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T0001_.01.0082a01: 佛説長阿含經卷第十二
T0001_.01.0082a02:
T0001_.01.0082a03:
T0001_.01.0082a04: 佛説長阿含經卷第十三
T0001_.01.0082a05: 　後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯　

T0001_.01.0082a06:

(二〇)

第三分阿摩晝經第一

T0001_.01.0082a07: 如是我聞。一時佛遊倶薩羅國。與大比丘
T0001_.01.0082a08: 衆千二百五十人倶。至伊車能伽羅倶薩羅
T0001_.01.0082a09: 婆羅門村。即於彼伊車林中止宿。時有沸
T0001_.01.0082a10: 伽羅娑羅婆羅門。止郁伽羅村。其村豐樂人
T0001_.01.0082a11: 民熾盛。波斯匿王即封此村。與沸伽羅娑
T0001_.01.0082a12: 羅婆羅門以爲梵分。此婆羅門七世已來父
T0001_.01.0082a13: 母眞正。不爲他人之所輕毀。三部舊典諷誦
T0001_.01.0082a14: 通利。種種經書皆能分別。又能善解大人相
T0001_.01.0082a15: 法祭祀儀禮。有五百弟子教授不廢。其第一
T0001_.01.0082a16: 摩納弟子名阿摩晝。七世以來父母眞正。
T0001_.01.0082a17: 不爲他人之所輕毀。三部舊典諷誦通利。
T0001_.01.0082a18: 種種經書皆能分別。亦能善解大人相法祭
T0001_.01.0082a19: 祀儀禮。亦有五百摩納弟子。教授不廢與
T0001_.01.0082a20: 師無異。時沸伽羅娑羅婆羅門。聞沙門瞿曇
T0001_.01.0082a21: 釋種子出家成道與大比丘衆千二百五十
T0001_.01.0082a22: 人倶。至伊車能伽羅＊倶薩羅婆羅門村。止
T0001_.01.0082a23: 伊車林中有大名稱流聞天下。如來至眞
T0001_.01.0082a24: 等正覺十號具足。於諸天世人魔若魔天沙
T0001_.01.0082a25: 門婆羅門中。自身作證爲他説法。上中下善
T0001_.01.0082a26: 義味具足梵行清淨。如此眞人應往親覲。我
T0001_.01.0082a27: 今寧可觀沙門瞿曇。爲定有三十二相名聞
T0001_.01.0082a28: 流布。爲稱實不。當以何縁得見佛相。復
T0001_.01.0082a29: 作是念言。今我弟子阿摩晝。七世以來父母
T0001_.01.0082b01: 眞正。不爲他人之所輕毀。三部舊典諷誦
T0001_.01.0082b02: 通利。種種經書盡能分別。又能善解大人相
T0001_.01.0082b03: 法祭祀儀禮。唯有此人可使觀佛知相有
T0001_.01.0082b04: 無。時婆羅門即命弟子阿摩晝。而告之曰。
T0001_.01.0082b05: 汝往觀彼沙門瞿曇。爲定有三十二相。爲
T0001_.01.0082b06: 虚妄耶。時阿摩晝尋白師言。我以何驗觀
T0001_.01.0082b07: 瞿曇相。知其虚實。師即報曰。我今語汝。其
T0001_.01.0082b08: 有具足三十二大人相者。必趣二處無有
T0001_.01.0082b09: 疑也。若在家當爲轉輪聖王。王四天下以
T0001_.01.0082b10: 法治化統領民物。七寶具足。一金輪寶。二白
T0001_.01.0082b11: 象寶。三紺馬寶。四神珠寶。五玉女寶。六居士
T0001_.01.0082b12: 寶。七典兵寶。王有千子勇猛多智。降伏怨
T0001_.01.0082b13: 敵兵杖不用。天下泰平國内民物無所
T0001_.01.0082b14: 畏懼。若其不樂世間出家求道。當成如來
T0001_.01.0082b15: 至眞等正覺十號具足。以此可知瞿曇虚
T0001_.01.0082b16: 實。時阿摩晝受師教已。即嚴駕寶車將五
T0001_.01.0082b17: 百摩納弟子。清旦出村往詣伊車林。到已下
T0001_.01.0082b18: 車歩進詣世尊所。佛坐彼立。佛立彼坐。於
T0001_.01.0082b19: 其中間共談義理。佛告摩納曰。汝曾與諸
T0001_.01.0082b20: 耆舊長宿大婆羅門如是論耶。摩納白佛。
T0001_.01.0082b21: 此爲何言。佛告摩納。我坐汝立。我立汝坐。
T0001_.01.0082b22: 中間共論。汝師論法當如是耶。摩納白佛
T0001_.01.0082b23: 言。我婆羅門論法。坐則倶坐立則倶立臥則
T0001_.01.0082b24: 倶臥。今諸沙門毀形鰥獨卑陋下劣習黒冥
T0001_.01.0082b25: 法我與此輩共論義時坐起無在。爾時世
T0001_.01.0082b26: 尊即語彼言。卿摩納未被調伏。時摩納聞
T0001_.01.0082b27: 世尊稱卿。又聞未被調伏。即生忿恚毀
T0001_.01.0082b28: 謗佛言。此釋種子。好懷嫉惡無有義法。
T0001_.01.0082b29: 佛告摩納。諸釋種子何過於卿。摩納言昔我
T0001_.01.0082c01: 一時爲師少縁在釋迦迦維羅越國。時有
T0001_.01.0082c02: 衆多諸釋種子。以少因縁集在講堂。遙
T0001_.01.0082c03: 見我來輕慢戲弄。不順儀法不相敬待。佛
T0001_.01.0082c04: 告摩納。彼諸釋子還在本國遊戲自恣。猶
T0001_.01.0082c05: 如飛鳥自於樔林。出入自在。諸釋種子自
T0001_.01.0082c06: 於本國遊戲自在。亦復如是。摩納白佛言。
T0001_.01.0082c07: 世有四姓。刹利婆羅門居士首陀羅。其彼三
T0001_.01.0082c08: 姓。常尊重恭敬供養婆羅門。彼諸釋子義
T0001_.01.0082c09: 不應爾。彼釋廝細卑陋下劣。而不恭敬我
T0001_.01.0082c10: 婆羅門。爾時世尊默自念言。此摩納子。數數
T0001_.01.0082c11: 毀罵言及＊廝細。我今寧可説其本縁調伏
T0001_.01.0082c12: 之耶。佛告摩納。汝姓何等。摩納答言。我姓
T0001_.01.0082c13: 聲王。佛告摩納。汝姓爾者。則爲是釋迦奴
T0001_.01.0082c14: 種。時彼五百摩納弟子。皆擧大聲而語佛
T0001_.01.0082c15: 言。勿説此言。謂此摩納爲釋迦奴種。所以
T0001_.01.0082c16: 者何。此大摩納。眞族姓子顏貎端正。辯才應
T0001_.01.0082c17: 機。廣博多聞。足與瞿曇往返談論。爾時世
T0001_.01.0082c18: 尊告五百摩納。若汝師盡不如汝言者。當
T0001_.01.0082c19: 捨汝師共汝論義。若汝師有如上事如汝
T0001_.01.0082c20: 言者。汝等宜默。當共汝師論。時五百摩納
T0001_.01.0082c21: 白佛言。我等盡默聽共師論。時五百摩納
T0001_.01.0082c22: 盡皆默然。爾時世尊告阿摩晝。乃往過去久
T0001_.01.0082c23: 遠世時有王。名聲摩。王有四子。一名面
T0001_.01.0082c24: 光。二名象食。三名路指。四名莊嚴。其王四
T0001_.01.0082c25: 子少有所犯。王擯出國到雪山南。住直
T0001_.01.0082c26: 樹林中。其四子母及諸家屬。皆追念之。即
T0001_.01.0082c27: 共集議詣聲摩王所白言。大王。當知我等
T0001_.01.0082c28: 與四子別久。欲往看視。王即告曰。欲往隨
T0001_.01.0082c29: 意。時母眷屬聞王教已。即詣雪山南直樹
T0001_.01.0083a01: 林中到四子所。時諸母言。我女與汝子。汝
T0001_.01.0083a02: 女與我子。即相配匹遂成夫婦。後生男子
T0001_.01.0083a03: 容貎端正。時＊聲摩王。聞其四子諸母與女
T0001_.01.0083a04: 共爲夫婦生子端正。王即歡喜而發此言。
T0001_.01.0083a05: 此眞釋子眞釋童子能自存立因此名釋

T0001_.01.0083a06:

釋秦言能在直樹林故
名釋釋秦言亦言直

＊聲摩王即釋種先

祷。無數方道恐嚇於
T0001_.01.0084b21: 人。能聚能散能苦能樂。又能爲人安胎出
T0001_.01.0084b22: 衣。亦能呪人使作驢馬。亦能使人盲聾瘖
T0001_.01.0084b23: 瘂現諸技術。叉手向日月。作諸苦行以
T0001_.01.0084b24: 求利養。入我法者無如是事。摩納。如餘
T0001_.01.0084b25: 沙門婆羅門食他信施。行遮道法邪命自
T0001_.01.0084b26: 活。爲人呪病或誦惡術或爲善咒。或爲醫
T0001_.01.0084b27: 方鍼灸藥石。療治衆病。入我法者無如是
T0001_.01.0084b28: 事。摩納。如餘沙門婆羅門。食他信施行遮
T0001_.01.0084b29: 道法邪命自活。或呪水火。或爲鬼呪或誦
T0001_.01.0084c01: 刹利呪。或誦鳥咒或支節呪。或是安宅符
T0001_.01.0084c02: 呪或火燒鼠嚙能爲解咒或誦別死生書。
T0001_.01.0084c03: 或讀夢書或相手面。或誦天文書。或誦一
T0001_.01.0084c04: 切音書。入我法者無如是事。摩納。如餘沙
T0001_.01.0084c05: 門婆羅門食他信施。行遮道法邪命自活。
T0001_.01.0084c06: ＊瞻相天時言雨不雨 &T021389;

貴

賤。多病少病
T0001_.01.0084c07: 恐怖安隱。或説地動彗星日月薄蝕。或言
T0001_.01.0084c08: 星＊蝕。或言不＊蝕。如是善瑞。如是惡徴。入
T0001_.01.0084c09: 我法者無如是事。摩納。如餘沙門婆羅門
T0001_.01.0084c10: 食他信施。行遮道法邪命自活。或言此國
T0001_.01.0084c11: 勝彼彼國不如。或言彼國勝此此國不如。
T0001_.01.0084c12: ＊瞻相吉凶説其盛衰。入我法者無如是
T0001_.01.0084c13: 事。但修聖戒無染著心内懷喜樂。目雖
T0001_.01.0084c14: 見色而不取相。眼不爲色之所拘繋。堅
T0001_.01.0084c15: 固寂然無所貪著。亦無憂患不漏諸惡。
T0001_.01.0084c16: 堅持戒品善護眼根。耳鼻舌身意。亦復如
T0001_.01.0084c17: 是。善御六觸護持調伏令得安隱。猶如平
T0001_.01.0084c18: 地駕四馬車。善調御者執鞭持控使不
T0001_.01.0084c19: 失轍。比丘如是。御六根馬安隱無失。彼有
T0001_.01.0084c20: 如是聖戒得聖眼根。食知止足亦不貪
T0001_.01.0084c21: 味。趣以養身令無苦患而不貢高調和其
T0001_.01.0084c22: 身。令故苦滅新苦不生。有力無事令身安
T0001_.01.0084c23: 樂。猶如有人以藥塗瘡趣使瘡差。不求
T0001_.01.0084c24: 飾好不以自高。摩納。比丘如是。食足支身
T0001_.01.0084c25: 不懷慢恣。又如膏車欲使通利以用運載
T0001_.01.0084c26: 有所至到。比丘如是。食足支身欲爲行
T0001_.01.0084c27: 道。摩納。比丘如是成就聖戒。得聖諸根食
T0001_.01.0084c28: 知止足。初夜後夜精進覺悟。又於晝日若
T0001_.01.0084c29: 行若坐。常念一心除衆陰蓋。彼於初夜若
T0001_.01.0085a01: 行若坐。常念一心除衆陰蓋。乃至中夜偃
T0001_.01.0085a02: 右脅而臥。念當時起繋想在明心無錯亂。
T0001_.01.0085a03: 至於後夜便起思惟。若行若坐常念一心除
T0001_.01.0085a04: 衆陰蓋。比丘有如是聖戒具足。得聖諸根
T0001_.01.0085a05: 食知止足。初夜後夜精勤覺悟。常念一心無
T0001_.01.0085a06: 有錯亂。云何比丘念無錯亂。如是比丘。内
T0001_.01.0085a07: 身身觀精勤不懈。憶念不忘除世貪憂。外
T0001_.01.0085a08: 身身觀内外身身觀。精勤不懈憶念不忘捨
T0001_.01.0085a09: 世貪憂。受意法觀亦復如是。是爲比丘念無
T0001_.01.0085a10: 錯亂。云何一心。如是比丘。若行歩出入左右
T0001_.01.0085a11: 顧視屈申俯仰。執持衣鉢受取飮食。左右
T0001_.01.0085a12: 便利睡眠覺悟坐立語默。於一切時常念一
T0001_.01.0085a13: 心不失威儀。是爲一心。譬如有人與大衆
T0001_.01.0085a14: 行。若在前行若在中後常得安隱無有
T0001_.01.0085a15: 怖畏。摩納。比丘如是。行歩出入至於語默。
T0001_.01.0085a16: 常念一心無有憂畏。比丘有如是聖戒。得
T0001_.01.0085a17: 聖諸根。食知止足。初夜後夜精勤覺悟。常念
T0001_.01.0085a18: 一心無有錯亂。樂在靜處樹下塚間。若在
T0001_.01.0085a19: 山窟或在露地及糞聚間。至時乞食還洗
T0001_.01.0085a20: 手足。安置衣鉢結跏趺坐。端身正意繋念
T0001_.01.0085a21: 在前。除去慳貪心不與倶。滅瞋恨心無
T0001_.01.0085a22: 有怨結。心住清淨常懷慈愍。除去睡眠繋
T0001_.01.0085a23: 想在明。念無錯亂斷除掉戲心。不與
T0001_.01.0085a24: 倶。内行寂滅。滅＊掉戲心斷除疑惑。已度
T0001_.01.0085a25: 疑網其心專一在於善法。譬如僮僕大家
T0001_.01.0085a26: 賜姓。安隱解脱免於僕使。其心歡喜無復
T0001_.01.0085a27: 憂畏。又如有人擧財治生大得利還。還
T0001_.01.0085a28: 本主物餘財足用。彼自念言。我本擧財恐
T0001_.01.0085a29: 不如意。今得利還還主本物。餘財足用。無
T0001_.01.0085b01: 復憂畏。發大歡喜。如人久病從病得差。
T0001_.01.0085b02: 飮食消化色力充足。彼作是念。我先有病而
T0001_.01.0085b03: 今得＊差。飮食消化色力充足。無復憂畏發
T0001_.01.0085b04: 大歡喜。又如人久閉牢獄安隱得出。彼自
T0001_.01.0085b05: 念言。我先拘閉今已解脱。無復憂畏。發大
T0001_.01.0085b06: 歡喜。又如人多持財寶經大曠野。不遭
T0001_.01.0085b07: 賊盜安隱得過。彼自念言。我持財寶過此
T0001_.01.0085b08: 嶮難。無復憂畏發大歡喜其心安樂。摩納。
T0001_.01.0085b09: 比丘有五蓋自覆。常懷憂畏亦復如奴。
T0001_.01.0085b10: 如負債人久病在獄行大曠野。自見未離
T0001_.01.0085b11: 諸陰蓋心。覆蔽闇冥慧眼不明。彼即精勤捨
T0001_.01.0085b12: 欲惡不善法。與覺觀倶。離生喜樂得入初
T0001_.01.0085b13: 禪。彼已喜樂潤漬於身。周遍盈溢無不充
T0001_.01.0085b14: 滿。如人巧浴器盛衆藥以水漬之。中外
T0001_.01.0085b15: 倶潤無不周遍。比丘如是得入初禪。喜樂
T0001_.01.0085b16: 遍身無不充滿。如是摩納。是爲最初現身
T0001_.01.0085b17: 得樂。所以者何。斯由精進念無錯亂。樂靜
T0001_.01.0085b18: 閑居之所得也。彼於覺觀便生爲信專念
T0001_.01.0085b19: 一心。無覺無觀。定生喜樂入第二禪。彼已一
T0001_.01.0085b20: 心喜樂潤漬於身。周遍盈溢無不充滿。猶
T0001_.01.0085b21: 如山頂涼泉水自中出不從外來。即此池
T0001_.01.0085b22: 中出清淨水。還自浸漬無不周遍。摩納。比
T0001_.01.0085b23: 丘如是入第二禪。定生喜樂無不充滿。是
T0001_.01.0085b24: 爲第二現身得樂。彼捨喜住。護念不錯亂。
T0001_.01.0085b25: 身受快樂如聖所説。起護念樂入第三
T0001_.01.0085b26: 禪。彼身無喜以樂潤漬。周遍盈溢無不充
T0001_.01.0085b27: 滿。譬如優鉢花鉢頭摩華拘頭摩花分陀
T0001_.01.0085b28: 利花。始出淤泥而未出水。根莖枝葉潤漬
T0001_.01.0085b29: 水中無不周遍。摩納。比丘如是入第三禪。
T0001_.01.0085c01: 離喜住樂潤漬於身。無不周遍。此是第三
T0001_.01.0085c02: 現身得樂。彼捨喜樂憂喜先滅。不苦不樂。
T0001_.01.0085c03: 護念清淨入第四禪。身心清淨具滿盈溢無
T0001_.01.0085c04: 不周遍。猶如有人沐浴清潔。以新白疊
T0001_.01.0085c05: 被覆其身擧體清淨。摩納。比丘如是入第
T0001_.01.0085c06: 四禪。其心清淨充滿於身無不周遍。又入
T0001_.01.0085c07: 第四禪。心無増減亦不傾動住無愛恚無
T0001_.01.0085c08: 動之地。譬如密室内外塗治。堅閉戸嚮無
T0001_.01.0085c09: 有風塵。於内燃燈無觸嬈者。其燈焔上怗
T0001_.01.0085c10: 然不動。摩納。比丘如是入第四禪。心無増
T0001_.01.0085c11: 減。亦不傾動。住無愛恚無動之地。此是第
T0001_.01.0085c12: 四現身得樂。所以者何。斯由精勤不懈念
T0001_.01.0085c13: 不錯亂樂靜閑居之所得也。彼得定心清
T0001_.01.0085c14: 淨無穢。柔＊濡調伏住無動地。自於身中起
T0001_.01.0085c15: 變化心。化作異身支節具足諸根無闕。彼
T0001_.01.0085c16: 作是觀。此身色四大化成彼身。此身亦異彼
T0001_.01.0085c17: 身亦異。從此身起心化成彼身。諸根具足
T0001_.01.0085c18: 支節無闕。譬如有人鞘中拔刀。彼作是念。
T0001_.01.0085c19: 鞘異刀異而刀從鞘出。又如有人合麻爲
T0001_.01.0085c20: 繩。彼作是念。麻異繩異而繩從麻出。又如
T0001_.01.0085c21: 有人篋中出蛇。彼作是念。篋異蛇異而蛇
T0001_.01.0085c22: 從篋出。又如有人從簏出衣。彼作是念。
T0001_.01.0085c23: 簏異衣異而衣從簏出。摩納。比丘亦如是。
T0001_.01.0085c24: 此是最初所得勝法。所以者何。斯由精進念
T0001_.01.0085c25: 不錯亂。樂靜閑居之所得也。彼已定心清淨
T0001_.01.0085c26: 無穢。柔＊濡調伏住無動地從己四大色身
T0001_.01.0085c27: 中。起心化作化身一切諸根支節具足。彼作
T0001_.01.0085c28: 是觀。此身是四大合成。彼身從化而有。此身
T0001_.01.0085c29: 亦異彼身亦異。此心在此身中。依此身住
T0001_.01.0086a01: 至他身中。譬如琉璃摩尼。瑩治甚明清淨
T0001_.01.0086a02: 無穢。若以青黄赤綖貫之。有目之士置掌
T0001_.01.0086a03: 而觀。知珠異綖異。而綖依於珠。從珠至珠。
T0001_.01.0086a04: 摩納。比丘觀心依此身住。至彼化身亦復
T0001_.01.0086a05: 如是。此是比丘第二勝法。所以者何。斯由
T0001_.01.0086a06: 精勤念不錯亂。樂獨閑居之所得也。彼以
T0001_.01.0086a07: 定心清淨無穢。柔＊濡調伏住無動地。一心修
T0001_.01.0086a08: 習神通智證。能種種變化。變化一身爲無
T0001_.01.0086a09: 數身。以無數身還合爲一。身能飛行石壁無
T0001_.01.0086a10: 礙。遊空如鳥履水如地。身出烟燄如大
T0001_.01.0086a11: 火𧂐。手捫日月立至梵天。譬如陶師善調
T0001_.01.0086a12: 和泥。隨意所造在作何器。多所饒益。亦
T0001_.01.0086a13: 如巧匠善能治木。隨意所造自在能成。多
T0001_.01.0086a14: 所饒益。又如牙師善治象牙。亦如金師善
T0001_.01.0086a15: 煉眞金。隨意所造多所饒益。摩納。比丘
T0001_.01.0086a16: 如是。定心清淨住無動地隨意變化。乃至
T0001_.01.0086a17: 手捫日月立至梵天。此是比丘第三勝法。
T0001_.01.0086a18: 彼以心定清淨無穢柔＊濡調伏住無動地。一
T0001_.01.0086a19: 心修＊習證天耳智。彼天耳淨過於人耳。聞
T0001_.01.0086a20: 二種聲天聲人聲。譬如城内有大講堂高廣
T0001_.01.0086a21: 顯敞。有聰聽人居此堂内。堂内有聲不勞
T0001_.01.0086a22: 聽功種種悉聞。比丘如是。以心定故天耳
T0001_.01.0086a23: 清淨聞二種聲。摩納。此是比丘第四勝法。彼
T0001_.01.0086a24: 以定心清淨無穢。柔＊濡調伏住無動地。一
T0001_.01.0086a25: 心修習證他心智。彼知他心有欲無欲。有
T0001_.01.0086a26: 垢無垢有癡無癡。廣心狹心小心大心。定心
T0001_.01.0086a27: 亂心縛心解心。上心下心至無上心。皆悉知
T0001_.01.0086a28: 之。譬如有人以清水自照好惡必察。比
T0001_.01.0086a29: 丘如是。以心淨故能知他心。摩納。此是比
T0001_.01.0086b01: 丘第五勝法。彼以心定清淨無穢。柔＊濡調
T0001_.01.0086b02: 伏住無動地。一心修＊習宿命智證。便能憶
T0001_.01.0086b03: 識宿命無數若干種事。能憶一生至無數生。
T0001_.01.0086b04: 劫數成敗死此生彼。名姓種族飮食好惡。壽
T0001_.01.0086b05: 命長短所受苦樂。形色相貎皆悉憶識。譬如
T0001_.01.0086b06: 有人從己村落至他國邑。在於彼處若行
T0001_.01.0086b07: 若住若語若默。復從彼國至於餘國。如是
T0001_.01.0086b08: 展轉便還本土。不勞心力盡能憶識所
T0001_.01.0086b09: 行諸國。從此到彼從彼到此。行住語默皆
T0001_.01.0086b10: 悉憶之。摩納。比丘如是。能以定心清淨無
T0001_.01.0086b11: 穢住無動地。以宿命智能憶宿命無數劫
T0001_.01.0086b12: 事。此是比丘得第一勝。無明永滅大明法生。
T0001_.01.0086b13: 闇冥消滅光曜法生。此是比丘宿命智明。所
T0001_.01.0086b14: 以者何。斯由精勤念無錯亂。樂獨閑居之
T0001_.01.0086b15: 所得也。彼以定心清淨無穢。柔＊濡調伏住
T0001_.01.0086b16: 無動處。一心修習見生死智證。彼天眼淨。見
T0001_.01.0086b17: 諸衆生死此生彼從彼生此。形色好醜善
T0001_.01.0086b18: 惡諸果尊貴卑賤。隨所造業報應因縁。皆悉
T0001_.01.0086b19: 知之。此人身行惡口言惡意念惡。誹謗賢
T0001_.01.0086b20: 聖言邪倒見。身敗命終墮三惡道。此人身
T0001_.01.0086b21: 行善口言善意念善。不謗賢聖見正信行。
T0001_.01.0086b22: 身壞命終生天人中。以天眼淨見諸衆生
T0001_.01.0086b23: 隨所業縁往來五道。譬如城内高廣平地。
T0001_.01.0086b24: 四交道頭起大高樓。明目之士在上而觀見
T0001_.01.0086b25: 諸行人東西南北。擧動所爲皆悉見之。摩
T0001_.01.0086b26: 納。比丘如是。以定心清淨住無動處。見生
T0001_.01.0086b27: 死智證。以天眼淨盡見衆生所爲善惡隨
T0001_.01.0086b28: 業受生往來五道皆悉知之。此是比丘得
T0001_.01.0086b29: 第二明。斷除無明生於慧明。捨離闇冥出
T0001_.01.0086c01: 智慧光。此是見衆生生死智證明也。所以者
T0001_.01.0086c02: 何。斯由精勤念不錯亂。樂獨閑居之所得
T0001_.01.0086c03: 也。彼以定心清淨無穢。柔＊濡調伏住不動
T0001_.01.0086c04: 地。一心修習無漏智證。彼如實知苦聖諦。如
T0001_.01.0086c05: 實知有漏集。如實知有漏盡。如實知趣漏
T0001_.01.0086c06: 盡道。彼如是知如是見欲漏有漏無明漏。
T0001_.01.0086c07: 心得解脱得解脱智。生死已盡梵行已立。
T0001_.01.0086c08: 所作已辦不受後有。譬如清水中有木石
T0001_.01.0086c09: 魚鱉水性之屬東西遊行。有目之士明了見
T0001_.01.0086c10: 之。此是木石此是魚鱉。摩納。比丘如是。以
T0001_.01.0086c11: 定心清淨住無動地。得無漏智證乃至不
T0001_.01.0086c12: 受後有。此是比丘得第三明。斷除無明生
T0001_.01.0086c13: 於慧明。捨離闇冥出大智光。是爲無漏智
T0001_.01.0086c14: 明。所以者何。斯由精勤念不錯亂。樂獨閑
T0001_.01.0086c15: 居之所得也。摩納。是爲無上明行具足。於
T0001_.01.0086c16: 汝意云何。如是明行爲是爲非。佛告摩納。
T0001_.01.0086c17: 有人不能得無上明行具足。而行四方便。
T0001_.01.0086c18: 云何爲四。摩納。或有人不得無上明行具
T0001_.01.0086c19: 足。而持斫負籠入山求藥食樹木根。是爲
T0001_.01.0086c20: 摩納不得無上明行具足。而行第一方便。
T0001_.01.0086c21: 云何摩納。此第一方便。汝及汝師行此法
T0001_.01.0086c22: 不。答曰。不也。佛告摩納。汝自卑微不識眞
T0001_.01.0086c23: 僞。而＊便誹謗輕罵釋子。自種罪根長地
T0001_.01.0086c24: 獄本。復次摩納。有人不能得無上明行具
T0001_.01.0086c25: 足。而手執澡瓶持杖筭術入山林中食
T0001_.01.0086c26: 自落果。是爲摩納不得無上明行具足。而
T0001_.01.0086c27: 行第二方便。云何摩納。汝及汝師行此法
T0001_.01.0086c28: 不。答曰。不也。佛告摩納汝自卑微不識眞
T0001_.01.0086c29: 僞。而＊便誹謗輕慢釋子。自種罪根長地
T0001_.01.0087a01: 獄本。復次摩納。不得無上明行具足。而捨
T0001_.01.0087a02: 前採藥及拾落果。還來向村依附人間。起
T0001_.01.0087a03: 草菴舍食草木葉。摩納。是爲不得明行具
T0001_.01.0087a04: 足。而行第三方便。云何摩納。汝及汝師行
T0001_.01.0087a05: 此法不。答曰。不也。佛告摩納。汝自卑微不
T0001_.01.0087a06: 識眞僞。而＊便誹謗輕慢釋子。自種罪根
T0001_.01.0087a07: 長地獄本。是爲第三方便。復次摩納。不得
T0001_.01.0087a08: 無上明行具足。不食藥草不食落果不
T0001_.01.0087a09: 食草葉。而於村城起大堂閣。諸有東西南
T0001_.01.0087a10: 北行人過者隨力供給。是爲不得無上明
T0001_.01.0087a11: 行具足。而行第四方便。云何摩納。汝及汝師
T0001_.01.0087a12: 行此法不。答曰。不也。佛告摩納。汝自卑微
T0001_.01.0087a13: 不識眞僞。而＊便誹謗輕慢釋子。自種罪
T0001_.01.0087a14: 根長地獄本。云何摩納。諸舊婆羅門及諸仙
T0001_.01.0087a15: 人多諸伎術。讃歎稱説本所誦習。如今
T0001_.01.0087a16: 婆羅門所可諷誦稱説。一阿咤摩。二婆摩。
T0001_.01.0087a17: 三婆摩提婆。四鼻波密多。五伊兜瀬悉。
T0001_.01.0087a18: 六耶婆提伽。七婆婆婆悉吒。八迦葉。九
T0001_.01.0087a19: 阿樓那。十瞿曇。十一首夷婆。十二損陀羅。如
T0001_.01.0087a20: 此諸大仙婆羅門。皆掘塹建立堂閣。如汝
T0001_.01.0087a21: 師徒今所居止不。答曰。不也。彼諸大仙頗
T0001_.01.0087a22: 起城墎圍遶舍宅居止其中。如汝師徒
T0001_.01.0087a23: 今所止不。答曰不也。彼諸大仙。頗處高床
T0001_.01.0087a24: 重褥綩綖細軟。如汝師徒今所止不。答曰。
T0001_.01.0087a25: 不也。彼諸大仙。頗以金銀瓔珞雜色花鬘美
T0001_.01.0087a26: 女自娯。如汝師徒不。彼諸大仙頗駕乘寶
T0001_.01.0087a27: 車持 &MT02829;

導引。白蓋自覆手執寶拂。著雜
T0001_.01.0087a28: 色寶屣又著全白＊疊。如汝師徒今所服
T0001_.01.0087a29: 不。答曰。不也。摩納。汝自卑微不識眞僞。而
T0001_.01.0087b01: ＊便誹謗輕慢釋子。自種罪根長地獄本。
T0001_.01.0087b02: 云何摩納。如彼諸大仙舊婆羅門。讃嘆稱
T0001_.01.0087b03: 説本所諷誦如今婆羅門所可稱説諷誦。
T0001_.01.0087b04: 阿咤摩等。若傳彼所説。以教他人欲望生
T0001_.01.0087b05: 梵天者。無有是處。猶如摩納。王波斯匿與
T0001_.01.0087b06: 人共議。或與諸王或與大臣婆羅門居士
T0001_.01.0087b07: 共論。餘細人聞。入舍衛城遇人便説。波斯
T0001_.01.0087b08: 匿王有如是語。云何摩納。王與是人共言
T0001_.01.0087b09: 議不。答曰。不也。摩納。此人諷誦王言以語
T0001_.01.0087b10: 餘人寧得爲王作大臣不。答曰無有是
T0001_.01.0087b11: 處。摩納。汝等今日傳先宿大仙舊婆羅門
T0001_.01.0087b12: 諷誦教人。欲至生梵天者。無有是處。云
T0001_.01.0087b13: 何摩納。汝等受他供養。能隨法行不。答曰。
T0001_.01.0087b14: 如是瞿曇。受他供養當如法行。摩納。汝師
T0001_.01.0087b15: 沸伽羅娑羅門受王村封。而與王波斯匿
T0001_.01.0087b16: 共論議時。説王不要論無益之言。不以正
T0001_.01.0087b17: 事共相諫曉。汝今自觀及汝師過且置是
T0001_.01.0087b18: 事。但當求汝所來因縁。摩納即時擧目觀
T0001_.01.0087b19: 如來身求諸相好。盡見餘相唯不見二相。
T0001_.01.0087b20: 心即懷疑。爾時世尊默自念言。今此摩納不
T0001_.01.0087b21: 見二相以此生疑。即出廣長舌相舐耳
T0001_.01.0087b22: 覆面。時彼摩納復疑一相。世尊復念。今此
T0001_.01.0087b23: 摩納猶疑一相。即以神力使彼摩納獨見
T0001_.01.0087b24: 陰馬藏。爾時摩納盡見相已。乃於如來無
T0001_.01.0087b25: 復狐疑。即從座起遶佛而去。時沸伽羅婆羅
T0001_.01.0087b26: 門立於門外。遙望弟子見其遠來。逆問之
T0001_.01.0087b27: 言。汝觀瞿曇。實具相不。功徳神力實如所
T0001_.01.0087b28: 聞不。即白師言。瞿曇沙門三十二相皆悉具
T0001_.01.0087b29: 足。功徳神力實如所聞。師又問曰。汝頗與
T0001_.01.0087c01: 瞿曇少語議不。答曰。實與瞿曇言語往返。
T0001_.01.0087c02: 師又問曰。汝與瞿曇共論何事。時摩納如
T0001_.01.0087c03: 共佛論具以白師。師言。我遂得聰明弟子。
T0001_.01.0087c04: 致使如是者。我等將入地獄不久。所以
T0001_.01.0087c05: 者何。汝語諸欲勝毀呰瞿曇。使之不悦於
T0001_.01.0087c06: 我轉疎。汝與聰明弟子。致使如是。使我
T0001_.01.0087c07: 入地獄不久。於是其師懷忿結心。即蹴摩
T0001_.01.0087c08: 納令墮。師自乘車。時彼摩納當墮車時即
T0001_.01.0087c09: 生白癩。時沸伽羅娑羅婆羅門仰觀日已。
T0001_.01.0087c10: 然自念言。今覲沙門瞿曇非是時也。須待
T0001_.01.0087c11: 明日當往覲問。於明日旦嚴駕寶車。從五
T0001_.01.0087c12: 百弟子前後圍遶。詣伊車林中下車歩進。
T0001_.01.0087c13: 到世尊所問訊已一面坐。仰觀如來身具見
T0001_.01.0087c14: 諸相。唯不見二相。時婆羅門疑於二相。佛
T0001_.01.0087c15: 知其念即出廣長舌相舐耳覆面。時婆羅
T0001_.01.0087c16: 門又疑一相。佛知其念即以神力使見陰
T0001_.01.0087c17: 馬藏。時婆羅門具見如來三十二相。心即開
T0001_.01.0087c18: 悟無復狐疑。尋白佛言。若我行時中路遇
T0001_.01.0087c19: 佛少停止乘。當知我已禮敬世尊。所以者
T0001_.01.0087c20: 何。我受他村封。設下乘者。當失此封惡聲
T0001_.01.0087c21: 流布。又白佛言。若我下乘解劍退蓋。并除
T0001_.01.0087c22: 幢麾澡瓶履屣。當知我已禮敬如來。所以
T0001_.01.0087c23: 者何。我受他封故有五威儀。若禮拜者即
T0001_.01.0087c24: 失所封惡名流布。又白佛言。若我在衆見
T0001_.01.0087c25: 佛起者。若偏露右臂自稱姓字。則知我＊已
T0001_.01.0087c26: 敬禮如來。所以者何。我受他封。若禮拜者
T0001_.01.0087c27: 則失封邑惡名流布。又白佛言。我歸依佛
T0001_.01.0087c28: 歸依法歸依僧。聽我於正法中爲優婆
T0001_.01.0087c29: 塞。自今已後不殺不盜不婬不欺不飮酒。唯
T0001_.01.0088a01: 願世尊。及諸大衆當受我請。爾時世尊默然
T0001_.01.0088a02: 受請。時婆羅門見佛默然知以許可。即從
T0001_.01.0088a03: 坐起不覺禮佛遶三匝而去。歸設飯食
T0001_.01.0088a04: 供膳既辦。還白時到。爾時世尊著衣持鉢。
T0001_.01.0088a05: 與諸大衆千二百五十人。往詣其舍就＊坐
T0001_.01.0088a06: 而坐。時婆羅門手自斟酌。以種種甘膳供
T0001_.01.0088a07: 佛及僧。食訖去鉢行澡水畢。時婆羅門右
T0001_.01.0088a08: 手執弟子阿摩晝臂。至世尊前言。唯願如
T0001_.01.0088a09: 來。聽其悔過。唯願如來。聽其悔過。如是至
T0001_.01.0088a10: 三。又白佛言。猶如善調象馬。猶有蹶倒還
T0001_.01.0088a11: 復正路。此人如是。雖有漏失願聽悔過。佛
T0001_.01.0088a12: 告婆羅門。當使汝受命延長現世安隱。使
T0001_.01.0088a13: 汝弟子白癩得除。佛言適訖。時彼弟子白癩
T0001_.01.0088a14: 即除。時婆羅門取一小座於佛前坐。世尊
T0001_.01.0088a15: 即爲婆羅門説法示教利喜。施論戒論生天
T0001_.01.0088a16: 之論。欲爲穢汙上漏爲患。出要爲上。演
T0001_.01.0088a17: 布清淨。爾時世尊知婆羅門心已調柔。清淨
T0001_.01.0088a18: 無垢堪受道教。如諸佛常法説苦聖諦。
T0001_.01.0088a19: 集聖諦。苦滅聖諦。苦出要諦。時婆羅門即
T0001_.01.0088a20: 於座上。遠塵離垢得法眼淨。猶如淨潔白
T0001_.01.0088a21: 疊易爲受染。沸伽娑羅婆羅門。亦復如是。
T0001_.01.0088a22: 見法得法決定道果。不信餘道得無所
T0001_.01.0088a23: 畏。即白佛言。我今再三歸依佛法及比丘
T0001_.01.0088a24: 僧。聽我於正法中爲優婆塞。盡形壽不殺
T0001_.01.0088a25: 不盜不婬不欺不飮酒。唯願世尊及諸大衆。
T0001_.01.0088a26: 哀愍我故受七日請。爾時世尊默然許之。
T0001_.01.0088a27: 時婆羅門即於七日中。種種供養佛及大衆。
T0001_.01.0088a28: 爾時世尊過七日已遊行人間。佛去未久。
T0001_.01.0088a29: 沸伽羅娑羅婆羅門遇病命終。時諸比丘聞
T0001_.01.0088b01: 此婆羅門於七日中供養佛已便取命終。
T0001_.01.0088b02: 各自念此命終爲生何趣。爾時衆比丘往至
T0001_.01.0088b03: 世尊所。禮佛已一面坐。白佛言。彼婆羅門
T0001_.01.0088b04: 於七日中供養佛已。身壞命終當生何
T0001_.01.0088b05: 處。佛告比丘。此族姓子。諸善普集法法具
T0001_.01.0088b06: 足。不違法行斷五下結。於彼般涅槃不
T0001_.01.0088b07: 來此世。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0001_.01.0088b08: 佛説長阿含經卷第十三
T0001_.01.0088b09:
T0001_.01.0088b10: 佛説長阿含經卷第十四
T0001_.01.0088b11: 　後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯　

T0001_.01.0088b12:

(二一)

第三分梵動經第二

T0001_.01.0088b13: 如是我聞。一時佛遊摩竭國。與大比丘衆
T0001_.01.0088b14: 千二百五十人倶。遊行人間詣竹林止宿
T0001_.01.0088b15: 在王堂上。時有梵志名曰善念。善念弟子
T0001_.01.0088b16: 名梵摩達。師徒常共隨佛後行。而善念梵
T0001_.01.0088b17: 志以無數方便毀謗佛法及比丘僧。其弟子
T0001_.01.0088b18: 梵摩達以無數方便稱讃佛法及比丘僧。師
T0001_.01.0088b19: 徒二人各懷異心共相違背。所以者何。斯
T0001_.01.0088b20: 由異習異見異親近故。爾時衆多比丘於乞
T0001_.01.0088b21: 食後集會講堂作如是論。甚奇甚特。世尊
T0001_.01.0088b22: 有大神力。威徳具足。盡知衆生志意所趣。
T0001_.01.0088b23: 而此善念梵志及其弟子梵摩達隨逐如來
T0001_.01.0088b24: 及比丘僧。而善念梵志以無數方便毀謗佛
T0001_.01.0088b25: 法及與衆僧。弟子梵摩達以無數方便稱讃
T0001_.01.0088b26: 如來及法衆僧。師徒二人各懷異心。異見異
T0001_.01.0088b27: 習異親近故。爾時世尊於靜室中以天淨
T0001_.01.0088b28: 耳過於人耳。聞諸比丘有如是論。世尊於
T0001_.01.0088b29: 淨室起詣講堂所大衆前坐。知而故問。諸
T0001_.01.0088c01: 比丘。汝等以何因縁。集此講堂何所論説。
T0001_.01.0088c02: 時諸比丘白佛言。我等於乞食後集此講
T0001_.01.0088c03: 堂。衆共議言。甚奇甚特。如來有大神力威
T0001_.01.0088c04: 徳具足。盡知衆生心志所趣。而今善念梵志
T0001_.01.0088c05: 及弟子梵摩達常隨如來及與衆僧。以無
T0001_.01.0088c06: 數方便毀謗如來及法衆僧。弟子梵摩達以
T0001_.01.0088c07: 無數方便稱讃如來及法衆僧。所以者何。
T0001_.01.0088c08: 以其異見異習異親近故。向集講堂議如
T0001_.01.0088c09: 是事。爾時世尊告諸比丘。若有方便毀謗
T0001_.01.0088c10: 如來及法衆僧者。汝等不得懷忿結心害
T0001_.01.0088c11: 意於彼。所以者何。若誹謗我法及比丘僧。汝
T0001_.01.0088c12: 等懷忿結心起害意者則自陷溺。是故汝
T0001_.01.0088c13: 等不得懷忿結心害意於彼。比丘若稱譽
T0001_.01.0088c14: 佛及法衆僧者。汝等於中亦不足以爲歡
T0001_.01.0088c15: 喜慶幸。所以者何。若汝等生歡喜心即爲
T0001_.01.0088c16: 陷溺。是故汝等不應生喜。所以者何。此是
T0001_.01.0088c17: 小縁威儀戒行。凡夫寡聞不達深義。直以
T0001_.01.0088c18: 所見如實讃嘆。云何小縁威儀戒行。凡夫寡
T0001_.01.0088c19: 聞直以所見如實稱讃。彼讃嘆言。沙門瞿曇
T0001_.01.0088c20: 滅殺除殺捨於刀杖。懷慙愧心慈愍一切。
T0001_.01.0088c21: 此是小縁威儀戒行。彼寡聞凡夫以此歎佛。
T0001_.01.0088c22: 又嘆沙門瞿曇捨不與取。滅不與取無有
T0001_.01.0088c23: 盜心。又嘆沙門瞿曇捨於婬欲。淨修梵行。
T0001_.01.0088c24: 一向護戒。不習婬逸所行清潔。又嘆。沙門
T0001_.01.0088c25: 瞿曇捨滅妄語。所言至誠所説眞實不誑世
T0001_.01.0088c26: 人。沙門瞿曇捨滅兩舌。不以此言壞亂於
T0001_.01.0088c27: 彼。不以彼言壞亂於此。有諍訟者能令
T0001_.01.0088c28: 和合。已和合者増其歡喜。有所言説不離
T0001_.01.0088c29: 和合。誠實入心所言知時。沙門瞿曇捨滅

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