SAT DB

T0001_.01.0066a01: 女與汝爲妻。世尊。説此法時八萬四千
T0001_.01.0066a02: 諸天。遠塵離垢諸法法眼生。時釋提桓因忉
T0001_.01.0066a03: 利諸天。及般遮翼聞佛所説。歡喜奉行
T0001_.01.0066a04: 佛説長阿含經卷第十
T0001_.01.0066a05:
T0001_.01.0066a06:
T0001_.01.0066a07: 佛説長阿含經卷第十一
T0001_.01.0066a08: 　後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯　

T0001_.01.0066a09:

(一五)

第二分阿

夷經第十一

T0001_.01.0066a10: 如是我聞。一時佛在冥寧國阿 &T072933;

夷土。與
T0001_.01.0066a11: 大比丘衆千二百五十人倶。爾時世尊著
T0001_.01.0066a12: 衣持鉢。入阿 &T072933;

夷城乞食。爾時世尊默自
T0001_.01.0066a13: 念言。我今乞食於時如早。今宜往詣房伽
T0001_.01.0066a14: 婆梵志園觀。比須時至然後乞食。爾時世
T0001_.01.0066a15: 尊即詣彼園。時彼梵志遙見佛來。即起奉迎
T0001_.01.0066a16: 共相問訊言。善來瞿曇。不面來久。今以何
T0001_.01.0066a17: 縁乃能屈顧。唯願瞿曇。就此處坐。爾時世
T0001_.01.0066a18: 尊即就其坐。時彼梵志於一面坐。白世
T0001_.01.0066a19: 尊言。先夜隸車子善宿比丘。來至我所
T0001_.01.0066a20: 語我言。大師。我不於佛所修梵行也。所
T0001_.01.0066a21: 以然者。佛疏外我。彼人見向説瞿曇過。雖
T0001_.01.0066a22: 有此言我亦不受。佛告梵志。彼善宿所言。
T0001_.01.0066a23: 知汝不受耳。昔我一時在毗舍離獼猴池側
T0001_.01.0066a24: 集法堂上。時此善宿來至我所語我言。如
T0001_.01.0066a25: 來外我。我不於如來所修梵行也。我時告
T0001_.01.0066a26: 曰。汝何故言我不於如來所修梵行如來
T0001_.01.0066a27: 外我耶。善宿報我言。如來。不爲我現神
T0001_.01.0066a28: 足變化。時我語言。吾可請汝於我法中淨
T0001_.01.0066a29: 修梵行。當爲汝現神足耶。復當語我。如
T0001_.01.0066b01: 來當爲我現神足變化。然後我當修梵行
T0001_.01.0066b02: 耶。時善宿報我言。不也世尊。佛告善宿。我
T0001_.01.0066b03: 亦不語汝言。汝於我法中淨修梵行。當爲
T0001_.01.0066b04: 汝現神足變化。汝亦不言爲我現神足者。
T0001_.01.0066b05: 當修梵行。云何善宿。如汝意者。謂如來
T0001_.01.0066b06: 能現神足爲不能現耶。我所説法。彼法能
T0001_.01.0066b07: 得出要盡苦際不耶。善宿白佛言。如是世
T0001_.01.0066b08: 尊。如來能現神足。非爲不能。所可説法
T0001_.01.0066b09: 能得出要。盡諸苦際非爲不盡。是故善
T0001_.01.0066b10: 宿。我所説法修梵行者。能現神足非爲
T0001_.01.0066b11: 不能。出要離苦。非不能離。汝於此法欲
T0001_.01.0066b12: 何所求。善宿言。世尊。不能隨時教我。我父
T0001_.01.0066b13: 祕術世尊盡知。悋不教我。佛言。善宿。我頗
T0001_.01.0066b14: 曾言汝於我法中修梵行者教汝父術耶。
T0001_.01.0066b15: 汝頗復言教我父術者當於佛所修梵
T0001_.01.0066b16: 行耶。答曰不也。是故善宿。我先無此言。汝
T0001_.01.0066b17: 亦無言。今者何故作此語耶。云何善宿。汝
T0001_.01.0066b18: 謂如來能説汝父祕術。爲不能説耶。所
T0001_.01.0066b19: 可説法。能得出要盡苦際不耶。善宿報言。
T0001_.01.0066b20: 如來能説父之祕術非爲不能。説法出要
T0001_.01.0066b21: 能盡苦際非爲不能。佛告善宿。若我能
T0001_.01.0066b22: 説汝父祕術。亦能説法出要離苦。汝於我
T0001_.01.0066b23: 法中復欲何求。又告善宿。汝先於毗舍離
T0001_.01.0066b24: 跋闍土地無數方便稱歎如來稱歎正法
T0001_.01.0066b25: 稱歎衆僧。譬如有人八種稱歎彼清涼池
T0001_.01.0066b26: 使人好樂。一冷二輕三柔四清五甘六無垢七
T0001_.01.0066b27: 飮無饜八便身。汝亦如是。於毘舍離跋闍
T0001_.01.0066b28: 土。稱歎如來稱歎正法稱歎衆僧。使人信
T0001_.01.0066b29: 樂。善宿。當知今汝退者。世間當復有言。善
T0001_.01.0066c01: 宿比丘多有知識。又是世尊所親。亦是世尊
T0001_.01.0066c02: 弟子。不能盡形淨修梵行。捨戒就俗處
T0001_.01.0066c03: 卑陋行。梵志。當知我時備語。不順我教捨
T0001_.01.0066c04: 戒就俗。梵志。一時我在獼猴池側法講堂
T0001_.01.0066c05: 上。時有尼乾子字伽羅樓。在彼處止。人
T0001_.01.0066c06: 所宗敬名稱遠聞。多有知識。利養備具。時
T0001_.01.0066c07: 善宿比丘著衣持鉢。入毗舍離城乞食。漸
T0001_.01.0066c08: 漸轉到尼乾子所。爾時善宿以深遠義問
T0001_.01.0066c09: 尼乾子。彼不能答。便生瞋恚。善宿自念。我
T0001_.01.0066c10: 觸嬈此人。將無長夜有苦惱報耶。梵志。當
T0001_.01.0066c11: 知時善宿比丘。於乞食後執持衣鉢。來至
T0001_.01.0066c12: 我所頭面禮足在一面坐。善宿爾時亦不
T0001_.01.0066c13: 以此縁告我。我語之曰。愚人。汝寧可自稱
T0001_.01.0066c14: 爲沙門釋子耶。善宿尋報我言。世尊。何故
T0001_.01.0066c15: 稱我爲愚。不應自稱爲釋子耶。我告之
T0001_.01.0066c16: 曰。愚人汝曾往至尼乾子所問深遠義。彼
T0001_.01.0066c17: 不能報便生瞋恚。汝時自念。我今觸此尼
T0001_.01.0066c18: 乾。將無長夜有苦惱報耶。汝有是念不。善
T0001_.01.0066c19: 宿白佛言。彼是羅漢。何縁乃有此嫉恚心。
T0001_.01.0066c20: 我時答曰。愚人。羅漢何縁有嫉恚心。非我
T0001_.01.0066c21: 羅漢有嫉恚心。汝今自謂彼是羅漢。彼有七
T0001_.01.0066c22: 苦行。長夜執持。何謂七。一盡形壽不著衣
T0001_.01.0066c23: 裳。二盡形壽不飮酒食肉。而不食飯及與
T0001_.01.0066c24: 糗麺。三盡形壽不犯梵行。四盡形壽毗
T0001_.01.0066c25: 舍離有四石塔。東名憂園塔南名象塔西
T0001_.01.0066c26: 名多子塔北名七聚塔。盡形不離四塔
T0001_.01.0066c27: 爲四苦行。而彼後當犯此七苦行已。於毗
T0001_.01.0066c28: 舍離城外命終。譬如野干疥癩衰病死丘塚
T0001_.01.0066c29: 間。彼尼乾子亦復如是。自爲禁法後盡犯
T0001_.01.0067a01: 之。本自誓言。盡形不著衣服後還著衣。本
T0001_.01.0067a02: 自誓言。盡形壽不飮酒噉肉。不食飯及糗
T0001_.01.0067a03: 麺而後盡食。本自誓言。不犯梵行。而後亦
T0001_.01.0067a04: 犯。本言不越四塔。東憂園塔南象塔西多子
T0001_.01.0067a05: 塔北七聚塔。今盡遠離不復親近。彼人自違
T0001_.01.0067a06: 此七誓已。出毘舍離城塚間命終。佛告善
T0001_.01.0067a07: 宿曰。愚人汝不信我言。汝自往觀自當知
T0001_.01.0067a08: 耳。佛告梵志。一時比丘善宿。著衣持鉢入
T0001_.01.0067a09: 城乞食。乞食已還出城。於空塚間見尼乾
T0001_.01.0067a10: 子於彼命終。見已來至我所。頭面禮足在
T0001_.01.0067a11: 一面坐。不以此事而語我言。梵志。當知
T0001_.01.0067a12: 我爾時語善宿曰。云何善宿。我先所記尼
T0001_.01.0067a13: 乾子如我語不。對曰如是。如世尊言。梵志。
T0001_.01.0067a14: 當知我與善宿現神通證。而彼言。世尊不
T0001_.01.0067a15: 爲我現。又一時我在冥寧國白土之邑。時
T0001_.01.0067a16: 有尼乾子名究羅帝在白土住。人所宗
T0001_.01.0067a17: 敬名稱遠聞多得利養。時我著衣持鉢入
T0001_.01.0067a18: 城乞食。時善宿比丘隨我後行。見究羅帝
T0001_.01.0067a19: 尼乾子在糞堆上伏舐糠糟。梵志。當知時
T0001_.01.0067a20: 善宿比丘。見此尼乾子在糞＊堆上伏舐糠
T0001_.01.0067a21: 糟已。作是念言。世間諸有阿羅漢向阿羅
T0001_.01.0067a22: 漢道者。無有及此。此尼乾子。其道最勝。
T0001_.01.0067a23: 所以者何。此人苦行乃能如是除捨憍慢。
T0001_.01.0067a24: 於糞＊堆上伏舐糠糟。梵志。時我右旋告善
T0001_.01.0067a25: 宿曰。汝意愚人。寧可自稱爲釋子耶。善
T0001_.01.0067a26: 宿白佛言。世尊。何故稱我爲愚。不應自稱
T0001_.01.0067a27: 爲釋子耶。佛告善宿言。汝愚人。觀此究
T0001_.01.0067a28: 羅帝蹲糞＊堆上伏食糠糟。汝見已作是念。
T0001_.01.0067a29: 諸世間阿羅漢及向羅漢者。此究羅帝最
T0001_.01.0067b01: 爲尊上。所以者何。今此究羅帝乃能苦行除
T0001_.01.0067b02: 捨憍慢。蹲糞＊堆上伏舐糠糟。汝有是念
T0001_.01.0067b03: 不。答我言。實爾。善宿又言。何故世尊。於阿
T0001_.01.0067b04: 羅漢所生嫉妬心。佛告愚人。我不於羅漢
T0001_.01.0067b05: 所生妬嫉心。何爲於羅漢所生妬嫉心。汝
T0001_.01.0067b06: 今愚人。謂究羅帝眞阿羅漢。此人却後七日
T0001_.01.0067b07: 當腹脹命終。生起屍餓鬼中。常苦飢餓。其
T0001_.01.0067b08: 命終後以葦索繋抴於塚間。汝若不信者。
T0001_.01.0067b09: 可先往語之。時善宿即往詣究羅帝所説
T0001_.01.0067b10: 言。彼沙門瞿曇記汝。却後七日當腹脹命終。
T0001_.01.0067b11: 生起屍餓鬼中。死已以葦索繋抴於塚間。
T0001_.01.0067b12: 善宿復白。汝當省食勿使彼言當也。梵
T0001_.01.0067b13: 志。當知時究羅帝。至滿七日腹脹而死。即
T0001_.01.0067b14: 生起屍餓鬼中。死屍以葦索繋抴於塚間。
T0001_.01.0067b15: 爾時善宿聞佛語已屈指計日。至七日已。
T0001_.01.0067b16: 時善宿比丘即往至裸形村中。到已問其
T0001_.01.0067b17: 村人曰。諸賢。究羅帝今何所在。報曰。已取
T0001_.01.0067b18: 命終。問曰。何患命終耶。答曰。腹脹。問曰。云
T0001_.01.0067b19: 何殯送。答曰。以葦索繋抴於塚間。梵志。時
T0001_.01.0067b20: 善宿聞此語已即往塚間。欲至未至。時彼
T0001_.01.0067b21: 死屍竝動膝脚忽爾而蹲。時彼善宿故前到
T0001_.01.0067b22: 死屍所。語言。究羅帝。汝命終耶。死屍答言。
T0001_.01.0067b23: 我已命終。問曰。汝以何患命終。死屍答言。
T0001_.01.0067b24: 瞿曇記我。七日後腹脹命終。我如其言。至
T0001_.01.0067b25: 滿七日腹脹命終。善宿復問。汝生何處。屍
T0001_.01.0067b26: 即報言。彼瞿曇所記。當生起屍餓鬼中。我
T0001_.01.0067b27: 今日生起屍餓鬼中。善宿問曰。汝命終時。
T0001_.01.0067b28: 云何殯送。屍答曰。瞿曇所記。以葦索繋抴
T0001_.01.0067b29: 於塚間。實如彼言。以葦索繋抴於塚間。時
T0001_.01.0067c01: 死屍語善宿曰。汝雖出家不得善利。瞿曇
T0001_.01.0067c02: 沙門説如此事。汝常不信。作是語已死屍
T0001_.01.0067c03: 還臥。梵志。時。善宿比丘來至我所。頭面禮足
T0001_.01.0067c04: 在一面坐。不以此縁語我。我尋語曰。如
T0001_.01.0067c05: 我所記。究羅帝者實爾以不。答曰實爾。如世
T0001_.01.0067c06: 尊言。梵志。我如是數數爲善宿比丘現神
T0001_.01.0067c07: 通證。而彼猶言世尊不爲我現神通。佛告
T0001_.01.0067c08: 梵志。我於一時在獼猴池法講堂上。時有
T0001_.01.0067c09: 梵志名曰波梨子。在彼處止。人所宗敬。
T0001_.01.0067c10: 名稱遠聞。多有利養。於毘舍離大衆之中。
T0001_.01.0067c11: 作如是説。沙門瞿曇自稱智慧。我亦智慧。
T0001_.01.0067c12: 沙門瞿曇自稱神足。我亦有神足。沙門瞿
T0001_.01.0067c13: 曇得超越道。我亦得超越道。我當與彼共
T0001_.01.0067c14: 現神足。沙門現一我當現二。沙門現二我
T0001_.01.0067c15: 當現四。沙門現八我現十六。沙門現十六
T0001_.01.0067c16: 我現三十二。沙門現三十二我現六十四。
T0001_.01.0067c17: 隨彼沙門所現多少我盡當倍。梵志。時善
T0001_.01.0067c18: 宿比丘。著衣持鉢入城乞食。見波梨梵志
T0001_.01.0067c19: 於大衆中作如是説。沙門瞿曇自稱智
T0001_.01.0067c20: 慧。我亦智慧。沙門瞿曇自稱神足。我亦有
T0001_.01.0067c21: 神足。沙門瞿曇得超越道。我亦得超越道。
T0001_.01.0067c22: 我當與彼共現神足。沙門現一我當現二。
T0001_.01.0067c23: 沙門現四我當現八。乃至隨沙門所現多
T0001_.01.0067c24: 少我盡能倍。時善宿比丘乞食已。來至我
T0001_.01.0067c25: 所頭面禮一面坐。語我言。我於晨朝著衣
T0001_.01.0067c26: 持鉢入城乞食。時聞毘舍離波梨子。於大
T0001_.01.0067c27: 衆中作是説言。沙門瞿曇有大智慧。我亦
T0001_.01.0067c28: 有大智慧。沙門瞿曇有神足。我亦有神足。
T0001_.01.0067c29: 瞿曇現一我當現二。乃至隨瞿曇所現多
T0001_.01.0068a01: 少我盡能倍。具以此事而來告我。我語善
T0001_.01.0068a02: 宿言。彼波梨子。於大衆中不捨此語。不
T0001_.01.0068a03: 捨此見。不捨此慢。來至我所者。終無是
T0001_.01.0068a04: 處。若彼作是念我不捨此語。不捨此見
T0001_.01.0068a05: 不捨此慢。而至沙門瞿曇所者。彼頭即當
T0001_.01.0068a06: 破爲七分。欲使彼人不捨此語。不捨見
T0001_.01.0068a07: 慢而能來者。無有是處。善宿言。世尊護口
T0001_.01.0068a08: 如來護口。佛告善宿。汝何故言世尊護口
T0001_.01.0068a09: 如來護口。善宿言。彼波梨子。有大威神有
T0001_.01.0068a10: 大徳力。脱當來者將無現世尊虚耶。佛
T0001_.01.0068a11: 告善宿。如來所言頗有二耶。對曰無也。又
T0001_.01.0068a12: 告善宿。若無二者汝何故言世尊護口如
T0001_.01.0068a13: 來護口。善宿白佛言。世尊。爲自知見彼
T0001_.01.0068a14: 波梨子。爲諸天來語。佛言。我亦自知。亦
T0001_.01.0068a15: 諸天來語故知。此毘舍離阿由大將。身壞命
T0001_.01.0068a16: 終生忉利天。彼如來語我言。波梨梵志子。
T0001_.01.0068a17: 不知羞慚犯戒妄語。在毘舍離於大衆
T0001_.01.0068a18: 中作如是誹謗言。阿由陀大將。身壞命終
T0001_.01.0068a19: 生起屍鬼中。然我實身壞命終生忉利天。
T0001_.01.0068a20: 波梨子我先自知。亦諸天來語故知。佛告愚
T0001_.01.0068a21: 人善宿。汝不信我言者。入毘舍離隨汝
T0001_.01.0068a22: 唱之。我食後當往詣波梨梵志子所佛告
T0001_.01.0068a23: 梵志。時彼善宿過其夜已。著衣持鉢入城
T0001_.01.0068a24: 乞食。時彼善宿向毘舍離城中衆多婆羅門
T0001_.01.0068a25: 沙門梵志。具説此言。波梨梵志子。於大衆
T0001_.01.0068a26: 中説如此言。沙門瞿曇有大智慧。我亦有
T0001_.01.0068a27: 大智慧。沙門瞿曇有大威力。我亦有大威
T0001_.01.0068a28: 力。沙門瞿曇有大神足。我亦有大神足。沙
T0001_.01.0068a29: 門現一我當現二。乃至沙門隨所現多少
T0001_.01.0068b01: 我盡當倍。而今沙門瞿曇。欲詣彼波梨子
T0001_.01.0068b02: 所。汝等衆人盡可詣彼。時波梨梵志在道
T0001_.01.0068b03: 而行。善宿見已速詣其所語言。汝於毘舍
T0001_.01.0068b04: 離大衆中作如是言。沙門瞿曇有大智慧。
T0001_.01.0068b05: 我亦有大智慧乃至沙門瞿曇。隨所現神
T0001_.01.0068b06: 足多少。我盡當倍。瞿曇聞此言。今欲來
T0001_.01.0068b07: 至汝所。汝可速歸。報言。我當歸耳我當歸
T0001_.01.0068b08: 耳。作此語已。尋自惶懼衣毛爲竪。不還本
T0001_.01.0068b09: 處乃詣道頭波梨梵志林中。坐繩床上愁
T0001_.01.0068b10: 悶迷亂。佛告梵志。我於食後與衆多＊隸車
T0001_.01.0068b11: 沙門婆羅門梵志居士。詣波梨子住處就座
T0001_.01.0068b12: 而坐。於彼衆中有梵志名曰遮羅。時衆人
T0001_.01.0068b13: 喚彼遮羅。而告之曰。汝詣道頭林中語波
T0001_.01.0068b14: 梨子言。今衆多＊隸車沙門婆羅門梵志居士
T0001_.01.0068b15: 盡集汝林。衆共議言。梵志波梨。於大衆中
T0001_.01.0068b16: 自唱此言。沙門瞿曇有大智慧。我亦有大
T0001_.01.0068b17: 智慧。乃至瞿曇隨現神足多少我盡能倍。
T0001_.01.0068b18: 沙門瞿曇故來至汝林中。汝可來看。於是
T0001_.01.0068b19: 遮羅聞衆人語已。即詣＊道頭林語波梨
T0001_.01.0068b20: 子言。彼衆多＊隸車沙門婆羅門梵志居士。
T0001_.01.0068b21: 盡集在汝林。衆共議言。梵志波梨子於大衆
T0001_.01.0068b22: 中自唱此言。沙門瞿曇有大智慧。我亦有
T0001_.01.0068b23: 大智慧。乃至沙門瞿曇現神足。隨現多少
T0001_.01.0068b24: 我盡能倍。瞿曇今在彼林中。波梨今者寧可
T0001_.01.0068b25: 還也。爾時波梨梵志即報遮羅曰。當歸當
T0001_.01.0068b26: 歸。作是語已。於繩床上轉側不安。爾時繩
T0001_.01.0068b27: 床復著其足。彼乃不能得離繩床。況能行
T0001_.01.0068b28: 歩至世尊所。時遮羅語波梨言。汝自無智。
T0001_.01.0068b29: 但有空聲爲言。當歸當歸。尚自不能離
T0001_.01.0068c01: 此繩床。何由能得至大衆所。呵責波梨子
T0001_.01.0068c02: 已。即還詣大衆所報言。我以持衆人聲往
T0001_.01.0068c03: 語波梨子。彼報我言。當歸當歸即於繩床
T0001_.01.0068c04: 上動轉其身。床即著足不能得離。彼尚不
T0001_.01.0068c05: 能離其繩床。何由能得來到此衆。爾時有
T0001_.01.0068c06: 一頭摩＊隸車子。在衆中坐。即從座起。偏
T0001_.01.0068c07: 露右臂長跪叉手。白彼＊衆言。大衆小待。
T0001_.01.0068c08: 我今自往將彼人來。佛言。我爾時語頭摩
T0001_.01.0068c09: ＊隸車子言。彼人作如是語。懷如是見起
T0001_.01.0068c10: 如是慢。欲使此人來至佛所。無有是處。
T0001_.01.0068c11: 頭摩子。正使汝以革繩重繋群牛。共挽至
T0001_.01.0068c12: 彼身碎。彼終不能捨如是語如是見如是
T0001_.01.0068c13: 慢來至我所。若不信我言汝往自知。爾時
T0001_.01.0068c14: 頭摩隷車子。故往至波梨子所。語波梨子
T0001_.01.0068c15: 言。衆多＊隸車沙門婆羅門梵志居士。盡集
T0001_.01.0068c16: 汝林。衆共議言。梵志波梨子。於大衆中口
T0001_.01.0068c17: 自唱言。沙門瞿曇有大智慧。我亦有大智
T0001_.01.0068c18: 慧。乃至沙門瞿曇現其神足。隨所現多少
T0001_.01.0068c19: 我盡能倍。瞿曇沙門今在彼林。汝可還歸。
T0001_.01.0068c20: 爾時波梨子即報言。當歸當歸。作是語已。
T0001_.01.0068c21: 於繩床上動轉其身。爾時繩床復著其足。
T0001_.01.0068c22: 彼乃不能自離繩床。況復行歩至世尊所。
T0001_.01.0068c23: 時頭摩語波梨子言。汝自無智。但有空聲
T0001_.01.0068c24: 爲言當歸當歸。尚自不能離此繩床。何由
T0001_.01.0068c25: 能得至大衆所。頭摩復語波梨子曰。諸有
T0001_.01.0068c26: 智者以譬喩得解。乃往久遠有一師子
T0001_.01.0068c27: 獸王在深林中住。師子清旦初出窟時。
T0001_.01.0068c28: 四向顧望奮迅三吼。然後遊行擇肉而食。波
T0001_.01.0068c29: 梨子。彼師子＊獸王食已還林。常有一野
T0001_.01.0069a01: 干隨後食殘。氣力充足便自言。彼林師子
T0001_.01.0069a02: 竟是何獸能勝我耶。今寧可獨擅一林。清
T0001_.01.0069a03: 旦出窟四向顧望。奮迅三吼然後遊行。擇
T0001_.01.0069a04: 肉而食耶。彼尋獨處一林。清旦出窟奮迅
T0001_.01.0069a05: 三吼。然後遊行。欲師子吼作野干鳴。波
T0001_.01.0069a06: 梨子。汝今亦爾。蒙佛威恩存生於世得
T0001_.01.0069a07: 人供養。而今更與如來共競。時頭摩子。以
T0001_.01.0069a08: 偈責數曰
T0001_.01.0069a09:     野干稱師子自謂爲獸王
T0001_.01.0069a10:     欲作師子吼還出野干聲
T0001_.01.0069a11:     獨處於空林自謂爲獸王
T0001_.01.0069a12:     欲作師子吼還出野干聲
T0001_.01.0069a13:     跪地求穴鼠穿塚覓死屍
T0001_.01.0069a14:     欲作師子吼還出野干聲
T0001_.01.0069a15: 頭摩子告曰。汝亦如是。蒙佛恩力存生於
T0001_.01.0069a16: 世得人供養。而今更與如來共競。時彼頭
T0001_.01.0069a17: 摩子以四種喩。面呵責已。還詣大衆報言。
T0001_.01.0069a18: 我以持衆人聲喚波梨子。彼報我言當歸
T0001_.01.0069a19: 當＊歸。即於繩床上動轉其身。床即著足
T0001_.01.0069a20: 不能得離。彼尚不能自離繩床。何由能
T0001_.01.0069a21: 得來到此衆。爾時世尊告頭摩子言。我先
T0001_.01.0069a22: 語汝。欲使此人來至佛所。無有是處。正
T0001_.01.0069a23: 使汝以革繩重繋群牛。共挽至身碎壞。彼
T0001_.01.0069a24: 終不肯捨如是語如是見慢來至我所。
T0001_.01.0069a25: 梵志。時我即與彼大衆種種説法示教利喜。
T0001_.01.0069a26: 於彼衆中三師子吼。身昇虚空還詣本處。
T0001_.01.0069a27: 佛告梵志。或有沙門婆羅門言。一切世間
T0001_.01.0069a28: 梵自在天所造。我問彼言。一切世間實梵
T0001_.01.0069a29: 自在天所造耶。彼不能報。還問我言。瞿曇。
T0001_.01.0069b01: 此事云何。我報彼言。或有此世間初壞敗
T0001_.01.0069b02: 時。有餘衆生命盡行盡。從光音天命終。
T0001_.01.0069b03: 乃更生餘空梵處。於彼起愛生樂著心。復
T0001_.01.0069b04: 欲使餘衆生來生此處。其餘衆生命盡行盡
T0001_.01.0069b05: 復生彼處。時彼衆生自作是念。我今是大梵
T0001_.01.0069b06: 王。忽然而有。無作我者。我能盡達諸義所
T0001_.01.0069b07: 趣。於千世界。最得自在能作能化。微妙第
T0001_.01.0069b08: 一。爲人父母。我先至此獨一無侶。由我力
T0001_.01.0069b09: 故有此衆生。我作此衆生。彼餘衆生亦復順
T0001_.01.0069b10: 從。稱爲梵王。忽然而有。盡達諸義。於千世
T0001_.01.0069b11: 界最得自在能作能化。微妙第一。爲人父
T0001_.01.0069b12: 母。先有是一後有我等。此大梵王化作我
T0001_.01.0069b13: 等。此諸衆生隨彼壽終來生此間。其漸長
T0001_.01.0069b14: 大剃除鬚髮。服三法衣出家爲道。彼入定
T0001_.01.0069b15: 意三昧。隨三昧心憶本所生。彼作是語。此
T0001_.01.0069b16: 大梵天忽然而有。無有作者盡達諸義。於
T0001_.01.0069b17: 千世界最得自在能作能化。微妙第一。爲
T0001_.01.0069b18: 人父母。彼大梵天常住不移無變易法。我等
T0001_.01.0069b19: 梵天所化。是以無常不得久住爲變易法。
T0001_.01.0069b20: 如是梵志。彼沙門婆羅門以此縁故。各言
T0001_.01.0069b21: 彼梵自在天造此世界。梵志。造此世界者
T0001_.01.0069b22: 非彼所及。唯佛能知。又過此事佛亦盡知。
T0001_.01.0069b23: 雖知不著。苦集滅味過出要。如實知之。以
T0001_.01.0069b24: 平等觀無餘解脱。名曰如來。佛告梵志。或
T0001_.01.0069b25: 有沙門婆羅門作是言。戯笑懈怠是衆生
T0001_.01.0069b26: 始。我語彼言。云何汝等。實言戯笑懈怠是
T0001_.01.0069b27: 衆生始耶。彼不能報。逆問我言。瞿曇。此事
T0001_.01.0069b28: 云何。時我報言。或有光音衆生喜戯笑懈
T0001_.01.0069b29: 怠。身壞命終來生此間。漸漸長大剃除鬚
T0001_.01.0069c01: 髮。服三法衣出家修道。便入心定三昧。
T0001_.01.0069c02: 以三昧力識本所生。便作是言。彼餘衆生
T0001_.01.0069c03: 不喜戯笑。常在彼處永住不變。由我等數
T0001_.01.0069c04: 喜戯笑。致此無常爲變易法。如是梵志。彼
T0001_.01.0069c05: 沙門婆羅門以是縁故。言戯笑是衆生始。
T0001_.01.0069c06: 如是佛盡知之。過是亦知。知而不著。已
T0001_.01.0069c07: 不著苦集滅味過出要。如實知之＊已。平等
T0001_.01.0069c08: 觀無餘解脱。名曰如來。佛告梵志。或有沙
T0001_.01.0069c09: 門婆羅門言。失意是衆生始。我語彼言。汝
T0001_.01.0069c10: 等實言失意是衆生始耶。彼不知報。還問
T0001_.01.0069c11: 我言。瞿曇。此事云何。我語彼言。或有衆生
T0001_.01.0069c12: 展轉相看已便失意。由是命終來生此間。漸
T0001_.01.0069c13: 漸長大剃除鬚髮。服三法衣出家修道。便
T0001_.01.0069c14: 入心定三昧。以三昧力識本所生。便作是
T0001_.01.0069c15: 言。如彼衆生以不展轉相看。不失意故常
T0001_.01.0069c16: 住不變。我等於彼數數相看已。便失意致此
T0001_.01.0069c17: 無常爲變易法。如是梵志。彼沙門婆羅門
T0001_.01.0069c18: 以是縁故。言失意是衆生始。如此唯佛知
T0001_.01.0069c19: 之。過是亦知。知已不著苦集滅味過出要。
T0001_.01.0069c20: 如實知之知已平等觀無餘解脱。故名如
T0001_.01.0069c21: 來。佛告梵志。或有沙門婆羅門言。我無因
T0001_.01.0069c22: 而出。我語彼言。汝等實言本無因出耶。彼
T0001_.01.0069c23: 不能報。逆來問我。我時報曰。或有衆生無
T0001_.01.0069c24: 想無知。若彼衆生起想則便命終來生此間
T0001_.01.0069c25: 漸漸長大剃除鬚髮。服三法衣出家修道。
T0001_.01.0069c26: 便入心定三昧。以三昧力識本所生。便
T0001_.01.0069c27: 作是言。我本無有今忽然有。此世間本無
T0001_.01.0069c28: 今有。此實餘虚。如是梵志。沙門婆羅門以
T0001_.01.0069c29: 此縁故。言無因出。唯佛知之。過是亦知。知
T0001_.01.0070a01: 已不著。苦集滅味過出要。如實知之已。平
T0001_.01.0070a02: 等觀無餘解脱。故名如來。佛告梵志。我所
T0001_.01.0070a03: 説如是。或有沙門婆羅門於屏處誹謗我
T0001_.01.0070a04: 言。沙門瞿曇。自稱。弟子入淨解脱成就淨
T0001_.01.0070a05: 行。彼知清淨不遍知淨。然我不作是説。
T0001_.01.0070a06: 我弟子入淨解脱成就淨行。彼知清淨不
T0001_.01.0070a07: 遍知淨。梵志。我自言。我弟子入淨解脱成
T0001_.01.0070a08: 就淨行。彼知清淨一切遍淨。是時梵志白
T0001_.01.0070a09: 佛言。彼不得善利。毀謗沙門瞿曇言。沙門
T0001_.01.0070a10: 自言。我弟子入淨解脱成就淨行。彼知清
T0001_.01.0070a11: 淨不遍知淨。然世尊不作是語。世尊自言。
T0001_.01.0070a12: 我弟子入淨解脱成就淨行。彼知清淨一
T0001_.01.0070a13: 切遍淨。又白佛言。我亦當入此淨解脱成
T0001_.01.0070a14: 就淨行一切遍知。佛告梵志。汝欲入者甚
T0001_.01.0070a15: 爲難也。汝見異忍異行異。欲依餘見入淨
T0001_.01.0070a16: 解脱者難可得也。但使汝好樂佛心不
T0001_.01.0070a17: 斷絶者。則於長夜常得安樂。爾時房伽婆
T0001_.01.0070a18: 梵志聞佛所説。歡喜奉行

T0001_.01.0070a19:

(一六)

佛説長阿含第二分善生經第十二

T0001_.01.0070a20: 如是我聞。一時佛在羅閲祇耆闍崛山中。
T0001_.01.0070a21: 與大比丘衆千二百五十人倶。爾時世尊時
T0001_.01.0070a22: 到著衣持鉢入城乞食。時羅閲祇城内有
T0001_.01.0070a23: 長者子名曰善生。清旦出城詣園遊觀。初
T0001_.01.0070a24: 沐浴訖擧身皆濕。向諸方禮。東西南北上下
T0001_.01.0070a25: 諸方皆悉周遍。爾時世尊見長者善生詣
T0001_.01.0070a26: 園遊觀。初沐浴訖擧身皆濕。向諸方禮。世尊
T0001_.01.0070a27: 見已。即詣其所告善生言。汝以何縁清旦
T0001_.01.0070a28: 出城。於園林中擧身皆濕。向諸方禮。爾時
T0001_.01.0070a29: 善生白佛言。我父臨命終時。遺勅我言。汝
T0001_.01.0070b01: 欲禮者。當先禮東方南方西方北方上方
T0001_.01.0070b02: 下方。我奉承父教不敢違背。故澡浴訖先
T0001_.01.0070b03: 叉手東面向東方禮。南西北方上下諸方皆
T0001_.01.0070b04: 悉周遍。爾時世尊告善生曰。長者子。有此
T0001_.01.0070b05: 方名耳。非爲不有。然我賢聖法中。非禮
T0001_.01.0070b06: 此六方以爲恭敬。善生白佛言。唯願世尊。善
T0001_.01.0070b07: 爲我説賢聖法中禮六方法。佛告長者子。
T0001_.01.0070b08: 諦聽諦聽善思念之。當爲汝説。善生對曰。
T0001_.01.0070b09: 唯然。願樂欲聞。佛告善生。若長者長者子
T0001_.01.0070b10: 知四結業。不於四處而作惡行。又復能知
T0001_.01.0070b11: 六損財業。是謂。善生。長者長者子離四惡
T0001_.01.0070b12: 行禮敬六方。今世亦善後獲善報。今世根
T0001_.01.0070b13: 基後世根基。於現法中智者所稱。獲世一
T0001_.01.0070b14: 果。身壞命終生天善處。善生。當知四結行
T0001_.01.0070b15: 者。一者殺生。二者盜竊。三者婬逸。四者妄
T0001_.01.0070b16: 語。是四結行。云何爲四處。一者欲。二者恚。
T0001_.01.0070b17: 三者怖。四者癡。若長者長者子於此四處而
T0001_.01.0070b18: 作惡者則有損耗。佛説是已復作頌曰
T0001_.01.0070b19:     欲瞋及怖癡有此四法者
T0001_.01.0070b20:     名譽日損減如月向于晦
T0001_.01.0070b21: 佛告善生。若長者長者子於此四處不爲
T0001_.01.0070b22: 惡者則有増益。爾時世尊重作頌曰
T0001_.01.0070b23:     於欲恚怖癡不爲惡行者
T0001_.01.0070b24:     名譽日増廣如月向上滿
T0001_.01.0070b25: 佛告善生。六損財業者。一者耽湎於酒。二
T0001_.01.0070b26: 者博戯。三者放蕩。四者迷於伎樂。五者惡友
T0001_.01.0070b27: 相得。六者懈墮。是爲六損財業。善生。若長
T0001_.01.0070b28: 者長者子解知四結行。不於四處而爲惡
T0001_.01.0070b29: 行。復知六損財業。是爲善生。於四處得
T0001_.01.0070c01: 離供養六方。今善後善今世根基後世根基。
T0001_.01.0070c02: 於現法中智者所譽。獲＊世一果。身壞命終
T0001_.01.0070c03: 生天善處。善生。當知飮酒有六失。一者失
T0001_.01.0070c04: 財。二者生病。三者鬪諍。四者惡名流布。五者
T0001_.01.0070c05: 恚怒暴生。六者智慧日損。善生。若彼長者長
T0001_.01.0070c06: 者子飮酒不已。其家産業日日損減。善生。博
T0001_.01.0070c07: 戯有六失。云何爲六。一者財産日耗。二者
T0001_.01.0070c08: 雖勝生怨。三者智者所責。四者人不敬信。
T0001_.01.0070c09: 五者爲人疏外。六者生盜竊心。善生。是爲
T0001_.01.0070c10: 博戯六失。若長者長者子博戯不已。其家産
T0001_.01.0070c11: 業日日損減。放蕩有六失。一者不自護身。
T0001_.01.0070c12: 二者不護財貨。三者不護子孫。四者常自
T0001_.01.0070c13: 驚懼。五者諸苦惡法常自纒身。六者喜生
T0001_.01.0070c14: 虚妄。是爲放蕩六失。若長者長者子放蕩不
T0001_.01.0070c15: 已。其家財産日日損減。善生。迷於伎樂復
T0001_.01.0070c16: 有六失。一者求歌。二者求舞。三者求琴
T0001_.01.0070c17: 瑟。四者波内早。五者多羅槃。六者首呵那。
T0001_.01.0070c18: 是爲伎樂六失。若長者長者子伎樂不已。其
T0001_.01.0070c19: 家財産日日損減。惡友相得復有六失。一者
T0001_.01.0070c20: 方便生欺。二者好喜屏處。三者誘他家人。
T0001_.01.0070c21: 四者圖謀他物。五者財利自向。六者好發他
T0001_.01.0070c22: 過。是爲惡友六失。若長者長者子習惡友
T0001_.01.0070c23: 不已。其家財産日日損減。懈墮有六失。一
T0001_.01.0070c24: 者富樂不肯作務。二者貧窮不肯勤修。三者
T0001_.01.0070c25: 寒時不肯勤修。四者熱時不肯勤修。五者時
T0001_.01.0070c26: 早不肯勤修。六者時晩不肯勤修。是爲懈
T0001_.01.0070c27: 墮六失。若長者長者子懈墮不已。其家財業
T0001_.01.0070c28: 日日損減。佛説是已復作頌曰
T0001_.01.0070c29:     迷惑於酒者還有酒伴黨
T0001_.01.0071a01:     財産正集聚隨己復散盡
T0001_.01.0071a02:     飮酒無節度常喜歌舞戯
T0001_.01.0071a03:     晝出遊他家因此自陷隧
T0001_.01.0071a04:     隨惡友不改誹謗出家人
T0001_.01.0071a05:     邪見世所嗤行穢人所黜
T0001_.01.0071a06:     好惡著外色但論勝負事
T0001_.01.0071a07:     親要無返復行穢人所黜
T0001_.01.0071a08:     爲酒所荒迷貧窮不自量
T0001_.01.0071a09:     輕財好奢用破家致禍患
T0001_.01.0071a10:     擲博群飮酒共伺他婬女
T0001_.01.0071a11:     翫習卑鄙行如月向於晦
T0001_.01.0071a12:     行惡能受惡與惡友同事
T0001_.01.0071a13:     今世及後世終始無所獲
T0001_.01.0071a14:     晝則好睡眠夜覺多悕望
T0001_.01.0071a15:     獨昏無善友不能修家務
T0001_.01.0071a16:     朝夕不肯作寒暑復懈墮
T0001_.01.0071a17:     所爲事不究亦復毀成功
T0001_.01.0071a18:     若不計寒暑朝夕勤修務
T0001_.01.0071a19:     事業無不成至終無憂患
T0001_.01.0071a20: 佛告善生。有四怨如親。汝當覺知。何謂
T0001_.01.0071a21: 爲四。一者畏伏。二者美言。三者敬順。四者
T0001_.01.0071a22: 惡友。佛告善生。畏伏有四事。云何爲四。一
T0001_.01.0071a23: 者先與後奪。二者與少望多。三者畏故強
T0001_.01.0071a24: 親。四者爲利故親。是爲畏伏四事。佛告善
T0001_.01.0071a25: 生。美言親復有四事。云何爲四。一者善惡
T0001_.01.0071a26: 斯順。二者有難捨離。三者外有善來密止
T0001_.01.0071a27: 之。四者見有危事便排濟之。是爲美言
T0001_.01.0071a28: 親四事。敬順親復有四事。云何爲四。一者
T0001_.01.0071a29: 先誑。二者後誑。三者現誑。四者見有小過
T0001_.01.0071b01: 便加杖之。是爲敬順親四事。惡友親復有
T0001_.01.0071b02: 四事。云何爲四。一者飮酒時爲友。二者博
T0001_.01.0071b03: 戯時爲友。三者婬＊逸時爲友。四者歌舞時
T0001_.01.0071b04: 爲友。是爲惡友親四事。世尊説此已復作
T0001_.01.0071b05: 頌曰
T0001_.01.0071b06:     畏伏而強親美言親亦爾
T0001_.01.0071b07:     敬順虚誑親惡友爲惡親
T0001_.01.0071b08:     此親不可恃智者當覺知
T0001_.01.0071b09:     宜速遠離之如避于嶮道
T0001_.01.0071b10: 佛告善生。有四親可親。多所饒益爲人
T0001_.01.0071b11: 救護。云何爲四。一者止非。二者慈愍。三者
T0001_.01.0071b12: 利人。四者同事。是爲四親可親。多所饒
T0001_.01.0071b13: 益爲人救護。當親近之。善生。彼止非有
T0001_.01.0071b14: 四事。多所饒益爲人救護。云何爲四。一者
T0001_.01.0071b15: 見人爲惡則能遮止。二者示人正直。三者
T0001_.01.0071b16: 慈心愍念。四者示人天路。是爲四止非。多
T0001_.01.0071b17: 所饒益爲人救護。復次慈愍有四事。一者
T0001_.01.0071b18: 見利代喜。二者見惡代憂。三者稱譽人徳。
T0001_.01.0071b19: 四者見人説惡便能抑制。是爲四慈愍。多
T0001_.01.0071b20: 所饒益爲人救護。利益有四。云何爲四。一
T0001_.01.0071b21: 者護彼不令放逸。二者護彼放逸失財。三
T0001_.01.0071b22: 者護彼使不恐怖。四者屏相教誡。是爲四
T0001_.01.0071b23: 利人。多所饒益爲人救護。同事有四。云何
T0001_.01.0071b24: 爲四。一者爲彼不惜身命。二者爲彼不
T0001_.01.0071b25: 惜財寶。三者爲彼濟其恐怖。四者爲彼屏
T0001_.01.0071b26: 相教＊誡。是爲四同事。多所饒益爲人救
T0001_.01.0071b27: 護。世尊説是已復作頌曰
T0001_.01.0071b28:     制非防惡親慈愍在他親
T0001_.01.0071b29:     利人益彼親同事齊己親
T0001_.01.0071c01:     此親乃可親智者所附近
T0001_.01.0071c02:     親中無等親如慈母親子
T0001_.01.0071c03:     若欲親可親當親堅固親
T0001_.01.0071c04:     親者戒具足如火光照人
T0001_.01.0071c05: 佛告善生。當知六方。云何爲六方。父母爲
T0001_.01.0071c06: 東方。師長爲南方。妻婦爲西方。親黨爲北
T0001_.01.0071c07: 方。僮僕爲下方。沙門婆羅門諸高行者爲上
T0001_.01.0071c08: 方。善生。夫爲人子。當以五事敬順父母。
T0001_.01.0071c09: 云何爲五。一者供奉能使無乏。二者凡有
T0001_.01.0071c10: 所爲先白父母。三者父母所爲恭順不逆。
T0001_.01.0071c11: 四者父母正令不敢違背。五者不斷父母所
T0001_.01.0071c12: 爲正業。善生。夫爲人子。當以此五事敬順
T0001_.01.0071c13: 父母。父母復以五事敬親其子。云何爲
T0001_.01.0071c14: 五。一者制子不聽爲惡。二者指授示其善
T0001_.01.0071c15: 處。三者慈愛入骨徹髓。四者爲子求善婚
T0001_.01.0071c16: 娶。五者隨時供給所須。善生。子於父母敬
T0001_.01.0071c17: 順恭奉。則彼方安隱無有憂畏。善生。弟子
T0001_.01.0071c18: 敬奉師長復有五事。云何爲五。一者給侍
T0001_.01.0071c19: 所須。二者禮敬供養。三者尊重戴仰。四者師
T0001_.01.0071c20: 有教勅敬順無違。五者從師聞法善持不
T0001_.01.0071c21: 忘。善生。夫爲弟子。當以此五法敬事師長。
T0001_.01.0071c22: 師長復以五事敬視弟子。云何爲五。一者
T0001_.01.0071c23: 順法調御。二者誨其未聞。三者隨其所問
T0001_.01.0071c24: 令善解義。四者示其善友。五者盡以所
T0001_.01.0071c25: 知誨授不悋。善生。弟子於師長敬順恭奉。
T0001_.01.0071c26: 則彼方安隱無有憂畏。善生。夫之敬妻亦
T0001_.01.0071c27: 有五事。云何爲五。一者相待以禮。二者威
T0001_.01.0071c28: 嚴不媟。三者衣食隨時。四者莊嚴以時。五
T0001_.01.0071c29: 者委付家内。善生。夫以此五事敬待於妻。
T0001_.01.0072a01: 妻復以五事恭敬於夫。云何爲五。一者先
T0001_.01.0072a02: 起。二者後坐。三者和言。四者敬順。五者先意
T0001_.01.0072a03: 承旨。善生。是爲夫之於妻敬待。如是則
T0001_.01.0072a04: 彼方安隱無有憂畏。善生。夫爲人者。當以
T0001_.01.0072a05: 五事親敬親族。云何爲五。一者給施。二者
T0001_.01.0072a06: 善言。三者利益。四者同利。五者不欺。善生。
T0001_.01.0072a07: 是爲五事親敬親族。親族亦以五事親敬
T0001_.01.0072a08: 於人。云何爲五。一者護放逸。二者護放逸
T0001_.01.0072a09: 失財。三者護恐怖者。四者屏相教＊誡。五者
T0001_.01.0072a10: 常相稱歎。善生。如是敬視親族。則彼方安
T0001_.01.0072a11: 隱無有憂畏。善生。主於僮使。以五事教
T0001_.01.0072a12: 授。云何爲五。一者隨能使役。二者飮食隨
T0001_.01.0072a13: 時。三者賜勞隨時。四者病與醫藥。五者縱
T0001_.01.0072a14: 其休假。善生。是爲五事教授僮使。僮使
T0001_.01.0072a15: 復以五事奉事其主。云何爲五。一者早起。
T0001_.01.0072a16: 二者爲事周密。三者不與不取。四者作務
T0001_.01.0072a17: 以次。五者稱揚主名。是爲主待僮使。則彼
T0001_.01.0072a18: 方安隱無有憂畏。善生。檀越當以五事供
T0001_.01.0072a19: 奉沙門婆羅門。云何爲五。一者身行慈。二
T0001_.01.0072a20: 者口行慈。三者意行慈。四者以時施。五者
T0001_.01.0072a21: 門不制止。善生。若檀越以此五事供奉沙
T0001_.01.0072a22: 門婆羅門。沙門婆羅門當復以六事而教
T0001_.01.0072a23: 授之。云何爲六。一者防護不令爲惡。二者
T0001_.01.0072a24: 指授善處。三者教懷善心。四者使未聞者
T0001_.01.0072a25: 聞。五者已聞能使善解。六者開示天路。善
T0001_.01.0072a26: 生。如是檀越恭奉沙門婆羅門。則彼方安隱
T0001_.01.0072a27: 無有憂畏。世尊説已。重説偈曰
T0001_.01.0072a28:     父母爲東方師長名南方
T0001_.01.0072a29:     妻婦爲西方親族爲北方
T0001_.01.0072b01:     僮僕爲下方沙門爲上方
T0001_.01.0072b02:     諸有長者子禮敬於諸方
T0001_.01.0072b03:     敬順不失時死皆得生天
T0001_.01.0072b04:     惠施及軟言利人多所益
T0001_.01.0072b05:     同利等彼己所有與人共
T0001_.01.0072b06:     此四多負荷任重如車輪
T0001_.01.0072b07:     世間無此四則無有孝養
T0001_.01.0072b08:     此法在世間智者所撰擇
T0001_.01.0072b09:     行則獲大果名稱遠流布
T0001_.01.0072b10:     嚴飾於床座供設上飮食
T0001_.01.0072b11:     供給所當得名稱遠流布
T0001_.01.0072b12:     親舊不相遺示以利益事
T0001_.01.0072b13:     上下常和同於此得善譽
T0001_.01.0072b14:     先當習伎藝然後獲財業
T0001_.01.0072b15:     財業既已具宜當自守護
T0001_.01.0072b16:     出財未至奢當＊撰擇前人
T0001_.01.0072b17:     欺誑觝突者寧乞未擧與
T0001_.01.0072b18:     積財從小起如蜂集衆花
T0001_.01.0072b19:     財寶日滋息至終無損耗
T0001_.01.0072b20:     一食知止足二修業勿怠
T0001_.01.0072b21:     三當先儲積以擬於空乏
T0001_.01.0072b22:     四耕田商賈澤地而置牧
T0001_.01.0072b23:     五當起塔廟六立僧房舍
T0001_.01.0072b24:     在家勤六業善修勿失時
T0001_.01.0072b25:     如是修業者則家無損減
T0001_.01.0072b26:     財寶日滋長如海呑衆流
T0001_.01.0072b27: 爾時善生白世尊言。甚善世尊。實過本望
T0001_.01.0072b28: 踰我父教。能使覆者得仰。閉者得開。迷
T0001_.01.0072b29: 者得悟。冥室燃燈有目得視。如來所説亦
T0001_.01.0072c01: 復如是。以無數方便開悟愚冥。現清白
T0001_.01.0072c02: 法。所以者何。佛爲如來至眞等正覺故能
T0001_.01.0072c03: 開示。爲世明導。今我歸依佛歸依法歸依
T0001_.01.0072c04: 僧。唯願世尊。聽我於正法中爲憂婆塞。
T0001_.01.0072c05: 自今日始。盡形壽。不殺不盜不婬不欺
T0001_.01.0072c06: 不飮酒。爾時善生聞佛所説歡喜奉行
T0001_.01.0072c07: 佛説長阿含經卷第十一
T0001_.01.0072c08:
T0001_.01.0072c09:
T0001_.01.0072c10: 佛説長阿含經卷第十二
T0001_.01.0072c11: 　後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯　

T0001_.01.0072c12:

(一七)

第二分清淨經第十三

T0001_.01.0072c13: 如是我聞。一時佛在迦維羅衛國緬祇優婆
T0001_.01.0072c14: 塞林中。與大比丘千二百五十人倶。時有沙
T0001_.01.0072c15: 彌周那在波波國。夏安居已執持衣鉢。
T0001_.01.0072c16: 漸詣迦維羅衛緬祇園中。至阿難所頭面禮
T0001_.01.0072c17: 足於一面立。白阿難言。波波城内有尼乾
T0001_.01.0072c18: 子命終未久。其諸弟子分爲二分。各共諍訟。
T0001_.01.0072c19: 面相毀罵無復上下。迭相求短競其知見。
T0001_.01.0072c20: 我能知是汝不能知。我行眞正汝爲邪見。
T0001_.01.0072c21: 以前著後以後著前。顛倒錯亂。無有法
T0001_.01.0072c22: 則。我所爲妙。汝所言非。汝有所疑當諮問
T0001_.01.0072c23: 我。大徳阿難。時彼國人民事尼乾者。聞諍
T0001_.01.0072c24: 訟已生厭患心。阿難語周那沙彌曰。我等
T0001_.01.0072c25: 有言欲啓世尊。今共汝往宣啓此事。若世
T0001_.01.0072c26: 尊有所戒勅當共奉行。爾時沙彌周那聞
T0001_.01.0072c27: 阿難語已。即共詣世尊。頭面禮足在一面
T0001_.01.0072c28: 立。爾時阿難白世尊曰。此沙彌周那。在波
T0001_.01.0072c29: 波國夏安居已。執持衣鉢漸來至此。禮我

Footnote:

62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]