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長阿含經 (No. 0001_ 佛陀耶舍譯 竺佛念譯 ) in Vol. 01
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T0001_.01.0059a01: 生空處住。是六衆生居。復有衆生識處住。
T0001_.01.0059a02: 是七衆生居。復有衆生不用處住。是八衆生
T0001_.01.0059a03: 居。復有衆生住有想無想處。是九衆生居。
T0001_.01.0059a04: 云何九滅法。謂九愛本。因愛有求。因求有
T0001_.01.0059a05: 利。因利有用。因用有欲。因欲有著。因著
T0001_.01.0059a06: 有嫉。因嫉有守。因守有護。云何九證法。
T0001_.01.0059a07: 謂九盡。若入初禪則聲刺滅。入第二禪則
T0001_.01.0059a08: 覺觀刺滅。入第三禪則喜刺滅。入第四
T0001_.01.0059a09: 禪則出入息刺滅。入空處則色想刺滅。入
T0001_.01.0059a10: 識處則空想刺滅。入不用處則識想刺滅。
T0001_.01.0059a11: 入有想無想處則不用想刺滅。入滅盡定
T0001_.01.0059a12: 則想受刺滅。復有十＊成法。十修法。十覺
T0001_.01.0059a13: 法。十滅法。十證法。云何十＊成法。謂十救法。
T0001_.01.0059a14: 一者比丘二百五十戒具威儀亦具。見有小
T0001_.01.0059a15: 罪生大怖畏。平等學戒心無傾邪。二者得
T0001_.01.0059a16: 善知識。三者言語中正多所堪忍。四者好
T0001_.01.0059a17: 求善法分布不吝。五者諸梵行人有所施
T0001_.01.0059a18: 設。輒往佐助不以爲勞。難爲能爲亦教人
T0001_.01.0059a19: 爲。六者多聞。聞便能持未曾有忘。七者精
T0001_.01.0059a20: 勤。滅不善法増長善法。八者常自專念無
T0001_.01.0059a21: 有他想。憶本善行如在目前。九者智慧成
T0001_.01.0059a22: 就觀法生滅。以賢聖律斷於苦本。十者樂
T0001_.01.0059a23: 於閑居專念思惟。於禪中間無有調戲。
T0001_.01.0059a24: 云何十修法。謂十正行。正見正志正語正業
T0001_.01.0059a25: 正命正方便正念正定正解脱正智。云何十
T0001_.01.0059a26: 覺法。謂十色入。眼入耳入鼻入舌入身入色
T0001_.01.0059a27: 入聲入香入味入觸入。云何十滅法。謂十邪
T0001_.01.0059a28: 行邪見邪志邪語邪業邪命邪方便邪念邪定
T0001_.01.0059a29: 邪解脱邪智。云何十證法。謂十無學法。無
T0001_.01.0059b01: 學正見正＊志正語正業正命正方便正念正
T0001_.01.0059b02: 定正解脱正智。諸比丘。此名一増法。我今
T0001_.01.0059b03: 爲汝等説如是法。吾爲如來爲諸弟子。
T0001_.01.0059b04: 所應作者皆已備悉。慈愍慇懃訓誨汝等。
T0001_.01.0059b05: 汝等亦宜勤奉行之。諸比丘。當在閑居樹
T0001_.01.0059b06: 下空處。精勤坐禪勿自放恣。今不勉力後
T0001_.01.0059b07: 悔何益。此是我教勤受持之。爾時諸比丘
T0001_.01.0059b08: 聞佛所説。歡喜奉行
T0001_.01.0059b09: 佛説長阿含經卷第九
T0001_.01.0059b10:
T0001_.01.0059b11:
T0001_.01.0059b12:佛説長阿含經卷第十
T0001_.01.0059b13: 後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯
T0001_.01.0059b15: 如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。
T0001_.01.0059b16: 與大比丘衆千二百五十人倶。爾時世尊告
T0001_.01.0059b17: 諸比丘。我與汝等説微妙法。義味清淨梵
T0001_.01.0059b18: 行具足。謂三聚法。汝等諦聽思惟念之。當
T0001_.01.0059b19: 爲汝説。時諸比丘受教而聽。佛告比丘。三
T0001_.01.0059b20: 法聚者。一法趣惡趣。一法趣善趣。一法
T0001_.01.0059b21: 趣涅槃。云何一法趣于惡趣。謂無仁慈懷
T0001_.01.0059b22: 毒害心。是謂一法將向惡趣。云何一法趣
T0001_.01.0059b23: 于善趣。謂不以惡心加於衆生。是爲一
T0001_.01.0059b24: 法將向善趣。云何一法趣于涅槃。謂能精勤
T0001_.01.0059b25: 修身念處。是爲一法將向涅槃。復有二法
T0001_.01.0059b26: 趣向惡趣。復有二法趣向善趣。復有二法
T0001_.01.0059b27: 趣向涅槃。云何二法趣向惡趣。一謂毀戒。
T0001_.01.0059b28: 二謂破見。云何二法趣向善趣。一謂戒具。二
T0001_.01.0059b29: 謂見具。云何二法趣向涅槃。一謂爲止。二
T0001_.01.0059c01: 謂爲觀。復有三法趣向惡趣。三法向善趣。
T0001_.01.0059c02: 三法向涅槃。云何三法向惡趣。謂三不善
T0001_.01.0059c03: 根。貪不善根恚不善根癡不善根。云何三法
T0001_.01.0059c04: 向善趣。謂三善根。無貪善根無恚善根無癡
T0001_.01.0059c05: 善根。云何三法趣向涅槃。謂三三昧。空三昧
T0001_.01.0059c06: 無相三昧無作三昧。又有四法趣向惡趣四
T0001_.01.0059c07: 法向善趣。四法向涅槃。云何四法向惡趣。
T0001_.01.0059c08: 謂愛語恚語怖語癡語。云何四法向善趣。謂
T0001_.01.0059c09: 不愛語不恚語不怖語不癡語。云何四法向
T0001_.01.0059c10: 涅槃。謂四念處。身念處受念處意念處法念
T0001_.01.0059c11: 處。復有五法向惡趣。五法向善趣。五法向
T0001_.01.0059c12: 涅槃。云何五法向惡趣。謂破五戒。殺盜婬
T0001_.01.0059c13: 逸妄語飮酒。云何五法向善趣。謂持五戒。
T0001_.01.0059c14: 不殺不盜不婬不欺不飮酒。云何五法趣向
T0001_.01.0059c15: 涅槃。謂五根。信根精進根念根定根慧根。又
T0001_.01.0059c16: 有六法向惡趣。六法向善趣。六法向涅槃。
T0001_.01.0059c17: 云何六法向惡趣。謂六不敬。不敬佛不敬
T0001_.01.0059c18: 法不敬僧不敬戒不敬定不敬父母。云
T0001_.01.0059c19: 何六法向善趣。謂六敬法。敬佛敬法敬僧
T0001_.01.0059c20: 敬戒敬定敬父母。云何六法向涅槃。謂六
T0001_.01.0059c21: 思念。念佛念法念僧念戒念施念天。又有七
T0001_.01.0059c22: 法向惡趣。七法向善趣。七法向涅槃。云何
T0001_.01.0059c23: 七法向惡趣。謂殺生不與取婬逸妄語兩舌
T0001_.01.0059c24: 惡口綺語。云何七法向善趣。謂不殺生不盜
T0001_.01.0059c25: 不婬不欺不兩舌不惡口不綺語。云何七法
T0001_.01.0059c26: 向涅槃。謂七覺意。念覺意擇法覺意精進
T0001_.01.0059c27: 覺意猗覺意定覺意喜覺意捨覺意。又有八
T0001_.01.0059c28: 法向惡趣。八法向善趣。八法向涅槃。云何
T0001_.01.0059c29: 八法向惡趣。謂八邪行。邪見邪志邪語邪業
T0001_.01.0060a01: 邪命邪方便邪念邪定。云何八法向善趣。謂
T0001_.01.0060a02: 世正見正＊志正語正業正命正方便正念正
T0001_.01.0060a03: 定。云何八法向涅槃。謂八賢聖道。正見正志
T0001_.01.0060a04: 正語正業正命正方便正念正定。又有九法
T0001_.01.0060a05: 向惡趣。九法向善趣。九法向涅槃。云何九
T0001_.01.0060a06: 法向惡趣。謂九惱。有人已侵惱我。今侵惱
T0001_.01.0060a07: 我。當侵惱我。我所愛者。已侵惱今侵惱當
T0001_.01.0060a08: 侵惱。我所憎者。已愛敬今愛敬當愛敬。云
T0001_.01.0060a09: 何九法向善趣。謂九無惱。彼已侵我我惱何
T0001_.01.0060a10: 益。已不生惱今不生惱當不生惱。我所
T0001_.01.0060a11: 愛者。彼已侵惱我惱何益。已不生惱今不
T0001_.01.0060a12: 生惱當不生惱。我所憎者。彼已愛敬我惱
T0001_.01.0060a13: 何益。已不生惱當不生惱今不生惱。云
T0001_.01.0060a14: 何九法向涅槃。謂九善法。一喜二愛三悦四
T0001_.01.0060a15: 樂五定六實知七除捨八無欲九解脱。又有十
T0001_.01.0060a16: 法向惡趣。十法向善趣。十法向涅槃。云何
T0001_.01.0060a17: 十法向惡趣。謂十不善。身殺盜婬。口兩舌
T0001_.01.0060a18: 惡罵妄言綺語。意貪取嫉妬邪見。云何十法
T0001_.01.0060a19: 向善趣。謂十善行。身不殺盜婬。口不兩舌
T0001_.01.0060a20: 惡罵妄言綺語。意不貪取嫉妬邪見。云何十
T0001_.01.0060a21: 法向涅槃。謂十直道。正見正志正語正業正
T0001_.01.0060a22: 命正方便正念正定正解脱正智。諸比丘。如
T0001_.01.0060a23: 是十法得至涅槃。是名三聚微妙正法。我
T0001_.01.0060a24: 爲如來爲衆弟子。所應作者無不周備。
T0001_.01.0060a25: 憂念汝等故演經道。汝等亦宜自憂其身。
T0001_.01.0060a26: 當處閑居樹下思惟勿爲懈怠。今不勉力
T0001_.01.0060a27: 後悔無益。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0001_.01.0060a29: 如是我聞。一時佛在拘流沙國劫摩沙住
T0001_.01.0060b01: 處。與大比丘衆千二百五十人倶。爾時阿難
T0001_.01.0060b02: 在閑靜處作是念言。甚奇甚特。世尊所説
T0001_.01.0060b03: 十二因縁法之光明甚深難解。如我意觀。
T0001_.01.0060b04: 猶如目前。以何爲深。於是阿難即從靜室
T0001_.01.0060b05: 起。至世尊所頭面禮足在一面坐。白世尊
T0001_.01.0060b06: 言。我向於靜室默自思念。甚奇甚特。世尊
T0001_.01.0060b07: 所説十二因縁法之光明甚深難解。如我意
T0001_.01.0060b08: 觀。如在目前。以何爲深。爾時世尊告阿
T0001_.01.0060b09: 難曰。止止勿作此言。十二因縁法之光明。
T0001_.01.0060b10: 甚深難解。阿難。此十二因縁難見難知。諸
T0001_.01.0060b11: 天魔梵沙門婆羅門。未見縁者。若欲思量
T0001_.01.0060b12: 觀察分別其義者。則皆荒迷無能見者。阿
T0001_.01.0060b13: 難。我今語汝老死有縁。若有問言。何等是
T0001_.01.0060b14: 老死縁。應答彼言。生是老死縁。若復問
T0001_.01.0060b15: 言。誰是生縁。應答彼言有是生縁。若復問
T0001_.01.0060b16: 言。誰是有縁。應答彼言取是有縁。若復問
T0001_.01.0060b17: 言。誰是取縁。應答彼言愛是取縁。若復
T0001_.01.0060b18: 問言。誰是愛縁。應答彼言受是愛縁。若
T0001_.01.0060b19: 復問言。誰是受縁。應答彼言觸是受縁。若
T0001_.01.0060b20: 復問言。誰爲觸縁。應答彼言。六入是觸縁。
T0001_.01.0060b21: 若復問言。誰爲六入縁。應答彼言名色是
T0001_.01.0060b22: 六入縁。若復問言。誰爲名色縁。應答彼言
T0001_.01.0060b23: 識是名色縁。若復問言。誰爲識縁。應答彼
T0001_.01.0060b24: 言。行是識縁。若復問言。誰爲行縁。應答
T0001_.01.0060b25: 彼言。癡是行縁。阿難。如是縁癡有行。縁行
T0001_.01.0060b26: 有識。縁識有名色。縁名色有六入。縁六
T0001_.01.0060b27: 入有觸。縁觸有受。縁受有愛。縁愛有取。
T0001_.01.0060b28: 縁取有有。縁有有生。縁生有老死憂悲
T0001_.01.0060b29: 苦惱大患所集。是爲此大苦陰縁。佛告阿
T0001_.01.0060c01: 難。縁生有老死。此爲何義。若使一切衆生
T0001_.01.0060c02: 無有生者。寧有老死不。阿難答曰無也。
T0001_.01.0060c03: 是故阿難。以此縁知。老死由生。縁生有
T0001_.01.0060c04: 老死。我所説者義在於此。又告阿難。縁有
T0001_.01.0060c05: 有生。此爲何義。若使一切衆生無有欲有
T0001_.01.0060c06: 色無色有者。寧有生不。答曰無也。阿難。我
T0001_.01.0060c07: 以此縁知。生由有。縁有有生。我所説者義
T0001_.01.0060c08: 在於此。又告阿難。縁取有有。此爲何義。
T0001_.01.0060c09: 若使一切衆生無有欲取見取戒取我取者。
T0001_.01.0060c10: 寧有有不。答曰無也。阿難。我以此縁知。有
T0001_.01.0060c11: 由取縁取有有。我所説者義在於此。又告
T0001_.01.0060c12: 阿難。縁愛有取。此爲何義。若使一切衆生
T0001_.01.0060c13: 無有欲愛有愛無有愛者。寧有取不。答曰
T0001_.01.0060c14: 無有。阿難。我以此縁知。取由愛。縁愛有
T0001_.01.0060c15: 取。我所説者義在於此。又告阿難。縁受有
T0001_.01.0060c16: 愛。此爲何義。若使一切衆生無有樂受苦
T0001_.01.0060c17: 受不苦不樂受者。寧有愛不。答曰無也。阿
T0001_.01.0060c18: 難。我以此縁知。愛由受。縁受有愛。我所
T0001_.01.0060c19: 説者義在於此。阿難。當知因愛有求。因求
T0001_.01.0060c20: 有利。因利有用。因用有欲。因欲有著。因
T0001_.01.0060c21: 著有嫉。因嫉有守。因守有護。阿難。由有
T0001_.01.0060c22: 護故。有刀杖諍訟作無數惡。我所説者義
T0001_.01.0060c23: 在於此。阿難。此爲何義。若使一切衆生無
T0001_.01.0060c24: 有護者。當有刀杖諍訟。起無數惡不。答
T0001_.01.0060c25: 曰無也。是故阿難。以此因縁知。刀杖諍訟
T0001_.01.0060c26: 由護而起。縁護有刀杖諍訟。阿難。我所説
T0001_.01.0060c27: 者義在於＊此。又告阿難。因守有護。此爲
T0001_.01.0060c28: 何義。若使一切衆生無有守者。寧有護不。
T0001_.01.0060c29: 答曰無也。阿難。我以此縁知。護由守。因守
T0001_.01.0061a01: 有護。我所説者義在於此。阿難。因嫉有守。
T0001_.01.0061a02: 此爲何義。若使一切衆生無有嫉者。寧有
T0001_.01.0061a03: 守不。答曰無也。阿難。我以此縁知。守由
T0001_.01.0061a04: 嫉。因嫉有守。我所説者義在於此。阿難。因
T0001_.01.0061a05: 著有嫉。此爲何義。若使一切衆生無有著
T0001_.01.0061a06: 者。寧有嫉不。答曰無也。阿難。我以此縁知。
T0001_.01.0061a07: 嫉由著。因著有嫉。我所説者義在於此。阿
T0001_.01.0061a08: 難。因欲有著。此爲何義。若使一切衆生無
T0001_.01.0061a09: 有欲者。寧有著不。答曰無也。阿難。我以此
T0001_.01.0061a10: 縁知。著由欲。因欲有著。我所説者義在
T0001_.01.0061a11: 於此。阿難。因用有欲。此爲何義。若使一
T0001_.01.0061a12: 切衆生無有用者。寧有欲不。答曰無也。阿
T0001_.01.0061a13: 難。我以此義知。欲由用。因用有欲。我所
T0001_.01.0061a14: 説者義在於此。阿難。因利有用。此爲何義。
T0001_.01.0061a15: 若使一切衆生無有利者。寧有用不。答曰無
T0001_.01.0061a16: 也。阿難。我以此義知。用由利。因利有用。
T0001_.01.0061a17: 我所説者義在於此。阿難。因求有利。此爲
T0001_.01.0061a18: 何義。若使一切衆生無有求者。寧有利不。
T0001_.01.0061a19: 答曰無也。阿難。我以此縁知。利由求。因求
T0001_.01.0061a20: 有利。我所説者義在於此。阿難。因愛有
T0001_.01.0061a21: 求。此爲何義。若使一切衆生無有愛者。寧
T0001_.01.0061a22: 有求不。答曰無也。阿難。我以此縁知。求由
T0001_.01.0061a23: 愛。因愛有求。我所説者義在於此。又告
T0001_.01.0061a24: 阿難。因愛有求至於守護。受亦如是。因受
T0001_.01.0061a25: 有求至於守護。佛告阿難。縁觸有受。此
T0001_.01.0061a26: 爲何義。阿難。若使無眼無色無眼識者。
T0001_.01.0061a27: 寧有觸不。答曰無也。若無耳聲耳識。鼻香
T0001_.01.0061a28: 鼻識。舌味舌識。身觸身識。意法意識者。寧
T0001_.01.0061a29: 有觸不。答曰無也。阿難。若使一切衆生無
T0001_.01.0061b01: 有觸者。寧有受不。答曰無也。阿難。我以是
T0001_.01.0061b02: 義知。受由觸。縁觸有受。我所説者義在於
T0001_.01.0061b03: 此。阿難。縁名色有觸。此爲何義。若使一切
T0001_.01.0061b04: 衆生無有名色者。寧有心觸不。答曰無也。
T0001_.01.0061b05: 若使一切衆生無形色相貎者。寧有身觸
T0001_.01.0061b06: 不。答曰無也。阿難。若無名色。寧有觸不。答
T0001_.01.0061b07: 曰無也。阿難。我以是縁知。觸由名色縁名
T0001_.01.0061b08: 色有觸。我所説者義在於此。阿難。縁識有
T0001_.01.0061b09: 名色。此爲何義。若識不入母胎者有名色
T0001_.01.0061b10: 不。答曰無也。若識入胎不出者。有名色不。
T0001_.01.0061b11: 答曰無也。若識出胎嬰孩壞敗。名色得増
T0001_.01.0061b12: 長不。答曰無也。阿難。若無識者有名色不。
T0001_.01.0061b13: 答曰無也。阿難。我以是縁知。名色由識。縁
T0001_.01.0061b14: 識有名色。我所説者義在於此。阿難。縁名
T0001_.01.0061b15: 色有識。此爲何義。若識不住名色。則識
T0001_.01.0061b16: 無住處。若無住處。寧有生老病死憂悲苦
T0001_.01.0061b17: 惱不。答曰無也。阿難。若無名色寧有識不。
T0001_.01.0061b18: 答曰無也。阿難。我以此縁知。識由名色。
T0001_.01.0061b19: 縁名色有識。我所説者義在於此。阿難。是
T0001_.01.0061b20: 故名色縁識。識縁名色。名色縁六入。六入
T0001_.01.0061b21: 縁觸。觸縁受。受縁愛。愛縁取。取縁有。有
T0001_.01.0061b22: 縁生。生縁老死憂苦悲惱大苦陰集。阿難。
T0001_.01.0061b23: 齊是爲語。齊是爲應。齊是爲限。齊此爲
T0001_.01.0061b24: 演説。齊是爲智觀。齊是爲衆生。阿難。諸比
T0001_.01.0061b25: 丘於此法中。如實正觀無漏心解脱。阿難。此
T0001_.01.0061b26: 比丘當名爲慧解脱。如是解脱比丘如來終
T0001_.01.0061b27: 亦知。如來不終亦知。如來終不終亦知。如來
T0001_.01.0061b28: 非終非不終亦知。何以故。阿難。齊是爲語。
T0001_.01.0061b29: 齊是爲應。齊是爲限。齊是爲演説。齊是
T0001_.01.0061c01: 爲智觀。齊是爲衆生。如是盡知已無漏心
T0001_.01.0061c02: 解脱比丘不知不見。如是知見。阿難。夫計
T0001_.01.0061c03: 我者。齊幾名我見。名色與受。倶計以爲我。
T0001_.01.0061c04: 有人言受非我我是受。或有言受非我我
T0001_.01.0061c05: 非受。受法是我。或有言受非我我非受。受
T0001_.01.0061c06: 法非我但愛是我。阿難。彼見我者言受
T0001_.01.0061c07: 是我。當語彼言。如來説三受。樂受苦受不
T0001_.01.0061c08: 苦不樂受。當有樂受時。無有苦受不苦不
T0001_.01.0061c09: 樂受。有苦受時。無有樂受不苦不樂受。有
T0001_.01.0061c10: 不苦不樂受時。無有苦受樂受。所以然者。
T0001_.01.0061c11: 阿難。樂觸縁生樂受。若樂觸滅受亦滅。阿
T0001_.01.0061c12: 難。苦觸縁生苦受。若苦觸滅受亦滅。不苦不
T0001_.01.0061c13: 樂觸縁生不苦不樂受。若不苦不樂觸滅受
T0001_.01.0061c14: 亦滅。阿難。如兩木相攅則有火生。各置
T0001_.01.0061c15: 異處則無有火。此亦如是。因樂觸縁故
T0001_.01.0061c16: 生樂受。若樂觸滅受亦倶滅。因苦觸縁故
T0001_.01.0061c17: 生苦受。若苦觸滅受亦倶滅。因不苦不樂觸
T0001_.01.0061c18: 縁。生不苦不樂受。若不苦不樂觸滅受亦倶
T0001_.01.0061c19: 滅。阿難。此三受有爲無常。從因縁生。盡法
T0001_.01.0061c20: 滅法。爲朽壞法。彼非我有我非彼有。當
T0001_.01.0061c21: 以正智如實觀之。阿難。彼見我者以受
T0001_.01.0061c22: 爲我。彼則爲非。阿難。彼見我者言。受非我
T0001_.01.0061c23: 我是受者。當語彼言。如來説三受。苦受樂
T0001_.01.0061c24: 受不苦不樂受。若樂受是我者樂受滅時則
T0001_.01.0061c25: 有二我。此則爲過。若苦受是我者。苦受滅
T0001_.01.0061c26: 時則有二我。此則爲過。若不苦不樂受是
T0001_.01.0061c27: 我者。不苦不樂受滅時則有二我。此則爲
T0001_.01.0061c28: 過。阿難。彼見我者言。受非我我是受。彼則
T0001_.01.0061c29: 爲非。阿難。彼計我者作此説。受非我我非
T0001_.01.0062a01: 受。受法是我。當語彼言。一切無受。汝云何
T0001_.01.0062a02: 言有受法。汝是受法耶。對曰非是。是故阿
T0001_.01.0062a03: 難。彼計我者言受非我我非受受法是我。
T0001_.01.0062a04: 彼則爲非。阿難。彼計我者作是言。受非我
T0001_.01.0062a05: 我非受。受法非我但愛是我者。當語彼言。
T0001_.01.0062a06: 一切無受。云何有愛。汝是＊愛耶。對曰非
T0001_.01.0062a07: 也。是故阿難。彼計我者言受非我我非受。
T0001_.01.0062a08: 受法非我＊愛是我者彼則爲非。阿難。齊是
T0001_.01.0062a09: 爲語。齊是爲應。齊是爲限。齊是爲演説。
T0001_.01.0062a10: 齊是爲智觀。齊是爲衆生。阿難。諸比丘於
T0001_.01.0062a11: 此法中如實正觀。於無漏心解脱。阿難。此
T0001_.01.0062a12: 比丘當名爲慧解脱。如是解脱心比丘。有
T0001_.01.0062a13: 我亦知。無我亦知。有我無我亦知。非有我非
T0001_.01.0062a14: 無我亦知。何以故。阿難。齊是爲語。齊是爲
T0001_.01.0062a15: 應。齊是爲限。齊是爲演説。齊是爲智觀。
T0001_.01.0062a16: 齊是爲衆生。如是盡知已無漏心解脱比丘
T0001_.01.0062a17: 不知不見。如是知見。佛語阿難。彼計我者
T0001_.01.0062a18: 齊已爲定彼計我者。或言少色是我。或言多
T0001_.01.0062a19: 色是我。或言少無色是我。或言多無色是我。
T0001_.01.0062a20: 阿難。彼言少色是我者。定少色是我。我所
T0001_.01.0062a21: 見是。餘者爲非。多色是我者。定多色是我。
T0001_.01.0062a22: 我所見是。餘者爲非。少無色是我者。定言
T0001_.01.0062a23: 少無色是我。我所見是餘者爲非。多無色是
T0001_.01.0062a24: 我者。定多無色是我。我所見是。餘者爲非。
T0001_.01.0062a25: 佛告阿難。七識住二入處。諸有沙門婆羅門
T0001_.01.0062a26: 言。此處安隱。爲救爲護爲舍爲燈爲明爲
T0001_.01.0062a27: 歸。爲不虚妄爲不煩惱。云何爲七。或有衆
T0001_.01.0062a28: 生若干種身若干種想。天及人。此是初識住
T0001_.01.0062a29: 處。諸沙門婆羅門言。此處安隱爲救爲護
T0001_.01.0062b01: 爲舍爲燈爲明爲歸。爲不虚妄爲不煩
T0001_.01.0062b02: 惱。阿難。若比丘知初識住。知集知滅知
T0001_.01.0062b03: 味知過。知出要如實知者。阿難。彼比丘言。
T0001_.01.0062b04: 彼非我我非彼。如實知見。或有衆生若干
T0001_.01.0062b05: 種身而一想。梵光音天是。或有衆生一身若
T0001_.01.0062b06: 干種想。光音天是。或有衆生一身一想。遍
T0001_.01.0062b07: 淨天是。或有衆生住空處。或有衆生住識
T0001_.01.0062b08: 處。或有衆生住不用處。是爲七識住處。或
T0001_.01.0062b09: 有沙門婆羅門言。此處安隱。爲救爲護爲
T0001_.01.0062b10: 舍爲燈爲明爲歸。爲不虚妄爲不煩惱。阿
T0001_.01.0062b11: 難。若比丘知七識住。知＊集知滅知味知
T0001_.01.0062b12: 過。知出要如實知見。彼比丘言。彼非我我
T0001_.01.0062b13: 非彼。如實知見。是爲七識住。云何二入
T0001_.01.0062b14: 處。無想入。非想非無想入。是爲阿難此二
T0001_.01.0062b15: 入處。或有沙門婆羅門言。此處安隱。爲救
T0001_.01.0062b16: 爲護爲舍爲燈爲明爲歸。爲不虚妄爲
T0001_.01.0062b17: 不煩惱。阿難。若比丘知二入處。知集知滅
T0001_.01.0062b18: 知味知過知出要如實知見。彼比丘言。彼
T0001_.01.0062b19: 非我我非彼。如實知見。是爲二入。阿難。復
T0001_.01.0062b20: 有八解脱。云何八。色觀色。初解脱。内色想
T0001_.01.0062b21: 觀外色。二解脱。淨解脱三解脱。度色想滅
T0001_.01.0062b22: 有對想不念雜想住空處。四解脱。度空
T0001_.01.0062b23: 處住識處。五解脱。度識處住不用處。六解
T0001_.01.0062b24: 脱。度不用處住有想無想處。七解脱。滅盡
T0001_.01.0062b25: 定。八解脱。阿難。諸比丘於此八解脱。逆順
T0001_.01.0062b26: 遊行入出自在。如是比丘得倶解脱。爾時阿
T0001_.01.0062b27: 難聞佛所説。歡喜奉行
T0001_.01.0062b29: 如是我聞。一時佛在摩竭國菴婆羅村
T0001_.01.0062c01: 北。毘陀山因陀娑羅窟中。爾時。釋提桓
T0001_.01.0062c02: 因發微妙善心欲來見佛。今我當往至世
T0001_.01.0062c03: 尊所。時諸忉利天。聞釋提桓因發妙善
T0001_.01.0062c04: 心欲詣佛所。即尋詣帝釋白言。善哉帝
T0001_.01.0062c05: 釋。發妙善心欲詣如來。我等亦樂侍從詣
T0001_.01.0062c06: 世尊所。時釋提桓因即告執樂神般遮翼
T0001_.01.0062c07: 曰。我今欲詣世尊所。汝可倶行。此忉利諸
T0001_.01.0062c08: 天亦當與我倶詣佛所。對曰唯然。時般遮
T0001_.01.0062c09: 翼持琉璃琴。於帝釋前忉利天衆中鼓琴
T0001_.01.0062c10: 供養。時釋提桓因忉利諸天及般遮翼。於法
T0001_.01.0062c11: 堂上忽然不現。譬如力士屈伸臂頃。至
T0001_.01.0062c12: 摩竭國北毘陀山中。爾時世尊入火焔三昧。
T0001_.01.0062c13: 彼毘陀山同一火色。時國人見自相謂言。此
T0001_.01.0062c14: 毘陀山同一火色。將是如來諸天之力。時釋
T0001_.01.0062c15: 提桓因告般遮翼曰。如來至眞甚難得覩。
T0001_.01.0062c16: 而能垂降此閑靜處。寂默無聲禽獸爲侶。此
T0001_.01.0062c17: 處常有諸大神天侍衞世尊。汝可於前鼓
T0001_.01.0062c18: 琉璃琴娯樂世尊。吾與諸天尋於後往。對
T0001_.01.0062c19: 曰唯然。即受教已。持琉璃琴於先詣佛。
T0001_.01.0062c20: 去佛不遠鼓琉璃琴。以偈歌曰
T0001_.01.0062c21: 跋陀禮汝父 汝父甚端嚴
T0001_.01.0062c22: 生汝時吉祥 我心甚愛樂
T0001_.01.0062c23: 本以小因縁 欲心於中生
T0001_.01.0062c24: 展轉遂増廣 如供養羅漢
T0001_.01.0062c25: 釋子專四禪 常樂於閑居
T0001_.01.0062c26: 正意求甘露 我專念亦爾
T0001_.01.0062c27: 能仁發道心 必欲成正覺
T0001_.01.0062c28: 我今求彼女 必欲會亦爾
T0001_.01.0062c29: 我心生染著 愛好不捨離
T0001_.01.0063a01: 欲捨不能去 如象爲鈎制
T0001_.01.0063a02: 如熱遇涼風 如渇得冷泉
T0001_.01.0063a03: 如取涅槃者 如水滅於火
T0001_.01.0063a04: 如病得良醫 飢者得美食
T0001_.01.0063a05: 充足生快樂 如羅漢遊法
T0001_.01.0063a06: 如象被深鈎 而猶不肯伏
T0001_.01.0063a07:
突難禁制 放逸不自止
T0001_.01.0063a08: 猶如清涼池 衆花覆水上
T0001_.01.0063a09: 疲熱象沐浴 擧身得清涼
T0001_.01.0063a10: 我前後所施 供養諸羅漢
T0001_.01.0063a11: 世有福報者 盡當與彼供
T0001_.01.0063a12: 汝死當共死 汝無我活爲
T0001_.01.0063a13: 寧使我身死 不能無汝存
T0001_.01.0063a14: 忉利天之主 釋今與我願
T0001_.01.0063a15: 稱汝禮節具 汝善思察之
T0001_.01.0063a16: 爾時世尊從三昧起告般遮翼言。善哉善
T0001_.01.0063a17: 哉。般遮翼。汝能以清淨音和琉璃琴稱讃
T0001_.01.0063a18: 如來。琴聲汝音不長不短。悲和哀婉感動人
T0001_.01.0063a19: 心。汝琴所奏衆義備有。亦説欲縛亦説梵
T0001_.01.0063a20: 行。亦説沙門亦説涅槃。爾時般遮翼白佛
T0001_.01.0063a21: 言。我念。世尊昔鬱鞞羅尼連禪水邊。阿
T0001_.01.0063a22: 遊波陀尼倶律樹下初成佛道時。有尸漢
T0001_.01.0063a23: 陀天大將子及執樂天王女。共於一處但
T0001_.01.0063a24: 設欲樂。我於爾時見其心爾。即爲作頌。
T0001_.01.0063a25: 頌説欲縛。亦説梵行。亦説沙門。亦説涅槃。
T0001_.01.0063a26: 時彼天女聞我偈已。擧目而笑語我言。般
T0001_.01.0063a27: 遮翼。我未見如來。我曾於忉利天法講堂
T0001_.01.0063a28: 上。聞彼諸天稱讃如來。有如是徳有如
T0001_.01.0063a29: 是力。汝常懷信親近如來。我今意欲與汝
T0001_.01.0063b01: 共爲知識。世尊。我時與一言之後不復與
T0001_.01.0063b02: 語。時釋提桓因作是念。此般遮翼。已娯樂
T0001_.01.0063b03: 如來訖。我今寧可念於彼人。時天帝釋即
T0001_.01.0063b04: 念彼人。時般遮翼復生念言。今天帝釋乃能
T0001_.01.0063b05: 念我。即持琉璃琴詣帝釋所。帝釋告曰。汝
T0001_.01.0063b06: 以我名并稱忉利天意。問訊世尊起居輕
T0001_.01.0063b07: 利遊歩強耶。時般遮翼承帝釋教。即詣世尊
T0001_.01.0063b08: 所。頭面禮足於一面住。白世尊言。釋提桓
T0001_.01.0063b09: 因及忉利諸天。故遣我來問訊世尊。起居輕
T0001_.01.0063b10: 利遊歩強耶。世尊報曰。使汝帝釋及忉利天。
T0001_.01.0063b11: 壽命延長快樂無患。所以然者。諸天世人及
T0001_.01.0063b12: 阿須輪諸衆生等。皆貪壽命安樂無患。爾
T0001_.01.0063b13: 時帝釋復自念言。我等宜往禮覲世尊。即
T0001_.01.0063b14: 與忉利諸天往詣佛所。頭面禮足却住一
T0001_.01.0063b15: 面。時帝釋白佛言。不審我今去世尊遠。近
T0001_.01.0063b16: 可坐。佛告帝釋曰。汝天衆多但近我坐。時
T0001_.01.0063b17: 世尊所止因陀羅窟。自然廣博無所障礙。
T0001_.01.0063b18: 爾時帝釋與忉利諸天及般遮翼。皆禮佛足
T0001_.01.0063b19: 於一面坐。帝釋白佛言。一時佛在舍衛國
T0001_.01.0063b20: 婆羅門舍。爾時世尊入火焔三昧。我時以
T0001_.01.0063b21: 少因縁。乘千輻寶車詣毘樓勒天王所。於
T0001_.01.0063b22: 空中過見一天女叉手在世尊前立。我尋
T0001_.01.0063b23: 語彼女言。若世尊三昧起者。汝當稱我名
T0001_.01.0063b24: 字問訊世尊起居輕利遊歩強耶。不審彼
T0001_.01.0063b25: 女。後竟爲我達此心不。世尊。寧能憶此事
T0001_.01.0063b26: 不。佛言憶耳。彼女尋以汝聲致問於我。吾
T0001_.01.0063b27: 從定起猶聞汝車聲。帝釋白佛言。昔者我
T0001_.01.0063b28: 以少縁。與忉利諸天集在法堂。彼諸舊天
T0001_.01.0063b29: 皆作是言。若如來出世。増益諸天衆。減損
T0001_.01.0063c01: 阿須輪衆。今我躬見世尊。躬見自知躬自
T0001_.01.0063c02: 作證。如來至眞出現於世。増益諸天衆。減
T0001_.01.0063c03: 損阿須輪衆。此有瞿夷釋女。於世尊所淨
T0001_.01.0063c04: 修梵行。身壞命終生忉利天宮。即爲我子。
T0001_.01.0063c05: 忉利諸天皆稱言。瞿夷大天子。有大功徳
T0001_.01.0063c06: 有大威力。復有餘三比丘。於世尊所淨修
T0001_.01.0063c07: 梵行。身壞命終生於卑下執樂神中。常
T0001_.01.0063c08: 日日來爲我給使。瞿夷見已。以偈觸嬈
T0001_.01.0063c09: 曰
T0001_.01.0063c10: 汝爲佛弟子 我本在家時
T0001_.01.0063c11: 以衣食供養 禮拜致恭恪
T0001_.01.0063c12: 汝等名何人 躬受佛教誡
T0001_.01.0063c13: 淨眼之所説 汝不觀察之
T0001_.01.0063c14: 我本禮敬汝 從佛聞上法
T0001_.01.0063c15: 生三十三天 爲帝釋作子
T0001_.01.0063c16: 汝等何不觀 我所有功徳
T0001_.01.0063c17: 本爲女人身 今爲帝釋子
T0001_.01.0063c18: 汝等本倶共 同修於梵行
T0001_.01.0063c19: 今獨處卑賤 爲吾等給使
T0001_.01.0063c20: 本爲弊惡行 今故受此報
T0001_.01.0063c21: 獨處於卑賤 爲吾等給使
T0001_.01.0063c22: 生此處不淨 爲他所觸嬈
T0001_.01.0063c23: 聞已當患厭 此處可厭患
T0001_.01.0063c24: 從今當精勤 勿復爲人使
T0001_.01.0063c25: 二人勤精進 思惟如來法
T0001_.01.0063c26: 捨彼所戀著 觀欲不淨行
T0001_.01.0063c27: 欲縛不眞實 誑惑於世間
T0001_.01.0063c28: 如象離羈靽 超越忉利天
T0001_.01.0063c29: 釋及忉利天 集法講堂上
T0001_.01.0064a01: 彼已勇猛力 超越忉利天
T0001_.01.0064a02: 釋歎未曾有 諸天亦見過
T0001_.01.0064a03: 此是釋迦子 超越忉利天
T0001_.01.0064a04: 患厭於欲縛 瞿夷説此言
T0001_.01.0064a05: 摩竭國有佛 名曰釋迦文
T0001_.01.0064a06: 彼子大失意 其後還得念
T0001_.01.0064a07: 三人中一人 故爲執樂神
T0001_.01.0064a08: 二人見道諦 超越忉利天
T0001_.01.0064a09: 世尊所説法 弟子不懷疑
T0001_.01.0064a10: 倶共同聞法 二人勝彼一
T0001_.01.0064a11: 自見殊勝已 皆生光音天
T0001_.01.0064a12: 我觀見彼已 故來至佛所
T0001_.01.0064a13: 帝釋白佛言。願開閑暇一決我疑。佛言。隨
T0001_.01.0064a14: 汝所問。吾當爲汝一一演説。爾時帝釋即白
T0001_.01.0064a15: 佛言。諸天世人乾沓和阿須羅及餘衆生
T0001_.01.0064a16: 等。盡與何結相應。乃至怨讐刀杖相向。佛
T0001_.01.0064a17: 告釋言。怨結之生皆由貪嫉。故使諸天世
T0001_.01.0064a18: 人阿＊須羅餘衆生等刀杖相加。爾時帝釋即
T0001_.01.0064a19: 白佛言。實爾世尊。怨結之生由貪嫉故。使
T0001_.01.0064a20: 諸天世人阿＊須羅餘衆生等刀杖相加。我今
T0001_.01.0064a21: 聞佛所説。疑網悉除無復疑也。但不解此
T0001_.01.0064a22: 貪嫉之生何由而起。何因何縁誰爲原首。從
T0001_.01.0064a23: 誰而有從誰而無。佛告帝釋。貪嫉之生皆
T0001_.01.0064a24: 由愛憎。愛憎爲因愛憎爲縁愛憎爲首。從
T0001_.01.0064a25: 此而有。無此則無。爾時帝釋即白佛言。實
T0001_.01.0064a26: 爾世尊。貪嫉之生皆由愛憎。愛憎爲因愛憎
T0001_.01.0064a27: 爲縁愛憎爲首。從此而有無此則無。我今
T0001_.01.0064a28: 聞佛所説。迷惑悉除無復疑也。但不解
T0001_.01.0064a29: 愛憎復何由而生。何因何縁誰爲原首。從
T0001_.01.0064b01: 誰而有從誰而無。佛告帝釋。愛憎之生皆
T0001_.01.0064b02: 由於欲。因欲縁欲欲爲原首。從此而有無
T0001_.01.0064b03: 此則無。爾時帝釋白佛言。實爾世尊。愛憎之
T0001_.01.0064b04: 生皆由於欲。因欲縁欲欲爲原首。從此而
T0001_.01.0064b05: 有無此則無。我今聞佛所説。迷惑悉除無
T0001_.01.0064b06: 復疑也。但不知此欲復何由生。何因何
T0001_.01.0064b07: 縁誰爲原首。從誰而有從誰而無。佛告帝
T0001_.01.0064b08: 釋。愛由想生。因想縁想想爲原首從此而
T0001_.01.0064b09: 有無此而無。爾時帝釋白佛言。實爾世尊。
T0001_.01.0064b10: 愛由想生。因想縁想想爲原首。從此而有
T0001_.01.0064b11: 無此則無。我今聞佛所説無復疑也。但不
T0001_.01.0064b12: 解想復何由而生。何因何縁誰爲原首。從
T0001_.01.0064b13: 誰而有從誰而無。佛告帝釋。想之所生由
T0001_.01.0064b14: 於調戲。因調縁調調爲原首。從此而有無
T0001_.01.0064b15: 此則無。帝釋。若無調戲則無想。無想則無
T0001_.01.0064b16: 欲。無欲則無愛憎。無愛憎則無貪嫉。若
T0001_.01.0064b17: 無貪嫉則一切衆生不相傷害。帝釋但縁
T0001_.01.0064b18: 調爲本。因調縁調調爲原首。從此有想
T0001_.01.0064b19: 從想有欲。從欲有愛憎。從愛憎有貪嫉。
T0001_.01.0064b20: 以貪嫉故。使群生等共相傷害。帝釋白佛
T0001_.01.0064b21: 言。實爾世尊。由調有想因調縁調調爲原
T0001_.01.0064b22: 首。從此有想。由調而有無調則無。若本無
T0001_.01.0064b23: 調者則無想。無想則無欲。無欲則無愛憎。
T0001_.01.0064b24: 無愛憎則無貪嫉。無貪嫉則一切群生不
T0001_.01.0064b25: 相傷害。但想由調生。因調縁調調爲原首。
T0001_.01.0064b26: 從調有想從想有欲。從欲有愛憎。從愛
T0001_.01.0064b27: 憎有貪嫉。從貪嫉使一切衆生共相傷
T0001_.01.0064b28: 害。我今聞佛所説。迷惑悉除無復疑也。爾
T0001_.01.0064b29: 時帝釋復白佛言。一切沙門婆羅門盡除調
T0001_.01.0064c01: 戲。在滅迹耶。爲不除調戲在滅迹耶。佛
T0001_.01.0064c02: 告帝釋。一切沙門婆羅門。不盡除調戲在
T0001_.01.0064c03: 滅迹也。所以然者。帝釋世間有種種界。衆
T0001_.01.0064c04: 生各依己界。堅固守持不能捨離。謂己爲
T0001_.01.0064c05: 實。餘者爲虚。是故帝釋。一切沙門婆羅門。
T0001_.01.0064c06: 不盡除調戲而在滅迹。爾時帝釋白佛言。
T0001_.01.0064c07: 實爾世尊。世間有種種衆生各依己界。堅
T0001_.01.0064c08: 固守持不能捨離。謂己爲是。餘爲虚妄。是
T0001_.01.0064c09: 故一切沙門婆羅門。不盡除調戲而在滅
T0001_.01.0064c10: 迹。我聞佛言。疑惑悉除無復疑也。帝釋復
T0001_.01.0064c11: 白佛言。齊幾調在滅迹耶。佛告帝釋。調
T0001_.01.0064c12: 戲有三。一者口。二者想。三者求。彼口所言
T0001_.01.0064c13: 自害害他亦二倶害。捨此言已。如所言不
T0001_.01.0064c14: 自害不害他不二倶害。知時比丘。如口所
T0001_.01.0064c15: 言專念不亂。想亦自害害他亦二倶害。捨
T0001_.01.0064c16: 此想已。如所想不自害不害他二倶不
T0001_.01.0064c17: 害。知時比丘。如所想專念不亂。帝釋。求亦
T0001_.01.0064c18: 自害害他亦二倶害。捨此求已。如所求
T0001_.01.0064c19: 不自害不害他不二倶害。知時比丘。如
T0001_.01.0064c20: 所求專念不亂。爾時釋提桓因言。我聞佛
T0001_.01.0064c21: 所説無復狐疑。又白佛言。齊幾名賢聖捨
T0001_.01.0064c22: 心。佛告帝釋。捨心有三。一者喜身。二者憂
T0001_.01.0064c23: 身。三者捨身。帝釋。彼喜身者。自害害他亦
T0001_.01.0064c24: 二倶害。捨此喜已。如所喜不自害害他
T0001_.01.0064c25: 二倶不害。知時比丘專念不忘。即名受具
T0001_.01.0064c26: 足戒。帝釋。彼憂身者。自害害彼亦二倶害。
T0001_.01.0064c27: 捨此憂已。如所憂。不自害＊害他二倶不
T0001_.01.0064c28: 害。知時比丘專念不忘。即名受具足戒。復
T0001_.01.0064c29: 次帝釋。彼捨身者。自害害他亦二倶害。捨
T0001_.01.0065a01: 此身已。如所捨。不自害不害他二倶不
T0001_.01.0065a02: 害。知時比丘專念不忘。是即名爲受具足
T0001_.01.0065a03: 戒。帝釋白佛言。我聞佛所説無復狐疑。又
T0001_.01.0065a04: 白佛言。齊幾名賢聖律諸根具足。佛告帝
T0001_.01.0065a05: 釋。眼知色。我説有二。可親不可親。耳聲鼻
T0001_.01.0065a06: 香舌味身觸意法。我説有二。可親不可親。
T0001_.01.0065a07: 爾時帝釋白佛言。世尊。如來略説未廣分
T0001_.01.0065a08: 別。我以具解。眼知色。我説有二。可親不可
T0001_.01.0065a09: 親。耳聲鼻香舌味身觸意法有二。可親不
T0001_.01.0065a10: 可親。世尊。如眼觀色。善法損減不善法増。
T0001_.01.0065a11: 如此眼知色。我説不可親。耳聲鼻香舌味
T0001_.01.0065a12: 身觸意知法。善法損減不善法増。我説不
T0001_.01.0065a13: 可親。世尊。如眼見色。善法増長不善法減。
T0001_.01.0065a14: 如是眼知色。我説可親。耳聲鼻香舌味身
T0001_.01.0065a15: 觸意知法。善法増長不善法減。我説可親。
T0001_.01.0065a16: 佛告帝釋。善哉善哉。是名賢聖律諸根具
T0001_.01.0065a17: 足。帝釋白佛言。我聞佛所説無復狐疑。復
T0001_.01.0065a18: 白佛言。齊幾比丘名爲究竟。究竟梵行。究
T0001_.01.0065a19: 竟安隱。究竟無餘。佛告帝釋。爲愛所苦身
T0001_.01.0065a20: 得減者。是爲究竟。究竟梵行。究竟安隱。究
T0001_.01.0065a21: 竟無餘。帝釋白佛言。我本長夜所懷疑網。
T0001_.01.0065a22: 今者如來開發所疑。佛告帝釋。汝昔頗曾
T0001_.01.0065a23: 詣沙門婆羅門所問此義不。帝釋白佛言。
T0001_.01.0065a24: 我自憶念。昔者曾詣沙門婆羅門所諮問此
T0001_.01.0065a25: 義。昔我一時曾集講堂。與諸天衆共論。如
T0001_.01.0065a26: 來爲當出世爲未出世。時共推求不見如
T0001_.01.0065a27: 來出現于世。各自還宮五欲娯樂。世尊。我
T0001_.01.0065a28: 復於後時見諸大神天。自恣五欲已漸各
T0001_.01.0065a29: 命終。時我。世尊。懷大恐怖衣毛爲竪。時
T0001_.01.0065b01: 見沙門婆羅門處在閑靜去家離欲。我尋
T0001_.01.0065b02: 至彼所問言。云何名究竟。我問此義。彼不
T0001_.01.0065b03: 能報。彼既不知逆問我言。汝爲是誰。我尋
T0001_.01.0065b04: 報言。我是釋提桓因。彼復問言。汝是何釋。我
T0001_.01.0065b05: 時答言。我是天帝釋。心有所疑故來相問
T0001_.01.0065b06: 耳。時我與彼如所知見説於釋義。彼問
T0001_.01.0065b07: 我言。更爲我弟子。我今是佛弟子。得須陀
T0001_.01.0065b08: 洹道不墮餘趣。極七往返必成道果。唯願
T0001_.01.0065b09: 世尊。記我爲斯陀含。説此語已復作頌
T0001_.01.0065b10: 曰
T0001_.01.0065b11: 由彼染穢想 故生我狐疑
T0001_.01.0065b12: 長夜與諸天 推求於如來
T0001_.01.0065b13: 見諸出家人 常在閑靜處
T0001_.01.0065b14: 謂是佛世尊 故往稽首言
T0001_.01.0065b15: 我今故來問 云何爲究竟
T0001_.01.0065b16: 問已不能報 道迹之所趣
T0001_.01.0065b17: 今日無等尊 是我久所求
T0001_.01.0065b18: 已觀察己行 心已正思惟
T0001_.01.0065b19: 唯聖先已知 我心之所行
T0001_.01.0065b20: 長夜所修業 願淨眼記之
T0001_.01.0065b21: 雖命人中上 三界無極尊
T0001_.01.0065b22: 能斷恩愛刺 今禮日光尊
T0001_.01.0065b23: 佛告帝釋。汝憶本得喜樂念樂時不。帝釋
T0001_.01.0065b24: 答曰。如是世尊。憶昔所得喜樂念樂。世尊。
T0001_.01.0065b25: 我昔曾與阿須＊輪共戰。我時得勝。阿須輪
T0001_.01.0065b26: 退。我時則還。得歡喜念樂。計此歡喜念樂。
T0001_.01.0065b27: 離有穢惡刀杖喜樂鬪訟喜樂。今我於佛
T0001_.01.0065b28: 所得喜念樂。無有刀杖諍訟之樂。佛告
T0001_.01.0065b29: 帝釋。汝今得喜樂念樂。於中欲求何功徳
T0001_.01.0065c01: 果。爾時帝釋白佛言。我於喜樂念樂中。欲
T0001_.01.0065c02: 求五功徳果。何等五。即説偈言
T0001_.01.0065c03: 我後若命終 捨於天上壽
T0001_.01.0065c04: 處胎不懷患 使我心歡喜
T0001_.01.0065c05: 佛度未度者 能説正眞道
T0001_.01.0065c06: 於三佛法中 我要修梵行
T0001_.01.0065c07: 以智慧身居 心自見正諦
T0001_.01.0065c08: 得達本所起 於是長解脱
T0001_.01.0065c09: 但當勤修行 習佛眞實智
T0001_.01.0065c10: 設不獲道證 功徳猶勝天
T0001_.01.0065c11: 諸有神妙天 阿迦尼吒等
T0001_.01.0065c12: 下至末後身 必當生彼處
T0001_.01.0065c13: ＊我今於此處 受天清淨身
T0001_.01.0065c14: 復得増壽命 淨眼我自知
T0001_.01.0065c15: 説此偈已白佛言。我於喜樂念樂中。欲得
T0001_.01.0065c16: 如是五功徳果。爾時帝釋語忉利諸天曰。汝
T0001_.01.0065c17: 於忉利天上梵童子前恭敬禮事。今於佛
T0001_.01.0065c18: 前復設此敬者。不亦善哉。其語未久。時
T0001_.01.0065c19: 梵童子忽然於虚空中天衆上立。向天帝
T0001_.01.0065c20: 釋而説偈曰
T0001_.01.0065c21: 天王清淨行 多利益衆生
T0001_.01.0065c22: 摩竭帝釋主 能問如來義
T0001_.01.0065c23: 時梵童子。説此偈已忽然不現。是時帝釋
T0001_.01.0065c24: 即從座起。禮世尊足遶佛三匝却行而退。
T0001_.01.0065c25: 忉利諸天及般遮翼。亦禮佛足却行而退。時
T0001_.01.0065c26: 天帝釋少復前行。顧語般遮翼曰。善哉善
T0001_.01.0065c27: 哉。汝能先於佛前鼓琴娯樂。然後我及諸
T0001_.01.0065c28: 天於後方到。我今知汝補汝父位。於乾沓
T0001_.01.0065c29: 和中最爲上首。當以彼拔陀乾沓和王
T0001_.01.0066a01: 女與汝爲妻。世尊。説此法時八萬四千
T0001_.01.0066a02: 諸天。遠塵離垢諸法法眼生。時釋提桓因忉
T0001_.01.0066a03: 利諸天。及般遮翼聞佛所説。歡喜奉行
T0001_.01.0066a04: 佛説長阿含經卷第十
T0001_.01.0066a05:
T0001_.01.0066a06:
T0001_.01.0066a07:佛説長阿含經卷第十一
T0001_.01.0066a08: 後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯
T0001_.01.0066a10: 如是我聞。一時佛在冥寧國阿
夷土。與
T0001_.01.0066a11: 大比丘衆千二百五十人倶。爾時世尊著
T0001_.01.0066a12: 衣持鉢。入阿夷城乞食。爾時世尊默自
T0001_.01.0066a13: 念言。我今乞食於時如早。今宜往詣房伽
T0001_.01.0066a14: 婆梵志園觀。比須時至然後乞食。爾時世
T0001_.01.0066a15: 尊即詣彼園。時彼梵志遙見佛來。即起奉迎
T0001_.01.0066a16: 共相問訊言。善來瞿曇。不面來久。今以何
T0001_.01.0066a17: 縁乃能屈顧。唯願瞿曇。就此處坐。爾時世
T0001_.01.0066a18: 尊即就其坐。時彼梵志於一面坐。白世
T0001_.01.0066a19: 尊言。先夜隸車子善宿比丘。來至我所
T0001_.01.0066a20: 語我言。大師。我不於佛所修梵行也。所
T0001_.01.0066a21: 以然者。佛疏外我。彼人見向説瞿曇過。雖
T0001_.01.0066a22: 有此言我亦不受。佛告梵志。彼善宿所言。
T0001_.01.0066a23: 知汝不受耳。昔我一時在毗舍離獼猴池側
T0001_.01.0066a24: 集法堂上。時此善宿來至我所語我言。如
T0001_.01.0066a25: 來外我。我不於如來所修梵行也。我時告
T0001_.01.0066a26: 曰。汝何故言我不於如來所修梵行如來
T0001_.01.0066a27: 外我耶。善宿報我言。如來。不爲我現神
T0001_.01.0066a28: 足變化。時我語言。吾可請汝於我法中淨
T0001_.01.0066a29: 修梵行。當爲汝現神足耶。復當語我。如
T0001_.01.0066b01: 來當爲我現神足變化。然後我當修梵行
T0001_.01.0066b02: 耶。時善宿報我言。不也世尊。佛告善宿。我
T0001_.01.0066b03: 亦不語汝言。汝於我法中淨修梵行。當爲
T0001_.01.0066b04: 汝現神足變化。汝亦不言爲我現神足者。
T0001_.01.0066b05: 當修梵行。云何善宿。如汝意者。謂如來
T0001_.01.0066b06: 能現神足爲不能現耶。我所説法。彼法能
T0001_.01.0066b07: 得出要盡苦際不耶。善宿白佛言。如是世
T0001_.01.0066b08: 尊。如來能現神足。非爲不能。所可説法
T0001_.01.0066b09: 能得出要。盡諸苦際非爲不盡。是故善
T0001_.01.0066b10: 宿。我所説法修梵行者。能現神足非爲
T0001_.01.0066b11: 不能。出要離苦。非不能離。汝於此法欲
T0001_.01.0066b12: 何所求。善宿言。世尊。不能隨時教我。我父
T0001_.01.0066b13: 祕術世尊盡知。悋不教我。佛言。善宿。我頗
T0001_.01.0066b14: 曾言汝於我法中修梵行者教汝父術耶。
T0001_.01.0066b15: 汝頗復言教我父術者當於佛所修梵
T0001_.01.0066b16: 行耶。答曰不也。是故善宿。我先無此言。汝
T0001_.01.0066b17: 亦無言。今者何故作此語耶。云何善宿。汝
T0001_.01.0066b18: 謂如來能説汝父祕術。爲不能説耶。所
T0001_.01.0066b19: 可説法。能得出要盡苦際不耶。善宿報言。
T0001_.01.0066b20: 如來能説父之祕術非爲不能。説法出要
T0001_.01.0066b21: 能盡苦際非爲不能。佛告善宿。若我能
T0001_.01.0066b22: 説汝父祕術。亦能説法出要離苦。汝於我
T0001_.01.0066b23: 法中復欲何求。又告善宿。汝先於毗舍離
T0001_.01.0066b24: 跋闍土地無數方便稱歎如來稱歎正法
T0001_.01.0066b25: 稱歎衆僧。譬如有人八種稱歎彼清涼池
T0001_.01.0066b26: 使人好樂。一冷二輕三柔四清五甘六無垢七
T0001_.01.0066b27: 飮無饜八便身。汝亦如是。於毘舍離跋闍
T0001_.01.0066b28: 土。稱歎如來稱歎正法稱歎衆僧。使人信
T0001_.01.0066b29: 樂。善宿。當知今汝退者。世間當復有言。善
T0001_.01.0066c01: 宿比丘多有知識。又是世尊所親。亦是世尊
T0001_.01.0066c02: 弟子。不能盡形淨修梵行。捨戒就俗處
T0001_.01.0066c03: 卑陋行。梵志。當知我時備語。不順我教捨
T0001_.01.0066c04: 戒就俗。梵志。一時我在獼猴池側法講堂
T0001_.01.0066c05: 上。時有尼乾子字伽羅樓。在彼處止。人
T0001_.01.0066c06: 所宗敬名稱遠聞。多有知識。利養備具。時
T0001_.01.0066c07: 善宿比丘著衣持鉢。入毗舍離城乞食。漸
T0001_.01.0066c08: 漸轉到尼乾子所。爾時善宿以深遠義問
T0001_.01.0066c09: 尼乾子。彼不能答。便生瞋恚。善宿自念。我
T0001_.01.0066c10: 觸嬈此人。將無長夜有苦惱報耶。梵志。當
T0001_.01.0066c11: 知時善宿比丘。於乞食後執持衣鉢。來至
T0001_.01.0066c12: 我所頭面禮足在一面坐。善宿爾時亦不
T0001_.01.0066c13: 以此縁告我。我語之曰。愚人。汝寧可自稱
T0001_.01.0066c14: 爲沙門釋子耶。善宿尋報我言。世尊。何故
T0001_.01.0066c15: 稱我爲愚。不應自稱爲釋子耶。我告之
T0001_.01.0066c16: 曰。愚人汝曾往至尼乾子所問深遠義。彼
T0001_.01.0066c17: 不能報便生瞋恚。汝時自念。我今觸此尼
T0001_.01.0066c18: 乾。將無長夜有苦惱報耶。汝有是念不。善
T0001_.01.0066c19: 宿白佛言。彼是羅漢。何縁乃有此嫉恚心。
T0001_.01.0066c20: 我時答曰。愚人。羅漢何縁有嫉恚心。非我
T0001_.01.0066c21: 羅漢有嫉恚心。汝今自謂彼是羅漢。彼有七
T0001_.01.0066c22: 苦行。長夜執持。何謂七。一盡形壽不著衣
T0001_.01.0066c23: 裳。二盡形壽不飮酒食肉。而不食飯及與
T0001_.01.0066c24: 糗麺。三盡形壽不犯梵行。四盡形壽毗
T0001_.01.0066c25: 舍離有四石塔。東名憂園塔南名象塔西
T0001_.01.0066c26: 名多子塔北名七聚塔。盡形不離四塔
T0001_.01.0066c27: 爲四苦行。而彼後當犯此七苦行已。於毗
T0001_.01.0066c28: 舍離城外命終。譬如野干疥癩衰病死丘塚
T0001_.01.0066c29: 間。彼尼乾子亦復如是。自爲禁法後盡犯
T0001_.01.0067a01: 之。本自誓言。盡形不著衣服後還著衣。本
T0001_.01.0067a02: 自誓言。盡形壽不飮酒噉肉。不食飯及糗
T0001_.01.0067a03: 麺而後盡食。本自誓言。不犯梵行。而後亦
T0001_.01.0067a04: 犯。本言不越四塔。東憂園塔南象塔西多子
T0001_.01.0067a05: 塔北七聚塔。今盡遠離不復親近。彼人自違
T0001_.01.0067a06: 此七誓已。出毘舍離城塚間命終。佛告善
T0001_.01.0067a07: 宿曰。愚人汝不信我言。汝自往觀自當知
T0001_.01.0067a08: 耳。佛告梵志。一時比丘善宿。著衣持鉢入
T0001_.01.0067a09: 城乞食。乞食已還出城。於空塚間見尼乾
T0001_.01.0067a10: 子於彼命終。見已來至我所。頭面禮足在
T0001_.01.0067a11: 一面坐。不以此事而語我言。梵志。當知
T0001_.01.0067a12: 我爾時語善宿曰。云何善宿。我先所記尼
T0001_.01.0067a13: 乾子如我語不。對曰如是。如世尊言。梵志。
T0001_.01.0067a14: 當知我與善宿現神通證。而彼言。世尊不
T0001_.01.0067a15: 爲我現。又一時我在冥寧國白土之邑。時
T0001_.01.0067a16: 有尼乾子名究羅帝在白土住。人所宗
T0001_.01.0067a17: 敬名稱遠聞多得利養。時我著衣持鉢入
T0001_.01.0067a18: 城乞食。時善宿比丘隨我後行。見究羅帝
T0001_.01.0067a19: 尼乾子在糞堆上伏舐糠糟。梵志。當知時
T0001_.01.0067a20: 善宿比丘。見此尼乾子在糞＊堆上伏舐糠
T0001_.01.0067a21: 糟已。作是念言。世間諸有阿羅漢向阿羅
T0001_.01.0067a22: 漢道者。無有及此。此尼乾子。其道最勝。
T0001_.01.0067a23: 所以者何。此人苦行乃能如是除捨憍慢。
T0001_.01.0067a24: 於糞＊堆上伏舐糠糟。梵志。時我右旋告善
T0001_.01.0067a25: 宿曰。汝意愚人。寧可自稱爲釋子耶。善
T0001_.01.0067a26: 宿白佛言。世尊。何故稱我爲愚。不應自稱
T0001_.01.0067a27: 爲釋子耶。佛告善宿言。汝愚人。觀此究
T0001_.01.0067a28: 羅帝蹲糞＊堆上伏食糠糟。汝見已作是念。
T0001_.01.0067a29: 諸世間阿羅漢及向羅漢者。此究羅帝最
T0001_.01.0067b01: 爲尊上。所以者何。今此究羅帝乃能苦行除
T0001_.01.0067b02: 捨憍慢。蹲糞＊堆上伏舐糠糟。汝有是念
T0001_.01.0067b03: 不。答我言。實爾。善宿又言。何故世尊。於阿
T0001_.01.0067b04: 羅漢所生嫉妬心。佛告愚人。我不於羅漢
T0001_.01.0067b05: 所生妬嫉心。何爲於羅漢所生妬嫉心。汝
T0001_.01.0067b06: 今愚人。謂究羅帝眞阿羅漢。此人却後七日
T0001_.01.0067b07: 當腹脹命終。生起屍餓鬼中。常苦飢餓。其
T0001_.01.0067b08: 命終後以葦索繋抴於塚間。汝若不信者。
T0001_.01.0067b09: 可先往語之。時善宿即往詣究羅帝所説
T0001_.01.0067b10: 言。彼沙門瞿曇記汝。却後七日當腹脹命終。
T0001_.01.0067b11: 生起屍餓鬼中。死已以葦索繋抴於塚間。
T0001_.01.0067b12: 善宿復白。汝當省食勿使彼言當也。梵
T0001_.01.0067b13: 志。當知時究羅帝。至滿七日腹脹而死。即
T0001_.01.0067b14: 生起屍餓鬼中。死屍以葦索繋抴於塚間。
T0001_.01.0067b15: 爾時善宿聞佛語已屈指計日。至七日已。
T0001_.01.0067b16: 時善宿比丘即往至裸形村中。到已問其
T0001_.01.0067b17: 村人曰。諸賢。究羅帝今何所在。報曰。已取
T0001_.01.0067b18: 命終。問曰。何患命終耶。答曰。腹脹。問曰。云
T0001_.01.0067b19: 何殯送。答曰。以葦索繋抴於塚間。梵志。時
T0001_.01.0067b20: 善宿聞此語已即往塚間。欲至未至。時彼
T0001_.01.0067b21: 死屍竝動膝脚忽爾而蹲。時彼善宿故前到
T0001_.01.0067b22: 死屍所。語言。究羅帝。汝命終耶。死屍答言。
T0001_.01.0067b23: 我已命終。問曰。汝以何患命終。死屍答言。
T0001_.01.0067b24: 瞿曇記我。七日後腹脹命終。我如其言。至
T0001_.01.0067b25: 滿七日腹脹命終。善宿復問。汝生何處。屍
T0001_.01.0067b26: 即報言。彼瞿曇所記。當生起屍餓鬼中。我
T0001_.01.0067b27: 今日生起屍餓鬼中。善宿問曰。汝命終時。
T0001_.01.0067b28: 云何殯送。屍答曰。瞿曇所記。以葦索繋抴
T0001_.01.0067b29: 於塚間。實如彼言。以葦索繋抴於塚間。時
T0001_.01.0067c01: 死屍語善宿曰。汝雖出家不得善利。瞿曇
T0001_.01.0067c02: 沙門説如此事。汝常不信。作是語已死屍
T0001_.01.0067c03: 還臥。梵志。時。善宿比丘來至我所。頭面禮足
T0001_.01.0067c04: 在一面坐。不以此縁語我。我尋語曰。如
T0001_.01.0067c05: 我所記。究羅帝者實爾以不。答曰實爾。如世
T0001_.01.0067c06: 尊言。梵志。我如是數數爲善宿比丘現神
T0001_.01.0067c07: 通證。而彼猶言世尊不爲我現神通。佛告
T0001_.01.0067c08: 梵志。我於一時在獼猴池法講堂上。時有
T0001_.01.0067c09: 梵志名曰波梨子。在彼處止。人所宗敬。
T0001_.01.0067c10: 名稱遠聞。多有利養。於毘舍離大衆之中。
T0001_.01.0067c11: 作如是説。沙門瞿曇自稱智慧。我亦智慧。
T0001_.01.0067c12: 沙門瞿曇自稱神足。我亦有神足。沙門瞿
T0001_.01.0067c13: 曇得超越道。我亦得超越道。我當與彼共
T0001_.01.0067c14: 現神足。沙門現一我當現二。沙門現二我
T0001_.01.0067c15: 當現四。沙門現八我現十六。沙門現十六
T0001_.01.0067c16: 我現三十二。沙門現三十二我現六十四。
T0001_.01.0067c17: 隨彼沙門所現多少我盡當倍。梵志。時善
T0001_.01.0067c18: 宿比丘。著衣持鉢入城乞食。見波梨梵志
T0001_.01.0067c19: 於大衆中作如是説。沙門瞿曇自稱智
T0001_.01.0067c20: 慧。我亦智慧。沙門瞿曇自稱神足。我亦有
T0001_.01.0067c21: 神足。沙門瞿曇得超越道。我亦得超越道。
T0001_.01.0067c22: 我當與彼共現神足。沙門現一我當現二。
T0001_.01.0067c23: 沙門現四我當現八。乃至隨沙門所現多
T0001_.01.0067c24: 少我盡能倍。時善宿比丘乞食已。來至我
T0001_.01.0067c25: 所頭面禮一面坐。語我言。我於晨朝著衣
T0001_.01.0067c26: 持鉢入城乞食。時聞毘舍離波梨子。於大
T0001_.01.0067c27: 衆中作是説言。沙門瞿曇有大智慧。我亦
T0001_.01.0067c28: 有大智慧。沙門瞿曇有神足。我亦有神足。
T0001_.01.0067c29: 瞿曇現一我當現二。乃至隨瞿曇所現多
T0001_.01.0068a01: 少我盡能倍。具以此事而來告我。我語善
T0001_.01.0068a02: 宿言。彼波梨子。於大衆中不捨此語。不
T0001_.01.0068a03: 捨此見。不捨此慢。來至我所者。終無是
T0001_.01.0068a04: 處。若彼作是念我不捨此語。不捨此見
T0001_.01.0068a05: 不捨此慢。而至沙門瞿曇所者。彼頭即當
T0001_.01.0068a06: 破爲七分。欲使彼人不捨此語。不捨見
T0001_.01.0068a07: 慢而能來者。無有是處。善宿言。世尊護口
T0001_.01.0068a08: 如來護口。佛告善宿。汝何故言世尊護口
T0001_.01.0068a09: 如來護口。善宿言。彼波梨子。有大威神有
T0001_.01.0068a10: 大徳力。脱當來者將無現世尊虚耶。佛
T0001_.01.0068a11: 告善宿。如來所言頗有二耶。對曰無也。又
T0001_.01.0068a12: 告善宿。若無二者汝何故言世尊護口如
T0001_.01.0068a13: 來護口。善宿白佛言。世尊。爲自知見彼
T0001_.01.0068a14: 波梨子。爲諸天來語。佛言。我亦自知。亦
T0001_.01.0068a15: 諸天來語故知。此毘舍離阿由大將。身壞命
T0001_.01.0068a16: 終生忉利天。彼如來語我言。波梨梵志子。
T0001_.01.0068a17: 不知羞慚犯戒妄語。在毘舍離於大衆
T0001_.01.0068a18: 中作如是誹謗言。阿由陀大將。身壞命終
T0001_.01.0068a19: 生起屍鬼中。然我實身壞命終生忉利天。
T0001_.01.0068a20: 波梨子我先自知。亦諸天來語故知。佛告愚
T0001_.01.0068a21: 人善宿。汝不信我言者。入毘舍離隨汝
T0001_.01.0068a22: 唱之。我食後當往詣波梨梵志子所佛告
T0001_.01.0068a23: 梵志。時彼善宿過其夜已。著衣持鉢入城
T0001_.01.0068a24: 乞食。時彼善宿向毘舍離城中衆多婆羅門
T0001_.01.0068a25: 沙門梵志。具説此言。波梨梵志子。於大衆
T0001_.01.0068a26: 中説如此言。沙門瞿曇有大智慧。我亦有
T0001_.01.0068a27: 大智慧。沙門瞿曇有大威力。我亦有大威
T0001_.01.0068a28: 力。沙門瞿曇有大神足。我亦有大神足。沙
T0001_.01.0068a29: 門現一我當現二。乃至沙門隨所現多少
T0001_.01.0068b01: 我盡當倍。而今沙門瞿曇。欲詣彼波梨子
T0001_.01.0068b02: 所。汝等衆人盡可詣彼。時波梨梵志在道
T0001_.01.0068b03: 而行。善宿見已速詣其所語言。汝於毘舍
T0001_.01.0068b04: 離大衆中作如是言。沙門瞿曇有大智慧。
T0001_.01.0068b05: 我亦有大智慧乃至沙門瞿曇。隨所現神
T0001_.01.0068b06: 足多少。我盡當倍。瞿曇聞此言。今欲來
T0001_.01.0068b07: 至汝所。汝可速歸。報言。我當歸耳我當歸
T0001_.01.0068b08: 耳。作此語已。尋自惶懼衣毛爲竪。不還本
T0001_.01.0068b09: 處乃詣道頭波梨梵志林中。坐繩床上愁
T0001_.01.0068b10: 悶迷亂。佛告梵志。我於食後與衆多＊隸車
T0001_.01.0068b11: 沙門婆羅門梵志居士。詣波梨子住處就座
T0001_.01.0068b12: 而坐。於彼衆中有梵志名曰遮羅。時衆人
T0001_.01.0068b13: 喚彼遮羅。而告之曰。汝詣道頭林中語波
T0001_.01.0068b14: 梨子言。今衆多＊隸車沙門婆羅門梵志居士
T0001_.01.0068b15: 盡集汝林。衆共議言。梵志波梨。於大衆中
T0001_.01.0068b16: 自唱此言。沙門瞿曇有大智慧。我亦有大
T0001_.01.0068b17: 智慧。乃至瞿曇隨現神足多少我盡能倍。
T0001_.01.0068b18: 沙門瞿曇故來至汝林中。汝可來看。於是
T0001_.01.0068b19: 遮羅聞衆人語已。即詣＊道頭林語波梨
T0001_.01.0068b20: 子言。彼衆多＊隸車沙門婆羅門梵志居士。
T0001_.01.0068b21: 盡集在汝林。衆共議言。梵志波梨子於大衆
T0001_.01.0068b22: 中自唱此言。沙門瞿曇有大智慧。我亦有
T0001_.01.0068b23: 大智慧。乃至沙門瞿曇現神足。隨現多少
T0001_.01.0068b24: 我盡能倍。瞿曇今在彼林中。波梨今者寧可
T0001_.01.0068b25: 還也。爾時波梨梵志即報遮羅曰。當歸當
T0001_.01.0068b26: 歸。作是語已。於繩床上轉側不安。爾時繩
T0001_.01.0068b27: 床復著其足。彼乃不能得離繩床。況能行
T0001_.01.0068b28: 歩至世尊所。時遮羅語波梨言。汝自無智。
T0001_.01.0068b29: 但有空聲爲言。當歸當歸。尚自不能離
T0001_.01.0068c01: 此繩床。何由能得至大衆所。呵責波梨子
T0001_.01.0068c02: 已。即還詣大衆所報言。我以持衆人聲往
T0001_.01.0068c03: 語波梨子。彼報我言。當歸當歸即於繩床
T0001_.01.0068c04: 上動轉其身。床即著足不能得離。彼尚不
T0001_.01.0068c05: 能離其繩床。何由能得來到此衆。爾時有
T0001_.01.0068c06: 一頭摩＊隸車子。在衆中坐。即從座起。偏
T0001_.01.0068c07: 露右臂長跪叉手。白彼＊衆言。大衆小待。
T0001_.01.0068c08: 我今自往將彼人來。佛言。我爾時語頭摩
T0001_.01.0068c09: ＊隸車子言。彼人作如是語。懷如是見起
T0001_.01.0068c10: 如是慢。欲使此人來至佛所。無有是處。
T0001_.01.0068c11: 頭摩子。正使汝以革繩重繋群牛。共挽至
T0001_.01.0068c12: 彼身碎。彼終不能捨如是語如是見如是
T0001_.01.0068c13: 慢來至我所。若不信我言汝往自知。爾時
T0001_.01.0068c14: 頭摩隷車子。故往至波梨子所。語波梨子
T0001_.01.0068c15: 言。衆多＊隸車沙門婆羅門梵志居士。盡集
T0001_.01.0068c16: 汝林。衆共議言。梵志波梨子。於大衆中口
T0001_.01.0068c17: 自唱言。沙門瞿曇有大智慧。我亦有大智
T0001_.01.0068c18: 慧。乃至沙門瞿曇現其神足。隨所現多少
T0001_.01.0068c19: 我盡能倍。瞿曇沙門今在彼林。汝可還歸。
T0001_.01.0068c20: 爾時波梨子即報言。當歸當歸。作是語已。
T0001_.01.0068c21: 於繩床上動轉其身。爾時繩床復著其足。
T0001_.01.0068c22: 彼乃不能自離繩床。況復行歩至世尊所。
T0001_.01.0068c23: 時頭摩語波梨子言。汝自無智。但有空聲
T0001_.01.0068c24: 爲言當歸當歸。尚自不能離此繩床。何由
T0001_.01.0068c25: 能得至大衆所。頭摩復語波梨子曰。諸有
T0001_.01.0068c26: 智者以譬喩得解。乃往久遠有一師子
T0001_.01.0068c27: 獸王在深林中住。師子清旦初出窟時。
T0001_.01.0068c28: 四向顧望奮迅三吼。然後遊行擇肉而食。波
T0001_.01.0068c29: 梨子。彼師子＊獸王食已還林。常有一野
T0001_.01.0069a01: 干隨後食殘。氣力充足便自言。彼林師子
T0001_.01.0069a02: 竟是何獸能勝我耶。今寧可獨擅一林。清
T0001_.01.0069a03: 旦出窟四向顧望。奮迅三吼然後遊行。擇
T0001_.01.0069a04: 肉而食耶。彼尋獨處一林。清旦出窟奮迅
T0001_.01.0069a05: 三吼。然後遊行。欲師子吼作野干鳴。波
T0001_.01.0069a06: 梨子。汝今亦爾。蒙佛威恩存生於世得
T0001_.01.0069a07: 人供養。而今更與如來共競。時頭摩子。以
T0001_.01.0069a08: 偈責數曰
T0001_.01.0069a09: 野干稱師子 自謂爲獸王
T0001_.01.0069a10: 欲作師子吼 還出野干聲
T0001_.01.0069a11: 獨處於空林 自謂爲獸王
T0001_.01.0069a12: 欲作師子吼 還出野干聲
T0001_.01.0069a13: 跪地求穴鼠 穿塚覓死屍
T0001_.01.0069a14: 欲作師子吼 還出野干聲
T0001_.01.0069a15: 頭摩子告曰。汝亦如是。蒙佛恩力存生於
T0001_.01.0069a16: 世得人供養。而今更與如來共競。時彼頭
T0001_.01.0069a17: 摩子以四種喩。面呵責已。還詣大衆報言。
T0001_.01.0069a18: 我以持衆人聲喚波梨子。彼報我言當歸
T0001_.01.0069a19: 當＊歸。即於繩床上動轉其身。床即著足
T0001_.01.0069a20: 不能得離。彼尚不能自離繩床。何由能
T0001_.01.0069a21: 得來到此衆。爾時世尊告頭摩子言。我先
T0001_.01.0069a22: 語汝。欲使此人來至佛所。無有是處。正
T0001_.01.0069a23: 使汝以革繩重繋群牛。共挽至身碎壞。彼
T0001_.01.0069a24: 終不肯捨如是語如是見慢來至我所。
T0001_.01.0069a25: 梵志。時我即與彼大衆種種説法示教利喜。
T0001_.01.0069a26: 於彼衆中三師子吼。身昇虚空還詣本處。
T0001_.01.0069a27: 佛告梵志。或有沙門婆羅門言。一切世間
T0001_.01.0069a28: 梵自在天所造。我問彼言。一切世間實梵
T0001_.01.0069a29: 自在天所造耶。彼不能報。還問我言。瞿曇。
T0001_.01.0069b01: 此事云何。我報彼言。或有此世間初壞敗
T0001_.01.0069b02: 時。有餘衆生命盡行盡。從光音天命終。
T0001_.01.0069b03: 乃更生餘空梵處。於彼起愛生樂著心。復
T0001_.01.0069b04: 欲使餘衆生來生此處。其餘衆生命盡行盡
T0001_.01.0069b05: 復生彼處。時彼衆生自作是念。我今是大梵
T0001_.01.0069b06: 王。忽然而有。無作我者。我能盡達諸義所
T0001_.01.0069b07: 趣。於千世界。最得自在能作能化。微妙第
T0001_.01.0069b08: 一。爲人父母。我先至此獨一無侶。由我力
T0001_.01.0069b09: 故有此衆生。我作此衆生。彼餘衆生亦復順
T0001_.01.0069b10: 從。稱爲梵王。忽然而有。盡達諸義。於千世
T0001_.01.0069b11: 界最得自在能作能化。微妙第一。爲人父
T0001_.01.0069b12: 母。先有是一後有我等。此大梵王化作我
T0001_.01.0069b13: 等。此諸衆生隨彼壽終來生此間。其漸長
T0001_.01.0069b14: 大剃除鬚髮。服三法衣出家爲道。彼入定
T0001_.01.0069b15: 意三昧。隨三昧心憶本所生。彼作是語。此
T0001_.01.0069b16: 大梵天忽然而有。無有作者盡達諸義。於
T0001_.01.0069b17: 千世界最得自在能作能化。微妙第一。爲
T0001_.01.0069b18: 人父母。彼大梵天常住不移無變易法。我等
T0001_.01.0069b19: 梵天所化。是以無常不得久住爲變易法。
T0001_.01.0069b20: 如是梵志。彼沙門婆羅門以此縁故。各言
T0001_.01.0069b21: 彼梵自在天造此世界。梵志。造此世界者
T0001_.01.0069b22: 非彼所及。唯佛能知。又過此事佛亦盡知。
T0001_.01.0069b23: 雖知不著。苦集滅味過出要。如實知之。以
T0001_.01.0069b24: 平等觀無餘解脱。名曰如來。佛告梵志。或
T0001_.01.0069b25: 有沙門婆羅門作是言。戯笑懈怠是衆生
T0001_.01.0069b26: 始。我語彼言。云何汝等。實言戯笑懈怠是
T0001_.01.0069b27: 衆生始耶。彼不能報。逆問我言。瞿曇。此事
T0001_.01.0069b28: 云何。時我報言。或有光音衆生喜戯笑懈
T0001_.01.0069b29: 怠。身壞命終來生此間。漸漸長大剃除鬚
T0001_.01.0069c01: 髮。服三法衣出家修道。便入心定三昧。
T0001_.01.0069c02: 以三昧力識本所生。便作是言。彼餘衆生
T0001_.01.0069c03: 不喜戯笑。常在彼處永住不變。由我等數
T0001_.01.0069c04: 喜戯笑。致此無常爲變易法。如是梵志。彼
T0001_.01.0069c05: 沙門婆羅門以是縁故。言戯笑是衆生始。
T0001_.01.0069c06: 如是佛盡知之。過是亦知。知而不著。已
T0001_.01.0069c07: 不著苦集滅味過出要。如實知之＊已。平等
T0001_.01.0069c08: 觀無餘解脱。名曰如來。佛告梵志。或有沙
T0001_.01.0069c09: 門婆羅門言。失意是衆生始。我語彼言。汝
T0001_.01.0069c10: 等實言失意是衆生始耶。彼不知報。還問
T0001_.01.0069c11: 我言。瞿曇。此事云何。我語彼言。或有衆生
T0001_.01.0069c12: 展轉相看已便失意。由是命終來生此間。漸
T0001_.01.0069c13: 漸長大剃除鬚髮。服三法衣出家修道。便
T0001_.01.0069c14: 入心定三昧。以三昧力識本所生。便作是
T0001_.01.0069c15: 言。如彼衆生以不展轉相看。不失意故常
T0001_.01.0069c16: 住不變。我等於彼數數相看已。便失意致此
T0001_.01.0069c17: 無常爲變易法。如是梵志。彼沙門婆羅門
T0001_.01.0069c18: 以是縁故。言失意是衆生始。如此唯佛知
T0001_.01.0069c19: 之。過是亦知。知已不著苦集滅味過出要。
T0001_.01.0069c20: 如實知之知已平等觀無餘解脱。故名如
T0001_.01.0069c21: 來。佛告梵志。或有沙門婆羅門言。我無因
T0001_.01.0069c22: 而出。我語彼言。汝等實言本無因出耶。彼
T0001_.01.0069c23: 不能報。逆來問我。我時報曰。或有衆生無
T0001_.01.0069c24: 想無知。若彼衆生起想則便命終來生此間
T0001_.01.0069c25: 漸漸長大剃除鬚髮。服三法衣出家修道。
T0001_.01.0069c26: 便入心定三昧。以三昧力識本所生。便
T0001_.01.0069c27: 作是言。我本無有今忽然有。此世間本無
T0001_.01.0069c28: 今有。此實餘虚。如是梵志。沙門婆羅門以
T0001_.01.0069c29: 此縁故。言無因出。唯佛知之。過是亦知。知
T0001_.01.0070a01: 已不著。苦集滅味過出要。如實知之已。平
T0001_.01.0070a02: 等觀無餘解脱。故名如來。佛告梵志。我所
T0001_.01.0070a03: 説如是。或有沙門婆羅門於屏處誹謗我
T0001_.01.0070a04: 言。沙門瞿曇。自稱。弟子入淨解脱成就淨
T0001_.01.0070a05: 行。彼知清淨不遍知淨。然我不作是説。
T0001_.01.0070a06: 我弟子入淨解脱成就淨行。彼知清淨不
T0001_.01.0070a07: 遍知淨。梵志。我自言。我弟子入淨解脱成
T0001_.01.0070a08: 就淨行。彼知清淨一切遍淨。是時梵志白
T0001_.01.0070a09: 佛言。彼不得善利。毀謗沙門瞿曇言。沙門
T0001_.01.0070a10: 自言。我弟子入淨解脱成就淨行。彼知清
T0001_.01.0070a11: 淨不遍知淨。然世尊不作是語。世尊自言。
T0001_.01.0070a12: 我弟子入淨解脱成就淨行。彼知清淨一
T0001_.01.0070a13: 切遍淨。又白佛言。我亦當入此淨解脱成
T0001_.01.0070a14: 就淨行一切遍知。佛告梵志。汝欲入者甚
T0001_.01.0070a15: 爲難也。汝見異忍異行異。欲依餘見入淨
T0001_.01.0070a16: 解脱者難可得也。但使汝好樂佛心不
T0001_.01.0070a17: 斷絶者。則於長夜常得安樂。爾時房伽婆
T0001_.01.0070a18: 梵志聞佛所説。歡喜奉行
T0001_.01.0070a20: 如是我聞。一時佛在羅閲祇耆闍崛山中。
T0001_.01.0070a21: 與大比丘衆千二百五十人倶。爾時世尊時
T0001_.01.0070a22: 到著衣持鉢入城乞食。時羅閲祇城内有
T0001_.01.0070a23: 長者子名曰善生。清旦出城詣園遊觀。初
T0001_.01.0070a24: 沐浴訖擧身皆濕。向諸方禮。東西南北上下
T0001_.01.0070a25: 諸方皆悉周遍。爾時世尊見長者善生詣
T0001_.01.0070a26: 園遊觀。初沐浴訖擧身皆濕。向諸方禮。世尊
T0001_.01.0070a27: 見已。即詣其所告善生言。汝以何縁清旦
T0001_.01.0070a28: 出城。於園林中擧身皆濕。向諸方禮。爾時
T0001_.01.0070a29: 善生白佛言。我父臨命終時。遺勅我言。汝
T0001_.01.0070b01: 欲禮者。當先禮東方南方西方北方上方
T0001_.01.0070b02: 下方。我奉承父教不敢違背。故澡浴訖先
T0001_.01.0070b03: 叉手東面向東方禮。南西北方上下諸方皆
T0001_.01.0070b04: 悉周遍。爾時世尊告善生曰。長者子。有此
T0001_.01.0070b05: 方名耳。非爲不有。然我賢聖法中。非禮
T0001_.01.0070b06: 此六方以爲恭敬。善生白佛言。唯願世尊。善
T0001_.01.0070b07: 爲我説賢聖法中禮六方法。佛告長者子。
T0001_.01.0070b08: 諦聽諦聽善思念之。當爲汝説。善生對曰。
T0001_.01.0070b09: 唯然。願樂欲聞。佛告善生。若長者長者子
T0001_.01.0070b10: 知四結業。不於四處而作惡行。又復能知
T0001_.01.0070b11: 六損財業。是謂。善生。長者長者子離四惡
T0001_.01.0070b12: 行禮敬六方。今世亦善後獲善報。今世根
T0001_.01.0070b13: 基後世根基。於現法中智者所稱。獲世一
T0001_.01.0070b14: 果。身壞命終生天善處。善生。當知四結行
T0001_.01.0070b15: 者。一者殺生。二者盜竊。三者婬逸。四者妄
T0001_.01.0070b16: 語。是四結行。云何爲四處。一者欲。二者恚。
T0001_.01.0070b17: 三者怖。四者癡。若長者長者子於此四處而
T0001_.01.0070b18: 作惡者則有損耗。佛説是已復作頌曰
T0001_.01.0070b19: 欲瞋及怖癡 有此四法者
T0001_.01.0070b20: 名譽日損減 如月向于晦
T0001_.01.0070b21: 佛告善生。若長者長者子於此四處不爲
T0001_.01.0070b22: 惡者則有増益。爾時世尊重作頌曰
T0001_.01.0070b23: 於欲恚怖癡 不爲惡行者
T0001_.01.0070b24: 名譽日増廣 如月向上滿
T0001_.01.0070b25: 佛告善生。六損財業者。一者耽湎於酒。二
T0001_.01.0070b26: 者博戯。三者放蕩。四者迷於伎樂。五者惡友
T0001_.01.0070b27: 相得。六者懈墮。是爲六損財業。善生。若長
T0001_.01.0070b28: 者長者子解知四結行。不於四處而爲惡
T0001_.01.0070b29: 行。復知六損財業。是爲善生。於四處得
T0001_.01.0070c01: 離供養六方。今善後善今世根基後世根基。
T0001_.01.0070c02: 於現法中智者所譽。獲＊世一果。身壞命終
T0001_.01.0070c03: 生天善處。善生。當知飮酒有六失。一者失
T0001_.01.0070c04: 財。二者生病。三者鬪諍。四者惡名流布。五者
T0001_.01.0070c05: 恚怒暴生。六者智慧日損。善生。若彼長者長
T0001_.01.0070c06: 者子飮酒不已。其家産業日日損減。善生。博
T0001_.01.0070c07: 戯有六失。云何爲六。一者財産日耗。二者
T0001_.01.0070c08: 雖勝生怨。三者智者所責。四者人不敬信。
T0001_.01.0070c09: 五者爲人疏外。六者生盜竊心。善生。是爲
T0001_.01.0070c10: 博戯六失。若長者長者子博戯不已。其家産
T0001_.01.0070c11: 業日日損減。放蕩有六失。一者不自護身。
T0001_.01.0070c12: 二者不護財貨。三者不護子孫。四者常自
T0001_.01.0070c13: 驚懼。五者諸苦惡法常自纒身。六者喜生
T0001_.01.0070c14: 虚妄。是爲放蕩六失。若長者長者子放蕩不
T0001_.01.0070c15: 已。其家財産日日損減。善生。迷於伎樂復
T0001_.01.0070c16: 有六失。一者求歌。二者求舞。三者求琴
T0001_.01.0070c17: 瑟。四者波内早。五者多羅槃。六者首呵那。
T0001_.01.0070c18: 是爲伎樂六失。若長者長者子伎樂不已。其
T0001_.01.0070c19: 家財産日日損減。惡友相得復有六失。一者
T0001_.01.0070c20: 方便生欺。二者好喜屏處。三者誘他家人。
T0001_.01.0070c21: 四者圖謀他物。五者財利自向。六者好發他
T0001_.01.0070c22: 過。是爲惡友六失。若長者長者子習惡友
T0001_.01.0070c23: 不已。其家財産日日損減。懈墮有六失。一
T0001_.01.0070c24: 者富樂不肯作務。二者貧窮不肯勤修。三者
T0001_.01.0070c25: 寒時不肯勤修。四者熱時不肯勤修。五者時
T0001_.01.0070c26: 早不肯勤修。六者時晩不肯勤修。是爲懈
T0001_.01.0070c27: 墮六失。若長者長者子懈墮不已。其家財業
T0001_.01.0070c28: 日日損減。佛説是已復作頌曰
T0001_.01.0070c29: 迷惑於酒者 還有酒伴黨
T0001_.01.0071a01: 財産正集聚 隨己復散盡
T0001_.01.0071a02: 飮酒無節度 常喜歌舞戯
T0001_.01.0071a03: 晝出遊他家 因此自陷隧
T0001_.01.0071a04: 隨惡友不改 誹謗出家人
T0001_.01.0071a05: 邪見世所嗤 行穢人所黜
T0001_.01.0071a06: 好惡著外色 但論勝負事
T0001_.01.0071a07: 親要無返復 行穢人所黜
T0001_.01.0071a08: 爲酒所荒迷 貧窮不自量
T0001_.01.0071a09: 輕財好奢用 破家致禍患
T0001_.01.0071a10: 擲博群飮酒 共伺他婬女
T0001_.01.0071a11: 翫習卑鄙行 如月向於晦
T0001_.01.0071a12: 行惡能受惡 與惡友同事
T0001_.01.0071a13: 今世及後世 終始無所獲
T0001_.01.0071a14: 晝則好睡眠 夜覺多悕望
T0001_.01.0071a15: 獨昏無善友 不能修家務
T0001_.01.0071a16: 朝夕不肯作 寒暑復懈墮
T0001_.01.0071a17: 所爲事不究 亦復毀成功
T0001_.01.0071a18: 若不計寒暑 朝夕勤修務
T0001_.01.0071a19: 事業無不成 至終無憂患
T0001_.01.0071a20: 佛告善生。有四怨如親。汝當覺知。何謂
T0001_.01.0071a21: 爲四。一者畏伏。二者美言。三者敬順。四者
T0001_.01.0071a22: 惡友。佛告善生。畏伏有四事。云何爲四。一
T0001_.01.0071a23: 者先與後奪。二者與少望多。三者畏故強
T0001_.01.0071a24: 親。四者爲利故親。是爲畏伏四事。佛告善
T0001_.01.0071a25: 生。美言親復有四事。云何爲四。一者善惡
T0001_.01.0071a26: 斯順。二者有難捨離。三者外有善來密止
T0001_.01.0071a27: 之。四者見有危事便排濟之。是爲美言
T0001_.01.0071a28: 親四事。敬順親復有四事。云何爲四。一者
T0001_.01.0071a29: 先誑。二者後誑。三者現誑。四者見有小過
T0001_.01.0071b01: 便加杖之。是爲敬順親四事。惡友親復有
T0001_.01.0071b02: 四事。云何爲四。一者飮酒時爲友。二者博
T0001_.01.0071b03: 戯時爲友。三者婬＊逸時爲友。四者歌舞時
T0001_.01.0071b04: 爲友。是爲惡友親四事。世尊説此已復作
T0001_.01.0071b05: 頌曰
T0001_.01.0071b06: 畏伏而強親 美言親亦爾
T0001_.01.0071b07: 敬順虚誑親 惡友爲惡親
T0001_.01.0071b08: 此親不可恃 智者當覺知
T0001_.01.0071b09: 宜速遠離之 如避于嶮道
T0001_.01.0071b10: 佛告善生。有四親可親。多所饒益爲人
T0001_.01.0071b11: 救護。云何爲四。一者止非。二者慈愍。三者
T0001_.01.0071b12: 利人。四者同事。是爲四親可親。多所饒
T0001_.01.0071b13: 益爲人救護。當親近之。善生。彼止非有
T0001_.01.0071b14: 四事。多所饒益爲人救護。云何爲四。一者
T0001_.01.0071b15: 見人爲惡則能遮止。二者示人正直。三者
T0001_.01.0071b16: 慈心愍念。四者示人天路。是爲四止非。多
T0001_.01.0071b17: 所饒益爲人救護。復次慈愍有四事。一者
T0001_.01.0071b18: 見利代喜。二者見惡代憂。三者稱譽人徳。
T0001_.01.0071b19: 四者見人説惡便能抑制。是爲四慈愍。多
T0001_.01.0071b20: 所饒益爲人救護。利益有四。云何爲四。一
T0001_.01.0071b21: 者護彼不令放逸。二者護彼放逸失財。三
T0001_.01.0071b22: 者護彼使不恐怖。四者屏相教誡。是爲四
T0001_.01.0071b23: 利人。多所饒益爲人救護。同事有四。云何
T0001_.01.0071b24: 爲四。一者爲彼不惜身命。二者爲彼不
T0001_.01.0071b25: 惜財寶。三者爲彼濟其恐怖。四者爲彼屏
T0001_.01.0071b26: 相教＊誡。是爲四同事。多所饒益爲人救
T0001_.01.0071b27: 護。世尊説是已復作頌曰
T0001_.01.0071b28: 制非防惡親 慈愍在他親
T0001_.01.0071b29: 利人益彼親 同事齊己親
T0001_.01.0071c01: 此親乃可親 智者所附近
T0001_.01.0071c02: 親中無等親 如慈母親子
T0001_.01.0071c03: 若欲親可親 當親堅固親
T0001_.01.0071c04: 親者戒具足 如火光照人
T0001_.01.0071c05: 佛告善生。當知六方。云何爲六方。父母爲
T0001_.01.0071c06: 東方。師長爲南方。妻婦爲西方。親黨爲北
T0001_.01.0071c07: 方。僮僕爲下方。沙門婆羅門諸高行者爲上
T0001_.01.0071c08: 方。善生。夫爲人子。當以五事敬順父母。
T0001_.01.0071c09: 云何爲五。一者供奉能使無乏。二者凡有
T0001_.01.0071c10: 所爲先白父母。三者父母所爲恭順不逆。
T0001_.01.0071c11: 四者父母正令不敢違背。五者不斷父母所
T0001_.01.0071c12: 爲正業。善生。夫爲人子。當以此五事敬順
T0001_.01.0071c13: 父母。父母復以五事敬親其子。云何爲
T0001_.01.0071c14: 五。一者制子不聽爲惡。二者指授示其善
T0001_.01.0071c15: 處。三者慈愛入骨徹髓。四者爲子求善婚
T0001_.01.0071c16: 娶。五者隨時供給所須。善生。子於父母敬
T0001_.01.0071c17: 順恭奉。則彼方安隱無有憂畏。善生。弟子
T0001_.01.0071c18: 敬奉師長復有五事。云何爲五。一者給侍
T0001_.01.0071c19: 所須。二者禮敬供養。三者尊重戴仰。四者師
T0001_.01.0071c20: 有教勅敬順無違。五者從師聞法善持不
T0001_.01.0071c21: 忘。善生。夫爲弟子。當以此五法敬事師長。
T0001_.01.0071c22: 師長復以五事敬視弟子。云何爲五。一者
T0001_.01.0071c23: 順法調御。二者誨其未聞。三者隨其所問
T0001_.01.0071c24: 令善解義。四者示其善友。五者盡以所
T0001_.01.0071c25: 知誨授不悋。善生。弟子於師長敬順恭奉。
T0001_.01.0071c26: 則彼方安隱無有憂畏。善生。夫之敬妻亦
T0001_.01.0071c27: 有五事。云何爲五。一者相待以禮。二者威
T0001_.01.0071c28: 嚴不媟。三者衣食隨時。四者莊嚴以時。五
T0001_.01.0071c29: 者委付家内。善生。夫以此五事敬待於妻。
T0001_.01.0072a01: 妻復以五事恭敬於夫。云何爲五。一者先
T0001_.01.0072a02: 起。二者後坐。三者和言。四者敬順。五者先意
T0001_.01.0072a03: 承旨。善生。是爲夫之於妻敬待。如是則
T0001_.01.0072a04: 彼方安隱無有憂畏。善生。夫爲人者。當以
T0001_.01.0072a05: 五事親敬親族。云何爲五。一者給施。二者
T0001_.01.0072a06: 善言。三者利益。四者同利。五者不欺。善生。
T0001_.01.0072a07: 是爲五事親敬親族。親族亦以五事親敬
T0001_.01.0072a08: 於人。云何爲五。一者護放逸。二者護放逸
T0001_.01.0072a09: 失財。三者護恐怖者。四者屏相教＊誡。五者
T0001_.01.0072a10: 常相稱歎。善生。如是敬視親族。則彼方安
T0001_.01.0072a11: 隱無有憂畏。善生。主於僮使。以五事教
T0001_.01.0072a12: 授。云何爲五。一者隨能使役。二者飮食隨
T0001_.01.0072a13: 時。三者賜勞隨時。四者病與醫藥。五者縱
T0001_.01.0072a14: 其休假。善生。是爲五事教授僮使。僮使
T0001_.01.0072a15: 復以五事奉事其主。云何爲五。一者早起。
T0001_.01.0072a16: 二者爲事周密。三者不與不取。四者作務
T0001_.01.0072a17: 以次。五者稱揚主名。是爲主待僮使。則彼
T0001_.01.0072a18: 方安隱無有憂畏。善生。檀越當以五事供
T0001_.01.0072a19: 奉沙門婆羅門。云何爲五。一者身行慈。二
T0001_.01.0072a20: 者口行慈。三者意行慈。四者以時施。五者
T0001_.01.0072a21: 門不制止。善生。若檀越以此五事供奉沙
T0001_.01.0072a22: 門婆羅門。沙門婆羅門當復以六事而教
T0001_.01.0072a23: 授之。云何爲六。一者防護不令爲惡。二者
T0001_.01.0072a24: 指授善處。三者教懷善心。四者使未聞者
T0001_.01.0072a25: 聞。五者已聞能使善解。六者開示天路。善
T0001_.01.0072a26: 生。如是檀越恭奉沙門婆羅門。則彼方安隱
T0001_.01.0072a27: 無有憂畏。世尊説已。重説偈曰
T0001_.01.0072a28: 父母爲東方 師長名南方
T0001_.01.0072a29: 妻婦爲西方 親族爲北方
T0001_.01.0072b01: 僮僕爲下方 沙門爲上方
T0001_.01.0072b02: 諸有長者子 禮敬於諸方
T0001_.01.0072b03: 敬順不失時 死皆得生天
T0001_.01.0072b04: 惠施及軟言 利人多所益
T0001_.01.0072b05: 同利等彼己 所有與人共
T0001_.01.0072b06: 此四多負荷 任重如車輪
T0001_.01.0072b07: 世間無此四 則無有孝養
T0001_.01.0072b08: 此法在世間 智者所撰擇
T0001_.01.0072b09: 行則獲大果 名稱遠流布
T0001_.01.0072b10: 嚴飾於床座 供設上飮食
T0001_.01.0072b11: 供給所當得 名稱遠流布
T0001_.01.0072b12: 親舊不相遺 示以利益事
T0001_.01.0072b13: 上下常和同 於此得善譽
T0001_.01.0072b14: 先當習伎藝 然後獲財業
T0001_.01.0072b15: 財業既已具 宜當自守護
T0001_.01.0072b16: 出財未至奢 當＊撰擇前人
T0001_.01.0072b17: 欺誑觝突者 寧乞未擧與
T0001_.01.0072b18: 積財從小起 如蜂集衆花
T0001_.01.0072b19: 財寶日滋息 至終無損耗
T0001_.01.0072b20: 一食知止足 二修業勿怠
T0001_.01.0072b21: 三當先儲積 以擬於空乏
T0001_.01.0072b22: 四耕田商賈 澤地而置牧
T0001_.01.0072b23: 五當起塔廟 六立僧房舍
T0001_.01.0072b24: 在家勤六業 善修勿失時
T0001_.01.0072b25: 如是修業者 則家無損減
T0001_.01.0072b26: 財寶日滋長 如海呑衆流
T0001_.01.0072b27: 爾時善生白世尊言。甚善世尊。實過本望
T0001_.01.0072b28: 踰我父教。能使覆者得仰。閉者得開。迷
T0001_.01.0072b29: 者得悟。冥室燃燈有目得視。如來所説亦
T0001_.01.0072c01: 復如是。以無數方便開悟愚冥。現清白
T0001_.01.0072c02: 法。所以者何。佛爲如來至眞等正覺故能
T0001_.01.0072c03: 開示。爲世明導。今我歸依佛歸依法歸依
T0001_.01.0072c04: 僧。唯願世尊。聽我於正法中爲憂婆塞。
T0001_.01.0072c05: 自今日始。盡形壽。不殺不盜不婬不欺
T0001_.01.0072c06: 不飮酒。爾時善生聞佛所説歡喜奉行
T0001_.01.0072c07: 佛説長阿含經卷第十一
T0001_.01.0072c08:
T0001_.01.0072c09:
T0001_.01.0072c10:佛説長阿含經卷第十二
T0001_.01.0072c11: 後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯
T0001_.01.0072c13: 如是我聞。一時佛在迦維羅衛國緬祇優婆
T0001_.01.0072c14: 塞林中。與大比丘千二百五十人倶。時有沙
T0001_.01.0072c15: 彌周那在波波國。夏安居已執持衣鉢。
T0001_.01.0072c16: 漸詣迦維羅衛緬祇園中。至阿難所頭面禮
T0001_.01.0072c17: 足於一面立。白阿難言。波波城内有尼乾
T0001_.01.0072c18: 子命終未久。其諸弟子分爲二分。各共諍訟。
T0001_.01.0072c19: 面相毀罵無復上下。迭相求短競其知見。
T0001_.01.0072c20: 我能知是汝不能知。我行眞正汝爲邪見。
T0001_.01.0072c21: 以前著後以後著前。顛倒錯亂。無有法
T0001_.01.0072c22: 則。我所爲妙。汝所言非。汝有所疑當諮問
T0001_.01.0072c23: 我。大徳阿難。時彼國人民事尼乾者。聞諍
T0001_.01.0072c24: 訟已生厭患心。阿難語周那沙彌曰。我等
T0001_.01.0072c25: 有言欲啓世尊。今共汝往宣啓此事。若世
T0001_.01.0072c26: 尊有所戒勅當共奉行。爾時沙彌周那聞
T0001_.01.0072c27: 阿難語已。即共詣世尊。頭面禮足在一面
T0001_.01.0072c28: 立。爾時阿難白世尊曰。此沙彌周那。在波
T0001_.01.0072c29: 波國夏安居已。執持衣鉢漸來至此。禮我
T0001_.01.0059a02: 是七衆生居。復有衆生不用處住。是八衆生
T0001_.01.0059a03: 居。復有衆生住有想無想處。是九衆生居。
T0001_.01.0059a04: 云何九滅法。謂九愛本。因愛有求。因求有
T0001_.01.0059a05: 利。因利有用。因用有欲。因欲有著。因著
T0001_.01.0059a06: 有嫉。因嫉有守。因守有護。云何九證法。
T0001_.01.0059a07: 謂九盡。若入初禪則聲刺滅。入第二禪則
T0001_.01.0059a08: 覺觀刺滅。入第三禪則喜刺滅。入第四
T0001_.01.0059a09: 禪則出入息刺滅。入空處則色想刺滅。入
T0001_.01.0059a10: 識處則空想刺滅。入不用處則識想刺滅。
T0001_.01.0059a11: 入有想無想處則不用想刺滅。入滅盡定
T0001_.01.0059a12: 則想受刺滅。復有十＊成法。十修法。十覺
T0001_.01.0059a13: 法。十滅法。十證法。云何十＊成法。謂十救法。
T0001_.01.0059a14: 一者比丘二百五十戒具威儀亦具。見有小
T0001_.01.0059a15: 罪生大怖畏。平等學戒心無傾邪。二者得
T0001_.01.0059a16: 善知識。三者言語中正多所堪忍。四者好
T0001_.01.0059a17: 求善法分布不吝。五者諸梵行人有所施
T0001_.01.0059a18: 設。輒往佐助不以爲勞。難爲能爲亦教人
T0001_.01.0059a19: 爲。六者多聞。聞便能持未曾有忘。七者精
T0001_.01.0059a20: 勤。滅不善法増長善法。八者常自專念無
T0001_.01.0059a21: 有他想。憶本善行如在目前。九者智慧成
T0001_.01.0059a22: 就觀法生滅。以賢聖律斷於苦本。十者樂
T0001_.01.0059a23: 於閑居專念思惟。於禪中間無有調戲。
T0001_.01.0059a24: 云何十修法。謂十正行。正見正志正語正業
T0001_.01.0059a25: 正命正方便正念正定正解脱正智。云何十
T0001_.01.0059a26: 覺法。謂十色入。眼入耳入鼻入舌入身入色
T0001_.01.0059a27: 入聲入香入味入觸入。云何十滅法。謂十邪
T0001_.01.0059a28: 行邪見邪志邪語邪業邪命邪方便邪念邪定
T0001_.01.0059a29: 邪解脱邪智。云何十證法。謂十無學法。無
T0001_.01.0059b01: 學正見正＊志正語正業正命正方便正念正
T0001_.01.0059b02: 定正解脱正智。諸比丘。此名一増法。我今
T0001_.01.0059b03: 爲汝等説如是法。吾爲如來爲諸弟子。
T0001_.01.0059b04: 所應作者皆已備悉。慈愍慇懃訓誨汝等。
T0001_.01.0059b05: 汝等亦宜勤奉行之。諸比丘。當在閑居樹
T0001_.01.0059b06: 下空處。精勤坐禪勿自放恣。今不勉力後
T0001_.01.0059b07: 悔何益。此是我教勤受持之。爾時諸比丘
T0001_.01.0059b08: 聞佛所説。歡喜奉行
T0001_.01.0059b09: 佛説長阿含經卷第九
T0001_.01.0059b10:
T0001_.01.0059b11:
T0001_.01.0059b12:
T0001_.01.0059b13: 後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯
| T0001_.01.0059b14: | (一二) | 第二分三聚經第八 |
T0001_.01.0059b16: 與大比丘衆千二百五十人倶。爾時世尊告
T0001_.01.0059b17: 諸比丘。我與汝等説微妙法。義味清淨梵
T0001_.01.0059b18: 行具足。謂三聚法。汝等諦聽思惟念之。當
T0001_.01.0059b19: 爲汝説。時諸比丘受教而聽。佛告比丘。三
T0001_.01.0059b20: 法聚者。一法趣惡趣。一法趣善趣。一法
T0001_.01.0059b21: 趣涅槃。云何一法趣于惡趣。謂無仁慈懷
T0001_.01.0059b22: 毒害心。是謂一法將向惡趣。云何一法趣
T0001_.01.0059b23: 于善趣。謂不以惡心加於衆生。是爲一
T0001_.01.0059b24: 法將向善趣。云何一法趣于涅槃。謂能精勤
T0001_.01.0059b25: 修身念處。是爲一法將向涅槃。復有二法
T0001_.01.0059b26: 趣向惡趣。復有二法趣向善趣。復有二法
T0001_.01.0059b27: 趣向涅槃。云何二法趣向惡趣。一謂毀戒。
T0001_.01.0059b28: 二謂破見。云何二法趣向善趣。一謂戒具。二
T0001_.01.0059b29: 謂見具。云何二法趣向涅槃。一謂爲止。二
T0001_.01.0059c01: 謂爲觀。復有三法趣向惡趣。三法向善趣。
T0001_.01.0059c02: 三法向涅槃。云何三法向惡趣。謂三不善
T0001_.01.0059c03: 根。貪不善根恚不善根癡不善根。云何三法
T0001_.01.0059c04: 向善趣。謂三善根。無貪善根無恚善根無癡
T0001_.01.0059c05: 善根。云何三法趣向涅槃。謂三三昧。空三昧
T0001_.01.0059c06: 無相三昧無作三昧。又有四法趣向惡趣四
T0001_.01.0059c07: 法向善趣。四法向涅槃。云何四法向惡趣。
T0001_.01.0059c08: 謂愛語恚語怖語癡語。云何四法向善趣。謂
T0001_.01.0059c09: 不愛語不恚語不怖語不癡語。云何四法向
T0001_.01.0059c10: 涅槃。謂四念處。身念處受念處意念處法念
T0001_.01.0059c11: 處。復有五法向惡趣。五法向善趣。五法向
T0001_.01.0059c12: 涅槃。云何五法向惡趣。謂破五戒。殺盜婬
T0001_.01.0059c13: 逸妄語飮酒。云何五法向善趣。謂持五戒。
T0001_.01.0059c14: 不殺不盜不婬不欺不飮酒。云何五法趣向
T0001_.01.0059c15: 涅槃。謂五根。信根精進根念根定根慧根。又
T0001_.01.0059c16: 有六法向惡趣。六法向善趣。六法向涅槃。
T0001_.01.0059c17: 云何六法向惡趣。謂六不敬。不敬佛不敬
T0001_.01.0059c18: 法不敬僧不敬戒不敬定不敬父母。云
T0001_.01.0059c19: 何六法向善趣。謂六敬法。敬佛敬法敬僧
T0001_.01.0059c20: 敬戒敬定敬父母。云何六法向涅槃。謂六
T0001_.01.0059c21: 思念。念佛念法念僧念戒念施念天。又有七
T0001_.01.0059c22: 法向惡趣。七法向善趣。七法向涅槃。云何
T0001_.01.0059c23: 七法向惡趣。謂殺生不與取婬逸妄語兩舌
T0001_.01.0059c24: 惡口綺語。云何七法向善趣。謂不殺生不盜
T0001_.01.0059c25: 不婬不欺不兩舌不惡口不綺語。云何七法
T0001_.01.0059c26: 向涅槃。謂七覺意。念覺意擇法覺意精進
T0001_.01.0059c27: 覺意猗覺意定覺意喜覺意捨覺意。又有八
T0001_.01.0059c28: 法向惡趣。八法向善趣。八法向涅槃。云何
T0001_.01.0059c29: 八法向惡趣。謂八邪行。邪見邪志邪語邪業
T0001_.01.0060a01: 邪命邪方便邪念邪定。云何八法向善趣。謂
T0001_.01.0060a02: 世正見正＊志正語正業正命正方便正念正
T0001_.01.0060a03: 定。云何八法向涅槃。謂八賢聖道。正見正志
T0001_.01.0060a04: 正語正業正命正方便正念正定。又有九法
T0001_.01.0060a05: 向惡趣。九法向善趣。九法向涅槃。云何九
T0001_.01.0060a06: 法向惡趣。謂九惱。有人已侵惱我。今侵惱
T0001_.01.0060a07: 我。當侵惱我。我所愛者。已侵惱今侵惱當
T0001_.01.0060a08: 侵惱。我所憎者。已愛敬今愛敬當愛敬。云
T0001_.01.0060a09: 何九法向善趣。謂九無惱。彼已侵我我惱何
T0001_.01.0060a10: 益。已不生惱今不生惱當不生惱。我所
T0001_.01.0060a11: 愛者。彼已侵惱我惱何益。已不生惱今不
T0001_.01.0060a12: 生惱當不生惱。我所憎者。彼已愛敬我惱
T0001_.01.0060a13: 何益。已不生惱當不生惱今不生惱。云
T0001_.01.0060a14: 何九法向涅槃。謂九善法。一喜二愛三悦四
T0001_.01.0060a15: 樂五定六實知七除捨八無欲九解脱。又有十
T0001_.01.0060a16: 法向惡趣。十法向善趣。十法向涅槃。云何
T0001_.01.0060a17: 十法向惡趣。謂十不善。身殺盜婬。口兩舌
T0001_.01.0060a18: 惡罵妄言綺語。意貪取嫉妬邪見。云何十法
T0001_.01.0060a19: 向善趣。謂十善行。身不殺盜婬。口不兩舌
T0001_.01.0060a20: 惡罵妄言綺語。意不貪取嫉妬邪見。云何十
T0001_.01.0060a21: 法向涅槃。謂十直道。正見正志正語正業正
T0001_.01.0060a22: 命正方便正念正定正解脱正智。諸比丘。如
T0001_.01.0060a23: 是十法得至涅槃。是名三聚微妙正法。我
T0001_.01.0060a24: 爲如來爲衆弟子。所應作者無不周備。
T0001_.01.0060a25: 憂念汝等故演經道。汝等亦宜自憂其身。
T0001_.01.0060a26: 當處閑居樹下思惟勿爲懈怠。今不勉力
T0001_.01.0060a27: 後悔無益。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| T0001_.01.0060a28: | (一三) | 佛説長阿含第二分大縁方便經第九 |
T0001_.01.0060b01: 處。與大比丘衆千二百五十人倶。爾時阿難
T0001_.01.0060b02: 在閑靜處作是念言。甚奇甚特。世尊所説
T0001_.01.0060b03: 十二因縁法之光明甚深難解。如我意觀。
T0001_.01.0060b04: 猶如目前。以何爲深。於是阿難即從靜室
T0001_.01.0060b05: 起。至世尊所頭面禮足在一面坐。白世尊
T0001_.01.0060b06: 言。我向於靜室默自思念。甚奇甚特。世尊
T0001_.01.0060b07: 所説十二因縁法之光明甚深難解。如我意
T0001_.01.0060b08: 觀。如在目前。以何爲深。爾時世尊告阿
T0001_.01.0060b09: 難曰。止止勿作此言。十二因縁法之光明。
T0001_.01.0060b10: 甚深難解。阿難。此十二因縁難見難知。諸
T0001_.01.0060b11: 天魔梵沙門婆羅門。未見縁者。若欲思量
T0001_.01.0060b12: 觀察分別其義者。則皆荒迷無能見者。阿
T0001_.01.0060b13: 難。我今語汝老死有縁。若有問言。何等是
T0001_.01.0060b14: 老死縁。應答彼言。生是老死縁。若復問
T0001_.01.0060b15: 言。誰是生縁。應答彼言有是生縁。若復問
T0001_.01.0060b16: 言。誰是有縁。應答彼言取是有縁。若復問
T0001_.01.0060b17: 言。誰是取縁。應答彼言愛是取縁。若復
T0001_.01.0060b18: 問言。誰是愛縁。應答彼言受是愛縁。若
T0001_.01.0060b19: 復問言。誰是受縁。應答彼言觸是受縁。若
T0001_.01.0060b20: 復問言。誰爲觸縁。應答彼言。六入是觸縁。
T0001_.01.0060b21: 若復問言。誰爲六入縁。應答彼言名色是
T0001_.01.0060b22: 六入縁。若復問言。誰爲名色縁。應答彼言
T0001_.01.0060b23: 識是名色縁。若復問言。誰爲識縁。應答彼
T0001_.01.0060b24: 言。行是識縁。若復問言。誰爲行縁。應答
T0001_.01.0060b25: 彼言。癡是行縁。阿難。如是縁癡有行。縁行
T0001_.01.0060b26: 有識。縁識有名色。縁名色有六入。縁六
T0001_.01.0060b27: 入有觸。縁觸有受。縁受有愛。縁愛有取。
T0001_.01.0060b28: 縁取有有。縁有有生。縁生有老死憂悲
T0001_.01.0060b29: 苦惱大患所集。是爲此大苦陰縁。佛告阿
T0001_.01.0060c01: 難。縁生有老死。此爲何義。若使一切衆生
T0001_.01.0060c02: 無有生者。寧有老死不。阿難答曰無也。
T0001_.01.0060c03: 是故阿難。以此縁知。老死由生。縁生有
T0001_.01.0060c04: 老死。我所説者義在於此。又告阿難。縁有
T0001_.01.0060c05: 有生。此爲何義。若使一切衆生無有欲有
T0001_.01.0060c06: 色無色有者。寧有生不。答曰無也。阿難。我
T0001_.01.0060c07: 以此縁知。生由有。縁有有生。我所説者義
T0001_.01.0060c08: 在於此。又告阿難。縁取有有。此爲何義。
T0001_.01.0060c09: 若使一切衆生無有欲取見取戒取我取者。
T0001_.01.0060c10: 寧有有不。答曰無也。阿難。我以此縁知。有
T0001_.01.0060c11: 由取縁取有有。我所説者義在於此。又告
T0001_.01.0060c12: 阿難。縁愛有取。此爲何義。若使一切衆生
T0001_.01.0060c13: 無有欲愛有愛無有愛者。寧有取不。答曰
T0001_.01.0060c14: 無有。阿難。我以此縁知。取由愛。縁愛有
T0001_.01.0060c15: 取。我所説者義在於此。又告阿難。縁受有
T0001_.01.0060c16: 愛。此爲何義。若使一切衆生無有樂受苦
T0001_.01.0060c17: 受不苦不樂受者。寧有愛不。答曰無也。阿
T0001_.01.0060c18: 難。我以此縁知。愛由受。縁受有愛。我所
T0001_.01.0060c19: 説者義在於此。阿難。當知因愛有求。因求
T0001_.01.0060c20: 有利。因利有用。因用有欲。因欲有著。因
T0001_.01.0060c21: 著有嫉。因嫉有守。因守有護。阿難。由有
T0001_.01.0060c22: 護故。有刀杖諍訟作無數惡。我所説者義
T0001_.01.0060c23: 在於此。阿難。此爲何義。若使一切衆生無
T0001_.01.0060c24: 有護者。當有刀杖諍訟。起無數惡不。答
T0001_.01.0060c25: 曰無也。是故阿難。以此因縁知。刀杖諍訟
T0001_.01.0060c26: 由護而起。縁護有刀杖諍訟。阿難。我所説
T0001_.01.0060c27: 者義在於＊此。又告阿難。因守有護。此爲
T0001_.01.0060c28: 何義。若使一切衆生無有守者。寧有護不。
T0001_.01.0060c29: 答曰無也。阿難。我以此縁知。護由守。因守
T0001_.01.0061a01: 有護。我所説者義在於此。阿難。因嫉有守。
T0001_.01.0061a02: 此爲何義。若使一切衆生無有嫉者。寧有
T0001_.01.0061a03: 守不。答曰無也。阿難。我以此縁知。守由
T0001_.01.0061a04: 嫉。因嫉有守。我所説者義在於此。阿難。因
T0001_.01.0061a05: 著有嫉。此爲何義。若使一切衆生無有著
T0001_.01.0061a06: 者。寧有嫉不。答曰無也。阿難。我以此縁知。
T0001_.01.0061a07: 嫉由著。因著有嫉。我所説者義在於此。阿
T0001_.01.0061a08: 難。因欲有著。此爲何義。若使一切衆生無
T0001_.01.0061a09: 有欲者。寧有著不。答曰無也。阿難。我以此
T0001_.01.0061a10: 縁知。著由欲。因欲有著。我所説者義在
T0001_.01.0061a11: 於此。阿難。因用有欲。此爲何義。若使一
T0001_.01.0061a12: 切衆生無有用者。寧有欲不。答曰無也。阿
T0001_.01.0061a13: 難。我以此義知。欲由用。因用有欲。我所
T0001_.01.0061a14: 説者義在於此。阿難。因利有用。此爲何義。
T0001_.01.0061a15: 若使一切衆生無有利者。寧有用不。答曰無
T0001_.01.0061a16: 也。阿難。我以此義知。用由利。因利有用。
T0001_.01.0061a17: 我所説者義在於此。阿難。因求有利。此爲
T0001_.01.0061a18: 何義。若使一切衆生無有求者。寧有利不。
T0001_.01.0061a19: 答曰無也。阿難。我以此縁知。利由求。因求
T0001_.01.0061a20: 有利。我所説者義在於此。阿難。因愛有
T0001_.01.0061a21: 求。此爲何義。若使一切衆生無有愛者。寧
T0001_.01.0061a22: 有求不。答曰無也。阿難。我以此縁知。求由
T0001_.01.0061a23: 愛。因愛有求。我所説者義在於此。又告
T0001_.01.0061a24: 阿難。因愛有求至於守護。受亦如是。因受
T0001_.01.0061a25: 有求至於守護。佛告阿難。縁觸有受。此
T0001_.01.0061a26: 爲何義。阿難。若使無眼無色無眼識者。
T0001_.01.0061a27: 寧有觸不。答曰無也。若無耳聲耳識。鼻香
T0001_.01.0061a28: 鼻識。舌味舌識。身觸身識。意法意識者。寧
T0001_.01.0061a29: 有觸不。答曰無也。阿難。若使一切衆生無
T0001_.01.0061b01: 有觸者。寧有受不。答曰無也。阿難。我以是
T0001_.01.0061b02: 義知。受由觸。縁觸有受。我所説者義在於
T0001_.01.0061b03: 此。阿難。縁名色有觸。此爲何義。若使一切
T0001_.01.0061b04: 衆生無有名色者。寧有心觸不。答曰無也。
T0001_.01.0061b05: 若使一切衆生無形色相貎者。寧有身觸
T0001_.01.0061b06: 不。答曰無也。阿難。若無名色。寧有觸不。答
T0001_.01.0061b07: 曰無也。阿難。我以是縁知。觸由名色縁名
T0001_.01.0061b08: 色有觸。我所説者義在於此。阿難。縁識有
T0001_.01.0061b09: 名色。此爲何義。若識不入母胎者有名色
T0001_.01.0061b10: 不。答曰無也。若識入胎不出者。有名色不。
T0001_.01.0061b11: 答曰無也。若識出胎嬰孩壞敗。名色得増
T0001_.01.0061b12: 長不。答曰無也。阿難。若無識者有名色不。
T0001_.01.0061b13: 答曰無也。阿難。我以是縁知。名色由識。縁
T0001_.01.0061b14: 識有名色。我所説者義在於此。阿難。縁名
T0001_.01.0061b15: 色有識。此爲何義。若識不住名色。則識
T0001_.01.0061b16: 無住處。若無住處。寧有生老病死憂悲苦
T0001_.01.0061b17: 惱不。答曰無也。阿難。若無名色寧有識不。
T0001_.01.0061b18: 答曰無也。阿難。我以此縁知。識由名色。
T0001_.01.0061b19: 縁名色有識。我所説者義在於此。阿難。是
T0001_.01.0061b20: 故名色縁識。識縁名色。名色縁六入。六入
T0001_.01.0061b21: 縁觸。觸縁受。受縁愛。愛縁取。取縁有。有
T0001_.01.0061b22: 縁生。生縁老死憂苦悲惱大苦陰集。阿難。
T0001_.01.0061b23: 齊是爲語。齊是爲應。齊是爲限。齊此爲
T0001_.01.0061b24: 演説。齊是爲智觀。齊是爲衆生。阿難。諸比
T0001_.01.0061b25: 丘於此法中。如實正觀無漏心解脱。阿難。此
T0001_.01.0061b26: 比丘當名爲慧解脱。如是解脱比丘如來終
T0001_.01.0061b27: 亦知。如來不終亦知。如來終不終亦知。如來
T0001_.01.0061b28: 非終非不終亦知。何以故。阿難。齊是爲語。
T0001_.01.0061b29: 齊是爲應。齊是爲限。齊是爲演説。齊是
T0001_.01.0061c01: 爲智觀。齊是爲衆生。如是盡知已無漏心
T0001_.01.0061c02: 解脱比丘不知不見。如是知見。阿難。夫計
T0001_.01.0061c03: 我者。齊幾名我見。名色與受。倶計以爲我。
T0001_.01.0061c04: 有人言受非我我是受。或有言受非我我
T0001_.01.0061c05: 非受。受法是我。或有言受非我我非受。受
T0001_.01.0061c06: 法非我但愛是我。阿難。彼見我者言受
T0001_.01.0061c07: 是我。當語彼言。如來説三受。樂受苦受不
T0001_.01.0061c08: 苦不樂受。當有樂受時。無有苦受不苦不
T0001_.01.0061c09: 樂受。有苦受時。無有樂受不苦不樂受。有
T0001_.01.0061c10: 不苦不樂受時。無有苦受樂受。所以然者。
T0001_.01.0061c11: 阿難。樂觸縁生樂受。若樂觸滅受亦滅。阿
T0001_.01.0061c12: 難。苦觸縁生苦受。若苦觸滅受亦滅。不苦不
T0001_.01.0061c13: 樂觸縁生不苦不樂受。若不苦不樂觸滅受
T0001_.01.0061c14: 亦滅。阿難。如兩木相攅則有火生。各置
T0001_.01.0061c15: 異處則無有火。此亦如是。因樂觸縁故
T0001_.01.0061c16: 生樂受。若樂觸滅受亦倶滅。因苦觸縁故
T0001_.01.0061c17: 生苦受。若苦觸滅受亦倶滅。因不苦不樂觸
T0001_.01.0061c18: 縁。生不苦不樂受。若不苦不樂觸滅受亦倶
T0001_.01.0061c19: 滅。阿難。此三受有爲無常。從因縁生。盡法
T0001_.01.0061c20: 滅法。爲朽壞法。彼非我有我非彼有。當
T0001_.01.0061c21: 以正智如實觀之。阿難。彼見我者以受
T0001_.01.0061c22: 爲我。彼則爲非。阿難。彼見我者言。受非我
T0001_.01.0061c23: 我是受者。當語彼言。如來説三受。苦受樂
T0001_.01.0061c24: 受不苦不樂受。若樂受是我者樂受滅時則
T0001_.01.0061c25: 有二我。此則爲過。若苦受是我者。苦受滅
T0001_.01.0061c26: 時則有二我。此則爲過。若不苦不樂受是
T0001_.01.0061c27: 我者。不苦不樂受滅時則有二我。此則爲
T0001_.01.0061c28: 過。阿難。彼見我者言。受非我我是受。彼則
T0001_.01.0061c29: 爲非。阿難。彼計我者作此説。受非我我非
T0001_.01.0062a01: 受。受法是我。當語彼言。一切無受。汝云何
T0001_.01.0062a02: 言有受法。汝是受法耶。對曰非是。是故阿
T0001_.01.0062a03: 難。彼計我者言受非我我非受受法是我。
T0001_.01.0062a04: 彼則爲非。阿難。彼計我者作是言。受非我
T0001_.01.0062a05: 我非受。受法非我但愛是我者。當語彼言。
T0001_.01.0062a06: 一切無受。云何有愛。汝是＊愛耶。對曰非
T0001_.01.0062a07: 也。是故阿難。彼計我者言受非我我非受。
T0001_.01.0062a08: 受法非我＊愛是我者彼則爲非。阿難。齊是
T0001_.01.0062a09: 爲語。齊是爲應。齊是爲限。齊是爲演説。
T0001_.01.0062a10: 齊是爲智觀。齊是爲衆生。阿難。諸比丘於
T0001_.01.0062a11: 此法中如實正觀。於無漏心解脱。阿難。此
T0001_.01.0062a12: 比丘當名爲慧解脱。如是解脱心比丘。有
T0001_.01.0062a13: 我亦知。無我亦知。有我無我亦知。非有我非
T0001_.01.0062a14: 無我亦知。何以故。阿難。齊是爲語。齊是爲
T0001_.01.0062a15: 應。齊是爲限。齊是爲演説。齊是爲智觀。
T0001_.01.0062a16: 齊是爲衆生。如是盡知已無漏心解脱比丘
T0001_.01.0062a17: 不知不見。如是知見。佛語阿難。彼計我者
T0001_.01.0062a18: 齊已爲定彼計我者。或言少色是我。或言多
T0001_.01.0062a19: 色是我。或言少無色是我。或言多無色是我。
T0001_.01.0062a20: 阿難。彼言少色是我者。定少色是我。我所
T0001_.01.0062a21: 見是。餘者爲非。多色是我者。定多色是我。
T0001_.01.0062a22: 我所見是。餘者爲非。少無色是我者。定言
T0001_.01.0062a23: 少無色是我。我所見是餘者爲非。多無色是
T0001_.01.0062a24: 我者。定多無色是我。我所見是。餘者爲非。
T0001_.01.0062a25: 佛告阿難。七識住二入處。諸有沙門婆羅門
T0001_.01.0062a26: 言。此處安隱。爲救爲護爲舍爲燈爲明爲
T0001_.01.0062a27: 歸。爲不虚妄爲不煩惱。云何爲七。或有衆
T0001_.01.0062a28: 生若干種身若干種想。天及人。此是初識住
T0001_.01.0062a29: 處。諸沙門婆羅門言。此處安隱爲救爲護
T0001_.01.0062b01: 爲舍爲燈爲明爲歸。爲不虚妄爲不煩
T0001_.01.0062b02: 惱。阿難。若比丘知初識住。知集知滅知
T0001_.01.0062b03: 味知過。知出要如實知者。阿難。彼比丘言。
T0001_.01.0062b04: 彼非我我非彼。如實知見。或有衆生若干
T0001_.01.0062b05: 種身而一想。梵光音天是。或有衆生一身若
T0001_.01.0062b06: 干種想。光音天是。或有衆生一身一想。遍
T0001_.01.0062b07: 淨天是。或有衆生住空處。或有衆生住識
T0001_.01.0062b08: 處。或有衆生住不用處。是爲七識住處。或
T0001_.01.0062b09: 有沙門婆羅門言。此處安隱。爲救爲護爲
T0001_.01.0062b10: 舍爲燈爲明爲歸。爲不虚妄爲不煩惱。阿
T0001_.01.0062b11: 難。若比丘知七識住。知＊集知滅知味知
T0001_.01.0062b12: 過。知出要如實知見。彼比丘言。彼非我我
T0001_.01.0062b13: 非彼。如實知見。是爲七識住。云何二入
T0001_.01.0062b14: 處。無想入。非想非無想入。是爲阿難此二
T0001_.01.0062b15: 入處。或有沙門婆羅門言。此處安隱。爲救
T0001_.01.0062b16: 爲護爲舍爲燈爲明爲歸。爲不虚妄爲
T0001_.01.0062b17: 不煩惱。阿難。若比丘知二入處。知集知滅
T0001_.01.0062b18: 知味知過知出要如實知見。彼比丘言。彼
T0001_.01.0062b19: 非我我非彼。如實知見。是爲二入。阿難。復
T0001_.01.0062b20: 有八解脱。云何八。色觀色。初解脱。内色想
T0001_.01.0062b21: 觀外色。二解脱。淨解脱三解脱。度色想滅
T0001_.01.0062b22: 有對想不念雜想住空處。四解脱。度空
T0001_.01.0062b23: 處住識處。五解脱。度識處住不用處。六解
T0001_.01.0062b24: 脱。度不用處住有想無想處。七解脱。滅盡
T0001_.01.0062b25: 定。八解脱。阿難。諸比丘於此八解脱。逆順
T0001_.01.0062b26: 遊行入出自在。如是比丘得倶解脱。爾時阿
T0001_.01.0062b27: 難聞佛所説。歡喜奉行
| T0001_.01.0062b28: | (一四) | 佛説長阿含第二分釋提桓因問經第十 |
T0001_.01.0062c01: 北。毘陀山因陀娑羅窟中。爾時。釋提桓
T0001_.01.0062c02: 因發微妙善心欲來見佛。今我當往至世
T0001_.01.0062c03: 尊所。時諸忉利天。聞釋提桓因發妙善
T0001_.01.0062c04: 心欲詣佛所。即尋詣帝釋白言。善哉帝
T0001_.01.0062c05: 釋。發妙善心欲詣如來。我等亦樂侍從詣
T0001_.01.0062c06: 世尊所。時釋提桓因即告執樂神般遮翼
T0001_.01.0062c07: 曰。我今欲詣世尊所。汝可倶行。此忉利諸
T0001_.01.0062c08: 天亦當與我倶詣佛所。對曰唯然。時般遮
T0001_.01.0062c09: 翼持琉璃琴。於帝釋前忉利天衆中鼓琴
T0001_.01.0062c10: 供養。時釋提桓因忉利諸天及般遮翼。於法
T0001_.01.0062c11: 堂上忽然不現。譬如力士屈伸臂頃。至
T0001_.01.0062c12: 摩竭國北毘陀山中。爾時世尊入火焔三昧。
T0001_.01.0062c13: 彼毘陀山同一火色。時國人見自相謂言。此
T0001_.01.0062c14: 毘陀山同一火色。將是如來諸天之力。時釋
T0001_.01.0062c15: 提桓因告般遮翼曰。如來至眞甚難得覩。
T0001_.01.0062c16: 而能垂降此閑靜處。寂默無聲禽獸爲侶。此
T0001_.01.0062c17: 處常有諸大神天侍衞世尊。汝可於前鼓
T0001_.01.0062c18: 琉璃琴娯樂世尊。吾與諸天尋於後往。對
T0001_.01.0062c19: 曰唯然。即受教已。持琉璃琴於先詣佛。
T0001_.01.0062c20: 去佛不遠鼓琉璃琴。以偈歌曰
T0001_.01.0062c21: 跋陀禮汝父 汝父甚端嚴
T0001_.01.0062c22: 生汝時吉祥 我心甚愛樂
T0001_.01.0062c23: 本以小因縁 欲心於中生
T0001_.01.0062c24: 展轉遂増廣 如供養羅漢
T0001_.01.0062c25: 釋子專四禪 常樂於閑居
T0001_.01.0062c26: 正意求甘露 我專念亦爾
T0001_.01.0062c27: 能仁發道心 必欲成正覺
T0001_.01.0062c28: 我今求彼女 必欲會亦爾
T0001_.01.0062c29: 我心生染著 愛好不捨離
T0001_.01.0063a01: 欲捨不能去 如象爲鈎制
T0001_.01.0063a02: 如熱遇涼風 如渇得冷泉
T0001_.01.0063a03: 如取涅槃者 如水滅於火
T0001_.01.0063a04: 如病得良醫 飢者得美食
T0001_.01.0063a05: 充足生快樂 如羅漢遊法
T0001_.01.0063a06: 如象被深鈎 而猶不肯伏
T0001_.01.0063a07:
T0001_.01.0063a08: 猶如清涼池 衆花覆水上
T0001_.01.0063a09: 疲熱象沐浴 擧身得清涼
T0001_.01.0063a10: 我前後所施 供養諸羅漢
T0001_.01.0063a11: 世有福報者 盡當與彼供
T0001_.01.0063a12: 汝死當共死 汝無我活爲
T0001_.01.0063a13: 寧使我身死 不能無汝存
T0001_.01.0063a14: 忉利天之主 釋今與我願
T0001_.01.0063a15: 稱汝禮節具 汝善思察之
T0001_.01.0063a16: 爾時世尊從三昧起告般遮翼言。善哉善
T0001_.01.0063a17: 哉。般遮翼。汝能以清淨音和琉璃琴稱讃
T0001_.01.0063a18: 如來。琴聲汝音不長不短。悲和哀婉感動人
T0001_.01.0063a19: 心。汝琴所奏衆義備有。亦説欲縛亦説梵
T0001_.01.0063a20: 行。亦説沙門亦説涅槃。爾時般遮翼白佛
T0001_.01.0063a21: 言。我念。世尊昔鬱鞞羅尼連禪水邊。阿
T0001_.01.0063a22: 遊波陀尼倶律樹下初成佛道時。有尸漢
T0001_.01.0063a23: 陀天大將子及執樂天王女。共於一處但
T0001_.01.0063a24: 設欲樂。我於爾時見其心爾。即爲作頌。
T0001_.01.0063a25: 頌説欲縛。亦説梵行。亦説沙門。亦説涅槃。
T0001_.01.0063a26: 時彼天女聞我偈已。擧目而笑語我言。般
T0001_.01.0063a27: 遮翼。我未見如來。我曾於忉利天法講堂
T0001_.01.0063a28: 上。聞彼諸天稱讃如來。有如是徳有如
T0001_.01.0063a29: 是力。汝常懷信親近如來。我今意欲與汝
T0001_.01.0063b01: 共爲知識。世尊。我時與一言之後不復與
T0001_.01.0063b02: 語。時釋提桓因作是念。此般遮翼。已娯樂
T0001_.01.0063b03: 如來訖。我今寧可念於彼人。時天帝釋即
T0001_.01.0063b04: 念彼人。時般遮翼復生念言。今天帝釋乃能
T0001_.01.0063b05: 念我。即持琉璃琴詣帝釋所。帝釋告曰。汝
T0001_.01.0063b06: 以我名并稱忉利天意。問訊世尊起居輕
T0001_.01.0063b07: 利遊歩強耶。時般遮翼承帝釋教。即詣世尊
T0001_.01.0063b08: 所。頭面禮足於一面住。白世尊言。釋提桓
T0001_.01.0063b09: 因及忉利諸天。故遣我來問訊世尊。起居輕
T0001_.01.0063b10: 利遊歩強耶。世尊報曰。使汝帝釋及忉利天。
T0001_.01.0063b11: 壽命延長快樂無患。所以然者。諸天世人及
T0001_.01.0063b12: 阿須輪諸衆生等。皆貪壽命安樂無患。爾
T0001_.01.0063b13: 時帝釋復自念言。我等宜往禮覲世尊。即
T0001_.01.0063b14: 與忉利諸天往詣佛所。頭面禮足却住一
T0001_.01.0063b15: 面。時帝釋白佛言。不審我今去世尊遠。近
T0001_.01.0063b16: 可坐。佛告帝釋曰。汝天衆多但近我坐。時
T0001_.01.0063b17: 世尊所止因陀羅窟。自然廣博無所障礙。
T0001_.01.0063b18: 爾時帝釋與忉利諸天及般遮翼。皆禮佛足
T0001_.01.0063b19: 於一面坐。帝釋白佛言。一時佛在舍衛國
T0001_.01.0063b20: 婆羅門舍。爾時世尊入火焔三昧。我時以
T0001_.01.0063b21: 少因縁。乘千輻寶車詣毘樓勒天王所。於
T0001_.01.0063b22: 空中過見一天女叉手在世尊前立。我尋
T0001_.01.0063b23: 語彼女言。若世尊三昧起者。汝當稱我名
T0001_.01.0063b24: 字問訊世尊起居輕利遊歩強耶。不審彼
T0001_.01.0063b25: 女。後竟爲我達此心不。世尊。寧能憶此事
T0001_.01.0063b26: 不。佛言憶耳。彼女尋以汝聲致問於我。吾
T0001_.01.0063b27: 從定起猶聞汝車聲。帝釋白佛言。昔者我
T0001_.01.0063b28: 以少縁。與忉利諸天集在法堂。彼諸舊天
T0001_.01.0063b29: 皆作是言。若如來出世。増益諸天衆。減損
T0001_.01.0063c01: 阿須輪衆。今我躬見世尊。躬見自知躬自
T0001_.01.0063c02: 作證。如來至眞出現於世。増益諸天衆。減
T0001_.01.0063c03: 損阿須輪衆。此有瞿夷釋女。於世尊所淨
T0001_.01.0063c04: 修梵行。身壞命終生忉利天宮。即爲我子。
T0001_.01.0063c05: 忉利諸天皆稱言。瞿夷大天子。有大功徳
T0001_.01.0063c06: 有大威力。復有餘三比丘。於世尊所淨修
T0001_.01.0063c07: 梵行。身壞命終生於卑下執樂神中。常
T0001_.01.0063c08: 日日來爲我給使。瞿夷見已。以偈觸嬈
T0001_.01.0063c09: 曰
T0001_.01.0063c10: 汝爲佛弟子 我本在家時
T0001_.01.0063c11: 以衣食供養 禮拜致恭恪
T0001_.01.0063c12: 汝等名何人 躬受佛教誡
T0001_.01.0063c13: 淨眼之所説 汝不觀察之
T0001_.01.0063c14: 我本禮敬汝 從佛聞上法
T0001_.01.0063c15: 生三十三天 爲帝釋作子
T0001_.01.0063c16: 汝等何不觀 我所有功徳
T0001_.01.0063c17: 本爲女人身 今爲帝釋子
T0001_.01.0063c18: 汝等本倶共 同修於梵行
T0001_.01.0063c19: 今獨處卑賤 爲吾等給使
T0001_.01.0063c20: 本爲弊惡行 今故受此報
T0001_.01.0063c21: 獨處於卑賤 爲吾等給使
T0001_.01.0063c22: 生此處不淨 爲他所觸嬈
T0001_.01.0063c23: 聞已當患厭 此處可厭患
T0001_.01.0063c24: 從今當精勤 勿復爲人使
T0001_.01.0063c25: 二人勤精進 思惟如來法
T0001_.01.0063c26: 捨彼所戀著 觀欲不淨行
T0001_.01.0063c27: 欲縛不眞實 誑惑於世間
T0001_.01.0063c28: 如象離羈靽 超越忉利天
T0001_.01.0063c29: 釋及忉利天 集法講堂上
T0001_.01.0064a01: 彼已勇猛力 超越忉利天
T0001_.01.0064a02: 釋歎未曾有 諸天亦見過
T0001_.01.0064a03: 此是釋迦子 超越忉利天
T0001_.01.0064a04: 患厭於欲縛 瞿夷説此言
T0001_.01.0064a05: 摩竭國有佛 名曰釋迦文
T0001_.01.0064a06: 彼子大失意 其後還得念
T0001_.01.0064a07: 三人中一人 故爲執樂神
T0001_.01.0064a08: 二人見道諦 超越忉利天
T0001_.01.0064a09: 世尊所説法 弟子不懷疑
T0001_.01.0064a10: 倶共同聞法 二人勝彼一
T0001_.01.0064a11: 自見殊勝已 皆生光音天
T0001_.01.0064a12: 我觀見彼已 故來至佛所
T0001_.01.0064a13: 帝釋白佛言。願開閑暇一決我疑。佛言。隨
T0001_.01.0064a14: 汝所問。吾當爲汝一一演説。爾時帝釋即白
T0001_.01.0064a15: 佛言。諸天世人乾沓和阿須羅及餘衆生
T0001_.01.0064a16: 等。盡與何結相應。乃至怨讐刀杖相向。佛
T0001_.01.0064a17: 告釋言。怨結之生皆由貪嫉。故使諸天世
T0001_.01.0064a18: 人阿＊須羅餘衆生等刀杖相加。爾時帝釋即
T0001_.01.0064a19: 白佛言。實爾世尊。怨結之生由貪嫉故。使
T0001_.01.0064a20: 諸天世人阿＊須羅餘衆生等刀杖相加。我今
T0001_.01.0064a21: 聞佛所説。疑網悉除無復疑也。但不解此
T0001_.01.0064a22: 貪嫉之生何由而起。何因何縁誰爲原首。從
T0001_.01.0064a23: 誰而有從誰而無。佛告帝釋。貪嫉之生皆
T0001_.01.0064a24: 由愛憎。愛憎爲因愛憎爲縁愛憎爲首。從
T0001_.01.0064a25: 此而有。無此則無。爾時帝釋即白佛言。實
T0001_.01.0064a26: 爾世尊。貪嫉之生皆由愛憎。愛憎爲因愛憎
T0001_.01.0064a27: 爲縁愛憎爲首。從此而有無此則無。我今
T0001_.01.0064a28: 聞佛所説。迷惑悉除無復疑也。但不解
T0001_.01.0064a29: 愛憎復何由而生。何因何縁誰爲原首。從
T0001_.01.0064b01: 誰而有從誰而無。佛告帝釋。愛憎之生皆
T0001_.01.0064b02: 由於欲。因欲縁欲欲爲原首。從此而有無
T0001_.01.0064b03: 此則無。爾時帝釋白佛言。實爾世尊。愛憎之
T0001_.01.0064b04: 生皆由於欲。因欲縁欲欲爲原首。從此而
T0001_.01.0064b05: 有無此則無。我今聞佛所説。迷惑悉除無
T0001_.01.0064b06: 復疑也。但不知此欲復何由生。何因何
T0001_.01.0064b07: 縁誰爲原首。從誰而有從誰而無。佛告帝
T0001_.01.0064b08: 釋。愛由想生。因想縁想想爲原首從此而
T0001_.01.0064b09: 有無此而無。爾時帝釋白佛言。實爾世尊。
T0001_.01.0064b10: 愛由想生。因想縁想想爲原首。從此而有
T0001_.01.0064b11: 無此則無。我今聞佛所説無復疑也。但不
T0001_.01.0064b12: 解想復何由而生。何因何縁誰爲原首。從
T0001_.01.0064b13: 誰而有從誰而無。佛告帝釋。想之所生由
T0001_.01.0064b14: 於調戲。因調縁調調爲原首。從此而有無
T0001_.01.0064b15: 此則無。帝釋。若無調戲則無想。無想則無
T0001_.01.0064b16: 欲。無欲則無愛憎。無愛憎則無貪嫉。若
T0001_.01.0064b17: 無貪嫉則一切衆生不相傷害。帝釋但縁
T0001_.01.0064b18: 調爲本。因調縁調調爲原首。從此有想
T0001_.01.0064b19: 從想有欲。從欲有愛憎。從愛憎有貪嫉。
T0001_.01.0064b20: 以貪嫉故。使群生等共相傷害。帝釋白佛
T0001_.01.0064b21: 言。實爾世尊。由調有想因調縁調調爲原
T0001_.01.0064b22: 首。從此有想。由調而有無調則無。若本無
T0001_.01.0064b23: 調者則無想。無想則無欲。無欲則無愛憎。
T0001_.01.0064b24: 無愛憎則無貪嫉。無貪嫉則一切群生不
T0001_.01.0064b25: 相傷害。但想由調生。因調縁調調爲原首。
T0001_.01.0064b26: 從調有想從想有欲。從欲有愛憎。從愛
T0001_.01.0064b27: 憎有貪嫉。從貪嫉使一切衆生共相傷
T0001_.01.0064b28: 害。我今聞佛所説。迷惑悉除無復疑也。爾
T0001_.01.0064b29: 時帝釋復白佛言。一切沙門婆羅門盡除調
T0001_.01.0064c01: 戲。在滅迹耶。爲不除調戲在滅迹耶。佛
T0001_.01.0064c02: 告帝釋。一切沙門婆羅門。不盡除調戲在
T0001_.01.0064c03: 滅迹也。所以然者。帝釋世間有種種界。衆
T0001_.01.0064c04: 生各依己界。堅固守持不能捨離。謂己爲
T0001_.01.0064c05: 實。餘者爲虚。是故帝釋。一切沙門婆羅門。
T0001_.01.0064c06: 不盡除調戲而在滅迹。爾時帝釋白佛言。
T0001_.01.0064c07: 實爾世尊。世間有種種衆生各依己界。堅
T0001_.01.0064c08: 固守持不能捨離。謂己爲是。餘爲虚妄。是
T0001_.01.0064c09: 故一切沙門婆羅門。不盡除調戲而在滅
T0001_.01.0064c10: 迹。我聞佛言。疑惑悉除無復疑也。帝釋復
T0001_.01.0064c11: 白佛言。齊幾調在滅迹耶。佛告帝釋。調
T0001_.01.0064c12: 戲有三。一者口。二者想。三者求。彼口所言
T0001_.01.0064c13: 自害害他亦二倶害。捨此言已。如所言不
T0001_.01.0064c14: 自害不害他不二倶害。知時比丘。如口所
T0001_.01.0064c15: 言專念不亂。想亦自害害他亦二倶害。捨
T0001_.01.0064c16: 此想已。如所想不自害不害他二倶不
T0001_.01.0064c17: 害。知時比丘。如所想專念不亂。帝釋。求亦
T0001_.01.0064c18: 自害害他亦二倶害。捨此求已。如所求
T0001_.01.0064c19: 不自害不害他不二倶害。知時比丘。如
T0001_.01.0064c20: 所求專念不亂。爾時釋提桓因言。我聞佛
T0001_.01.0064c21: 所説無復狐疑。又白佛言。齊幾名賢聖捨
T0001_.01.0064c22: 心。佛告帝釋。捨心有三。一者喜身。二者憂
T0001_.01.0064c23: 身。三者捨身。帝釋。彼喜身者。自害害他亦
T0001_.01.0064c24: 二倶害。捨此喜已。如所喜不自害害他
T0001_.01.0064c25: 二倶不害。知時比丘專念不忘。即名受具
T0001_.01.0064c26: 足戒。帝釋。彼憂身者。自害害彼亦二倶害。
T0001_.01.0064c27: 捨此憂已。如所憂。不自害＊害他二倶不
T0001_.01.0064c28: 害。知時比丘專念不忘。即名受具足戒。復
T0001_.01.0064c29: 次帝釋。彼捨身者。自害害他亦二倶害。捨
T0001_.01.0065a01: 此身已。如所捨。不自害不害他二倶不
T0001_.01.0065a02: 害。知時比丘專念不忘。是即名爲受具足
T0001_.01.0065a03: 戒。帝釋白佛言。我聞佛所説無復狐疑。又
T0001_.01.0065a04: 白佛言。齊幾名賢聖律諸根具足。佛告帝
T0001_.01.0065a05: 釋。眼知色。我説有二。可親不可親。耳聲鼻
T0001_.01.0065a06: 香舌味身觸意法。我説有二。可親不可親。
T0001_.01.0065a07: 爾時帝釋白佛言。世尊。如來略説未廣分
T0001_.01.0065a08: 別。我以具解。眼知色。我説有二。可親不可
T0001_.01.0065a09: 親。耳聲鼻香舌味身觸意法有二。可親不
T0001_.01.0065a10: 可親。世尊。如眼觀色。善法損減不善法増。
T0001_.01.0065a11: 如此眼知色。我説不可親。耳聲鼻香舌味
T0001_.01.0065a12: 身觸意知法。善法損減不善法増。我説不
T0001_.01.0065a13: 可親。世尊。如眼見色。善法増長不善法減。
T0001_.01.0065a14: 如是眼知色。我説可親。耳聲鼻香舌味身
T0001_.01.0065a15: 觸意知法。善法増長不善法減。我説可親。
T0001_.01.0065a16: 佛告帝釋。善哉善哉。是名賢聖律諸根具
T0001_.01.0065a17: 足。帝釋白佛言。我聞佛所説無復狐疑。復
T0001_.01.0065a18: 白佛言。齊幾比丘名爲究竟。究竟梵行。究
T0001_.01.0065a19: 竟安隱。究竟無餘。佛告帝釋。爲愛所苦身
T0001_.01.0065a20: 得減者。是爲究竟。究竟梵行。究竟安隱。究
T0001_.01.0065a21: 竟無餘。帝釋白佛言。我本長夜所懷疑網。
T0001_.01.0065a22: 今者如來開發所疑。佛告帝釋。汝昔頗曾
T0001_.01.0065a23: 詣沙門婆羅門所問此義不。帝釋白佛言。
T0001_.01.0065a24: 我自憶念。昔者曾詣沙門婆羅門所諮問此
T0001_.01.0065a25: 義。昔我一時曾集講堂。與諸天衆共論。如
T0001_.01.0065a26: 來爲當出世爲未出世。時共推求不見如
T0001_.01.0065a27: 來出現于世。各自還宮五欲娯樂。世尊。我
T0001_.01.0065a28: 復於後時見諸大神天。自恣五欲已漸各
T0001_.01.0065a29: 命終。時我。世尊。懷大恐怖衣毛爲竪。時
T0001_.01.0065b01: 見沙門婆羅門處在閑靜去家離欲。我尋
T0001_.01.0065b02: 至彼所問言。云何名究竟。我問此義。彼不
T0001_.01.0065b03: 能報。彼既不知逆問我言。汝爲是誰。我尋
T0001_.01.0065b04: 報言。我是釋提桓因。彼復問言。汝是何釋。我
T0001_.01.0065b05: 時答言。我是天帝釋。心有所疑故來相問
T0001_.01.0065b06: 耳。時我與彼如所知見説於釋義。彼問
T0001_.01.0065b07: 我言。更爲我弟子。我今是佛弟子。得須陀
T0001_.01.0065b08: 洹道不墮餘趣。極七往返必成道果。唯願
T0001_.01.0065b09: 世尊。記我爲斯陀含。説此語已復作頌
T0001_.01.0065b10: 曰
T0001_.01.0065b11: 由彼染穢想 故生我狐疑
T0001_.01.0065b12: 長夜與諸天 推求於如來
T0001_.01.0065b13: 見諸出家人 常在閑靜處
T0001_.01.0065b14: 謂是佛世尊 故往稽首言
T0001_.01.0065b15: 我今故來問 云何爲究竟
T0001_.01.0065b16: 問已不能報 道迹之所趣
T0001_.01.0065b17: 今日無等尊 是我久所求
T0001_.01.0065b18: 已觀察己行 心已正思惟
T0001_.01.0065b19: 唯聖先已知 我心之所行
T0001_.01.0065b20: 長夜所修業 願淨眼記之
T0001_.01.0065b21: 雖命人中上 三界無極尊
T0001_.01.0065b22: 能斷恩愛刺 今禮日光尊
T0001_.01.0065b23: 佛告帝釋。汝憶本得喜樂念樂時不。帝釋
T0001_.01.0065b24: 答曰。如是世尊。憶昔所得喜樂念樂。世尊。
T0001_.01.0065b25: 我昔曾與阿須＊輪共戰。我時得勝。阿須輪
T0001_.01.0065b26: 退。我時則還。得歡喜念樂。計此歡喜念樂。
T0001_.01.0065b27: 離有穢惡刀杖喜樂鬪訟喜樂。今我於佛
T0001_.01.0065b28: 所得喜念樂。無有刀杖諍訟之樂。佛告
T0001_.01.0065b29: 帝釋。汝今得喜樂念樂。於中欲求何功徳
T0001_.01.0065c01: 果。爾時帝釋白佛言。我於喜樂念樂中。欲
T0001_.01.0065c02: 求五功徳果。何等五。即説偈言
T0001_.01.0065c03: 我後若命終 捨於天上壽
T0001_.01.0065c04: 處胎不懷患 使我心歡喜
T0001_.01.0065c05: 佛度未度者 能説正眞道
T0001_.01.0065c06: 於三佛法中 我要修梵行
T0001_.01.0065c07: 以智慧身居 心自見正諦
T0001_.01.0065c08: 得達本所起 於是長解脱
T0001_.01.0065c09: 但當勤修行 習佛眞實智
T0001_.01.0065c10: 設不獲道證 功徳猶勝天
T0001_.01.0065c11: 諸有神妙天 阿迦尼吒等
T0001_.01.0065c12: 下至末後身 必當生彼處
T0001_.01.0065c13: ＊我今於此處 受天清淨身
T0001_.01.0065c14: 復得増壽命 淨眼我自知
T0001_.01.0065c15: 説此偈已白佛言。我於喜樂念樂中。欲得
T0001_.01.0065c16: 如是五功徳果。爾時帝釋語忉利諸天曰。汝
T0001_.01.0065c17: 於忉利天上梵童子前恭敬禮事。今於佛
T0001_.01.0065c18: 前復設此敬者。不亦善哉。其語未久。時
T0001_.01.0065c19: 梵童子忽然於虚空中天衆上立。向天帝
T0001_.01.0065c20: 釋而説偈曰
T0001_.01.0065c21: 天王清淨行 多利益衆生
T0001_.01.0065c22: 摩竭帝釋主 能問如來義
T0001_.01.0065c23: 時梵童子。説此偈已忽然不現。是時帝釋
T0001_.01.0065c24: 即從座起。禮世尊足遶佛三匝却行而退。
T0001_.01.0065c25: 忉利諸天及般遮翼。亦禮佛足却行而退。時
T0001_.01.0065c26: 天帝釋少復前行。顧語般遮翼曰。善哉善
T0001_.01.0065c27: 哉。汝能先於佛前鼓琴娯樂。然後我及諸
T0001_.01.0065c28: 天於後方到。我今知汝補汝父位。於乾沓
T0001_.01.0065c29: 和中最爲上首。當以彼拔陀乾沓和王
T0001_.01.0066a01: 女與汝爲妻。世尊。説此法時八萬四千
T0001_.01.0066a02: 諸天。遠塵離垢諸法法眼生。時釋提桓因忉
T0001_.01.0066a03: 利諸天。及般遮翼聞佛所説。歡喜奉行
T0001_.01.0066a04: 佛説長阿含經卷第十
T0001_.01.0066a05:
T0001_.01.0066a06:
T0001_.01.0066a07:
T0001_.01.0066a08: 後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯
| T0001_.01.0066a09: | (一五) | 第二分阿 |
T0001_.01.0066a11: 大比丘衆千二百五十人倶。爾時世尊著
T0001_.01.0066a12: 衣持鉢。入阿
T0001_.01.0066a13: 念言。我今乞食於時如早。今宜往詣房伽
T0001_.01.0066a14: 婆梵志園觀。比須時至然後乞食。爾時世
T0001_.01.0066a15: 尊即詣彼園。時彼梵志遙見佛來。即起奉迎
T0001_.01.0066a16: 共相問訊言。善來瞿曇。不面來久。今以何
T0001_.01.0066a17: 縁乃能屈顧。唯願瞿曇。就此處坐。爾時世
T0001_.01.0066a18: 尊即就其坐。時彼梵志於一面坐。白世
T0001_.01.0066a19: 尊言。先夜隸車子善宿比丘。來至我所
T0001_.01.0066a20: 語我言。大師。我不於佛所修梵行也。所
T0001_.01.0066a21: 以然者。佛疏外我。彼人見向説瞿曇過。雖
T0001_.01.0066a22: 有此言我亦不受。佛告梵志。彼善宿所言。
T0001_.01.0066a23: 知汝不受耳。昔我一時在毗舍離獼猴池側
T0001_.01.0066a24: 集法堂上。時此善宿來至我所語我言。如
T0001_.01.0066a25: 來外我。我不於如來所修梵行也。我時告
T0001_.01.0066a26: 曰。汝何故言我不於如來所修梵行如來
T0001_.01.0066a27: 外我耶。善宿報我言。如來。不爲我現神
T0001_.01.0066a28: 足變化。時我語言。吾可請汝於我法中淨
T0001_.01.0066a29: 修梵行。當爲汝現神足耶。復當語我。如
T0001_.01.0066b01: 來當爲我現神足變化。然後我當修梵行
T0001_.01.0066b02: 耶。時善宿報我言。不也世尊。佛告善宿。我
T0001_.01.0066b03: 亦不語汝言。汝於我法中淨修梵行。當爲
T0001_.01.0066b04: 汝現神足變化。汝亦不言爲我現神足者。
T0001_.01.0066b05: 當修梵行。云何善宿。如汝意者。謂如來
T0001_.01.0066b06: 能現神足爲不能現耶。我所説法。彼法能
T0001_.01.0066b07: 得出要盡苦際不耶。善宿白佛言。如是世
T0001_.01.0066b08: 尊。如來能現神足。非爲不能。所可説法
T0001_.01.0066b09: 能得出要。盡諸苦際非爲不盡。是故善
T0001_.01.0066b10: 宿。我所説法修梵行者。能現神足非爲
T0001_.01.0066b11: 不能。出要離苦。非不能離。汝於此法欲
T0001_.01.0066b12: 何所求。善宿言。世尊。不能隨時教我。我父
T0001_.01.0066b13: 祕術世尊盡知。悋不教我。佛言。善宿。我頗
T0001_.01.0066b14: 曾言汝於我法中修梵行者教汝父術耶。
T0001_.01.0066b15: 汝頗復言教我父術者當於佛所修梵
T0001_.01.0066b16: 行耶。答曰不也。是故善宿。我先無此言。汝
T0001_.01.0066b17: 亦無言。今者何故作此語耶。云何善宿。汝
T0001_.01.0066b18: 謂如來能説汝父祕術。爲不能説耶。所
T0001_.01.0066b19: 可説法。能得出要盡苦際不耶。善宿報言。
T0001_.01.0066b20: 如來能説父之祕術非爲不能。説法出要
T0001_.01.0066b21: 能盡苦際非爲不能。佛告善宿。若我能
T0001_.01.0066b22: 説汝父祕術。亦能説法出要離苦。汝於我
T0001_.01.0066b23: 法中復欲何求。又告善宿。汝先於毗舍離
T0001_.01.0066b24: 跋闍土地無數方便稱歎如來稱歎正法
T0001_.01.0066b25: 稱歎衆僧。譬如有人八種稱歎彼清涼池
T0001_.01.0066b26: 使人好樂。一冷二輕三柔四清五甘六無垢七
T0001_.01.0066b27: 飮無饜八便身。汝亦如是。於毘舍離跋闍
T0001_.01.0066b28: 土。稱歎如來稱歎正法稱歎衆僧。使人信
T0001_.01.0066b29: 樂。善宿。當知今汝退者。世間當復有言。善
T0001_.01.0066c01: 宿比丘多有知識。又是世尊所親。亦是世尊
T0001_.01.0066c02: 弟子。不能盡形淨修梵行。捨戒就俗處
T0001_.01.0066c03: 卑陋行。梵志。當知我時備語。不順我教捨
T0001_.01.0066c04: 戒就俗。梵志。一時我在獼猴池側法講堂
T0001_.01.0066c05: 上。時有尼乾子字伽羅樓。在彼處止。人
T0001_.01.0066c06: 所宗敬名稱遠聞。多有知識。利養備具。時
T0001_.01.0066c07: 善宿比丘著衣持鉢。入毗舍離城乞食。漸
T0001_.01.0066c08: 漸轉到尼乾子所。爾時善宿以深遠義問
T0001_.01.0066c09: 尼乾子。彼不能答。便生瞋恚。善宿自念。我
T0001_.01.0066c10: 觸嬈此人。將無長夜有苦惱報耶。梵志。當
T0001_.01.0066c11: 知時善宿比丘。於乞食後執持衣鉢。來至
T0001_.01.0066c12: 我所頭面禮足在一面坐。善宿爾時亦不
T0001_.01.0066c13: 以此縁告我。我語之曰。愚人。汝寧可自稱
T0001_.01.0066c14: 爲沙門釋子耶。善宿尋報我言。世尊。何故
T0001_.01.0066c15: 稱我爲愚。不應自稱爲釋子耶。我告之
T0001_.01.0066c16: 曰。愚人汝曾往至尼乾子所問深遠義。彼
T0001_.01.0066c17: 不能報便生瞋恚。汝時自念。我今觸此尼
T0001_.01.0066c18: 乾。將無長夜有苦惱報耶。汝有是念不。善
T0001_.01.0066c19: 宿白佛言。彼是羅漢。何縁乃有此嫉恚心。
T0001_.01.0066c20: 我時答曰。愚人。羅漢何縁有嫉恚心。非我
T0001_.01.0066c21: 羅漢有嫉恚心。汝今自謂彼是羅漢。彼有七
T0001_.01.0066c22: 苦行。長夜執持。何謂七。一盡形壽不著衣
T0001_.01.0066c23: 裳。二盡形壽不飮酒食肉。而不食飯及與
T0001_.01.0066c24: 糗麺。三盡形壽不犯梵行。四盡形壽毗
T0001_.01.0066c25: 舍離有四石塔。東名憂園塔南名象塔西
T0001_.01.0066c26: 名多子塔北名七聚塔。盡形不離四塔
T0001_.01.0066c27: 爲四苦行。而彼後當犯此七苦行已。於毗
T0001_.01.0066c28: 舍離城外命終。譬如野干疥癩衰病死丘塚
T0001_.01.0066c29: 間。彼尼乾子亦復如是。自爲禁法後盡犯
T0001_.01.0067a01: 之。本自誓言。盡形不著衣服後還著衣。本
T0001_.01.0067a02: 自誓言。盡形壽不飮酒噉肉。不食飯及糗
T0001_.01.0067a03: 麺而後盡食。本自誓言。不犯梵行。而後亦
T0001_.01.0067a04: 犯。本言不越四塔。東憂園塔南象塔西多子
T0001_.01.0067a05: 塔北七聚塔。今盡遠離不復親近。彼人自違
T0001_.01.0067a06: 此七誓已。出毘舍離城塚間命終。佛告善
T0001_.01.0067a07: 宿曰。愚人汝不信我言。汝自往觀自當知
T0001_.01.0067a08: 耳。佛告梵志。一時比丘善宿。著衣持鉢入
T0001_.01.0067a09: 城乞食。乞食已還出城。於空塚間見尼乾
T0001_.01.0067a10: 子於彼命終。見已來至我所。頭面禮足在
T0001_.01.0067a11: 一面坐。不以此事而語我言。梵志。當知
T0001_.01.0067a12: 我爾時語善宿曰。云何善宿。我先所記尼
T0001_.01.0067a13: 乾子如我語不。對曰如是。如世尊言。梵志。
T0001_.01.0067a14: 當知我與善宿現神通證。而彼言。世尊不
T0001_.01.0067a15: 爲我現。又一時我在冥寧國白土之邑。時
T0001_.01.0067a16: 有尼乾子名究羅帝在白土住。人所宗
T0001_.01.0067a17: 敬名稱遠聞多得利養。時我著衣持鉢入
T0001_.01.0067a18: 城乞食。時善宿比丘隨我後行。見究羅帝
T0001_.01.0067a19: 尼乾子在糞堆上伏舐糠糟。梵志。當知時
T0001_.01.0067a20: 善宿比丘。見此尼乾子在糞＊堆上伏舐糠
T0001_.01.0067a21: 糟已。作是念言。世間諸有阿羅漢向阿羅
T0001_.01.0067a22: 漢道者。無有及此。此尼乾子。其道最勝。
T0001_.01.0067a23: 所以者何。此人苦行乃能如是除捨憍慢。
T0001_.01.0067a24: 於糞＊堆上伏舐糠糟。梵志。時我右旋告善
T0001_.01.0067a25: 宿曰。汝意愚人。寧可自稱爲釋子耶。善
T0001_.01.0067a26: 宿白佛言。世尊。何故稱我爲愚。不應自稱
T0001_.01.0067a27: 爲釋子耶。佛告善宿言。汝愚人。觀此究
T0001_.01.0067a28: 羅帝蹲糞＊堆上伏食糠糟。汝見已作是念。
T0001_.01.0067a29: 諸世間阿羅漢及向羅漢者。此究羅帝最
T0001_.01.0067b01: 爲尊上。所以者何。今此究羅帝乃能苦行除
T0001_.01.0067b02: 捨憍慢。蹲糞＊堆上伏舐糠糟。汝有是念
T0001_.01.0067b03: 不。答我言。實爾。善宿又言。何故世尊。於阿
T0001_.01.0067b04: 羅漢所生嫉妬心。佛告愚人。我不於羅漢
T0001_.01.0067b05: 所生妬嫉心。何爲於羅漢所生妬嫉心。汝
T0001_.01.0067b06: 今愚人。謂究羅帝眞阿羅漢。此人却後七日
T0001_.01.0067b07: 當腹脹命終。生起屍餓鬼中。常苦飢餓。其
T0001_.01.0067b08: 命終後以葦索繋抴於塚間。汝若不信者。
T0001_.01.0067b09: 可先往語之。時善宿即往詣究羅帝所説
T0001_.01.0067b10: 言。彼沙門瞿曇記汝。却後七日當腹脹命終。
T0001_.01.0067b11: 生起屍餓鬼中。死已以葦索繋抴於塚間。
T0001_.01.0067b12: 善宿復白。汝當省食勿使彼言當也。梵
T0001_.01.0067b13: 志。當知時究羅帝。至滿七日腹脹而死。即
T0001_.01.0067b14: 生起屍餓鬼中。死屍以葦索繋抴於塚間。
T0001_.01.0067b15: 爾時善宿聞佛語已屈指計日。至七日已。
T0001_.01.0067b16: 時善宿比丘即往至裸形村中。到已問其
T0001_.01.0067b17: 村人曰。諸賢。究羅帝今何所在。報曰。已取
T0001_.01.0067b18: 命終。問曰。何患命終耶。答曰。腹脹。問曰。云
T0001_.01.0067b19: 何殯送。答曰。以葦索繋抴於塚間。梵志。時
T0001_.01.0067b20: 善宿聞此語已即往塚間。欲至未至。時彼
T0001_.01.0067b21: 死屍竝動膝脚忽爾而蹲。時彼善宿故前到
T0001_.01.0067b22: 死屍所。語言。究羅帝。汝命終耶。死屍答言。
T0001_.01.0067b23: 我已命終。問曰。汝以何患命終。死屍答言。
T0001_.01.0067b24: 瞿曇記我。七日後腹脹命終。我如其言。至
T0001_.01.0067b25: 滿七日腹脹命終。善宿復問。汝生何處。屍
T0001_.01.0067b26: 即報言。彼瞿曇所記。當生起屍餓鬼中。我
T0001_.01.0067b27: 今日生起屍餓鬼中。善宿問曰。汝命終時。
T0001_.01.0067b28: 云何殯送。屍答曰。瞿曇所記。以葦索繋抴
T0001_.01.0067b29: 於塚間。實如彼言。以葦索繋抴於塚間。時
T0001_.01.0067c01: 死屍語善宿曰。汝雖出家不得善利。瞿曇
T0001_.01.0067c02: 沙門説如此事。汝常不信。作是語已死屍
T0001_.01.0067c03: 還臥。梵志。時。善宿比丘來至我所。頭面禮足
T0001_.01.0067c04: 在一面坐。不以此縁語我。我尋語曰。如
T0001_.01.0067c05: 我所記。究羅帝者實爾以不。答曰實爾。如世
T0001_.01.0067c06: 尊言。梵志。我如是數數爲善宿比丘現神
T0001_.01.0067c07: 通證。而彼猶言世尊不爲我現神通。佛告
T0001_.01.0067c08: 梵志。我於一時在獼猴池法講堂上。時有
T0001_.01.0067c09: 梵志名曰波梨子。在彼處止。人所宗敬。
T0001_.01.0067c10: 名稱遠聞。多有利養。於毘舍離大衆之中。
T0001_.01.0067c11: 作如是説。沙門瞿曇自稱智慧。我亦智慧。
T0001_.01.0067c12: 沙門瞿曇自稱神足。我亦有神足。沙門瞿
T0001_.01.0067c13: 曇得超越道。我亦得超越道。我當與彼共
T0001_.01.0067c14: 現神足。沙門現一我當現二。沙門現二我
T0001_.01.0067c15: 當現四。沙門現八我現十六。沙門現十六
T0001_.01.0067c16: 我現三十二。沙門現三十二我現六十四。
T0001_.01.0067c17: 隨彼沙門所現多少我盡當倍。梵志。時善
T0001_.01.0067c18: 宿比丘。著衣持鉢入城乞食。見波梨梵志
T0001_.01.0067c19: 於大衆中作如是説。沙門瞿曇自稱智
T0001_.01.0067c20: 慧。我亦智慧。沙門瞿曇自稱神足。我亦有
T0001_.01.0067c21: 神足。沙門瞿曇得超越道。我亦得超越道。
T0001_.01.0067c22: 我當與彼共現神足。沙門現一我當現二。
T0001_.01.0067c23: 沙門現四我當現八。乃至隨沙門所現多
T0001_.01.0067c24: 少我盡能倍。時善宿比丘乞食已。來至我
T0001_.01.0067c25: 所頭面禮一面坐。語我言。我於晨朝著衣
T0001_.01.0067c26: 持鉢入城乞食。時聞毘舍離波梨子。於大
T0001_.01.0067c27: 衆中作是説言。沙門瞿曇有大智慧。我亦
T0001_.01.0067c28: 有大智慧。沙門瞿曇有神足。我亦有神足。
T0001_.01.0067c29: 瞿曇現一我當現二。乃至隨瞿曇所現多
T0001_.01.0068a01: 少我盡能倍。具以此事而來告我。我語善
T0001_.01.0068a02: 宿言。彼波梨子。於大衆中不捨此語。不
T0001_.01.0068a03: 捨此見。不捨此慢。來至我所者。終無是
T0001_.01.0068a04: 處。若彼作是念我不捨此語。不捨此見
T0001_.01.0068a05: 不捨此慢。而至沙門瞿曇所者。彼頭即當
T0001_.01.0068a06: 破爲七分。欲使彼人不捨此語。不捨見
T0001_.01.0068a07: 慢而能來者。無有是處。善宿言。世尊護口
T0001_.01.0068a08: 如來護口。佛告善宿。汝何故言世尊護口
T0001_.01.0068a09: 如來護口。善宿言。彼波梨子。有大威神有
T0001_.01.0068a10: 大徳力。脱當來者將無現世尊虚耶。佛
T0001_.01.0068a11: 告善宿。如來所言頗有二耶。對曰無也。又
T0001_.01.0068a12: 告善宿。若無二者汝何故言世尊護口如
T0001_.01.0068a13: 來護口。善宿白佛言。世尊。爲自知見彼
T0001_.01.0068a14: 波梨子。爲諸天來語。佛言。我亦自知。亦
T0001_.01.0068a15: 諸天來語故知。此毘舍離阿由大將。身壞命
T0001_.01.0068a16: 終生忉利天。彼如來語我言。波梨梵志子。
T0001_.01.0068a17: 不知羞慚犯戒妄語。在毘舍離於大衆
T0001_.01.0068a18: 中作如是誹謗言。阿由陀大將。身壞命終
T0001_.01.0068a19: 生起屍鬼中。然我實身壞命終生忉利天。
T0001_.01.0068a20: 波梨子我先自知。亦諸天來語故知。佛告愚
T0001_.01.0068a21: 人善宿。汝不信我言者。入毘舍離隨汝
T0001_.01.0068a22: 唱之。我食後當往詣波梨梵志子所佛告
T0001_.01.0068a23: 梵志。時彼善宿過其夜已。著衣持鉢入城
T0001_.01.0068a24: 乞食。時彼善宿向毘舍離城中衆多婆羅門
T0001_.01.0068a25: 沙門梵志。具説此言。波梨梵志子。於大衆
T0001_.01.0068a26: 中説如此言。沙門瞿曇有大智慧。我亦有
T0001_.01.0068a27: 大智慧。沙門瞿曇有大威力。我亦有大威
T0001_.01.0068a28: 力。沙門瞿曇有大神足。我亦有大神足。沙
T0001_.01.0068a29: 門現一我當現二。乃至沙門隨所現多少
T0001_.01.0068b01: 我盡當倍。而今沙門瞿曇。欲詣彼波梨子
T0001_.01.0068b02: 所。汝等衆人盡可詣彼。時波梨梵志在道
T0001_.01.0068b03: 而行。善宿見已速詣其所語言。汝於毘舍
T0001_.01.0068b04: 離大衆中作如是言。沙門瞿曇有大智慧。
T0001_.01.0068b05: 我亦有大智慧乃至沙門瞿曇。隨所現神
T0001_.01.0068b06: 足多少。我盡當倍。瞿曇聞此言。今欲來
T0001_.01.0068b07: 至汝所。汝可速歸。報言。我當歸耳我當歸
T0001_.01.0068b08: 耳。作此語已。尋自惶懼衣毛爲竪。不還本
T0001_.01.0068b09: 處乃詣道頭波梨梵志林中。坐繩床上愁
T0001_.01.0068b10: 悶迷亂。佛告梵志。我於食後與衆多＊隸車
T0001_.01.0068b11: 沙門婆羅門梵志居士。詣波梨子住處就座
T0001_.01.0068b12: 而坐。於彼衆中有梵志名曰遮羅。時衆人
T0001_.01.0068b13: 喚彼遮羅。而告之曰。汝詣道頭林中語波
T0001_.01.0068b14: 梨子言。今衆多＊隸車沙門婆羅門梵志居士
T0001_.01.0068b15: 盡集汝林。衆共議言。梵志波梨。於大衆中
T0001_.01.0068b16: 自唱此言。沙門瞿曇有大智慧。我亦有大
T0001_.01.0068b17: 智慧。乃至瞿曇隨現神足多少我盡能倍。
T0001_.01.0068b18: 沙門瞿曇故來至汝林中。汝可來看。於是
T0001_.01.0068b19: 遮羅聞衆人語已。即詣＊道頭林語波梨
T0001_.01.0068b20: 子言。彼衆多＊隸車沙門婆羅門梵志居士。
T0001_.01.0068b21: 盡集在汝林。衆共議言。梵志波梨子於大衆
T0001_.01.0068b22: 中自唱此言。沙門瞿曇有大智慧。我亦有
T0001_.01.0068b23: 大智慧。乃至沙門瞿曇現神足。隨現多少
T0001_.01.0068b24: 我盡能倍。瞿曇今在彼林中。波梨今者寧可
T0001_.01.0068b25: 還也。爾時波梨梵志即報遮羅曰。當歸當
T0001_.01.0068b26: 歸。作是語已。於繩床上轉側不安。爾時繩
T0001_.01.0068b27: 床復著其足。彼乃不能得離繩床。況能行
T0001_.01.0068b28: 歩至世尊所。時遮羅語波梨言。汝自無智。
T0001_.01.0068b29: 但有空聲爲言。當歸當歸。尚自不能離
T0001_.01.0068c01: 此繩床。何由能得至大衆所。呵責波梨子
T0001_.01.0068c02: 已。即還詣大衆所報言。我以持衆人聲往
T0001_.01.0068c03: 語波梨子。彼報我言。當歸當歸即於繩床
T0001_.01.0068c04: 上動轉其身。床即著足不能得離。彼尚不
T0001_.01.0068c05: 能離其繩床。何由能得來到此衆。爾時有
T0001_.01.0068c06: 一頭摩＊隸車子。在衆中坐。即從座起。偏
T0001_.01.0068c07: 露右臂長跪叉手。白彼＊衆言。大衆小待。
T0001_.01.0068c08: 我今自往將彼人來。佛言。我爾時語頭摩
T0001_.01.0068c09: ＊隸車子言。彼人作如是語。懷如是見起
T0001_.01.0068c10: 如是慢。欲使此人來至佛所。無有是處。
T0001_.01.0068c11: 頭摩子。正使汝以革繩重繋群牛。共挽至
T0001_.01.0068c12: 彼身碎。彼終不能捨如是語如是見如是
T0001_.01.0068c13: 慢來至我所。若不信我言汝往自知。爾時
T0001_.01.0068c14: 頭摩隷車子。故往至波梨子所。語波梨子
T0001_.01.0068c15: 言。衆多＊隸車沙門婆羅門梵志居士。盡集
T0001_.01.0068c16: 汝林。衆共議言。梵志波梨子。於大衆中口
T0001_.01.0068c17: 自唱言。沙門瞿曇有大智慧。我亦有大智
T0001_.01.0068c18: 慧。乃至沙門瞿曇現其神足。隨所現多少
T0001_.01.0068c19: 我盡能倍。瞿曇沙門今在彼林。汝可還歸。
T0001_.01.0068c20: 爾時波梨子即報言。當歸當歸。作是語已。
T0001_.01.0068c21: 於繩床上動轉其身。爾時繩床復著其足。
T0001_.01.0068c22: 彼乃不能自離繩床。況復行歩至世尊所。
T0001_.01.0068c23: 時頭摩語波梨子言。汝自無智。但有空聲
T0001_.01.0068c24: 爲言當歸當歸。尚自不能離此繩床。何由
T0001_.01.0068c25: 能得至大衆所。頭摩復語波梨子曰。諸有
T0001_.01.0068c26: 智者以譬喩得解。乃往久遠有一師子
T0001_.01.0068c27: 獸王在深林中住。師子清旦初出窟時。
T0001_.01.0068c28: 四向顧望奮迅三吼。然後遊行擇肉而食。波
T0001_.01.0068c29: 梨子。彼師子＊獸王食已還林。常有一野
T0001_.01.0069a01: 干隨後食殘。氣力充足便自言。彼林師子
T0001_.01.0069a02: 竟是何獸能勝我耶。今寧可獨擅一林。清
T0001_.01.0069a03: 旦出窟四向顧望。奮迅三吼然後遊行。擇
T0001_.01.0069a04: 肉而食耶。彼尋獨處一林。清旦出窟奮迅
T0001_.01.0069a05: 三吼。然後遊行。欲師子吼作野干鳴。波
T0001_.01.0069a06: 梨子。汝今亦爾。蒙佛威恩存生於世得
T0001_.01.0069a07: 人供養。而今更與如來共競。時頭摩子。以
T0001_.01.0069a08: 偈責數曰
T0001_.01.0069a09: 野干稱師子 自謂爲獸王
T0001_.01.0069a10: 欲作師子吼 還出野干聲
T0001_.01.0069a11: 獨處於空林 自謂爲獸王
T0001_.01.0069a12: 欲作師子吼 還出野干聲
T0001_.01.0069a13: 跪地求穴鼠 穿塚覓死屍
T0001_.01.0069a14: 欲作師子吼 還出野干聲
T0001_.01.0069a15: 頭摩子告曰。汝亦如是。蒙佛恩力存生於
T0001_.01.0069a16: 世得人供養。而今更與如來共競。時彼頭
T0001_.01.0069a17: 摩子以四種喩。面呵責已。還詣大衆報言。
T0001_.01.0069a18: 我以持衆人聲喚波梨子。彼報我言當歸
T0001_.01.0069a19: 當＊歸。即於繩床上動轉其身。床即著足
T0001_.01.0069a20: 不能得離。彼尚不能自離繩床。何由能
T0001_.01.0069a21: 得來到此衆。爾時世尊告頭摩子言。我先
T0001_.01.0069a22: 語汝。欲使此人來至佛所。無有是處。正
T0001_.01.0069a23: 使汝以革繩重繋群牛。共挽至身碎壞。彼
T0001_.01.0069a24: 終不肯捨如是語如是見慢來至我所。
T0001_.01.0069a25: 梵志。時我即與彼大衆種種説法示教利喜。
T0001_.01.0069a26: 於彼衆中三師子吼。身昇虚空還詣本處。
T0001_.01.0069a27: 佛告梵志。或有沙門婆羅門言。一切世間
T0001_.01.0069a28: 梵自在天所造。我問彼言。一切世間實梵
T0001_.01.0069a29: 自在天所造耶。彼不能報。還問我言。瞿曇。
T0001_.01.0069b01: 此事云何。我報彼言。或有此世間初壞敗
T0001_.01.0069b02: 時。有餘衆生命盡行盡。從光音天命終。
T0001_.01.0069b03: 乃更生餘空梵處。於彼起愛生樂著心。復
T0001_.01.0069b04: 欲使餘衆生來生此處。其餘衆生命盡行盡
T0001_.01.0069b05: 復生彼處。時彼衆生自作是念。我今是大梵
T0001_.01.0069b06: 王。忽然而有。無作我者。我能盡達諸義所
T0001_.01.0069b07: 趣。於千世界。最得自在能作能化。微妙第
T0001_.01.0069b08: 一。爲人父母。我先至此獨一無侶。由我力
T0001_.01.0069b09: 故有此衆生。我作此衆生。彼餘衆生亦復順
T0001_.01.0069b10: 從。稱爲梵王。忽然而有。盡達諸義。於千世
T0001_.01.0069b11: 界最得自在能作能化。微妙第一。爲人父
T0001_.01.0069b12: 母。先有是一後有我等。此大梵王化作我
T0001_.01.0069b13: 等。此諸衆生隨彼壽終來生此間。其漸長
T0001_.01.0069b14: 大剃除鬚髮。服三法衣出家爲道。彼入定
T0001_.01.0069b15: 意三昧。隨三昧心憶本所生。彼作是語。此
T0001_.01.0069b16: 大梵天忽然而有。無有作者盡達諸義。於
T0001_.01.0069b17: 千世界最得自在能作能化。微妙第一。爲
T0001_.01.0069b18: 人父母。彼大梵天常住不移無變易法。我等
T0001_.01.0069b19: 梵天所化。是以無常不得久住爲變易法。
T0001_.01.0069b20: 如是梵志。彼沙門婆羅門以此縁故。各言
T0001_.01.0069b21: 彼梵自在天造此世界。梵志。造此世界者
T0001_.01.0069b22: 非彼所及。唯佛能知。又過此事佛亦盡知。
T0001_.01.0069b23: 雖知不著。苦集滅味過出要。如實知之。以
T0001_.01.0069b24: 平等觀無餘解脱。名曰如來。佛告梵志。或
T0001_.01.0069b25: 有沙門婆羅門作是言。戯笑懈怠是衆生
T0001_.01.0069b26: 始。我語彼言。云何汝等。實言戯笑懈怠是
T0001_.01.0069b27: 衆生始耶。彼不能報。逆問我言。瞿曇。此事
T0001_.01.0069b28: 云何。時我報言。或有光音衆生喜戯笑懈
T0001_.01.0069b29: 怠。身壞命終來生此間。漸漸長大剃除鬚
T0001_.01.0069c01: 髮。服三法衣出家修道。便入心定三昧。
T0001_.01.0069c02: 以三昧力識本所生。便作是言。彼餘衆生
T0001_.01.0069c03: 不喜戯笑。常在彼處永住不變。由我等數
T0001_.01.0069c04: 喜戯笑。致此無常爲變易法。如是梵志。彼
T0001_.01.0069c05: 沙門婆羅門以是縁故。言戯笑是衆生始。
T0001_.01.0069c06: 如是佛盡知之。過是亦知。知而不著。已
T0001_.01.0069c07: 不著苦集滅味過出要。如實知之＊已。平等
T0001_.01.0069c08: 觀無餘解脱。名曰如來。佛告梵志。或有沙
T0001_.01.0069c09: 門婆羅門言。失意是衆生始。我語彼言。汝
T0001_.01.0069c10: 等實言失意是衆生始耶。彼不知報。還問
T0001_.01.0069c11: 我言。瞿曇。此事云何。我語彼言。或有衆生
T0001_.01.0069c12: 展轉相看已便失意。由是命終來生此間。漸
T0001_.01.0069c13: 漸長大剃除鬚髮。服三法衣出家修道。便
T0001_.01.0069c14: 入心定三昧。以三昧力識本所生。便作是
T0001_.01.0069c15: 言。如彼衆生以不展轉相看。不失意故常
T0001_.01.0069c16: 住不變。我等於彼數數相看已。便失意致此
T0001_.01.0069c17: 無常爲變易法。如是梵志。彼沙門婆羅門
T0001_.01.0069c18: 以是縁故。言失意是衆生始。如此唯佛知
T0001_.01.0069c19: 之。過是亦知。知已不著苦集滅味過出要。
T0001_.01.0069c20: 如實知之知已平等觀無餘解脱。故名如
T0001_.01.0069c21: 來。佛告梵志。或有沙門婆羅門言。我無因
T0001_.01.0069c22: 而出。我語彼言。汝等實言本無因出耶。彼
T0001_.01.0069c23: 不能報。逆來問我。我時報曰。或有衆生無
T0001_.01.0069c24: 想無知。若彼衆生起想則便命終來生此間
T0001_.01.0069c25: 漸漸長大剃除鬚髮。服三法衣出家修道。
T0001_.01.0069c26: 便入心定三昧。以三昧力識本所生。便
T0001_.01.0069c27: 作是言。我本無有今忽然有。此世間本無
T0001_.01.0069c28: 今有。此實餘虚。如是梵志。沙門婆羅門以
T0001_.01.0069c29: 此縁故。言無因出。唯佛知之。過是亦知。知
T0001_.01.0070a01: 已不著。苦集滅味過出要。如實知之已。平
T0001_.01.0070a02: 等觀無餘解脱。故名如來。佛告梵志。我所
T0001_.01.0070a03: 説如是。或有沙門婆羅門於屏處誹謗我
T0001_.01.0070a04: 言。沙門瞿曇。自稱。弟子入淨解脱成就淨
T0001_.01.0070a05: 行。彼知清淨不遍知淨。然我不作是説。
T0001_.01.0070a06: 我弟子入淨解脱成就淨行。彼知清淨不
T0001_.01.0070a07: 遍知淨。梵志。我自言。我弟子入淨解脱成
T0001_.01.0070a08: 就淨行。彼知清淨一切遍淨。是時梵志白
T0001_.01.0070a09: 佛言。彼不得善利。毀謗沙門瞿曇言。沙門
T0001_.01.0070a10: 自言。我弟子入淨解脱成就淨行。彼知清
T0001_.01.0070a11: 淨不遍知淨。然世尊不作是語。世尊自言。
T0001_.01.0070a12: 我弟子入淨解脱成就淨行。彼知清淨一
T0001_.01.0070a13: 切遍淨。又白佛言。我亦當入此淨解脱成
T0001_.01.0070a14: 就淨行一切遍知。佛告梵志。汝欲入者甚
T0001_.01.0070a15: 爲難也。汝見異忍異行異。欲依餘見入淨
T0001_.01.0070a16: 解脱者難可得也。但使汝好樂佛心不
T0001_.01.0070a17: 斷絶者。則於長夜常得安樂。爾時房伽婆
T0001_.01.0070a18: 梵志聞佛所説。歡喜奉行
| T0001_.01.0070a19: | (一六) | 佛説長阿含第二分善生經第十二 |
T0001_.01.0070a21: 與大比丘衆千二百五十人倶。爾時世尊時
T0001_.01.0070a22: 到著衣持鉢入城乞食。時羅閲祇城内有
T0001_.01.0070a23: 長者子名曰善生。清旦出城詣園遊觀。初
T0001_.01.0070a24: 沐浴訖擧身皆濕。向諸方禮。東西南北上下
T0001_.01.0070a25: 諸方皆悉周遍。爾時世尊見長者善生詣
T0001_.01.0070a26: 園遊觀。初沐浴訖擧身皆濕。向諸方禮。世尊
T0001_.01.0070a27: 見已。即詣其所告善生言。汝以何縁清旦
T0001_.01.0070a28: 出城。於園林中擧身皆濕。向諸方禮。爾時
T0001_.01.0070a29: 善生白佛言。我父臨命終時。遺勅我言。汝
T0001_.01.0070b01: 欲禮者。當先禮東方南方西方北方上方
T0001_.01.0070b02: 下方。我奉承父教不敢違背。故澡浴訖先
T0001_.01.0070b03: 叉手東面向東方禮。南西北方上下諸方皆
T0001_.01.0070b04: 悉周遍。爾時世尊告善生曰。長者子。有此
T0001_.01.0070b05: 方名耳。非爲不有。然我賢聖法中。非禮
T0001_.01.0070b06: 此六方以爲恭敬。善生白佛言。唯願世尊。善
T0001_.01.0070b07: 爲我説賢聖法中禮六方法。佛告長者子。
T0001_.01.0070b08: 諦聽諦聽善思念之。當爲汝説。善生對曰。
T0001_.01.0070b09: 唯然。願樂欲聞。佛告善生。若長者長者子
T0001_.01.0070b10: 知四結業。不於四處而作惡行。又復能知
T0001_.01.0070b11: 六損財業。是謂。善生。長者長者子離四惡
T0001_.01.0070b12: 行禮敬六方。今世亦善後獲善報。今世根
T0001_.01.0070b13: 基後世根基。於現法中智者所稱。獲世一
T0001_.01.0070b14: 果。身壞命終生天善處。善生。當知四結行
T0001_.01.0070b15: 者。一者殺生。二者盜竊。三者婬逸。四者妄
T0001_.01.0070b16: 語。是四結行。云何爲四處。一者欲。二者恚。
T0001_.01.0070b17: 三者怖。四者癡。若長者長者子於此四處而
T0001_.01.0070b18: 作惡者則有損耗。佛説是已復作頌曰
T0001_.01.0070b19: 欲瞋及怖癡 有此四法者
T0001_.01.0070b20: 名譽日損減 如月向于晦
T0001_.01.0070b21: 佛告善生。若長者長者子於此四處不爲
T0001_.01.0070b22: 惡者則有増益。爾時世尊重作頌曰
T0001_.01.0070b23: 於欲恚怖癡 不爲惡行者
T0001_.01.0070b24: 名譽日増廣 如月向上滿
T0001_.01.0070b25: 佛告善生。六損財業者。一者耽湎於酒。二
T0001_.01.0070b26: 者博戯。三者放蕩。四者迷於伎樂。五者惡友
T0001_.01.0070b27: 相得。六者懈墮。是爲六損財業。善生。若長
T0001_.01.0070b28: 者長者子解知四結行。不於四處而爲惡
T0001_.01.0070b29: 行。復知六損財業。是爲善生。於四處得
T0001_.01.0070c01: 離供養六方。今善後善今世根基後世根基。
T0001_.01.0070c02: 於現法中智者所譽。獲＊世一果。身壞命終
T0001_.01.0070c03: 生天善處。善生。當知飮酒有六失。一者失
T0001_.01.0070c04: 財。二者生病。三者鬪諍。四者惡名流布。五者
T0001_.01.0070c05: 恚怒暴生。六者智慧日損。善生。若彼長者長
T0001_.01.0070c06: 者子飮酒不已。其家産業日日損減。善生。博
T0001_.01.0070c07: 戯有六失。云何爲六。一者財産日耗。二者
T0001_.01.0070c08: 雖勝生怨。三者智者所責。四者人不敬信。
T0001_.01.0070c09: 五者爲人疏外。六者生盜竊心。善生。是爲
T0001_.01.0070c10: 博戯六失。若長者長者子博戯不已。其家産
T0001_.01.0070c11: 業日日損減。放蕩有六失。一者不自護身。
T0001_.01.0070c12: 二者不護財貨。三者不護子孫。四者常自
T0001_.01.0070c13: 驚懼。五者諸苦惡法常自纒身。六者喜生
T0001_.01.0070c14: 虚妄。是爲放蕩六失。若長者長者子放蕩不
T0001_.01.0070c15: 已。其家財産日日損減。善生。迷於伎樂復
T0001_.01.0070c16: 有六失。一者求歌。二者求舞。三者求琴
T0001_.01.0070c17: 瑟。四者波内早。五者多羅槃。六者首呵那。
T0001_.01.0070c18: 是爲伎樂六失。若長者長者子伎樂不已。其
T0001_.01.0070c19: 家財産日日損減。惡友相得復有六失。一者
T0001_.01.0070c20: 方便生欺。二者好喜屏處。三者誘他家人。
T0001_.01.0070c21: 四者圖謀他物。五者財利自向。六者好發他
T0001_.01.0070c22: 過。是爲惡友六失。若長者長者子習惡友
T0001_.01.0070c23: 不已。其家財産日日損減。懈墮有六失。一
T0001_.01.0070c24: 者富樂不肯作務。二者貧窮不肯勤修。三者
T0001_.01.0070c25: 寒時不肯勤修。四者熱時不肯勤修。五者時
T0001_.01.0070c26: 早不肯勤修。六者時晩不肯勤修。是爲懈
T0001_.01.0070c27: 墮六失。若長者長者子懈墮不已。其家財業
T0001_.01.0070c28: 日日損減。佛説是已復作頌曰
T0001_.01.0070c29: 迷惑於酒者 還有酒伴黨
T0001_.01.0071a01: 財産正集聚 隨己復散盡
T0001_.01.0071a02: 飮酒無節度 常喜歌舞戯
T0001_.01.0071a03: 晝出遊他家 因此自陷隧
T0001_.01.0071a04: 隨惡友不改 誹謗出家人
T0001_.01.0071a05: 邪見世所嗤 行穢人所黜
T0001_.01.0071a06: 好惡著外色 但論勝負事
T0001_.01.0071a07: 親要無返復 行穢人所黜
T0001_.01.0071a08: 爲酒所荒迷 貧窮不自量
T0001_.01.0071a09: 輕財好奢用 破家致禍患
T0001_.01.0071a10: 擲博群飮酒 共伺他婬女
T0001_.01.0071a11: 翫習卑鄙行 如月向於晦
T0001_.01.0071a12: 行惡能受惡 與惡友同事
T0001_.01.0071a13: 今世及後世 終始無所獲
T0001_.01.0071a14: 晝則好睡眠 夜覺多悕望
T0001_.01.0071a15: 獨昏無善友 不能修家務
T0001_.01.0071a16: 朝夕不肯作 寒暑復懈墮
T0001_.01.0071a17: 所爲事不究 亦復毀成功
T0001_.01.0071a18: 若不計寒暑 朝夕勤修務
T0001_.01.0071a19: 事業無不成 至終無憂患
T0001_.01.0071a20: 佛告善生。有四怨如親。汝當覺知。何謂
T0001_.01.0071a21: 爲四。一者畏伏。二者美言。三者敬順。四者
T0001_.01.0071a22: 惡友。佛告善生。畏伏有四事。云何爲四。一
T0001_.01.0071a23: 者先與後奪。二者與少望多。三者畏故強
T0001_.01.0071a24: 親。四者爲利故親。是爲畏伏四事。佛告善
T0001_.01.0071a25: 生。美言親復有四事。云何爲四。一者善惡
T0001_.01.0071a26: 斯順。二者有難捨離。三者外有善來密止
T0001_.01.0071a27: 之。四者見有危事便排濟之。是爲美言
T0001_.01.0071a28: 親四事。敬順親復有四事。云何爲四。一者
T0001_.01.0071a29: 先誑。二者後誑。三者現誑。四者見有小過
T0001_.01.0071b01: 便加杖之。是爲敬順親四事。惡友親復有
T0001_.01.0071b02: 四事。云何爲四。一者飮酒時爲友。二者博
T0001_.01.0071b03: 戯時爲友。三者婬＊逸時爲友。四者歌舞時
T0001_.01.0071b04: 爲友。是爲惡友親四事。世尊説此已復作
T0001_.01.0071b05: 頌曰
T0001_.01.0071b06: 畏伏而強親 美言親亦爾
T0001_.01.0071b07: 敬順虚誑親 惡友爲惡親
T0001_.01.0071b08: 此親不可恃 智者當覺知
T0001_.01.0071b09: 宜速遠離之 如避于嶮道
T0001_.01.0071b10: 佛告善生。有四親可親。多所饒益爲人
T0001_.01.0071b11: 救護。云何爲四。一者止非。二者慈愍。三者
T0001_.01.0071b12: 利人。四者同事。是爲四親可親。多所饒
T0001_.01.0071b13: 益爲人救護。當親近之。善生。彼止非有
T0001_.01.0071b14: 四事。多所饒益爲人救護。云何爲四。一者
T0001_.01.0071b15: 見人爲惡則能遮止。二者示人正直。三者
T0001_.01.0071b16: 慈心愍念。四者示人天路。是爲四止非。多
T0001_.01.0071b17: 所饒益爲人救護。復次慈愍有四事。一者
T0001_.01.0071b18: 見利代喜。二者見惡代憂。三者稱譽人徳。
T0001_.01.0071b19: 四者見人説惡便能抑制。是爲四慈愍。多
T0001_.01.0071b20: 所饒益爲人救護。利益有四。云何爲四。一
T0001_.01.0071b21: 者護彼不令放逸。二者護彼放逸失財。三
T0001_.01.0071b22: 者護彼使不恐怖。四者屏相教誡。是爲四
T0001_.01.0071b23: 利人。多所饒益爲人救護。同事有四。云何
T0001_.01.0071b24: 爲四。一者爲彼不惜身命。二者爲彼不
T0001_.01.0071b25: 惜財寶。三者爲彼濟其恐怖。四者爲彼屏
T0001_.01.0071b26: 相教＊誡。是爲四同事。多所饒益爲人救
T0001_.01.0071b27: 護。世尊説是已復作頌曰
T0001_.01.0071b28: 制非防惡親 慈愍在他親
T0001_.01.0071b29: 利人益彼親 同事齊己親
T0001_.01.0071c01: 此親乃可親 智者所附近
T0001_.01.0071c02: 親中無等親 如慈母親子
T0001_.01.0071c03: 若欲親可親 當親堅固親
T0001_.01.0071c04: 親者戒具足 如火光照人
T0001_.01.0071c05: 佛告善生。當知六方。云何爲六方。父母爲
T0001_.01.0071c06: 東方。師長爲南方。妻婦爲西方。親黨爲北
T0001_.01.0071c07: 方。僮僕爲下方。沙門婆羅門諸高行者爲上
T0001_.01.0071c08: 方。善生。夫爲人子。當以五事敬順父母。
T0001_.01.0071c09: 云何爲五。一者供奉能使無乏。二者凡有
T0001_.01.0071c10: 所爲先白父母。三者父母所爲恭順不逆。
T0001_.01.0071c11: 四者父母正令不敢違背。五者不斷父母所
T0001_.01.0071c12: 爲正業。善生。夫爲人子。當以此五事敬順
T0001_.01.0071c13: 父母。父母復以五事敬親其子。云何爲
T0001_.01.0071c14: 五。一者制子不聽爲惡。二者指授示其善
T0001_.01.0071c15: 處。三者慈愛入骨徹髓。四者爲子求善婚
T0001_.01.0071c16: 娶。五者隨時供給所須。善生。子於父母敬
T0001_.01.0071c17: 順恭奉。則彼方安隱無有憂畏。善生。弟子
T0001_.01.0071c18: 敬奉師長復有五事。云何爲五。一者給侍
T0001_.01.0071c19: 所須。二者禮敬供養。三者尊重戴仰。四者師
T0001_.01.0071c20: 有教勅敬順無違。五者從師聞法善持不
T0001_.01.0071c21: 忘。善生。夫爲弟子。當以此五法敬事師長。
T0001_.01.0071c22: 師長復以五事敬視弟子。云何爲五。一者
T0001_.01.0071c23: 順法調御。二者誨其未聞。三者隨其所問
T0001_.01.0071c24: 令善解義。四者示其善友。五者盡以所
T0001_.01.0071c25: 知誨授不悋。善生。弟子於師長敬順恭奉。
T0001_.01.0071c26: 則彼方安隱無有憂畏。善生。夫之敬妻亦
T0001_.01.0071c27: 有五事。云何爲五。一者相待以禮。二者威
T0001_.01.0071c28: 嚴不媟。三者衣食隨時。四者莊嚴以時。五
T0001_.01.0071c29: 者委付家内。善生。夫以此五事敬待於妻。
T0001_.01.0072a01: 妻復以五事恭敬於夫。云何爲五。一者先
T0001_.01.0072a02: 起。二者後坐。三者和言。四者敬順。五者先意
T0001_.01.0072a03: 承旨。善生。是爲夫之於妻敬待。如是則
T0001_.01.0072a04: 彼方安隱無有憂畏。善生。夫爲人者。當以
T0001_.01.0072a05: 五事親敬親族。云何爲五。一者給施。二者
T0001_.01.0072a06: 善言。三者利益。四者同利。五者不欺。善生。
T0001_.01.0072a07: 是爲五事親敬親族。親族亦以五事親敬
T0001_.01.0072a08: 於人。云何爲五。一者護放逸。二者護放逸
T0001_.01.0072a09: 失財。三者護恐怖者。四者屏相教＊誡。五者
T0001_.01.0072a10: 常相稱歎。善生。如是敬視親族。則彼方安
T0001_.01.0072a11: 隱無有憂畏。善生。主於僮使。以五事教
T0001_.01.0072a12: 授。云何爲五。一者隨能使役。二者飮食隨
T0001_.01.0072a13: 時。三者賜勞隨時。四者病與醫藥。五者縱
T0001_.01.0072a14: 其休假。善生。是爲五事教授僮使。僮使
T0001_.01.0072a15: 復以五事奉事其主。云何爲五。一者早起。
T0001_.01.0072a16: 二者爲事周密。三者不與不取。四者作務
T0001_.01.0072a17: 以次。五者稱揚主名。是爲主待僮使。則彼
T0001_.01.0072a18: 方安隱無有憂畏。善生。檀越當以五事供
T0001_.01.0072a19: 奉沙門婆羅門。云何爲五。一者身行慈。二
T0001_.01.0072a20: 者口行慈。三者意行慈。四者以時施。五者
T0001_.01.0072a21: 門不制止。善生。若檀越以此五事供奉沙
T0001_.01.0072a22: 門婆羅門。沙門婆羅門當復以六事而教
T0001_.01.0072a23: 授之。云何爲六。一者防護不令爲惡。二者
T0001_.01.0072a24: 指授善處。三者教懷善心。四者使未聞者
T0001_.01.0072a25: 聞。五者已聞能使善解。六者開示天路。善
T0001_.01.0072a26: 生。如是檀越恭奉沙門婆羅門。則彼方安隱
T0001_.01.0072a27: 無有憂畏。世尊説已。重説偈曰
T0001_.01.0072a28: 父母爲東方 師長名南方
T0001_.01.0072a29: 妻婦爲西方 親族爲北方
T0001_.01.0072b01: 僮僕爲下方 沙門爲上方
T0001_.01.0072b02: 諸有長者子 禮敬於諸方
T0001_.01.0072b03: 敬順不失時 死皆得生天
T0001_.01.0072b04: 惠施及軟言 利人多所益
T0001_.01.0072b05: 同利等彼己 所有與人共
T0001_.01.0072b06: 此四多負荷 任重如車輪
T0001_.01.0072b07: 世間無此四 則無有孝養
T0001_.01.0072b08: 此法在世間 智者所撰擇
T0001_.01.0072b09: 行則獲大果 名稱遠流布
T0001_.01.0072b10: 嚴飾於床座 供設上飮食
T0001_.01.0072b11: 供給所當得 名稱遠流布
T0001_.01.0072b12: 親舊不相遺 示以利益事
T0001_.01.0072b13: 上下常和同 於此得善譽
T0001_.01.0072b14: 先當習伎藝 然後獲財業
T0001_.01.0072b15: 財業既已具 宜當自守護
T0001_.01.0072b16: 出財未至奢 當＊撰擇前人
T0001_.01.0072b17: 欺誑觝突者 寧乞未擧與
T0001_.01.0072b18: 積財從小起 如蜂集衆花
T0001_.01.0072b19: 財寶日滋息 至終無損耗
T0001_.01.0072b20: 一食知止足 二修業勿怠
T0001_.01.0072b21: 三當先儲積 以擬於空乏
T0001_.01.0072b22: 四耕田商賈 澤地而置牧
T0001_.01.0072b23: 五當起塔廟 六立僧房舍
T0001_.01.0072b24: 在家勤六業 善修勿失時
T0001_.01.0072b25: 如是修業者 則家無損減
T0001_.01.0072b26: 財寶日滋長 如海呑衆流
T0001_.01.0072b27: 爾時善生白世尊言。甚善世尊。實過本望
T0001_.01.0072b28: 踰我父教。能使覆者得仰。閉者得開。迷
T0001_.01.0072b29: 者得悟。冥室燃燈有目得視。如來所説亦
T0001_.01.0072c01: 復如是。以無數方便開悟愚冥。現清白
T0001_.01.0072c02: 法。所以者何。佛爲如來至眞等正覺故能
T0001_.01.0072c03: 開示。爲世明導。今我歸依佛歸依法歸依
T0001_.01.0072c04: 僧。唯願世尊。聽我於正法中爲憂婆塞。
T0001_.01.0072c05: 自今日始。盡形壽。不殺不盜不婬不欺
T0001_.01.0072c06: 不飮酒。爾時善生聞佛所説歡喜奉行
T0001_.01.0072c07: 佛説長阿含經卷第十一
T0001_.01.0072c08:
T0001_.01.0072c09:
T0001_.01.0072c10:
T0001_.01.0072c11: 後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯
| T0001_.01.0072c12: | (一七) | 第二分清淨經第十三 |
T0001_.01.0072c14: 塞林中。與大比丘千二百五十人倶。時有沙
T0001_.01.0072c15: 彌周那在波波國。夏安居已執持衣鉢。
T0001_.01.0072c16: 漸詣迦維羅衛緬祇園中。至阿難所頭面禮
T0001_.01.0072c17: 足於一面立。白阿難言。波波城内有尼乾
T0001_.01.0072c18: 子命終未久。其諸弟子分爲二分。各共諍訟。
T0001_.01.0072c19: 面相毀罵無復上下。迭相求短競其知見。
T0001_.01.0072c20: 我能知是汝不能知。我行眞正汝爲邪見。
T0001_.01.0072c21: 以前著後以後著前。顛倒錯亂。無有法
T0001_.01.0072c22: 則。我所爲妙。汝所言非。汝有所疑當諮問
T0001_.01.0072c23: 我。大徳阿難。時彼國人民事尼乾者。聞諍
T0001_.01.0072c24: 訟已生厭患心。阿難語周那沙彌曰。我等
T0001_.01.0072c25: 有言欲啓世尊。今共汝往宣啓此事。若世
T0001_.01.0072c26: 尊有所戒勅當共奉行。爾時沙彌周那聞
T0001_.01.0072c27: 阿難語已。即共詣世尊。頭面禮足在一面
T0001_.01.0072c28: 立。爾時阿難白世尊曰。此沙彌周那。在波
T0001_.01.0072c29: 波國夏安居已。執持衣鉢漸來至此。禮我
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