SAT DB

T0001_.01.0036a01: 是。精勤不懈專念不忘。除世貪憂。内身觀
T0001_.01.0036a02: 已生他身智。内觀受已生他受智。内觀意已
T0001_.01.0036a03: 生他意智。内觀法已生他法智。是爲如來
T0001_.01.0036a04: 善能分別説四念處。復次諸天。汝等善聽吾
T0001_.01.0036a05: 當更説。如來善能分別説七定具。何等爲
T0001_.01.0036a06: 七。正見正志正語正業正命正方便正念。是
T0001_.01.0036a07: 爲如來善能分別説七定具。復次諸天。如來
T0001_.01.0036a08: 善能分別説四神足。何等謂四。一者欲定
T0001_.01.0036a09: 滅行成就修習神足。二者精進定滅行成就
T0001_.01.0036a10: 修習神足。三者意定滅行成就修習神足。四
T0001_.01.0036a11: 者思惟定滅行成就修習神足。是爲如來善
T0001_.01.0036a12: 能分別説四神足。又告諸天。過去諸沙門婆
T0001_.01.0036a13: 羅門以無數方便現無量神足皆由四神
T0001_.01.0036a14: 足起。正使當來沙門婆羅門無數方便現
T0001_.01.0036a15: 無量神足。亦皆由是四神足起。如今現在沙
T0001_.01.0036a16: 門婆羅門無數方便現無量神足者。亦皆由
T0001_.01.0036a17: 是四神足起。時梵童子即自變化形爲三
T0001_.01.0036a18: 十三身。與三十三天一一同坐。而告之曰。汝
T0001_.01.0036a19: 今見我神變力不。答曰。唯然已見。梵童子
T0001_.01.0036a20: 曰。我亦修四神足故。能如是無數變化。時
T0001_.01.0036a21: 三十三天各作是念。今梵童子獨於我坐而
T0001_.01.0036a22: 説是語。而彼梵童一化身語餘化亦語。一化
T0001_.01.0036a23: 身默餘化亦默。時彼梵童還攝神足處帝釋
T0001_.01.0036a24: 坐。告忉利天曰。我今當説。汝等善聽。如來
T0001_.01.0036a25: 至眞。自以己力開三徑路自致正覺。何謂
T0001_.01.0036a26: 爲三。或有衆生親近貪欲習不善行。彼人
T0001_.01.0036a27: 於後近善知識。得聞法言法法成就。於是
T0001_.01.0036a28: 離欲捨不善行。得歡喜心恬然快樂。又於
T0001_.01.0036a29: 樂中。復生大喜。如人捨於麤食。食百味飯
T0001_.01.0036b01: 食已充足復求勝者。行者如是。離不善法
T0001_.01.0036b02: 得歡喜樂。又於樂中復生大喜。是爲如來
T0001_.01.0036b03: 自以己力開初徑路成最正覺。又有衆生
T0001_.01.0036b04: 多於瞋恚。不捨身口意惡業。其人於後遇
T0001_.01.0036b05: 善知識。得聞法言法法成就。離身惡行口
T0001_.01.0036b06: 意惡行。生歡喜心＊恬然快樂。又於樂中復
T0001_.01.0036b07: 生大喜。如人捨於麤食。食百味飯食已充
T0001_.01.0036b08: 足復求勝者。行者如是。離不善法得歡喜
T0001_.01.0036b09: 樂。又於樂中復生大喜。是爲如來開第二
T0001_.01.0036b10: 徑路。又有衆生愚冥無智不識善惡。不
T0001_.01.0036b11: 能如實知苦習盡道。其人於後遇善知識。
T0001_.01.0036b12: 得聞法言法法成就識善不善。能如實知
T0001_.01.0036b13: 苦＊習盡道。捨不善行生歡喜心＊恬然快
T0001_.01.0036b14: 樂。又於樂中復生大喜。如人捨於麤食。
T0001_.01.0036b15: 食百味飯食已充足復求勝者。行者如是。
T0001_.01.0036b16: 離不善法得歡喜樂。又於樂中復生大喜。
T0001_.01.0036b17: 是爲如來開第三徑路。時梵童子於忉利天
T0001_.01.0036b18: 上説此正法。毗沙門天王復爲眷屬説此
T0001_.01.0036b19: 正法。闍尼沙神復於佛前説是正法。世尊
T0001_.01.0036b20: 復爲阿難説此正法。阿難復爲比丘比丘
T0001_.01.0036b21: 尼優婆塞優婆夷説是正法。是時阿難聞佛
T0001_.01.0036b22: 所説。歡喜奉行
T0001_.01.0036b23: 佛説長阿含經卷第五
T0001_.01.0036b24:
T0001_.01.0036b25:
T0001_.01.0036b26: 佛説長阿含經卷第六
T0001_.01.0036b27: 　後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯　

T0001_.01.0036b28:

(五)

第二分初小縁經第一

T0001_.01.0036b29: 如是我聞。一時佛在舍衞國清信園林
T0001_.01.0036c01: 鹿母講堂。與大比丘衆千二百五十人倶。
T0001_.01.0036c02: 爾時有二婆羅門。以堅固信往詣佛所出
T0001_.01.0036c03: 家爲道。一名婆悉吒。二名婆羅墮。爾時
T0001_.01.0036c04: 世尊於靜室出。在講堂上彷徉經行。時婆
T0001_.01.0036c05: 悉吒見佛經行。即尋速疾詣婆羅墮。而語
T0001_.01.0036c06: 之言。汝知不耶。如來今者出於靜室堂上經
T0001_.01.0036c07: 行。我等可共詣世尊所。儻聞如來有所言
T0001_.01.0036c08: 説。時婆羅墮聞其語已。即共詣世尊所。頭
T0001_.01.0036c09: 面禮足隨佛經行。爾時世尊告婆悉吒曰。
T0001_.01.0036c10: 汝等二人。出婆羅門種以信堅固。於我法
T0001_.01.0036c11: 中出家修道耶。答曰如是。佛言婆羅門。今
T0001_.01.0036c12: 在我法中出家爲道。諸婆羅門得無嫌責
T0001_.01.0036c13: 汝耶。答曰唯。然蒙佛大恩出家修道。實自
T0001_.01.0036c14: 爲彼諸婆羅門所見嫌責。佛言。彼以何事
T0001_.01.0036c15: 而嫌責汝。尋白佛言。彼言。我婆羅門種最
T0001_.01.0036c16: 爲第一餘者卑劣。我種清白餘者黒冥。我婆
T0001_.01.0036c17: 羅門種出自梵天。從梵口生。於現法中得
T0001_.01.0036c18: 清淨解後亦清淨。汝等何故捨清淨種。入
T0001_.01.0036c19: 彼瞿曇異法中耶。世尊。彼見我於佛法中
T0001_.01.0036c20: 出家修道。以如此言而呵責我。佛告婆悉
T0001_.01.0036c21: 吒。汝觀諸人愚冥無識猶如禽獸。虚假自
T0001_.01.0036c22: 稱婆羅門種最爲第一餘者卑劣。我種清白
T0001_.01.0036c23: 餘者黒冥。我婆羅門種出自梵天。從梵口
T0001_.01.0036c24: 生。現得清淨後亦清淨。婆悉吒。今我無上
T0001_.01.0036c25: 正眞道中不須種姓。不恃吾我憍慢之心。
T0001_.01.0036c26: 俗法須此。我法不爾。若有沙門婆羅門。自
T0001_.01.0036c27: 恃種姓懷憍慢心。於我法中終不得成
T0001_.01.0036c28: 無上證也。若能捨離種姓除憍慢心。則於
T0001_.01.0036c29: 我法中得成道證堪受正法。人惡下流
T0001_.01.0037a01: 我法不爾。佛告婆悉吒。有四姓種善惡
T0001_.01.0037a02: 居之。智者所擧。智者所責。何謂爲四。一
T0001_.01.0037a03: 者刹利種。二者婆羅門種。三者居士種。四
T0001_.01.0037a04: 者首陀羅種。婆悉吒。汝聽刹利種中。有殺
T0001_.01.0037a05: 生者有盜竊者。有婬亂者。有欺妄者。有兩
T0001_.01.0037a06: 舌者。有惡口者。有綺語者。有慳貪者。有嫉
T0001_.01.0037a07: 妬者。有邪見者。婆羅門種居士種首陀羅種。
T0001_.01.0037a08: 亦皆如是雜十惡行。婆悉吒。夫不善行有不
T0001_.01.0037a09: 善報。爲黒冥行則有黒冥報。若使此報獨
T0001_.01.0037a10: 在刹利居士首陀羅種。不在婆羅門種者。
T0001_.01.0037a11: 則婆羅門種應得自言我婆羅門種最爲第
T0001_.01.0037a12: 一餘者卑劣。我種清白餘者黒冥。我婆羅門
T0001_.01.0037a13: 種出自梵天。從梵口生。現得清淨後亦
T0001_.01.0037a14: 清淨。若使行不善行有不善報。爲黒冥行
T0001_.01.0037a15: 有黒冥報。必在婆羅門種刹利居士首陀
T0001_.01.0037a16: 羅種者。則婆羅門不得獨稱我種清淨最
T0001_.01.0037a17: 爲第一。婆悉吒。若刹利種中有不殺者。有不
T0001_.01.0037a18: 盜不婬不妄語不兩舌不惡口不綺語不慳貪
T0001_.01.0037a19: 不嫉妬不邪見。婆羅門種居士首陀羅種。亦
T0001_.01.0037a20: 皆如是同修十善。夫行善法必有善報。行
T0001_.01.0037a21: 清白行必有白報。若使此報獨在婆羅門。
T0001_.01.0037a22: 不在刹利居士首陀羅者。則婆羅門種。應
T0001_.01.0037a23: 得自言我種清淨最爲第一。若使四姓同有
T0001_.01.0037a24: 此報者。則婆羅門不得獨稱我種清淨最爲
T0001_.01.0037a25: 第一。佛告婆悉吒。今者現見婆羅門種。嫁娶
T0001_.01.0037a26: 産生與世無異。而作詐稱我是梵種。從梵
T0001_.01.0037a27: 口生。現得清淨後亦清淨。婆悉吒。汝今當
T0001_.01.0037a28: 知。今我弟子。種姓不同所出各異。於我法
T0001_.01.0037a29: 中出家修道。若有人問汝誰種姓。當答彼
T0001_.01.0037b01: 言。我是沙門釋種子也。亦可自稱我是婆
T0001_.01.0037b02: 羅門種。親從口生從法化生。現得清淨後
T0001_.01.0037b03: 亦清淨。所以者何。大梵名者即如來號。如來
T0001_.01.0037b04: 爲世間眼。法爲世間智爲世間法爲世
T0001_.01.0037b05: 間梵。爲世間法輪。爲世間甘露。爲世間法
T0001_.01.0037b06: 主。婆悉吒。若刹利種中有篤信於佛如來
T0001_.01.0037b07: 至眞等正覺十號具足。篤信於法。信如來
T0001_.01.0037b08: 法。微妙清淨現可修行。説無時節示泥洹
T0001_.01.0037b09: 要。智者所知。非是凡愚所能及教。篤信於
T0001_.01.0037b10: 僧。性善質直。道果成就。眷屬成就。佛眞弟子
T0001_.01.0037b11: 法法成就。所謂衆者。戒衆成就。定衆慧衆解
T0001_.01.0037b12: 脱衆解脱知見衆成就。向須陀洹得須陀洹。
T0001_.01.0037b13: 向斯陀含得斯陀含。向阿那含得阿那含。向
T0001_.01.0037b14: 阿羅漢得阿羅漢。四雙八輩。是爲如來弟子
T0001_.01.0037b15: 衆也。可敬可尊爲世福田應受人供。篤
T0001_.01.0037b16: 信於戒聖戒具足。無有缺漏無諸瑕隙
T0001_.01.0037b17: 亦無點汚。智者所稱。具足善寂。婆悉吒。
T0001_.01.0037b18: 諸婆羅門種居士首陀羅種亦應如是篤信
T0001_.01.0037b19: 於佛。信法信衆成就聖戒。婆悉吒。刹利種
T0001_.01.0037b20: 中亦有供養羅漢恭敬禮拜者。婆羅門居士
T0001_.01.0037b21: 首陀羅亦皆供養羅漢。恭敬禮拜。佛告婆悉
T0001_.01.0037b22: 吒。今我親族釋種亦奉波斯匿王宗事禮
T0001_.01.0037b23: 敬。波斯匿王復來供養禮敬於我。彼不念
T0001_.01.0037b24: 言沙門瞿曇出於豪族。我姓卑下。沙門瞿
T0001_.01.0037b25: 曇出大財富大威徳家。我生下窮鄙陋小家
T0001_.01.0037b26: 故。致供養禮敬如來也。波斯匿王於法觀
T0001_.01.0037b27: 法明識眞僞。故生淨信致敬如來耳。婆悉
T0001_.01.0037b28: 吒。今當爲汝説四姓本縁。天地始終劫盡
T0001_.01.0037b29: 壞時。衆生命終皆生光音天。自然化生以
T0001_.01.0037c01: 念爲食。光明自照神足飛空。其後此地盡變
T0001_.01.0037c02: 爲水無不周遍。當於爾時無復日月星辰。
T0001_.01.0037c03: 亦無晝夜年月歳數。唯有大冥。其後此水變
T0001_.01.0037c04: 成大地。光音諸天福盡命終來生此間雖
T0001_.01.0037c05: 來生此猶以念食。神足飛空身光自照。於
T0001_.01.0037c06: 此住久。各自稱言衆生衆生。其後此地甘
T0001_.01.0037c07: 泉涌出状如酥蜜。彼初來天性輕易者。
T0001_.01.0037c08: 見此泉已默自念言。此爲何物可試嘗
T0001_.01.0037c09: 之。即内指泉中而試嘗之。如是再三轉覺
T0001_.01.0037c10: 其美。便以手抄自恣食之。如是樂著遂無
T0001_.01.0037c11: 厭足。其餘衆生復効食之。如是再三復覺
T0001_.01.0037c12: 其美。食之不已其身轉麤。肌肉堅 &T057344;

失
T0001_.01.0037c13: 天妙色。無復神足履地而行。身光轉滅。天
T0001_.01.0037c14: 地大冥。婆悉吒。當知天地常法。大冥之後
T0001_.01.0037c15: 必有日月星像現於虚空。然後方有晝
T0001_.01.0037c16: 夜晦明日月歳數。爾時衆生但食地味久住
T0001_.01.0037c17: 世間。其食多者顏色麤醜。其食少者色猶悦
T0001_.01.0037c18: 澤。好醜端正於是始。有其端正者生憍慢
T0001_.01.0037c19: 心輕醜陋者。其醜陋者生嫉惡心憎端正
T0001_.01.0037c20: 者。衆生於是各共忿諍。是時甘泉自然枯涸。
T0001_.01.0037c21: 其後此地生自然地肥。色味具足香潔可食。
T0001_.01.0037c22: 是時衆生復取食之久住世間。其食多者顏
T0001_.01.0037c23: 色麤醜。其食少者色猶悦澤。其端正者生憍
T0001_.01.0037c24: 慢心輕醜陋者。其醜陋者生嫉惡心憎端
T0001_.01.0037c25: 正者。衆生於是各共諍訟。是時地肥遂不復
T0001_.01.0037c26: 生。其後此地復生麤厚地肥。亦香美可食不
T0001_.01.0037c27: 如前者。是時衆生復取食之久住世間。其
T0001_.01.0037c28: 食多者色轉麤醜。其食少者色猶悦澤。端正
T0001_.01.0037c29: 醜陋迭相是非遂生諍訟。地肥於是遂不復
T0001_.01.0038a01: 生。其後此地生自然粳米無有糠糩。色味
T0001_.01.0038a02: 具足香潔可食。是時衆生復取食之。久住
T0001_.01.0038a03: 於世。便有男女互共相視。漸有情欲轉相
T0001_.01.0038a04: 親近。其餘衆生見已語言。汝所爲非。汝所爲
T0001_.01.0038a05: 非。即排擯驅遣出於人外。過三月已然後
T0001_.01.0038a06: 還歸。佛告婆悉吒。昔所非者今以爲是。時
T0001_.01.0038a07: 彼衆生習於非法。極情恣欲無有時節。以
T0001_.01.0038a08: 慚愧故遂造屋舍。世間於是始有房舍。翫
T0001_.01.0038a09: 習非法婬欲轉増。便有胞胎因不淨生。世
T0001_.01.0038a10: 間胞胎始於是也。時彼衆生食自然粳米。
T0001_.01.0038a11: 隨取隨生無可窮盡。時彼衆生有懈惰者。
T0001_.01.0038a12: 默自念言。朝食朝取暮食暮取。於我勞勤。今
T0001_.01.0038a13: 欲併取以終一日。即尋併取。於後等侶喚共
T0001_.01.0038a14: 取米。其人答曰。我已併取以供一日。汝欲
T0001_.01.0038a15: 取者自可隨意。彼人復自念言。此人黠慧能
T0001_.01.0038a16: 先儲積。我今亦欲積粮以供三日。其人即
T0001_.01.0038a17: 儲三日餘粮。有餘衆生復來語言。可共取
T0001_.01.0038a18: 米。答言。吾已先積三日餘粮。汝欲取者可
T0001_.01.0038a19: 往自取。彼人復念。此人黠慧先積餘粮。以供
T0001_.01.0038a20: 三日。吾當効彼積粮以供五日即便往取。
T0001_.01.0038a21: 時彼衆生競儲積已。粳米荒穢轉生糠糩刈
T0001_.01.0038a22: 已不生。時彼衆生見此不悦遂成憂迷。各
T0001_.01.0038a23: 自念言。我本初生以念爲食。神足飛空身光
T0001_.01.0038a24: 自照於世久住。其後此地甘泉涌出。状如
T0001_.01.0038a25: 酥蜜。香美可食。我等時共食之食之轉久。
T0001_.01.0038a26: 其食多者顏色麤醜。其食少者色猶悦澤。由
T0001_.01.0038a27: 是食故使我等顏色有異。衆生於是各懷
T0001_.01.0038a28: 是非迭相憎嫉。是時甘泉自然枯竭。其後此
T0001_.01.0038a29: 地生自然地肥。色味具足香美可食。時我曹
T0001_.01.0038b01: 等復取食之。其食多者顏色麤醜。其食少者
T0001_.01.0038b02: 顏色悦澤。衆生於是復懷是非迭相憎嫉。
T0001_.01.0038b03: 是時地肥遂不復生。其後復生麤厚地肥。亦
T0001_.01.0038b04: 香美可食。時我曹等復取食之。多食色麤少
T0001_.01.0038b05: 食色悦。復生是非共相憎嫉。是時地肥遂
T0001_.01.0038b06: 不復現。更生自然粳米無有糠糩。時我曹
T0001_.01.0038b07: 等復取食之久住於世。其懈怠者競共儲積。
T0001_.01.0038b08: 由是粳米荒穢轉生糠糩。刈已不生。今當
T0001_.01.0038b09: 如何。復自相謂言。當共分地別立幖幟。即
T0001_.01.0038b10: 尋分地別立幖幟。婆悉吒。猶此因縁始
T0001_.01.0038b11: 有田地名生。彼時衆生別封田地各立疆畔。
T0001_.01.0038b12: 漸生盜心竊他禾稼。其餘衆生見已語言。
T0001_.01.0038b13: 汝所爲非。汝所爲非。自有田地而取他物。
T0001_.01.0038b14: 自今已後勿復爾也。其彼衆生猶盜不已。
T0001_.01.0038b15: 其餘衆生復重呵責而猶不已。便以手加
T0001_.01.0038b16: 之告諸人言。此人自有田稼而盜他物。
T0001_.01.0038b17: 其人復告。此人打我。時彼衆人見二人諍
T0001_.01.0038b18: 已。愁憂不悦。懊惱而言。衆生轉惡世間乃
T0001_.01.0038b19: 有此不善。生穢惡不淨。此是生老病死之
T0001_.01.0038b20: 原。煩惱苦報墮三惡道。由有田地致
T0001_.01.0038b21: 此諍訟。今者寧可立一人爲主以治理
T0001_.01.0038b22: 之。可護者護可責者責。衆共減米以供給
T0001_.01.0038b23: 之使理諍訟。時彼衆中自選一人形體長
T0001_.01.0038b24: 大。顏貎端正有威徳者。而語之言。汝今爲
T0001_.01.0038b25: 我等作平等主。應護者護應責者責應遣
T0001_.01.0038b26: 者遣。當共集米以相供給。時彼一人聞衆
T0001_.01.0038b27: 人言。即與爲主斷理諍訟。衆人即共集米
T0001_.01.0038b28: 供給。時彼一人復以善言慰勞衆人。衆人
T0001_.01.0038b29: 聞已皆大歡喜。皆共稱言。善哉大王。善哉大
T0001_.01.0038c01: 王。於是世間便有王名。以正法治民故名
T0001_.01.0038c02: 刹利。於是世間始有刹利名生。時彼衆中
T0001_.01.0038c03: 獨有一人作如是念。家爲大患家爲毒刺。
T0001_.01.0038c04: 我今寧可捨此居家。獨在山林閑靜修道。
T0001_.01.0038c05: 即捨居家入於山林寂默思惟。至時持器
T0001_.01.0038c06: 入村乞食。衆人見已皆樂供養歡喜稱讃。善
T0001_.01.0038c07: 哉此人能捨家居。獨處山林靜默修道捨
T0001_.01.0038c08: 離衆惡。於是世間始有婆羅門名生。彼婆羅
T0001_.01.0038c09: 門中有不樂閑靜坐禪思惟者。便入人間
T0001_.01.0038c10: 誦習爲業。又自稱言。我是不禪人。於是世
T0001_.01.0038c11: 人稱不禪婆羅門。由入人間故。名爲人間
T0001_.01.0038c12: 婆羅門。於是世間有婆羅門種。彼衆生中
T0001_.01.0038c13: 有人好營居業多積財寶。因是衆人名爲
T0001_.01.0038c14: 居士。彼衆生中有多機巧多所造作。於是
T0001_.01.0038c15: 世間始有首陀羅工巧之名。婆悉吒。今此世
T0001_.01.0038c16: 間有四種名。第五有沙門衆名所以然者。
T0001_.01.0038c17: 婆悉吒。刹利衆中或時有人。自厭己法剃
T0001_.01.0038c18: 除鬚髮而披法服。於是始有沙門名生。
T0001_.01.0038c19: 婆羅門種居士種首陀羅種。或時有人自厭
T0001_.01.0038c20: 己法。剃除鬚髮法服修道名爲沙門。婆悉
T0001_.01.0038c21: 吒。刹利種中身行不善口行不善意行不
T0001_.01.0038c22: 善。身壞命終必受苦報。婆羅門種居士種首
T0001_.01.0038c23: 陀羅種身行不善口行不善意行不善。身
T0001_.01.0038c24: 壞命終必受苦報。婆悉吒。刹利種中有身行
T0001_.01.0038c25: 善口意行善。身壞命終必受樂報。婆羅門居
T0001_.01.0038c26: 士首陀羅種中。身行善口意行善。身壞命終
T0001_.01.0038c27: 必受樂報。婆悉吒。刹利衆中身行二種。
T0001_.01.0038c28: 口意行二種。身壞命終受苦樂報。婆羅門種
T0001_.01.0038c29: 居士種首陀羅種。身行二種。口意行二種。身
T0001_.01.0039a01: 壞命終受苦樂報。婆悉吒。刹利種中有剃
T0001_.01.0039a02: 除鬚髮法服修道。修七覺意道成不久。所
T0001_.01.0039a03: 以者何。彼族姓子。法服出家修無上梵行。
T0001_.01.0039a04: 於現法中自身作證。生死已盡梵行已立。所
T0001_.01.0039a05: 作已辦不復受有。婆羅門居士首陀羅種中。
T0001_.01.0039a06: 有剃除鬚髮法服修道。修七覺意道成不
T0001_.01.0039a07: 久。所以者何。彼族姓子。法服出家修無上梵
T0001_.01.0039a08: 行。於現法中自身作證。生死已盡梵行已
T0001_.01.0039a09: 立。所作已辦不復受有。婆悉吒。此四種中
T0001_.01.0039a10: 皆出明行成就羅漢。於五種中爲最第一。
T0001_.01.0039a11: 佛告婆悉吒。梵天王頌曰
T0001_.01.0039a12:     生中刹利勝能捨種姓去
T0001_.01.0039a13:     明行成就者世間最第一
T0001_.01.0039a14: 佛告婆悉吒。此梵善説非不善説。此梵善受
T0001_.01.0039a15: 非不善受。我時即印可其言。所以者何。今
T0001_.01.0039a16: 我如來至眞亦説是義
T0001_.01.0039a17:     生中刹利勝能捨種姓去
T0001_.01.0039a18:     明行成就者世間最第一
T0001_.01.0039a19: 爾時世尊説此法已。婆悉吒婆羅墮無漏心
T0001_.01.0039a20: 解脱。聞佛所説歡喜奉行

T0001_.01.0039a21:

(六)

佛説長阿含第二分轉輪聖王修行經第二

T0001_.01.0039a22: 如是我聞。一時佛在摩羅醯搜人間遊
T0001_.01.0039a23: 行。與千二百五十比丘。漸至摩樓國。爾
T0001_.01.0039a24: 時。世尊告諸比丘。汝等當自熾燃熾燃於
T0001_.01.0039a25: 法。勿他熾燃。當自歸依歸依於法。勿他
T0001_.01.0039a26: 歸依。云何比丘。當自熾燃熾燃於法。勿他
T0001_.01.0039a27: 熾燃。當自歸依歸依於法。勿他歸依。於是
T0001_.01.0039a28: 比丘内身身觀。精勤無懈憶念不忘。除世
T0001_.01.0039a29: 貪憂。外身身觀。内外身身觀。精勤無懈識
T0001_.01.0039b01: 念不忘。除世貪憂。受意法觀亦復如是。是
T0001_.01.0039b02: 爲比丘自熾燃熾燃法。不他熾燃。自歸依
T0001_.01.0039b03: 歸依於法。不他歸依。如是行者魔不能嬈。
T0001_.01.0039b04: 功徳日増。所以者何。乃往過去久遠世時有
T0001_.01.0039b05: 王名堅固念。刹利水澆頭種。爲轉輪聖王
T0001_.01.0039b06: 領四天下。時王自在以法治化。人中殊特七
T0001_.01.0039b07: 寶具足。一者金輪寶。二者白象寶。三者紺馬
T0001_.01.0039b08: 寶。四者神珠寶。五者玉女寶。六者居士寶。七
T0001_.01.0039b09: 者主兵寶。千子具足勇健雄猛。能伏怨敵不
T0001_.01.0039b10: 用兵杖自然太平。堅固念王久治世已。時
T0001_.01.0039b11: 金輪寶。即於虚空忽離本處。時典輪者速
T0001_.01.0039b12: 往白王。大王當知。今者輪寶離於本處。時
T0001_.01.0039b13: 堅固王聞已念言。我曾於先宿耆舊所聞。
T0001_.01.0039b14: 若轉輪聖王。輪寶移者王壽未幾。我今已受
T0001_.01.0039b15: 人中福樂。宜更方便受天福樂。當立太子
T0001_.01.0039b16: 領四天下。別封一邑與下髮師。命下鬚髮
T0001_.01.0039b17: 服三法衣出家修道。時堅固念王即命太子
T0001_.01.0039b18: 而告之曰。卿爲知不。吾曾從先宿耆舊所
T0001_.01.0039b19: 聞。若轉輪聖王。金輪離本處者王壽未幾。
T0001_.01.0039b20: 吾今已受人中福樂。當更方便遷受天福。
T0001_.01.0039b21: 今欲剃除鬚髮服三法衣出家爲道。以四
T0001_.01.0039b22: 天下委付於汝。宜自勉力存恤民物。是時
T0001_.01.0039b23: 太子受王教已。時堅固念王。即剃除鬚髮
T0001_.01.0039b24: 服三法衣出家修道。時王出家過七日已。彼
T0001_.01.0039b25: 金輪寶忽然不現。其典輪者往白王言。大王
T0001_.01.0039b26: 當知。今者輪寶忽然不現。時王不悦。即往
T0001_.01.0039b27: 詣堅固念王所。到已白王。父王當知。今者
T0001_.01.0039b28: 輪寶忽然不現。時堅固念王報其子曰。汝勿
T0001_.01.0039b29: 懷憂以爲不悦。此金輪寶者非汝父産。汝但
T0001_.01.0039c01: 勤行聖王正法。行正法已於十五日月滿時。
T0001_.01.0039c02: 沐浴香湯婇女圍遶昇正法殿上。金輪神
T0001_.01.0039c03: 寶自然當現。輪有千輻光色具足。天匠所
T0001_.01.0039c04: 造非世所有。子白父王。轉輪聖王正法云
T0001_.01.0039c05: 何。當云何行。王告子曰。當依於法立法
T0001_.01.0039c06: 具法。恭敬尊重觀察於法。以法爲首守護
T0001_.01.0039c07: 正法。又當以法誨諸婇女。又當以法護視
T0001_.01.0039c08: 教誡諸王子大臣群寮百官及諸人民。沙
T0001_.01.0039c09: 門婆羅門下至禽獸皆當護視。又告子曰。
T0001_.01.0039c10: 又汝土境所有沙門婆羅門履行清眞功徳
T0001_.01.0039c11: 具足。精進不懈去離憍慢。忍辱仁愛閑獨自
T0001_.01.0039c12: 修。獨自止息獨到涅槃。自除貪欲化彼除
T0001_.01.0039c13: 貪。自除瞋恚化彼除瞋。自除愚癡化彼
T0001_.01.0039c14: 除癡。於染不染。於惡不惡。於愚不愚。可
T0001_.01.0039c15: 著不著。可住不住。可居不居。身行質直。
T0001_.01.0039c16: 口言質直意念質直。身行清淨。口言清淨意
T0001_.01.0039c17: 念清淨。正念清淨仁慧無厭。衣食知足。
T0001_.01.0039c18: 持鉢乞食以福衆生。有如是人者。汝當數
T0001_.01.0039c19: 詣隨時諮問。凡所修行何善何惡。云何爲
T0001_.01.0039c20: 犯云何非犯。何者可親何者不可親何者
T0001_.01.0039c21: 可作何＊者不可作。施行何法長夜受樂。
T0001_.01.0039c22: 汝諮問已以意觀察。宜行則行宜捨則捨。
T0001_.01.0039c23: 國有孤老當拯給之。貧窮困劣有來取
T0001_.01.0039c24: 者愼勿違逆。國有舊法汝勿改易。此是轉
T0001_.01.0039c25: 輪聖王。所修行法汝當奉行。佛告諸比丘。
T0001_.01.0039c26: 時轉輪聖王受父教已如説修行。後於十
T0001_.01.0039c27: 五日月滿時。沐浴香湯昇高殿上婇女圍
T0001_.01.0039c28: 遶。自然輪寶忽然在前。輪有千輻光色具
T0001_.01.0039c29: 足。天匠所造非世所有。眞金所成輪徑丈
T0001_.01.0040a01: 四。時轉輪王默自念言。我曾從先宿耆舊所
T0001_.01.0040a02: 聞。若刹利王水澆頭種。以十五日月滿時。沐
T0001_.01.0040a03: 浴香湯昇寶殿上婇女圍遶。自然金輪忽現
T0001_.01.0040a04: 在前。輪有千輻光色具足。天匠所造非世
T0001_.01.0040a05: 所有。眞金所成輪徑丈四。是則名爲轉輪聖
T0001_.01.0040a06: 王。今此輪現將無是耶。今我寧可試此輪
T0001_.01.0040a07: 寶。時轉輪王即召四兵。向金輪寶偏露右
T0001_.01.0040a08: 臂右膝著地復以右手摩捫金輪。語言。汝
T0001_.01.0040a09: 向東方如法而轉勿違常則。輪即東轉。時
T0001_.01.0040a10: 王即將四兵隨從其後。金輪寶前有四神導。
T0001_.01.0040a11: 輪所住處王即止駕。爾時東方諸小國王見
T0001_.01.0040a12: 大王至。以金鉢盛銀粟。銀鉢盛金粟。來趣
T0001_.01.0040a13: 王所拜首白言。善來大王。今此東方土地豐
T0001_.01.0040a14: 樂人民熾盛。志性仁和慈孝忠順。唯願聖王。
T0001_.01.0040a15: 於此治正。我等當給使左右承受所當。時
T0001_.01.0040a16: 轉輪大王語小王言。止止諸賢。汝等則爲
T0001_.01.0040a17: 供養我已。但當以正法治勿使偏枉。無
T0001_.01.0040a18: 令國内有非法行。此即名曰我之所治。時
T0001_.01.0040a19: 諸小王聞此教已。即從大王巡行諸國至
T0001_.01.0040a20: 東海表。次行南方西方北方隨輪所至其諸
T0001_.01.0040a21: 國王各獻國土。亦如東方諸小國比。時轉輪
T0001_.01.0040a22: 王既隨金輪周行四海。以道開化安慰民
T0001_.01.0040a23: 庶已還本國。時金輪寶在宮門上虚空中
T0001_.01.0040a24: 住。時轉輪王踊躍而言。此金輪寶眞爲我瑞。
T0001_.01.0040a25: 我今眞爲轉輪聖王。是爲金輪寶成就。其王
T0001_.01.0040a26: 久治世已。時金輪寶即於虚空忽離本處。
T0001_.01.0040a27: 其典輪者速往白王。大王當知。今者輪寶
T0001_.01.0040a28: 離於本處。時王聞已即自念言。我曾於先宿
T0001_.01.0040a29: 耆舊所聞。若轉輪聖王輪寶移者王壽未幾。
T0001_.01.0040b01: 我今已受人中福樂。宜更方便受天福樂。
T0001_.01.0040b02: 當立太子領四天下。別封一邑與下髮師。
T0001_.01.0040b03: 令下鬚髮服三法衣出家修道。時王即命
T0001_.01.0040b04: 太子而告之曰。卿爲知不。吾曾從先宿耆
T0001_.01.0040b05: 舊所聞。若轉輪聖王。金輪寶離本處者王
T0001_.01.0040b06: 壽未幾。吾今已受人中福樂。當設方便遷
T0001_.01.0040b07: 受天樂。今欲剃除鬚髮服三法衣出家修
T0001_.01.0040b08: 道。以四天下委付於汝。宜自勉力存恤民
T0001_.01.0040b09: 物。爾時太子受王教已。王即剃除鬚髮服
T0001_.01.0040b10: 三法衣出家修道。時王出家過七日已。其金
T0001_.01.0040b11: 輪寶忽然不現。典金輪者往白王言。大王當
T0001_.01.0040b12: 知今者輪寶忽然不現。時王聞已不以爲憂
T0001_.01.0040b13: 亦復不往問父王意。時彼父王忽然命終。
T0001_.01.0040b14: 自此以前六轉輪王。皆展轉相承以正法治。
T0001_.01.0040b15: 唯此一王自用治國不承舊法其政不平
T0001_.01.0040b16: 天下怨訴。國土損減人民凋落。時有一婆羅
T0001_.01.0040b17: 門大臣往白王言。大王當知。今者國土損
T0001_.01.0040b18: 減人民凋落轉不如常。王今國内多有知識
T0001_.01.0040b19: 聰慧博達明於古今。備知先王治政之法。
T0001_.01.0040b20: 何不命集問其所知。彼自當答。時王即召
T0001_.01.0040b21: 群臣。問其先王治政之道。時諸智臣具以事
T0001_.01.0040b22: 答。王聞其言。即行舊＊政以法護世。而由
T0001_.01.0040b23: 不能拯濟孤老施及下窮。時國人民轉至
T0001_.01.0040b24: 貧困。遂相侵奪盜賊滋甚。伺察所得將詣
T0001_.01.0040b25: 王所白言。此人爲賊。願王治之。王即問言。
T0001_.01.0040b26: 汝實爲賊耶。答曰實爾。我貧窮飢餓不能
T0001_.01.0040b27: 自存故爲賊耳。時王即出庫物以供給之。
T0001_.01.0040b28: 而告之曰。汝以此物供養父母并恤親族。
T0001_.01.0040b29: 自今已後勿復爲賊。餘人轉聞有作賊者
T0001_.01.0040c01: 王給財寶。於是復行劫盜他物。復爲伺察
T0001_.01.0040c02: 所得將詣王所白言。此人爲賊。願王治之。
T0001_.01.0040c03: 王復問言。汝實爲賊耶。答曰實爾。我貧窮飢
T0001_.01.0040c04: 餓不能自存故爲賊耳。時王復出庫財以
T0001_.01.0040c05: 供給之。復告之曰。汝以此物供養父母并
T0001_.01.0040c06: 恤親族。自今已後勿復爲賊。復有人聞有
T0001_.01.0040c07: 作賊者王給財寶。於是復行劫盜他物。復
T0001_.01.0040c08: 爲伺察所得將詣王所白言。此人爲賊。願
T0001_.01.0040c09: 王治之。王復問言。汝實爲賊耶。答曰實爾。
T0001_.01.0040c10: 我貧窮飢餓不能自存故爲賊耳。時王念
T0001_.01.0040c11: 言。先爲賊者。吾見貧窮給其財寶謂當止
T0001_.01.0040c12: 息。而餘人聞轉更相効。盜賊日滋如是無
T0001_.01.0040c13: 已。我今寧可杻械其人令於街巷。然後載
T0001_.01.0040c14: 之出城刑於曠野。以誡後人耶。時王即
T0001_.01.0040c15: 勅左右使收繋之。聲鼓唱令遍諸街巷
T0001_.01.0040c16: 訖已載之出城刑於曠野。國人盡知彼爲
T0001_.01.0040c17: 賊者。王所收繋令於街巷刑之曠野。時人
T0001_.01.0040c18: 展轉自相謂言。我等設爲賊者。亦當如是
T0001_.01.0040c19: 與彼無異。於是國人爲自防護。遂造兵＊杖
T0001_.01.0040c20: 刀劍弓矢。迭相殘害攻劫掠奪。自此王來始
T0001_.01.0040c21: 有貧窮。有貧窮已始有劫盜。有劫盜已始
T0001_.01.0040c22: 有兵＊杖。有兵＊杖已始有殺害。有殺害已
T0001_.01.0040c23: 則顏色憔悴壽命短促。時人正壽四萬歳。其
T0001_.01.0040c24: 後轉少壽二萬歳。然其衆生有壽有夭有苦
T0001_.01.0040c25: 有樂。彼有苦者。便生邪婬貪取之心。多設
T0001_.01.0040c26: 方便圖謀他物。是時衆生貧窮劫盜。兵＊杖
T0001_.01.0040c27: 殺害轉轉滋甚。人命轉減壽一萬歳。一萬歳
T0001_.01.0040c28: 時衆生復相劫盜。爲伺察所得將詣王所
T0001_.01.0040c29: 白言。此人爲賊。願王治之。王問言。汝實作
T0001_.01.0041a01: 賊耶。答曰我不作。便於衆中故作妄語。
T0001_.01.0041a02: 時彼衆生以貧窮故便行劫盜。以劫盜故
T0001_.01.0041a03: 便有刀兵。以刀兵故便有殺害。以殺害故
T0001_.01.0041a04: 便有貪取邪婬。以貪取邪婬故便有妄語。
T0001_.01.0041a05: 有妄語故其壽轉減至于千歳。千歳之時便
T0001_.01.0041a06: 有口三惡行始出于世。一者兩舌。二者惡口。
T0001_.01.0041a07: 三者綺語。此三惡業展轉熾盛。人壽稍減至
T0001_.01.0041a08: 五百歳。五百歳時衆生復有三惡行起。一者
T0001_.01.0041a09: 非法婬。二者非法貪。三者邪見。此三惡業展
T0001_.01.0041a10: 轉熾盛。人壽稍減三百二百。我今時人乃至百
T0001_.01.0041a11: 歳。少出多減。如是展轉爲惡不已。其壽稍
T0001_.01.0041a12: 減當至十歳。十歳時人。女生五月便行嫁。
T0001_.01.0041a13: 是時世間酥油石蜜黒石蜜諸甘美味不復
T0001_.01.0041a14: 聞名。粳糧禾稻變成草莠。繒絹錦綾劫貝白
T0001_.01.0041a15: &T073554;

T0001_.01.0042b24:

(七)

第二分弊宿經卷第三

T0001_.01.0042b25: 爾時。童女迦葉。與五百比丘遊行拘薩羅
T0001_.01.0042b26: 國。漸詣斯波醯婆羅門村。時童女迦葉。在
T0001_.01.0042b27: ＊斯波醯村北尸舍婆林止。時有婆羅門名
T0001_.01.0042b28: 曰弊宿。止＊斯波醯村。此村豐樂民人衆多
T0001_.01.0042b29: 樹木繁茂。波斯匿王別封此村。與婆羅門
T0001_.01.0042c01: ＊弊宿以爲梵分。弊宿婆羅門常懷異見
T0001_.01.0042c02: 爲人説言。無有他世亦無更生。無善惡
T0001_.01.0042c03: 報。時＊斯波醯村人聞童女迦葉與五百比
T0001_.01.0042c04: 丘從拘薩羅國漸至此尸舍婆林。自相謂
T0001_.01.0042c05: 言。此童女迦葉有大名聞。已得羅漢。耆舊
T0001_.01.0042c06: 長宿。多聞廣博聰明叡智。辯才應機善於談
T0001_.01.0042c07: 論。今得見者不亦善哉。時彼村人日日次第
T0001_.01.0042c08: 往詣迦葉。爾時弊宿在高樓上。見其村人
T0001_.01.0042c09: 隊隊相隨不知所趣。即問左右持蓋者言。
T0001_.01.0042c10: 彼人何故群＊隊相隨。侍者答曰。我聞童女迦
T0001_.01.0042c11: 葉將五百比丘。遊拘薩羅國至尸舍婆林。
T0001_.01.0042c12: 又聞其人有大名稱。已得羅漢。耆舊長宿多
T0001_.01.0042c13: 聞廣博聰明叡智。辯才應機善於談論。彼諸
T0001_.01.0042c14: 人等群＊隊相隨。欲詣迦葉共相見耳。時弊
T0001_.01.0042c15: 宿婆羅門即勅侍者。汝速往語諸人。且住。
T0001_.01.0042c16: 當共倶行往與相見。所以者何。彼人愚惑欺
T0001_.01.0042c17: 誑世間。説有他世言有更生。言有善惡
T0001_.01.0042c18: 報。而實無他世亦無更生。無善惡報。時使
T0001_.01.0042c19: 者受教已。即往語彼斯婆醯村人言。婆羅
T0001_.01.0042c20: 門語。汝等且住。當共倶詣往與相見。村人答
T0001_.01.0042c21: 曰。善哉善哉。若能來者當共倶行。使還尋
T0001_.01.0042c22: 白。彼人已住。可行者行。時婆羅門即下高
T0001_.01.0042c23: 樓。勅侍者嚴駕。與彼村人前後圍遶。詣
T0001_.01.0042c24: 舍婆林到已下車。歩進詣迦葉所。問訊訖一
T0001_.01.0042c25: 面坐。其彼村人婆羅門居士。有禮拜迦葉
T0001_.01.0042c26: 然後坐者。有問訊已而坐者。有自稱名已
T0001_.01.0042c27: 而坐者。有叉手已而坐者。有默而坐者。時
T0001_.01.0042c28: 弊宿婆羅門語童女迦葉言。今我欲有所
T0001_.01.0042c29: 問。寧有閑暇見聽許不。迦葉報曰。隨汝所

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