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永平清規 (No. 2584_ 道元撰 ) in Vol. 00
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No.2584
重刊永平清規序
欽惟。我承陽鼻祖之修清規。而立一代典型
也。將欲以布化儀於海内。經千百世而不
泯者歟。厥大心之所寓。大智復作。蔑以加
焉。獨奈法久弊生。弊盛法衰。自然之勢也。
悲哉。柄法之徒。駸駸乎。舍古趨今。莫之能
復。叢林古挌。漠然掃地。竟至於罔知我祖
有此規也。間有一二賢明。孜々然翼々如。
力行古法者。僅群雞而一鶴爾。東都有一
具壽。與余相厚。珍敬祖規。而其心冀復古
之運也。有年矣。比諸世之視祖風隆汚。猶
秦越人之相視肥瘠者。實霄壤矣。頃乃慨
念夫舊版莽鹵。不便考覽者。遂就有識。評
論之。校讎之。盡正字畫傍點之譌謬。且其
字義音義。不易通曉者。冠以小註。遂改
授梓而既己告成矣。是其志。一欲昭明于
天下後世。使同流之士。全共遵守。以擬碎
身之報也。尚古之忱。可謂
識山埜之不文。以其慷慨是同。遠寄書於
林下。乞著一語於其首。觀其盛作。即余所
素有意未遑者。而一朝具出。欣躍何可言。
余與公既是同聲相應。同氣相求。序曷敢
辭。適有議于旁者。曰。宗門之於規矩。猶
土苴耳。老漢胡爲汲汲於禮法之精麁邪。
余曰。吁戻哉。子之言也。居吾語汝。夫。西乾
大聖人。以波羅提木叉爲壽命。繇是百丈
氏之建禪居於華夏也。創以清規。佛祖之
道。不二其致矣。然則規矩者。叢林之元氣。
而佛壽之延促系焉。苟主法者安可不擇。
以故我祖所言。列聖眼睛者。是亦大規末章
之親訓也。而荒墜先緒。玷辱正宗。以竊叨
遠裔之稱者。實吾所不忍也。子之言豈非
戻哉。議者逡巡而退。因併
寛政第六龍次甲寅夏五月
備之圓通東堂嗣祖比丘玄透中 拜稽首
敬撰
校訂冠註永平清規凡例
斯書舊刊。寛文丁未之歳。永平光紹禪師。適
得之於蠧簡内所刻也。可謂有忠
室矣。而舊刊剞劂莽鹵。而字畫誤謬。句讀
錯亂。殆不可讀者。往往有之。讀者憂之。
故今與一二之道友相詢。校讐之討論。以
訂正其誤訛。再命剞劂上梓。我輩固管見
蠡測。不能無疎脱。冀同流之賢哲。勿吝是
正焉
書中間如字義音義不明了者。一依字典
精覈其義。且如文義之不可解者。事略之
不分曉者。亦一一標掲上層。或細書本文
傍。附載註釋。使初學備看讀之一助
如冠註及事略。大概皆依古老所援引。如
釋衆寮清規･對大己法等。全依瑞方聞解･
瞎道參註。増減其文字。摘意
略之異同而已。讀者勿訝焉
如僧堂衆寮二圖。舊本不載之。今據本勅
修･校定･備用等所載之古圖。寫其圖樣。附
在各處焉
夫明規一勃興。其弊波及本邦。遂蠧損吾祖
訓。至其甚一愚信彼弊規。視祖規宛如怨
讐。是以。祖風之不振久矣。其弊遂至翻修
僧堂之古樣。擬構教家之十六觀堂。是稱衆
堂焉
革替衆寮之舊圖。以爲且過寮。而喚且過
妄稱衆寮。幸雖存其舊名。徒爲平常所接
待來賓處。全失其實矣。噫可惜哉。庶幾慕
古之兒孫。使二圖。改觀古樣之本式。報答
乃祖創業之洪恩焉
維時寛政甲寅 謹識
永平道元禪師清規篇次目録
乾之卷
序
校訂冠註永平清規凡例
典座教訓 宇治縣興聖寺
辨道法 越州大佛寺
| 附僧堂四板被位圖並凡例 |
| 附僧堂十二板首鉢位圖並凡例 |
衆寮清規 永平寺
| 附衆寮十二板圖並凡例 |
知事清規 永平寺
跋
典座教訓
觀音導利興聖寶林禪寺比丘道元撰
佛家從本有六知事。共爲佛子。同作佛事。
就中典座一職。是掌衆僧之辨食。禪苑清
規云。供養衆僧故有典座。從古道心之師
僧･發心之高士。充來之職也。蓋猶一色之辨
道歟。若無道心者。徒勞辛苦。畢竟無益
也。禪苑清規云。須運道心。隨時改變。令大
衆受用安樂。昔日潙山･洞山等
諸大祖師。曾經來也。所以不同世俗食厨子
及饌夫等者歟。山僧在宋之時。暇日咨問于
前資
此説似者。古來有道之佛祖。所遺之骨髓也。
大抵須熟見禪苑清規。然後須聞
細之説。所謂當職經一日夜。先齋時罷。就
都寺･監寺等邊。打翌日齋粥之物料。所謂
米菜等也。打得了。護惜之如眼睛。保寧勇
禪師曰。護惜眼睛常住物。敬重之如御饌
草料。生物熟物。倶存此意。次諸知事。在庫
堂商量。明日喫甚味。喫甚菜。設甚粥等。禪
苑清規云。如打物料並齋粥味數。竝預先
與庫司知事商量。所謂知事者。有都寺･監
寺･副司･維那･典座･直歳也。味數議定了。書
呈方丈･衆寮等嚴淨牌。然後設辨明朝粥。淘
米調菜等。自手親見。精
一念疎怠緩慢。一事管看。一事不管看。功
徳海中。一滴也莫讓。善根山上。一塵亦可
積歟。禪苑清規云。六味不精。三徳不給。非
典座所以奉衆也。先看米便看砂。先看砂
便看米。審細看來看去。不可放心。自然三
徳圓
日淘米次。洞山問。淘砂去米。淘米去砂。峯
云。砂米一時去。洞山云。大衆喫箇什麽。峯
覆却盆。山云。子他後別見人去在。上古有
道之高士。自手精至。修之如此。後來晩進。
可怠慢之歟。先來云。典座以絆爲道心
矣。如有米砂誤淘去。自手檢點。清規云。造
食之時。須親自照顧。自然精潔。取其淘米
白水。亦不虚棄。古來置漉白水嚢。辨粥米
水。納鍋了留心護持。莫使老鼠等觸誤。竝
諸色閑人見觸。調粥時菜。次打併今日齋
時所用飯羹等。盤桶并什物調度。精誠淨潔
洗灌。彼此可安高處安于高處。可安低
處。安于低處。高處高平。低處低平。梜杓等
類。一切物色。一等打併。眞心鑑物。輕手取
放。然後理會明日齋料。先擇米裏有蟲。緑
豆糠塵。砂石等。精誠擇了。擇米擇菜等時。
行者諷經回向竈公。次擇菜羹。物料調辨。
隨庫司所打得物料。不論多少。不管麁
細。唯是精誠辨備而已。切忌作色口説料
物多少。竟日通夜。物來在心。心歸在物。一
等與他精
更以來管做粥事。當日粥了。洗鍋蒸飯。調
羹。如浸齋米。典座莫離水架邊。明眼親
見不費一粒。如法洮汰。納鍋燒火蒸飯。古
云。蒸飯鍋頭爲自頭。淘米知水是身命。蒸
了飯便收飯籮裏。乃收飯桶。安懛槃上。調
辨菜羹等。應當蒸飯時節。典座親見飯羹。
調辨處在。或使行者。或使奴子。或使火客。
教調什物。近來大寺院。有飯頭羹頭。然而
是典座所使也。古時無飯羹頭等。典座一管。
凡調辨物色。莫以凡眼觀。莫以凡情念。
拈一莖草。建寶王刹。入一微塵轉大法輪。
所謂縱作莆菜羹之時。不可生嫌厭輕忽
之心。縱作頭乳羹之時。不可生喜躍歡悦
之心。既無耽著。何有惡意。然則雖向麁全
無怠慢。雖逢細彌有精進。切莫逐物而
變心也。逐物而變心。順人而改詞。是非
道人也。勵志至心。庶幾淨潔勝于古人。審
細超于先老。其運心道用爲體者。古先縱
得三錢而作莆菜羹。今吾同得三錢而作
頭乳羹。此事
地懸隔。豈得齊肩者哉。然而審細辨肯之
時。下視古先之理。定有之也。此理必然。猶
未明了。卒由思議紛飛兮如其野馬。情念
奔馳兮同於林猿也。若使彼猿馬一旦退歩
返照。自然打成一片。是乃被物之所轉。能
轉其物之手段也。如此調和淨潔。勿失一
眼兩眼。拈一莖菜。作丈六身。請丈六身作
一莖菜神通及變化。佛事及利生者也。已調
調了已辨。辨得看那邊安這邊。鳴鼓鳴鐘。
隨衆隨參。朝暮請參。一無虧闕。却來這裏。
直須閉目諦觀堂裏幾員單位。前資
寮等幾僧。延壽･安老･寮暇等僧。有幾箇人。
旦過幾板雲水。菴裏多少皮袋。如此參來參
去。如有纎毫疑猜。問他堂司･及諸寮頭首･
寮主･寮首座等。銷來疑便商量。喫一粒米。
添一粒米。分得一粒米。却得兩箇半粒米。
三分･四分･一半･兩半。添他兩箇半粒米。便
成一箇一粒米。又添九分。剩見幾分。今收
九分。見他幾分。喫得一粒廬陵米便見潙
山僧。添得一粒廬陵米。又見水牯牛。水牯
牛喫潙山僧。潙山僧牧水牯牛。吾量得也
未。儞算得也未。檢來點來。分明分曉。臨機
便説。對人即道。且恁功夫。一如二如。二日
三日。未可暫忘也。施主入院捨財設齋。
亦當諸知事一等商量。是叢林舊例也。回物
俵散。同共商量。不得侵權亂職也。齋粥如
法辨了安置案上。典座搭袈裟。展坐具。先
望僧堂焚香九拜。拜了乃發食也。經一日
夜。調辨齋粥。無虚度光陰。有實排備。擧
動施爲。自成聖胎長養之業。退歩翻身便是
大衆安樂之道也。而今我日本國。佛法名字
聞來已久。然而僧食如法作之言。先人不
先徳不教。況乎僧食九拜之禮。未夢見在。
國人謂。僧食之事。僧家作食法之事。宛如禽
獸。食法實可生憐。實可生悲。如何哉。山僧
在天童時。本府用典座充職。予因齋罷過
東廊。赴超然齋之路次。典座在佛殿前晒
苔。手携竹杖。頭無片笠。天日熱。地甎熱。汗
流徘徊。勵力晒苔。稍見苦辛。背骨如弓。龍
眉似鶴。山僧近前。便問典座法壽。座云。六
十八歳。山僧云。如何不使行者人工。座云。
他不是吾。山僧云。老人家如法。天日且恁
熱。如何恁地。座云。更待何時。山僧便休。歩
廊脚下。潜覺此職之爲機要矣。又嘉定十
六年癸未五月中。在慶元舶裏。倭使頭説話
次。有一老僧來。年六十許歳。一直便到舶
裏。問和客討買倭椹。山僧請他喫茶。問
他所在。便是阿育王山典座也。他云。吾是西
蜀人也。離郷得四十年。今年是六十一歳。
向來粗歴諸方叢林。先年權住孤雲裏。討
得育王掛搭。胡亂過。然去年解夏了充本寺
典座。明日五日。一供渾無好喫。要做麺汁。
未有椹在。仍特特來。討椹買。供養十方雲
衲。山僧問他。幾時離彼。座云。齋了。山僧云。
育王去這裏有多少路。座云。三十四五里。
山僧云。幾時廻寺裏去也。座云。如今買椹
了便行。山僧云。今日不期相會。且在舶裏
説話。豈非好結縁乎。道元供養典座禪師。
座云。不可也。明日供養吾若不管便不是了
也。山僧云。寺裏何無同事者理會齋粥乎。
典座一位不在。有什麼缺闕。座云。吾老年
掌此職。乃耄及之辨道也。何以可讓他乎。
又來時未請一夜宿暇。山僧又問典座。座
尊年。何不坐禪辨道。看古人話頭。煩充典
座。只管作務。有甚好事。座大笑云。外國好
人。未了得辨道。未知得文字在。山僧聞
他恁地話。忽然發慚驚心。便問他。如何是
文字。如何是辨道。座云。若不蹉過問處。豈
非其人也。山僧當時不會。座云。若未了得。
他時後日。到育王山。一番商量文字道理
去在。恁地話了便起座云。日晏了忙去。便歸
去了也。同年七月。山僧掛錫天童。時彼典座
來得相見云。解夏了退典座歸郷去。適聞
兄弟説老子在箇裏。如何不來相見。山僧
喜踊感激。接他説話之次。説出前日在舶
裏文字辨道之因縁。典座云。學文字者。爲
知文字之故也。務辨道者。要肯辨道之
故也。山僧問他。如何是文字。座云。一二三
四五。又問。如何是辨道。座云。遍界不曾藏。
其餘説話。雖有多般。今所不録也。山僧聊
知文字了辨道。乃彼典座之大恩也。向來
一段事。説似先師全公。公甚隨喜而已。山
僧。後看雪竇有頌示僧云一字七字三五
字。萬像窮來不爲據。夜深月白下滄溟。搜
得驪珠有多許。前年彼典座所云。與今日
雪竇所示。自相符合。彌知彼典座是眞道人
也。然則從來所看之文字是一二三四五也。
今日所看之文字。亦六七八九十也。後來兄
弟。從這頭看了那頭。從那頭看了這頭。
作恁功夫。便了得文字上一味禪去也。若
不如是。被諸方五味禪之毒。排辨僧食。未
能得好手也
誠夫當職先聞現證。在眼在耳。有文字。有
道理。可謂正的歟。縱忝粥飯頭之名。心術
亦可同之也。禪苑清規云。二時粥飯。理合
精豐。四事供須無令闕少。世尊二千年遺
恩。蓋覆兒孫。白毫光一分功徳。受用不盡。
然則但知奉衆。不可憂貧。若無有限之
心。自有無窮之福。蓋是供衆住持之心術
也。調辨供養物色之術。不論物細。不論物
麁。深生眞實心。敬重心。爲詮要。不見麽漿
水一鉢。也供十號兮自得老婆生前之妙功
徳。菴羅半果。也捨一寺兮能萠育王最後
之大善根。授
不如少實。是人之行也。所謂調醍醐味。未
必爲上。調莆菜羹。未必爲下。捧莆菜。
擇莆菜之時。眞心･誠心･淨潔心。可準醍醐
味。所以者何。朝宗于佛法清淨大海衆之
時。不見醍醐味。不存莆菜味。唯一大海味
而已。況復長道芽養聖胎之事。醍醐與莆
菜。一如無二如也。有比丘口如竈之先言。
不可不知。可想莆菜能養聖胎。能長道
芽。不可爲賤。不可爲輕。人天之導師。可
爲莆菜之化益者也。又不可見衆僧之得
失。不可顧衆僧之老少。自猶不知自之落
處。他爭得識他之落處。以自之非爲他之
非。豈不誤乎。耆年晩進。其形雖異有智愚
朦。僧宗是同。亦昨非今是。聖凡誰知。禪苑清
規云。僧無凡聖。通會十方。若有一切是非。
莫管之。志氣那非直趣無上菩提之道業
耶。如錯向來一歩。便乃對面蹉過。古人之骨
髓。全在作恁功夫之處也。後代掌當職之
兄弟。亦作恁功夫始得。百丈高祖之規繩。
豈虚然乎。山僧歸國以降。駐錫於建仁一兩
三年。彼寺愗置此職。唯有名字。全無人實。
未識是佛事。豈敢辨肯道。眞可憐憫。不
遇其人。虚度光陰。浪破道業。曾看彼寺此
職僧。二時齋粥。都不管事。帶一無頭腦無
人情奴子。一切大小事。總説向他。作得正。
作得不正。未曾去看。如隣家有婦女相似。
若去得見。他乃恥乃瑕。結構一局。或偃臥。
或談笑。或看經。或念誦。日久月深。不倒鍋
邊。況乎買索什物。諦觀味數。豈存其事乎。
何況兩節九拜。未夢見在。時至教童行也
未曾知。可憐可悲。無道心之人。未曾遇見
有道徳之輩。雖入寶山兮空手而歸。雖到
寶海兮空身而還。應知雖他未曾發心兮。
若見一本分人。則行得其道。雖未見一本
分人兮。若是深發心者。則行膺其道。既以
兩闕。何以一益。如見大宋國諸山諸寺。知
事頭首。居職之族。雖爲一年之精
三般之住持。與時營之。競縁勵之。已如利
他。兼豐自利。一興叢席。一新高格。齊肩
競頭繼踵重蹤。於是應詳。有見自如他
之癡人。有顧他如自之君子。古人云。三分
光陰二早過。靈臺一點不楷磨。貪生逐日
區區去。喚不回頭爭奈何。須知未見知識。
被人情奪。可憐愚子運出長者所傳之家
財。徒作他人面前之塵糞。今乃不可然耶。
甞觀當職前來有道。其掌其徳自符。大潙悟
道典座之時也。洞山麻三斤。亦典座之時也。
若可貴事者。可貴悟道之事。若可貴時
者。可貴悟道之時者歟。慕事耽道之跡。握
沙而爲寶。猶有其驗。摸形而作禮。屡見
其感。何況其職是同。其稱是一。其情其業。若
可傳者。其美其道。豈不來乎。凡諸知事頭
首。及當職作事作務之時節。可保持喜心･
老心･大心者也。所謂喜心者。喜悦心也。可
想。我若生天上。著樂無間。不可發心。修
行未便。何況可作三寶供養之食耶。萬法
之中。最尊貴者。三寶也。最上勝者。三寶也。
天帝非喩。輪王弗比。清規云。世間尊貴物
外優間。清淨無爲。衆僧爲最。今吾幸生人
間。而作此三寶受用之食。豈非大因縁耶。
尤以可悦喜者也。又可想。我若生地獄･餓
鬼･畜生･修羅等之趣。又生自餘之八
雖有求僧力之覆身。手自不可作供養三
寶之淨食。依其苦器。而受苦縛身心也。今
生既作之。可悦之生也。可悦之身也。曠大
劫之良縁也。不可朽之功徳也。願以萬生
千生。而攝一日一時。可辨之可作之。爲
能使千萬生之身結於良縁也。如此觀達
之心。乃喜心也。誠夫縱作轉輪聖王之身。非
作供養三寶之食者。
泡焔之質也。所謂老心者。父母心也。譬若
父母念於一子。存念三寶如念一子也。貧
者･富者。強愛育一子。其志如何。外人不識。
作父作母方識之也。不顧自身之貧富偏
念吾子之長大也。不顧自寒。不顧自熱。
蔭子覆子。以爲親念切切之至。發其心之
人能識之。慣其心之人方覺之者也。然乃
看水看穀皆可存養子之慈懇者歟
大師釋尊。猶分二千年之佛壽。而蔭末世之
吾等。其意如何。唯垂父母心而已。如來全
不可求果。亦不可求富。所謂大心者。大
山于其心。大海于其心。無偏無黨心也。提
兩而不爲輕。扛鈞而不可重。被引春聲
兮不游春澤。雖見秋色兮更無秋心。競
四運於一景。視銖兩於一目。於是一節。可
書大之字也。可知大之字也。可學大之
字也。夾山之典座。若不學大字者。不覺之
一笑莫度大原。大潙禪師。不書大字。取
一莖柴不可三吹。洞山和尚。不知大字。
拈三斤麻。莫示一僧。應知向來大善知識。
倶是百草頭上。學大字來。今乃自在作大
聲。説大義。了大事。接大人。成就者箇一段
大事因縁者也。住持･知事･頭首･雲衲。阿誰
忘却此三種心者哉
于時嘉禎三丁酉春
子云。觀音導利興聖寶林禪寺住持傳法
沙門道元
| 典座教訓 |
大佛寺
佛佛祖祖。在道而辨。非道而不辨。有法而
生無法而不生。所以大衆若坐。隨衆而坐。
大衆若臥隨衆而臥。動靜一如大衆。死生
不離叢林。拔群無益。違衆未儀。此是佛
祖之皮肉骨隨也。亦乃自己之脱落身心也。
然則空劫已前之修證也。無拘現成。朕兆已
前之公案也。未待大悟
黄昏坐禪。聞昏鐘搭裟袈。入雲堂就被
位坐禪。住持人。就椅子向聖僧而坐禪。首
座向床縁而坐禪。大衆面壁而坐禪。住持人
坐禪時。椅子後屏風外設一榻。而或志侍者
一人。或志行者一人。伺候于住持人矣。坐
禪時。住持人入堂。從前門之北頬而入。到
聖僧前。向聖僧問訊燒香訖。問訊聖僧罷。
叉手而巡堂一匝。到聖僧前。向聖僧問訊。
到椅前。向椅問訊。順轉身向聖僧問訊。訖
褰衣袖。而就椅子。脱鞋收足。跏趺而坐。侍
者･行者留立前門内南頬 不從住持人而
巡堂也。住持人。就椅子坐訖。侍者･行者等。
在本位處。向聖僧問訊訖。潜著椅後之榻。
住持人香合。侍者･行者等帶之 若住持人
在雲堂而眠。設單位于首座之上肩而眠
| 也。起時還著椅子而坐禪也 | 後夜坐禪。大衆 不搭袈裟。住持 |
| 人袈裟掛于椅子 而坐禪。是法也 | 黄昏坐禪欲罷鳴板。或二 |
之指揮。既板鳴罷。大衆合掌襞袈裟裹被
巾安函櫃上。住持人不脱袈裟。起椅而到
聖僧前問訊罷。從前門北頬而出。侍者･行
者等。先出在僧堂前。祗候住持人之出。其
中一人掲簾請出。住持人入堂時亦然。住持
人。若在堂眠者行者一兩人。留在椅後榻。
侍者一兩人。在聖僧侍者之上肩眠。或者
在新戒之上板頭而眠也。大衆暫留坐禪。徐
徐開被安枕。隨衆而臥。不得留坐違衆
顧視大衆。不得猥離被位。或入非處。但隨
| 衆而臥。乃正儀也 | 三千威儀經曰。五種臥法。一 當頭向佛。二不臥視佛。 |
| 三不雙伸兩足。四不向 壁及伏臥。五不竪膝 | 臥必右脇而睡。不得 |
縁。頭向聖僧也。不得覆臥而睡。不得竪
兩膝而仰臥。不得仰身交脚而睡。不得
雙伸兩脚而睡。不得卸衫裙而睡。不得
赤體無慚。如外道法。不得解帶而睡。夜臥
| 當念明相。後夜聞首座寮前板鳴 | 此板或三 更四點･ |
| 五點。或四更一點･二點･三點。 各隨住持人指揮而鳴也 | 大衆輕身而起。不 |
子安函櫃前。莫得響摺。恐動念于隣單。且
在被位將被著身。礙蒲團而坐禪。切忌閉
眼。閉眼昏生。頻頻開眼。微風入眼。困容易
醒。應念無常迅速。道業未明。不得動身･
頻呻･怒氣･扇風上下令衆動念。大凡於衆
常生恭敬。不得輕慢大衆矣。不得將被
| 其時節。須赴後架而洗面 | 伺時節者。大衆 洗面稍得其隙也 |
下床。輕身輕歩。經便路而赴後門。輕兩手
掲簾而出。若在上間。從北頬出。先出右
足。若在下間。從南頬出。先出左足。不得
拕鞋踏地作響。經過于照堂橋亭而赴後
架。在路逢人。不可相話。如不逢人何敢
吟咏。不得垂手成袖。揖手於袖而行。既
到水架。且待有處。不得塘揬衆家。既得
有處。即處洗面
洗面之法。用手巾掛頸。兩端垂前。次兩手
各把一端。從于左右腋下至於背後。互相
而交兩端。又從兩腋下至於面前。當胸結
定。一如繋絆。教全襟兩袖。押褰於兩臂以
上。兩肩以下。次手執楊枝。合掌曰
手執楊枝。當願衆生。心得正法。自然清淨
即嚼楊枝誦曰
晨嚼楊枝。當願衆生。得調伏牙噬諸煩惱
佛言。嚼楊枝頭不得過三分。凡疎齒刮
舌。當須如法。刮舌不得過三度。舌上血
出當止。古云。淨口者。嚼楊枝漱口刮舌。
若人相向。以手掩自口。莫教人見而生嫌
心。洟唾須知屏處。大宋諸寺後架。無嚼楊
枝處。今大佛寺後架構之。兩手把面桶。臨
竈頭安桶。把杓汲湯承桶。還來架上。輕
手於桶。洗面低細。如法洗眼裏･鼻孔･耳邊･
口頭而見淨。不得湯水多費。無度而使。漱
口吐水於面桶之外。曲躬低頭而洗面。不
得直腰濺水於隣桶。兩手掬湯而洗面。勿
留垢膩。次以右手解手巾之結拭面。如
有公界拭面。乃用之。不得桶杓喧轟。咳嗽
作聲。驚動清衆。古曰。五更洗面。本爲修行。
豈嘘唾把盆喧堂喧衆乎。歸堂威儀。準出
堂法。歸來被位。將被蓋體。如法坐禪。或不
蓋被。在人之意。此時未搭袈裟。若換直
裰莫離被位。在位而換。先將日裏者。先
蓋身上。潜解打眠直裰之兩帶。脱肩袖而
落于背後之與膝邊。譬如遶蒲團。次結日
裏者之兩帶著定了。收打眠直裰。窖在于
被位之後。脱日裏者。著打眠衣須準之而
知。不得床上露白換衣。不得床上立地拽
疊被服。不得床上抓頭。不得床上弄數
珠作聲輕衆。不得床上與隣單語話。不
得在床坐臥參差。上床下床。不得匍匐
於床上。不得大拂拭床席使有聲。五更
鳴首座寮前板三下。住持人首座。坐堂以後
大衆不得從前門出入。未開靜前。不得
收單摺被。方候開大靜。所謂厨前雲版。及
諸堂前板一時倶撃。於時摺單摺被。收枕
上帳。搭袈裟相向而坐。即上窓簾及前門
後門簾。聖僧前裝香點燭。摺被之法。因聞
開大靜。以兩手執被兩角而把合。縱折而
作兩重。次又縱折而作四重。次向内横折
而作四重。都計十六重也。以安眠單之奧
頭。次疊斂眠單於被下。挿枕子於被裏。安
被之時。有重之頭。向身以安之。次合掌以
兩手執裹袈裟之被巾。以倶安被上。次合
掌開被巾。以蓋被巾於被上。所謂。以被巾
之兩端。向下裹摺被之左右也。不裹摺被
之前後次向袈裟而合掌。以兩手擎袈裟。
以安頂
大哉解脱服。無相福田衣。披奉如來教。廣度
諸衆生
然後著袈裟。右轉身向正面而坐。摺被時。
不得教被横而到隣位單上。不得卒暴作
聲。護身護儀隨衆恭衆而已。開靜以去。不
得展單蓋被而眠。粥了歸衆寮。喫茶喫湯。
或復被位打坐
早晨坐禪之法。粥罷小頃。維那掛坐禪牌於
僧堂前。然後鳴板。首座大衆。搭袈裟入堂。
就被位面壁坐禪。首座不面壁。自餘頭首。
一如大衆面壁而坐。住持人。就椅子坐禪。
坐禪衆家。不得回頭看入出之人面。如欲
出堂外及赴後架。未離被位之時。先脱
袈裟而安被上。合掌而下床。欲下床時順
轉身而向床端也。方下脚著鞋而去。出入
之次。莫見坐禪人之腦後。直須低頭而行。
不得先足後身而歩。應當身足同運。直觀
面前一尋許地而行。歩量齊趺。緩緩而歩
閑靜爲妙。猶如住立。似不運歩。不得拕
鞋作聲無禮大衆動念大衆。行時應斂揖
手於兩袖合裏。莫垂兩袖於左右脚邊。不
得床上立地襞袈裟。不得以口銜袈裟
縁而襞。不得以兩手提袈裟而奮。不得
以脚踏袈裟。以頷抱袈裟而襞。不得濕
手執袈裟。不得掛在袈裟於聖僧龕及長
連床之板頭。不得敷壓袈裟下縁而坐。常
顧袈裟。齊整可觀。欲搭袈裟。先向袈裟
合掌然後搭之。襞袈裟安訖。乃擧手合掌。
是常儀也。不可不知。坐禪時。不得著袈
裟。而離被位出于堂外。聞庫下火鈑鳴。大
衆同時合掌。乃坐禪罷也。此時大衆搭袈裟
而出堂。蒲團留在被位。且待齋罷窖蒲團
矣。火鈑鳴。維那教堂司供過行者。收坐禪
| 牌 | 早晨坐禪掛坐禪牌。餘時坐禪。不掛坐禪牌。放 參時。掛放參牌。昏鐘鳴。收放參牌。坐禪法。早晨 |
| 鳴板。黄昏響鐘。大衆搭袈裟入雲堂。就被位面壁 坐禪。後夜晡時。不掛袈裟。但坐禪耳。晡時衩衣入堂。 |
| 就單位。出蒲團而用坐禪。未展單矣。或者有半展 單之古法。脱衩衣疊安被上而坐禪矣。後夜坐禪。袈 |
| 裟安函櫃上 未能動著 | 正坐禪時。必用蒲團。或結跏趺 |
左足。安右髀上。或者半跏趺坐亦可。但以
左足壓右足而已。次以右手安左足上。左
掌安右掌上。兩手大拇指面相拄。直須正身
端坐。謂。頂
右傾前躬後仰。要令耳與肩對。鼻與臍對。
舌掛上腭。脣齒相著目須正開。不張不微。
莫以瞼掩瞳。莫以項差背。鼻息任通。不
喘不聲。不長不短。不緩不急。身心倶調。
擧體數欠。内外放寛。左右搖振七八箇。兀
兀坐定思量箇不思量底。不思量底如何思
量。非思量矣。乃坐禪之要術也。若欲起坐。
徐徐而起。如要下床緩緩而下。不得高足
大歩急走馳騁。須揖而手於袖裏。莫垂兩
袖於下面。不用點頭。祇看脚跟。詳緩而行。
不可卒暴。與時低細。如法隨衆。迺辨道之
規矩也
放參法。所謂放參者。晡時坐禪罷行之。雲
堂大衆。齋罷收蒲團出堂。歇于衆寮。就看
| 讀床。稍經時餘。將晡時至 | 當世俗之 未時之 | 歸雲 |
團常留單位。放參前首座入雲堂。首座入
堂路。經雲堂之北簷下。而從前門之南頬
入。或撃首座寮前板三下了入堂。聖僧前燒
香罷就位而坐。或燒香問訊於聖僧罷。巡
堂一匝訖就坐。次堂司行者。報諸寮曰首
座坐堂。或撃衆寮前板三下。報大衆也。大
衆聞板入堂搭袈裟。依單位相向而坐。面
壁坐禪人。此時搭袈裟。轉身相向而坐。堂司
行者先禀堂頭掛放參牌。然後行者上前
堂簾。次行者入堂問訊聖僧罷到首座前。
向首座合掌問訊訖。曲躬叉手。低聲報曰。
和尚放參。首座合掌點然而聽。次行者復於
聖僧前。躬身如法問訊訖。正立叉手唱放參
| 須引 聲唱 | 次行者出僧堂前。打放參鐘三下 | 此時 當 |
| 世俗之酉 時半分 | 大衆聞鐘。在坐位揖上下肩。如揖 |
聖僧前問訊訖出堂。大衆下床。問訊上下
肩。展單下帳罷。歸衆寮問訊上下肩。就
案頭位相向而坐。喫湯隨意。或獻湯時。寮
首座就位而坐。寮主燒香。然後行湯。寮主
燒香時。大衆合掌。或寮主著衩衣而燒香。或
寮主搭袈裟而燒香。或依住持人指揮。或依
寺院舊例。寮主燒香之法。先到當面。向聖
僧問訊罷。歩寄香爐之前。右手上香。罷叉手
右轉身。還到當面問訊訖。叉手右轉身。經正
面。而歩到下間之兩板頭中間。問訊訖。叉手
右轉身。歩到正面。向聖僧問訊了。叉手而
立。然後行湯行茶。茶湯罷。又燒香問訊。行
李如初
| 辨道法 |
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僧堂四版被位圖樣凡例
此圖。堂内及外堂床樣。全依延寶年間大乘
月舟所刻題號加州椙樹林大乘護國禪寺
行事之次第。舊刊瑩山清規。而圖出之
毎床各安排五人者。一奉遵高祖初於興
聖所締構僧堂之洪範也。謹按建撕
載宇治觀音導利院僧堂勸進疏其略曰。寺
院之最要。佛殿･法堂･僧堂也。此中佛殿舊來
有焉。法堂則未矣。而僧堂最切要也。今欲
建立之。爲其體。建七間之堂宇。堂内無隔
壁。又設長床而僧衆集住。晝夜之行道不
暫懈怠。正中安聖僧。僧衆圍遶住云云。今此
圖。親依祖誥。從七間堂宇之例。又依瑩規
圖。布設内外床樣。則自得毎床安排五人
也。被位排列之圖。全依勅修備用等。
以十干文字。左旋列序大衆之戒次。依勅
修備用二規圖之
布置外堂･頭首床･列位之圖。全依本規爲
其次序。所以與備規勅規等有小異也。而
備規勅規亦相互有異同。今不具説于茲。
慕古之賢哲。往檢須知
如諸侍者。當坐知事之次位。而今排列暫
到床者。小堂狹窄。而不得盡列序知事之
末位。故且排列者如圖
如寮元諸菴。則備規勅規等。皆排列頭首之
次位。而今排列暫到床者。其例如排列諸
侍者於暫到床焉
椅子背後設槢者。原於本規辨道法祖訓
今此圖。不安排後堂首座之坐位者。以小
堂少衆而不分前後。則不必安後堂首座
也。勅規兩序章曰。蓋以衆多故分後堂。因
知小堂小衆。則不必設後堂首座矣
赴粥飯法
永平寺
經曰。若能於食等者。諸法亦等。諸法等者。
於食亦等。方令教法而等食。教食而法等。
是故法若法性。食亦法性。法若眞如。食亦眞
如。法若一心。食亦一心。法若菩提。食亦菩
提。名等義等。故言等。經曰。名等義等。一切
皆等純一無雜。馬祖曰。建立法界。盡是法
界。若立眞如。盡是眞如若立理。盡是理。若
立事。一切法盡是事。然則等者非等均等量
之等。是正等覺之等也。正等覺者。本末究竟
等也。本末究竟等者。唯佛與佛。乃能究盡。諸
法實相也。所以食者諸法之法也。唯佛與佛
之所究盡也。正當恁麽時有實相性體力作
因縁。是以法是食。食是法也。是法者。爲前
佛後佛之所受用也。此食者。法喜禪悦之
所充足也。粥時開靜已後。齋時三鼓已前。
先於食位就坐
齋時。三鼓之後。鳴大鐘者。報齋時也。城隍
先齋鐘。山林先三鼓。此時。若面壁打坐之
者。須轉身正面而坐。若在堂外者。即須息
務洗手令淨。當具威儀赴堂。次鳴版三
會。大衆一時入堂。入堂之間。默然而行。不
得點頭語笑。一時入堂。在堂。不得言語説
話。唯默而已
入堂之法。擎合掌於面前而入。合掌指頭當
對鼻端。頭低指頭低。頭直指頭直。頭若少
斜。指頭亦少斜。其腕莫教近於胸襟。其臂
莫教築於脇下。前門入者。上下間者並從
南頬入。先擧左足而入。次入右足而行。
所以不從北頬并中央入者。蓋尊崇住持
人也。住持人當須從北頬并中央入。若從
中央入者。先擧右足。乃正儀也。於聖僧前
問訊訖。右轉身而就位。首座入堂路。經雲
| 堂之北簷頭下。而從前門之南頬入 | 後門入 者。上間 |
| 床者。從北頬入。先擧左足。下間床者。從南頬 入。先擧右足。於聖僧後。向東問訊訖赴座 | 粥 |
依被位在處。但安居間。必依戒臘資次
上床之法。問訊隣位。所謂向床座問訊。則
| 問訊上下肩也。順轉於上肩 | 上肩者 左肩也 | 次問 |
下。復以左手斂右邊衣袖。壓定於腋下。然
後兩手提面前袈裟。次併以左手提之。即
雙足。次蹈床近之地而座床縁。次棄鞋。次
以右手按床。次縮左脚上床。次收右脚。
擧身正座。壓敷於右脚。今云。先右手按床。
次縮右脚上床。次收左脚。擧身正座。左
脚壓敷右髀而坐。次展袈裟蓋膝上。不
得露内衣。不得垂衣於床縁。須退身一
| 鉢許地。以明護淨 | 一安袈裟。二展鉢盂。 三頭所向。是名三淨 | 都 |
在堂外上間坐。知客･浴主･堂主･炭頭街坊･
化主等。在堂外下間坐。次打木魚。衆僧集
定。響罷到者。不許入堂。次聞厨前雲版鳴。
大衆一時下鉢
下鉢之法。擧身安詳起立定。轉身右迴向
掛搭單。合掌低頭。略問訊訖取鉢。左手提
鉢。右手解鉤。兩手托鉢。不得太高太低。
當胸轉身上肩曲躬將坐。而放
肩之背後。不得將腰背肘臂撞著隣位。顧
視袈裟而不得令拂人面。次當此時。聖僧
侍者供養聖僧飯。行者擎飯盤。侍者合掌
先飯而歩。侍者供養聖僧飯後。於當面堦
下問訊訖。却槌砧之複袱子。其後合掌歩
出。至正面問訊。右轉身出堂外經知事床
前而就位。三通鼓聲將罷。堂前小鐘子鳴。
住持人入堂。大衆下床同。住持人問訊聖
僧罷。與大衆問訊。然後就位。住持人就
位訖。大衆方上床。侍者參隨住持人。下堂
外挑立。候大衆坐。一時問訊。然後侍者入
棹子而問訊而出。住持
衆上床。棄鞋安床下。擧身正坐於蒲團上。
不得參差。次托
聖僧前問訊罷燒香。燒香罷問訊聖僧前。問
訊罷然後合掌到槌砧邊。問訊槌砧罷。打
槌一下。或不打槌。大衆方展鉢
展鉢之法。先合掌解
拭襞疊令小。所謂令小者。横折一半。竪
折三重。横安頭鐼之後。稍等匙筯袋。鉢拭
| 長一尺二寸 | 布一 幅也 | 放匙筯袋於鉢拭之上。次 |
床縁。次向外一角向裏而折。次左右角向裏
折。令至
覆右手而把向身之單縁。以蓋
即以左手而取
兩手頭指。迸取鐼子。從小次第展之。不得
作聲。如坐位稍窄。只展三鉢。次開匙筯
袋。取匙筯出則先筯。入則先匙。鉢刷同在
帒裏。出匙筯横安頭鐼之後。匙筯頭向上
肩。次取鉢刷。縱安頭鐼之與第二鐼之中
間。刷柄向外。以待出生。次折匙筯袋令
小。挿頭鉢後單下。或置鉢單之後。并
巾而横安矣。如遇吉凶齋設行香罷踞爐。
行香時。擧手合掌。不得語笑點頭動身當
須默坐。次維那打槌一下曰
稽首薄伽梵 圓滿修多羅
大乘菩薩僧 功徳難思議
今晨修設有疏。恭對雲堂代伸宣表。伏惟
| 慈證 | 宣疏 罷曰 |
鑒。仰憑尊衆念
此時大衆合掌。維那高聲念曰
清淨法身。毘盧舍那佛
圓滿報身盧遍那佛
千百億化身。釋迦牟尼佛
當來下生。彌勒尊佛
十方三世一切諸佛
大乘妙法蓮華經
大聖文殊師利菩薩
大乘普賢菩薩
大悲觀世音菩薩
諸尊菩薩摩訶薩
摩訶般若波羅蜜
下槌太疾。即打佛脚。下槌太慢。即打著佛
頂。如遇尋常填設。即白槌曰
仰惟三寶咸賜印知
更不歎佛也。十聲佛罷。打槌一下。首座施
食。粥時曰
| 粥有十利 | 十利者。一者色。二者力。三者壽。四者樂。 五者詞清辨。六者宿食除。七者風除。八者 |
| 飢消。九者渇消。十者 大小便調適。僧祇律 | 饒益行人。果報無邊。究竟 |
齋時曰
| 三徳六味 | 三徳者。一輕軟。二淨潔。三如法作。六味 者。一者苦。二醋。三甘。四辛。五鹹。六淡。 |
| 涅槃經 云云 |
首座合掌引聲而唱。首座若不赴堂。次座
唱之。施食訖行者喝食入。喝食行者先入前
門。向聖僧問訊訖。向住持人前。問訊住持
人訖。到首座前問訊訖。到前門内南頬板
頭之畔。面向聖僧問訊訖。叉手而立喝食。
喝食須言語分明名目不賺。若有差誤。受
| 食之法不成。須令再喝 | 食遍維那白食槌一 下。首座揖食觀想訖 |
| 大衆 方食 | 維那於聖僧帳後轉身。問訊首座。乃 |
座施財。曰
財法二施。功徳無量。檀波羅蜜。具足圓滿
行食之法。行食太速者。受者倉卒。行食太
遲。坐久成勞。行食。須淨人手行。不得僧家
自手取食。淨人行益。始自首座。次第而行。
歸于住持人行益。淨人禮合低細。羹粥之
類不得汚僧手及
久行之。曲身斂手。當胸而行。粥飯多少各
隨僧意。不得垂手提鹽醋桶子。行益處如
嚏噴咳嗽。當須背身。舁桶之人法。須如法」
受食之法。恭敬而受。佛言。恭敬受食。應當
學。若食未至莫豫申其鉢乞索。兩手捧
鉢。低手捧鉢。離鉢單平正手
應量而受勿教有餘。或多或少。以手遮
之。凡所受食。不得把匙筯於淨人手中。自
抄撥取。不得過匙筯與淨人令僧食器中
取食。古人云。正意受食。平鉢受羹飯。羹
飯倶食。當以次食。不得以手拄膝受食。
若淨人倉卒餅屑及菜汁等。迸落椀器中。必
須更受。維那未白遍槌。不得擎鉢作供
養。候聞遍槌。合掌揖食。次作五觀
一計功多少。量彼來處。二忖己徳行全缺
應供。三防心離過貪等爲宗。四正事良藥。
爲療形枯。五爲成道故。今受此食
然後出觀。未出作觀。不得出生。次出生以
右手大指頭指取飯七粒。安鉢刷柄上。或
安鉢單之縁。凡出生飯不過七粒餅麺等
| 類。不過如半錢大 | 而今粥時不出生。古時用 之。不得以匙筯出生 |
早晨。喫粥之法。受粥於頭鉢。而安鉢揲上。
時至以右手把頭鐼。而平左掌以安之。指
頭少龜而拘鐼。次右手把匙。舀受頭鉢之
粥於頭鐼。此時。近鐼於頭鉢之上肩。舀取
七八匙許。就頭鐼於口。而用匙以喫粥。如
是數番盡粥爲度。然後頭鉢之粥。稍將盡
之時。安頭鐼之粥於鉢單。次把頭鉢。而喫
盡其粥訖。使刷罷。安頭鉢於鉢揲。次把頭
鐼而喫盡其粥訖。使刷教淨。且待洗鉢
水矣
齋時。喫食之法。須擎
得置
應憍慢而食。恭敬而食。若現憍慢相。猶如
小兒及婬女。
名觸。以大拇指。安
手把
儀。如來及如來弟子。右手搏飯而食。未用
匙筯。佛子須知矣。諸天子･及轉輪聖王･諸
國王等。亦用手搏飯而食。當知是尊貴之
法也。西天竺病比丘用匙。其餘皆用手矣。
筯未聞名未見形矣。筯者。偏震旦以來諸
國見用而已。今用之順土風方俗矣。既爲
佛祖之兒孫。雖應順佛儀。而用手以飯。其
儀久廢無師溫故。所以暫用匙筯兼用鐼
子矣把鉢放鉢。兼拈匙筯。勿教作聲。不
得挑
索羹飯。不得以飯覆羹更望得。不得視
比坐
大搏飯食。不得搏飯擲口中。不得取遺
落飯食。不得嚼飯作聲。不得噏飯食。不
得舌舐食。佛言。不得舒舌舐唇口而食。
應當學。不得振手食。不得以臂拄膝食。
不得手爬散飯食。佛言。不得以手爬散
餅飯而食。猶如雞鳥。不得汚手捉食。不
得大攪及歠飯食作聲。佛言。不得作窣
都婆形而食。不得將頭鉢盛濕食。不得
將羹汁頭鉢内淘飯。不得旋菜羹而盛
頭鉢内和飯喫。不得大銜飯食。如獼猴
藏而嚼。凡喫飯食。上下莫教太急太緩。切
忌太急食訖。拱手視衆。未喝再請。不得
刷
不得抓頭令風屑隨
手淨。不得搖身捉膝。踞坐欠伸。及摘鼻
作聲。如欲嚏噴當掩鼻。如欲挑牙須當
掩口。菜滓菓核。安鉢鐼後屏處。以避隣位
之嫌。如隣位鉢中有餘食及菓子。雖讓莫
受。莫熱時堂内令行者使扇。如隣位有帕
風之人。不得使扇。如自己帕風。白維那
在堂外喫食。或有所須默然指受。不得
高聲呼取。食訖鉢中餘物。以鉢拭淨而食
之。不得大張口滿匙抄食。令遺落鉢中。
及匙上狼藉。佛言。不應豫張其口待食。不
得含食言語。佛言。不應以飯覆菜。不得
將羹菜覆飯。更望多得。應當學。佛言。食
時不彈舌而食。不
| 食而食。不呵氣冷食而食。應當學 | 粥時喫 粥訖。 |
| 鉢盂及鐼子 應使刷矣 | 凡一口之飯須三抄食。佛言。食時 |
入口。不得遺落。不得醤片飯粒等。落在
淨巾上。如有遺落食在巾上。當押聚安一
處付與淨人。飯中如有未脱穀粒者。以
手去穀而食。莫棄之。莫不脱喫。三千威
儀經曰。若見不可意不應食。亦不得使
左右人知。又食中不得唾。上座前鉢鐼之
中。如有餘殘飯食。不得畜收。須與淨人。
食訖作斷心。不得咽津。凡有所食。直須
法觀應觀不費一粒之道理。廼是法等食
等之消息也。不得用匙筯刮
聲。莫損鉢光。若損鉢光。鉢受垢膩。雖洗
難洗。頭鉢受湯水喫。不得口銜湯水而
作響。不得吐水於
中不得拭面頭與手矣
洗鉢之法。先收衣袖。莫觸
| 今用 熱湯 | 用鉢刷誠心右轉于頭鉢。而洗教除 |
刷。洗
鉢。右手取鉢拭。教展鉢拭。蓋鉢兩手把
鉢順而輪轉。拭而教乾。然後鉢拭且安
盂内。勿教出外。安
筯於鉢鐼。洗訖。拭於鉢拭。此間莫教鉢拭
全出於
安頭鐼之後。次洗頭鐼於第二鐼之時。以
左手把合頭鐼之與鉢刷而略提。以右手
把第二鐼。而安頭鐼之位。然後渡水而洗
頭鐼。洗第二第三鐼準之不得洗鐼子匙
筯於頭鉢内。先洗頭鉢。次洗匙筯。次洗頭
鐼次洗第二鐼。次洗第三鐼。拭而極乾。如
本收於頭鉢内。次拭鉢刷盛袋。鉢水未
折。不得摺淨巾。鉢水之餘。不得瀝床下。
佛言。不得以殘食置鉢水中。應當學。待
折鉢水桶來。先合掌而應棄鉢水於折鉢水
桶。不得教灑鉢水於淨人衫袖。不得洗
手於鉢水。不得棄鉢水於不淨地。頭鐼以
下。兩手大指。迸安
鉢。安複帕中心。覆右手以把近身單縁。
蓋
身帕角。覆於鉢上。又以垂床縁帕角。向
身重覆之。次以匙筯袋。安淨巾上。古時安
鉢刷於帕上。今者盛鉢刷於匙筯袋。次以鉢
拭蓋覆於匙筯袋上。次以左右手。取左右
帕角。次結于
端。同垂於右矣。一
容易解帕也。複
| 下堂槌 | 聖僧侍 者打之 | 聖僧侍者在堂外堂頭侍者 |
入堂内。聖僧前問訊。經香臺南邊。而到槌
之西邊。向槌問訊。叉手且待住持人･及大
衆複鉢訖。進槌一下。然後合掌。次蓋槌之
| 袱子訖。又問訊 | 今案 吉祥 | 聞此槌。維那作處世 |
後住持人出堂之次打放參鐘也。住持人
下椅子。問訊聖僧時。聖僧侍者。退槌邊
避身於聖僧帳後。莫教住持見。次大衆起
身掛鉢。先兩手擎鉢起位。順轉身向掛搭
單。左手托鉢。右手掛鉤。然後合掌。順轉身
向床縁下床。徐徐垂足而下床。著鞋問訊。
問訊上下肩。如堂内大坐湯。入堂･出堂･上
床下床。並如此式。次收蒲團於床下而出
堂也
粥後放參。即住持人出堂。打放參鐘三下。
如遇早參。更不打鐘。如爲齋主。三下後陞
堂。亦須打放參鐘。又大坐茶湯罷。住持人
聖僧前問訊出。即打下堂鐘三下。如監院
首座入堂前點。送住持人出。却來堂内。聖
僧前上下間問訊罷。盞橐出方打下堂鐘三
下。大衆方可下床。出堂威儀並如入堂之
| 法。一息半歩 | 在寶 慶記 | 出定人歩法也 |
| 赴粥飯法 | 終 |
僧堂十二板首鉢位圖樣凡例
此圖堂内床樣者。依現今東福天龍等僧堂。
而爲之圖。按彼依勅脩備用校定等之圖樣。
布置長床。但省略中床四箇。爲十二板而
已矣
校規以十幹文字。依戒臘之資次。排列大
衆鉢位。分知床次序。今圖亦從之以十幹
文字。爲其次第。勅規亦曰。除單寮西堂首
座勤舊排板頭外。其餘並依戒臘
如外堂之床樣及鉢位。全依備規爲之圖
如外堂露地左右設供臺。全依備規與勅
規焉
備規勅規東福規等圖堂内與外堂之中間
有明堂。而今省之不圖于茲者。以今時
所締構僧堂。多堂宇狹小。而内外二堂之架
構一屋不能設明堂。若夫慕古之賢哲。若
稽古而營創僧堂。令有明堂。則實祖門之
慶幸也
僧堂鉢位十二板首之圖
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吉祥山永平寺衆寮箴規
寮中之儀。應當敬遵佛祖之戒律。兼依隨
大小乘之威儀。一如百丈清規。清規曰。事
無大小。並合箴規。然則須看梵網經。瓔珞
經。三千威儀經等
寮中應看大乘經･並祖宗之語句。自合古
教照心之家訓。先師示衆。云。儞曾看遺教
經麽。闔寮清衆。各住父母･兄弟･骨肉･師僧･
善知識之念。相互慈愛。自他顧憐。潜有難値
難遇之想。必見和合和睦之顏。如有失語。
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