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佛頂國師語録 (No. 2565_ 一絲文守語 ) in Vol. 00
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[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
二。溫州輝絶照坐夏淨慈東淨寮。蜃壁中有
水墨觀音像。師毎夜禮之。祈懇至切。忽見
淨瓶水從壁湧出通身歡喜。從此造詣益深
智鑑益明。蓋與太瘤禮馬大師塔感悟之
類可并按也。又天童照寮元素多病。洪武
丙辰病日篤。勉藏主勸其持觀音大士名號。
照如其言。日誦萬聲。明年十月十七日午時。
自念病勢去死不遠。莫如改持阿彌陀佛
號。方興此念忽見一美婦人身衣六銖衣
手持一淨瓶自戸外入立其面前。照驚訝
失措。既而定心諦觀。乃是大士示相。照涕
泣露罪求哀。須臾不見。越五日病盡脱。
時年正五十餘矣。慍恕中載之山菴雜録。其
語甚著明。凡人誠至則無不有感。只恐己
誠不至而疑諸聖無加被。雖然與麽。若只
一向恃他佛力打失自家工夫。又似徑山
五百衆被他林際驚動而去相似無異。兄
弟切勿披獅子皮成野干行。又幾時得大
丈夫能事畢去。別更有一段好榜樣。湖州
妙覺期堂僧淨初謁妙峯玄。玄令其參父母
未生已前那箇是我本來面目。淨如是參之
三十年無所入。看他古人雖則恁麽所得
遲晩。亦如初頭一歩做將去。與今時索
性阿師纔辨一兩歳工夫不得速効則憂
煎熱荒生種種妄見者固霄壤矣。後明州
華嚴寺僧照公。至湖州與他同處。勉其誦
楞嚴經中觀音圓道一品。忽一日誦至生滅
既滅寂滅現前處。豁然有省。通身歡喜口不
能言。惟手足無蹈而已。或問云。汝風顛耶。
答曰。寂滅現前。看他親證親悟底漢驀地慶
快平生恁麽奇特。辨道工夫只要如此穎脱
無餘。不憂所得遲晩。若徒生容易心謾求
頓悟。却打入鶻鶻突突莽莽鹵鹵處贏得
一生不慶快。圓悟禪師曰。今時兄弟不道他
全不用心。要是不得省力具大根大器大
機大用一聞千悟徹骨徹髓痛領將去。纔一
蹉却毫髮。便入解會理路言詮意識根塵中
去。所以脱他藥網不出。未免漠漠懷。疑便
更下鈍工十年五載。
莫能果決。尋常勸
兄弟。須奮猛利心棄却從前學路得失窠
臼似向萬仭懸崖撒手拌捨性命從他氣
息一點也無如大死底人。餉間甦醒起來。謾
儞不得也。且道如寂滅現前諸人如何理
會。且莫錯理會。此是諸佛諸祖淨妙境界。決
非思惟慮智所測度。豈不見大士初於聞
中入流亡所所入。既寂動靜二相了然不
生。動相不生則世間生滅之法滅矣。靜相不
生則不爲寂滅所留係矣。如於此二中間
不住動相亦不爲靜相所困。則大士所謂
生滅既滅寂滅現前。得到遮箇用地始得
身心一如身外無餘頭頭上明物物上顯去。
還願樂麽。拂一拂云。喚作拂子。則被他穿
鼻孔。不喚作拂子。則無繩自縛。若向這裏
見得。活却從前死路頭死却從前活路頭。
其復何言。上來忉忉怛怛。非獨爲楚印禪
人。亦且要使從前雕刻大士尊像兄弟益
生淨信。又有個頌子擧示諸人。觀音妙智
力。能救世間苦。蟪蛄噪夕陽。鵓鳩呼朝雨。
箇箇是圓通。何處覓門戸。可憐杜禪和。情
塵一滿肚。從來枉遲疑。當念絶今古。菩提
無得時。得時墮區宇。寂滅忽現前僧淨只
蹈舞。未能恁了知。應須切究取
佛頂國師語録卷第一
定慧明光佛頂國師語録卷第二
文光重編
法語
佛祖大法實非小徳小智輕心慢心所可造
詣。譬如將百二十鈞擔子送在肩上。有力
量漢直下擔去更不回顧矣。此道委地已
二百餘年。衆生薄福邪師競起。可不悲乎。儻
有相似宗師認得棒頭喝下瞥然影響。更取
册子上學解底逐旋捏合。謂之實悟不疑
從上言句。値千佛出世不敢通懺悔。名之
爲可憐愍者。近古法門習弊在不信天堂
地獄他方此土之差別。此故初心道流偶信
得有悟門一著。多無救頭然底正志。纔
認得箇心性禪。不怕生死因果。強逞伎倆
判古今慢他人傲已見。謂之因地不眞
果招紆曲。反誤他後生焚燒般若正因。可
怖可怖。染縁易就道業
熟。不了目前
違順相爭。但只一切寛厚常可以道相臨也。
不得暴怒。不得疾言遽色。違順齊容常要
平常。若恁麽做將去。醇懿端厚履踐潔白。他
時異日臨五百人上亦不爲叨竊。古徳曰。
不見他非我是。自然上敬下恭。佛法時時現
前。煩惱塵塵解脱。誠哉此言。雖然恁麽。不
如只見他是我非。於人不可親疎憎愛。若
存親疎憎愛之心。後生晩進竊生怨惡自然
上下矛盾暗作間隙。其爲害不可勝言。謹
之謹之。龍峯紹他座元。參窮這道者十餘
年矣。一日因山僧激發。翻然知慚愧。放下
從前秘蓄。孜孜兀兀如同初學。此實所以
有決定信發決定志也。乃寫野語與之。
若能辨得肯心必不相賺。只觀公誠至之
劇。不覺吐露情實。他時異日向箇無禪世
界再發揮光明種子者。豈事也耶。務
之務之
不用學佛法。惟務休心。休去歇去枯髑髏
上發獅子吼一聲。便是了當處也。所以巖頭
曰。却物爲上逐物爲下。此乃是學道省力
工夫也。但不得上他機境。何謂機境。佛語
祖語以至利路名門我愛我慢謂之機境。墮
在這裏許名爲逐物。若要易會。常令放
方寸虚豁豁地。自然虚而靈空而妙。無一物
作對待。到這裏不待却物。而物自却不
待休心。而心自休。心物如如。如亦不存。豈
非悠久安心要術耶。只爲學人信不及。隈
門傍戸求知求解。可謂大錯耳。若恁麽
信得及。縱雖學未成見未徹。決不失般若
種智。再出頭來成就志願。此是決定底理。
無可疑者也。早雲格首座。言行純朴素分
近道。特深信有大事因縁。今茲兩回扣予
巖房。切請問這事。正信正志罕見其比。今
也臘月駐錫者半月餘矣。不憚祁寒孜孜
辨道。竊喜入路門頭不被邪師眩惑。又告。
關東歸策必在春首。山僧乃寫這些葛藤以
爲別云
僧問趙州。狗子還有佛性也無。州云。無。千
疑萬疑只是一疑。若在這一字上疑不破。切
忘去佛語祖語葛藤露布間別起疑也。只這
一字子此如將箇熱鐵丸安在口裏相似。
吐也不得呑也不得。竹椅蒲團上不待言
之。乃至眼見耳聞執捉運歩之間切須參窮。
參來窮來到沒巴鼻沒撈摸處猛著精彩。這
般話頭諸方多逗到這沒巴鼻沒撈摸處便
休。殊不知這裏有透關一路沒巴鼻處得
巴鼻沒撈摸處得撈摸。汝宜信道。箇熱鐵
丸驀然蹉口咬得破呑得下通身紅爛命根已
斷。自笑一聲驚動天地。豈非慶快平生哉。
雖然恁麽。只救得一半在
示吉禪者
萬法歸一。一歸何處。此是先聖爲人斬斷
脚跟下紅絲線底刀子也。若要直下參透。
將有心無心世法佛法之閑思量縛作一束
颺在他方世界。向這心思意想分別知解不
行處參取此一歸何處。切忌要向擧起處
理會。驀地透得。枯髑髏上發獅子吼一聲。
取取。汝以在不如意中不能一味研
窮之爲患。是亦迷己而然。古徳曰。順我
者是賊。逆我者是師。又云。順境界打。逆
境界易打。若如此用心。豈復厭惡平昔逆
風把揖乎。一切衆生自曠大劫以來出殼
入殼。初無他累。只因人順我境順我。
生愛纒染著之心。長不越有趣。引到今日
受得業繋苦相之身。猶且顛倒錯亂不能自
覺。順者愛之。逆者憎之。捨師就賊。易打
不打。何其惑乎。若欲向今生度此身。只
自分甘跳在逆流之中。切切消得一箇忍字。
忍至無忍之地省無限力。於省力處得無
限力。此是山僧當初用得得効底靈方也。圓
悟禪師曰。日損日日損履踐到無疑至實大
休歇之場。若在逆流中任運得日損之功。
日久月深覺得無一法當情。假令未得悟
明。亦在臘月三十日與閻家老子支抵。而
矧一念深證者乎
示義俊禪人
有言時。據虎頭收虎尾。第一句下明宗旨。
無言時。覿露機鋒如同電拂。以故徹底攪
不濁。通身撲不碎。須是生鐵鑄就底漢方
有恁麽力量也。雖曰至道無。知者帶枷
擔鎖。不知者業識茫茫。所以道道不屬知
不屬不知。知與不知其是門外事耳
箇中鐵毫道不盡即爲魔王眷屬。句前句後
是學人處。所以道一句當天八萬門永絶生
死。已到這田地。不依倚一物。退歩只守閑
閑地。久之常在目前露裸裸地。豈非灑灑
落落活衲僧耶。履踐工夫只由悠久管帶。宿
習舊障纔萌心頭。猛自割斷勿令相續。於
一切事法無毫末違順。根根塵塵應時淨
脱。孤運獨照照體獨立如癡如兀。不求人
之知己。纔露一毛頭驚群動衆。參到這
裏。何妨咳唾掉臂亦是西來意。只親證親得
者。超然脱去知見機境。臨時只露目前些
子。如快鷹俊鷂捎空摩霄貶眼便過點著
便來挨著便去。不妨緊迅。寔是英靈掀豁
也。將此印印定。直饒佛祖出頭來。亦可一
見便見。何況命根不斷見不淨潔之類耶。正
宗久寂寥。偶有實頭學人。但習窠臼守箕
裘自相鈍置。而今不敢望如龍象蹴
獅
子哮吼底漢子。只明開正眼梵行介潔之徒
足以爲種草
示龍圓禪人
僧問馬祖。如何是佛祖。云。即心是佛。僧於
言下佛衣祖衣和箇千重汗衫子一時剔脱
了。豈不慶快耶。以故圓悟云。即心即佛已
是八字打開。向口議心思外切須覰捕。淹
浸工夫不輟。則驀地洗面摸索鼻孔。不是
差事。此外日用應縁之際。只無心於事無
事於心。自然具足南能二種三昧。是眞的旨
也。龍圓禪人行業高閑傾意祖道。自去年
閣錫於山中。今也將歸慧日舊院。寫之勉
之
示令深禪人
千句萬句只是一句。一句下透得。千句萬句
一時透。僧問趙州。狗子還有佛性也無。州
云。無。只此一字子諸佛慧命列祖巴鼻。先
須恁麽信取。佛日禪師云。擧來擧去看來看
去覺得沒理路沒滋味心頭熱悶時。便是
當人放身命處也。取取。見如此境界
便莫退身。如此境界正是成佛作祖底消息
也。看他恁麽剥了茘枝送在口頭。嚥與不
嚥只在當人耳。第一不得作眞無會。又不
得作無事會。又不得作無道理會。今時
學者病痛大概不出此矣。徳山和尚云。汝但
無事於心無心於事。則虚而靈空而妙。若
毛端許言之本來者。皆爲自欺。圓悟禪師
指爲不惜眉毛爲人指出處。大慧亦云。遮
個是學此道。要徑底樣子也。汝若不疑二
大老之舌頭。請依此參。省力工夫無善焉。
若恁麽做將去。縱缺㘞地一下。自然成就
淨身。況一念相應耶
示泰菴信士
法華曰。是法非思量分別之所能解。吾祖
宗門下從上已降。教人趣向思量分別之外
者。正指示是法也。今時之人只管去經論
文字之上博量學解。全與是法沒交渉。故
佛曰。末世衆生希望成道無令求悟。只
益多聞増長我見。此亦只學思量分別之
所能解而不學思量分別之所不能解之
咎也。若能信得祖宗門下有自悟自得一著
子。試向思量分別之外推窮揣摩看。日用
之中或順或逆或動或靜一片虚却根塵不
輟做工夫。則忽然如睡覺夢破似雲開日
出。方有入頭處。正當恁麽時。須信是法非
思量分別之所能解。思量分別之外却別有
是法可證矣。昔佛鑑和尚毎以唯此一事實
餘二則非眞味之有省。又宏智禪師一日
聞僧誦法華。至父母所生眼悉見三千界
驀然有省。又袁覺禪師參佛性泰禪師。佛
性毎擧法華開示悟入四字令下語。後一日
誦法華至亦復不知何者是火何者爲舍
乃豁然。古之人因一句一語便有此悟入。
今之人讀得全卷全部乃至一大藏經
無
悟入分。却做得我慢我見辨口利舌破凡夫
者多矣。此蓋其因地之謬耳。古之人初無求
名利求學解之意。只以悟佛心爲期。豈
同今世阿師猥猥
魍魍魎魎之類乎。若
欲得似他古徳速悟是法。先將一切知解
分別貪嗔愛慢嗜欲是非之心盡底傾倒。直
下去此思量分別不及處切切推窮揣摩看。
今日恁麽明日恁麽。忽然到大死一回根塵
脱落處。明見本來面目蹈著本地風光。又
不爭多也。到這裏禪即法華法華即禪。緑
水青山即現微妙淨法身。
鳴鵲噪悉彈如
來廣長舌。若能如此。則言迹執滯不遣自
除。自性妙用不修自顯。豈不是出生死之
工夫畢耶。泰菴信士夙知衆生界虚幻深
信一佛乘。現定所作所爲逈然不與常流
同矣。初學天台教理遍探奧義。又識量寛
博不論宗旨彼我。頃來叩巖房共談這事
者數日。而深信予所説也。又寄書問訊因
寫這些葛藤聊助其入道之資糧云
示因碩信士
佛曰。若能轉物即同如來。且道物如何轉。
咄。轉之一字衆禍之門。洞山曰。一箇幻躯能
幾日。爲他閑事長無明。況色力
弊之輩
乎。大慧曰。以生死二字貼在鼻尖兒上。看
他古徳苦口叮嚀。其親切如此。取取。
只能蹈著實地。一切是非混然不能侵撓
方寸。是道人受用處。凡觸物生籌慮常管
人情違順者。是大愚癡之人也。縛上添縛
豈非大錯乎。因碩信士於此道篤志過人
之遠矣。茲者登梅山留滯已七旬餘日。時
時入室深甘法味。一夕取自家業根深通
懺悔。且欲求野語爲日用警策。仍及此
云
示醫士
古徳云。佛法在日用處喫茶喫飯處語言相
問處。所以道。迷者遠悟者近。雖然若起智
領解。早一時錯了也。何故。道不屬知不屬
不知。若欲易會。只向行住坐臥不生佛法
想不生世法想處看取
佛説一代時教。初無實義。只要療衆生生
死垢染煩惱而已。譬諸良醫用峻補峻利之
劑。蓋出於不得已。若總無病。醫尚無用。
況假種種配劑耶
除非補利方便別有佛祖的的相承一術子。
謂之教外別傳。蓋説理使曉。是名爲教。不
説而曉。是名別傳。鞠其來由不出靈山
拈華少室得髓耳
辨道之士參到言語道斷心行處滅必有得
親切分。只恐言語道不斷心行處不滅長時
甘伏情見智解理路義味之中徒勞精神而
生退縮。若是本色參禪。只自覺得清淨安
樂。或錯學佛法者。覓他佛病法病益助長
己衆生病。新舊相混増劇。則作醫王治
之證。可不懼耶。所謂衆生病者。貪嗔愛慢
一切取捨等是也。佛病法病者種種知見學
解乃至坐在淨淨潔潔處一歩也動不得等
是也。上來山僧多口亦在其中。只要以毒
攻毒而已
嚴陽善信尊者已於這事稍有所得。來見
趙州。不擧禪道不論佛法。但道一物不將
來時如何。看他雙肩擔荷這般重擔而不知
重。將謂慶快。趙州和尚言中辨見病根。向
道放下著。只個放下著。汝作麽生會。咄。放下
著
示諸善信
五濁世界皆苦也貪也嗔也愛也慢也。無一
而不是苦。顛倒甚者認苦爲樂。實可愍也。
若欲得無礙清淨眞樂。外不渉諸縁内不
留妄想。久久修習。必有自得之喜矣
無始時來輪轉諸趣。豈非一大事因縁。至
愚衆生只著目前甜處不管萬劫辛酸。若
欲敵生死只敵現業。若能敵得現業契得
治生産業皆與實相不相違背。所謂實相者
自性之名也。得之敵生死得之敵現業。則
可謂在欲行禪眞大丈夫而已
佛祖妙悟一著子。常在人人脚跟下脱體現
成。此故得者便得。不歴時節。識者即識。不
假言説。只爲業識妄慮世智辨聰所障。不
能悟徹。古來幸有至近而了至簡而得底樣
子。爲汝擧其一二。請自斷看。僧問趙州。學
人乍入叢林。乞師指示。州云。喫粥了也未。
云。喫粥了也。州云。洗鉢盂去。其僧因此
大悟。又龍潭問天皇。某甲自到來不蒙和
尚指示心要。皇曰。自汝到來吾未嘗不指
示汝心要。曰。何處指示。皇曰。汝擎茶來。吾
爲汝接。汝行食來。吾爲汝受。何處不指示
汝心要。龍潭佇思間。皇曰。見則直下便見。
擬思即差。龍潭當下開悟。此乃是至近而了
至簡而得底樣子也。而今禪者只以無事見
解了知此等因縁。可謂醍醐作毒也。汝若
確的悟去。無量劫來種種衆生病和這佛病
祖病一時脱去。不亦快哉
羅山曰。會麽。不是禪不是道不是佛不
是法。是甚麽。此是徑截方便也。若向是甚
麽處著得一隻眼下得一句語。便徹頭處
也。某信士寄紙求法語。乃及此矣。宗師棒
下有箇無生法忍。上流之士驀向這裏忘
知見脱情識出生死離凡聖中下之儔還
増長解路。利害不啻雲泥矣
衆生界事無盡無窮。如連環。如鉤鎖。相續
不斷打辨一重。又加一重。志氣猛烈者臨
時一刀兩段不被他折困。志氣微劣者不覺
不知全身沒在裏許。煩擾煎熬日日夜夜培
植業根。除是夙有靈智於日用現行處把
得住作得主任運擴充自己道力。若不能如
此者。切切著力頻頻却物不得生容易心
不得一回坐斷佛祖舌頭。則未免徒自媕
含分親疎旁搜證據。參禪大病莫甚焉
佛曰。治生産業皆順正理與實相不相違
背。儻或不順正理。則此陰已謝流蕩諸趣
急於離絃之箭。豈不是居常妻子眷屬治生
産業所繋之殃耶。雖然與麽。著意管帶欲
順正理。還乖正理。念之念之
若欲抵敵生死。須向熾然塵勞中一跳跳
出始得。若是半休半不休半明半不明。退
到臘月三十日管取恰似落湯蟚蟹。將謂
如何
僧問歸宗。如何是佛。宗云。我向汝道。還信
否。僧云。和尚誠言焉敢不信。宗云。只汝便
是。僧聞宗語諦審思惟。良久曰。只某是佛。
如何保任。宗曰。一翳在眼空花亂墜。其僧
於言下大悟。看他性懆漢一撥便轉放捨身
命。如何是佛。只汝便是。汝若恁麽會。認橘
皮爲火去。若不恁麽會。又如何領取。若向
這裏超悟一回。剔脱佛衣祖衣及業識臭衫
子也
從上諸聖以幻藥治幻病。病去藥存病根猶
在。自己大寶光恒沙功徳藏無量妙莊嚴超
世希有事。皆是幻藥。慳貪憎妬情識執著有
爲有漏垢染雜亂解路名相知見強覺皆是幻
病。若能識得藥病兩幻。但令一切放下打成
一片。到者箇田地。則縱然雖不呈爪呈牙。
亦能超出常流。豈非大丈夫能事耶
書問
候東海澤菴和尚
春來殊乏雅便。不審此日法候萬福也否。山
川萬里枉乖執侍。下情極懸懸也。伏承大樹
公傾心於佛祖無上妙道。實是希有之事也。
凡有十金之富十口之勢者。常自所籠罩
不遑學佛工夫。何況乘天下之大勢統天
下之大體而汲汲于佛祖之道乎。寔是希有
之事也。聞諸古聖。菩薩夙乘般若智力示
爲人主。以夙善濃厚不爲富貴所籠絡。
念念策勳念念成就。未嘗斯須暫忘。殆非
一生兩生爲人主也。若不然則扶桑上世聖
賢再降于國柄之家欲扶竪斯道之傾頽
乎。某竊惟。此道替無甚於今日焉。凡代
佛揚化者往往以豁達空見教壞時俗。此
害不唯預出世之法。直是作天下教化之
害之甚矣。因是漸傷神國風規引發閭閻
詐妄。先佛所謂邪師過謬非衆生咎。其此
之謂也。某特雖緇田稊。而不能不介介于
意。憤憤悱悱夙夜傷心。此乃是不知時不
揆已之過也。自嘲自笑而已。伏惟座下徳
被夷洛道契人君。不惜神用切竭扶危持
顛之力。若其使佛祖光明種子長留衆生界
中。豈非啻佛門之幸甚。抑亦天下生靈之大
幸也。某天性頑懦世事闊略百無所期。卑
體日瘁殆如臨老俟殘喘之盡。適養痾之
暇。與菴居四五枚衲子打此道話。聊成法
喜之樂。此亦生前業債未償盡之故也。幸
賜慈愍。但只所冀龍天密護法壽與趙州
安國師之儔同其齒。使大燈光明再輝騰
于宇宙之間也。蓋且天道好環。夫豈棄而
絶哉。餘寒猶在。爲道自嗇。某頓首至扣
至扣
候圓照寺大通大師
嚮者淨因歸伏領所賜復教。字字至誠足以
洞見鐵石心肝矣。未審日來隨縁對境如
如無礙否。十二時中保任自己靈光不令
染汚否。逢物不生是非否。宿習舊染稍稍
氷消否。歸依三寶不忘恭敬之心否。大師
素生最尊最貴之家不爲世榮所籠罩。外
持淨戒内研佛心。朝精暮進殆乎度越丈
夫志氣。實非生生已來願力所持。焉能致
此。又承以不受男身爲恨。若實如是。則
幸有變成男子之術。請依而行之。夫女人
之爲性百劫千生膠於愛染執著嗔恨詐妄
慳貪邪曲之間。大抵無貴無賤受婦女身
者咸無不爾。此故菩提行業甚沒後苦相
最重。若能自懺自悔自度自修淨盡此等業
識。名爲變成男子之要。豈翅變成男子而已。
直以五蘊漏質立成毘盧法身者乎。是故
古徳曰。如蛇化爲龍。不改其鱗。衆生回心
作佛。不改其面。大師若能信受此説。念
念如救頭燃。歩歩似履氷凌。暫不得忘
了。若只以受女身爲恨而不知以改女
心爲務。則是猶不棄酒盃而恨身在醉
中。實迷中之迷耳。又承新寺造營既已竣功。
以來月五日將移錦茵。溪山迢遞不能趨
謁致賀。特此遣小師奉伸祝敬。仰冀恢張
佛門麾回慧日以作女中大善知識。不唯
光曜國朝系胤。抑亦與西天淨飯國王悉陀
太子。親爲異姓兄弟者乎。祝祝頓首和南
寄藤亞相光廣
昨接春首華牋熏讀數回。仍審閤下震艮安
康。至喜至幸。某謂。武州之於今世。乃扶
桑繁華之域。而掌權張勢者之所輻湊也。
閤下能向周旋應變之間不爲順逆關棙
子所窒礙否。除夙有大願輪乘之即現
居士宰官之身者。大抵在富貴叢中學得
此道甚。入逆順境中不失故歩者中
也。先聖曰。豪貴學道。有勢不臨。其
此之謂也。昔在參政李漢老問道於妙喜禪
師有大所發明。曾致書曰。邴自有驗者三
一事無逆順隨縁即應不留胸中。二宿習
濃厚不加排遣自爾輕微。三古人公案舊
所茫然時復瞥地。此老有如此靈驗。得
如此力量。尚妙喜禪師戒之曰。利根上智
者得之不費力。生容易心便不修行。多
被目前境界奪將去。作主宰不得。日久月
深迷而不返。道力不能勝業力。魔得其便。
定爲魔所攝持。臨命時亦不得力。而況
力量不全者乎。圓悟和尚曰。如人學射久
久方中。悟則刹那。履踐工夫須資長遠。如
鵓鳩兒出生下來赤骨
地養來餧去日久月
深羽毛既就便解高飛遠擧。可謂苦口叮嚀
説話。所以曰。具啐啄同時眼不具啐啄同
時用。此是蹈著刹那路頭遺失履踐工夫
之過也。這般見解雖全身出殼。只是赤骨
地取他智者笑而已。閤下久留心於阿耨
菩提。坐斷末世邪禪豁達空妄之見。確信
得有一大事因縁。又參祖師直指之禪而
亡前來所得零碎法門。近世公卿大夫參得
吾禪者甚鮮矣。如閤下可謂火中蓮也。爾
來不厭塵境不守淨潔。渾身逗入順逆境
中亦無所怕怖。儻非過量大人證得塵塵
三昧者。不能如是。不審到此能成主宰
否。能有若李漢老三驗者否。不遺履踐
工夫否。施啐啄同時用否。千萬取。勿生
容易心。若生容易心。必爲業力所勝。若爲
業力所勝。不唯今日損徳名墜家聲。他
時眼光落地時。決定不得力。不是小事。可
不怕哉。上來之事姑置。比於閤下之迹有
不可不曉者一。不可緘默而休。乃書于
斯以觸忏鈞抱矣。夫吾國夐古已降不嬰
異冑之攘奪。神代孫胤系連綿久抵今長鎭
國祚。以三國較之。雖殊當東方海極之域。
其統御之靈。與支竺不可同日而話焉。
中古帝業浸王令不行。國家成敗收歸武
威之家。然而吾國自古貴禮重義。未嘗得
時乘勢僭奪國祚。其高崇瞻仰與古代無
異。是以上自公卿太夫下迨街童巿豎。無
不尊崇寶祚。況其閤下累代名臣。未曾一
日離朝廷。殊荷天眷高冠百僚。而今倚頼
權勢遠離皇畿。非是人臣之善。幾乎忘忠
違義者也。抑亦閤下別有憑據乎。況今倭
歌之道甚。凡有心斯文之君子。無不以
是介介于胸中。而此道興廢殊係閤下一
人。豈得不戚戚乎此哉。閤下有觀時人
材器之小逆知其不成褫而然乎。是亦非
憂道者之所宜爲也。凡以材器之小爲憂
者。古來傳道者之常分。恐其上世若定家家
隆猶未免此憂。倘以其材器之小不教不
傳。則豈得其道之流播于今日哉。今日又
以材器之小而廢之。安知他日不如乎今
日。固憂道者不可不思焉。今閤下觀光于
萬里武州。後生晩進憑誰致知。因是省中
諸公子竊議閤下無心憂此道。甚者專致
阿諛權勢馳騁名利之詆。某聞之不能不
咬牙切齒。嗟噫超璧之有纖瑕。藍玉之有
微纇。寔千歳遺恨耳。閤下能就己思繹子細
自點檢看。若有些子出於業力者。反歸罪
於現今道力之未充。痛自鞭策。若無出於
業力者。亦反歸罪於過去宿惡之所感。茍
不得怨天尤人矣。昔李文和都尉。參石
門慈照大徹此道。乃作頌曰。學道須是鐵
漢。著手心頭便判。直趣無上菩提一切是
非莫管。若能如斯。美譽惡聲兩不干懷矣。
且武野天下人之所叢湊也。是非隨影毀
譽翻掌。正是履薄臨深之時也。衆目所見
不可掩焉。衆口所議不可逃焉。百事所施
萬縁所應。豈其得一一差排一一計較而有
下落乎。只能於日用應用之間擴充自己
道力以理自照。上下賢愚自然無思不服
焉。只能一念回光剪却業力之所起撥開
道力之所蔽。便是當下轉業成道之處。便
是當下超生越死之處。便是當下覆
子
孫之處。便是當下解嘲免詆之處。便是當
下顯忠存誠之處也。某久蒙鈞慈見照。又
推爲箇中人。故不顧僭逾之誅。忉忉怛怛
濫冒涜高明罪無所逃。不宣
答澤菴和尚
某百拜復書萬松山東海寺堂頭大和尚金
猊下。山本信士歸領所賜教并新寺慶賀之
金偈。盥沐熏讀便覺。一時盛事燦然在目。何
賜如之耶。謹塵嚴韻録呈。不惜慈斤因
便賜之。某特荷洪慈。禮當齎香拜謁。何
論江山迢遞。第恨沈痾常窘區區過日。寔慚
惶之至矣。且得知山門境致勝絶靡勝隨
喜之至。又承大樹公信嚮益渥賢士大夫同
志外衞者甚夥。其復何言哉。私謂日有新到
之僧不遑收録。益致法席雄盛。詢之信
士則曰。緇侶不盈百指。只是舊時之僧侶
耳。於是不能不大疑慮。夫至人應世。概
在立個光明幢。個幢隆替只在衲子輻湊
與否而已。座下今應國君堅請董莅一方
伽藍。持法之具其備持法之資其饒。何以槌
拂之下甚乏衲子哉。料夫選賢擇器之使
然乎。不棄馬骨必得神駿。仰望仰望。不
問賢不肖一賜收録。若其親投爐鞴當得
妙密鉗鎚。頑銅鈍鐵遄化寶器者豈事耶。
某沐慈照之日久。以故不忍匿愚臆之
所蓄。信筆漫冒涜慧眼。無所逃罪。惟夫
慈門矌邈。仰冀貸恕
又
某謹啓復雲龍老師金猊左右。此日辱領寶
緘盥沐熏誦宛如仰慈容瞻拜。又別樣傳燈
録五燈會元各一部。大樹君所賜之寶香兩
包。俯荷寵貺。望外光榮。存撫有餘。伏審法
候近有酸痛不仁之患。展至于此喪膽亡
魂。只冀龍天密護道體超越郝翁之華甲
耳。某小瘡稍瘥。特煩神用被視一種靈方。
何庸酬斯慈愛耶。無勝感幸之至也。某近
將詣猊下。覶縷之衷曲一付那時。頓頓首
首
寄妙心雲居禪師
向者辱蒙降重於都下寓舍。感幸之至可勝
言哉。第恨象駕登途太疾不獲悉叩靈襟。
數日之後雖謁吉田僑居。逢法斾已回山。
徒増黯戀而去耳。自爾以來無日不在景
仰風彩之中。私謂歸山之日一走函丈親
以面別。其或不能。則必差僧具状咨露區
區微悃。迨于發錫。事出意外。不遑以
宿志。至今猶慊慊。不審此日神用益壯不
倦槌拂也否。晩生後進服膺指令不作少
分魔撓也否。昔竹菴奉詔開山雁蕩能仁。
未親篆其徒懼行規法深夜放火鞠爲
礫之場。皓布裩住玉泉日。徒衆不堪其枯
寂。譖於縣宰曰。長老不能安衆。唯上來
下去點檢零碎。凡兇徒厠于叢社者古亦所
不免也。何況今時乎。雖然本色宗師不可
枉順物情。切望整肅乃祖規範救濟未法
習弊。俾夫釋服賊心之輩少知先覺眞風逈
異今時。豈無自生慚愧者乎。可謂大善知
識鎭嚴之力耳。仰頼仰頼。某生來口業太多。
數吐恁麽麁言。因是不爲諸方所齒。長
栖遲于巖穴。雖似自招禍事是。亦宿因之
令然耳。只荷洪慈之不外。復何歉之有。所
恨常被恙縈纒不能時時覽觀法席盛
事。徒以拳拳而已矣。冬寒寢嚴。珍愛是祷。不
備
答雪窓座元
茲者辱惠教。盥沐披讀。靡勝欣幸之至。昨
者始荷寵臨傾心倒情。幾乎超越十年舊
知。殊愜素聞益傾景慕。且所被録示碧巖
集數則深領盛意。宜達黈聰。擧唱之日限
當再報去。禿翁座元縱雖固辭。不可一擧
而休。宜再勸喩。是亦不可辜負盛意也。价
使急回不遑竭情。併竭再晤耳。不宣
寄雪窓座元
昨以所奏備聞太上皇。皇情爲之驩然。且
其謙退無諍之徳早想觀道韻之如是。邇日
果聳動天聰。膺遠大之寵者如指諸掌歟。
祝祝。皇情之所希望端在麻三斤話。其時
日定在重午之後。更須涓日啓告也。某資
禀疎懶不克遄走左右申覆卑素。甚闕道
義。怠慢之罪府望貸恕。不宣
因禪歸親領覶縷回教。足以洞視必肝。多
荷多荷一件閑事。一刀兩段更不生相續心
耳。且聞燈話緒餘。何其勞攘如此之多哉。
古徳喚爲挈骨董袋秃奴者。幾乎此之謂
歟。若欲參佛祖之禪。但將從前知解情量
盡底傾翻赤骨地跳出來。茍或不然。則直
饒劈面提持兩手撒開。亦似隔靴抓痒相
似。有甚慶快。往年已曰。稍帶歡喜。吾將謂。
已消零碎解礙。慚愧慚愧。昧於驗人之眼。
已曰得歡喜。想其以有所得心在前頓放
者也。徳山曰。我宗無語句亦無一法與人。
臨濟曰。我無一法與人。只治病解縛。這
二老漢可殺傷慈。吐心吐膽爲人如此。自
是蒙底信不及不敢承當。却在經文上起
見機境上起見葛藤露布上起見。致打
入骨董袋裏去。因是衆生之病未瘥重加
佛病祖病。豈非枷上重枷杻上添杻者耶。
又已曰。具決定信。但只恁麽見得。決有知
休咎分矣。佛説一切法爲度一切心。若人
無一切心。好肉不須剜瘡。芭蕉清禪師謂
衆云。我年二十八參見南塔。見上堂曰。汝
等諸人若是箇漢。從孃肚裏出來便作獅
子吼好麽。我於言下歇得身心。看他性懆
底漢纔聞擧著便即識破自己本來成佛。寔
直截徑要處。豈有許多曲折。幸有恁麽榜
樣。可不取爲準則耶。餘付他日相見。不
悉
分携以來不審若何作工夫。未透之關棙子
猶未撥轉。不時時不倦體究。切須參詳。闍
黎夙有靈骨。不被三藏名相籠罩。久以教
外別傳一著子爲大疑。因是在山野一言
之下忽得釋然。生死凡聖一時超出。可謂
俊快種性也。雖然猶坐在這淨淨潔潔處。
未知有向上活計。古聖名之爲死了未活。
又爲入佛未入魔。以故昧驗人之眼乏
應機之句。若只恁麽休去。如何爲人下得鉗
鎚。可謂自了漢也。而今擧一二因縁爲闍
黎激勵。請子細定當看。佛心才禪師。初看
不在内不在外不在中間之話一日豁
然有省。後見死心和尚機不契。又參靈源
惟清和尚。凡入室出必揮涙自訟曰。此事
我見得甚分明。秪是臨機吐不出。若爲奈何
徹方得自在。居無何竊觀隣案僧讀曹洞
廣録。到藥山採薪歸。有僧問。甚麽處來。山
曰。討柴來。僧指山腰下刀曰。鳴剥剥。是
欣然掴隣案僧一掌。掲簾趨出寮門。衝口
説偈曰。徹徹。大海乾枯虚空迸裂。四方八
藥山因縁自差排看。能得欣然否。全無纖
疑否。這箇道理若毫釐有差。猶隔鐵圍
在。又龍圖蕭居士一日聞靜板有省。後問
南堂靜和尚曰。某有箇見處。纔被人問却
云。過在有箇見處。南堂却問。朝斾幾時到
任。公曰。去年八月四日。堂云。自按察幾
時離衙。公曰。前月二十。堂云。爲甚麽道開
口不得。公忽契悟。又嚴陽尊者見趙州時。
借一問呈己見曰。一物不將來時如何。州
云。放下著。進云。某甲一物不將來。未審教
放下箇什麽。州云。看汝放不下。忽於言下
大悟。後來圓悟禪師重下注脚云。若以常
情論之。他道一物不將來。云何却向道放
下著。將知法眼照於微細爲他拈出太病
進問。再與點破。直得解氷消方始倒底一
歡喜處優劣如何。請自斷看。恁麽葛藤若對
未截娘生舌頭底漢擧揚。還絆倒殺他。恐
無益也。闍梨已脱却知解情量作箇灑灑
地衲僧。只以皮下無血而爲恨耳。若因這
葛藤翻轉脚跟換却生涯。則亦不虚費精
神髠筆頭。其或不然。則枷上加杻。彼此
無益。敢請子細理會諦審研究。餘不贅
答持閑禪人
聞漆桶未破。以是爲嘆。有稍得歡喜之
日。衝寒正來。甚稱山人之意。若非切切此
事者。安得如此耶。雖然此語尚有未捉
著話頭欛柄處。能知漆桶未破者誰喚作
漆桶者也。是什麽物。若在遮不破之中以
待破底時節。永劫亦無有得。大抵參禪一
著只在當人疑團。何也大疑者有大悟小疑
者有小悟。不疑者不悟。所謂疑也者是
疑此什麽。只在一則話頭而已。昔覺禪師
曰。我這裏禪如撃石火。當一撃時拈起法
燭點著便行。纔貶眼便蹉過也。又曰。此事
大段近。因甚不會。良久曰。只爲分明極
翻令所得遲。豈欺人乎。汝初提撕無字。山
僧竊知。只要工夫不及大疑因見。今年來
此夏于當菴。以水潦一毛頭易之。此亦
古人榜樣也。昔高峯和尚看箇無字者幾乎
三年。無些子得力分。後來因萬法歸一一
歸何處之話方始趣向。自曰。自決之後。
鞠其從前病源別無他故。只爲不在疑情
上做工夫。一歸何處。却與無字不同。且是
疑情易發。山僧易無字以一毛頭。必知汝
疑情易發。只箇一毛頭又甚奇怪。出現百
千法門無量妙義。且道箇一毛頭落在何處。
但只看這話頭。不得作心性會。不得作
非心性之會。只管咬嚼撈摸看。直捱到咬嚼
不破撈摸不及處正好著力。當恁麽時箇
一毛頭還在汝脚底成現。只待汝覰捕將
去而已。忽然失脚蹈翻全身喪盡絶後再蘇。
即是徹頭時節也。取取。聞道伴信士近
寓居其山房。渠素篤于學佛。只其力量不
及志願。故久被世事煩擾空喪時光。今幸
一切闊略與汝道聚。當須頻頻勸發令償
初志。然知汝素不喜與朋友打道話。山僧
想。汝意謂。我未有鼻孔。云何爲入出氣。此
言似是而非。若直與本分草料。寔有犯
分之罪。只令他知有大事因縁且勸諭其
求道之心。又何憚之有。又何犯之有。今也
儻聞汝之與渠爲法喜之交。忻忻然援筆不
覺及此
與任可禪人
自荷遠臨以來。未通書問。殺乖道義。汗
愧汗愧。舊日話頭時時能提撕否。聖制逼日。
若非禁足。再履巉巖。石爐瀹茶聊打山中
冷話。餘無可言也。不悉
與持閑禪人
嚮者再煩訊訪。山僧于時病臥不能面既。
猶有慊于中。已雖不能面既。且因使人
驗過而極盡其臟證。後來聞有勢州之行。
以故不寄一字。又讀其所留之偈。乃知高
自負氣。爭奈鼻孔猶在山僧手裏。如其意氣
呑佛坐却孤峯頂上。則有較一半。恐其猶
透山僧綱子不過在。今且擧一段樣子試
問。汝請據實供通。昭覺元禪師曾在圓悟會
裏。自謂了當。大慧一日去驗過之。乃見元
在前資寮裏拍他背云。來。同去鐘樓上
看雪去。乃告圓悟曰。某去驗元禪客了也。
圓悟曰。儞如何驗他。大慧曰。某又不問
他禪。只是閑説話。盡知他要領。他命根不斷
在。汝以爲如何。這些妙處只其同得同證底。
纔聞擧著即知他下落處。非其同得同證
者。未免聞之思量一上。若知大慧所勘過
底便知他命根未斷處。若不覰破此兩處。
勿謂吾與佛祖同得同證。請只盡自己眼
力剖判這箇落處他日因便還之
與宗甚禪人
面別以來不通消息。懸懸于懷。嚮聞行旅
之中舊痾稍發寢興不快。不知今已佳否。江
府實是名利場也。汝周旋其間擴充道力
否。於未了公案不怠體究否。薦得是非
裏能不惑否。旋旋淨除現流離婬怒癡否。
倘向五欲八風中而喪道力。却似嘗在山
中不參禪一般矣。山中兄弟道業緊密。此
固陋拙菴居之大幸也。適來木溪屠因縁大
有聱訛。取取。義萃亦於火雲蒸肉山
之句自臭氣忽薫鼻孔深生慚愧耳。舊日
汝指此敗闕以爲眞金。不知猶未甄別
否。大抵參禪先須直心直行直言直語。然
後有轉過那邊分。風穴和尚云。如爆龜紋。
爆即成兆不爆成鈍。欲爆不爆直下便揑。
若是痛的的地薦透者。正當爆一爆間情塵
意想知見解會一時爆散。名爲大死一回時
節子。更尋思佛祖言迹和會取證。這箇大
病不除却。大作障去也。喚爲欲爆不爆
直下便揑者。汝病大約在此。不道無欲
爆底消息。只是有成鈍處。寔可痛惜焉。
若或從前工夫得力處。本參公案得證處。平
日思惟得理處。從頭盡底傾倒。自然默默點
頭。若有芥子許存知見渉解路。決定得成
鈍不能成兆矣。作家相見只露目前些子
如同電拂。纔得得眼早是十萬八千里了。
雖説未盡。神氣勞倦無力下筆。併待重
來之日而已
不知別後日用能存學道之志否。硏窮先
言不廢寸陰否。馬大師一日問西堂智藏
禪師曰。汝看教麽。智藏曰。教豈異。大師曰。
不然。他日爲人若何東道西説。此是七百年
前已師于人者。只擧箇一著子全不帶泥
水。當時尚有如此之勸喩。況今末法濁世
一等只貴學智。縱雖具眼。若無博通之識。
他日如何取信於人。汝曹當須專一搜佛
祖金言。其間切勿以人我名利掛于胸中。
若有一毫許妬勝侮劣之情萌于其間。不
如焚燒筆硯安眠過日。思之思之
渉典吐言。人益信焉。師勸發鏡中明。須知
學解爲儔侶。大器元來是晩成
與靈源諸徒
別後不知如何操持。周旋應變處純牧牛否。
不愛學識知解體取箇一著子否。賢愚少
長不容親疎。共守僧伽名字否。雖在邃
洞無日不思焉。夫惟貧道生此劫濁叨膺
建化之任。夙夜顧慮深憂力之不及。汝等
若果不成辨道業。山僧不免爲法門罪人。
各自著鞭窮取這段因縁。萬一使光明種子
再照扶桑國裏。亦不虚喫却今日辛
也。
貧道疇昔全不介意於建化。自謂巖下養痾
以一報之身。有時忽爾明得累世委地一
著子不忍默默而休。枉做箇蟲豸致有今
日。所冀遄教汝等領會而同此法喜。除之
外別無所望。竊觀學道之士。多無遠大之
志。纔得淺淺知見。則生自足之想。更不具
勇鋭向前之氣概。是皆根性陋劣之所致。而
係宿植得般若種智之淺。於戲何日何年
打發一箇半箇皮下有血底漢子省得鉗鎚
一半之力。間有放下一切做打硬工夫底。
倘能究竟末後大事。菴内他日不致寂寥
矣。各自究心。不得虚喪時光矣
答光頔侍者
書來具知爲學甚
。更教雛僧之輩服膺
于學。善不可加焉。大約爲學爲道一也。自
是當人趣尚不同。損益于是岐也。古不言
乎。世間人種種學問。因見己故不得道。所
謂損益岐也者。但在當人見己與否耳。夫
立遠大志而無有博通識量。其能可耶。只
能心忘人我懷絶聲利孜孜好古。不翅資
助志行之美。抑亦増長文字般若種智者耶。
他時異日若在我竹箆下而得學海波瀾一
時乾涸。當知爲學爲道兩共徒然。只恐錯
爲知解所攝持不覺墜辨道之志。若如此
則直饒螢雪功成亦不過作個慢見博一
禿居士矣。山中無事。諸上座進道無魔。因
誼等眼不看隻字。心不縁一塵。參詳咨決
晨昏岡替。幸不須爲慮。餘付來春相看而
已矣
與光頔侍者
聞向來瘧邪再發。不知近況如何。大抵瘧之
爲患。雖似重證到其瘳平取快甚捷。汝
已致痊復發。想有違保養。起坐失常乎。不
忌口於慈母甘脆之供乎。何其怠哉。凡爲
沙門素守平常者。或迫病縁或親故習
不遑確定平日之素者十常八九。以故自
一發足超方。使其逈離郷黨以至孤燈獨照
之際參涅槃堂裏禪。良有以耳。今汝日親
故習且迫病縁。日用孰與山中之常。若道
力不奮。必知宛如渉於深泥者一脚欲援
一脚轉沒。跳出能幾時乎。雖然汝從來不
喜親故習。今却得與麽淹留。豈非病勢
奪其志氣乎。山中兄弟專爭功業。似知分
陰可惜。若病小間急須著鞭。不得廢失遠
大之志。切祝切祝
答京兆尹板倉防州太守
嘗聞古有聚落精進不似山林睡眠之誡。
蓋是爲道力未充化縁未稔者言之而已。
有人于是。雖辨累年工夫。道力甚微化縁
全缺。撥已安分只圖于巖穴。野釋某是
其人也。初出家披削之日。私自誓。他日若
能洞明先佛蘊奧修得自己履踐。必須大
燃法炬燦破末法群昏之衢。不可自救自
了以爲得焉。儻或此志蹉跎。則縱形影相弔
飢羸于草澤。亦不可爲世勢刹茍求長老
之職。因是果致有今日。豈有他哉。世有
慕枯淡家風者。雨笠煙包來求依棲。於是
粗捃先匠法規漫唱苦硬家風。此非出於
勉強。而報佛恩一分也。先匠已沒幾乎二百
年。正宗彌異見競起。外衡之士不問其
人之賢否與其法之邪正。輒授師位以尸
法社。適有欲踐先蹤談古道指今時之瑕
玼革後學之習弊者。則娼忌之心謗毀之言
宛如憎生寃。何其末法如此之鄙哉。以故
縱有成辨道業者。無不縮頭爲鞱晦之
計。實可太息耳。雖然天道好環。物窮則通。
豈得無吾先佛之風再盛先佛之道復興
耶。方今國家慕先王之道。且不忘靈山付
囑。時時下令檢責吾徒玷辱門風者。料夫
懼罪克己進道勵行者稍稍有在。實是佛
門之幸甚。豈趐佛門之幸而已。抑亦天下生
靈之幸也矣。茲承問予晦處之志。聊著鄙
語答之
與徳純儒士
大隆宗穆首座爲省老父歸桑梓。幸得雅
便附楮問訊。傳聞肥州凶徒于今據島原
爲之隣境騷動人馬多喪。不知貴境亦在其
中否。想日爲太守兼講文武矣。公餘猶留
心佛祖之道否。益信因果之教否。若洎于
臨利害遇逆順。而不昧髑髏眼睛。則豈非
用得古佛之心者乎。於是得學佛之驗恰
如飲水冷煖自知。只如翁之素行任運與
理相契。當知儒即是釋釋即是儒。儒釋者
迹也。此心能現迹而爲儒爲釋。豈有二哉。
閑語及此。於翁之分上如何邊賣水耳。穆
首座駐錫於巖寺者三歳矣。特篤于辨道。
平日孜孜以誦佛之言修佛之行爲意。因
是與從前行事宛如蒼黄相反。參禪一著
雖未捱得大休歇處。頗辨法之邪正不得
少爲足。以故山野亦有欲成褫於伊之
意。凡此際之事他能道之。惟萬萬順時自
玉。不宣
呈萬安和尚
名竊馳仰。向者有人忽報。見閣金錫於
瑞巖上刹。欣踴可量。必欲詣函丈受顧眄。
而不果焉。茲半圭禪人偶爾卸包窮居粗
語左右道業。繇是益審高蹈之軼于人深
愜素聞。惟切欽慕矣。恭惟左右丁此季末
興乃祖之懿範作庸緇之邪網。若非乘夙
世度生之大願輪者。焉能致此。雖然未能
救荷玉源流於涸轍之間。實因惡時世之
調制乎哉。於戲正宗替師法已廢者幾
乎百餘季矣。剃頭外道無智魔子寄於吾法
稗販佛祖者無盛於今日也。假饒俾五家
列祖同時出現。逆知歛衽退縮矣。今之天下
痛覺此非者亦不可多得焉。何況諦實知
有者耶。因是偶有抱道之師。觀其如此不
介懷於化門。想夫左右亦有預于此者歟
且自憂之之意有在矣。不是好辯苟矜。幸
故不克亟致瞻謁。怠瞞之罪豈可得而逃
耶。今者半圭禪人將詣丈室。雖未得目撃。
猥抒愚衷冒進曲木之下。倘不惡晩進。頻
定慧明光佛頂國師語録卷第二
定慧明光佛頂國師語録卷第三
文光重編
頌古
應無所住而生其心
蘆荻蕭條古渡頭。櫂郞歛手任清流。
溪
群鷺忽驚起。應有行人遙喚舟
啐啄同時眼
啐啄靈機不易量。頂門眼活始承當。暗中
電爍大千外。三隻摩醯失却光
啐啄同時用
特地母啄子亦覺。全機轉處移劫石。只將出
殼第一聲。透轍乾坤無間
世尊初生
水擎荷葉破萍梗。風送柳條拂翠苔。若
道今朝出孃肚。渠儂未免謗如來
此日金佛新降生。無端扇動剡浮城。東西杓
柄一齊短。千古餘殃洗不清
未入母胎還較些。周行七歩撒塵沙。若無
韶石行斯令。四海禪流都逐耶
覩星悟道
欲得金鱗晩未歸。寒江雪暗一簔衣。天明
忽見空潭底。起捲絲綸下釣磯
明星覰著換生涯。萬丈雪山出有期。勘破
今宵成道處。累乖鼻孔搭唇皮
衫穿骨露鬂飄蕭。打坐六年湛不搖。使
兒孫爲準的。錯栽焦豆長新苗
教中云雖超魔道而現行魔法
黒漆崑崙笑點頭。斬蛇燒佛一場愁。衲僧逆
行天無測。累及癡禪空刻舟
諸法從本來常自寂滅相
堪笑堪悲老釋迦。言因呵囑錯人多。緬懷
曾被啼鶯引。不覺渾身出草窩
凡所有相皆是虚妄
若是情人應斷魂。殘花泣雨委芳園。雖然
枝上無開落。幻出渠儂勝義根
若能轉物即同如來
若能轉物即如來。百億須彌頓擘開。塵劫至
今不會。莫言黄面誑癡獃
眞如不守自性
寂滅定中猶化城。隨流認得一精明。叮嚀説
話元無用。誰信眼睛見眼睛
事事無礙
糝逕楊花鋪白氊。點溪荷葉疊青錢。竹根
稚子無人見。沙上鳧雛傍母眠
諸聖圓通
競説圓通意奈何。三更月下動干戈。文殊
水墨觀音像。師毎夜禮之。祈懇至切。忽見
淨瓶水從壁湧出通身歡喜。從此造詣益深
智鑑益明。蓋與太瘤禮馬大師塔感悟之
類可并按也。又天童照寮元素多病。洪武
丙辰病日篤。勉藏主勸其持觀音大士名號。
照如其言。日誦萬聲。明年十月十七日午時。
自念病勢去死不遠。莫如改持阿彌陀佛
號。方興此念忽見一美婦人身衣六銖衣
手持一淨瓶自戸外入立其面前。照驚訝
失措。既而定心諦觀。乃是大士示相。照涕
泣露罪求哀。須臾不見。越五日病盡脱。
時年正五十餘矣。慍恕中載之山菴雜録。其
語甚著明。凡人誠至則無不有感。只恐己
誠不至而疑諸聖無加被。雖然與麽。若只
一向恃他佛力打失自家工夫。又似徑山
五百衆被他林際驚動而去相似無異。兄
弟切勿披獅子皮成野干行。又幾時得大
丈夫能事畢去。別更有一段好榜樣。湖州
妙覺期堂僧淨初謁妙峯玄。玄令其參父母
未生已前那箇是我本來面目。淨如是參之
三十年無所入。看他古人雖則恁麽所得
遲晩。亦如初頭一歩做將去。與今時索
性阿師纔辨一兩歳工夫不得速効則憂
煎熱荒生種種妄見者固霄壤矣。後明州
華嚴寺僧照公。至湖州與他同處。勉其誦
楞嚴經中觀音圓道一品。忽一日誦至生滅
既滅寂滅現前處。豁然有省。通身歡喜口不
能言。惟手足無蹈而已。或問云。汝風顛耶。
答曰。寂滅現前。看他親證親悟底漢驀地慶
快平生恁麽奇特。辨道工夫只要如此穎脱
無餘。不憂所得遲晩。若徒生容易心謾求
頓悟。却打入鶻鶻突突莽莽鹵鹵處贏得
一生不慶快。圓悟禪師曰。今時兄弟不道他
全不用心。要是不得省力具大根大器大
機大用一聞千悟徹骨徹髓痛領將去。纔一
蹉却毫髮。便入解會理路言詮意識根塵中
去。所以脱他藥網不出。未免漠漠懷。疑便
更下鈍工十年五載。
兄弟。須奮猛利心棄却從前學路得失窠
臼似向萬仭懸崖撒手拌捨性命從他氣
息一點也無如大死底人。餉間甦醒起來。謾
儞不得也。且道如寂滅現前諸人如何理
會。且莫錯理會。此是諸佛諸祖淨妙境界。決
非思惟慮智所測度。豈不見大士初於聞
中入流亡所所入。既寂動靜二相了然不
生。動相不生則世間生滅之法滅矣。靜相不
生則不爲寂滅所留係矣。如於此二中間
不住動相亦不爲靜相所困。則大士所謂
生滅既滅寂滅現前。得到遮箇用地始得
身心一如身外無餘頭頭上明物物上顯去。
還願樂麽。拂一拂云。喚作拂子。則被他穿
鼻孔。不喚作拂子。則無繩自縛。若向這裏
見得。活却從前死路頭死却從前活路頭。
其復何言。上來忉忉怛怛。非獨爲楚印禪
人。亦且要使從前雕刻大士尊像兄弟益
生淨信。又有個頌子擧示諸人。觀音妙智
力。能救世間苦。蟪蛄噪夕陽。鵓鳩呼朝雨。
箇箇是圓通。何處覓門戸。可憐杜禪和。情
塵一滿肚。從來枉遲疑。當念絶今古。菩提
無得時。得時墮區宇。寂滅忽現前僧淨只
蹈舞。未能恁了知。應須切究取
佛頂國師語録卷第一
文光重編
法語
| 示紹他首座 | 號方充 住大徳 |
詣。譬如將百二十鈞擔子送在肩上。有力
量漢直下擔去更不回顧矣。此道委地已
二百餘年。衆生薄福邪師競起。可不悲乎。儻
有相似宗師認得棒頭喝下瞥然影響。更取
册子上學解底逐旋捏合。謂之實悟不疑
從上言句。値千佛出世不敢通懺悔。名之
爲可憐愍者。近古法門習弊在不信天堂
地獄他方此土之差別。此故初心道流偶信
得有悟門一著。多無救頭然底正志。纔
認得箇心性禪。不怕生死因果。強逞伎倆
判古今慢他人傲已見。謂之因地不眞
果招紆曲。反誤他後生焚燒般若正因。可
怖可怖。染縁易就道業
違順相爭。但只一切寛厚常可以道相臨也。
不得暴怒。不得疾言遽色。違順齊容常要
平常。若恁麽做將去。醇懿端厚履踐潔白。他
時異日臨五百人上亦不爲叨竊。古徳曰。
不見他非我是。自然上敬下恭。佛法時時現
前。煩惱塵塵解脱。誠哉此言。雖然恁麽。不
如只見他是我非。於人不可親疎憎愛。若
存親疎憎愛之心。後生晩進竊生怨惡自然
上下矛盾暗作間隙。其爲害不可勝言。謹
之謹之。龍峯紹他座元。參窮這道者十餘
年矣。一日因山僧激發。翻然知慚愧。放下
從前秘蓄。孜孜兀兀如同初學。此實所以
有決定信發決定志也。乃寫野語與之。
若能辨得肯心必不相賺。只觀公誠至之
劇。不覺吐露情實。他時異日向箇無禪世
界再發揮光明種子者。豈
之務之
| 示格首座 | 早雲燈外 住大徳 |
上發獅子吼一聲。便是了當處也。所以巖頭
曰。却物爲上逐物爲下。此乃是學道省力
工夫也。但不得上他機境。何謂機境。佛語
祖語以至利路名門我愛我慢謂之機境。墮
在這裏許名爲逐物。若要易會。常令放
方寸虚豁豁地。自然虚而靈空而妙。無一物
作對待。到這裏不待却物。而物自却不
待休心。而心自休。心物如如。如亦不存。豈
非悠久安心要術耶。只爲學人信不及。隈
門傍戸求知求解。可謂大錯耳。若恁麽
信得及。縱雖學未成見未徹。決不失般若
種智。再出頭來成就志願。此是決定底理。
無可疑者也。早雲格首座。言行純朴素分
近道。特深信有大事因縁。今茲兩回扣予
巖房。切請問這事。正信正志罕見其比。今
也臘月駐錫者半月餘矣。不憚祁寒孜孜
辨道。竊喜入路門頭不被邪師眩惑。又告。
關東歸策必在春首。山僧乃寫這些葛藤以
爲別云
| 示持閑禪人 | 號碧雲 住大應 |
疑萬疑只是一疑。若在這一字上疑不破。切
忘去佛語祖語葛藤露布間別起疑也。只這
一字子此如將箇熱鐵丸安在口裏相似。
吐也不得呑也不得。竹椅蒲團上不待言
之。乃至眼見耳聞執捉運歩之間切須參窮。
參來窮來到沒巴鼻沒撈摸處猛著精彩。這
般話頭諸方多逗到這沒巴鼻沒撈摸處便
休。殊不知這裏有透關一路沒巴鼻處得
巴鼻沒撈摸處得撈摸。汝宜信道。箇熱鐵
丸驀然蹉口咬得破呑得下通身紅爛命根已
斷。自笑一聲驚動天地。豈非慶快平生哉。
雖然恁麽。只救得一半在
示吉禪者
萬法歸一。一歸何處。此是先聖爲人斬斷
脚跟下紅絲線底刀子也。若要直下參透。
將有心無心世法佛法之閑思量縛作一束
颺在他方世界。向這心思意想分別知解不
行處參取此一歸何處。切忌要向擧起處
理會。驀地透得。枯髑髏上發獅子吼一聲。
窮之爲患。是亦迷己而然。古徳曰。順我
者是賊。逆我者是師。又云。順境界
境界易打。若如此用心。豈復厭惡平昔逆
風把揖乎。一切衆生自曠大劫以來出殼
入殼。初無他累。只因人順我境順我。
生愛纒染著之心。長不越有趣。引到今日
受得業繋苦相之身。猶且顛倒錯亂不能自
覺。順者愛之。逆者憎之。捨師就賊。易打
不打。何其惑乎。若欲向今生度此身。只
自分甘跳在逆流之中。切切消得一箇忍字。
忍至無忍之地省無限力。於省力處得無
限力。此是山僧當初用得得効底靈方也。圓
悟禪師曰。日損日日損履踐到無疑至實大
休歇之場。若在逆流中任運得日損之功。
日久月深覺得無一法當情。假令未得悟
明。亦在臘月三十日與閻家老子支抵。而
矧一念深證者乎
示義俊禪人
有言時。據虎頭收虎尾。第一句下明宗旨。
無言時。覿露機鋒如同電拂。以故徹底攪
不濁。通身撲不碎。須是生鐵鑄就底漢方
有恁麽力量也。雖曰至道無
擔鎖。不知者業識茫茫。所以道道不屬知
不屬不知。知與不知其是門外事耳
箇中鐵毫道不盡即爲魔王眷屬。句前句後
是學人
死。已到這田地。不依倚一物。退歩只守閑
閑地。久之常在目前露裸裸地。豈非灑灑
落落活衲僧耶。履踐工夫只由悠久管帶。宿
習舊障纔萌心頭。猛自割斷勿令相續。於
一切事法無毫末違順。根根塵塵應時淨
脱。孤運獨照照體獨立如癡如兀。不求人
之知己。纔露一毛頭驚群動衆。參到這
裏。何妨咳唾掉臂亦是西來意。只親證親得
者。超然脱去知見機境。臨時只露目前些
子。如快鷹俊鷂捎空摩霄貶眼便過點著
便來挨著便去。不妨緊迅。寔是英靈掀豁
也。將此印印定。直饒佛祖出頭來。亦可一
見便見。何況命根不斷見不淨潔之類耶。正
宗久寂寥。偶有實頭學人。但習窠臼守箕
裘自相鈍置。而今不敢望如龍象蹴
子哮吼底漢子。只明開正眼梵行介潔之徒
足以爲種草
示龍圓禪人
僧問馬祖。如何是佛祖。云。即心是佛。僧於
言下佛衣祖衣和箇千重汗衫子一時剔脱
了。豈不慶快耶。以故圓悟云。即心即佛已
是八字打開。向口議心思外切須覰捕。淹
浸工夫不輟。則驀地洗面摸索鼻孔。不是
差事。此外日用應縁之際。只無心於事無
事於心。自然具足南能二種三昧。是眞的旨
也。龍圓禪人行業高閑傾意祖道。自去年
閣錫於山中。今也將歸慧日舊院。寫之勉
之
示令深禪人
千句萬句只是一句。一句下透得。千句萬句
一時透。僧問趙州。狗子還有佛性也無。州
云。無。只此一字子諸佛慧命列祖巴鼻。先
須恁麽信取。佛日禪師云。擧來擧去看來看
去覺得沒理路沒滋味心頭熱悶時。便是
當人放身命處也。
便莫退身。如此境界正是成佛作祖底消息
也。看他恁麽剥了茘枝送在口頭。嚥與不
嚥只在當人耳。第一不得作眞無會。又不
得作無事會。又不得作無道理會。今時
學者病痛大概不出此矣。徳山和尚云。汝但
無事於心無心於事。則虚而靈空而妙。若
毛端許言之本來者。皆爲自欺。圓悟禪師
指爲不惜眉毛爲人指出處。大慧亦云。遮
個是學此道。要徑底樣子也。汝若不疑二
大老之舌頭。請依此參。省力工夫無善焉。
若恁麽做將去。縱缺㘞地一下。自然成就
淨身。況一念相應耶
示泰菴信士
法華曰。是法非思量分別之所能解。吾祖
宗門下從上已降。教人趣向思量分別之外
者。正指示是法也。今時之人只管去經論
文字之上博量學解。全與是法沒交渉。故
佛曰。末世衆生希望成道無令求悟。只
益多聞増長我見。此亦只學思量分別之
所能解而不學思量分別之所不能解之
咎也。若能信得祖宗門下有自悟自得一著
子。試向思量分別之外推窮揣摩看。日用
之中或順或逆或動或靜一片虚却根塵不
輟做工夫。則忽然如睡覺夢破似雲開日
出。方有入頭處。正當恁麽時。須信是法非
思量分別之所能解。思量分別之外却別有
是法可證矣。昔佛鑑和尚毎以唯此一事實
餘二則非眞味之有省。又宏智禪師一日
聞僧誦法華。至父母所生眼悉見三千界
驀然有省。又袁覺禪師參佛性泰禪師。佛
性毎擧法華開示悟入四字令下語。後一日
誦法華至亦復不知何者是火何者爲舍
乃豁然。古之人因一句一語便有此悟入。
今之人讀得全卷全部乃至一大藏經
悟入分。却做得我慢我見辨口利舌破凡夫
者多矣。此蓋其因地之謬耳。古之人初無求
名利求學解之意。只以悟佛心爲期。豈
同今世阿師猥猥
欲得似他古徳速悟是法。先將一切知解
分別貪嗔愛慢嗜欲是非之心盡底傾倒。直
下去此思量分別不及處切切推窮揣摩看。
今日恁麽明日恁麽。忽然到大死一回根塵
脱落處。明見本來面目蹈著本地風光。又
不爭多也。到這裏禪即法華法華即禪。緑
水青山即現微妙淨法身。
來廣長舌。若能如此。則言迹執滯不遣自
除。自性妙用不修自顯。豈不是出生死之
工夫畢耶。泰菴信士夙知衆生界虚幻深
信一佛乘。現定所作所爲逈然不與常流
同矣。初學天台教理遍探奧義。又識量寛
博不論宗旨彼我。頃來叩巖房共談這事
者數日。而深信予所説也。又寄書問訊因
寫這些葛藤聊助其入道之資糧云
示因碩信士
佛曰。若能轉物即同如來。且道物如何轉。
咄。轉之一字衆禍之門。洞山曰。一箇幻躯能
幾日。爲他閑事長無明。況色力
乎。大慧曰。以生死二字貼在鼻尖兒上。看
他古徳苦口叮嚀。其親切如此。
只能蹈著實地。一切是非混然不能侵撓
方寸。是道人受用處。凡觸物生籌慮常管
人情違順者。是大愚癡之人也。縛上添縛
豈非大錯乎。因碩信士於此道篤志過人
之遠矣。茲者登梅山留滯已七旬餘日。時
時入室深甘法味。一夕取自家業根深通
懺悔。且欲求野語爲日用警策。仍及此
云
示醫士
古徳云。佛法在日用處喫茶喫飯處語言相
問處。所以道。迷者遠悟者近。雖然若起智
領解。早一時錯了也。何故。道不屬知不屬
不知。若欲易會。只向行住坐臥不生佛法
想不生世法想處看取
佛説一代時教。初無實義。只要療衆生生
死垢染煩惱而已。譬諸良醫用峻補峻利之
劑。蓋出於不得已。若總無病。醫尚無用。
況假種種配劑耶
除非補利方便別有佛祖的的相承一術子。
謂之教外別傳。蓋説理使曉。是名爲教。不
説而曉。是名別傳。鞠其來由不出靈山
拈華少室得髓耳
辨道之士參到言語道斷心行處滅必有得
親切分。只恐言語道不斷心行處不滅長時
甘伏情見智解理路義味之中徒勞精神而
生退縮。若是本色參禪。只自覺得清淨安
樂。或錯學佛法者。覓他佛病法病益助長
己衆生病。新舊相混増劇。則
之證。可不懼耶。所謂衆生病者。貪嗔愛慢
一切取捨等是也。佛病法病者種種知見學
解乃至坐在淨淨潔潔處一歩也動不得等
是也。上來山僧多口亦在其中。只要以毒
攻毒而已
嚴陽善信尊者已於這事稍有所得。來見
趙州。不擧禪道不論佛法。但道一物不將
來時如何。看他雙肩擔荷這般重擔而不知
重。將謂慶快。趙州和尚言中辨見病根。向
道放下著。只個放下著。汝作麽生會。咄。放下
著
示諸善信
五濁世界皆苦也貪也嗔也愛也慢也。無一
而不是苦。顛倒甚者認苦爲樂。實可愍也。
若欲得無礙清淨眞樂。外不渉諸縁内不
留妄想。久久修習。必有自得之喜矣
無始時來輪轉諸趣。豈非一大事因縁。至
愚衆生只著目前甜處不管萬劫辛酸。若
欲敵生死只敵現業。若能敵得現業契得
治生産業皆與實相不相違背。所謂實相者
自性之名也。得之敵生死得之敵現業。則
可謂在欲行禪眞大丈夫而已
佛祖妙悟一著子。常在人人脚跟下脱體現
成。此故得者便得。不歴時節。識者即識。不
假言説。只爲業識妄慮世智辨聰所障。不
能悟徹。古來幸有至近而了至簡而得底樣
子。爲汝擧其一二。請自斷看。僧問趙州。學
人乍入叢林。乞師指示。州云。喫粥了也未。
云。喫粥了也。州云。洗鉢盂去。其僧因此
大悟。又龍潭問天皇。某甲自到來不蒙和
尚指示心要。皇曰。自汝到來吾未嘗不指
示汝心要。曰。何處指示。皇曰。汝擎茶來。吾
爲汝接。汝行食來。吾爲汝受。何處不指示
汝心要。龍潭佇思間。皇曰。見則直下便見。
擬思即差。龍潭當下開悟。此乃是至近而了
至簡而得底樣子也。而今禪者只以無事見
解了知此等因縁。可謂醍醐作毒也。汝若
確的悟去。無量劫來種種衆生病和這佛病
祖病一時脱去。不亦快哉
羅山曰。會麽。不是禪不是道不是佛不
是法。是甚麽。此是徑截方便也。若向是甚
麽處著得一隻眼下得一句語。便徹頭處
也。某信士寄紙求法語。乃及此矣。宗師棒
下有箇無生法忍。上流之士驀向這裏忘
知見脱情識出生死離凡聖中下之儔還
増長解路。利害不啻雲泥矣
衆生界事無盡無窮。如連環。如鉤鎖。相續
不斷打辨一重。又加一重。志氣猛烈者臨
時一刀兩段不被他折困。志氣微劣者不覺
不知全身沒在裏許。煩擾煎熬日日夜夜培
植業根。除是夙有靈智於日用現行處把
得住作得主任運擴充自己道力。若不能如
此者。切切著力頻頻却物不得生容易心
不得一回坐斷佛祖舌頭。則未免徒自媕
含分親疎旁搜證據。參禪大病莫甚焉
佛曰。治生産業皆順正理與實相不相違
背。儻或不順正理。則此陰已謝流蕩諸趣
急於離絃之箭。豈不是居常妻子眷屬治生
産業所繋之殃耶。雖然與麽。著意管帶欲
順正理。還乖正理。念之念之
若欲抵敵生死。須向熾然塵勞中一跳跳
出始得。若是半休半不休半明半不明。退
到臘月三十日管取恰似落湯蟚蟹。將謂
如何
僧問歸宗。如何是佛。宗云。我向汝道。還信
否。僧云。和尚誠言焉敢不信。宗云。只汝便
是。僧聞宗語諦審思惟。良久曰。只某是佛。
如何保任。宗曰。一翳在眼空花亂墜。其僧
於言下大悟。看他性懆漢一撥便轉放捨身
命。如何是佛。只汝便是。汝若恁麽會。認橘
皮爲火去。若不恁麽會。又如何領取。若向
這裏超悟一回。剔脱佛衣祖衣及業識臭衫
子也
從上諸聖以幻藥治幻病。病去藥存病根猶
在。自己大寶光恒沙功徳藏無量妙莊嚴超
世希有事。皆是幻藥。慳貪憎妬情識執著有
爲有漏垢染雜亂解路名相知見強覺皆是幻
病。若能識得藥病兩幻。但令一切放下打成
一片。到者箇田地。則縱然雖不呈爪呈牙。
亦能超出常流。豈非大丈夫能事耶
書問
候東海澤菴和尚
春來殊乏雅便。不審此日法候萬福也否。山
川萬里枉乖執侍。下情極懸懸也。伏承大樹
公傾心於佛祖無上妙道。實是希有之事也。
凡有十金之富十口之勢者。常自所籠罩
不遑學佛工夫。何況乘天下之大勢統天
下之大體而汲汲于佛祖之道乎。寔是希有
之事也。聞諸古聖。菩薩夙乘般若智力示
爲人主。以夙善濃厚不爲富貴所籠絡。
念念策勳念念成就。未嘗斯須暫忘。殆非
一生兩生爲人主也。若不然則扶桑上世聖
賢再降于國柄之家欲扶竪斯道之傾頽
乎。某竊惟。此道
佛揚化者往往以豁達空見教壞時俗。此
害不唯預出世之法。直是作天下教化之
害之甚矣。因是漸傷神國風規引發閭閻
詐妄。先佛所謂邪師過謬非衆生咎。其此
之謂也。某特雖緇田稊。而不能不介介于
意。憤憤悱悱夙夜傷心。此乃是不知時不
揆已之過也。自嘲自笑而已。伏惟座下徳
被夷洛道契人君。不惜神用切竭扶危持
顛之力。若其使佛祖光明種子長留衆生界
中。豈非啻佛門之幸甚。抑亦天下生靈之大
幸也。某天性頑懦世事闊略百無所期。卑
體日瘁殆如臨老俟殘喘之盡。適養痾之
暇。與菴居四五枚衲子打此道話。聊成法
喜之樂。此亦生前業債未償盡之故也。幸
賜慈愍。但只所冀龍天密護法壽與趙州
安國師之儔同其齒。使大燈光明再輝騰
于宇宙之間也。蓋且天道好環。夫豈棄而
絶哉。餘寒猶在。爲道自嗇。某頓首至扣
至扣
候圓照寺大通大師
嚮者淨因歸伏領所賜復教。字字至誠足以
洞見鐵石心肝矣。未審日來隨縁對境如
如無礙否。十二時中保任自己靈光不令
染汚否。逢物不生是非否。宿習舊染稍稍
氷消否。歸依三寶不忘恭敬之心否。大師
素生最尊最貴之家不爲世榮所籠罩。外
持淨戒内研佛心。朝精暮進殆乎度越丈
夫志氣。實非生生已來願力所持。焉能致
此。又承以不受男身爲恨。若實如是。則
幸有變成男子之術。請依而行之。夫女人
之爲性百劫千生膠於愛染執著嗔恨詐妄
慳貪邪曲之間。大抵無貴無賤受婦女身
者咸無不爾。此故菩提行業甚
最重。若能自懺自悔自度自修淨盡此等業
識。名爲變成男子之要。豈翅變成男子而已。
直以五蘊漏質立成毘盧法身者乎。是故
古徳曰。如蛇化爲龍。不改其鱗。衆生回心
作佛。不改其面。大師若能信受此説。念
念如救頭燃。歩歩似履氷凌。暫不得忘
了。若只以受女身爲恨而不知以改女
心爲務。則是猶不棄酒盃而恨身在醉
中。實迷中之迷耳。又承新寺造營既已竣功。
以來月五日將移錦茵。溪山迢遞不能趨
謁致賀。特此遣小師奉伸祝敬。仰冀恢張
佛門麾回慧日以作女中大善知識。不唯
光曜國朝系胤。抑亦與西天淨飯國王悉陀
太子。親爲異姓兄弟者乎。祝祝頓首和南
寄藤亞相光廣
昨接春首華牋熏讀數回。仍審閤下震艮安
康。至喜至幸。某謂。武州之於今世。乃扶
桑繁華之域。而掌權張勢者之所輻湊也。
閤下能向周旋應變之間不爲順逆關棙
子所窒礙否。除夙有大願輪乘之即現
居士宰官之身者。大抵在富貴叢中學得
此道甚
此之謂也。昔在參政李漢老問道於妙喜禪
師有大所發明。曾致書曰。邴自有驗者三
一事無逆順隨縁即應不留胸中。二宿習
濃厚不加排遣自爾輕微。三古人公案舊
所茫然時復瞥地。此老有如此靈驗。得
如此力量。尚妙喜禪師戒之曰。利根上智
者得之不費力。
被目前境界奪將去。作主宰不得。日久月
深迷而不返。道力不能勝業力。魔得其便。
定爲魔所攝持。臨命
力量不全者乎。圓悟和尚曰。如人學射久
久方中。悟則刹那。履踐工夫須資長遠。如
鵓鳩兒出生下來赤骨
深羽毛既就便解高飛遠擧。可謂苦口叮嚀
説話。所以曰。具啐啄同時眼不具啐啄同
時用。此是蹈著刹那路頭遺失履踐工夫
之過也。這般見解雖全身出殼。只是赤骨
菩提。坐斷末世邪禪豁達空妄之見。確信
得有一大事因縁。又參祖師直指之禪而
亡前來所得零碎法門。近世公卿大夫參得
吾禪者甚鮮矣。如閤下可謂火中蓮也。爾
來不厭塵境不守淨潔。渾身逗入順逆境
中亦無所怕怖。儻非過量大人證得塵塵
三昧者。不能如是。不審到此能成主宰
否。能有若李漢老三驗者否。不遺履踐
工夫否。施啐啄同時用否。千萬
容易心。若生容易心。必爲業力所勝。若爲
業力所勝。不唯今日損徳名墜家聲。他
時眼光落地時。決定不得力。不是小事。可
不怕哉。上來之事姑置。比於閤下之迹有
不可不曉者一。不可緘默而休。乃書于
斯以觸忏鈞抱矣。夫吾國夐古已降不嬰
異冑之攘奪。神代孫胤系連綿久抵今長鎭
國祚。以三國較之。雖殊當東方海極之域。
其統御之靈。與支竺不可同日而話焉。
中古帝業浸
威之家。然而吾國自古貴禮重義。未嘗得
時乘勢僭奪國祚。其高崇瞻仰與古代無
異。是以上自公卿太夫下迨街童巿豎。無
不尊崇寶祚。況其閤下累代名臣。未曾一
日離朝廷。殊荷天眷高冠百僚。而今倚頼
權勢遠離皇畿。非是人臣之善。幾乎忘忠
違義者也。抑亦閤下別有憑據乎。況今倭
歌之道甚
是介介于胸中。而此道興廢殊係閤下一
人。豈得不戚戚乎此哉。閤下有觀時人
材器之小逆知其不成褫而然乎。是亦非
憂道者之所宜爲也。凡以材器之小爲憂
者。古來傳道者之常分。恐其上世若定家家
隆猶未免此憂。倘以其材器之小不教不
傳。則豈得其道之流播于今日哉。今日又
以材器之小而廢之。安知他日不如乎今
日。固憂道者不可不思焉。今閤下觀光于
萬里武州。後生晩進憑誰致知。因是省中
諸公子竊議閤下無心憂此道。甚者專致
阿諛權勢馳騁名利之詆。某聞之不能不
咬牙切齒。嗟噫超璧之有纖瑕。藍玉之有
微纇。寔千歳遺恨耳。閤下能就己思繹子細
自點檢看。若有些子出於業力者。反歸罪
於現今道力之未充。痛自鞭策。若無出於
業力者。亦反歸罪於過去宿惡之所感。茍
不得怨天尤人矣。昔李文和都尉。參石
門慈照大徹此道。乃作頌曰。學道須是鐵
漢。著手心頭便判。直趣無上菩提一切是
非莫管。若能如斯。美譽惡聲兩不干懷矣。
且武野天下人之所叢湊也。是非隨影毀
譽翻掌。正是履薄臨深之時也。衆目所見
不可掩焉。衆口所議不可逃焉。百事所施
萬縁所應。豈其得一一差排一一計較而有
下落乎。只能於日用應用之間擴充自己
道力以理自照。上下賢愚自然無思不服
焉。只能一念回光剪却業力之所起撥開
道力之所蔽。便是當下轉業成道之處。便
是當下超生越死之處。便是當下覆
孫之處。便是當下解嘲免詆之處。便是當
下顯忠存誠之處也。某久蒙鈞慈見照。又
推爲箇中人。故不顧僭逾之誅。忉忉怛怛
濫冒涜高明罪無所逃。不宣
答澤菴和尚
某百拜復書萬松山東海寺堂頭大和尚金
猊下。山本信士歸領所賜教并新寺慶賀之
金偈。盥沐熏讀便覺。一時盛事燦然在目。何
賜如之耶。謹塵嚴韻録呈。不惜慈斤因
便賜之。某特荷洪慈。禮當齎香拜謁。何
論江山迢遞。第恨沈痾常窘區區過日。寔慚
惶之至矣。且得知山門境致勝絶靡勝隨
喜之至。又承大樹公信嚮益渥賢士大夫同
志外衞者甚夥。其復何言哉。私謂日有新到
之僧不遑收録。益致法席雄盛。詢之信
士則曰。緇侶不盈百指。只是舊時之僧侶
耳。於是不能不大疑慮。夫至人應世。概
在立個光明幢。個幢隆替只在衲子輻湊
與否而已。座下今應國君堅請董莅一方
伽藍。持法之具其備持法之資其饒。何以槌
拂之下甚乏衲子哉。料夫選賢擇器之使
然乎。不棄馬骨必得神駿。仰望仰望。不
問賢不肖一賜收録。若其親投爐鞴當得
妙密鉗鎚。頑銅鈍鐵遄化寶器者豈
某沐慈照之日久。以故不忍匿愚臆之
所蓄。信筆漫冒涜慧眼。無所逃罪。惟夫
慈門矌邈。仰冀貸恕
又
某謹啓復雲龍老師金猊左右。此日辱領寶
緘盥沐熏誦宛如仰慈容瞻拜。又別樣傳燈
録五燈會元各一部。大樹君所賜之寶香兩
包。俯荷寵貺。望外光榮。存撫有餘。伏審法
候近有酸痛不仁之患。展至于此喪膽亡
魂。只冀龍天密護道體超越郝翁之華甲
耳。某小瘡稍瘥。特煩神用被視一種靈方。
何庸酬斯慈愛耶。無勝感幸之至也。某近
將詣猊下。覶縷之衷曲一付那時。頓頓首
首
寄妙心雲居禪師
向者辱蒙降重於都下寓舍。感幸之至可勝
言哉。第恨象駕登途太疾不獲悉叩靈襟。
數日之後雖謁吉田僑居。逢法斾已回山。
徒増黯戀而去耳。自爾以來無日不在景
仰風彩之中。私謂歸山之日一走函丈親
以面別。其或不能。則必差僧具状咨露區
區微悃。迨于發錫。事出意外。不遑以
宿志。至今猶慊慊。不審此日神用益壯不
倦槌拂也否。晩生後進服膺指令不作少
分魔撓也否。昔竹菴奉詔開山雁蕩能仁。
未親篆其徒懼行規法深夜放火鞠爲
礫之場。皓布裩住玉泉日。徒衆不堪其枯
寂。譖於縣宰曰。長老不能安衆。唯上來
下去點檢零碎。凡兇徒厠于叢社者古亦所
不免也。何況今時乎。雖然本色宗師不可
枉順物情。切望整肅乃祖規範救濟未法
習弊。俾夫釋服賊心之輩少知先覺眞風逈
異今時。豈無自生慚愧者乎。可謂大善知
識鎭嚴之力耳。仰頼仰頼。某生來口業太多。
數吐恁麽麁言。因是
栖遲于巖穴。雖似自招禍事是。亦宿因之
令然耳。只荷洪慈之不外。復何歉之有。所
恨常被
事。徒以拳拳而已矣。冬寒寢嚴。珍愛是祷。不
備
答雪窓座元
茲者辱惠教。盥沐披讀。靡勝欣幸之至。昨
者始荷寵臨傾心倒情。幾乎超越十年舊
知。殊愜素聞益傾景慕。且所被録示碧巖
集數則深領盛意。宜達黈聰。擧唱之日限
當再報去。禿翁座元縱雖固辭。不可一擧
而休。宜再勸喩。是亦不可辜負盛意也。价
使急回不遑竭情。併竭再晤耳。不宣
寄雪窓座元
昨以所奏備聞太上皇。皇情爲之驩然。且
其謙退無諍之徳早想觀道韻之如是。邇日
果聳動天聰。膺遠大之寵者如指諸掌歟。
祝祝。皇情之所希望端在麻三斤話。其時
日定在重午之後。更須涓日啓告也。某資
禀疎懶不克遄走左右申覆卑素。甚闕道
義。怠慢之罪府望貸恕。不宣
| 與眷首座 | 號仙溪住 大徳 |
荷多荷一件閑事。一刀兩段更不生相續心
耳。且聞燈話緒餘。何其勞攘如此之多哉。
古徳喚爲挈骨董袋秃奴者。幾乎此之謂
歟。若欲參佛祖之禪。但將從前知解情量
盡底傾翻赤骨
饒劈面提持兩手撒開。亦似隔靴抓痒相
似。有甚慶快。往年已曰。稍帶歡喜。吾將謂。
已消零碎解礙。慚愧慚愧。昧於驗人之眼。
已曰得歡喜。想其以有所得心在前頓放
者也。徳山曰。我宗無語句亦無一法與人。
臨濟曰。我無一法與人。只治病解縛。這
二老漢可殺傷慈。吐心吐膽爲人如此。自
是蒙底信不及不敢承當。却在經文上起
見機境上起見葛藤露布上起見。
入骨董袋裏去。因是衆生之病未瘥重加
佛病祖病。豈非枷上重枷杻上添杻者耶。
又已曰。具決定信。但只恁麽見得。決有知
休咎分矣。佛説一切法爲度一切心。若人
無一切心。好肉不須剜瘡。芭蕉清禪師謂
衆云。我年二十八參見南塔。見上堂曰。汝
等諸人若是箇漢。從孃肚裏出來便作獅
子吼好麽。我於言下歇得身心。看他性懆
底漢纔聞擧著便即識破自己本來成佛。寔
直截徑要處。豈有許多曲折。幸有恁麽榜
樣。可不取爲準則耶。餘付他日相見。不
悉
| 與普淳律師 | 改衣號石鼎 住于靈源 |
猶未撥轉。不時時不倦體究。切須參詳。闍
黎夙有靈骨。不被三藏名相籠罩。久以教
外別傳一著子爲大疑。因是在山野一言
之下忽得釋然。生死凡聖一時超出。可謂
俊快種性也。雖然猶坐在這淨淨潔潔處。
未知有向上活計。古聖名之爲死了未活。
又爲入佛未入魔。以故昧驗人之眼乏
應機之句。若只恁麽休去。如何爲人下得鉗
鎚。可謂自了漢也。而今擧一二因縁爲闍
黎激勵。請子細定當看。佛心才禪師。初看
不在内不在外不在中間之話一日豁
然有省。後見死心和尚機不契。又參靈源
惟清和尚。凡入室出必揮涙自訟曰。此事
我見得甚分明。秪是臨機吐不出。若爲奈何
| 此乃是汝疑處此 乃是汝地位也 | 惟清知其 |
廣録。到藥山採薪歸。有僧問。甚麽處來。山
曰。討柴來。僧指山腰下刀曰。鳴剥剥。是
| 甚麽 | 若是闍梨被 他惑亂一上 | 山拔刀作斫勢 | 不是汝 境界 | 才忽 |
説偈曰。徹徹。大海乾枯虚空迸裂。四方八
| 面絶遮攔。萬象森羅齊漏泄 | 自是汝 違背 | 闍梨試讀 |
疑否。這箇道理若毫釐有差。猶隔鐵圍
在。又龍圖蕭居士一日聞靜板有省。後問
南堂靜和尚曰。某有箇見處。纔被人問却
| 開口不得。未審過在甚處 | 可與闍梨 一状領過 | 南堂 |
任。公曰。去年八月四日。堂云。自按察幾
時離衙。公曰。前月二十。堂云。爲甚麽道開
口不得。公忽契悟。又嚴陽尊者見趙州時。
借一問呈己見曰。一物不將來時如何。州
云。放下著。進云。某甲一物不將來。未審教
放下箇什麽。州云。看汝放不下。忽於言下
大悟。後來圓悟禪師重下注脚云。若以常
情論之。他道一物不將來。云何却向道放
下著。將知法眼照於微細爲他拈出太病
| 令他知羞慚去 | 汝未知這 箇羞慚 | 他尚不覺。更復 |
| 時脱去 | 以上圓悟 之語也 | 以上來三段因縁較闍梨之 |
未截娘生舌頭底漢擧揚。還絆倒殺他。恐
無益也。闍梨已脱却知解情量作箇灑灑
地衲僧。只以皮下無血而爲恨耳。若因這
葛藤翻轉脚跟換却生涯。則亦不虚費精
神髠筆頭。其或不然。則枷上加杻。彼此
無益。敢請子細理會諦審研究。餘不贅
答持閑禪人
聞漆桶未破。以是爲嘆。有稍得歡喜之
日。衝寒正來。甚稱山人之意。若非切切此
事者。安得如此耶。雖然此語尚有未捉
著話頭欛柄處。能知漆桶未破者誰喚作
漆桶者也。是什麽物。若在遮不破之中以
待破底時節。永劫亦無有得。大抵參禪一
著只在當人疑團。何也大疑者有大悟小疑
者有小悟。不疑者
疑此什麽。只在一則話頭而已。昔覺禪師
曰。我這裏禪如撃石火。當一撃時拈起法
燭點著便行。纔貶眼便蹉過也。又曰。此事
大段近。因甚不會。良久曰。只爲分明極
翻令所得遲。豈欺人乎。汝初提撕無字。山
僧竊知。只要工夫不及大疑因見。今年來
此夏于當菴。以水潦一毛頭易之。此亦
古人榜樣也。昔高峯和尚看箇無字者幾乎
三年。無些子得力分。後來因萬法歸一一
歸何處之話方始趣向。自曰。自決之後。
鞠其從前病源別無他故。只爲不在疑情
上做工夫。一歸何處。却與無字不同。且是
疑情易發。山僧易無字以一毛頭。必知汝
疑情易發。只箇一毛頭又甚奇怪。出現百
千法門無量妙義。且道箇一毛頭落在何處。
但只看這話頭。不得作心性會。不得作
非心性之會。只管咬嚼撈摸看。直捱到咬嚼
不破撈摸不及處正好著力。當恁麽時箇
一毛頭還在汝脚底成現。只待汝覰捕將
去而已。忽然失脚蹈翻全身喪盡絶後再蘇。
即是徹頭時節也。
寓居其山房。渠素篤于學佛。只其力量不
及志願。故久被世事煩擾空喪時光。今幸
一切闊略與汝道聚。當須頻頻勸發令償
初志。然知汝素不喜與朋友打道話。山僧
想。汝意謂。我未有鼻孔。云何爲入出氣。此
言似是而非。若直與本分草料。寔有犯
分之罪。只令他知有大事因縁且勸諭其
求道之心。又何憚之有。又何犯之有。今也
儻聞汝之與渠爲法喜之交。忻忻然援筆不
覺及此
與任可禪人
自荷遠臨以來。未通書問。殺乖道義。汗
愧汗愧。舊日話頭時時能提撕否。聖制逼日。
若非禁足。再履巉巖。石爐瀹茶聊打山中
冷話。餘無可言也。不悉
與持閑禪人
嚮者再煩訊訪。山僧于時病臥不能面既。
猶有慊于中。已雖不能面既。且因使人
驗過而極盡其臟證。後來聞有勢州之行。
以故不寄一字。又讀其所留之偈。乃知高
自負氣。爭奈鼻孔猶在山僧手裏。如其意氣
呑佛坐却孤峯頂上。則有較一半。恐其猶
透山僧綱子不過在。今且擧一段樣子試
問。汝請據實供通。昭覺元禪師曾在圓悟會
裏。自謂了當。大慧一日去驗過之。乃見元
在前資寮裏拍他背云。來。同去鐘樓上
看雪去。乃告圓悟曰。某去驗元禪客了也。
圓悟曰。儞如何驗他。大慧曰。某又不問
他禪。只是閑説話。盡知他要領。他命根不斷
在。汝以爲如何。這些妙處只其同得同證底。
纔聞擧著即知他下落處。非其同得同證
者。未免聞之思量一上。若知大慧所勘過
底便知他命根未斷處。若不覰破此兩處。
勿謂吾與佛祖同得同證。請只盡自己眼
力剖判這箇落處他日因便還之
與宗甚禪人
面別以來不通消息。懸懸于懷。嚮聞行旅
之中舊痾稍發寢興不快。不知今已佳否。江
府實是名利場也。汝周旋其間擴充道力
否。於未了公案不怠體究否。薦得是非
裏能不惑否。旋旋淨除現流離婬怒癡否。
倘向五欲八風中而喪道力。却似嘗在山
中不參禪一般矣。山中兄弟道業緊密。此
固陋拙菴居之大幸也。適來木溪屠因縁大
有聱訛。
之句自臭氣忽薫鼻孔深生慚愧耳。舊日
汝指此敗闕以爲眞金。不知猶未甄別
否。大抵參禪先須直心直行直言直語。然
後有轉過那邊分。風穴和尚云。如爆龜紋。
爆即成兆不爆成鈍。欲爆不爆直下便揑。
若是痛的的地薦透者。正當爆一爆間情塵
意想知見解會一時爆散。名爲大死一回時
節子。更尋思佛祖言迹和會取證。這箇大
病不除却。大作障
直下便揑者。汝病大約在此。不道無欲
爆底消息。只是有成鈍處。寔可痛惜焉。
若或從前工夫得力處。本參公案得證處。平
日思惟得理處。從頭盡底傾倒。自然默默點
頭。若有芥子許存知見渉解路。決定得成
鈍不能成兆矣。作家相見只露目前些子
如同電拂。纔得得眼早是十萬八千里了。
雖説未盡。神氣勞倦無力下筆。併待重
來之日而已
| 與誼頔二侍者 | 了誼號行雲光頔號 雪光住于法常 |
言不廢寸陰否。馬大師一日問西堂智藏
禪師曰。汝看教麽。智藏曰。教豈異。大師曰。
不然。他日爲人若何東道西説。此是七百年
前已師于人者。只擧箇一著子全不帶泥
水。當時尚有如此之勸喩。況今末法濁世
一等只貴學智。縱雖具眼。若無博通之識。
他日如何取信於人。汝曹當須專一搜佛
祖金言。其間切勿以人我名利掛于胸中。
若有一毫許妬勝侮劣之情萌于其間。不
如焚燒筆硯安眠過日。思之思之
渉典吐言。人益信焉。師勸發鏡中明。須知
學解爲儔侶。大器元來是晩成
與靈源諸徒
別後不知如何操持。周旋應變處純牧牛否。
不愛學識知解體取箇一著子否。賢愚少
長不容親疎。共守僧伽名字否。雖在邃
洞無日不思焉。夫惟貧道生此劫濁叨膺
建化之任。夙夜顧慮深憂力之不及。汝等
若果不成辨道業。山僧不免爲法門罪人。
各自著鞭窮取這段因縁。萬一使光明種子
再照扶桑國裏。亦不虚喫却今日辛
貧道疇昔全不介意於建化。自謂巖下養痾
以
著子不忍默默而休。枉做箇蟲豸致有今
日。所冀遄教汝等領會而同此法喜。除之
外別無所望。竊觀學道之士。多無遠大之
志。纔得淺淺知見。則生自足之想。更不具
勇鋭向前之氣概。是皆根性陋劣之所致。而
係宿植得般若種智之淺。於戲何日何年
打發一箇半箇皮下有血底漢子省得鉗鎚
一半之力。間有放下一切做打硬工夫底。
倘能究竟末後大事。菴内他日不致寂寥
矣。各自究心。不得虚喪時光矣
答光頔侍者
書來具知爲學甚
于學。善不可加焉。大約爲學爲道一也。自
是當人趣尚不同。損益于是岐也。古不言
乎。世間人種種學問。因見己故不得道。所
謂損益岐也者。但在當人見己與否耳。夫
立遠大志而無有博通識量。其能可耶。只
能心忘人我懷絶聲利孜孜好古。不翅資
助志行之美。抑亦増長文字般若種智者耶。
他時異日若在我竹箆下而得學海波瀾一
時乾涸。當知爲學爲道兩共徒然。只恐錯
爲知解所攝持不覺墜辨道之志。若如此
則直饒螢雪功成亦不過作個慢見博
禿居士矣。山中無事。諸上座進道無魔。因
誼等眼不看隻字。心不縁一塵。參詳咨決
晨昏岡替。幸不須爲慮。餘付來春相看而
已矣
與光頔侍者
聞向來瘧邪再發。不知近況如何。大抵瘧之
爲患。雖似重證到其瘳平取快甚捷。汝
已致痊復發。想有違保養。起坐失常乎。不
忌口於慈母甘脆之供乎。何其怠哉。凡爲
沙門素守平常者。或迫病縁或親故習
不遑確定平日之素者十常八九。以故自
一發足超方。使其逈離郷黨以至孤燈獨照
之際參涅槃堂裏禪。良有以耳。今汝日親
故習且迫病縁。日用孰與山中之常。若道
力不奮。必知宛如渉於深泥者一脚欲援
一脚轉沒。跳出能幾時乎。雖然汝從來不
喜親故習。今却得與麽淹留。豈非病勢
奪其志氣乎。山中兄弟專爭功業。似知分
陰可惜。若病小間急須著鞭。不得廢失遠
大之志。切祝切祝
答京兆尹板倉防州太守
嘗聞古有聚落精進不似山林睡眠之誡。
蓋是爲道力未充化縁未稔者言之而已。
有人于是。雖辨累年工夫。道力甚微化縁
全缺。撥已安分只圖
其人也。初出家披削之日。私自誓。他日若
能洞明先佛蘊奧修得自己履踐。必須大
燃法炬燦破末法群昏之衢。不可自救自
了以爲得焉。儻或此志蹉跎。則縱形影相弔
飢羸于草澤。亦不可爲世勢刹茍求長老
之職。因是果致有今日。豈有他哉。世有
慕枯淡家風者。雨笠煙包來求依棲。於是
粗捃先匠法規漫唱苦硬家風。此非出於
勉強。而報佛恩一分也。先匠已沒幾乎二百
年。正宗彌
人之賢否與其法之邪正。輒授師位以尸
法社。適有欲踐先蹤談古道指今時之瑕
玼革後學之習弊者。則娼忌之心謗毀之言
宛如憎生寃。何其末法如此之鄙哉。以故
縱有成辨道業者。無不縮頭爲鞱晦之
計。實可太息耳。雖然天道好環。物窮則通。
豈得無吾先佛之風再盛先佛之道復興
耶。方今國家慕先王之道。且不忘靈山付
囑。時時下令檢責吾徒玷辱門風者。料夫
懼罪克己進道勵行者稍稍有在。實是佛
門之幸甚。豈趐佛門之幸而已。抑亦天下生
靈之幸也矣。茲承問予晦處之志。聊著鄙
語答之
與徳純儒士
大隆宗穆首座爲省老父歸桑梓。幸得雅
便附楮問訊。傳聞肥州凶徒于今據島原
爲之隣境騷動人馬多喪。不知貴境亦在其
中否。想日爲太守兼講文武矣。公餘猶留
心佛祖之道否。益信因果之教否。若洎于
臨利害遇逆順。而不昧髑髏眼睛。則豈非
用得古佛之心者乎。於是得學佛之驗恰
如飲水冷煖自知。只如翁之素行任運與
理相契。當知儒即是釋釋即是儒。儒釋者
迹也。此心能現迹而爲儒爲釋。豈有二哉。
閑語及此。於翁之分上如何邊賣水耳。穆
首座駐錫於巖寺者三歳矣。特篤于辨道。
平日孜孜以誦佛之言修佛之行爲意。因
是與從前行事宛如蒼黄相反。參禪一著
雖未捱得大休歇處。頗辨法之邪正不得
少爲足。以故山野亦有欲成褫於伊之
意。凡此際之事他能道之。惟萬萬順時自
玉。不宣
呈萬安和尚
| 某甲 | 謹奉書瑞巖寺萬安堂頭和尚。久稔美 |
瑞巖上刹。欣踴可量。必欲詣函丈受顧眄。
而不果焉。茲半圭禪人偶爾卸包窮居粗
語左右道業。繇是益審高蹈之軼于人深
愜素聞。惟切欽慕矣。恭惟左右丁此季末
興乃祖之懿範作庸緇之邪網。若非乘夙
世度生之大願輪者。焉能致此。雖然未能
救荷玉源流於涸轍之間。實因惡時世之
乎百餘季矣。剃頭外道無智魔子寄於吾法
稗販佛祖者無盛於今日也。假饒俾五家
列祖同時出現。逆知歛衽退縮矣。今之天下
痛覺此非者亦不可多得焉。何況諦實知
有者耶。因是偶有抱道之師。觀其如此不
介懷於化門。想夫左右亦有預于此者歟
| 某 | 嘗奉 |
| 乞少釆納焉矣 | 某 | 禀賦多病色力 |
耶。今者半圭禪人將詣丈室。雖未得目撃。
猥抒愚衷冒進曲木之下。倘不惡晩進。頻
| 頻干涜尊嚴。姑此略布。慈亮 | 某 | 頓首拜草 |
文光重編
頌古
應無所住而生其心
蘆荻蕭條古渡頭。櫂郞歛手任清流。
群鷺忽驚起。應有行人遙喚舟
啐啄同時眼
啐啄靈機不易量。頂門眼活始承當。暗中
電爍大千外。三隻摩醯失却光
啐啄同時用
特地母啄子亦覺。全機轉處移劫石。只將出
殼第一聲。透轍乾坤無間
世尊初生
水擎荷葉破萍梗。風送柳條拂翠苔。若
道今朝出孃肚。渠儂未免謗如來
此日金佛新降生。無端扇動剡浮城。東西杓
柄一齊短。千古餘殃洗不清
未入母胎還較些。周行七歩撒塵沙。若無
韶石行斯令。四海禪流都逐耶
覩星悟道
欲得金鱗晩未歸。寒江雪暗一簔衣。天明
忽見空潭底。起捲絲綸下釣磯
明星覰著換生涯。萬丈雪山出有期。勘破
今宵成道處。累乖鼻孔搭唇皮
衫穿骨露鬂飄蕭。打坐六年湛不搖。
兒孫爲準的。錯栽焦豆長新苗
教中云雖超魔道而現行魔法
黒漆崑崙笑點頭。斬蛇燒佛一場愁。衲僧逆
行天無測。累及癡禪空刻舟
諸法從本來常自寂滅相
堪笑堪悲老釋迦。言因呵囑錯人多。緬懷
曾被啼鶯引。不覺渾身出草窩
凡所有相皆是虚妄
若是情人應斷魂。殘花泣雨委芳園。雖然
枝上無開落。幻出渠儂勝義根
若能轉物即同如來
若能轉物即如來。百億須彌頓擘開。塵劫至
今
眞如不守自性
寂滅定中猶化城。隨流認得一精明。叮嚀説
話元無用。誰信眼睛見眼睛
事事無礙
糝逕楊花鋪白氊。點溪荷葉疊青錢。竹根
稚子無人見。沙上鳧雛傍母眠
諸聖圓通
競説圓通意奈何。三更月下動干戈。文殊
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