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祕鈔問答 (No. 2536_ 賴瑜撰 ) in Vol. 79
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[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
孔雀經法
御口決云。仁和寺以孔雀經爲本。醍醐以
| 仁王經爲宗。然而互以御修法等勤之 | 云云 |
| 雀經法降雨 | 云云 | 准此 |
雀明王尊像爲本尊。不用孔雀經曼荼羅。
故御
| 只孔雀明王一體懸之 | 云云 | 仁和寺大師御 |
| 之時必被懸件御本尊 | 云云 |
也。普通流布孔雀明王一體畫可爲懸曼 也 | 云云 |
。三形孔| 雀尾半滿月 | 云云 | 予於仁和寺拜見北院御 |
。三形如今本也。金寶云。種子 | 普通説 | 或 | 祕説 | 三摩形孔雀尾 | 云 |
| 云 | 又薄草子有三本之中。初二本。祕本 |
| 裏 或  | 澤抄云。面二説倶擧。裏云。種子常説 |
爲祕。縛不可得義。水輪種子。三形| 半月不觀尾也。普通説。祕説尾中半月 | 云云 |
| 祈雨時修此法。以字爲種子也 | 云云 | 御 |
仁和寺本傳也。故祕之。實運云。今案之由
| 被注不可然歟 | 云云 | 私云。命者遍智 院僧正嚴命也 | 寶心云。 |
| 問。今尾半月并滿月 | 云云 | 二箇月輪尾上有 |
圓滿孔雀尾半月文可同彼也。此則七日悉
| 地成就表示也 | 云云 | 元抄云。孔雀尾上置半月 |
日二日乃至七日如圓滿。無不成就悉地
| 故置圓形青也 | 云云 | 口傳中引倶舍文。顯 |
光
| 因相如是。如是果從如是因如是生 | 文 | 此 |
也。寛信法務云。理趣經中半滿月等。而爲莊
| 嚴之意也 | 云云 |
| 云。倶縁菓形木苽 | 云云 | 又下卷馬頭所持云。 |
| 云云 | 口決云。微若布羅迦孔雀明王所持倶縁 |
| 菓也 | 云云 | 又被云吉祥菓者柘榴也 | 云云 |
云吉祥菓也
問。何故孔雀明王以彼爲所持乎 答。澤
抄口決云。倶縁菓是毒也。持彼表降伏怨
敵毒也。吉祥菓即藥也。持此一菓内有多
| 實。顯孔雀明王備諸徳也 | 云云 |
以第一手蓮花顯倶縁怨敵毒本來無
染之儀例如愛染王云。又蓮如打勢。一
切惡心衆即滅無有疑也。左手藥菓與衆
生爲示所求事圓滿。第二手持有月輪
| 孔雀尾也。此愚安也。不可爲南 | 矣 |
| 倶縁菓者。儀軌云。持倶縁菓 | 其菓形似 木苽文 | 義淨譯 |
| 云。柚子 | 文 | 又云。奇特佛頂經云。倶縁菓此土 |
| 無。隨時取花菓。枝葉相兼端正者 | 文 | 准胝金 |
| 智軌云。右一手持微惹布羅菓 | 漢云子滿此 間ニハ無。西 |
| 國有 文 | 不空譯持倶縁菓 | 文 | 准此文者。孔雀明 |
菓也。然不空羂索經云倶縁菓。依此文可
倶縁菓歟。准胝軌倶縁菓者。可別菓歟。澤
| 抄爲同菓 | 文 | 可尋文也。或醫書云。倶縁菓 |
  。或云毒菓也 | 云云 | 又醫書云。椽椽菓 |
| 和名云加 布知。云云 | 陀羅尼集經云。尾惹布羅伽菓。此 |
私云。依陀羅尼集經者。准胝軌倶縁菓甘
子歟。彼非毒菓。今倶縁菓對吉祥菓出
| 毒菓 | 見 | 醫書毒菓説契今義。柚甘加布。知 |
理性院宗命寶心次第。并肝心抄青表紙皆
| 云倶縁菓。也。理性院次第 | 宗命 | 云。觀念。須彌 |
字成七寶樓閣 樓閣内有
字成八葉大蓮華。蓮華上有四肘大壇。壇
| 上有金色孔雀王 | 寶心次第云。壇上有 字成圓淨大月輪月輪上有 字 |
| 成金色 孔雀王 | 孔雀王上有字成八葉白蓮花臺。 |
| 臺上有字 | 字半月 孔雀上 | 字變成孔雀尾。尾變 |
| 珞莊嚴具足四臂 | 身白色著白繒輕衣。佛冠瓔珞 耳璫臂釧種種莊嚴。金色孔雀王 |
| 上結跏趺坐。住 慈悲相。四臂具足 | 右第一手執開敷蓮花。第二手 |
| 持倶縁菓 | 状似 木苽 | 左第一手當心上掌持吉祥 |
有七
成五古杵。杵變成微鉢尸尸棄等| 七佛 | 右迥七佛世尊慈氏菩薩圍繞。微鉢尸棄毘舍浮羯 句諾迦牟尼迦攝波釋迦牟尼皆各定相 |
又有 成慈氏菩薩。皆頭向外坐 | 慈氏菩薩左 手執軍持。 |
| 右手揚掌向外 作施無畏勢 | 蓮華内院四隅  二字。成縁 |
字。成四大天王八部衆八方天王二十八大藥叉將十二
| 宮神諸曜宿。各持本標示列居之 | 乃至聲聞辟 支佛諸天曜 |
| 宿等圍 遶恭敬 | 壇場四面開道寶樹行列。微妙莊嚴讃 |
| 歎佛徳。如此觀畢七處加持 | 文 | 已上注是寶心 次第示異 |
問。本尊加持印言何等乎 答。二印明倶出
| 儀軌 | 矣 |
各直竪。頭相拄即成。結當心誦明七反。以
| 印加持四處。頂上散印 | 文 | 言同儀軌説也 |
| 云云 | 第二印言口傳如次第出之。理性院宗 |
| 命 | 祕 | 外縛二大指端合立。六指浮 |
| 翼想 | 外縛無説處。口 傳用之。云云 | 此 |
| 審也。今次第善無畏傳 | 云云 | 口傳者指之歟。 |
手外縛深叉。二大二小立合。二掌根相合。
振開之。以右大指押左大指上累之。以
此印當心前。誦眞言七反。次加持四處。次
左右水火風六指端搖動之。想拂去不祥
| 文 |
内相叉。二大指二小指各直竪。端相跓即成。
| 結當心誦明七反。但師傳外縛也 | 云云 |
尾。中間六指三度來去ルハ外ニ拂ハ不祥ナ攘テ。
縛スルハ怨敵ヲ縛スルナリ御
五箇印明。予度度大法之時不用之。不可
| 祕用之故也 | 云云 | 明口傳者。以金輪呪爲 |
法務抄云。孔雀眞言終加
。也理性院青表紙云。第一密事
云爲祕| 事 | 云云 |
之時。可用加句用也。故金輪佛頂同用
云。若有祈請所求一切事者。於中應加
| 孔雀王陀羅尼 | 文 | 孔雀法例又然也。但加 |
次第當尊呪歟。後可加他尊呪歟。但
祕抄金輪法明如今明加之
澤抄金輪時 | 云云 | 此 |
隨宜歟。理院孔雀經本尊加持言。
字加初也。又澤抄振鈴次本尊印言。裏云。以大
| 日劍印本言加明也 | 云云 | 本尊加持處前所 |
口傳出第二印。此意根本印口傳作外縛印
非別也。妙抄唯於外縛印。拂厄難印名
| 羽打 | 云云 | 師主祕説。或傳云。外縛善無畏傳 |
| 云云 | 口傳云。 | 眞言 | 可加彼呪 | 云云 | 元抄唯出 |
日劍印加
明。此印言當用金輪法本尊加持也 問。散念誦何 答。如次第出。又無
能勝次入讀經大金剛○也。北院御自筆本
無讀經大金。薄草子散念誦又不出之。澤
抄讀經本尊次擧之。但准餘散念誦大金尤
可擧之。大金有無小野廣澤不同故。讀經法
定習也。何可除彼乎。仍薄草一本讀經大
金。大金安之。理性院云。散念誦佛眼大日
| 本尊七佛梵號 | 如經 |
| 經大金一字 | 云云 | 澤抄云。佛眼大日本尊 | 萬反 |
| 經 | 下座也 | 不動 | 或不 用之 | 八字無能勝一字 | 云云 | 問。 |
陀羅尼集經第十一説祈雨法云。五龍王前
龍別各安一大瓦瓶。瓶上各以白粉泥土
之。其瓶身上以眞牛黄各畫四箇須菩提像
結跏趺坐。一一瓶中口著龍花。若無生花
| 以綵花 | 文 | 既瓶畫須菩提。定有由緒歟。愚 |
歟。所以欲雨從空降故。或
| 世龍身 | 文 | 故唱之歟。又金剛童子軌云。又欲 |
| 雨者觀虚空誦二十一反即甘雨降 | 文 | 眞言 |
| 云 唵迦度 | 云云 | 享抄禮佛 |
| 里 南無七佛慈氏 南無縁覺聲聞 | 云云 |
者歟。大孔雀明王慈悲尊。七佛慈氏諸聖
衆。或様歸命摩訶毘盧舍那佛。毘鉢尸等諸
如來。慈氏菩薩諸大土。摩訶摩輪利弭底
也羅慈阿難陀等諸聖衆。釋梵二天四天衆
二十八部藥叉將。羅刹波等諸龍王。山王河
王諸仙人十二宮神本命星七曜九執諸宿曜
半支大將諸護法訶利底母諸眷屬外金剛部
| 諸天等不越本誓三摩耶 | 云云 | 法務御房枕 |
羅蜜。大孔雀明王慈悲尊。七佛慈氏賢聖衆。
| 兩部界會諸如來。外金剛部威徳天 | 云云 | 寶心 |
悲尊。七佛慈氏諸賢聖。二十八藥叉將。經中
所説諸冥衆 問。讃何等乎 答。先四智讃。
次孔雀經讃。理性院次第云。孔雀經讃阿
| 闍梨堪能可誦。不堪伴僧中可誦之 | 云云 | 法 |
| 務枕抄云。孔雀經法時下座伴僧出讃 | 云云 |
| 如不動法 | 云云 | 准彼今又阿闍梨可出之也。 |
| 法 | 上下番不斷讀 孔雀經。云云 | 其作法如 |
人來可始行之由示之。其時伴僧一臈召
| 承仕仰金 | 至禮盤下取脇机金鞠 居右手三十六打之 | 其後始時表 |
| 經 | 不滿佛 眼眞言 | 暫讀經之後下番十人退出。上番 |
机。此時伴僧一臈召承仕令打金催下番。
金間伴僧漸參。皆參後一臈示皆參之由。大
| 阿闍梨一字金打之 | 大阿闍梨於下座讀經。時 依色一臈召承仕也 | 諸 |
| 不斷經故後鈴之後＊讀 | 四智孔雀讃 共出聲誦 | 大阿闍梨 |
迴向回向方便伴僧一臈出之。迴向方便終
| 金打。其時下番上臈 | 一二 三臈 | 取經蹲居。發願四 |
| 弘 | 微妙音 唱之 | 終一切諷誦上音。大阿闍梨聞此 |
| 音又金一打。下番同時讀經 | 右次第載發願五 大願。近來用四 |
| 弘也 | 大阿闍梨下禮盤著本座 | 矣。 | 上伴十 |
參施主處。御加持作法有之。其作法先印明
觀念等。次發願畢。但五大願大法開白結願
時許用之。中間時皆用發願許。其終摺念
誦。此時諸僧又滿呪也。小御修法時開白結
願又唯發願許也。但印明觀念等有之。又
大法小法倶後夜時。但印明觀念許摺念誦
滿陀羅尼也。若又施主御聽聞處令坐給。
大阿闍梨打一切諷誦金。下禮盤著平座。
有御加持作法。上番十人乍坐本座。大阿
闍梨摺珠時滿曼荼羅也。此間下番十人
下音不聞程讀經。不斷經故爲令不斷絶
也。他所有御加持之時高聲讀之也。次後
夜時大阿闍梨率上＊伴著座畢。起座著禮
盤。前方便如常。至神分處金一打。其時上
番下臈中迴向勤之。不取經蹲居。コマヌ
イテ微音迴向句唱之。但終迴向大菩提句
音上。迴向後大阿闍梨金二打。令法久住已
下如常。此時下番退出畢。次之日中等皆
開之。結願時大阿闍梨并上番伴僧著坐。下
| 番伴僧相替退出。改裝束歸參入 | 大阿闍梨從 人除之 |
開白時如此。又伴僧中公達有職一人三衣
筥役勤之。持三衣筥。筥上差孔雀尾三筋。
| 從置左脇机上 | 開白時 | 後後置經机上也。又 |
| 可立壇左方 | 矣 | 安一通 置脇 | 其作法有下也 |
開白結願時。上下番二十人皆參也。其中間
時。時中上番十人下番十人三時中間讀經
勤之。而近來遍智院僧正御房建保請雨經
御修法之時。伴僧窮屈二三人相替勤之。以
其例報恩院僧正御房時。大法時下番中少
少留讀經也
讀經發願迴向事
開白時無迴向。結願時無發願也。澤抄云。
| 結願時下番迴向無之 | 云云 | 未詳。可尋決之 |
結願座後夜時無御加持。日中時結願用御
加持也。又御加持滿呪事。大阿闍梨音必不
擧。百反取數摺念珠。祈請伴僧等聞念珠
| 摺畢止音也。理性院 | 宗命 |
 壇十二天聖天。如例可莊嚴 | 云云 | 發願 |
打後佛眼眞言如例可念誦。初鈴後轉讃
孔雀經。護摩壇等阿闍梨三人請供立各至
| 壇場。如例可行 | 云云 | 後鈴前可畢。鈴後如形 |
| 誦。禮佛迴向如普通 | 云云 |
| 護摩壇阿闍梨起座趣時處。又小壇 | 十二 天聖 |
| 天 | 阿闍梨護摩混屯供處立座 | 見 | 而今同 |
雀經又用彼幡歟。可尋決之。寶心傳云。
護摩師正念誦終起座。護摩師著座程十
| 二天起座。其著座程聖天可起也 | 云云 |
| 大阿闍梨如法三度禮拜著座 | 以下作法 如例 | 振鈴 |
| 後下番退出 | 但近來 早出歟 | 正念誦 | 千反 | 了高聲令接 |
| 念誦時。護摩阿闍梨立座 | 前後禮 大壇 | 著拜盤 |
| 作法如例。但 授花有説 | 混屯供時小壇 | 兩壇各有表白 神分祈願等 | 阿闍 |
| 梨各奇 | 初夜十二天。後 夜日中聖天 | 施天壇時神供師立。次 |
| 大阿闍梨念誦 | 毎時一 萬反 | 了下座讀經 | 毎時一部也。 但不堪人一 |
| 卷。初夜上卷。後夜尚上卷。以下如次第毎日一部。結 願日後夜中卷。日中下卷。并開白上卷足一部意。但 |
| 結願時於禮盤上 念誦了後讀下卷 | 大阿闍梨令上天阿蘇羅句 |
著座。後供養廻向方便畢打金時。則下番發
| 願了。五大願 | 伴僧 役也 | 了打金。即下座了御加持 |
| 伴僧上番許 也。了退出 | 後夜時大阿闍梨并上番參會著座 |
| 時下番退出。結願時 | 下番 迴向 | 大阿闍梨并上番 |
自大阿闍梨次第令注付卷數。都合了書
| 入御卷數 | 伴僧下 臈所作 | 一通 | 案一通置 脇机 | 五大壇左方。 |
| 其後大阿闍梨著座。御結願畢 | 已上 | 問。護摩 |
| 師等起座方如何 答。澤抄云。正念誦 | 千反 |
| 了高聲令接念殊時。護摩阿闍梨立座 | 前後 禮 |
| 大壇 | 著禮盤 | 作法如常。但 投花有説 | 混屯供時小壇 | 兩壇 各有 |
| 表白神分 祈願等 | 阿闍梨各寄 | 初夜十二天。後 夜日中聖天 | 施天壇時神 |
| 供師立 | 云云 | 理性院次第云。護摩壇阿闍梨普 |
闍梨正念誦程起座也。次護摩師著座程十
二天師可起座。其著座程聖天可立也。同
| 時立騷見也 | 云云 | 宗命僧都 |
| 摩師起座進佛前 | 自大幔之外至護摩 壇前程挑幔入也 | 至護 |
| 禮一度 | 已上作 法別在 | 口傳曰。右作法如此。然大阿闍 |
| 梨正念誦畢念＊誦高摺。聞之立座進也 | 云云 |
珠。置机時可鳴歟。御口決云。護摩師起後
頃之中二天阿闍梨向十二天壇。是初時許
也。後夜日中聖天阿闍梨如先頃之起向聖
天壇也。神供師一七日初中後護摩世天段
之處起座。可向神供所也
問。召請結界何印言耶 答。召請大鉤召。結
界不動或無能勝。理性院云。不動劍印。慈救
呪。或無能勝印  | 云云 |
石山圖云
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| 問。護摩作法如何 答。三卷抄 | 覺洞院 | 云 |
| 部主 | 釋迦 金口 |
本尊
| 自加持 | 外縛 | 召請 | 同印次六 指召之 | 諸供物 撥遣｣ |
| 諸尊 | 七佛 慈氏 |
| 自加持 | 孔明王 印明 | 召請 | 大鉤召 印明 | 諸供物 | 本尊明 |
| 諸如來 | 一切佛心如台藏。慈氏迅 疾持縁覺。如台聲聞 | 撥遣 | 彈指 |
私云。諸尊段觀并印言如次第出矣
問。今尊四法本誓中何乎 答。就息災行
| 也 | 云云 | 小集四法中息災之。本誓中延命天 |
天變産出之。妙録中延命天變列之
問。後加持呪何等乎 答。次第
| 青紙云 唵疾 | 引 | 羅 | 引 | 紇蘭 | 二合 | 帝 | 引 | 娑縛 | 二合 |
| 賀 | 引 |
| 後加持眞言 | 云云 | 仁和寺同下卷奧眞言ヲ後 |
| 加持用 | 云云 | 此説同今次第説歟 |
理性院流御加持作法云。扇上置杵奉向聖
主。念珠押摺。淨三業。三部。被甲。并本尊
| 印眞言結誦之次。取杵合掌發願 | 文 | 發願畢 |
等同音誦眞言百反了。摺念誦内心憑本
尊之悲願仰法威力。思聖衆御願專致信
心可奉祈請也。次又以杵如先百反誦
之。摺念誦高聲云。南無本尊界會大聖慈
悲不動明王。四大八大諸大忿怒尊○護持
聖王玉體安穩寶壽長遠無邊御願決定圓滿
| 云云 | 此間念珠ヲ摺事無隙。其終殊急高聲三 |
| 度許摺ハツルナリ。伴僧聞之同時止音 | 矣 |
| 即阿闍梨伴僧退出 | 云云 | 仰云。取杵合掌發願 |
| 云云 | 當流不用合掌也。但孔雀經法時御加 |
置尾并杵摺念誦等也。發願時唯取杵合
掌也。發願畢置杵取尾誦本尊呪。順逆迴
之奉加持聖主也。伴僧同音誦之百反畢。
置尾摺念誦致信心祈念之歟。又取尾
如先。百反誦之。摺念誦高聲云。南無本尊
| 界會三世佛母孔雀明王等 | 云云 | 又仰云。當流 |
珠無之。二百反滿呪無之。又結願時只
取杵持發願。無合掌。滿呪時以杵順逆
加持有之。孔雀經時以孔雀尾順逆加持
作之。當流亦爾。廣澤又同也。結句摺珠事。
當流次第ハヤク摺サト摺止也。非三度摺
也。但調伏御修法五大尊法。中問摺珠。慈
救呪三反終
云時。珠スレハ伴僧得意又三反滿終也。若八反。四反終スル也。
若十二反。六反終スル也。依阿闍梨摺珠之
様。伴僧得其意可滿呪也。餘御修法中同
摺珠事無之。半誦事無之。能陀羅尼假令
三人一反滿畢可摺珠歟。故六反也。若二人
二反終可摺珠也。故八反也。十二反等可
准知之
問印明觀念并發願句事何 答。當流先淨三
業三部被甲不動印明結誦畢。次結定印。自
身心月輪上觀本尊種子三形尊形。次觀施
主心月輪同。然後我與施主一體無二之由
觀之。次結誦本尊印明摺念誦畢。次發願。
| 其發願詞小野廣澤同。祕抄澤抄全同 | 矣。 | 理 |
不出之印明廣澤此外出淨地淨身小金剛
輪大虚空藏方結空網火院示三昧耶等。此
等作法宛如早早念誦也。然觀念無之。澤
| 抄云。御加持 | 經下卷小陀 羅尼用之 | 大阿闍梨持五古孔 |
令持從僧。若有勸賞時大阿闍梨并伴僧
各退出。更著束帶令參御加持。縱無勸賞
公家御修法結願御加持時。有御座之時皆
| 束帶也 | 故成就院僧正於二間御加持 之時。本淨衣聊有由緒歟 | 問。孔雀經 |
著座後各置前机。結願後各懷中退出也
問。大阿闍梨三衣箱役人耶 答。御
又三衣箱役伴僧中公達有職一人。開白結
| 願從大阿闍梨 | 云云 | 澤抄云。以下臈伴僧 |
机上。後後置經机。是御加持料也。已上
私云。御加持料者孔雀尾事歟。彼尾大阿
闍梨與杵倶持向加持處。故以彼尾奉
加持聖主事有之歟
問結願時卷數誰人沙汰乎 答。御
結願作法如常。經卷數勘計卷數書入役等
| 伴僧中勤之 | 云云 | 澤抄云。結願時 | 下番回向 無之 | 其時 |
梨次第令注付卷數。都合了書入御卷數
| 伴僧下 臈所作 | 一通 | 安一通置 脇机 | 立大壇左方 | 云云 | 問。 |
請時大阿闍梨并伴僧各退出。更著束帶
令參御加持。設無勸賞公家御修法結願
| 御加持時有御座之時皆束帶也 | 故成就院 大僧正於 |
| 二間御加持之時。本 淨衣聊有由緒歟 | 近代無此儀。只於壇所上 |
使來告時。凡人自禮盤下擧之。法親王只
乍禮盤上。令承給。傾少有揖氣歟。已上
| 御 | 矣 |
| 若内裏ナラハ阿闍 梨自持可出歟 | 伴僧各自持出給所從。故覺 |
| 分持出給從僧畢。歸來僧正分徹之 | 云云 | 遍 |
臈座主光寶等分伴僧中。門弟撤之 問。護
摩壇等已下伴中何人勤耶 答。妙抄云。護
摩置大二衣皆悉上番中修之。神供下下
| 番之中修之 | 云云 | 澤抄云。次書伴交名所作 |
| 護摩聖天十二天 神供下番發願 | 并上下番押大幔上 | 但上書 座末程歟 |
抄發願迴向下番所作。又發願次用五大願
也。遍知院御
| 番迴向 | 云云 | 又發次用四弘也。發願迴向句 |
也 問。大阿闍梨伴僧裝束等事何 答。澤
| 抄云。大阿闍梨并伴僧著平袈裟 | 但伴僧初度 許著之 |
| 皆參壇所 | 各隨身 孔雀經 | 以下臈伴僧令持三衣 |
| 置經机 | 是後加持 料。云云 | 遍知院御 | 淨 衣 |
| 裳袈裟 五怙袴 | 次阿闍梨上堂。三衣筥隨身之伴僧 |
| 箱脇机置之 | 至于結願不 取之。云云 |
准之歟
壇場莊嚴
問莊嚴方何 答。大壇中瓶孔雀尾五筋立
| 之 | 或中瓶外別立 瓶挿尾。云云 | 理性院寶心云。中瓶必可 |
| 助之 | 云云 | 澤抄云。輪羯磨用不任意耳。又 |
| 中央花瓶或不用之。花瓶同故歟 | 云云 | 享云。 |
| 大壇中瓶孔雀尾五莖立之 | 云云 |
| 央三筋五筋隨有可立瓶也 | 云云 | 三五者少 |
| 之。可隨有也 | 云云 | 仁和寺三五十五筋尾五 |
| 瓶各三筋竪之 | 云云 |
| 古摩多 | 云云 | 此少少言。未必第三第四 |
仁和寺又未必然歟
| 澤抄口傳中瓶立五莖 | 云云 | 又同本異譯義淨 |
| 儀軌云。或三或五孔雀尾 | 文 | 准此文者。或五 |
問。五方名香用何香乎 答。中央沈香。東
方白膠香。南方紫鑛香。西方安悉香。北方熏
陸香也。故享云。中央火舍燒沈香。東燒白
| 膠香。南燒紫鑛香。芥子鹽和合 | 云云 | 西燒安 |
| 悉香。次蘇和之燒 | 云云 | 北燒熏陸香 | 已上五名 香見禪 |
| 林軌 | 若無紫鑛時湯黄鹽芥子舂和合燒之 |
| 師傳也。或中央火舍捻續五名香燒之 | 云云 |
| 理性院次第 | 寶 | 中央院沈水香 | 餘四方全 同元抄 | 或東 |
無紫鑛時芥子鹽舂和合用之。紫鑛者是有
| 情身分之香也 | 云云 | 或云。以落馱血作紫鑛 |
| 云云 | 可尋明之 | 文 |
事。任成入道御尋アリケレハ。彼申云。或本
| 説紫鑛瑩或之精也 | 云云 | 而彼星火星也。南方 |
| 火方故相配也 | 云云 |
| 積血。全創生肉 | 文 | 白膠香者日本 |
| 膠木此云農利埿。主風庠浮腫齒痛 | 云云 |
| 楓香一日子樹 | 云云 | 安悉香者。香藥抄云。主 |
| 云云 | 今安息者。安悉香也。和名久良羅 | 云云 |
問。燒五方名香有本説耶 答。儀軌出
之。畫像軌云。中院聖衆燒沈香等供養。東
方天衆應燒白膠香而爲供養。南方天衆
以紫鍾芥子及鹽相和燒之供養。西方天衆
以蘇和安悉香燒之供養。北方天衆應燒
| 熏陸香而供養之 | 文 | 壇場法式云。於東方持 |
相和。西方燒蘇和安悉香。北方燒熏陸香。
| 於佛及摩訶摩瑜利天神前燒衆名香 | 文 |
也。澤抄并常喜院圖像抄同之。理性院青衣
紙云。眼授云。範僧被甲。權僧正御房云。孔
雀明王法六臂像爲深祕。常四臂加二臂。二
臂者。左手持梵篋。右手持月輪是也
私云。四臂者如儀軌二像也。高尾九幅
曼荼羅中有左手持孔雀尾。右手持倶縁
菓。坐蓮花。於六臂者無指本説只傳
歟。尤可爲祕矣
問。孔雀明王梵號密號何耶 答
梵號
密號 佛母金剛。又護世金剛
| 問。大法時立大壇護摩壇小壇 | 十二天 聖天 | 方如 |
大壇左邊建護摩壇。次十二天壇。次聖天壇
建之。但近來隨御所便宜。護摩壇等或右邊
建立也。下圖出之。今孔雀經法時大壇具
五瓶四面阿伽器等備之。輪羯磨置之。中瓶
梓孔雀尾。中瓶後置經箱。輪前置中央火
舍。鈴杵護摩壇小壇供具等如常。妙抄圖大
壇右邊護摩壇聖天壇十二天壇建之。理性
院授心抄圖。大壇右邊護摩十二聖天立之。
青表紙圖。大壇右方建護摩壇。大壇左方
十二天聖天壇立之。勸修寺圖。大壇置鈴
三杵。護摩壇三古杵也妙抄圖。大壇置鈴五
古。護摩壇置鈴三杵。當流不爾。大壇置鈴
三杵。護摩壇三古許置之。如勸修寺也
問。修大法時行聖天十二天供有何由耶。
答。或云。今行祕法求大悉地。故殊請諸天
守護。又祈毘那迦障難。是故別行此二壇
也。但聖天十二天皆大壇供之儀也。若爾大
壇供時可行之。今護摩時供之。未加其由
| 緒 | 云云 |
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備大佛供小佛供汁菓子事如仁王經
圖。佛前火舍者兼不斷香。故大火舍置
之。或佛前火舍之前別置之。當流不爾歟
孔雀法大壇壇上支分聊與仁王經法
異。中央火舍置之。中瓶指孔雀尾。脇
机置孔雀尾等。殊彼故今出大壇圖示
其異。護摩壇小壇仁王經法圖同故不出
之至下可知耳
問。支卷何耶 答
注進 孔雀經御修法一七箇日支度事
合
| 蘇 密 名香 | 此鑛 白檀 龍腦 沈香 各一兩 |
五香 沈 白膠 紫鑛 安息 薫陸
五藥 白木 人參 黄精根 遠志
五穀 稻穀 大麥 小麥 菉豆 胡麻
孔雀尾五莖
| 壇二面 | 方六尺 | 小壇二面 | 方三尺 |
脇机六前 經机二十前
| 燈臺十二本 | 大八本 中四本 | 切燈臺二十本 |
蝋燭布一段 佛供覆布一段
芥子袋
壇供米二十七石之内
大壇料八石 護摩壇八石 聖天壇三
石五斗 十二天壇三石五斗 諸神供
三斗 供所薪料二石一斗 佛器等直
一石六斗
油七斗之内
大壇御明八升四合 護摩壇一斗五合
聖天壇五升 十二天壇三升五合 讀
經所二斗二合 供所料七合 阿闍梨
房油七升 伴僧并行事僧房油一斗四
升七合
| 閼伽棚二基 閼伽桶三口 | 在杓 |
| 折敷六枚 足桶三口 | 在杓 |
阿闍梨 伴僧二十口 行事一人 承仕
四人 驅仕八人 見丁二人
| 淨衣 | 白色 | 供料如常 |
年月日 行事大法師 阿闍梨
孔雀經御修法所 札云。孔雀經御修法權
大僧都成
奉供
大壇供二十一箇度
護摩供二十一箇度
十二天供七箇度
聖天供十四箇度
諸神供三箇度
奉讀
大孔雀明王經三百八十部
奉念
佛眼眞言二千一百反
大日眞言二千一百反
本尊眞言二萬一千反
護摩眞言二千一百反
一字金輪眞言二千一百反
右依宣旨爲祈請甘雨。始從今月十三
日至于今日一七箇日夜之間。二十一口
伴僧綱大法師等殊致精誠奉如件
建暦元年七月二十日 行事法橋上人位嚴
圓
阿闍梨法印權大僧都成賢
私云。支度中五香中白膠等香如洗
藥中白木和合呼金剛良。人參和名加乃
爾金剛文扼。黄精和名於保衞美。又云
也末惠美。遠志一名棘苑。一名葽繞。一名
細草。五穀中菉豆小野抄云。菉豆者一種
非一所作。但荒野中自然所生也。和名乃
| 郎豆 | 云云 |
御修法支度内御不審事
一。壇已下佛具事
| 右大法之時。伴僧等壇等 | 院御物 | 皆所被 |
佛具者皆所候也
一。孔雀尾事
右先多自公家被送之。仍任先例所
載支度也。但粗阿闍梨相具也。又先例
也。今度早隨仰可用意＊作也
一。供米事
右人供如常之由令注進事。是又先例
也。其故者大法小法佛供人供皆以所
被裁定案也。仍無其隱候歟。雖然爲
御不審委重注之
一。僧膳事
右朝暮支度僧前大法定例也。今度於本
寺被修之。可送本寺之由御下知可
＊作歟
芥子袋事。裁縫生斷共以無煩＊作歟。可
裁縫之人。強雖非少女。如淨衣等之裁
縫。可致精進潔齋也。又五穀多小如常
御修法可＊作也
一。五色絲事
右先例多彼載于支度。然而今度卒爾之
間。可有煩歟之由令存故不注載之。可
用故物支度也。若已被調儲者可送給
候歟
一。勅使參否事
先例不分明。於御衣者先例不被渡候
歟
問。孔雀經法大阿闍梨伴僧等供米支配方
何耶 答。准仁王經法支配可支配。如
不出之
問。壇行事可存知事何 答。道具事。請定
帳文等事。香藥事。道場莊嚴事。開白結願
事。已上兼尤可存知也。凡修法之間始中終
一向相計可下知歟。但壇行事者出世方。可
沙汰之。大行事者世間方。可奉行之。承仕
等可存知事者。大行事可令下知也
| 問。支度驅使八人見丁二人 | 云云 | 其役何等 |
之。此内勤仕大炊役者。佛洪汀菓子飮五
穀九香芥子壇木等毎日熟調之。此大炊法
師或號立預也。承仕請取之。毎日可辨備
| 之。又料理道場塗爐引幔等。皆承 | 仕所 |
也。又芥子入芥子袋以水スヽク。其外物
可洗入此袋スヽクヘキ也。見丁役者花
ツミ乳木等致沙汰也。乳木等寸法壇行
事可仰含也。但見丁者禁裏仙洞時者𣂰殿
勤之。本坊之時垎勤法師原役也
| 問。承仕四人 | 云云 | 大壇等役何耶 答。大壇護 |
| 上臈役。聖天爲下臈役。其仁者金堂衆 | 三寶院 後戸 |
時者號預歟。皆各受壇行事之命。請取壇已
下支分可料理道場也。爐土以驅仕可令
取之。又燈油請取之可致沙汰矣。爲撅
鳥居等穴兼燒針一可用意歟
衆會金大壇承仕到禮盤前。左膝突地。右膝
立居。以右手脇机打鳴。取左掌上居打
之。先二打。續聊令有程又一打之。其後前
金響程打之。員數三十六也。但大阿闍梨
入堂遲遲時。不限三十六四五十可打之
歟。又大阿闍梨早參之時。雖不滿可六可
打止歟。又終二打續好好程經一打止也。
可置香火。次護摩壇以下承仕各入幔内。
各至諸壇前可置香火。各可退出也。仁王
經法承仕六人故。大壇護摩各二人故。大壇
承仕二人之時。次臈一人幔内置香火也
問。孔雀經法請書請文如何 答
覺洞院僧正御房時請書
被倫旨併炎旱漸渉旬播殖也。忌期非
修密法。爭降甘澍。仍自來十七日可被
始行孔雀經法。可令勤修之由宜仰遣
者綸旨如此悉之謹状
五月十五日 左衞門權佐長房
謹上 醍醐寺座主權僧正御房
請文
孔雀經御修法事
右子細存旨所申上候也。於于今者。綸言
及度度不可申左右。不顧器量之不肖。
| 早任宣旨自明日 | 十七日 | 率二十口伴侶。於 |
謹言
五月十六日 權僧正勝賢
問。伴僧請定何耶 答
請定
孔雀經御修法伴僧事
| 實繼法眼 | 護摩 | 範賢律師 | 十二天 |
| 能遍已灌頂 | 聖天 | 行運阿闍梨 |
元嚴阿闍梨 乘源大法師
祐賢阿闍梨 源政阿闍梨
覺善大法師 海淵阿闍梨
行賢阿闍梨 信惠阿闍梨
| 勝運入寺 成賢阿闍梨 | 神供 |
乘雅阿闍梨 靜遍阿闍梨
| 右自今日 | 十七日 | 於本寺爲祈雨可被始 |
建久二年五月十七日 行事法橋定慶
行事本名定延聊有所存改之畢
承仕四人 賢清 能善 昌元 千慶
此請定以寺家堂童子迴之
問。孔雀經御修伴僧張文方如何 答
上番
| 定範大僧都 | 十二天 八部 | 勝海僧都 | 聖天 八部 |
| 覺隆律師 | 二十一部 | 繼尊律師 | 十七部 |
| 全賢律師 | 神供 十六部 | 行嚴律師 | 十六部 |
| 觀圓大法師 | 三十部 | 公命阿闍梨 | 十七部 |
| 乘玄阿闍梨 | 十六部 | 定運阿闍梨 | 十五部 |
| 源政阿闍梨 | 發願 十部 | 勝運阿闍梨 | 二十 八部 |
| 章覺阿闍梨 | 二十部 | 任賢阿闍梨 | 三十 六部 |
| 實覺阿闍梨 | 二十 一部 | 良嚴阿闍梨 | 十五部 |
| 叡覺阿闍梨 | 二十 五部 | 淨尊大法師 | 十七部 |
| 淨眞大法師 | 十部 | 除遍大法師 | 二十部 |
| 私云。此帳文天幔上押之 | 竹針ヲモテ ヌイツク | 初 |
問。孔雀經法小野勸修寺先例何乎 答
| 寛治三年五月二十一日 | 庚寅 | 小僧都定賢於 |
| 東寺爲祈雨孔雀經法。同二十二日 | 辛卯 | 終 |
| 都 | 云云 | 同七月九日猶依炎旱。於醍醐寺釋 |
| 三日結願 | 無勸請爲一 年之内故歟 | 或説云。天治二年權 |
十四日王子誕生。依法賞五月十八日被
| 補權僧正 | 云云 | 又産主補任云。勝覺大治二 |
| 年九月十一日。待賢門院女院御産 | 第四 王子 | 孔雀 |
| 經法并牛王加持參勤。勸賞任權僧 | 云云 | 金 |
雨被修孔雀經法。釋迦堂乾坤也。不引
厥五色。是依口傳也。定賢法務存生時手代
| 被修之 | 云云 | 建久二年被下覺洞院奉行長 |
有其驗之由被
請雨經法之請申請。修孔雀經法。有其驗
| 之由語傳也 | 云云 | 又遂状云。定賢法務二箇度 |
| 驗 | 云云 | 定海僧正爲祈雨被修此法事僻事 |
| 也天承御讀經被行之 | 云云 | 座主補任云。大 |
雨。孔雀經御讀經。内五日甘雨普潤。勸賞
| 賜阿闍梨五口。寄置彼堂 | 但天承元年二月二十 八日宣下追被仰下。 |
| 云云 | 天承二年閏四月十四日補二長者。自 |
御夢想。法驗掲焉之間劍法印爲勤修孔雀
經御修法被補二長者。依劍法印爲散位
| 之間去長者職 | 云云 | 建久二年五月十七日權 |
孔雀經法。自同二十二日戌剋至于二十三
| 日巳時。大雨滂沱 | 矣 | 仍二十四日結願畢。同 |
瀧之社乎
院宣云
被院宣併於當寺被修孔雀經法事。年
速疾之効驗。七日之内甘雨忽降。非啻一時
之悦豫。定爲萬代之美談歟。法驗之至叡感
不少。於勸請者。任申請可置阿闍梨五
口於清瀧社之由所被宣下也。以此旨
可仰遣者。院宣如此悉之。謹言
五月二十四日 左衞門權佐長房
謹上 醍醐座主僧正御房
謹請
院宣事
右孔雀經御修法之効驗。殊依有叡感勸賞
事。任申請阿闍梨五口被寄置清瀧社條。
誠是一宗之面目。萬代之龜鏡也。滿寺諸僧
異口同音所長申也。者謹可請如件
勝賢誠恐敬白
五月二十五日 權僧正勝｜
或
| 孔雀經法勸賞任權僧正 | 云云 | 問。孔雀經 |
玄宗肅宗兩皇帝嚴命。於上都内道場所翻
譯注是也。大師弘仁元年表云。一百餘部
| 金剛乘法門之中珠有三部經法 | 乃至 | 佛母 |
| 云云 |
陀。若諸世間災福適惱刀飢允畢疾疫起
時。或彼國王及諸王子大臣等爲降伏故。於
王宮或於勝地或伽藍或大宅。依法淨地
| 建立道場。五肘方壇也。尊位并供 | 如軌。枕 雙紙引之 |
於一淨處。以瞿摩夷白檀香塗香圓壇。九
位中安佛。及以三古莖孔雀尾竪於壇中。
| 上其并物等 | 如常。云云 | 法務枕雙 紙出之 | 問。修孔雀經 |
川殿上皇御祈令修此法給。修中之間野干
頻鳴。從院被仰下云。野干鳴極驚怖思食
| 云云 | 予 | 理性房 | 申云。孔雀經法修中野干鳴吉 |
| 瑞相也。孔雀經本書中見 | 云云 | 一院甚有御 |
| 感 | 云云 |
| 孔雀經法 | 三藏文 明譯 |
| 若於其方有尸婆 | 是野 干鳴 | 如前所説諸同伴皆 |
| 不應恐怖。此則是其呪成就相 | 文 | 問。鳴衆 |
金鞠置半疊上安之。只當流作法承仕至
禮盤前蹲踞。取脇机金鞠居左手。右手取
鐘木三十六打之。三時合一百反也 問。孔
雀經法軌何等耶 答
| 大孔雀明王經三卷 | 不空譯慈 覺請來 |
| 大孔雀明王經略儀軌一卷 | 禪林 |
| 梵字孔雀王眞言一本 | 慈覺録 |
| 孔雀壇場法式一卷 | 義淨譯 智證録 |
| 大孔雀明王畫像儀軌一卷 | 不空譯 智證録 |
| 孔雀王呪經一卷 | 貞元 |
| 大金色孔雀王經一卷 | 貞元 |
| 佛説大金色孔雀王呪經一卷 | 貞元 |
| 孔雀王呪二卷 | 亦云孔雀王陀 羅尼經。貞元 |
| 佛説大孔雀明王畫像壇場儀軌 | 一卷 |
御
| 修法兩流 | 仁和 醍醐 |
| 一。請雨經法 | 一向醍醐 流修之 |
| 仁和寺僧正寛空村上御宇修之 | 年 不降雨 |
| 天祿三年同人又修之 | 又不 降雨 | 世傳云。依之 |
| 仁和寺流于今不修此法歟 | 云云 |
| 勸修寺權僧正範俊永保二年七月修之 | 九箇 日遂 |
| 不降 雨 | 或云。範俊逐電 | 云云 | 可尋之。依之勸修 |
| 修之。頗非據歟 | 云云 |
大略醍醐行之。仁和寺勸修寺希雖修之
其習不同歟
一。仁王經法
醍醐寺修之。仁和寺又修之
一。孔雀經法
仁和寺專修之。醍醐又修之
一。轉法輪法
| 醍醐專修之。他寺不分明 | 矣 |
醍醐勸修寺專修之。仁和寺又修之。但
於如寶尊勝者仁和寺不分明。可尋之
一。後七日守護經法花普賢延命
仁和醍醐兩流通修之
一。大元法
兩流通雖行之有子細。醍醐可修之
一。熾盛光法
雖兩流通行但於大法者天台修之
一。五大虚空藏法
雖兩流倶行但以醍醐爲本
一。金剛童子法
雖兩流通行但於大法者三菩薩行之
一。圓滿金剛法
唯醍醐寺行之
一。鎭宅
此法專天台行。但東寺兩流行之
一。鎭壇
仁和醍醐兩流行之
一。招魂作法
此專醍醐行之。但仁和寺又受醍醐行
之歟
此外藥師阿彌陀等諸佛。金剛輪尊勝等佛
頂。理趣六字等諸經法。正觀音千手等諸觀
音。一字六字等諸文殊普賢彌勒等諸菩薩。
不動降三世等諸明王。多聞吉祥等諸天等。
皆是兩流通行之
| 此 | 嵯峨 法皇 | 之勅命 |
私抽彼御
| 或 | 仁和歟 | 云。祕法 |
七日太元 已上大法限東寺修之
如法尊勝 五大虚空藏 如法愛染王 已
上非大法有大壇護摩法等也
小野醍醐專行法
大佛頂 如法尊勝 諸雨經 五大虚空
| 藏 轉法輪 如法愛染王 | 云云 | 問。大法祕 |
箇大法者。仁王經。請雨經。孔雀經。守護經
也。五箇祕法者。如法愛染。如法尊。轉法輪。
後七日。大元也
問。引大幕幔代懸草等如何 答。幔代懸
＊草等強無定寸法。柱様竪立。又横木結渡
其幔。紙捻結付上懸＊草外出サクルアリ。
内ナキナリ。幔アカリタルハワロシ。四野
幕スル也 問。御修法時共人可候何處乎
答。大法等睛儀床子用之條粗有所見歟。
常小御修法等只徘徊庭也。大童子隨意用
不元難歟。設有フタコナト可宜歟 問。
迴御修法表白有無如何 答云。護摩相續
修法被成之時表白無之。中絶之後又被始
之時可然歟
問。壇所參入之時用明歟如何 答。松明
大童子役也。晴儀雖明日猶可用松明也
問。御加持發願讀經發願等音色如何 答。
御加持發願音色重クスル也。仁和寺初二
| 字計開 | 半僧 地候 | 終決定圓滿決定成就二句四 |
護持二字計聞。御名不聞二反也。終二句具
聞。二句後大阿闍梨陀羅尼始誦。或伴僧一
臈誦之。但調伏五壇等能陀羅尼伴僧役也
讀經發願如常發願音色也。迴向又如常也
| 抄本第四 |
仁王經
| 問。本尊不動明王 | 云云 | 爾者於此法種三尊 |
。三形十二| 輻輪。尊形不動 | 右手持劍。左手 持十二輻輪也 | 玄祕金寶妙 |
| 云。不動爲本尊。種子。三形劍 | 云云 | 宗命寶 |
三輪尊不動云云私云。此二傳不動本尊義雖同當流。以
爲種。以劍爲三形。恐迷此法正道。劍是大日所變常不動種三也。今不動是金剛波羅蜜菩薩所變故。以
輪爲種三也。
輪是又金剛波羅蜜種三故。故金剛界羯磨三昧二會。
爲金剛波羅蜜種。仁王經云。中方金剛波羅蜜菩薩手持金
剛輪。故亦享抄云。種子
。三形梵篋。尊| 形般若菩薩 | 左手持梵篋右 手作説法印 | 又説。種子。三 |
| 形十二輻輪。尊形金剛波羅蜜菩薩 | 手持金 剛輪也 |
 。三形十二輻輪 | 云云 | 今次第奧云。或説本 |
| 尊般若菩薩。種子 | 或 | 。三形梵篋 | 或傳 云云 |
中方金剛波羅蜜菩薩摩訶薩手持金剛輪。
放五色光。與四倶胝菩薩往護其國矣。此
文金剛波羅蜜本尊證也。仁王念誦法云。由
結此印誦陀羅尼故。行者自心即變成般
若波羅蜜菩薩○共菩薩像法結跏趺坐白
蓮華上。身黄金色○首戴寶冠○左手當
| 心持般若梵篋。右手當乳作説法印 | 文 | 又 |
七寶樓閣。而開四門。於其殿中觀蛇字
門。成般若波羅蜜佛母。以十波羅蜜圍繞
| 文 | 此二文般若菩薩爲本尊之證也。念誦法 |
作威怒降三世金剛。四頭八臂。摧伏一切
摩醯首羅大自在天○第二南方金剛寶菩
薩○依教令輪＊觀作威怒甘露軍荼利金
剛。示觀八臂○第三西方金剛利菩薩○
＊觀作威怒六足尊。手臂頭各六。坐水牛上。
第四北方金剛藥叉菩薩○＊觀作威怒淨牙
金剛示現四臂。第五中方金剛波羅蜜菩薩
○轉法輪菩薩也○依教令輪現作威怒不
| 動金剛。摧伏一切鬼魅惑亂諸障惱者 | 文 | 依 |
明也。何以金剛波羅蜜不爲本尊乎。故
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358 359 360 361 362 363 364 365 366 367 368 369 370 371 372 373 [行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]