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祕鈔問答 (No. 2536_ 賴瑜撰 ) in Vol. 79
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[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
云。辻入寺習候也。然者太元三寶流頗優美
問。此尊本書何等乎 答。金剛部元帥大將
鬼神大將元年阿吒薄
上佛陀羅尼出普
本云
以元祖法印御自筆書寫再校合畢
映
于維
庵寺十三代毫譽白雄春秋三十八歳謹書
毘沙門
問。何故名毘沙門天王乎 答。祕密藏王
經云。我爲未來世一切衆生而作大歸依
所。最顯三身名字。一者毘沙門天王護世者
云。二者羯吒天王云。三者不思儀王云亦。
如是三身之字。雖示如是種種名字。遂爲
行者萬億方便之事現前。而以本願名字
度衆生稱。是而爲毘沙門天王護世者。譬
如諸佛世尊之於一乘別三乘。我名復如
名字。得無量福徳。於一切世間無喩。所以
者何。此天王從左手中涌無量七珍寶。從
右手中顯一切法藏。隨諸衆生欲賜與一
切寶物。若聞毘沙門天王名。消滅一切障。
問。普禮前有觀念乎 答。薄又次第挑云。
口傳云。天等供著座普禮之前。先取五古
當胸。觀念我心月輪上有此五古。擧身悉
先自身成金剛薩埵也。若自身不善有崇故
作此事也。已上勝倶胝院口傳也
問。今尊種子三形何等乎 答。種子
。三形
如意寶珠。薄又本云。座上有字。變成寶
理性院又用三種三形也。寶心流字如意
寶捧也。勸修寺字寶捧也。七卷抄同之。十
問。道場觀用法界定印違常例乎 答。裏
次第。皆用如來拳印也。上所擧頸次第又
爾也 私云。今次第初有器界觀故作定
印歟。此山頂有
字。不可作如來拳印
意以定印二觀畢。七處加持時作如來拳
問。今次第持雙山頂有唵室羅宮。薄草子
私案。諸經論説。皆須彌北面半腹有毘沙門
天。而今次第云。一山名持雙山。此山頂有
此宮者。須彌半腹當持雙頂故云爾歟。澤
抄云。壇中有
字。變成九寶宮殿。其中
有二肘壇。其上有荷葉座。座上有藥叉。
壽院一三五同之。七卷抄云。壇中有鬼座。
上有字。變成寶捧。寶捧變成毘沙門天
踏三夜叉之像。足下三夜叉。二鬼中書地
塔爲三形云口決也。是祕説故不出其體
也。但今以塔爲三形之時。用字爲種
子也。廣澤以塔爲三形之時。
字爲種子
也
何 答。十卷抄云。捧塔婆表護佛法。持鉾
杵等世間器杖表世間。阿地瞿多譯云。右
手捧塔。他經軌等。左手持塔。或偏持器杖
或令隨人所要左右有異。爲護佛法令
右持塔。爲護世間令左持鉾等。隨所樂
歟。御口決云。今次第全身寶塔者。此塔中安
佛舍利也云。全身舍利寶塔之義也。此舍利
即如意寶珠也。薄奉塔以眼視之者。塔是南
天鐵塔也。彼塔内納一切教法。此尊是佛法
問。佛舍利教法相違如何 答。御口決云。約
能説人云舍利。據所説法云教法。人法一
釋尋云。或形像以手押腰如何 答。御口
決云。此形像爲當尊祕事。其故何者。其
身即五輪塔。五輪成身五大嚴身。可思之。
自足而至臍。當思惟水輪。水輪上火輪。火
云。此尊身即五輪塔婆也。心是舍利也。身中
有心。是塔中安舍利之義也。故先徳釋云。
昔若己身有法身舍利。觀自心即性佛馱都。
今早證三密五智本覺。訪六趣四生之舊親
寶差別如何 答。是定惠兩寶也。定寶積集
功徳。惠寶破邪成正。定惠合成施利益也。
出萬物之功故。積集功徳之義也。右手
寶捧有摧破之功故。破邪顯正之義也。薄第
二重本云。塔中有八萬四千法門。捧首如意
天像時。如紺瑠璃并金色面令示忿怒。於
當知以右手令押腰。以左手令執持降
伏大跋折羅杖。然左足邊造監婆像。右足
持隨宜歟。故陀羅尼儀軌云。一丈五尺畫天
王身。著七寶金剛莊嚴甲冑。其左手執三叉
脚下踏三夜叉。鬼中天名地天。亦名觀喜
天。左邊名藍婆。右邊名毘藍婆。其天王面
作可畏猛形。怒眼滿開。一本云。瞋眼見一
切鬼神状。其右邊畫五太子及兩部夜叉羅
十卷抄云。阿地瞿多譯云。右手捧塔。他經軌
要左右有異。爲護佛法令持塔。爲護
問。前置吉祥天有何故乎 答。御口決云。
吉祥天毘沙門妻故安也。不空經中中心畫
釋迦佛。右邊畫吉祥天。左邊畫毘沙門也
乎 答。可檢之。澤抄云。吉祥天女五部太
子八大藥叉將二十八使者。及無量藥叉衆
問。本尊加持印言何乎 答。藥叉印七卷抄
名根本印 私云。此印出不空經及般若軌。
名毘沙門天王根本印也。經云。以二手右
押左。内相叉竪。二無名指頭相合。二頭指
異兩説用心呪事如何。推云。身心兩呪中。
心呪勝故。根本印用此呪歟。或又此印依
別經軌歟。諸文少異故。明是別行。儀軌中
擧身心兩呪中心呪也。又不空深妙經等。
兩呪倶擧之。然皆異今呪。又般若軌中。身
呪大心呪心呪心中心呪。四箇明雖擧之。皆
大異今呪也。二風與呵招者。御口決云。三
反調之三度招。是雖本儀。大呪多故。一反
誦説三度招之。但初度與呵同明也。又印
名伽馱捧印。御口決云。寶捧印也。此即胎藏
所出毘沙門天印言也。但胎藏言有歸命句
也。澤抄此印用前大呪。眞言大師御傳者。不
空經題奧擧之。胎藏軌下云。歸命吠室羅摩
拏野娑婆賀 般若軌云。唵三曼多勃馱南吠
針印者本印。又中指如寶形。口傳二中指立
合如針印也。表示口決者。此印習塔印也。
納法身舍利全身塔也。眞言説處可尋之。
理性院兩疏中。寶心次第出此印言。文云。二
手内相叉作拳。二中指直竪頭相合即。成
今次第
替
也。七卷抄倶無之。
三印三明同今次第也。宗命次第用前二印
二明也。澤抄四印二明也。初本尊加持。二
手内叉。二水立相合。二風屈鉤招之。小呪
今次第密印也。勸修寺二印二明。先胎藏印
用大呪。後澤抄初印言也。但二頭鉤不招
也。此印出毘沙門天王經并隨軍護法也。次
葉上有寶珠可觀之 私云。此印言不空
毘沙門經中出。但明題奧有之。
上加歸命
句也。印名吉祥天女身印也。今眞言名心
眞言
何故前心印不同心眞言身印用之乎
答。次大藥叉印明。印二風鉤之者。二頭立
小鉤勿著也。薄草子一本云。二手作拳。申
二風屈二拳。面合。二風端相對。一寸計相
異此印相矣。又云。八大藥叉女印。二羽地
空入掌。空捻地甲。風火水相捻。散由三昧
印。如延命院胎藏次第也。二種言如胎藏
次第出用之。彼次第加歸命句無也。此
二種言。又出大日經第四矣
沙門印言三種。吉祥天印言二種。大藥叉印
言一種。總六箇印言。如次本尊加持之處用
之
問。禪尼子童子印言何不用之乎 答。彼又
雖可結誦。暫略之歟。如是印言廣略隨宜
也。故薄草子一本。但出吉祥天印言。又本吉
祥天禪子倶出之。理性院又倶用之
問。其印言何乎 答。禪尼子童子印金剛合
掌明。唵禪尼師曳莎呵。或唵奢擧多羅夜莎
呵
問。毘沙門五太子何等乎 答。一禪尼只。二
獨鍵。三那吒。四鳩跋羅。五甘露。又説。一禪
尼師。二獨鍵。三那吒拘跋羅。四常見。五最勝
童子。那陀羅童子
云。拘拔羅子云也。不
空祕密法五人太子印眞言。禪尼師童子金
剛合掌 唵奢擧多羅夜莎呵
獨建童子合掌二大放去 唵蘇蘇婆都留婆
馱曳莎呵
那吒拘拔羅童子合掌當心 唵那伐羅
常見童子堅心合掌當額 唵瓖求梨耶曳
醯呬莎呵
最勝童子二手中指無名指掌内入之相叉。
小指頭指立之。左上右下膝上押。呪曰 唵
陀岐知〃〃〃毘娑知〃〃〃陀羅尼〃〃〃
闇〃醯〃多摩〃〃眞多摩〃〃〃唵吽吽
吒莎呵 此五智如來身密也。又名五大
問。伽馱捧印。廣澤與今次第相違。又寶捧
即伽馱捧乎 答。伽馱捧印。小野廣澤習
異歟。可尋之。又如御口決。伽馱捧即云寶
捧歟。或次第云。伽馱捧印内五古印。大呪。
次本印合掌。屈二地二火入掌。以二大
押火甲。以二召之。小呪。次寶塔印。定惠
外縛。二中指立合。二頭指屈。以二大指押
之。小呪歟寶捧印内縛。二中指立合。小呪。
次如意寶珠祕印。金合二小指叉入掌。二頭
印別也。伽馱捧初印。同廣澤説。第二説又
異今次第云。廣可檢之。理性院又内縛。二
中立合云寶捧印也
山道場觀云。唵薩嚩菩陀沒地蘖帝吠倶嚕
朱付云。法務枕造紙云。檢諸私 
。併用諸
用吉祥天讃歟。兩手倶擧之故。薄云。讃
出之
問。召請結界等何等印言乎 答。薄云。請
耶印明也
問。何用此印言乎。御云。引實類諸天。令
冥會壇上權化之天等也。故召請時。必用
問。引入實類天於壇上事。大鉤召印明也。
權實二天令冥會四明印言是也。其中何煩
結誦入佛三昧耶印言耶 私案。諸佛菩薩
引入壇上。不用入佛三昧耶印言。是佛菩
薩本入佛三昧耶之人故歟。然實類天等未
入三昧耶之體故。令冥會壇上權化天無
授入佛三昧耶印言之義歟。例如彼印。可
時欲授兩部印璽之時。先授入佛三昧耶
印明。了故薄草子頸次第云。大鉤召入佛三
三昧耶印言也。用此印言。當流規模之善巧
薩也摩地以瑟捨羅薩也悉
也。薄草子一本又爾也。實類天等。未入三昧
耶之體引入之時。若用結界者。壇上難居
歟。仍不用結界歟。已入三昧耶位。結界無
其怖故用之歟。澤抄結界用四天王結護印
言也。印二手小指屈入掌中右押左竪。二
中無名相離一寸。二頭指枉。二大指並屈入
掌中。明唵婆帝也畔馱畔馱
東西南北加持魔障。皆是不敢近於道場
問。散念誦眞言何等乎 答。如次第出矣。
薄云。佛眼大日本尊吉祥天禪尼子童子八
問。何今法施置一字後乎 答。誦法施兩
説也。故互顯一説也。依之薄草子等星供
次第等。法施置一字後也。又次第軍者。軍
荼梨眞言歟。若爾結界可用軍荼梨歟。散
念誦等必依結界尊歟。故薄草子不動
散念誦不出不動歟。寶心次第云。佛眼大
日觀音本尊吉祥天禪尼師諸藥叉檀婆羅蜜
問。天等用入我我入觀正念誦字輪觀等歟。
又獻坐何等言乎。振鈴用不如何 答。初𩒐
次第奧云。無正念誦。或説有正念誦。但非
本儀普通天等不用正念誦。字輪觀不用
之。若又用正念誦。本尊加持二度字輪觀
可用之。字輪觀付正念誦事也。無正念誦。
本尊加持一度也。天等一門無振鈴。又鈴印
言用之。但北斗爲護摩時用振鈴。但北
云。字無頂無見。字無言無説。
字一切
大吉祥。
字無我無他。
字無戰無敵。
字
也。但入我我入觀諸流皆不用之矣。廣澤天
等皆用正念誦。別行佛菩薩法不用字輪觀。
字輪觀大法許用之
問。何故不用入我我入等乎 答。御云。
天等法大略准外法。疎理觀故。天台傳云。
佛菩薩表煩惱即菩提之義。天等法顯菩提
我我入字輪觀等。甚深觀門故。外部尊等不
相應歟
問。勸請發願如何 答。今次第倶不出之。
薄一本唯發願許也。又一本云。勸請 佛法
護持大天王。吉祥天女諸眷屬 發願 至
心發願。唯願大日。本尊界會。多門天王。吉祥
性院。勸請發願同之。寶心流云。勸請 護持
勸修寺流云。本尊界會多門天。八大夜叉善
尊界會多門天王。五部太子諸大眷屬 裏
云。勸請本尊句無盡出之。物行法只用發
問。護摩作法如何 答。祖師傳云。毘沙門護
摩四段也。即火天三部諸尊毘沙門段十方世
此法若付大法而行時。道場觀用心金剛界
二十天位可安本尊。是故護摩諸尊段供三
十七尊。若付別行之者。中央本尊八供四
攝圍繞之所以。諸尊段時供八供四攝。若爾
問。修此法三時歟又一時乎 答。今次第裏
云。毘沙門三時一時之行法。任意無蝋燭白
佛供許也。如常供天等後夜置粥。日中備
問。今此尊四法本誓中何 乎答。四法中増
益本誓中不出之。仁録本誓中福徳四法中
不出之
吉祥天
問。立名如何 答。勸修寺次第云。吉祥天亦
卷抄第九云。梵曰。摩訶大也。室利
有二義。一者功徳義。二者吉祥義。是故曇無
讖及伽梵達磨阿地瞿多等三藏。共云功徳
問。此天何佛菩薩所變乎 答。御云。大吉
祥天女經云。吉祥女。汝當於吉祥寶莊嚴
薩所變習之。寶生同事ナル天淺近菩薩今少
相應歟。此尊結界モ馬頭也。寶部蓮花部兼之
問。此尊種子三形何等乎 答。種子。三形
如意寶棒。諸流大旨同之無異説歟。御
問。尊形印相如何 答。愚案云。左手持寶
＊捧。雨七珍萬寶。施與一切衆生。成就各各
願望故。右手作施願之勢歟。二手印相。諸
沙門經云。右手執開敷紅蓮花相違如何
答。左右手如次福智二嚴也。左持如意
表福。右施願以後得大悲。施與一切衆生
之義也。集經意。左如先。右手衆生與福令
無畏之義歟。無畏施之意歟。毘沙門經意。寶
珠在蓮上故。擧寶珠座歟。或又寶珠與世
福之義。開蓮令開佛性心蓮之義歟。又御
四王隨一多聞天女妻女。四王猶不可圍
繞。況梵天等乎 答經既云大吉祥天女菩
薩摩訶薩。梵釋何不恭敬乎。又經云。倶胝
乎。例如孔雀明王七佛圍繞。又如觀音曼荼
八佛圍繞觀音矣。互爲主伴何怪歟。或又
深位大士假示多聞妻女姿歟。實類梵釋四
天何不恭敬乎。御云。覺洞院曰。師云。
此天毘沙門妻下賤吉祥菩薩殊本地顯尊
集經云。瓶中傾出種種寶物。灌於功徳天頂
問。本尊加持印言何等乎 答。三印三明。先
被甲印。勸修寺名大三古印也。此印説處何
乎。集經第十説心印。似此印而異。眞言出
十二名號經。但
句有異。經云。
喜院眞言集如經説也。澤抄云。阿落訖叉弭
御口決云。八葉上有如意寶棒觀之也
私云。此印出毘沙門經中。名吉祥天女身
印也。澤抄裏云。八葉印但六指頗屈之口傳
也。其中觀寶珠也 但眞言殊 唵毘
爾也。今流何云正念誦乎 答。御口決云。
小野天等法。雖無正念誦。若有正念誦者。
又經奧有也
次寶菩薩印言。此印言出金界次第矣
問。何故用此印言乎 答。或云。寶菩薩印
言。即吉祥天印言習之也。御口決意云。寶菩
薩ハ吉祥本身。故加用之歟 私云。今天女
殊衆生與福故。寶菩薩又福徳聚門故加用
之。澤抄又五古印三明也。初八葉印小呪。
指以右押左交立。二頭共立。右鉤之。左直
立二大並立。押二中側。此印寶瓶形也。從
此瓶雨珍寶習也。道場觀象鼻纒取瓶
也。祕印也。此印出集經第十。名功徳大。
施珍寶印也。澤抄眞言陀羅尼者。朱付云
私云。此印陀羅尼出集經故。澤抄陀羅尼者
指此呪歟。朱付恐誤歟。指此根本呪云陀
羅歟。此經前後雖有小呪故勸修寺用
此呪。但印異矣。然彼澤抄上内三古印用陀
羅尼可用之。何爲誤。又一三五次第又爾
也。又十卷抄云。師説云。内縛二頭立合。如
問。召請結界等印言何等乎 答。石山次第
云。召請吉祥天眞言末如
句。結界
頭召之 唵摩訶室哩野曳翳醯呬
結界又同。今次第奧云。八葉印頭指召之
問。散念誦言何等乎 答。如出矣。澤抄云。
問。何故用隨求呪乎 答。御口決云。爲除
問。何故除彼障難乎 答。隨求經上云。由
問。黒耳何必作障難乎 答。釋論云。涅槃
經云。功徳女是姉。隨所至處能吉祥。黒闍
倶舍光第五云。黒耳吉祥天姉妹二人。常
相隨。遂姉名吉祥。所至之處。能爲利益。妹
名黒耳。由耳黒故云以爲名。所至之處。能
言。我與此妹行住。共相未曾相離。隨前
傳云。息災。又増益部主毘沙門天。又大日。
功徳天軌云。著鮮白衣。手把香爐。供養於
此増益證也。諸尊段。若以大法行時三十
本尊段之設座眞言不可用荷葉眞言。是
時。金剛界二十天位可安本尊故。護摩諸
尊段供三十七尊。若付別法行之者。中央
安本尊。八供四攝圍繞之。若爾道場觀。亦
道場觀。梵天四王圍繞之勸請。又梵王帝
諸尊段別事也。若明王等又諸尊段三十七
尊等故。而勸修寺道場云。梵天帝釋恭敬
儀。勸請本尊界會功徳天三十七尊諸薩埵
仍任祖師説。本護摩也。四段者。火天部主
本尊諸尊也
又字輪觀不用之。石山觀云。
觀之
問。此法行時如何 答。澤抄云。三時一時任
問。今法四法本誓中何乎 答。小集四法中
増益出之。仁録本誓中福徳擧之
炎魔天
問。炎魔天梵漢中何乎 答。御口決云。炎摩
梵語。此云靜息。此炎摩王。是或大日化身
王者梵語。唐云靜息王。以靜息罪人。令後
過不起。前過易滅。故名靜息。又以正法
勸諸罪人。令於前罪生慚愧。罪得易滅故
罪人止衆惡故。即由此義雖鬼界攝亦
問。此法何時可供乎 答。薄云。師説云。以
光故。以亥剋供之也。澤抄云。付十八道師
説。以亥剋供之。此法一時行法也。鳥羽院
夜一時行之。三時不爾。鬼類故夜許行之
問。此尊種子三形何等乎 答。種子
。三形
檀荼印。勸修寺傳云。種子吠字。三如先也
私云。二字。倶炎摩王。兩眞言初字故。
倶以爲種子也。疏第十云。凡説眞言中。隨
問。用此二字有何故乎 答。私案。字是
乘不可得義。即運載義也。此炎摩王。裁斷衆
生善惡業。敬言惡善。令衆生運載佛果故
用此字歟。又除短命夭壽令長命。是運載
之義也
問。若爾何不用終字乎 答。頭上安空點
示二空菩提故猶勝也。所以乘二空智到
佛果。證二空菩提義也。疏釋字云。乘於
思之。御云。梵號。初字即漢號。靜息義也。
字縛不可得義。即無縛三昧義也。故疏第十
云。亦以本名爲眞言也。以初字爲體。
更問云。所謂無縛三昧也。毘縛是堅固住
義。亦是除諸傳也。謂以理除縛。不以非法
專除煩惱所知二縛。令到涅槃菩提三身。
故云以理除縛。此裁斷非隨愛憎而浮沈
故云不以非法也
問。何故知二縛乎 答。疏十三云。鑁音縛
以無縛三昧。令解脱衆生煩惱所知也
第五云。次左方在大日南。作炎魔法王。
手執檀拏印。此印相猶如棒形。上有人首。
作極忿怒心之状。以水牛爲座。身作黒
漢不同歟。或云檀拏杖。或云檀拏幢。大原
或忿怒形。或慈悲形不同也。現流布像隨
兩様也。疏第五。阿闍梨言。少時嘗因重病
困絶神識。往詣旨司。視此法王。與后同
共語言貎甚慈忍。然此檀拏印以忿怒形。檢
効生來所犯。口出火光。至爲嚴切。出家以後
功業便爾。寂然不復有言。炎魔王及后。尋
即降階。善言稱歎慇懃致敬。求愛歸戒因
放却。還比至蘇後。其兩臂繩所繋。縛處猶
問。所乘水牛何色乎 答。理性院次第云。乘
問。本尊加持印言何等乎 答。炎魔王印二
明。眷屬十餘印言也。檀荼印言。印出疏第十
三卷。言出第十卷也胎藏次第炎魔天印言。
如次第出矣。石山次第云。炎魔王印。二手
合掌。二風二地相背入月二空並立。從二風
中節上超之致二火内。第三節相枉。水火
頭合相合。眞言初呪也。理性院一本用此眞
言名炎魔王印。一本用今次第印名檀拏
印。言同也。澤抄二印二明檀拏印。用唵焔魔
耶莎呵明也。今次第。檀拏印用二明故非
別印歟。勸修寺次第似石山印。十卷抄如
今次第矣。次后印普印明沒哩底野言也
私云。此印言。小野台藏次第爲死王印言。疏
第十。今后明云死王眞言。故知。死王與后
名異體同歟。故玄法亂脱。軌云。死王亦名后
延命院次第。炎魔王印言外。擧死王印言。似
次妃印言思手鍵吒明摩利怛野言也。此
印言。小野次第出后印言。廣澤次第印用此
印。明用前死王明。彼此相違如何。然今印言
依石山次第。又御作台藏次第。妃印言同今
次第矣。勸修寺次第同之。次太山府君印等
問。何故用此等印言乎 答。彼皆炎魔王眷
爲地藏菩薩化身也。愚老云。后妃等即爲
炎魔王化身。又旨見六波羅蜜經疏歟。彼
疏云。閻魔王○此云雙王。治男鬼時身則
深砂神也。遮文荼役神也。澤抄眷屬印言。唯
用太山符君印言許。后妃等不用之。散念
誦后妃等言用之。勸修寺。本尊加持炎魔妃
閻魔七母暗夜神奉教官四箇印言加用之。
散念誦炎魔王并眷屬五箇言誦之
問。召請結界印言何等乎 答。薄云。召請
問。水牛座印何乎 答。澤抄云。結界荷葉
印。或觀水牛座。或觀荷葉座。但二座中用
荷葉印作二觀也。爲中尊觀水牛座。爲眷
屬想荷葉座也
問。散念誦加用不動北斗何故乎 答。不動
結界尊故用之。北斗者。澤抄云。佛眼大日地
私云。釋迦地藏炎魔王本身故歟
理性院次第云。佛眼大日本尊諸眷屬等如
銀錢。勸修寺次第云。佛眼大日閻魔天七母
云。佛眼大日炎魔天后妃七母太山遮文荼
問。蝋燭付火次第如何 答。如下十二天供
委之
問。此法無護摩乎 答。澤抄云。此法無護
問。今尊四法本誓中何乎 答。小集四法中
不出之。本誓中延命除病出之。仁録又本
誓中延壽擧之。四法中不出之
問。壇場莊嚴并幣帛擬等用不如何 答。薄
云。幣帛擬錢等用否二説也。但石山次第圖
王后妃太山五道司命司祿拏吉尼遮文成就
毘那也。白佛供四坏。大小各二坏。弊四本
羹葉子燈明各二坏。若壇一方。而彼粥上
院傳云。蝋燭供十一坏。可奉獻之。又擬錢
三坏。幡三本。幣各二本。可有之。是炎魔北
斗七星九曜料也。擬錢常錢形也。紙十二枚。
重彫也。歳數當供。結願時一字眞言後燒之
二本置之。銀錢又二坏。壇中左右居之。擬
錢弊法施時燒之。擬錢數施主年増一重此
十二錢彫。星供用如此。准此又可爾歟
水天
問。修此法時向方如何 答。理性院云。
此法者向北方修之。水方故也。壇敷青色
問。此天種子三形何等乎 答。種子。三形
蓋種子。或字
字。皆任意爲輪蓋。并諸龍
通種子。全無難事。仍先徳皆任意所用也。
但以字爲輪蓋種子。其義勝。是諸字
輪蓋沙汰歟。輪蓋經法時事也 私云。彼流
輪蓋。即習水天故作此也。故寶心祈雨
私云。縛嚕拏龍王者。輪蓋龍王也。縛嚕拏
問。道場觀如何 答。如文理性院次第云。想
身前有字。成清淨瑠璃寶池。其上有
字。成八功徳甘露香水海。海中有字。成
七寶宮殿。種種莊嚴人間無比類。官殿内有
妙壇場。其上有
字成金龜。龜上有
字。字變成龍索。龍索轉成水天聖者。身色
緑色。右手執刀。左手持龍索。頭冠上有五
龍。天衣瓔珞莊嚴其身。又四天女持妙花
陀。首上皆有七龍頭。右手持刀。左手持羂
索。乘雲住
問。本尊加持印言何等乎 答。二印三明
也。先鉢印并明。御口決云。去來三度明各一
反 私云。此印言。出陀羅尼集第十一。彼
云。如飮食印。但二大指來去有觀念。此鉢
勸修寺流。名水天印言也。澤抄同之。理性
院又同。又印言説處可尋之。諸流次第。皆
左手拳風指鉤。右拳安膝也。今右拳風中
印言。廣目天印言。又如胎次第也。理性院
流。此四印明外。廣目天難陀跋難陀印言用
説内縛圓合唵阿播鉢多曳莎呵 水天
已上七箇印言。初四初度本尊加持用
之。第二度次一。第三度彼二印言也
勸修寺。水天難陀跋難陀諸龍三種印言用
之。十卷抄又五龍印言同之。印外縛二地
開舒。
。七卷抄唯用二印
二明也。龍索印風鉤印
。并
明也
問。廣目天印言。散念誦後出之有何故乎
薄中撥遣三部被用後出之。小野次第。廣目
天本尊加持用。謂水天水天妃廣目天諸龍
四箇印明用之
問。召請結界等印言何等乎 答。薄云。召
問。散念誦用廣目天言有何由乎 答。厚
抄云。或諸天主故。或同體歟。御口決云。諸
龍上首故。澤抄云。水天與廣目天同天也。
天王。名曰惡目。是大龍王。以無量百千諸
雷音廣目諸龍法施一字。寶心傳云。佛眼大
日釋迦觀音金剛手本尊輪蓋難陀跋難諸龍
經本尊故擧之歟。仍寶心流水天法本尊加
持。彼佛菩薩用之。彼流行法畢。立座禮拜二
十一反。其詞云。南無歸命頂禮本尊界會水
次出堂
澤抄云。禮拜二十一反。其詞云。天下國土。炎
半疊以後二十一反拜之。毎時如此也 私
云。當流今次第。并薄草子等不出之。故禮
拜不用之歟。然薄草子中。小野次第有此
禮拜。其詞同澤抄矣
問。道場莊嚴方如何 答。如次第出矣。薄
云。鉢水口傳者。彼水觀大海也。糸口傳者。
彼糸觀龍索也。今次第委細。口決者無糸
口傳也。糸盤鉢前置之。今次第圖如此。又
説。糸盤入鉢水中也。薄草子圖如此。御口
必結之。ワケテハシヲ出歟。澤抄云。當作
四肘水壇。其壇北面安水天坐青色幡二流
坏。菓子八坏。小豆羹八坏。燈明四燈。五穀粥
葉柳等用之。燒薫陸香。呪師洗浴著新淨
前左右隅立之。幡壺引渡。
五字
削。六青塗用也。鉢水後夜毎替之。花瓶柳
桂可差也。供花也。散杖桂杖用之。又柳
私子。御口決意云。大小佛供各二杯。御
汁田菓子木菓子各二杯。幡二流。花瓶二
口。燈臺二本。阿伽器等一前。灑水塗香打
鳴等也。小豆羹者小豆汁也
妙抄云。此法者向北方可修之。水方故也。
檀敷青色物用之。若絹若布或紺布用之。
三時之。龍索青色生糸三尺用之。但可結
流祖師口決妙抄既爾也。集經説如澤抄。何
不用彼等乎。御云。十六杯等事妙抄説。
上本説又集經也。旁可依用。但雖如法時。
問。今此法四法本誓中何乎 答。小集四法
本誓中不出之。仁録本誓中祈雨擧之。陀
羅尼集經云。誦呪滿足一千八十反。祈雨先
得。若入水中作此印。履水如地也。印鉢
被修水天供之時。龍索成實龍登空之時。
坊柱取付登其柱。其爪アトアリケリ
地天
問。此天法修何事乎 答。御口云。福徳門
以此天爲第一。仍修此法。則福徳自在者
物依之生長。當知即是佛心。猶如來心能
持萬物。入持本三昧。而説眞言也。亦是釋
問。此天種子三形何等乎 答。種子
。三形
問。用字寶瓶有何由乎 答。内證眞如
如自内證心地出功徳大地生萬物故爲
地天種子歟。寶瓶又出七珍萬寶故爲三形
也。御口決云。寶瓶中有七珍萬寶可觀之｣
座上有字。變成寶瓶。寶形變成堅牢地
天女。身色白肉色端嚴美麗種相具足。左手
持鉢盛花。右手掌當向外。或兩手持寶
瓶。法寶生所依處出過語言道。能令壇地
堅固不傾動。生長佛心地内證眞如鏡名鉢
次第。印相兩方。不可爲相違
問。今次第云男天。彼次第云天女。相違如
何 答。儀軌云。男天肉色。左手鉢盛花。右
手掌向外。女天白色。右手鉤當心。左亦鉤
當服 私云。准此文者。堅牢地天有男女
二類歟。男天肉色如今次第出。澤抄寶心等
次第同也。女天白肉色如今引。但印相
違儀軌可決之。御云。今教習離欲天猶
及功徳天。禮拜恭敬供養。及念誦我眞言
者。我恒出地昧資潤彼人○得巨多廣大
問。髮嚢羯磨衣何謂衣乎 答。澤抄髮嚢ト讀
之髮此字歟。可檢字書
問。本尊加持印言何等乎 答。二印二明
也。先根本印言。儀軌中名根本身印。印言
全同今次第也。集經第十一擧地天印言
中。印同今印。明異今明也。彼經明云 唵
私澤抄用二印二明中。印用集經所説眞
言也
次瓶印并言。此印言出胎藏軌歟。御口決
云。此印似飮食印。即鉢印也。此鉢中有七
珍萬寶觀之也
問。不似常瓶印何云瓶印。付中其似鉢不
雖似鉢形。只花瓶觀之歟。疏第十三説地
天印云。先合掌。其十指頭並屈。而相捻合
准此文。今少兩手寄合。如瓶子可作之歟。
問。散念誦用不動呪有何由乎 答。御口
決云。不動是地天本身故
動又釋迦化身故。況大師最勝王經加陀云。
堅牢地神不動心。付中五大尊中不動中央。
五大中地大又中央故。又不動頂上蓮花表
花藏世界。是即堅牢地神戴大地之義也。澤
意乎。宗命傳云。佛眼大日如來慈護釋迦地
當流
問。召請結界等何等乎 答。御口決云。召請
召不動結界等撥遣彈指歟。又口決云。最祕
傳云。此法解界。毎時必解地撅也。湧出
地天令歸本土。或爲出生七珍萬寶也。若
法總不可用地結。爲用地結召請時。難
涌出故。例如彼轉法輪。法勸請十方神祇
等。故地結方結界等不用之矣
問。此尊四法本誓中何乎 答。等集四法中
増益出之。本誓中不擧之。仁録本誓中福
徳出之。四法中不擧之
安永九庚子十月六日夜
祕鈔問答第十四
北斗
私云。祕鈔三本中十五卷本。馱都爲第
四卷。北斗爲第十五卷。此十五卷本。三
寶院爲初重本。仁和寺云再治本。又名
野月也。十七卷本二尊倶不入之。此本
本有少異歟。第三重裏付祕本十八卷馱
都爲第四。北斗爲第十八也。仁和寺遍
知院僧正時。被進此本云。成賢前進本
二十卷。又除彼二尊也。故彼目録奧云。
未調卷歟。二十卷本報恩院等無之。但
此目録報恩院西南院傳寫異。報恩院御
傳寫録第七第十八九二十四卷顯許。未
注尊名。報恩院本云。以遍知院僧正
寫乎法印親快
七星在北。而似天竺斗形故云北斗也。故
七星在北故歟
問。北斗北極北辰同異如何 答。大師釋
斗文。北極當北斗也。七佛前説神呪經云。
北斗歟。大師最勝王經開題云。如七曜旋北
録云。以尊星王爲衆星之帝王。次有北
者。大師御意。北辰妙見尊星王也。北斗能圍
曜旋北辰歟。若爾北辰北斗歟 或抄云。
問。北極者北斗歟 答。要録云。魏石氏云。北
云。辰者妙見菩隨也。北極在紫微宮最中。
北斗七星旋尊星王歟。准此者。大師
南斗隨運北極不移者。似北極云妙見歟。
若爾運轉南斗可云北斗歟。寧非違經南
斗北斗乎
星當日月五星方何 答。北斗指尾法云。第
一貪狼星。是日精也。第二巨門星。月精也。第
三祿存星。火精也。第四文曲星。水精也。第五
廉貞星。土精也。第六武曲星。木精也。第七破
| 也 | 云云 | 建保六年五月十九日御物語也 | 云云 |
| 阿吒婆倶經三卷 | 海 | 佛説阿吒婆句太將元卒 |
| 將無邊神力隨心陀羅尼經三卷 | 仁 | 阿吒婆 |
| 亦云。阿吒婆 呪經。貞元圓覺 |
| 集經一卷 | 仁 | 太元帥全身金剛三昧耶法三卷 |
| 曉 | 太元阿吒薄句無邊甘露降伏一切鬼神 |
| 眞言一卷 | 仁 | 梵字遏吒薄倶眞言一本 | 仁 | 阿吒 |
| 婆倶次第一卷 | 小栗栖根 本次第 | 太元次第一卷 | 小野 僧正 |
以元祖法印御自筆書寫再校合畢
| 元龜四 | 癸酉 | 年八月十四日書寫之訖賢 |
于維
| 安永九 | 庚子 | 九月二十一日書寫畢野州大 |
| 抄卷第十六 祕抄第十六 |
毘沙門
問。何故名毘沙門天王乎 答。祕密藏王
經云。我爲未來世一切衆生而作大歸依
所。最顯三身名字。一者毘沙門天王護世者
云。二者羯吒天王云。三者不思儀王云亦。
如是三身之字。雖示如是種種名字。遂爲
行者萬億方便之事現前。而以本願名字
度衆生稱。是而爲毘沙門天王護世者。譬
如諸佛世尊之於一乘別三乘。我名復如
| 是 | 文 | 毘沙門功徳經第四云。又毘沙門天王 |
者何。此天王從左手中涌無量七珍寶。從
右手中顯一切法藏。隨諸衆生欲賜與一
切寶物。若聞毘沙門天王名。消滅一切障。
| 令得阿耨多羅三藐三菩提 | 文 |
口傳云。天等供著座普禮之前。先取五古
當胸。觀念我心月輪上有此五古。擧身悉
| 成五古 | 云云 | 其後普禮等世天等具惡心故。 |
作此事也。已上勝倶胝院口傳也
問。今尊種子三形何等乎 答。種子
。三形如意寶珠。薄又本云。座上有
字。變成寶| 捧 | 或寶珠 或説塔 | 私云。三種三形皆種子字也。 |
字如意寶捧也。勸修寺
字寶捧也。七卷抄同之。十| 卷抄同。澤抄云。 | 或 | 寶捧 | 或塔云云 裏 或説祕説也 |
| 云。如來拳印用之也 | 云云 | 薄草子理性院等 |
爾也 私云。今次第初有器界觀故作定
印歟。此山頂有
字。不可作如來拳印| 歟。例如胎藏器界道場觀 | 矣 | 然今道場觀結 |
| 云。如是觀也如來拳印明加持七處 | 文 | 此 |
| 印 | 見 | 十卷抄云。道場觀羯磨印○如是觀畢 |
| 例印指檀地 | 云云 |
| 等。須彌山半腹有此宮 | 云云 | 相違如何 答。 |
天。而今次第云。一山名持雙山。此山頂有
此宮者。須彌半腹當持雙頂故云爾歟。澤
抄云。壇中有
字。變成九寶宮殿。其中有二肘壇。其上有荷葉座。座上有藥叉。
| 二字變成二鬼座 | 尼藍婆 毘藍婆 | 座上有種子。變成 |
| 三形。三形變成本尊毘沙門天王身 | 云云 | 寶 |
上有
字。變成寶捧。寶捧變成毘沙門天| 王 | 云云 | 澤抄裏云。藥叉二字可觀梵字歟 |
| 云云 | 私檢或次第云。座上 二字。變成 |
| 二鬼座 | 文 | 可思之。又澤抄裏云或毘沙門 |
| 天也 | 云云 | 今次第云。地天承脚。二部藥叉。 |
| 左右扶之 | 云云 |
| 問。或寶捧更有口決 | 云云 | 何口傳乎 答。以 |
也。但今以塔爲三形之時。用
字爲種子也。廣澤以塔爲三形之時。
字爲種子也
| 問。左手捧金身寶塔。右手執寶杵 | 文 | 薄云。 |
| 左手捧塔。以眼觀之。右手執寶捧 | 文 | 意如 |
杵等世間器杖表世間。阿地瞿多譯云。右
手捧塔。他經軌等。左手持塔。或偏持器杖
| 不持塔 | 見軍 陳法 | 或唯持塔不持餘物 | 見別曼 荼羅 |
右持塔。爲護世間令左持鉾等。隨所樂
歟。御口決云。今次第全身寶塔者。此塔中安
佛舍利也云。全身舍利寶塔之義也。此舍利
即如意寶珠也。薄奉塔以眼視之者。塔是南
天鐵塔也。彼塔内納一切教法。此尊是佛法
| 擁護之天故。捧彼以眼視之也 | 云云 |
能説人云舍利。據所説法云教法。人法一
| 體故非相違也 | 云云 | 私云。釋論云。言諸佛 |
| 者。即是不二摩訶衍法 | 文 | 可思之 |
決云。此形像爲當尊祕事。其故何者。其
身即五輪塔。五輪成身五大嚴身。可思之。
| 大日經云。眞言者圓壇。先置於自體 | 空輪置 頂也 |
| 輪上風輪 | 文 | 以手押腰持塔之義也 | 云云 | 私 |
有心。是塔中安舍利之義也。故先徳釋云。
昔若己身有法身舍利。觀自心即性佛馱都。
今早證三密五智本覺。訪六趣四生之舊親
| 矣 | 又疏第六云。蓮花臺磨馱都。所謂法身 |
| 舍利也 | 文 | 又云。復次梵音制底與質多體 |
| 同。此中祕密謂心爲佛塔也 | 文 |
| 御 | 或舍利 | 捧頭又有寶。兩 |
功徳。惠寶破邪成正。定惠合成施利益也。
| 其習如此。可思之 | 云云 | 私云。左手寶珠。有 |
寶捧有摧破之功故。破邪顯正之義也。薄第
二重本云。塔中有八萬四千法門。捧首如意
| 寶珠也 | 云云 | 祕藏王呪經云。若有行者造作 |
當知以右手令押腰。以左手令執持降
伏大跋折羅杖。然左足邊造監婆像。右足
| 邊造毘藍婆像 | 文 | 准此文右手押腰。左手 |
| 持塔歟。今次第右手執寶杵 | 云云 | 左右所 |
王身。著七寶金剛莊嚴甲冑。其左手執三叉
| 戟。右手把腰 | 別本 云押 | 又一本云。左手捧塔。其 |
天。左邊名藍婆。右邊名毘藍婆。其天王面
作可畏猛形。怒眼滿開。一本云。瞋眼見一
切鬼神状。其右邊畫五太子及兩部夜叉羅
| 刹眷屬。左邊畫五行道天女及妻等眷屬 | 文 |
| 等。左手持塔。或偏持器杖不持塔 | 見軍 陳法 | 或 |
| 唯持塔不持餘物 | 見別曼 荼羅 | 或人云。隨人所 |
| 世間令左持杵等。隨所樂歟 | 云云 |
吉祥天毘沙門妻故安也。不空經中中心畫
釋迦佛。右邊畫吉祥天。左邊畫毘沙門也
| 問。四十二部羅刹王二十八部藥叉將 | 文 | 何等 |
子八大藥叉將二十八使者。及無量藥叉衆
| 等諸大眷屬。前後圍繞 | 文 |
名根本印 私云。此印出不空經及般若軌。
名毘沙門天王根本印也。經云。以二手右
押左。内相叉竪。二無名指頭相合。二頭指
| 屈如鉤。若印誦時自身若撥遣時向外撥 | 文 |
| 軌文 同之 | 但經中此印用身呪。軌中用小呪。而今 |
心呪勝故。根本印用此呪歟。或又此印依
別經軌歟。諸文少異故。明是別行。儀軌中
擧身心兩呪中心呪也。又不空深妙經等。
兩呪倶擧之。然皆異今呪。又般若軌中。身
呪大心呪心呪心中心呪。四箇明雖擧之。皆
大異今呪也。二風與呵招者。御口決云。三
反調之三度招。是雖本儀。大呪多故。一反
誦説三度招之。但初度與呵同明也。又印
名伽馱捧印。御口決云。寶捧印也。此即胎藏
所出毘沙門天印言也。但胎藏言有歸命句
也。澤抄此印用前大呪。眞言大師御傳者。不
空經題奧擧之。胎藏軌下云。歸命吠室羅摩
拏野娑婆賀 般若軌云。唵三曼多勃馱南吠
| 室羅摩拏耶莎婆賀 又印 | 祕印 | 口傳中指如 |
合如針印也。表示口決者。此印習塔印也。
納法身舍利全身塔也。眞言説處可尋之。
| 七卷抄云。此印明。金界次第出之 | 云云 | 妙抄 |
| 云。印内縛竪二火如塔形口傳也 | 次第中指 一古也 |
手内相叉作拳。二中指直竪頭相合即。成
| 或云。立二中塔形云云 或云寶棒印云云 |   | 云云 |
替也。七卷抄倶無之。三印三明同今次第也。宗命次第用前二印
二明也。澤抄四印二明也。初本尊加持。二
手内叉。二水立相合。二風屈鉤招之。小呪
| 云云 | | 私云。此印似今初印而異也。 |
| 次本尊加持前印言。又印内五古印一 | 三五此 印名 |
| 伽駄棒 印 | 用大呪 | 今次第 初明也 | 第三本尊加持又印 | 虚合 二地 |
| 内叉。二空並立。二風如鉤。 付二火側一寸許不付 | 大呪 私云。此印 |
| 同今次第二印也。胎藏印也。密印 | 虚合二地二 火入掌。各 |
| 合背。二水二 風空許端去 | 小呪 | 云云 | 呪也 | 私云。此密印異 |
用大呪。後澤抄初印言也。但二頭鉤不招
也。此印出毘沙門天王經并隨軍護法也。次
| 吉祥天印明心印 | 被甲印 | 言等出處。至吉祥天 |
| 處可知之。八葉印 | 有口傳 | 者。御口決云。八 |
毘沙門經中出。但明題奧有之。
上加歸命句也。印名吉祥天女身印也。今眞言名心
眞言
何故前心印不同心眞言身印用之乎
答。次大藥叉印明。印二風鉤之者。二頭立
小鉤勿著也。薄草子一本云。二手作拳。申
二風屈二拳。面合。二風端相對。一寸計相
| 離不著 | 云云 | 明全同之。今二拳向合者。面合 |
| 之義也 | 理性院 同之 | 勸修寺次第云。八大藥叉印。二 |
| 手内縛。二風如鉤形。二水合竪 | 出胎軌 等 | 此印 |
空入掌。空捻地甲。風火水相捻。散由三昧
| 耶 | 風火水合竪 開如三古也 | 出胎藏矣 | 云云 | 私云。此二箇 |
次第出用之。彼次第加歸命句無
也。此二種言。又出大日經第四矣
| 問。八大藥叉者何等乎 答。摩尼跋陀羅 | 寶賢 |
| 種子。布魯那跋陀羅 | 滿賢 | 種 。僧瞋爾耶大 |
| 將 | 散支 | 種 。娑多祁哩 | 衆徳 | 種。醯摩縛多 |
| 即是住 雪山者 | 種 。毘灑迦 | 大滿或 持法 | 種 。阿吒縛迦 | 無比 |
| 力 | 種。半遮羅 | 密嚴功 徳天女 | 種 | 種梵名下注 皆漢號也 | 已上毘 |
言一種。總六箇印言。如次本尊加持之處用
之
問。禪尼子童子印言何不用之乎 答。彼又
雖可結誦。暫略之歟。如是印言廣略隨宜
也。故薄草子一本。但出吉祥天印言。又本吉
祥天禪子倶出之。理性院又倶用之
問。其印言何乎 答。禪尼子童子印金剛合
掌明。唵禪尼師曳莎呵。或唵奢擧多羅夜莎
呵
問。毘沙門五太子何等乎 答。一禪尼只。二
獨鍵。三那吒。四鳩跋羅。五甘露。又説。一禪
尼師。二獨鍵。三那吒拘跋羅。四常見。五最勝
| 云云 | 已上薄草子奧出之。 又十卷抄有之 | 或 |
空祕密法五人太子印眞言。禪尼師童子金
剛合掌 唵奢擧多羅夜莎呵
獨建童子合掌二大放去 唵蘇蘇婆都留婆
馱曳莎呵
那吒拘拔羅童子合掌當心 唵那
| 二合 | 唵吽莎呵 |
醯呬莎呵
最勝童子二手中指無名指掌内入之相叉。
小指頭指立之。左上右下膝上押。呪曰 唵
陀岐知〃〃〃毘娑知〃〃〃陀羅尼〃〃〃
闇〃醯〃多摩〃〃眞多摩〃〃〃唵吽吽
| 夜叉也 | 云云 |
即伽馱捧乎 答。伽馱捧印。小野廣澤習
異歟。可尋之。又如御口決。伽馱捧即云寶
捧歟。或次第云。伽馱捧印内五古印。大呪。
次本印合掌。屈二地二火入掌。以二大
押火甲。以二召之。小呪。次寶塔印。定惠
外縛。二中指立合。二頭指屈。以二大指押
之。小呪歟寶捧印内縛。二中指立合。小呪。
次如意寶珠祕印。金合二小指叉入掌。二頭
| 指寶形二大指並立。小呪 | 最極祕 密云云 | 私云。伽馱捧 |
異今次第云。廣可檢之。理性院又内縛。二
中立合云寶捧印也
| 問。本尊讃何乎 答。等 | 云云 | 石 |
| 耶娑婆呵 | 或用諸天 讃云云 | 薄草云。擧此讃畢。其下 |
| 天讃。此讃祕之中密讃也 | 云云 | 又本尊讃。次 |
| 先四智次本尊。次吉祥 天。或天龍八部用之 | 吉祥天讃。如吉祥天法中 |
問。召請結界等何等印言乎 答。薄云。請
| 大鉤召 | 眞言末加本尊 名并召請詞云云 | 又召請次用入佛三昧 |
問。何用此印言乎。御
冥會壇上權化之天等也。故召請時。必用
| 此印言也。是天等法通途法則也 | 云云 |
權實二天令冥會四明印言是也。其中何煩
結誦入佛三昧耶印言耶 私案。諸佛菩薩
引入壇上。不用入佛三昧耶印言。是佛菩
薩本入佛三昧耶之人故歟。然實類天等未
入三昧耶之體故。令冥會壇上權化天無
授入佛三昧耶印言之義歟。例如彼印。可
時欲授兩部印璽之時。先授入佛三昧耶
印明。了故薄草子頸次第云。大鉤召入佛三
| 昧耶四明 | 云云 | 餘流未必天等次第用入佛 |
| 者歟。澤抄云。次召請印 | 右手前把左手腕。於 頂上左手四指來去 |
薩也摩地以瑟捨羅薩也悉| 他波縛都婆多 | 云云 | 一三五召請 印言同之 | 次結界 |
| 不動 | 今次第𩒐次第。不用入佛三昧耶結界 |
耶之體引入之時。若用結界者。壇上難居
歟。仍不用結界歟。已入三昧耶位。結界無
其怖故用之歟。澤抄結界用四天王結護印
言也。印二手小指屈入掌中右押左竪。二
中無名相離一寸。二頭指枉。二大指並屈入
掌中。明唵婆帝也畔馱畔馱
| 是四天王總印。台 軌多聞天印云云 | 十卷抄此印明乎云。上下 |
| 毘沙門天領藥叉羅刹二部鬼神 也。二鬼座此所領云云 |
薄云。佛眼大日本尊吉祥天禪尼子童子八
| 大藥叉法施大金一字 | 云云 | 理性院説同之 |
説也。故互顯一説也。依之薄草子等星供
次第等。法施置一字後也。又次第軍者。軍
荼梨眞言歟。若爾結界可用軍荼梨歟。散
念誦等必依結界尊歟。故薄草子不動
散念誦不出不動歟。寶心次第云。佛眼大
日觀音本尊吉祥天禪尼師諸藥叉檀婆羅蜜
| 大金一字法施等 | 顯密在心云云。 壇度明在胎藏 | 澤抄云。佛眼 |
| 大日梵天帝釋本尊 | 大小 | 天女童子夜叉夜叉 |
| 女四天總呪慈護 | 云云 | 寶壽院 | 一三五 同之 |
又獻坐何等言乎。振鈴用不如何 答。初𩒐
次第奧云。無正念誦。或説有正念誦。但非
本儀普通天等不用正念誦。字輪觀不用
之。若又用正念誦。本尊加持二度字輪觀
可用之。字輪觀付正念誦事也。無正念誦。
本尊加持一度也。天等一門無振鈴。又鈴印
言用之。但北斗爲護摩時用振鈴。但北
| 斗供振鈴 | 鈴印言不用云云。一三五云 振鈴後大日本尊文此注兼字也 | 薄草子 |
| 一本云。振鈴 | 用否任 意云云 | 石山道場觀。出字輪觀 |
字無頂無見。字無言無説。字一切大吉祥。
字無我無他。字無戰無敵。字| 無乘無載 | 云云 | 又澤抄并一三五用正念誦 |
等皆用正念誦。別行佛菩薩法不用字輪觀。
字輪觀大法許用之
問。何故不用入我我入等乎 答。御
天等法大略准外法。疎理觀故。天台傳云。
佛菩薩表煩惱即菩提之義。天等法顯菩提
| 即煩惱之理故。殊爲祕密也 | 云云 | 私云。入 |
相應歟
問。勸請發願如何 答。今次第倶不出之。
薄一本唯發願許也。又一本云。勸請 佛法
護持大天王。吉祥天女諸眷屬 發願 至
心發願。唯願大日。本尊界會。多門天王。吉祥
| 天女。禪尼師等。八大夜叉。諸大眷屬 | 云云 | 理 |
| 佛法多門天。四天王衆諸眷屬 | 云云 | 發願 |
| 神等 | 無發 願也 | 澤抄唯發願無勸請也。發願云。本 |
云。勸請本尊句無盡出之。物行法只用發
| 願 | 云云 |
摩四段也。即火天三部諸尊毘沙門段十方世
| 天段也 裏云。眞實口決非只爲才覺 | 云云 |
澤抄云。 | 四段行之 息災行之 | 火天段 | 如常 | 諸尊段 |
| 如常 | 本尊段 | 召請等印。内縛二水立合。以 二風招之。小呪芥子供物同 | 世天 |
| 段 | 如常 | 靈嚴傳三段行之 | 云云 | 勸修寺傳云。 |
二十天位可安本尊。是故護摩諸尊段供三
十七尊。若付別行之者。中央本尊八供四
攝圍繞之所以。諸尊段時供八供四攝。若爾
| 道場觀。亦可想八供四攝 | 云云 |
云。毘沙門三時一時之行法。任意無蝋燭白
佛供許也。如常供天等後夜置粥。日中備
| 佛供也 | 開白時 又爾也 | 澤抄云。三時一時行法任心如 |
| 常。行法無相違。又護摩常用之 | 云云 |
益本誓中不出之。仁録本誓中福徳四法中
不出之
吉祥天
問。立名如何 答。勸修寺次第云。吉祥天亦
| 云功徳天。故胎藏軌下云。吉祥功徳天 | 文 | 十 |
。摩訶大也。室利有二義。一者功徳義。二者吉祥義。是故曇無
讖及伽梵達磨阿地瞿多等三藏。共云功徳
| 天。唐末諸三藏。皆翻爲吉祥 | 云云 | 御口決 |
| 云。此法爲福徳修之 | 云云 | 十二名號經云。 |
| 能除一切貪窮業障。獲大富貴豐饒財寶 | 文 |
祥天女經云。吉祥女。汝當於吉祥寶莊嚴
| 世界成等正覺。號吉祥摩尼寶生如來 | 文 | 口 |
| 云。今天ト寶生尊一體分身也 | 文 | 口傳云。寶菩 |
相應歟。此尊結界モ馬頭也。寶部蓮花部兼之
| 歟 | 云云 |
。三形如意寶棒。諸流大旨同之無異説歟。御
| 云。吉祥也。金剛吉祥眞言可思之 | 云云 |
＊捧。雨七珍萬寶。施與一切衆生。成就各各
願望故。右手作施願之勢歟。二手印相。諸
| 流大體同歟。但勸修寺右手施無畏 | 云云 |
| 問。集經云。右手持如意珠。左手施無畏 | 文 | 毘 |
答。左右手如次福智二嚴也。左持如意
表福。右施願以後得大悲。施與一切衆生
之義也。集經意。左如先。右手衆生與福令
無畏之義歟。無畏施之意歟。毘沙門經意。寶
珠在蓮上故。擧寶珠座歟。或又寶珠與世
福之義。開蓮令開佛性心蓮之義歟。又御
| 云云 | 可思之 |
| 問。左右梵王帝釋四大天王圍繞 | 文 | 吉祥天。 |
繞。況梵天等乎 答經既云大吉祥天女菩
薩摩訶薩。梵釋何不恭敬乎。又經云。倶胝
| 如來圍繞 | 文 | 如來既然。梵釋四王何不圍繞 |
八佛圍繞觀音矣。互爲主伴何怪歟。或又
深位大士假示多聞妻女姿歟。實類梵釋四
天何不恭敬乎。御
此天毘沙門妻下賤吉祥菩薩殊本地顯尊
| 也 | 云云 | 既云菩薩何非梵釋四王所歸乎 |
| 問。纒取賢瓶傾之溢落七寶 | 文 | 意如何 答。 |
| 上 | 文 |
被甲印。勸修寺名大三古印也。此印説處何
乎。集經第十説心印。似此印而異。眞言出
十二名號經。但
句有異。經云。| 阿洛乞叉茗曩 | 引 | 捨野 | 云云 | 勸修寺眞言集 |
| 云。阿 | 上 | 落吃瑟弭 | 四合 | 曩 | 云 | 捨也 | 二合 云云 | 常 |
| 茗曩灑也 | 云云 | 七卷抄云。阿落瑟弭曩捨也 |
| 云云 | 諸説不同。今明依何説乎。十二名號經 |
| 有茗字。異今明 | 矣 | 次八葉印 | 在口決 云云 |
私云。此印出毘沙門經中。名吉祥天女身
印也。澤抄裏云。八葉印但六指頗屈之口傳
也。其中觀寶珠也 但眞言殊 唵毘
| 摩羅蘖羅伐底三婆羅吽 | 云云 |
| 同。言下 | 正念誦用 之云云 | 澤抄同之。廣澤 |
小野天等法。雖無正念誦。若有正念誦者。
| 可用此言也 | 爲言 | 此小呪毘沙門儀軌出之。 |
次寶菩薩印言。此印言出金界次第矣
問。何故用此印言乎 答。或云。寶菩薩印
言。即吉祥天印言習之也。御口決意云。寶菩
薩ハ吉祥本身。故加用之歟 私云。今天女
殊衆生與福故。寶菩薩又福徳聚門故加用
之。澤抄又五古印三明也。初八葉印小呪。
| 如今第二印言。次内三古印陀羅尼 | 今初 呪也 | 又八 |
| 葉印毘摩羅言 | 如上 出也 | 又印虚合二水入掌。以 |
| 二空各押水甲。心眞言 | 小呪 也 | 次施珍寶印 | 左右 中指 |
| 無名指相叉入掌。二小指向外相又。右押左。右頭 指曲竪。左頭指直竪。二大指屈入掌。師云。二大並立 |
| 眞言用陀羅尼 | 云云 | 口傳云。二手内縛。二小 |
立二大並立。押二中側。此印寶瓶形也。從
此瓶雨珍寶習也。道場觀象鼻纒取瓶
也。祕印也。此印出集經第十。名功徳大。
施珍寶印也。澤抄眞言陀羅尼者。朱付云
| 十二名號經呪也 | 云云 | 集經陀羅尼云 |
| 波利富樓那 | 一 | 遮利三曼陀 | 二 | 達舍尼 | 三 | 摩訶 |
| 毘羅伽帝 | 四 | 三曼陀 | 五 | 毘陀那伽帝 | 六 | 摩訶伽 |
| 梨波帝 | 七 | 波婆彌薩婆咶 | 八 | 三曼陀 | 九 | 修鉢梨 |
| 富隷 | 十 | 阿夜那達摩帝 | 十一 | 摩訶毘鼓畢帝 | 十二 |
| 摩訶彌勒僧祇帝 | 十三 | 醯帝從 | 十四 | 三搏祇希帝 |
| 十五 | 三曼陀阿陀 | 十六 | 阿 | 十七 | 娑婆呵 者 云 |
| 散去。此呪求財物故。無娑 婆可爲是不着莎訶而已文 |
指此呪歟。朱付恐誤歟。指此根本呪云陀
羅歟。此經前後雖有小呪故勸修寺用
此呪。但印異矣。然彼澤抄上内三古印用陀
| 羅尼 | 云云 | 彼陀羅尼出十二名號經呪。下陀 |
也。又十卷抄云。師説云。内縛二頭立合。如
| 寶珠兩一切寶 | 云云 |
云。召請吉祥天眞言末如
句。結界| 馬頭如十八道 | 云云 | 或次第云。八葉印以右 |
 | 拍掌 | 澤抄如石山次第。但右風召之。 |
| 云云 | 裏云。二頭三度來去 | 云云 | 撥遣彈指 |
| 佛眼大日聖觀音本尊 | 心眞言 又讀誦 | 馬頭梵天帝釋 |
| 四天總呪隨求 | 或訶 利帝 | 慈護 | 一字 替也 |
| 黒耳障難用隨求呪也 | 云云 |
| 隨求威徳。他敵皆滅壞 | 文 |
經云。功徳女是姉。隨所至處能吉祥。黒闍
| 女是妹。隨姉至處能作災禍。一不相離 | 文 |
相隨。遂姉名吉祥。所至之處。能爲利益。妹
名黒耳。由耳黒故云以爲名。所至之處。能
| 作衰損 | 文 | 四十＊天涅槃經第十二。功徳天 |
| 住處。我常作好。彼常作惡 | 文 | 十卷抄云。師傳 |
| 云。欲僻黒耳者。可誦隨求呪一百反 | 云云 |
| 隨求小呪云 唵 | 引 | 跋囉跋囉三跋羅三跋羅 |
| 印㮈里 | 二合 | 也毘戍達 | 引 | 吽 | 引 | 嚕嚕左隷 |
| 娑婆 | 二合 | 賀 |
| 問。護摩何乎 答。増益作法如常 | 云云 | 部主 |
| 寶菩薩 | 云云 | 澤抄云。 | 付増益如 後七日云云 | 勸修寺 |
功徳天軌云。著鮮白衣。手把香爐。供養於
| 白索細工坐 | 云云 | 又三。呪師於壇門南坐 |
| 云云 | 已上息災證也。又同軌云。若有欲得財 |
| 寶増長日。以香花種種美味供養於我 | 云云 |
| 七尊。若付別行者八供四攝 | 但八供四攝 皆天女形也 | 護摩 |
| 雖天衆。荷葉不爲座 | 矣 | 毘沙門別行法。説 |
| 多聞天座云。安像中心蓮花上 | 云云 | 彼既爾 |
| 也。此又可同 | 云云 | 又云。此法若付大法行 |
尊段供三十七尊。若付別法行之者。中央
安本尊。八供四攝圍繞之。若爾道場觀。亦
| 可想八供四攝 | 云云 | 已上勸修 寺説也 | 私云。今次第 |
| 釋諸眷屬 | 云云 | 故可用荷葉印言也。護摩 |
尊等故。而勸修寺道場云。梵天帝釋恭敬
儀。勸請本尊界會功徳天三十七尊諸薩埵
| 云云 | 前後相違。御口決云。此法本先護摩。 |
| 但權僧正説云。吉祥天護摩是四段也 | 云云 |
本尊諸尊也
| 問。字輪觀等 | 云云 | 如何 答。五大觀之歟。 |
觀之問。此法行時如何 答。澤抄云。三時一時任
| 心如常。行法護摩常人用事也 | 云云 |
増益出之。仁録本誓中福徳擧之
炎魔天
問。炎魔天梵漢中何乎 答。御口決云。炎摩
梵語。此云靜息。此炎摩王。是或大日化身
| 也。或又地藏所變也 | 云云 | 藥師經疏云。炎摩 |
過不起。前過易滅。故名靜息。又以正法
勸諸罪人。令於前罪生慚愧。罪得易滅故
| 稱法王 | 文 | 大賢師云。焔摩唐云靜息。曉悟 |
| 名法王 | 文 |
| 亥剋可供之 | 云云 | 師口決云。冥衆夜増威 |
説。以亥剋供之。此法一時行法也。鳥羽院
| 御時常有之。皆一時被行之 | 云云 | 又云。不 |
| 可有振鈴之印不用之 | 云云 | 今次第裏云。初 |
問。此尊種子三形何等乎 答。種子
。三形檀荼印。勸修寺傳云。種子吠字。三如先也
私云。
二字。倶炎摩王。兩眞言初字故。倶以爲種子也。疏第十云。凡説眞言中。隨
| 取初中後字爲種子皆得也 | 觀察取字要 之字耳文 |
字是乘不可得義。即運載義也。此炎摩王。裁斷衆
生善惡業。敬言惡善。令衆生運載佛果故
用此字歟。又除短命夭壽令長命。是運載
之義也
問。若爾何不用終字乎 答。頭上安空點
示二空菩提故猶勝也。所以乘二空智到
佛果。證二空菩提義也。疏釋
字云。乘於| 如如而進行者。即是去成正覺也 | 文 | 又理趣 |
| 釋云。頭上有圓點半月。表二空菩提 | 文 | 可 |
| 斷惡業令到佛果。是即靜息義 | 云云 | 次 |
云。亦以本名爲眞言也。以初字爲體。
更問云。所謂無縛三昧也。毘縛是堅固住
義。亦是除諸傳也。謂以理除縛。不以非法
| 也 | 云云 | 私云。炎摩王斷罪。以道理斷善惡。 |
故云以理除縛。此裁斷非隨愛憎而浮沈
故云不以非法也
問。何故知二縛乎 答。疏十三云。鑁音縛
| 也。謂煩惱所知之縛。悉如空也 | 文 | 故知。此天 |
| 問。觀中炎魔法王肉色。左持人頭幢 | 文 | 疏 |
手執檀拏印。此印相猶如棒形。上有人首。
作極忿怒心之状。以水牛爲座。身作黒
| 玄色 | 文 | 身色等相違如何 答。身色隨宜歟。 |
| 但諸流次第皆肉色 | 云云 | 人頭幢檀荼印。梵 |
| 云云 | 人頭幢 | 云云 | 此天 |
兩様也。疏第五。阿闍梨言。少時嘗因重病
困絶神識。往詣旨司。視此法王。與后同
共語言貎甚慈忍。然此檀拏印以忿怒形。檢
効生來所犯。口出火光。至爲嚴切。出家以後
功業便爾。寂然不復有言。炎魔王及后。尋
即降階。善言稱歎慇懃致敬。求愛歸戒因
放却。還比至蘇後。其兩臂繩所繋。縛處猶
| 有疾痕。旬月方愈也 | 文 | 御 |
| 魔王忿怒形。炎魔天慈忍形也 | 云云 | 愚案云。 |
| 隨機現形色歟 | 云云 |
| 青水牛 | 云云 | 勸修寺次第云。乘黄牛 | 或乘黒 牛。或白 |
| 水 牛 | 或云。於水牛有二大威徳。所乘青色 |
| 炎魔天所乘白色 | 云云 | 澤抄云。乘黄豐牛 |
| 云云 |
明。眷屬十餘印言也。檀荼印言。印出疏第十
三卷。言出第十卷也胎藏次第炎魔天印言。
如次第出矣。石山次第云。炎魔王印。二手
合掌。二風二地相背入月二空並立。從二風
中節上超之致二火内。第三節相枉。水火
頭合相合。眞言初呪也。理性院一本用此眞
言名炎魔王印。一本用今次第印名檀拏
印。言同也。澤抄二印二明檀拏印。用唵焔魔
耶莎呵明也。今次第。檀拏印用二明故非
別印歟。勸修寺次第似石山印。十卷抄如
今次第矣。次后印普印明沒哩底野言也
私云。此印言。小野台藏次第爲死王印言。疏
第十。今后明云死王眞言。故知。死王與后
名異體同歟。故玄法亂脱。軌云。死王亦名后
| 文 | 又疏第十云。次死王眞言。此是閻羅明王 |
| 也 | 文 | 此釋閻魔王死王一體見。王言可然。 |
| 后立王名 | 矣 |
印言。小野次第出后印言。廣澤次第印用此
印。明用前死王明。彼此相違如何。然今印言
依石山次第。又御作台藏次第。妃印言同今
次第矣。勸修寺次第同之。次太山府君印等
問。何故用此等印言乎 答。彼皆炎魔王眷
| 屬故歟。御 | 石山五道乃 至成就仙 | 悉 |
炎魔王化身。又旨見六波羅蜜經疏歟。彼
疏云。閻魔王○此云雙王。治男鬼時身則
| 爲男。治女鬼時則爲女。名雙王也 | 云云 | 此 |
| 事或云出十一而經疏 | 云云 | 此中拏吉尼遮文 |
| 荼印言。出台藏次第 | 矣 | 太山炎魔天子也。 |
用太山符君印言許。后妃等不用之。散念
誦后妃等言用之。勸修寺。本尊加持炎魔妃
閻魔七母暗夜神奉教官四箇印言加用之。
散念誦炎魔王并眷屬五箇言誦之
問。召請結界印言何等乎 答。薄云。召請
| 大鉤召 | 但眞言末加炎 魔耶翳醯 | 結界不動 | 云云 | 獻座 | 但有 二意 |
| 一水牛座二 荷葉座云云 | 蝋燭付火 | 各誦本 尊明也 | 撥遣。右手彈指三 |
| 度 | 問。北斗供等度。何三度乎 答。御口決云。度三度隨宜矣 |
印。或觀水牛座。或觀荷葉座。但二座中用
| 隨一也 | 云云 | 理性院傳云。右掌仰胸前作 |
| 荷葉形。想水牛荷葉座 | 云云 | 御口決云。左手 |
屬想荷葉座也
問。散念誦加用不動北斗何故乎 答。不動
結界尊故用之。北斗者。澤抄云。佛眼大日地
| 藏 | 或釋迦 | 本尊第二言 | 唵。吠縛娑 縛吒耶吽 | 后妃七母太山 |
| 府君 | 増數反 | 黒夜神 | 不入 卷數 | 五道大神司命司 |
| 祿拏吉尼遮文荼成就仙毘那夜迦心經 | 若金 剛波 |
| 若 | 慈護 | 云云 |
理性院次第云。佛眼大日本尊諸眷屬等如
| 上。北斗法施 | 心經尊勝陀羅 尼金剛般若 | 大金一字之後燒 |
| 暗夜神擧教官一字用之 | 無定 數別 | 十卷抄卷數 |
| 拏吉尼一字 | 云云 |
委
問。此法無護摩乎 答。澤抄云。此法無護
| 摩也 | 云云 | 今文不出之 |
不出之。本誓中延命除病出之。仁録又本
誓中延壽擧之。四法中不出之
問。壇場莊嚴并幣帛擬等用不如何 答。薄
云。幣帛擬錢等用否二説也。但石山次第圖
| 無之 | 云云 | 薄出圖云。交飯十一杯。如次炎魔 |
毘那也。白佛供四坏。大小各二坏。弊四本
| 左右 并之 | 銀錢二坏盛之。委如圖矣。石山次第 |
| 云。先辨備供物。所謂五穀粥 | 以堅調爲言。應 加香花水。但蘇蜜 |
| 加入粥。又 傍挿菓子 | 檀上檀敷并散花 | 如例 | 尊像向南。 |
| 其壇四肘。若三肘 | 可隨處 便宜 | 又儲閼伽一前。並飯 |
| 挿蝋燭。隨位次第分居。其次第在圖 | 文 | 理性 |
三坏。幡三本。幣各二本。可有之。是炎魔北
斗七星九曜料也。擬錢常錢形也。紙十二枚。
重彫也。歳數當供。結願時一字眞言後燒之
| 云云 | 當流無幡。只幣四本。本尊方壇端左右 |
錢弊法施時燒之。擬錢數施主年増一重此
十二錢彫。星供用如此。准此又可爾歟
水天
問。修此法時向方如何 答。理性院
此法者向北方修之。水方故也。壇敷青色
| 絹布等用之。或紺布用之。三時行之 | 云云 | 澤 |
| 抄云。此法三時也。數壇三時也 | 云云 | 今次第 |
| 裏云。水天一時三時任意 | 云云 |
。三形| 龍索也。勸修寺傳云。種子又 | 或  三字變寶 | 三 |
| 昧耶龍索 | 或如竟 寶云云 | 十卷抄云。種子。三形羂索 |
| 云云 | 理性院水天供口決云。師云。字爲輪 |
字字。皆任意爲輪蓋。并諸龍通種子。全無難事。仍先徳皆任意所用也。
但以
字爲輪蓋種子。其義勝。是諸字| 王故 | 云云 | 寶心 | 御 |
輪蓋。即習水天故作此
私
| 者水天也。彼輪蓋一物也 | 文 |
身前有
字。成清淨瑠璃寶池。其上有字。成八功徳甘露香水海。海中有
字。成七寶宮殿。種種莊嚴人間無比類。官殿内有
妙壇場。其上有
字成金龜。龜上有字。字變成龍索。龍索轉成水天聖者。身色
緑色。右手執刀。左手持龍索。頭冠上有五
龍。天衣瓔珞莊嚴其身。又四天女持妙花
| 陳供養。乃至無量龍衆眷屬。前後圍繞 | 云云 |
| 此觀委之 故載之 | 大疏第五云。右曰難陀。左曰跋難 |
索。乘雲住
問。本尊加持印言何等乎 答。二印三明
也。先鉢印并明。御口決云。去來三度明各一
反 私云。此印言。出陀羅尼集第十一。彼
| 印文云。呼水天印如鉢印。大指來去 | 云云 | 薄 |
| 印觀大海。海中召請諸龍 | 云云 | 次龍索印并 |
| 明。此印言出台藏軌 | 矣 | 十卷抄名諸龍印言。 |
院又同。又印言説處可尋之。諸流次第。皆
左手拳風指鉤。右拳安膝也。今右拳風中
| 未審。薄云。定拳申風少屈。惠手安腰 | 或右拳 云云 |
| 薄此外出諸龍印言。如胎藏次第 | 矣 | 次諸龍 |
流。此四印明外。廣目天難陀跋難陀印言用
| 之。澤抄云。水天印 | 定拳申風少屈。空 勿入掌入。惠手安腰 | 師 |
圓合唵阿播鉢多曳莎呵 水天| 妃印 | 合掌屈二風押 二火指頭 | 唵縛嚕地曳莎呵 廣目 |
| 天印 | 左右外拳背 合風索招空 | 明如延命胎藏次第出 諸 |
| 龍印言。如胎次第出之。又印 | 右拳腰左拳 風直立少屈 | 唵縛 |
| 嚕拏耶莎呵 身印 | 金掌屈二頭指 押二大指 |  |
| 又印 | 内縛二 風圓合 | | 云云 |
之。第二度次一。第三度彼二印言也
勸修寺。水天難陀跋難陀諸龍三種印言用
之。十卷抄又五龍印言同之。印外縛二地
開舒。
。七卷抄唯用二印二明也。龍索印風鉤印
。并明也問。廣目天印言。散念誦後出之有何故乎
| 答。裏云。此印言散念誦時明用之 | 云云 |
天本尊加持用。謂水天水天妃廣目天諸龍
四箇印明用之
問。召請結界等印言何等乎 答。薄云。召
| 請 | 大鉤召印明眞言末加 本尊名號并召請句 | 結界有無不定。獻座 |
| 撥遣 | 彈指 三度 | 理性院流云。召請 | 宗命傳大鉤召并加句 如今流寶心傳本尊 |
| 印言言末勸請 句右大召之 | 結界 | 不用 之 | 獻座 | 宗云。四葉蓮花印。。寶云荷葉 |
| 印言 也 | 小野次第 | 同宗命 説也 | 澤抄召請 | 如今 次第 | 花座 | 四葉印 |
| 。四葉印。八葉頭中無名 合側爲一葉。合爲四葉也 | 撥遣 | 投花 | 唵嚩嚕 |
| 馱野穆乞叉穆 | 云云 |
抄云。或諸天主故。或同體歟。御口決云。諸
龍上首故。澤抄云。水天與廣目天同天也。
| 孔雀此旨見 | 云云 | 孔雀經 | 不空 | 云。西方有大 |
| 龍而爲眷屬 | 文 | 佛眼大日廣目水天妃諸龍 |
| 一字或慈護 | 云云 | 理性院云。佛眼大日天鼓 |
日釋迦觀音金剛手本尊輪蓋難陀跋難諸龍
| 善女龍王法旋 | 心經理趣經偈。請雨經五十三。佛名 發菩提心三昧耶戒。及祕密深奧眞言 |
| 等 | 大金一字 | 云云 | 私云。釋迦觀音金剛手請雨 |
持。彼佛菩薩用之。彼流行法畢。立座禮拜二
十一反。其詞云。南無歸命頂禮本尊界會水
| 天聖者諸大龍王等。甘雨善潤五穀成就 | 云云 |
澤抄云。禮拜二十一反。其詞云。天下國土。炎
| 旱消除。甘雨普潤。五穀成就 | 云云 | 時畢降 |
云。當流今次第。并薄草子等不出之。故禮
拜不用之歟。然薄草子中。小野次第有此
禮拜。其詞同澤抄矣
問。道場莊嚴方如何 答。如次第出矣。薄
| 云。青色幡二流 | 長五寸 | 小野次第。幡長五尺 |
| 云云 | 今五寸者。寸字誤歟。壇左右立之。青 |
| 梵鉢盛水。壇中心置之 | 有口傳 | 又青色糸置 |
| 之 | 有口傳 | 大慢壇敷淨衣皆青色也 | 矣 | 御口 |
彼糸觀龍索也。今次第委細。口決者無糸
口傳也。糸盤鉢前置之。今次第圖如此。又
説。糸盤入鉢水中也。薄草子圖如此。御口
| 決意。前説爲吉 | 矣 | 或云。龍索青色生糸三尺 |
| 許用之。但片端結可聞口傳也 | 云云 | 今末 |
四肘水壇。其壇北面安水天坐青色幡二流
| 長五尺或 三尺五寸 | 本尊左右懸之。青色糸壇中心置之 |
| 作法有 口傳 | 十六盤飮食大飯八坏。五穀小飯八 |
| 八坏 | 但用 後夜 | 如例八供養備之。四角四瓶。但柏 |
| 衣面向北坐 | 云云 | 理性院云。青色幡二流。壇 |
五字| 書也 | 或青色染絹或 青色染紙造之 | 幡串檜一尺六寸許切圓 |
桂可差也。供花也。散杖桂杖用之。又柳
| 云云 |
汁田菓子木菓子各二杯。幡二流。花瓶二
口。燈臺二本。阿伽器等一前。灑水塗香打
鳴等也。小豆羹者小豆汁也
妙抄云。此法者向北方可修之。水方故也。
檀敷青色物用之。若絹若布或紺布用之。
三時之。龍索青色生糸三尺用之。但可結
| 委細 口傳 | 佛供十六杯。汁并菓子各二杯也。後夜 |
| 粥八杯 | 云云 | 略時佛供等各三杯也 | 云云 | 當 |
不用彼等乎。御
上本説又集經也。旁可依用。但雖如法時。
| 常不可用之。只可付薄草子等 | 云云 |
本誓中不出之。仁録本誓中祈雨擧之。陀
羅尼集經云。誦呪滿足一千八十反。祈雨先
得。若入水中作此印。履水如地也。印鉢
| 印。明 四跢姪他烏馱 | 去聲 | 迦提婆耶㖶醯 |
| 㖶醯莎呵 | 云云 | 於上醍醐理趣房大理趣房。 |
坊柱取付登其柱。其爪アトアリケリ
地天
問。此天法修何事乎 答。御口云。福徳門
以此天爲第一。仍修此法。則福徳自在者
| 也 | 云云 | 疏第十云。地能持萬物。以一切萬 |
持萬物。入持本三昧。而説眞言也。亦是釋
| 迦方便化身耳 | 文 |
。三形| 寶瓶 | 云云 | 澤抄種三鉢 | 或寶瓶 | 妙抄云。 | 又 或 |
| 三賢瓶 | 或鉢 云云 |
字寶瓶有何由乎 答。内證眞如| 境名鉢里體徽 | 云云 | 第一義不可得故歟。 |
地天種子歟。寶瓶又出七珍萬寶故爲三形
也。御口決云。寶瓶中有七珍萬寶可觀之｣
| 問。道場觀兩手持寶瓶 | 文 | 澤抄云。左手持 |
| 鉢盛花。右手掌向外 | 云云 | 相違如何 答。理 |
| 性院 | 宗命 | 次第云。觀想壇上有字成七寶。 |
字。變成寶瓶。寶形變成堅牢地天女。身色白肉色端嚴美麗種相具足。左手
持鉢盛花。右手掌當向外。或兩手持寶
瓶。法寶生所依處出過語言道。能令壇地
堅固不傾動。生長佛心地内證眞如鏡名鉢
| 里體徽也。是則釋迦方便化身也 | 云云 | 准此 |
問。今次第云男天。彼次第云天女。相違如
何 答。儀軌云。男天肉色。左手鉢盛花。右
手掌向外。女天白色。右手鉤當心。左亦鉤
當服 私云。准此文者。堅牢地天有男女
二類歟。男天肉色如今次第出。澤抄寶心等
次第同也。女天白肉色如今引。但印相
違儀軌可決之。御
| 有后妃。仍毎有男女也 | 云云 | 儀軌云。地天 |
者。我恒出地昧資潤彼人○得巨多廣大
| 福徳。日日千萬眷屬掬養 | 文 |
之髮此字歟。可檢字書
問。本尊加持印言何等乎 答。二印二明
也。先根本印言。儀軌中名根本身印。印言
全同今次第也。集經第十一擧地天印言
中。印同今印。明異今明也。彼經明云 唵
| 一 | 婆孫陀里 | 二 | 陀那陀若 | 三 | 鉢羅 | 二合 | 婆 | 上音 | 囉 |
| 怛 | 二合 上音 | 儞 | 四 | 莎 | 去音 | 訶 | 五 云云 |
言也
次瓶印并言。此印言出胎藏軌歟。御口決
云。此印似飮食印。即鉢印也。此鉢中有七
珍萬寶觀之也
問。不似常瓶印何云瓶印。付中其似鉢不
| 似瓶子乎 答。安然對受 | 云云 |
天印云。先合掌。其十指頭並屈。而相捻合
| 圓屈之。空指入掌内。形如瓶子。即是也 | 文 |
| 理性院兩流用二箇印言同今次第 | 矣 |
決云。不動是地天本身故
| 問。疏中釋迦化身 | 文 | 如何 答。御口決云。不 |
堅牢地神不動心。付中五大尊中不動中央。
五大中地大又中央故。又不動頂上蓮花表
花藏世界。是即堅牢地神戴大地之義也。澤
| 抄云。佛眼大日不動本尊慈護心經等 | 心經許 讀餘物 |
| 不續 也 | 或大日次釋迦地藏觀音等言誦之 | 用 否 |
| 任意 云云 | 私云。釋迦本身其義可然。地藏觀音何 |
| 正觀音本尊功徳天大金一字 | 云云 | 寶心傳同 |
問。召請結界等何等乎 答。御口決云。召請
| 結界撥遣等。用通召請結界等也 | 云云 | 大鉤 |
傳云。此法解界。毎時必解地撅也。湧出
地天令歸本土。或爲出生七珍萬寶也。若
| 不解地結違彼等義之故也 | 云云 | 私案。此 |
涌出故。例如彼轉法輪。法勸請十方神祇
等。故地結方結界等不用之矣
問。此尊四法本誓中何乎 答。等集四法中
増益出之。本誓中不擧之。仁録本誓中福
徳出之。四法中不擧之
安永九庚子十月六日夜
| 天王山毫譽白雄 | 春秋三 十八歳 | 謹書 |
北斗
私云。祕鈔三本中十五卷本。馱都爲第
四卷。北斗爲第十五卷。此十五卷本。三
寶院爲初重本。仁和寺云再治本。又名
野月也。十七卷本二尊倶不入之。此本
| 醍醐 | 云云 | 第二重本兩寺本全同。十五卷 |
都爲第四。北斗爲第十八也。仁和寺遍
知院僧正時。被進此本云。成賢前進本
| 云云 | 彼本裏付遍知院僧正被付故。又遍 |
| 知院僧正 | 成｜ | 御自筆目録加異尊被調 |
| 此外馱都一卷。北斗一卷 | 云云 | 但此目録許 |
此目録報恩院西南院傳寫異。報恩院御
傳寫録第七第十八九二十四卷顯許。未
注尊名。報恩院本
| 成｜ | 御自筆本書畢憲 | ｜云云 | 西南院本 |
| 云。以遍知院僧正御房 | 成｜ | 御自筆本書 |
| 問。題北斗 | 云云 | 何故七星名北斗耶 答。此 |
| 御 | 報恩院 | 云。祖師寛信法務祕 |
| 斗三似柄。西國斗著柄 | 云云 | 愚老云。北字 |
問。北斗北極北辰同異如何 答。大師釋
| 云。南斗隨運北極不移 | 文 | 淮古仁王南斗北 |
| 我北辰菩薩曰妙見 | 文 | 准此文者。北辰非 |
| 辰 | 文 | 此釋北斗七星云七曜歟。勸修寺衆星 |
| 方饒之北斗即七星之精也 | 云云 | 准此 |
| 繞伴故。又御 | 云云 | 北斗既七 |
| 星精故。北斗王七曜伴故。依主伴義 | 云云 | 七 |
問。北極者北斗歟 答。要録云。魏石氏云。北
| 極者北辰也。台氏云。北極者北辰也 | 二説 同也 | 或文 |
| 北斗在大微宮北。運轉四方圍遶 | 云云 | 又是 |
南斗隨運北極不移者。似北極云妙見歟。
若爾運轉南斗可云北斗歟。寧非違經南
斗北斗乎
| 問。儀軌云。北斗七星。日月五星之精也 | 文 | 七 |
一貪狼星。是日精也。第二巨門星。月精也。第
三祿存星。火精也。第四文曲星。水精也。第五
廉貞星。土精也。第六武曲星。木精也。第七破
| 軍星。金精也 | 文 | 又七星賛云。大陽亦名破軍 |
| 星 | 日曜 | 大陰亦名貪狼星 | 日曜 二月 | 熒或星亦名 |
| 武曲星 | 火曜 | 辰星亦名廉貞 | 水曜 | 歳星亦名巨 |
| 門星 | 木曜 | 大白亦名祿存星 | 金曜 | 鎭星亦名文 |
| 曲星 | 土曜 云云 | 天門 | 隆武 | 云。日月五星北斗所 |
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