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祕鈔問答 (No. 2536_ 賴瑜撰 ) in Vol. 79
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[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
護摩 一字
問前代勤仕人誰乎 答。近江守顯隆宅。天
台永意阿闍梨鎭之。幡磨守家成八條新宅。
東寺永嚴律師修之
問。此尊種子三形如何 答。如次第出。澤抄
同之。七卷抄云。種子
或
。三形同次第
也。御口決云。觀音勢至施大定大悲徳也。
故觀音種子加摩多表大定義也。未敷蓮
表衆生本有心蓮也
問。勸請發願如何 答。如下出。澤抄云。大
慈大悲得大勢蓮花部中諸聖衆
問。道場觀尊像如何 答。澤抄等同之
問。本尊加持印言何 答。澤抄云。印虚合
初割蓮花。但違三摩耶形歟。就中此抄以
初割蓮花爲觀音乎。言澤抄七卷抄有三
問 何故名大勢至乎 答。大日經疏第五
云。得大勢至尊。如世間國王大臣。威勢自在。
名爲勢言。此聖者以至得如是大悲自在
之位故以爲名。所以持未敷蓮者。如毘盧
遮那實智花臺既成畢已後。如是種子普散
一切衆生心水中。更生未敷蓮花。此尊亦同
是處。亦能普護一切衆生潜萠之善使不
積經云。以智惠光普照一切。令離三途
問。召請結界等如何 十八道字輪觀五
大
問。護摩本尊段印言如何 答。自加持本尊
印言。召請蓮花心印明。諸供物加持物同呪。
問。此尊四法本誓何 答。小集ニハ四種法本誓
中不出也。仁録ニハ本誓中滅罪擧之。傳受集
云。調伏時鉞斧
問。眞言參髯髯索者何義耶 答。胎藏青龍
軌云。髯髯ハ生義。二重ハ上生煩惱障。下生所
知障。入阿字門即不生。有大空點。謂除二
障得大空生也。索ハ不動義。種子。動法有生
滅經動。不動義。皆是不安相。傍加二點同
於涅槃。即是竪義也離二障同於大空。如
私云。台藏眞言有三參字。今釋不解。今
文明十七年卯月二十五日 一交了
同十月二十一日。以中性院經藏御自筆
御本。又交合畢 金剛佛子實雄
永正十八年卯月二十六日書之畢
金子明鑁
元龜次年八月十二日書之畢 賢映
安永九庚子霜月上旬。野州毫譽謹拜校
問。今尊種子三形如何 答。如次第出。妙
抄云。種子
。三形同之。勸修寺傳云。種子
傳
。寶心傳。三形倶甲冑。澤抄云。
五
乘不可得義。乘運載爲義。從近至遠是
行延義故。爲延命種子也。又遠離義也。
遠離無常壽命得涅槃常住惠命義故。爲
三世常住金剛壽命種子也。大日經云。有情
問。勸請發願句如何 答。如次第出。澤抄
同。理性院云。本尊界會延命尊金剛部中諸
已。於光炎中觀作八葉蓮花。於華胎中。
當觀字光明日光曜遍照成大金剛壽命
於華胎中想
字光明遍照成金剛壽命菩
賢延命二臂像白肉色。左五鈴。右五峯杵。
頂載五佛之寶冠。千葉白紅色蓮臺座。是最
肝心抄云。延命普賢延命大都無異。普通
問。二臂二十臂大異。何云無異耶 答。御
羅尼經等也。延命普賢於本身聊雖有薩
埵普賢差別。是則同體也。延命二臂表普賢。
延命二十臂初後也。法同法也。且讀經有無。
伴僧等多少差別也。仍二臂延命本説普賢。
延命經等引之無失也。理性院口傳意又同
之歟。又種子差別。加涅槃點。證入
意也。一往延命普賢。再往只同也。薄草
問。召請結界何等印言耶 答。召請大鉤召。
結界降三世
問。本尊讃何耶 答。如次第出
問。禮佛句何 答。如次第出。理性院云。
。勸修寺同今次第
問。本尊加持印言何等耶 答。初印二風鉤
結有情命風息也。以衆生無常息風相續本
尊常住命風。令無常命成常住壽也。澤抄
彼抄又外五印用此明也。初印言出儀
軌。名金剛壽命加持甲冑密印也。次結冑
印如金界結冑印。但當處少異。彼隨結誦
二字。今五字具誦之歟。故知彼二印一
明。此二印二明也。理性院二印二明。初印言
同今次第。第二印明異今流。五古印。或二
手外縛。二大二小頭相柱。
。私云。或説印依何經軌耶。眞言
第初一印言也
問。正散念誦何等耶 答。正念誦諸流同本
呪。散念誦如次第出。澤抄降三世。前擧八字
除後執金剛。理性院本尊次壽命經炎魔天
呪八字執金剛。倶不用之。四天呪又無字
輪觀五大。諸流中今次第念誦契説。執金剛
四天各於經中説陀羅尼故。御
云。命云。
延命法執金剛四天呪用壽命經所説呪也。
但聊有祕口。謂眞言上各加延命呪也。
問伴僧後加持呪何等耶 答。伴僧本呪。後
問。護摩作法如何 答。部主降三世。金云。胎
大日。理性院同。本尊自加持甲冑印言。召請
外五古印。右風召之。同呪。加持物諸供物
同呪。撥遣準召請。澤云。五古印一切用之。
諸尊三十七尊如常。勸修同。又説。寶生五尊
問。今尊四法本誓中何耶 答。小集ニハ四法中
不擧之。本誓中延命出之。仁録ニハ四法中増
益。本誓中同先
問。攝無礙經延命觀音今延命耶 答。野決
云。彼經千手三十皆觀音説也。延命徳名延
普賢延命法
問。今此菩薩胎藏諸尊中何菩薩耶 答。次
第裏云。師傳云。胎藏大樂不空身。即普賢延
問。此尊種子三形何等耶 答。如次第出。妙
抄云。種子又。三形甲冑。大御室傳云。
同今次第。澤抄又同。勸修寺種子。三形甲
問。以甲冑爲三形有何由耶 答。御云。
先師僧正迴愚案云。以無常喩箭顯經等
説歟。防無常箭不如金剛甲冑。是愚案也
眞言句義云。次明甲義。若法是造作故所
成。當知但有假名。從縁遷變。尚不能自
問。勸請發願句何等耶 答。如下出之。理
性院云。普賢延命大聖尊十方諸佛執金剛。
發願云。本尊界會三世常住金剛壽命薩埵
今次第。勸修寺云。阿利耶嚩日羅三昧耶十
如何 答。金剛智口決云。此尊通身黄金色。
著五智寶冠。具足二十臂而執持十六尊并
色黄白不同如何。理性院兩流又黄白異也。
形薩埵五王三古鉤愛三古喜拳鉤頭指
也。寶寶珠光幢幢懸幡也。咲横三古也。鉤三
古鉤索索也。法獨古頂蓮華利劍因輪語業
羯磨護甲冑牙并立半三古也。拳二拳並立
問。延命普賢延命儀形異如何 答。授心抄
云。普賢延命像者。乘三頭象。二臂白肉色。
云。大樂不空身菩薩。是普賢延命也。又故僧
正最勝陀羅尼經所説延命。彼二臂乘三頭
象之像。外題延命像被書之。私云。七集云。
智口訣乘四頭象普賢延命也。祕藏云。二
延命恐誤歟
問。若爾二尊實別體耶 答。御口訣云。凡延
命普賢延命。如次金薩普賢所變。本身既理
相則四種自差別。論實體四尊同一體也。私
助云。理智各有體用故開爲四尊。以用歸
體故唯金薩二尊。又合理智攝一心即大
日一尊也。例如云四覺圓合唯同一覺也｣
問。何故今尊三世諸佛爲身十六菩薩爲臂
耶 答。御口訣云。現在悉地中強勝是延命
壽也。悉地中大悉地故。一人力此事難合成
就故。聚集多佛多菩薩而現身成彼悉地
也
問。三頭四頭象事如何 答。今次第裏云。金
云。三頭四頭象事。三頭象經説。四頭象不
見説處。師傳也。其相承者。惠果大師眞雅
寶云。天台本一身頭像。少野僧正所持本四
頭象。象頭立四天王。成尊僧都云。乘四象
云。問。象有三頭。一身三頭歟。當三身歟。答。
師説云。一身三頭。三頭表老病死三苦。一身
今次第金智口訣意也
問。召請結界何等印言耶 答。召請結界如
延命法也
問。本尊讃何等耶 答。如次第出
問。禮佛句如何 答。如次第出。澤抄云。南
〃〃〃勸修寺云。南無阿利耶嚩
問。本尊加持印言何等耶 答。四箇印明中。
初二印二明如延命法之。第三大樂印言
傳大樂不空印眞言用之。圓行傳云。二手外
印三明。不用大樂印言。第三加持加用四
天王別印言也。澤抄二箇印言如延命法。此
外四天王總印。内縛各風火直立。口訣云。四
指觀四天也。眞言。唵漸婆羅奢隷多羅耶莎
呵
問。正念誦散念誦何言耶 答。正散念誦今
抄唯用本呪。理性院云。正念誦
理院金薩次讀經。四天後誦炎魔天言。澤抄
執金八字三世前擧之。但執金剛台藏眞言
也。西南院薄草子四天胎執金剛神呪。唵沙
所説明也
問。散念誦中本尊呪并經用何耶 答。本尊
呪甲冑結冑二呪倶誦之。經金剛智經讀之。
玄祕云。三寶院權僧正令讀金剛智譯壽命
經。法親王同之。前大僧正令讀不空譯經
盤散念誦之間讀之。野決云。經卷數如儀
軌説。阿闍梨伴僧毎日四十九卷可讀歟。三
時之間。二時十六卷。一時十七卷許。可讀
歟。雖然遲口阿闍梨如何眞言反數本説人
歟。經大壇右脇机置之
問。伴僧念誦讀經如何 答。伴僧二十人中。
上臈十人念誦本呪也。下臈十人讀經。金
剛智譯也。建久六年八月中宮御産御祈。法
務僧正覺成修之。伴僧十六口。無不斷經。
延命法伴僧六口也。普賢延命大法故伴僧
二十人也勸修寺口訣云。請三七淨行比丘。
轉讀此經各四十九反。念誦此眞言滿一
歟
前大僧正御房御加持用降三世眞言。仁和
問降三世斷天并后之命尊也。何延壽法用
彼。用延命言叶道理耶 答。御口訣云。彼
尊斷惡心延善心故。金剛壽命加持用彼
明。其理可然耶。彼天后等奪衆生報命故。
降伏彼而覆護衆生壽命故結護
問。本尊讃云毘喩。又云唵砧欲。其義如何
問。本尊讃誦方如何 答。裏云。此祕密讃出
聲不可誦。若用金剛薩埵之時。出聲可誦
時。阿闍梨用此讃時。密密可唱之。若用金
問。護摩作法如何 答
子。三形五古。口傳云。是命體也。五古是
命用也。今法時用此種三爲祕事 自加
持常印明如金界 召請同印。右風召之
諸供物此明王小呪 撥遣準召請
澤抄云。本尊段召請撥遣用外五古印眞言
如常。芥子供物皆同。但撥遣時。除句。
義。撥遣壽命理不可爾。除此句實可然。
不加
句事不審。句有興延命
榾婁草烏
根莖也。又シハシ子用之
問。今法四法本誓中何等耶 答。小集ニハ四法
并本誓中不擧之。仁録ニハ四法中増益列之。
本誓中延壽擧之
問。道場莊嚴如何 答。如次第之。裏云。
長承二年二月日。於白河殿院御祈。仁和寺
宮修此法。天蓋懸八色幡。佛前大壇間立。
口傳云。四十九燈事。輪燈一基有七層各燃
日四十九頭。護摩壇以黄土方形塗之。聖
天十二天壇如常。 大阿闍梨毎時著平袈
裟。伴僧開白結願許著之。中間小袈裟也
大阿闍梨如廣澤平袈裟也
此事出三十卷教王經第十四卷也。此事獨
有當流餘流無之。北院御室從覺洞院僧
正有御傳受。其後仁和寺有此法。其後御
遺弟御室有可令修招魂法給之勅。御室
被申云。我身雖相承此法。正付法成賢可
事也。先年七條既此怪異出來之時。故御室
被奏申云。密宗招魂法成賢所習傳也。他
之。彼御法慇懃令勤仕之。女院今御無爲
也
問。衣服加持作法如何 答。初夜時終乍居
禮盤以承仕取彼衣服。令置左脇机上。
開灑水器蓋取散杖攬水。誦
加持如
已下作法如次第之
問。今印本經與今次第相違如何 答。御
云。命云。招魂法白表紙本説聊有差異歟。
手十指向外。乍十指來去。如世間招人之
日或人云。七條女院御祈時即用本説。由
固舒竪側合向外。鉤十指作招勢。則爲金
入縛内令歸本之義歟。若如御者。今次
第先縛後招神魂入縛内之義也。如經説
者。以兩掌去魂招入之義也。經云。是印相
經等并師傳合印歟。二手相兼殊勝也。所以
二掌向外三度招之入縛内。眞言三反誦畢
解印。作金剛合掌可誦偈文也
問。本説何耶 答三十卷教王經十四云。爾
時一切如來爲令普盡三世増上主掌大自
在天得活命故。從一切如來心出是大明
堅固應作祕密鉤。諸指向外而舒展。是印
相合置頂中。死者能令得還命。説是印明
時。而彼下方跋婆摩饗那世界跛婆彌沙囉
儞哩瞿沙如來。忽從大自在天身中出現説
此頌曰。大哉一切正覺尊。諸佛大智無有
問。招魂者外典法也。人死時去移餘趣。外
道神我常住計。何爲眞言之祕事耶。故於
佛教始自小乘終至眞言破之。依之倶舍
云。相續由惑業。更趣於餘世。大日經疏云。
識還來法。隨外典名目云招魂法也。猶如
擬外道大祠法有眞言護摩法也。然其義
水火異也。内典去識還來者。心識依身而住
故。離身不可孤去也。有爲識心刹那生滅
法故。今生壽命盡時。前業所感第八識等將
滅。以印眞言加持力助先業等。未來識心
令相續。今生壽命令延。云還來也。經云去
識還來得活命即此意也 若無眞言加持
力。先業所感識心滅盡時若依今生所作業。
或依順後業。相續餘趣識心時。此生壽命
可斷絶也。今以印言力延今生壽命。似外
典反魂等。故云招魂法也。實不同彼義如
護摩法也。故大疏十九云。外典圍陀論中有
火祠之法。然大乘眞言門亦有火法。所以
然者。爲攝伏一類故。佛以圍陀事而攝
又云。招魂雖同彼義異如水火不可混亂
耳。此事及委細。爲止但事相眞言師同
外道見也。勿難繁文而已
問。以眞言力令未來色心相續延壽如本
我等既現見。依惑業轉趣餘趣。何非現見
耶 答。彼業果別故。此同業果相續故 況復
轉趣餘趣。 今生本有末心相續中有初心
故。中有五蘊非我所見也非現見也
問。藥師經云。引其神識至炎魔王之前。又
云。彼識得還實非云去識還來耶 答。會
釋如先。彼經疏云。當知此是藥師如來及經
之威力。令彼患人第六識見分之上起此三
種行解相分。一爲炎魔王。二爲王使。三爲
己身。爲自識神所依。隨使而行至炎魔王
前。其實神識未曾離身。若是本識隨所捨
處則成死屍不可離身。若是六七等識依
本識故而得現起。若離本識無種子故。無
由得生。是故八識倶無離身孤行之理。藥
師如來及經威力令彼患人見如此相。似
問。若爾何有佛説招魂經耶 答。彼譯者
問。招魂去識還來本説何耶 答。三十卷教
王經十四云。爾時一切如來爲令大自在天
活命故。從一切如來心出是大明曰。唵縛
祕密鉤。諸指向外而舒展。是印相合置頂
中。死者能令得還命。説此印明時而彼下
方跋娑摩饗那世界跋娑彌沙羅儞哩瞿沙
如來。忽從大自在天身中出現説此頌曰。
大哉一切正覺尊。諸佛大智無有上。能令
集十九云。淮南子曰。天氣爲魂。地氣爲
魄
問既知魂與魄別。命時依己。何故以衣喚
魂不喚魄 答曰。魂是靈。魄是屍。故禮以
初亡之時以己所著之衣將向屍魄之上。
以魂外出故將衣喚魂。魂識己衣尋衣歸
魄。若魂歸則屍口絋動。若魂不歸於魄則
問。今此作法但就普賢延命行之耶 答。
裏云。招魂作法不限普賢延命法。延命法用
之。又有此怪異時。縱不行此等法。但作
此作法何無耶
問。就御修法之時何時行耶 答。如先
之。光寶云。右作法者修法初夜之後御加
持以前行之。令著彼衣服之後行御加持。
問。招魂衣服加持。初左轉後右轉何故耶
答。左轉是辟除義。衣服垢穢等除却安活命
印言。右轉結界義故。招魂入結界内。爲令
不去歟
問。開白結願作法如何 答。先開白作法。承
殿奉仕普賢延命法。大行事嚴圓法橋并孝
賢阿闍梨相具承仕。昨日參水無瀬殿請
取雜具等莊嚴壇場事了。大阿闍梨當日未
明令參給。以郷二品廬爲宿所。大法道場
廣御所也。亥剋被行開白時。宗行中納言
奉行之。大阿闍梨已下著平袈裟皆參申
梨登禮盤作法如常。三力偈金畢之後。上
護摩。全賢僧都修十二天供。淨眞律師修聖
摩了復座。全賢又同。大阿闍梨散念珠了。
乍禮盤上讀經如法花一時之程。大金剛輪
二十口。皆悉同音一字呪後供養等如常。次
大阿闍梨下座。次向御前方加持如常。其
後自下臈次第退出之
結願作法
九月十五天晴。今日結願牛剋被修之。大阿
闍梨登禮盤。其義如例。光寶法眼淨眞律師。
護摩聖天所作了復本座。其後後供養如常
後。召承仕令塞庇御簾。次院司殿上人二
塞之。次御加持向御所方作法如常。御加
取之。裹物中將隆清朝臣取之。伴僧僧綱五
阿闍梨已下布施等。如例各取之退出。大
阿闍梨一重教深取之。光寶法眼裹物光海
阿闍梨取之。事了各退出了
報恩院御云。建保六年四月十五日。一院
御夢想普賢延命法被始行。去七日權中納
則於三寶院西廊被始修之。伴僧二十口。
信大法師･幸賢律師･賢寛阿闍梨･繼覺阿闍
梨･孝賢阿闍梨･成眞阿闍梨･淨尊阿闍梨･大
佛也。紫御衣絹以金泥被圖之。四天像被
圖加。開白時之次。大阿闍梨開眼之。伴僧上
許也。今度此兩事自由之密儀也。大阿闍梨
等境節日來窮屈之間。如此被行也。輪燈在
上番無之。輪燈燈臺公家之流通物也。開白
時三力金之後。念誦讀經同時出之。下番經
一卷許讀之後退出。上番迴向之後下番退
出。迴向先大阿闍梨金一打。次迴向。次金二
打。神分也
時發願詞
至心發願 唯願大日 本尊界會
三世常住 普賢延命 金剛部中
諸大眷屬 兩部界會 諸尊聖衆
外金剛部 護摩天等 還念本誓
降臨壇場 所説供具 哀愍納受
護持仙院 息災安穩 増長寶壽
無邊御願 皆令滿足 乃至法界
平等利益
下番發願
至心發願 轉讀經王 金剛壽命
甚深妙典 天衆地類 倍増法樂
聖朝安穩 天下泰平 護持仙院
玉體安穩 増長寶壽 御願圓滿
天下法界 平等利益
五大願 一切諷誦
上番迴向
所修功徳。迴向三寶願海。迴向天衆地類。
迴向聖朝。所修功徳。迴向護持仙院。玉體
安穩。増長寶壽。迴向天下。迴向法界。迴向
無上大菩提
下番發願時畢金一打。次發願四弘一切諷
三日也。二十二日雖滿一七日。依日次惡
今一日延行也。結願作法。伴僧二十人皆參
之後被始時。三力金後經讀念誦同時之。振
鈴後護摩聖天等如例。護摩十二天初夜許
也。聖天後夜日中二時也。神供初中後三度
皆如例。結願後加持之後御布施置之。先僧
道斷也。大阿闍梨一重一裹伴僧一裹皆如
例。布施取公卿三人。權中納言宗行卿･治部
定家卿･從三位家衡卿。殿上人少少六位雖
可參。遲參之間被置之了。御牛一頭被引
之。抑伴僧集會之間。呪經之遍數取之卷數
書加畢。其後當座封之卷數案書加之。挿案
文於卷數。令交替承仕了。承仕入大壇内。
卷數立大壇傍。案脇机置之畢。其後被始
蹲居掻上幕入也。聖天師自第五間入也。
令座勸賞之有無未定。追可。内道場之儀
問。支度如何 答。遍知院僧正御勤仕時。支
度注進。普賢延命御修法一七箇日支度事
合
一。大壇所
五寶 金。銀。瑠璃。琥珀。眞珠
五香 欝金。蘇合。白檀。丁字。白膠
五藥 天門冬。呵梨勒。桂心。地黄。苟杷
五穀 稻穀。大麥。小麥。菉豆。胡麻
面 脇机二前 燈臺四本 壇敷布一段
机十前 切燈臺五本 壇供米五十六石九
長櫃一合
阿闍梨 伴僧二十口 承仕八人 見丁二
人
一。護摩壇所
壇一面 脇机二前 燈臺四本 禮盤一脚
一束 壇供米八石四斗 御燈油七升 桶
長櫃一合
一。十二天壇
壇一面 脇机一前 燈臺二本 半疊一枚
壇敷布一段 蝋燭布一段 壇供米三石
六斗 御燈油三升五合
一。聖天壇
壇一面 脇机一前 燈臺二本 半疊一枚
壇敷布一段 火鉢一口 壇供米三石五
斗 御燈油七升
一。供所雜具等如例 右注進如件
承久元年五月五日。大行事法橋上人位
嚴圓阿闍梨前權僧正法印大和尚位成賢
眼 淨眞權律師 憲深權律師 章覺阿闍
梨 仁賢阿闍梨 尊祐阿闍梨 幸賢阿闍
梨 賢寛阿闍梨 孝賢大法師 成眞大法
師 實照大法師 觀秀大法師 心海大法
師 全圓大法師 慶俊大法師 頼賢大法
師 教深阿闍梨 光海阿闍梨
注進普賢延命御修法僧交名事
大阿闍梨
前權僧正法印大和尚位成賢
伴僧
大行事
法橋上人位嚴圓
右注進如件
承久元年九月十五日。大行事法橋上人
位嚴圓
阿闍梨權僧正法印大和尚位成賢
問。卷數如何 答。普賢延命御修法所
奉修
大壇供二十一箇所
護摩供二十一箇所
十二天供十七箇所
聖天供十四箇所
諸神供三箇所
奉讀
金剛壽命陀羅尼七千卷
奉念
佛眼眞言二千一百遍
大日眞言二千一百遍
本尊眞言十萬遍
又眞言二萬一千遍
降三世眞言二千一百遍
執金剛菩薩〃〃〃〃〃〃
持國天〃〃〃〃〃〃
増長天〃〃〃〃〃〃
廣目天〃〃〃〃〃〃
毘沙門天〃〃〃〃〃〃
護摩〃〃〃〃〃〃
一字金輪〃〃〃〃〃〃
右奉爲太上天皇御息災安穩増長寶壽御
願圓滿。始今月八日迄今日。并七箇日夜
之間。殊致精誠奉修如件
承久元年九月十五日。阿闍梨前權僧正法
印大和尚位成賢
問。今法具書何等耶 答。一切如來金剛
卷。法三宮次第一卷。石山内供釋一卷
問。此法何尊爲本尊耶 答。懸五祕密曼
荼羅爲本尊也。五祕密儀軌云。夫修行菩
薩道證成無上菩提者。利益安樂一切有
情以爲妙道。一切有情沈沒流轉五趣三
界。若不入五部五祕密曼荼羅。不受三種
祕密加持。自有漏三業身度無邊有情。無
此菩提心以慾觸愛慢爲徳。此則即事而
眞談。此談其深故云五祕密也
問。今此法種子三形何等耶 答。如次第出。
薄草子云。種子
。三形同。理性院傳同今次
第。又薄一本云。
五字變成一五
字。重字示金薩大日因果不二之義歟。
二尊同以字爲種子故。祕藏云。大日
經吽字爲金薩種字。金剛頂經吽字爲大日
金薩名。大日種也。此則三字和合顯
大日金薩因果一體之旨也
問。理趣經法以
五字爲五尊種
子。其義可然。今以一字爲五尊種子。理豈
然耶 答。理趣經五尊別體爲宗故。蓮月各
五種也。今法以五尊一體爲要故。同一月
輪同一蓮臺也。立五祕密稱事在斯歟。或
又如如意輪以三字爲一尊種子。今以一
字爲五尊種子。何強責之。御云。理趣
經奧五祕密段種子用
。此經有兩段。初
五尊各別也。是因也。因不冥會各別位也。
故此初段用單。又各別蓮月也。後五尊果
位也。備萬徳於一體冥會位故用重。又
坐同一蓮月也。今次第種子甚深也。可
思之。今次第或説。種子五字。
三形五古也。此説勸修寺傳歟。彼傳五字雖
各別。本誓是一成一五古習。爲最祕事也。
澤抄又同。但種子別。
如次金欲
觸愛慢種子也。今法有以五字爲種子傳
五字爲種子。異理趣經法。彼五字成五種
三形。此五字成一五古。故彼此異也
問。勸請發願如何 答。如次第出。澤抄云。
云。本尊界會本初自覺普賢金剛薩埵智身
云。澤抄似重言。理抄言繁。今次第勸請殊勝
問。觀中今尊坐同一月蓮有何故耶 答。
儀軌云。五尊同一大蓮華者爲大悲義。同一
月輪圓光者爲大智義。是故菩薩由大智
蓮月倶一種表各別五尊即一種菩提心
問。後入唐口決云。月輪者表大悲不住涅
何 答。私云。蓮花月各具二義。謂於月光
明邊表大智。照妄闇故。水珠所成邊表大
悲。潤草木故。蓮又有泥中邊表大悲。悲
翅敷生死泥故。不染淤泥邊表大智。智不
染煩惱故。約法者。兼悲大智兼智大悲
故。悲智互具足。慈惠本名備。凡厥此五尊建
立始終皆表五智圓滿之義。大菩提心行者
以平等大智大悲對於生佛。鉤召引入縛更
無上下勝劣障。有大智故鉤召佛徳入我
身。有大悲故攝引衆生入佛界。有大智
故必有大悲。有大悲故必有大智。悲智雙
導甚深者歟。又薄草別本云。師説云。變成
五古。五古變成五尊。此字中
金剛薩埵。
大日。此二尊一體分身入慾觸愛慢三摩
地也。慾觸愛慢是四佛四智也。中台大日是
金薩。此五尊即五智也。五佛和合一體故。同
同一蓮華同一圓光體不異故。輔翼悲智不
宣内證事也。儀軌云。金剛薩埵住大智印
者。從金剛界至金剛鈴菩薩以三十七智
大日也。普門體故擧通名歟。此軌意慾觸愛
慢成四佛又成四波。乃至成鉤索鎖鈴。五
尊即變成三十七尊也。此則金薩一門三十
七尊云大智印也。所以各具五智故。一一
尊皆出三十七尊云大智印也。若爾五尊
實變成三十七尊也。所以所持杵鈴表三
十七智具足義也。所謂右手杵金剛薩埵三
昧耶。左手鈴鈴菩薩三昧耶也。略擧初後二
菩薩三形顯中間三十五菩薩三形是即顯
三十七智圓滿之義也
問。召請結界何等耶 答。召請大鉤召。結界
降三世
問。禮佛梵號何 答。如次第出。裏云。此五
尊梵號未勘説處。欲梵語
也。今云
不審也。慢也。今云。
華鬘也。非
出漢字禮佛云。曩謨嚩曰羅薩怛縛摩訶薩
第也
問。重擧五尊梵號用否如何 答。裏云。禮
説此五尊即五大尊習之用之歟。但非常事
草也
問。本尊加持印言何耶 答。初印言。印金界
三昧耶會金薩印也。言出今尊儀軌。以此印
言對理經印同言異也
問。言加四攝明有何故耶 答。軌云。瑜伽
金剛薩埵智身。召入令縛喜。與瑜伽者定
印用今明名根本眞言也。今用極喜印。依
相承口決歟。今印名大獨古印。故金薩軌
云。二手金剛縛。二中入掌交合。二小二大各
竪頭相枉。如獨古杵形。是名普賢三昧耶
上下古歟。本尊加持初二箇印言薄草同之。
理性院本尊加持但用五尊羯磨三昧耶十
箇印言中。金薩羯磨印用今第二呪。異今
次第。經内五古印。澤抄本尊加持唯用
五尊羯磨印言。金薩印言同理院也。西南院
薄草一本。本尊加持用四箇印言。先初金剛
薩羯磨印誦二箇言。今次第初二種本尊加
持兩明也。次極喜三昧耶印。娑摩耶斛蘇羅
軌云。結金剛薩埵祕密三昧耶印。金剛縛大
指頭指爲竅。右大指妙逼加持心額喉頂。眞
言曰。索羅多薩埵鑁次愛染王印言。内五古。
印言振鈴。次結誦之
問。十箇印言諸流同歟如何 答。羯磨五尊
中後四尊五尊三昧印言諸流同也
耶 答。軌中前出金薩埵印明畢。又明此印
用別明云。次結前金剛薩埵大智印。誦根
金薩四菩薩明連擧爲讃故。故軌云。讃四句
別説之。今次第前金薩印言下。各別印言擧
之故。云五尊羯磨印明也
問。正散念誦等何耶 答。次第總呪。理性院
五字可觀也。字流注不可得。字吾我
不可得。字因業不可得。字字等空不
可得
問。後加持伴僧呪何等耶 答。倶總呪。澤抄
同之
問。今尊四法本誓中何等耶 答。小集四法
本誓中不出之。仁録四法中不出之。本誓
中滅罪擧之。今次第就敬愛行之。澤抄息
災修之
問。此五尊具三十七尊方如何 答。儀軌
云。金剛薩埵是毘盧遮那。欲是金剛波羅蜜。
計里計羅是寶波羅蜜。愛是法波羅蜜。慢是
羯磨波羅蜜。金薩是阿閦。慾是薩。計者是主。
愛是愛。慢印是喜。乃至四攝又如次慾觸愛
問。何故四菩薩以慾觸愛慢爲名耶 答。
慾者菩薩大慾。以智慧爲體。是出離解脱
之本也。觸者共和悦互安住大樂之法。是禪
定體也。愛者是愛縛義。攝取長眠之衆生
誘入佛道。慈悲甚重之行相也慢者慠慢。利
生得自在。心不謙下故。是即勇猛精進之
義也
問。五尊倶戴五佛寶冠有何故耶 答。表
各具五智之義也。是則超過餘尊。不共徳
也
問。五祕密與理趣同異如何 答。野決云。
大略一法也。但菩薩以住各別月輪爲理
趣會。以住同一月蓮爲五祕密。然者種子
眞言互通用之。今以字爲五祕種子。聊
有所以歟。案理趣釋意。初段説十七尊曼
荼羅。是雖顯實相之理趣。諸尊暫次位各
別主伴相分。此時中尊種子單或。十七
尊種子眞言別也。而至終段設五祕密曼
荼羅。 是則所説理趣經事理平等因果不二
住一月輪坐一蓮華也。此時即重
也。此
字是初因也定也理也。後果也慧也智也。重
字即定慧和合理智不二之義也。仍理趣經
五祕可謂一尊一法始終也。 又用
眞言。此明瑜祇經爲金剛薩埵
眞言。名無不相應眞言。説其故云。誦此
明則於一切法終得平等無二無染無常無
云。五祕密事深祕故不顯説也。所謂今此曼
荼一月蓮上有hUM+hU 字。變成五古杵。變成
五祕密五身也。此即金剛薩埵至極究竟位
也。前理趣會曼荼慾觸愛慢各居別蓮月。各
住本威儀也。今此五祕密一體無異故居同
一蓮月也。五部諸尊離此曼荼別無其體。
是則五部肝心諸尊父母故。爲表獨一法身。
但用重吽字一字。良有以也。故理趣釋云。
成無上菩提要妙速疾法門雖有多種。皆
攝四法。所謂一大慧。是般若波羅蜜也。二大
靜慮。是大三摩地也。三大悲。於生死不疲
倦。四大精進。濟拔無邊有情令證金剛薩
埵。是故現自在位同一蓮月同一圓光體不
云。智定悲進如次慾觸愛慢之四菩薩也。又
五祕密軌云。五身同一大蓮花者。爲大悲義。
同一月輪圓光者。爲大智義。是故菩薩由大
思之
五大虚空藏
問。修此法時懸何本尊耶 答。次第云。懸
曼荼羅。或只懸五大虚空藏像。即以彼五
問。今次第以五尊爲本尊。玄祕以曼荼羅
爲本尊歟。然開經説唯圖五尊。其外無別
尊。何爲二種異耶 答。瑜祇經文雖五尊
曼荼羅時一圓明外可圖八供四攝也。但
經不擧者。一密中上佛眼曼荼羅云。又於華
今又可同彼故不別説歟。常喜院圖像抄
圖五大虚空藏八供四攝等十十七尊曼荼
云
也。玄祕曼荼羅者十七尊曼荼
羅也。又勸修寺第三重祕本圖五箇曼荼羅。
第一一圓明五輪中輪畫法界虚空。四輪順
迴畫四波羅蜜。一圓中四輪外四隅畫内四
供。外院四方畫四攝。四隅畫外四供也。第
二金剛虚空藏爲中。薩王愛喜順繞畫四方。
八供四攝如先。後三曼荼羅寶光蓮華業用
爲中。如次南西北四菩薩畫四輪。八供四
中。初重以寶光虚空藏曼荼爲本尊也。故
問。五尊種子三形何等耶 答。如次第出之。
諸流大旨同歟
妙抄云。種子[IMAGE]
。三摩[IMAGE]
勸修寺第三重本云。法界虚空藏。種子。
三形
寶珠[IMAGE]
金剛虚空藏。種子。三
形五古鬼目之上置寶珠[IMAGE]
寶光虚空藏。種
子。三形寶珠[IMAGE]
蓮花虚空藏。種子
三形蓮華上寶珠[IMAGE]
業用虚空藏。種子[IMAGE]
。三形羯磨上寶珠[IMAGE]
五菩薩中隨行者意樂。何菩薩中取其一尊
爲本尊行之。所以五相成身觀時。可成其
若一尊爲本尊時。八供四攝圍繞。若五菩
薩爲本尊時。三十七尊圍繞也。玄祕覺洞
院注或云。古傳云。道場觀。一古三古羯磨皆
寶似蓮華莖。立一古上可置寶歟。如初
圖五方皆三辨寶於南方立。三辨寶稱如
何。若寶重爲三辨者。可云二辨耶。愚案
云。諸方皆用三果珠者。南方珠可三重歟。
故玄祕覺洞院注云。安祥寺請來曼荼羅。寶
光虚空
藏三形[IMAGE]
之玉下二果上一
星宿句。通息災可用歟。又天變可用之。只
息災時可通用也。理性院云。本尊界會五虚
空藏寶部會中諸聖衆。本尊海會五大虚空
藏寶部會中諸尊聖衆。又説同今次第一説。
澤抄云。能滿諸願虚空藏三十七尊諸聖衆。
妙抄玄祕同今次第。但玄祕發願云。本尊五
問。道場觀依憑何等耶 答。瑜祇經云。行
者應畫五大金剛虚空藏。於一圓明中等
自身量畫之。於一圓中更分爲五。於中
圓畫白色虚空藏。左手執鉤。右手持寶。前
圓中畫黄色虚空藏。左持鉤。右手寶金剛。
右圖中畫青色虚空藏。左執鉤右持三辨
寶。於大光明於後圖中畫赤色虚空藏。如
前左持鉤右持大紅蓮花。左圓中畫紫色
虚空藏。如前左持鉤右持寶羯磨。是名大
問。何故五尊皆持寶珠耶 答。玄祕云。師
説云。三十七尊皆入寶部三摩地。各持虚
師説云。五方五智五佛各入虚空藏三摩地
故。作五方色形。持五部三摩地。現五部身。
右皆持寶成就富貴。行者亦以五部三摩耶
印入證五部虚空藏身。例如大樂金剛五祕
密法。五方五佛各與四大菩薩一一皆入大
云。中方與寶光其別如何。命云。異説區區
也。一説只寶アレハ珠一果也。寶光三辨也
云。本經意不然。等身量者本尊身量也。瑜伽
五大虚空藏亦是明星天子本身故。處明星
圓明之中。以七曜九執二十八宿而爲眷
問。五尊何皆持鉤耶 答。覺洞院御云。或
云。五尊皆持鉤意。南方寶菩薩種子鉤種子
幢菩薩處云。生字雨諸寶。結彼本業印能
尤可相具歟。大吉祥經云。此大吉祥眞言能
五尊皆左手持鉤。右手持寶。若雖有寶不
鉤召者。何得彼寶。右手寶以左手鉤授與
衆生之義歟
問。何故以五部名爲五大虚空藏名耶
答。五大虚空藏攝五部諸尊故。以五部名
爲五尊稱也。所謂五部諸尊皆入寶部三摩
地云五大虚空藏也。以五佛種子爲五尊
種子。良有以也
問。五大虚空藏何故以五獸爲師子座耶
答。心地義訣云。字輪中種子變成師子
座。師子諸獸中王。極行無畏故。
佛亦復如此。諸法主變化無礙自在故。師子
爲座。字輪中種子變成象座。其象力於諸
獸力用無能過者。金剛王據其上。以表其
堅力無礙故。象爲座。字輪中種子變成馬
座者。諸世間尊貴吉祥莫先於馬。馬有慧
用。世以爲寶。灌頂法王具吉祥故爲座。
字輪種子變成孔雀者。世間孔雀鳥爲瑞
禽。状具種種色。復有明慧。著應時宜。轉法
輪王以之爲座。字輪種子變成迦樓羅王
座。此鳥威力能降諸龍。隨所向方龍能降
伏。人天一切諸龍無不歸。是故不空業王以
問。召請結界何等耶 答。召請大鉤召。結界
問。本尊讃禮佛何等耶 答。本尊讃寶菩薩
讃。禮佛次第擧五佛梵號。裏云。金云。禮佛
無寶光虚空藏。南無蓮花虚空藏。南無業用
問。禮佛南方加
。北加
。有何由耶
問。本尊加持印言何等耶 答。總印明二種
五部肝心外五古印。唵嚩日羅羅怛那阿阿
初印言同。但無莎呵句也。第二印外五古言
無。但覺洞院注入云。今次第第二言無莎呵
句也。今兩言初言無莎呵。後言有之。玄祕
。澤抄二印言
外五古印。同印阿尾羅吽欠纈
問。野決次第初言反數出之。眞言反事經一
此可滿歟。答。次第裏云。必不然。殊丁寧令
藏印如次第。玄祕理性院同。勸修寺金寶抄
流不同。野決云。眞言説説事。法三御子上加
歸命。歸命。自餘準之。範俊種子上加
。自餘準之。五部肝心種子上加
私云。金寶同法三御子説。勸修寺種子上加
中東加。勸修寺餘三方増
句。
。餘準之。理性院如今次第
也。此中今次第兼文理二證。文者五部肝心
也。理者諸尊皆持寶珠。尤可有句也
問。此五箇印言何處耶 答。今次第玄祕等。
本尊加持處用之。愚案云。第三加持處可用
之歟。澤抄振鈴次用之。本尊加持處唯用
總印言也。金寶云。振鈴已後作法常羯磨會
印言行之。五大虚空藏法羯磨會三十七尊
眞言加句。皆金剛合掌。但五佛印用經
口傳者。中指寶形。但中央中指如針歟。理性
院總別印言皆振鈴後結誦之。五大虚空藏
印言爲五佛印言。次四波印呪同前四佛。次
二手外縛。二頭指如寶形。羯磨會十六大菩
薩八供四攝言終一字加誦之
云。十六大菩薩八供四攝同以法印通用
結誦之
問。何故此外本尊加持處加用破諸宿曉等
印 答。金寶云。疏中云。今此五大虚空
藏菩薩亦是明星天子本身故。處明星圓明
之中。以七曜九執二十八宿而爲眷屬故。
勸修寺云。此三種印言加用本尊加持。彼
兩印言。玄祕七曜總呪二十八宿等呪加之
古印用此明故。野訣云。
aH A+uH svA hA 。此付台藏行時總呪也。五部肝心
付金剛界行之而用此呪。兩部不二之義
問。正念誦何等耶 答。如次第出。理性院同
之。澤抄云。。散念誦如次第出。
玄祕云。能滿諸願虚空藏眞言。金剛吉祥破
問。字輪觀何等耶 答。裏云。字輪觀。金云。
玄云
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私云。此字輪觀。玄祕本有。非覺洞院被
注入之。此字輪觀尤可相應觀。此五字五
大虚空藏種子眞言故。金寶雖用此字輪
觀。字義異此也
問。後加持伴僧呪何等耶 答。台藏虚空藏
眞言除歸命加。加持伴僧倶用此呪也。
澤抄加歸命。台藏用之。勸修寺如澤抄玄
祕云。蓮臺僧正伴僧台藏虚空藏明令誦之。
問。今法壇場可安佛舍利耶 答。如次第
下之。玄祕云。先徳口傳云。修此法者必
抄云。壇中央小塔安置奉籠佛舍利五粒或
云。金云。施主姓名并祈願意趣書注青紙黄
紙等。舍利塔之内。或不可安置之。極祕事
問。此法可用結線耶 答。妙抄云。以黄色
線可懸施主之身。左合緒一反一結。百反
問。何故今法名金門鳥敏法乎 答。玄祕
也辛酉年ト云事也。小野僧正件年被修此
師仁海正本寺百箇日勤修之。匡房卿被行
金門鳥敏法之由處。勘申治安之例歟
問。護摩作法如何 答。部主段。息災増益。
部主異如次第出之。玄祕云。金輪或佛眼
中指寶也
問澤抄但外五古印。今通内外五古印何由
耶 答。次第裏云。用内外五古事。表内證
也。但自加持召請改用内外五古印事。必不
可然歟。諸尊段裏云。金云。三十七尊皆入
寶部三摩地。各持虚空藏印一切義成就輪
皆持寶口云入寶部三摩地各持虚空藏印五
報恩院僧正御勤仕時道場圖
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經箱者入經歟 答。玄祕云。必佛舍利安置
凡安經箱事。可付經法。若爲奉懸憑者。
可入瑜祇經歟。報恩院僧正御房被修仁
王經法之時。壇上經箱内仁王經。外佛舍利。
小野僧正筆兩界曼荼羅。御筆心經并施餓
鬼儀軌被納之。以彼思之。瑜祇經五大虚
空藏本經何安置壇上。不懸憑耶
問。付今法作五相觀方如何 答。疏
云。五相成身之所當隨所樂。或一以自以
五佛身成五菩薩。只一印十三四印十七五
印共行之。即五佛種子故。須先
成五佛。次轉五佛成五菩薩。轉法界之圓
明成明星之。從明星圓明。會法界之圓明。
五菩薩者。虚空藏經云。口今準此經。即有
隨行者意樂。五菩薩中隨一爲本尊。其尊一
印明用之。本尊其尊爲中台。八供四攝圍
繞十三尊曼荼羅也。四印十七者。大圓中五
種輪安五菩薩。四印者四方菩薩印也。八供
四攝圍繞十七尊曼荼羅也。五印共行之者。
五菩薩爲主。大菩薩四時十六大菩薩各爲
件。八供四攝外院圍繞三十七尊曼荼羅故。
云五印共行也
問。今此法四法本誓中何等耶 答。小集四
法中増益擧之。本誓中天變所望出之。仁録
四法中息災増益出之。本誓中天變福徳出
之。玄祕云。爲祈天怪異息災行之。爲富貴
問。祕印何耶 答。玄祕云。師云。祕祕中深
覺洞院玄注云。或口傳云。二手虚心合掌。五
指各寶形。五古寶印也。五部總印也。明用總
云。二頭二小開立。二中無名二大如寶形。但
注進 五大虚空藏御修法一七箇日支度事
合
蘇蜜 名香 白檀
五寶 金。銀。眞珠。水精。瑠璃
五香 沈。白檀丁子。欝金。龍腦
五藥 人參。伏令。赤箭。石菖補。天門冬
五穀 稻穀。大麥。小麥。菉豆。胡麻
二合 閼伽桶一基
阿闍梨 伴僧 承仕三人 驅仕四人 見
丁二人
右注進如件
弘長元年六月日行事法橋上人位勝延
阿闍梨前權僧正法印大和尚位憲深
五大虚空藏御修法所
奉供
大壇供二十一箇度
護摩供二十一箇度
諸神供三箇度
奉念
佛眼眞言二千一百遍
大日眞言二千一百遍
本尊眞言二萬一千遍
八字文殊眞言二千一百遍
金剛吉祥眞言二千一百遍
破諸宿曜明二千一百遍
成就一切明二干一百遍
軍荼利眞言二千一百遍
大金剛輪眞言二千一百遍
一字金輪眞言二千一百遍
右奉爲太上天皇御息災安穩増長寶壽御
願圓滿。始今月六日迄于今日。并一七箇
日夜之間。殊致精誠奉修如件
弘長元年七月十三日。阿闍梨前權僧正
法印大和尚位憲深
問。請書請文如何 答
請書
來月六日可被始行五大虚空藏法。率十口
伴侶可令勤仕給者。院宣如此悉之謹言
謹上 醍醐檢校僧正御房
追申
於二條殿可被行候可令存知給。兼又
可令注進支度給
請文
來月六日可被始行五大虚空藏法。率十
口伴僧可令奉仕之旨。謹承候畢。今年被
行此法。尤雖可被選智行之輩。言上子細
其恐候之間。無左右勤修之條。猶猶恐憚
入候。可然之様可有洩御披露候。憲深恐
惶謹言
六月二十三日 前權僧正憲深
問。醍醐流勤行此法先例誰人耶 答。治安
箇日夜有御夢想被行勸賞。醍醐座主覺
源叙法眼是其讓也。應徳三年遍知院僧都堀
海。於三寶院廊長星祈修此法。兩壇護摩
伴僧八口也。總八七箇日修之。及第四七日
長星不現。久安三年大長星祈。前大僧正於
同院護摩堂被修此法。第二七日長星不
現。三七結願。保元元年十二月之比。美福門
院御祈。權律師實運勤仕此法。兩壇伴僧八
口。三七箇日也。長承三年待賢門院御祈。賢
覺修之。三七日。建保六年十月。遍知院僧正
問。伴僧請定様如何 答
五大虚空藏御修法伴僧事
嚴豪僧都 瑩賢阿闍梨
寛眞阿闍梨 範秀阿闍梨
俊圓阿闍梨 玄慶阿闍梨
右仍院宣自來六日於二條殿御所可被
行。仍請定如件
弘長元年七月日。行事法橋勝延
問。伴僧張文様如何 答。仁王經法等書之。
可準彼矣
問。此請書可載金門鳥敏法如何 答。不
爾歟
奉行内内問状
來月六日。可被始行五大虚空藏法候。先
例行之季季注候哉。伴僧先度且可申合之
書載候。金門鳥敏法之由候歟。不審候。此事
邂逅之事候之間。申合之後可進請書之由
相存候之間。先内内如此申候。委細可蒙
仰候。恐恐謹言
返事
來月六日被始行五大虚空藏法之旨。内内
承存候畢。此法既有金門鳥敏之祕號。左於
辛酉季者。毎度有勤行候歟。然而其例邂
本寺百箇日嚴修之。匡房卿被行金門鳥
敏法之由。所勘申治安之例候歟。次永保
祖師元海實運勝賢僧正先師成賢僧正等。度
度雖勤修之。非辛酉季候歟。僧中之録
於事不分明之上。無四度許候歟。諸家定
令勘申候歟。先先御請只五大虚空藏候。金
門鳥敏祕號候之間。不及被露候歟。伴僧
先師成賢僧正勤修之時十口候也。近例候。
若可參勤候者。老後所勞殊令計會任先
例可爲本寺之旨。可然様可有御沙汰
候也。恐恐謹言
問。今尊種子三形何等耶 答。如次第出。勸
修寺傳。種子或
或。三形如今次第。理
寶
問。觀中尊形如何 答。如次第出。諸流大旨
同歟。宗命傳云。右手執白紅蓮莖。蓮上有
左手持開敷蓮花。上在如意珠玉寶。右手
持寶劍。高尾曼荼羅如。寶珠寶劍倶有
火炎也。御口決云。守朝已講所持正本。尊像
左持寶珠。右作與願。是則道慈議勤操護命
等本尊也。大師以此尊像修聞持法給歟。
謂之悉地成就本尊也
問。本尊加持印言何 答。初印明金剛界儀
軌并虚空藏軌出之。第二印言出胎藏儀軌
御口訣云。虚心合掌。以空捻水中文。以二
風押空上。此故僧正口傳也。故云薄草書別
紙押印文上也。此印儀軌中名三摩耶印言
文云。止羽當心仰掌。智力捻如寶形。觀羽
仰掌向前作施願勢。念我身同虚空藏菩
理性院兩流同用羯磨印言也。第三印一印
者。御口訣求聞持軌説一印法。其印也風空
作寶。火已下握或伸之。雖似兩印一印異
也。求聞持法受灑水灑供物等時伸三指
也
問。召請結界等印言何耶 答。如五大虚空
藏可用之
問。讃文何讃耶 答。御口訣云。四智讃。若
用別讃南方讃也。此尊儀軌出南方讃云
虚空藏菩薩讃也
問。護摩本尊段印言何 答。自加持三摩耶
會寶菩薩印羯磨明。召請同印。右頭召之。同
明。諸供物同呪。加持物
。撥
問。今尊四法本誓中何耶 答。小集四法中
増益出之。本誓中無之。仁録四法中不出
之。本誓中滅罪福徳智慧擧之。御云。此
法爲福徳音聲修之。故法輪寺有三摩句。
問。軍荼利結界印言何耶 答。儀軌云。軍荼
利身印。壇惠内叉。以戒方並押交上。以禪
智並押戒方。忍願直竪頭拄。進力屈如鉤。
作三古形。即隨言左右轉各三反。成辟除
賀曩賀曩阿密利帝吽發吒娑婆賀
問。禮佛何耶 答。
問。何故名求聞持乎 答。私云。聞者可聞。
持者憶持。就虚空藏菩薩求聞持故。云求
問。此法種子三形何等耶 答。種子。三形
寺字寶珠也。種三兩説口傳如次第之｣
求聞持次第字寶珠。相違如何 答。種子
眼所口決也。此口決以後開上品悉地給
持之時加印明有習。極祕密故不能録
唵字可歟。可檢御筆本。本尊加持加用
印信故不能書。密嚴上人依此印明成
悉地故。云悉地成就印也。予當初於仁和
寺眞光院奉拜求聞持本尊佛具。上人在世
時。自理性房方被乞乳。乳皆盡乳被涌懸
佛具被進。兩祖入滅後。本願弟子淨法房。彼
佛具密嚴院重寶候。可返給由。寶心阿闍梨
方被申。寶心返状云。實此佛具密嚴院印信
具佛具有之。親拜見彼等。大事相承條無
異論者歟
問。發願勸請等用否如何 答。理性院次第
云。勸請句發願句。本尊界會能滿諸願虚空
尊。降臨壇場。所設妙供。哀愍攝受。護持弟
子。心中悉地。速疾成就 次普供養悪鬼三力
問。此次用何印言耶 答。諸次第皆結界印
言也。大師御次第云。次結界。先印誦陀羅
護身印也。密嚴院次第云。次結界。作護身
印先誦明七反。次左轉三邊。右轉三匝。兼
上下指之。各誦一反合八反。是結界十方界
問。道場觀如何 答。大師次第云。次道場觀。
以先印誦陀羅尼七反。觀想。壇上有阿字
成七寶樓閣。内有紇利字成八葉蓮華。其
上有唵字變成如意寶。轉成虚空藏菩薩。
衆寶瑠璃莊嚴其身。結跏趺座。左手持蓮
作護身印閉目應思惟。本曼荼羅上有月
輪。月輪中有寶蓮華。蓮華上有字成如
想壇中有寶樓閣。其内有妙蓮華臺。上有
圓淨月輪。月輪上有怛落字。其字變成如
意寶珠。放紅頗梨光。其寶珠變成虚空藏
菩薩像。身眞金色。寶蓮華上半跏座。容顏
殊妙作
怡喜悦之相。於寶冠上有五佛
像結跏趺座。菩薩左手執白蓮華。微作紅
色。於華臺上有如意寶珠。吠瑠璃色。黄金
光發焔。右手復作與諸願印。八供養四攝菩
薩諸尊聖衆圍繞恭敬。觀如是已。七處加持
問。召請印言何等耶 答。薄草如出之
問。明二十五反有何由耶 答。西南御口
云。觀虚空藏經云。天冠有二十五佛。當彼
數誦二十五反歟。大師次第云。次請虚空
院勸修寺等本二十五反
問。華座印言何等耶 答。薄草如出之
問。槇上蓮華者何等耶 答。西南云。槇上ハ
陀羅尼三反。想槇土蓮華坐尊像冥合。次復
私云。諸流次第閼伽在花座前。薄草何不爾
耶。大師次第云。次閼伽。先左手取閼伽器。
右手作先印。誦陀羅尼三遍。觀想。操浴本
塗香時花燒香飮食燈明。各取左手。以右手
心供養。作先印誦陀羅尼三遍。諸供養物
得成辨。如不辨供物。但作運心。供養法亦
第也
三反。想本尊并聖衆足。次華座。作護身印。
誦明三反。槇上蓮華以之爲座。次五供塗
香。誦明一反用塗其壇。次取華誦一反
布散壇上。燒香飮食燈明。次第取之。皆誦
印。取閼伽器置左手印掌。誦明一反。澤水
於盤可準例歟。次取塗香誦明一反塗
壇。次取華亦明一反布散壇上。燒香飮食
私云。密嚴院兩本異。但西谷本奧書云。傳法
院本願上人授大乘房院主給次第也。口傳
觀房授房海。房海授隆盛。隆盛授頼瑜也。
性院相傳本違血脈相承本。不審。又仁和寺
何無相違歟
問。普供養三力祈願等如何 答。西谷本云。
普供養印明如先。作是念而言。諸佛菩薩
福惠薫修所生幡蓋清淨香花衆寶之具悉皆
嚴好。諸供養物悉得成辨。即持供養一切如
來及諸菩薩。以我功徳力如來加持力及以
法界力。普供養摩訶毘盧遮那佛。普供養本
尊界會虚空藏尊。普供養兩部界會諸尊聖
衆。所設妙供哀愍攝受。護持弟子。即獲聞
持悉地成就。及以法界平等利益
第外在之
問。禮佛句何等耶 答。薄草不擧禮佛。朱
無摩訶毘盧遮那佛。南無虚空藏菩薩。南無
問。本尊加持印明何等耶 答。薄草云。次本
結印誦明三反。加持四處事。當流相承口
決全同。殊勝殊勝
問。正念誦作法如何 答。薄草云。次正念誦
作法準例。以印挿珠。誦明遍數。誦時閉
問。旋轉時切眞言句方如何 答。南無阿
問。正念誦後本尊加持如何 答。西谷本云。
也。理性院相傳本云。結印誦明七反。加持
問。散念誦何等言耶 答。西谷本云。次散念
問。今法時前後供理供事供倶用耶 答。理
此倶用之。大師御次第。密嚴院次第。但現供
許。不用理供歟。御次第云。前供養塗香時
華燒香飮食燈明。各取左手。以右手印誦
私云。若有理供者。如常五供印明違一印
法義。又護身印用者。彼印明事供時用之。何
問。諸次第不出振鈴。不用之耶 答。或
云。師云。雖無次第可有振鈴。五供已前
問。振鈴作法如常耶 答。西谷本五供處側
二反鈴明替用本尊明歟。今次第云。求聞持
五供後阿伽也。西南云。次左方事供。塗華燒
心供養。或普供養。眞言讃。三力祈願五大願。
薄草也
問。薄草何不擧五悔耶 答。西谷本同之。
珠香呂。金一打結願事由神分等。次金一打
迴向
答。勸修寺次第云。當於絹索白
我淨板
上。前畫滿月。於中畫虚空藏菩薩像。其量
下至不減一肘。或復過此。任其力辨。菩
薩滿月増減相稱。身金色。面正向西。或容向
師説云。右手結護身印。加持身五處。左金
又云師云。閼伽等供具事也。二説中只如常
食燈明也。塗香者白檀爲之。華以隨時藥草
所生者宛。若無時華者。以粳米或喬麥。或
取橘柏木葉。或用丁香。以宛華用。燒香但
以洗壇龍腦隨應用之。食除薫穢。毎須
或云。所用閼伽桶可有二口。一口普通所
者。如常阿伽水歟
飮之耶 答。常喜院云。師云。實飮少分。觀
爾者飮水三度耶 答。私云。第二反飮水事
重委釋也。意云。初受淨水飮之。後入堂辨
備供具之後。又出外飮水灌頂。次入堂門
也。依之薄草并西谷次第。飮水二度也。西谷
本云。次復以此印如前承水。誦明三反
也。灑頂及身即令内外一切清淨。次往
審
答。前承仕辨供物置壇邊。行者重入備
壇歟
問。灑淨作法如何 答。次第之。薄草云。
復作前印。掌承淨水誦明一反。灑諸供養
先印。但舒地水火。以左手取散杖。以淨
水入右掌。三反誦明。各一反灑諸供物壇
不用等。只右手作護身印。地水火三
指開舒。左手以散杖取水置右手印上。誦
明三反灑供物等及自身。是即加持也。第二
私云。今次第云。取水入右掌内。薄草〃掌
承淨水。以右手散杖取水入右掌歟。然後
掌内水灑諸供物等歟。將亦入掌誦明三
反了。散杖入灑水器。如常灑之歟。其時如
常右手取散杖歟。可尋之。或云。先以
一印加持香水二十一反。眞言同明也。次
以加持如常。散杖入水作一印。風空
捻餘三指。向外展散灑其水也。灑間左手
私云。此又不審。初散杖入水者。以散杖
合耶
問。諸尊法皆有塗香。何令無塗香耶 答。
或云。師傳云。次第雖無塗香用之。又或
壇圖灑水塗香倶出之
問。加持供物作法如何 答。薄草云。作護身
印置塗香上誦明一反。餘花等乃至木壇
問。六種供中何塗閼伽又實印置供上耶
答。西南次第云。先閼伽塗香華燒香食燈木
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百日百萬反者是正念誦也。謂一時五千反。
一日二時一萬遍。散念誦百遍。是百萬遍之
外也。凡散念誦。佛眼大日本尊百遍。八字文
殊不動一字也。行法了蘇乍置脇机加持百
或八葉敷是葉。若然蘇多小橘アト又柑子
アト或大柑子許也。蘇器熟銅器如灑水器
問。橛五色用否如何 答。常喜院云。師云。大
壇重木壇之時。大壇立橛引五色歟。但木壇
居耶。但爲攪乳歟
問。壇上辨備供物之様如何 答。諸説不
同。一説上圖出之。西南院圖大壇本尊前二
隅立瓶。瓶内方各佛供。次汁次菓子。行者前
二角立燈臺。木壇外壇上當前備阿伽等。
木壇上敷乳樹葉。其上置蘇器也。或云。
於木壇中安蘇器。奧二隅佛供一杯各加
汁端二隅菓子一杯。但寄蘇傍。又行者前
一面備閼伽等。已上木壇所安也。又大壇奧
二隅華瓶各一立之。端二隅燈臺各一本立
十六杯佛供備之。各加菓子。安様如常。奧
二隅華瓶各一口立之。端二隅側燈臺各一
本立之。又大壇前備閼伽等。其前安鈴杵。
問。蝕時作法如何 答。常喜院云。師説。
次本尊木壇等移露地高顯淨處。如常修一
座行法。至正念誦不限數遍待日月蝕。若
蝕顯現時。早置正念誦珠取散念誦珠。急
至心發願 加持牛蘇 唯願大日
本尊界會 虚空藏尊 兩部界會
諸尊聖衆 大慈大悲 同共加持
轉成五智 醍醐妙藥 服食此藥
即獲聞持 一經其耳 文義倶解
永無遺忘
次五大願。次誦明攪蘇。至復滿勿限數
至心發願 加持牛蘇 眞言威力
成就乳海 明星天子 降臨影向
所設微供 哀愍攝受 火煙氣相
三密之中 隨得一種 速疾現前
護持弟子 福智圓滿 一切所求
皆令滿足 滅罪生善 臨終正念
往生極樂 頓證菩提 及以法界
平等利益
遍。於本所已辨。結願事由聊可啓之。次露
地作法。謂點清淨地天晴處。荊拂荊發可
作借屋。方七尺高六尺許也。四方以清蓆
引迴。其上可曳新淨斑幔。但東西便宜方可
有出入戸。若無幔者。新淨布幕可用之。又
上方可覆蓆幔等。但南方三分一不覆可
開之。蝕光當蘇器之料也。又道場内二重
三重可敷蓆於土上。其蓆上安木壇。其前
水塗香。打鳴有之。又道場淨蓆上茅草敷
之。雖無本説。吉祥草故。本向本尊方。末向
其木壇上五種供具及種種財物隨力堪施
通備之。自餘物等又可備之。若多木壇無
所者。壇邊淨蓆上。若脇机可置之。蘇器木
外迴敷非也。又乳器行者方近安之。有便
宜故。又攪乳散杖桑穀何東枝用之。長一
又道場内設雖助修人輒不可令見之。況
他人耶。祕法祕術不可顯露。供物運送道之
間。入箱櫃等可運之。若如此事等不愼。
本尊不納受。悉地不成。但師匠并成就人無
憚耳。又承仕能能可沐浴潔齋。若非要者
可祈請也。前成就人尤可啒請也。助修人
皆可念軍荼利大呪。蝕復滿事承仕見可申
也。又雲雨時者。不及露地沙汰。蝕既現承
仕入道場香置火挑燈明。擧覆面參行者
許可申案内。即行者入堂致發露懺悔發
禮拜三度畢。著座塗香三部被甲加持香水
自餘財物一一以運心左右皆一度供養之。
次金一打發願句
至心發願 唯願本尊 能滿諸願
虚空藏尊 一切諸佛 一切菩薩
還念本誓 降臨壇場 所説供具
哀愍納受 一百箇日 勇猛精進
一百萬遍 最勝心呪 薫修勝福
眞實不虚 今當月蝕 加持牛蘇
本尊界會 諸佛菩薩 同共加持
得大靈驗 悉地現前 文義憶持
明了覺悟 永不忘失 乃至一切
諸餘壽福 成就圓滿 自他法界
平等利益
次五大願普供養印言三力偈一打。次結大
印當胸前。誦本呪七反。又加持身五處。各
眞言一反。次結成辨一切事印。誦本呪加
持蘇二十一遍。次取乳樹散杖攪乳。不限
反數異相現爲限。若異相現蝕不復滿。攪
乳可止之。異相不現蝕既復滿。攪之可止。
悉地前以散杖先本尊次大師可奉運心供
養。次師主二親。前成就人行者。助修承仕乃
至來臨諸人。同以散杖付木葉可令甞之。
後夜。月蝕時入夜移之。於本處百萬遍了
結願。蝕時舁出壇。或不結願出壇。復滿足
又雨時作法。攪蘇等事可準前可知之。但
散杖用桑枝。其日後夜以刀不切。以手可
折之。供乳以散杖三皂入穀枼。木壇或大
壇置之。奉供本尊。次大師次行者等獻之。
作法如先
問。攪蘇時兼見蝕歟耶 答。儀軌云。目觀
立之。約自他故不違歟。儀軌文可準之
問。依念誦知悉地方如何 答。或云。正
念誦百反。蝕始上品悉地。二百反始者中品。
三百反始者下品。四百以下者下下品相也。
又乳涌事百反誦者上品悉地。二百反誦者
中品悉地。三百反誦者下品也。三百反猶不
數。異相現爲期。可念誦見
問。蘇安壇蘇分如何 答。上如出之。西南
淺廣厚尻不可圖。日月蝕時剋上下器自影
覆故爲宛日月光作淺廣也。又其器必可
塗滅金。不然者蘇入銅毒出也。又安蘇事
安之。或蝕時安蘇於小壇。餘時安脇机若
問。軌文却退圓滿者何義耶 答。月上院云。
蝕晴云却退。蝕晴日月如本明相現云圓
問。又云。其數乃終亦無時限。然於中間不
反結願必不可計當蝕日歟。先前後通計
百萬遍畢。爲知念誦之成不。相待蝕可會
也。呪數滿終至蝕日。中問不限時。猶無間
闕可滿眞言也。其中間譬有日二百乃至
雖一季二季。只可相待蝕期也。而今者不
然。兼知蝕日。呪反結願計當其日歟。可思
答。諮啓者申意歟。足下字文點云。其意不審。
可思。諮啓菩薩足下云歟。意歸敬之義歟。
問。助修人誦何眞言耶 答。或云。五大
問。念誦時觀想如何 □上院口云。本尊所
誦眞言行者所誦眞言。相應渉入巡環往來
也。唯念誦總終此眞言一一留住行者心月
輪上可觀也。初至終十八字眞言巡
環往來也。本尊與行者所誦眞言更非別眞
問。行者食事如何 答。或云。百日間持齋。
之。而後夜粥頗不審也
問。汲閼伽水作法如何 答。行者汲之。或
同法令汲之。蝕時丑時以前。或アケホノニ
汲之。閼伽桶二口。一口本尊料。一口行者
料。行者先以本尊印呪加持之後結印汲
之。先洗頂上。次洗頭面。次洗兩目。乃至一
身皆洗之了飮之。未必洗之。只可觀想
也。飮事實飮。但風病者只舌許觸水也。密嚴
院聞書常喜院之。師云。晨朝觸之分二
問。行法日數并修時時剋如何 答。或云。百
日之間。除滅日沒日取百箇日。其日數遍
喜院也
問。百萬反配時方如何 答。西南云。百萬
遍正念誦也。仍一座萬反。二座各五千反。三
座三千三百六反。百日定。若五十日者一倍
喜院云。修時一日一上或一日兩上。集經云。
問。知悉地相之方如何 答。儀軌云。其蘇
即有三種相現。一者氣。二煙。三火。此下中
上三品相中。隨得一種法則成就。得此相
已成神藥。若食此藥即獲得聞持。一經耳
目文義倶解。之於心永無遺忘。諸餘福
利無量無邊。蘇悉地經中云。其三種相謂煖
氣烟光。如是三相應次第現。若上成就即
具三相。若中成就具前二相。若下成就唯
問。修此法悉地不成。重可修耶 答。爾也。
儀軌云。今略説小分功徳。如至却退圓滿
已來。三種相若無。法不成就。復應更從初
首而作。乃至七反。縱有五逆等極重罪障。
問。結願時必乳可合蝕乎。或如本説尤可
然。但伺本軌意。依乳合蝕非成悉地成。
爲悉地成不也。爰末世凡夫所修行法。設雖
重度數難顯効驗。就中露地作法有其
煩。又蝕又蝕時若有雲雨障者其事無念也。
設晴天又異相不現者頗遺恨。遠近諸人口
遊歟。只能能致内信可存隱便歟
問。乳配分事如何 答。先配也。或云。本尊
云。分蘇四分。本尊師匠行者知識。五分如
先。成就二説。一云。本尊奉送之前。少分置
樹葉等供壇便宜處。一云。結願奉送之後下
問。所用數珠何等耶 答。水精念珠或寶念
珠也
問。供華用何華耶 答。或云。華瓶柏木
東南枝葉取用也。供華又爾也
問。起首時何時耶 答。或云。次第見可。
始于晨朝。雖爾初夜可始行也。生星出程
問。本尊向方并行者衣色如何 答。常喜院
問。壇寸法如何 答。又云。集經云。四肘五綵
此任意。下安四足。或編附上面。去地稍
問。今法必可拜明星歟。又拜時何時耶
答。常喜院云。或説云。修此法之間。毎日拜
明星。師云。今流不必爾。明星出時不定故也
二瓶。燒香發誓願云。燒香之者諸佛菩薩
之使故。若香雲致明星之方者。願速成。香
妙華成華蓋。高飛虚空到於宮殿之上。即
終可行神供。所供神名阿流那。是明星天
子所變也。供時印言名護身印。唵阿流那莎
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問。護摩作法如何 答。此法無護摩歟
問。件僧後加持呪何等耶 答。助修人呪如
先出之。後加持無之
問。四法本誓中何等耶 答。祕案本誓智慧
福徳
三寶院流無荼吉尼法者。三寶院僧正時依
夢想吉除却畢。求聞持法雖有之。於當流
此抄。於求聞持閣之。倩案闕此法故。薄草
爲本。以大師一本次第。密嚴院一本次第。
并古等令抄了。呈初心之所用。定有
紕繆歟。後賢判定耳
法印頼瑜春秋七十五
或云
誦經呪結願時許也。阿闍梨著座禮盤後誦
經行之。然後供養法始之。本尊極略定一尺
六寸作之。大壇南ツラニ以烏居立下懸
之。若木像佛供阿伽器内居之。若閼伽器左
右處有所居也。呪願云。三寶境界不可思議
恒沙劫中稱揚難盡施主護持。悉地成就。壇
波羅密具足圓滿。正念誦。散念誦。佛眼。大日
寶生。眞言。本尊遍數用之。次南無明星菩
薩。不動。降三世。軍荼利。大師寶號心經一
又或云
日月蝕時法成就事如何耶 答。有二師口
傳。一云。其時下界總無魔衆故。所求悉地
仍冥持守護佛法威徳大自在故。其時所作
育王昔一日内欲立八萬四千塔婆。可勅
冥諸夜叉神。夜叉神願大王日光而無光照
問。此尊種子三形何等乎 答。如次第出。薄
之。宗命傳五古。勸修寺五古。澤抄
問。觀中尊像如何 答。身白肉色。被五佛
身水精色。首戴五佛冠。左手持五古杵。右
手掌向外屈地水二指。白象上蓮八爲座
問。理趣釋云。金剛手者。此菩薩本普賢。從
毘盧遮那佛二手掌。親受五智金剛杵。即與
薩。就中普賢金薩顯密差異初後不同。故法
花普賢等不持鈴杵乎 答。私案。普賢儀軌
中不出儀形。普金其體是一故。金薩軌文轉
用示普賢儀形歟。故五祕軌云。金薩者是普
賢菩薩。又普賢軌中。此菩薩以欲觸愛慢
爲眷屬。中尊普賢寧非金薩乎。理趣釋者。
五祕經云。如經所説有三種薩埵。所謂愚
童薩埵･智薩埵･金剛薩埵。以金剛薩埵間
其二種薩埵修行得此金剛乘人。名金剛
又金薩也。然約金智異分普賢金薩歟。或
普金間雜而得密乘時持鈴杵歟。御云。
於此普賢法者。八普賢金剛薩埵軌爲宗
要。是諸流一同之習持鈴杵。既出彼軌歟。
可仰信矣。又御口決云。乘白象而二手合
掌。是花嚴法花等普賢也。又台藏八葉中普
賢。頭著五佛寶冠。左手執蓮上有三古柄
院普賢頭無五佛。 左手持蓮上有三古
問。八金剛妃者何尊乎 答
問。本尊加持印言何等乎 答。三種印明。宗
命傳三印明全同之。薄草子出三種中。初
印二手外縛。竪二中指也。寶心傳用三箇
印言。第二印言同薄初印言。此印言出金薩
軌。名金剛薩埵三昧耶印。金界軌名普賢三
昧耶印言。五祕軌號三摩耶言也。第二印
言。寶心傳五古通内外。明云。
審也。石山并勸修寺説普賢三昧耶印言也。
澤抄如今次第初印言也。又印羯磨金薩印
用理趣經總呪。寶心此印用
問。召請結界等何等乎 答。召請大鉤召。結
界降三世。字輪觀五大。發遣通印言
石山字輪
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問。護摩本尊段印明何乎 答。自加持普賢
三昧耶印言。召請外五古印同明。諸供物同
明。加持物
。發遣准召請｣
問。今尊四法中何乎 答。小集ニハ四法本誓中
不擧之。仁録ニハ四法中不出之。本誓中滅罪
列之。今次第就息災行之
文殊法
問。文殊有幾種乎 答。一字五字六字八字
不同有之
問。約何等儀有此異。又何無三字四字等
乎 答。御口決云。五字約眞言及首髺立
稱。八字六字一字又可准之。或必然歟。八
字六字等非八髺等有之。又御云。三
字文殊事。梵字文殊一字三字等。并忿怒眞
字台八葉台界。然而台八葉文殊菩薩文珠
院皆又五字文殊習也。所詮諸文殊皆蓮花
眞言爲名。非約髺歟。若約髺之時。云五
髺文殊也
問。今尊種子三形如何 答。如次第出。薄
云。
劍。石山劍。私云。此種三兩説倶可
通諸文殊歟。石山云。五字八字各別。且
問。觀中尊形何文殊乎 答。依石山道場觀
歟。通諸文殊遍法觀世。此依金翅鳥王品
歟。御口決云。金翅鳥文殊化身故爲眷屬。別
臂持物又云。文殊師利菩薩作令常瞻仰
問。本尊加持印言何等乎 答。根本印台藏
文殊院文殊印也。出台儀軌歟。眞言出文
歟。三昧耶會利菩薩印也。不空供養名金剛
利劍印。又云金剛利妙印也
問。召請結界等何等印言乎 答。召請蓮花
部心印言。結界馬頭印言。字輪觀五大撥遣
可用蓮花發遣歟
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問。此尊種子三形何等乎 答。如次第出。宗
命傳青蓮花。又説利劍。勸修寺劍
答。儀軌説不用。各擧一義也。故供養法云。
歟。又大師釋依八字文殊故。云八不利劍。
問。
倶何爲劍種子乎 答字有照
法界之義。是智之用。劍有斷妄執之徳。是
惠之功。智惠義同故。又利劍表八不空理。
同字大空故
問。今此尊形像依何經軌乎 答。五字陀羅
尼頌云。虚空諸如來悉隨劍而
。量同己
身。已使成大聖形。身色如紫金。作妙童子
相。五髺被首飾。寶五方冠。右金剛劍。上
發火炎色。左手持青蓮。有般若梵篋住諸
二相八十隨好也。大疏第五有釋
問。本尊加持印言何等乎 答。二印二明如
文。澤抄二印一明。劍印如今印。又二手合
前印正念誦前。後印正念誦後。諸尊大旨有
多印。兩處分明之。理性院三印二明。或外五
古印。或梵篋印。倶用五字明。外縛中指劍
形。唵嚩曰羅底乞叉儜三摩耶薩埵梵用之。
勸修寺劍印五字明。七卷抄二印二明。劍印
五字明。五髺印誦本眞言。曩莫三滿跢沒馱
問。召請結界等何等乎 答。如先出
問。護摩本尊段印明何等乎 答。自加持劍
問。今尊四法本誓中何乎 答。小集四法本
誓中不出之。仁録本誓中智慧出之
私云。案字輪觀可觀五字呪歟。不空軌
云。阿字者樂欲菩提義。羅字染著不捨衆
生義。跛字者第一義。者字妙行義。曩字
八字文殊
御口決云。於今此尊。東寺先擧別名如題。
天台先擧總名云文殊八字。又爲祕法也。
八字軌云。欲受持此眞言者。先當訪覓具
徳。知解眞實道行大阿闍梨邊而受灌頂
得灌頂也。敬白諮請傳受此教。親承傳
問。今尊種子三形何乎 答。如次第出。澤抄
寶心傳師子口。宗命青蓮花上三古杵
問。觀中尊形如何 答。諸流大旨同。如今次
第出之。聖衆三重圍繞者。第二請召童子等
八大文殊次第迴之。皆面向中尊如奉教
勢坐蓮花上各乘師子。同輪外四角中有
四大明王。第三院四攝十六大菩薩等各住
本方也。四大明王。東南降三世。西南大威
徳。西北無能勝。東北馬頭。十六天者。八方天
各有後故成十六天也
問。本尊加持印言何等乎 答。三印三明。初
師子口印。軌云。文珠根本印從師密受之。御
口決云。以二大二頭間觀師子口。噉食行
者或施主等煩惱業障不祥怨家等。可觀之。
寶心次第云。御口決云。師子口印。以此爲
習者。或習云。内縛兩母並竪作口。是普通習
也。次外縛是師子毛義也。次外縛小指牙作
非内非外縛印。二空如先。第三外縛二小
開立。二空如先 予奉受木幡上人也
中尊種子字也。若如理性院傳者。八大
種子一闕歟。此印言出寶藏陀羅尼經。彼經
云。運心頂想。本師釋迦牟尼佛及文殊五髺
童子像請乞加備結其大精進印。印四兩手
八指相叉皆屈入掌内。以二大指少屈相並
問。如隨四種法種子異。三形等可爾乎
答。澤抄云。印契差別門。要當師密受。福慶
如意寶印。虚心合掌。二水内相鉤交。屈二
意寶印。以兩手相叉。二頭指相拄屈。其大
母指入於掌内相叉。亦名大精進如意寶
印。即説陀羅尼曰。
。又印言出
胎藏儀軌歟。宗命流以内五古印爲祕印。
又内縛二中劍形印用八字明也。澤抄二印
一明。初師子口印。又印虚心合掌。二水内
相鉤。二火屈背爪相合。二風屈著二空頭
問。召請撥遣等何乎 答。准前可知之
問。護摩本尊段印言何乎 答。自加持師
子首印八字明。召請同印明。諸供物加持物
胎。四明王者降三世大威徳無能勝馬頭明
可用之
問。今尊四法本誓中何等乎 答。小集四法
中息災擧之。本誓中天變惡夢出之。仁録四
法中如先。本誓中天變惡夢智慧出之。今
次第隨四種法用種子不同也。可通四種
法也
彌勒法
大師釋云。彌勒菩薩三摩地門。所謂大慈三
決云。彌勒者因菩薩。大金剛輪轉法輪是一
體也。故成就院寛助僧正欣求都率。最後終
問。今尊種子三形何等乎 答。如次第出。諸
流大旨同。御口決云。若淺略義。字菩提心
爲因義。彌勒又西方四親近中因菩薩故。又
爲釋迦補處。是因義也。深祕義大日彌勒同
體故。以字爲種子也。三形塔是又大日
三摩耶形也。故二卷儀軌云。慈氏大日同一
種子也。大疏第十釋彼眞言云。此眞言以
字爲體。即是本不生義○又能知法體不
生故。達鑒群機一切心性。無所不了現覺
常喜院圖
。或。軌上卷眞言品云。觀遏字
問。觀中本尊儀形眷屬圍遶等何説乎 答。
本尊儀軌形。二卷軌上卷觀門品文。眷屬圍
遶。下卷畫像品意。以四波羅蜜從大尊後
右旋安之。同卷大曼荼羅品。四方佛又從後
右旋安之。四波又爾也。曼荼品内院四隅
安内四供。畫像品四隅安外四供之
畫像品圖 曼荼羅品圖
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第二院第三重并天等座位如常
大曼荼羅品云。大圓明更分爲九圓。最中心
本尊。四面四波羅蜜四面四圓四方佛。各依
本部四智波羅蜜菩薩。四隅四内供養。今觀
依曼荼羅品歟。御云。命云。尊勝彌勒兩
曼荼羅地大旨相似物也。尊勝以三古爲界
道。以寶瓶爲分齊。彌勒以五輪塔爲界
道。差異此許也。自中用源運僧都許爲誂
種子。彌勒曼荼羅地送之。而源運令書尊
智院僧正命也
問。何故以不動三世爲脇士乎 答。私
云。慈氏大日同一體故。以大日教令輪爲
脇士歟。例如尊勝曼荼羅。大日爲本尊故。
答。儀軌上卷觀門品云。右手大母指押火輪
荼羅八葉彌勒頂上安塔。左手執蓮花。上
在軍持。右手屈肱掌面向外伸諸指也。御
口決云。觀音本師彌陀現在故戴佛。彌勒本
是重師徳故頂戴之。木幡口傳云。觀音戴
本師。敬師徳義也。勢至戴瓶入父母骨。重
親恩故也。孝養父母奉仕師長意也
問。本尊加持印言何等乎 答。三印三明也。
初印瓶印。祕説塔印也。御口決。虚合二風各
屈兩節拄二風頭也。今次第作寶形。是即
塔印異説歟。瓶塔倶此尊三形故。二印倶用
也。故儀軌中蓮上安塔。高尾圖蓮上置瓶。
可思之。凡以塔印爲最祕者。大日慈氏同
一體習。爲當尊祕事。種子又此意也。私
云。大日慈氏一體事出儀軌説。種子印塔
印。深顯此旨也。故儀軌下之。慈氏大日同
指儀軌説也。密印所標者。用塔印。祕説也。
頂大事眞宗祕決相承之。頼瑜爲彼聖人之
末資傳此當流之祕決。古今雖異感悦相同
者歟。凡於二尊一體義有三種不二義。依
報不二。正報不二。依正不二是也。具如薄草
子口決。今眞言彌勒梵名加種子也。
梵名種子也。覺洞院彌勒法界定印上安
此台藏八印中迅疾持印言也。迅疾持彌勒
也。又印此印言出台藏如來身會。又此尊儀
軌中出之。眞言品也。已上次第所出三種
也。第三呪青龍軌名大悲三昧呪也。又儀軌
中出二印。法界印。二手内縛。二中伸立。二
寸半許離。二風著二火背。以二大捻二火
風相背屈二空並押火中文。火開離如先。
又迅疾持印言用之。法界印後用之。理性
院但用初瓶印小呪。又有祕説
御口決云。三井流如意輪彌勒同體習之。圓
滿院僧正之彌勒軌云。大慈大悲如膠染
問。召請結界等印言何乎 答。召請大鉤
撥遣
石山圖
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問。護摩本尊段印言如何 答。自加持塔印。
問。今尊四法法本誓中何乎 答。小集四法
本誓中不出之。仁録四法如先。本誓中滅
罪擧之
大勝金剛
此尊或名攝一切佛頂。或名愛染王。二傳
如次第之。覺源宮僧正傳云。十二臂金剛
故知大日入金剛薩埵三摩地歟。靈嚴口決
云。一大勝金剛十輻金輪。口決云。一字金
經云。金剛手今大勝金剛是金薩也。大師釋
分明歟
問。此尊種子三形如何 答。如次第出。理性
問。觀中尊像手臂等如何。答。今此尊出瑜祇
經。故經云。爾時遍照薄伽○後現身手具十
二臂持智拳印。復持五峯金剛蓮花摩尼羯
磨鉤索鎖鈴智釼法輪十二大印。身住千葉
畫如來。作説法坐師子座。佛左邊畫金
剛手菩薩。十二臂黄白色。其像四面○頭冠
瓔珞種種莊嚴。於蓮花上半跏而坐。左邊
經意。喩祇經大日入金剛薩埵三摩地。云十
二臂大勝金剛。樓閣經釋迦入金剛手三摩
地云十二臂金剛手歟。十二幖幟。先智拳
印。左右手。左手蓮花羯磨索鈴法輪也。右手
五古摩尼鉤鎖智釼也。此十二臂三形表自
利利他徳也。謂四佛三形自利。四攝三形利
他也。又智釼文殊大智自利。法輪彌勒大慈
利他徳也。四佛四攝大日眷屬。文殊彌勒釋
迦弟子。以顯密二利徳歸智拳一印。以兩
手作之也。樓閣經以釋迦爲本尊。瑜祇經
以大日爲本身。可思之。以十二臂攝三
十七尊事。如瑜祇抄之
問。十二臂中以兩手作一印。何經云十二
大印乎 答。私案。實智拳印兩手故。雖十
一種約手臂數云十二大印也。彼千手雖
増四十手約所持三形云四十手。合掌手
寶鉢手化佛手共兩手故。實四十三手歟。故
知彼尊約所持。今據手數也。寶心次第云。
字變成千輻金輪。千輻金輪轉成大勝金
剛。身色如日處千葉大白蓮。臺上結跏趺
坐。花鬘瓔珞等種種莊嚴其身。面門微笑。首
有五髺。從五髺放光明。其光無至遍於
十方。具十二臂。第一左右手作智拳大印。
第二手右持五拳金剛。左執蓮花。第三手右
持摩尼寶。左執羯磨金剛。第四手右持索。
左執鎖。第五手右持鉤。左執鈴第六手右
身色如日暉。住熾盛日輪。左執妙大寶幢。
右觸地印。大聖右金剛蓮花鉤。身黄色住黄
色輪。左執鉤右與願勢。大聖左金剛寶大庫。
身緑色住緑色輪。左執大圓鏡。右當胸施
無畏勢。大聖後金剛大染蓮。身紅色住紅色
輪。左執大紅蓮。右拳仰臍前。又八供四攝
問。名勝金剛寶又持大寶幢之義如何。餘
又爾也 答。勝金剛寶者。衆生理具之淨心
與諸佛自證之覺心一體無二故。今尊持一
切衆生自性淨心之寶幢。頓破生死之苦輪。
勝煩惱敵軍。是名勝金剛寶。持妙大寶幢
也。次金剛蓮華鉤者。諸佛衆生一味一相之
法故。今尊迴慈悲平等之
。以定惠四攝之
鉤鉤召一切有情。令引入佛界。是故名金
剛蓮華鉤。而持鉤也。金剛惠蓮華定也。次金
剛寶大庫者。庫者藏也。功徳集成之所。寶
財施與之義也。則以定惠四攝之方便鉤召
於一切衆生。令安置如來大悲之庫藏之義
也。又如清鏡之而顯現萬像。不嫌好醜形。
大聖之化儀平等而利益順逆之像。是故
號金剛寶大庫。執持大圓鏡。是則事業成辨
之智也。次金剛大染蓮者。染者諸佛之慈悲
衆生之樂欲也。夫一切衆生者違付本覺
遠隔眞理。染著穢濁貪愛諸塵。依之久經
迴生死輪轉六道。今以如來内證之功徳
被下印言之威力。方便加持速令一切有
情歸入本覺之宮。是則大染敬愛之義也。是
故名金剛大染蓮。故持大紅蓮也。蓮華者
表蓮華部。蓮花部者大悲三昧之本源也。佛
問。本尊加持印言何等乎 答。二印一明也。
先智拳印。瑜祇經説尊像云。持智拳印。別
野
云大勝金剛印。二羽内縛。出
智釼法輪十箇印明。本尊加持可加用見｣
四佛印明。金界羯磨會金寶法業四菩薩印。
金印。右手仰掌三反抽擲之勢。大指屈掌
中。眞言曰。
寶菩薩
印。外縛進力寶形。禪智並立。眞言。
法菩薩印。左手持花。右手作
開敷勢。眞言曰。 業菩
薩印。左右擧三反舞金掌安頂。眞言曰。
已上瑜祇經所説成就最勝尊等四眞言也
次四攝印明。印如羯磨會四攝印也。
jra sa tva ko za jaH+jaH oM va jra tna pa za hUM oM va
已上經所説成就金剛鉤等四眞言也
已上十箇印明。是則本尊十二臂中除智
拳･二手餘十手所持三形印言也。理性院
流此印言第三加持時加用之。又金剛吉
祥･破宿曜･成就一切三箇印言加用之。又
振鈴後瑜祇經序品三十七尊印言行之。
云云
問。散念誦中四佛明如經者何乎 答。金剛
摩尼蓮華巧業四種明也。如上出之。
等也
問。此四菩薩明也。故云成就金剛手等。何
云四佛明乎 答。或云。此即四佛明習也。
大師儀軌中標四佛明印出此四明也。野
決云。此明云四佛明。印用羯磨會金寶法業
印也。理性院云。四印明此外四攝明妙吉祥
金剛輪愛染王降三世金剛吉祥等三種明
加用之
問。不出結界言乎
問。勸請句如何 答。理性院云。大勝金剛遍
心傳云。大勝金剛大轉輪勝金剛寶等四瑜
問。發願句如何 答理性院云。本尊界會大
勝金剛四瑜伽尊諸大轉輪
問。召請結界等何等乎 答。召請大鉤召。結
界降三世。字輪觀
。撥遣通撥遣。
理性院流云。召請佛部心印言加
句。或大鉤召印言并結界辨事佛頂印明如
常。或不動釼印慈救呪。奉送本三昧耶印。端
挑花隨
投之。
問。御加持呪何言乎 答。野決云。一字頂輪
王經三云。此一切辨事眞言。於佛頂教中。一
切佛頂心於一切事業處當修行者以此應
尊勝無畏軌出。通佛頂呪
若是辨事佛頂眞言歟
問。護摩部主段等何尊乎 答。以佛眼爲
。又云。成佛眼五古杵。形如天
女。右持寶殊。左作施無畏勢。坐寶蓮。出菩
提場經 虚心合掌。二大指入月。二頭指二
持印。内縛忍願劍形言經呪。召請大鉤召印
同呪。諸供物同呪。加持物一字心呪。撥遣准
問。今法四法本誓中何等乎 答。小集仁録
中。四法本誓中不出此法。今次第就敬愛
問。此菩薩種子三形何等乎 答。
梵篋。理
問觀中尊形手臂如何 答。如次第出。諸流
大旨同。澤抄右手先擧。左手後擧。異餘也。
持物等同今次第也。金剛智金泥曼荼羅并
禪林僧正請來金剛界一會曼荼羅中有此
菩薩同八臂也。右方四手五古鉞斧釼索也。
左方四手輪梵篋戟寶幢也。左右二手索戟
相違歟
問。此菩薩曼荼羅中有何院乎 答。台藏觀
音院居。是三部中蓮花部尊也。理性院習云。
院内觀音隨求二菩薩有之。何云異名乎。
又小野廣澤列諸尊法中。隨求不列觀音
部。出諸菩薩中。依今抄澤抄等。本尊聖者
觀音院尊故云蓮花部。不可有失耳
問。本尊加持印明何等乎 答。梵篋印。理性
院名根本印。眞言經軌中倶出之。經名隨
心眞言。軌名心中眞言。神呪經名心中心。
也。但如本文者。刀印合掌起。諸軌説同。無
内五古。勸修寺梵篋印用隨
答。若行羯磨會三十七尊印明者。先大日
印。次此八印明以阿閦已下印明如常。廣
行者。用本尊加持印明可宜歟。勸修寺
流八印言用本尊加持也。理性院振鈴次用
之。第一印名根本印。梵云縛日羅。唐云五
古金剛杵。言勸修寺用隨心眞言。澤抄云。小
呪也。下印又爾也。第二印名一切如來心眞
言。梵云跛羅戍。唐云鉞斧。第三印名一切
如來心眞言印。梵云跛羅幡捨。唐云索。第
四印名一切如來被甲眞言印。梵云渇誐。唐
云劍。第五印名一切如來灌頂眞言印。梵
云斫羯磨縛。唐云輪。第六印名一切如來
法界眞言印。梵云底理戍攞。唐云三鈷叉。
第七印名一切如來心眞言印。梵云振多摩
抳。唐云寶。第八印名一切如來隨心眞言
印。梵云摩訶尾儞也馱羅尼。唐云大明總
持
私云。眞言有大小呪中。勸修寺如先印
言用之。理性院仁和寺。前印用後小呪
也。野決云。八印眞言各皆有大呪。又小野
出印相布觀門。言出經及軌也
問。召請結界等何等乎 答。召請大鉤召。結
界無能勝印。御口決云。二手作拳各伸風。
左安腰右印逆順各三轉辟除結界相各三
反又印。内縛竪二中指頭相跓。眞言。唵呼
嚕呼嚕詵荼利摩登擬莎呵。字輪觀五大撥
遣通印言
也。隨求蓮花部尊也。何用彼結界乎 答。
仍用之歟
問。護摩本尊段印明何等乎 答。自加持梵
篋印隨心眞言。召請同印。
。
諸供物同呪。加持物撥
問。今此尊四法本誓中何乎 答。小集四法
中不擧之。本誓中滅罪出之。仁録四法中
如先。本誓中滅罪産生出之。今次第就息
災行之。授心抄云。先師口傳云。此法息災
敬愛増益修之。又男女無子息者。修此法
必得子息。又石女無子。修此法生子息。又
地藏法
問。地藏有多種乎 答。御口決云。小野僧
正中。出六地藏種字同字也。三形別。
問此尊種子三形何等乎 答。寶幢。勸修
寺或蓮花上幢幡。宗命傳金剛幢或
鉢蓮花上有幢。寶心傳種如先。三形錫杖。
成寶幢。寶幢變成地藏菩薩。出家菩薩形相
著解脱相衲衣。右手執淨菩提心寶珠左
手持六度圓滿錫杖。承釋尊慇懃付屬化
強剛難化衆生。留跡於伽羅陀山遍益于六
道苦器。福智二嚴自爲莊嚴。恒沙萬徳爲眷
沙分身地藏前後圍繞。互爲主伴各佐化
持盈花形。右手施無畏。令坐蓮華。復作居
坐大士像。頂著天冠著袈裟。左手持蓮花
云。儀軌初説比丘形。後説著天冠菩薩形
也。台藏曼荼羅地藏院地藏著又冠。同軌後
説也。御口決云。出娑婆世界之時示沙門
相。此界衆生勸出家之表相也。或云。金界
幢菩薩最勝王經妙幢是等地藏也
問。六地藏儀形不同。又六道配當如何 答。
怛羅荼也捨也
問。本尊加持印言何等乎 答。三印三明也。
初根本印。御口決云。二中離立表黒白二幢
也。地獄衆生惡増時現黒幢。善増時現白
幢。彼衆生増善惡者。依追善有無也。又義
二幢福智二嚴也。從彼二幢出福智施與
衆生之義也。三種中前二種印言出台藏。後
一種印言出金界也。澤抄用二箇印言。但
二印如本次第鉢印也。今用頸次第也。
寶心傳用初一印言也
問。召請結界等何等乎 答。召請大鉤召。結
界軍荼利或馬頭。字輪觀五大。撥遣通印
言。理性陀召請蓮部心印言。結界馬頭
問。護摩本尊段印言何乎 答。自加持。三昧
耶會幢菩薩印。羯磨會同明。召請同印。二頭
召之。明同。諸供物加持物
石山圖
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問。此尊四法本誓中何乎 答。小集四法本
誓中不出之。仁録本誓中滅罪擧之。今次
轉法輪法
問。何故此尊名轉法輪乎 答。小野厚造紙
上云。大日初成道時。大衆中有轉法輪菩薩
以輪奉佛云。受之以輪當腹爲衆生説
中有一菩薩名曰轉法輪。持衆寶輪備有
千輻莊嚴○由是菩薩先願力故感此輪
玉。供養過去諸佛。皆有此輪。然後轉法時。
五云。引此經云。其輪唯一自具八輻。以標
三形云。千輻輪箇益等。圖云八輻輪。二義倶
可存歟。故理性院授心抄道場觀云。臺上有
問。何故此法主調伏乎 答。此法由來爲
摧魔怨敵故主調伏也。故摧魔怨敵法云。
世尊我今爲欲未來末法之時護國王及
護國界諸有情故。説祕密最勝祕密中祕密
摧魔怨敵法○若有隣國誓侵國界。或自國。
内軍衆寮少或後怯弱。有不臣起惡叛逆
即應取苦練木而作一幢。長十二指周圍
八指。削令極圓。如世尊所勅一切天龍八部。
令護諸國護國王及護國界一切有情。爲
問。轉法輪菩薩是慈氏。何有摧怨義乎
答。降伏怨敵令安穩國界。是大慈與樂義
也。故理趣釋云。一切有情調伏即爲菩薩者。
本是慈氏菩薩。由此菩薩内入慈定深矜
愍難調諸天。外示威猛令得受化引入菩
問。此法以何尊爲本尊乎 答。諸流説不
同。如次第出之。當流以大輪金剛爲本尊
也。金云。師主云。轉法輪法以彌勒爲本尊。
此尤祕事也。大妙金剛經以彌勒爲轉法輪
勒變故也。妙抄云。本尊彌勒。部主大輪金剛。
私云。金師主者寛信法務。妙師主者實運僧
都歟。勸修寺以彌勒菩薩爲本尊也。玄祕
云。以大輪明王爲本尊。此明王彌勒之教
澤抄勸請云本尊聖者轉法輪。轉法輪菩薩
爲本尊歟。裏付云。本尊事。大輪明王即彌
尊歟。寶心傳以不動爲本尊。宗命傳以轉
法輪菩薩爲本尊歟。又云。無別本尊以筒
爲本尊也。澤抄云。本尊有七重様。一無能
勝。二金輪。三地藏。四轉法輪。五彌勒。六大輪。
七不動。謂本尊曼荼羅其説非一。但師説轉
儀軌本尊不分明。小野流以彌勒爲本尊。
雖然理趣經入大輪段曼荼羅用之。大輪
末時。釋教漸澆薄。爲外道異人被破壞佛
法時。行此者以慈氏可爲本尊入慈心三
昧。轉法輪摧破邪法也。此尊内住慈心三
昧。外現大輪金剛形也。釋迦法滅之時者。
轉法輪法者。儀軌不指本尊。仍上古小野
僧正始被修此法。既無本尊。而近來有様
様本尊。今案道場觀時結如來拳印加持七
處故變穢土成淨土。次大虚空藏印言加
持故。無量供養具自然出現。次以大鉤召印
明勸請十六大護五類諸天併諸大威徳神
將眷屬。於壇中供養之。次入降三世明王
勒爲本尊。降伏法入慈心定可修之故。或
大輪明王爲本尊。是彌勒忿怒身故。或轉法
輪菩薩爲本尊。能説教主故。或大威徳爲本
尊。是第六識所轉轉法輪智故。或降三世爲
世同也。或金輪佛頂爲本尊。釋迦金輪也。
今轉法輪軌全無別本尊。以十六大護五類
諸天勸請供養時。勸請釋迦金輪安中央
爲證誠。其理可然。例如六字法以六觀音
云。以摧一切魔菩薩爲本尊。是金剛夜叉
輪王名轉法輪明王。名轉法輪菩薩又
分明。攝一切法頂經故。轉法輪法以此明
王爲本尊也。調伏行之尤忿怒尊可爲本
尊。但彌勒菩薩既大輪明王本身。彼爲本尊
私云。小野僧正本尊轉法輪法曼荼羅有之。
中臺別圖大輪明王。合月輪圓切上押付也。
曼荼羅廣絹二幡。故知以大輪明王爲本
尊。即小野僧正御房索意也。此尊報恩院相承
奉安置之。予永仁六年九月日正拜見之
問。今尊種子三形何等乎 答。如次第出。
敦云。種同三八輻輪。玄祕種同三輪。或
三八輻或千輻倶輪端劍形也
問。本尊加持印言何等乎 答。二印二明。小
金剛輪大金剛輪印言如常。妙抄出小金
問伴僧呪何等乎 答。十字佛頂呪也。敦抄
私云。伴僧可令讀十字佛頂眞言歟。宗命
云。二條院御時。寶心降三世眞言爲御加
云。後加持小金剛輪伴僧同。或説大阿闍梨
問。勸請發願句如何 答。如次第出。密密唱
之。妙抄云。本尊聖者轉輪尊十六大護藥叉。
澤抄云。本尊聖者轉輪尊八大菩薩諸眷屬
理性院云。本尊界會五類一切威徳天。十六
大護藥叉將。各領所部五千神。日本國中權
實類。大小神祇諸冥道。不越三昧〃〃〃降
臨壇場〃〃〃。怨敵軍兵悉降伏。國界有情
恒受樂。發願准之
問。本尊曼荼羅何等乎 答。如次第出。敦
云。白河院御祈。僧正範修此法。懸金輪曼
荼羅行之。是爲部主之故。三寶院權僧正
王轉法輪菩薩曼荼羅菩薩同體異名也。形
云。増邊所懸金輪。或佛眼曼荼羅也。本尊曼
勒菩薩。四方降三世等四忿怒。四角内四供。
第二重外四供四攝菩薩。第三重十六大護
圍遶也。澤抄云。轉法輪御筆様曼荼羅在喜
醍醐寺報恩院小野僧正所持轉法輪法曼荼
羅有之
問。入頼口等青黛等何乎 答。如先注之。
但報恩院祕傳灰墨也。入五穀桝等者。横桝
引中引取也。鹽辛也。若無潮者。以例鹽入
水用之也草子隨得用之者。裏云。或蓮根用
之。澤抄云。例佛供菓子之外。干棗蓮根爲
二坏。例菓子外居具之。二八十六坏也。并
木菓子總三十二坏也。今流意。田菓子木菓
子各二坏。十六坏也。別不用之。干棗等木
菓也。檀木苦練木者アフチノ木也
問。藥種相應物等何等乎 答。如次第出。藥
種中鬼臼者。和名云奴波乃美。本草和名
箭歟。和名加美乃野。可良射于者。和名如良
云烏扇也。相應物鐵末者。ヤスリクツ或カ
ナクツ。玄祕云。別藥花石木勅豆丸水精脂
常不用之。不知承仕。件供不用人料也
問。別香等用様如何 答。祕本裏云。安息香
麝香甲香蘇合香霍香。已上五種別香ヲ細末
丸香并散香ニ可入加也。藥種巴豆花石木
種別藥ヲ入一器可用藥種也。相應物鐵末
等三種和合藥種。次百反供之也。又藥種細
末和合用之
問。銅筒并立檀方如何 答。如次第之。
妙抄立説云。銅筒其内想怨敵引入。師説云。
身書檀越形。彼足下書怨敵姓名。可籠彼
計而上畫十大藥叉形。下畫三大龍王三
大后并日本神等。若用銅者彫虚幢。上下
天王令踏之。腹不動令踏也。足書怨家姓
名也。又説不動不畫也。二傳也。私云。畫施
主形令踏怨家姓名常事也。而畫怨家形
足書同姓名。頗無其謂歟。然彼意爲顯怨
家書彼姓名歟。私云。今次第筒彫付十六
十大藥叉旋彫之。下三大龍王大天后迴彫
三大龍王。彫三大后。上下蓋有八輻輪。澤
抄輪端書迴十字。字書輪齊也。理性院
以十字佛頂眞言八輻間九字書之。終
字書輪齊也。一輪＊間二字並書。若若
若也。不加
字也。彼云。古本下
輪齊中書字雖然如蓋字下輪可書
第意字書上下蓋輪齊。加字輪迴可
書之歟。金寶抄畫施主形故。足下令踏怨
家姓名。今次第畫怨家形故。胸間書付其
姓名故。無澤抄難也。又無用不動五頭天
王等也。金寶等勸修寺傳也。故彼流口傳云。
施主形畫怨足下令踏。可入幢中。立幢裹
也。而畫施主形理不可然。又怨家足書姓
名如澤難。今流畫怨家姓名書胸除前難
也。儀軌云。所有怨敵返逆主師當書彼名於
之。澤中瓶前立。義宜歟。軌云。立於幢在
可及取歟。又筒壇蓋輪齊梵字尾向當銅阿
吒縛倶而覆阿吒縛倶向行者立也
問。施主像納筒中如何 答。西南院云。
古人説云。筒中可納施主形。是令防怨人
之者。可納施主形歟。是則以古人一義令
玄祕十六大護像
蓋圖
報恩院轉法輪筒廣二寸長八寸也。銅筒十
六大護如玄祕抄圖。四堺打端チカヘ合。合
目釘。上下五打也。蓋尻倶打覆。尻覆端三方
自尻面釘打也。尻蓋面如圖輪堺打十字佛
頂眞言書也。尻蓋カハ二分計也
蓋尻面書梵字様
報恩院筒蓋尻圖
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此筒小野僧正所持二箇筒内也。覺洞
資相承報恩院有之
毘首羯磨藥叉
劫比羅〃〃〃〃
法護〃〃〃〃
肩目〃〃
〃〃
廣目〃〃〃〃
護軍〃〃
〃〃
珠賢〃〃〃〃
滿賢〃〃〃〃
持明〃〃
〃〃
阿吒縛倶〃〃
〃〃
縛蘇枳龍王
蘇摩那龍王〃〃
補沙毘摩天龍王〃〃
訶利帝大天后
翳羅縛嗟大天后〃〃
雙目大天后
〃〃
次實繼座主自筆本書之了
予永仁六年十一月中旬比。於報恩院見
之。其筒内以薄様經續三枚半續。又如此
續二則サマニ續合。僧著衣袈裟。等身像ヲ
墨書。右足下以朱
阿毘舍迦吽發吒ト
横書之也。此像畫施主形令踏怨家之義
歟又筒底ニ香藥ヲ紙ニ入テ捻入之。西南云。或
性院筒相尋上野僧都之處。彼僧都云。理性
院筒ハ銅筒。銅筒蓋尻如常桶尻圓押入。十
六大護等不畫也。此筒權僧正御房之時。以
小野僧正御房筒爲本被移之筒也。日有
堺ニ打也。金剛院筒長八寸廣三寸四分。以苦
練木作之。尻ハ入尻也。蓋半分計切迴入。筒
内半分外筒勢也。蓋面書八輻輪。裏無輪。
梵字頭向外。順旋十字佛頂眞言加書之
中書字也。又尻内書八輻輪。八輻間十
字佛頂呪除順旋書八字也。筒表以
染書十六大護形像并名字。其表赤染塗之
也
蓋内
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尻内
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私案。當流筒長周量違次第寸法。十二指六
寸八指四寸故。澤抄又十二指八指量也。又
儀軌云。即應取苦練木而作一幢。長十二
寸。周圍量亦廣歟。可尋決之
問。就十八道。行時何故用四無量觀乎
答。御口決云。彼觀御遺告名怨親平等觀。
違逆怨敵等依此觀力可歸伏隨順故。十
八道不用此觀。今加用之
問。觀中本尊儀形如何 答。如次第出玄祕
云。大輪明王形像或二臂。如攝一切佛頂輪
王經文云。爾時慈氏尊菩薩現作大輪金剛
明王。遍身黄色形大光明。右手持八輻金剛
轉法輪菩薩品亦名金剛輪菩薩理趣會曼
形六臂。右第一持三古。左第一持獨古杵。次
左右兩手結印置頂上。次右第三手持劍。次
薩黒色忿怒形。而上三眼鬚髮上擧如炎。六
臂。左右二手結三昧契仰頂前。右一手持
三。左一手取獨。端突立座上。右手申
目忿怒形。六臂具足。左一手執一古杵。第二
執輪。右一手執三古。第二手執劍。左右第
金剛身色青色。右手作金剛拳安脇。左手
也。或十卷抄圖二臂像。左手掌立三古。右手
持蓮上安八輻輪也
問。何故内四供位安一佛頂三明王乎 答。
野決云。金輪等五尊雖無曼荼羅現圖。護摩
部主并諸尊段尊故。爲用意安之。但是觀
安十六大護神祇等。又可准之。野決云。始
毘首羯磨自前右迴一方ニ四箇各可安之。
自餘神祇等任各各位住此位。可思之
問。内四供位可安四明王。何五尊乎。又除
降三世入不動乎 答。愚案云。金輪不動
安一位歟。如釋迦多寶不動五大尊主故。
替降三世用之歟。勸修寺次第云。月輪上
有字變成軍持。軍持變成彌勒菩薩○
降三世等四大忿怒四方圍繞。四角有内四
供四菩薩。第二重外四供四攝菩薩圍繞。第
金剛輪三摩地建立曼荼羅畫八輻輪形。
齊中晝金剛輪菩薩。於八輻輪間畫八大
菩薩○八輻輪外院四遇畫四波羅蜜菩薩。
内院四隅安四内供養。外院四隅安四外供
養。内院四門安四菩薩。東門金剛薩埵。南門
問。大鉤召時請諸神有用意乎 答。爾也。
口傳云。專請二十二社。其餘神祇等日本國
中大小神祇冥衆句。總奉請也。但當時今修
法之處鎭守有。尤可有用意也。理性院專
請十八社畢。謹請日本國中諸大明神各
鎭所部類眷屬諸神等。來入道場各各就
座所設供具哀愍納受。怨敵軍兵衆悉皆降
伏。國界安穩諸人快樂。或怨家障難惡
心消滅。施主諸願速疾成就。或怨念呪
但無天照大神請句。聊有口決。但心中憶念
奉請高野清瀧。今次第二十二社中不奉請
天照八幡賀茂春日當所神五社畢。謹請五
類諸天靈祇等各＊鎭所部。來入道場。
日四所三社許勸請之
三摩地乎 答。降三世三摩地歟。薄禮佛後
佛眼加持。次用此觀。野決云。入降三世三
摩地。勅十六大護故。此尊儀形尤委可觀
觀文云。次住降三世明王三摩地。勅語十六
大護日本諸神。則結降三世印當胸。觀我心
上有變成五古金剛杵。從心遍體。我身
擧體五古金剛也。轉成降三世明王。身青黒
色。具四面八臂。利牙出現。咲怒恐怖形也。
二手結印當心前。二手持劍索。二手持弓
箭又右手持五古鈴。左手持三古戟。住降
伏之相。左足直踏烏摩天后乳。右足直踏
摩醯首羅天王胸。猛利火焔熾燃遍身。我身
即是如來教令輪身也。如此觀念畢。可作
勅語。頌云。汝等十六大護者。藥又龍神大天
后。日本國中諸大神。各領所部諸神等。受佛
付屬護國界。還念佛勅起慈心。怨敵軍
次降三世眞言二十一反誦之。次上方諸天
勅語。汝等上方諸大天。還念佛勅起慈心。
私云。今次第直結誦印言後誦勅語也。偈
又異。薄勅語頌又異今次第也。此入降三
世觀等薄入我我入觀處用之。別無入我我
入觀。理性院字輪觀處用此觀等。不用別
用別結界也。今次第入我我入字輪觀倶有
之。結界印言無之。理性院用不動結界印
言。薄用降三世結界也。不用結界有由。
故上一文云。凡此法不作結界。仍地結金
剛牆空網。火院等不用之。是則神祇冥衆併
火院用結。未審。理性院地結等五箇印明悉
用之。理不可然歟
問。散念誦中出十字佛頂内縛印何由乎
答。先結誦印言。次右拳按筒上。左手數。
百八反可滿之歟。妙抄云。祕院云。右手作
問。此法四種諸尊本誓中何等乎 答。小集
四法中降伏擧之。本誓中不出之。仁録又
同之
薩讃用之。理性院四智讃。次用諸天讃。梵
語或漢語 阿演都泥縛左誐索羅緊那羅
羅摩拏也馱鋡 漢語。天阿修羅藥叉等來
聽法者。應至心擁護佛法視聽尊名勤行
問。護摩段印言何等乎 部主金輪。薄云不
動。決云釋迦金輪。自加持十字佛頂印言明。
召請十字佛頂印。二頭召之同明。諸供物呪。
野決云。歸命撥遣准召請 本尊段。自加
持小金剛輪印明。召請同印明。右頭指三度
召之。諸供物同明。加持物呪。野決云。
云。自加持降三世印明。諸藥叉諸龍印明。如
胎藏諸天后印。左拳申中指以頭指付中
指背。右拳付腰。眞言。
。召請大鉤召印。眞言末稱十六大護名
。諸供物降三世明末
加某。十六大護五類諸
天稱名。以普供養明供之。各眞言加某
野決云。諸尊段事。勸請事。
大鉤召印明末。五大尊種子十六大護名號
可唱之。總合請之。供物五大尊十六護各
別供之。撥遣總彈指也。五大尊種子皆。
本三昧耶上立劍觀事法三傳也。五尊殊入
國中大神宮以下神祇冥衆可供之。各唱
名供之也。准十六大護供之。野次云。世
天段事供物呪或説諸神用嚕迦〃〃ソハ
カ用之。諸神分各別唱名可供之。七曜二
妙抄世天段圖第四重請十社。今第四重可
請二十二社也
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問。此法支度何乎 答
注進調伏御修法一七箇日支度事
合
金銅筒一口 給細工可令作
五寶 黄金。白銀。眞珠螺唄赤珠代用。琥珀
五香 沈水。薫陸。白檀。丁子。龍腦
五藥 赤箭。人參。天門冬。訶梨勒。桂心
五穀 稻穀。大麥。小豆。菉豆。油麻
別香 安悉香。麝香。甲香。蘇合香。藿香
別藥 巴豆。花石木。勅豆丸。模桝。水青指
相應物 白芥子。附子。鐵末。引生鹽酢
在幔代結諸供蓋布 文芥子袋 壇供米八
石四斗 御明油一斗五合 閼伽棚一基
長櫃一合
阿闍梨 伴僧八口 承仕二人 駈仕四人
見丁二人
右注進如件
壽永二年九月九日
阿闍梨法印權大僧都勝賢
調伏御修法所
奉供
大壇供百五個度 護摩供一百五個度
諸神供三十五個度
奉念
佛眼眞言三十五萬遍
大日眞言一萬五百返
十字佛頂眞言三十五萬遍
本尊眞言十萬五千返
同眞言一萬五百返
不動眞言一萬五百返
隆三世眞言〃〃〃〃〃
大威徳〃〃〃〃〃〃〃
成就一切明七百五十返
護摩眞言一萬五百返
一字金輪眞言七萬三千返
右奉爲 禪定仙院玉體安穩増長寶壽天下
泰平四海安穩。始去月十二日迄于今月今
日。并五七箇日之間。率六口大法師殊致
精誠奉祈奉念如件
壽永二年十月十七日
阿闍梨法印大僧都勝賢
私云。五香中薫陸五葉松ヤニ。別香中安悉
香者。又云安息香也。和名久良羅。甲香者
阿岐乃布多具甲也。蘇合者或抄云。合諸
香煎其汁。謂之蘇合也。藿香者小野厚造
水精脂者蓮也。或云蓮根也。模桝者和名加
性院青表紙云。故白河院以範俊房僧正令
勤仕轉法輪給之時。芸臺子書什物紙裹大
栗計物被送
云。今支度中不出草香可尋之
問。別香藥所用様如何 答。別香多種香細
末丸香散香可入加也。別藥多種入一器
可用藥種也
問。相應物何處可供耶 答。相應物藥種ノ次
第云。鐵末引生鹽酢和合百反供之。
護
問。請書請文方如何 答。覺洞院時請書等
云
自來十六日轉法輪之法可令參勤給。不
動供者被請替他人作了。今法早早可令
進支度給者。依御氣色執逹如件
謹上醍醐座主御房
請文
自來十二日可令勤行轉法輪法之由。謹
以承候了。但件法殊祕法候。非高徳耆年人
者。輒勤候歟。勝賢依先師所傳。聊雖受習
彼法。以不肖身爭可應其仁哉。旁其憚無
極候。雖然御定難背之間。無左右所令
献支度也。猶可被選有智宿老輩候歟。
以此旨可然之様可令披露給候 勝賢
恐惶謹言
九月九日 權大僧都勝賢
逐上啓
御壇所何所可候哉。可承安内。兼又彼
支度内銅筒一口候。銅細工一人早早召
給可沙汰造候也。自十二日始候者。
今日必必可召給候歟。重恐恐謹言
問。修此法先例如例 答。理性院授心抄。
仁海成尊範俊三代支度載之。仁海支度萬
壽二年三月。成尊康和二年八月二日。範俊
天承二年五月二十一日也。三代支度全同
彼支度。五寶等并別香別藥相應物全同覺
洞院支度也。但彼支度壇乃至芥子袋八種
五種又不載之。又寶心院口決載覺洞院支
度相應物中者白芥子。彼支度云。相應物鐵
斗。御明油一斗五合。阿闍梨。一口伴僧。承
支度分明故。彼三代被修此法歟。又近寶
祕抄問答第十
以頼瑜自筆校合本重校了
永正十八年五月六日書校了
佛子明鑁
問。此尊種子三形何等乎 答二説如次第
出。妙抄云。種子
三形智釼。又説索。又
問前代勤仕人誰乎 答。近江守顯隆宅。天
台永意阿闍梨鎭之。幡磨守家成八條新宅。
東寺永嚴律師修之
| 又天養元年十月二十三日 | 日曜 | 當第七日 |
| 有此鎭 | 云云 | 寛信行之歟 施主可尋之 |
| 大勢至 | 密號。持 輪金剛 |
同之。七卷抄云。種子
或。三形同次第也。御口決云。觀音勢至施大定大悲徳也。
故觀音種子加摩多表大定義也。未敷蓮
表衆生本有心蓮也
問。勸請發願如何 答。如下出。澤抄云。大
慈大悲得大勢蓮花部中諸聖衆
問。道場觀尊像如何 答。澤抄等同之
問。本尊加持印言何 答。澤抄云。印虚合
| 如未敷蓮花 | 文 | 七卷抄同之。今次第印如 |
初割蓮花爲觀音乎。言澤抄七卷抄有三
 也。歸命三髯髯索莎呵 | 云云 |
云。得大勢至尊。如世間國王大臣。威勢自在。
名爲勢言。此聖者以至得如是大悲自在
之位故以爲名。所以持未敷蓮者。如毘盧
遮那實智花臺既成畢已後。如是種子普散
一切衆生心水中。更生未敷蓮花。此尊亦同
是處。亦能普護一切衆生潜萠之善使不
| 毀傷。念念増長即是蓮花部持明王也 | 文 | 寶 |
| 得無上力故。此名大勢至 | 文 |
大
問。護摩本尊段印言如何 答。自加持本尊
印言。召請蓮花心印明。諸供物加持物同呪。
| 撥遣准召請 | 矣 |
中不出也。仁録ニハ本誓中滅罪擧之。傳受集
云。調伏時鉞斧
問。眞言參髯髯索者何義耶 答。胎藏青龍
軌云。髯髯ハ生義。二重ハ上生煩惱障。下生所
知障。入阿字門即不生。有大空點。謂除二
障得大空生也。索ハ不動義。種子。動法有生
滅經動。不動義。皆是不安相。傍加二點同
於涅槃。即是竪義也離二障同於大空。如
| 諸佛位 | 文 |
| 次第有二字。自契今釋 | 矣 |
| 本云 |
同十月二十一日。以中性院經藏御自筆
御本。又交合畢 金剛佛子實雄
永正十八年卯月二十六日書之畢
金子明鑁
元龜次年八月十二日書之畢 賢映
安永九庚子霜月上旬。野州毫譽謹拜校
| 抄本第九 第十初 |
| 延命法 | 密號。眞 實金剛 |
抄云。種子
。三形同之。勸修寺傳云。種子| 或。三形甲冑又三 | 云云 | 理性院宗命 |
。寶心傳。三形倶甲冑。澤抄云。五| 師説也 可祕也 | 普通説。種或。三甲冑 | 云云 | 私云。 |
乘不可得義。乘運載爲義。從近至遠是行延義故。爲延命種子也。又
遠離義也。遠離無常壽命得涅槃常住惠命義故。爲
三世常住金剛壽命種子也。大日經云。有情
| 及非情。字第一命 | 矣 | 大師云。金剛内外壽 |
| 文 | 可思 之 |
同。理性院云。本尊界會延命尊金剛部中諸
| 聖衆。發願云。三世常住延命菩薩 | 云云 |
| 問。觀中千葉寶蓮華臺 | 文 | 理性院傳。八葉蓮 |
| 花座 | 云云 | 相違如何 答。不空軌云。大既滅 |
當觀
字光明日光曜遍照成大金剛壽命| 菩薩 | 文 | 金智軌云。即於火中想八葉蓮華。 |
字光明遍照成金剛壽命菩| 薩 | 文 | 理性院依軌歟。又理性院口傳云。普 |
頂載五佛之寶冠。千葉白紅色蓮臺座。是最
| 勝陀羅尼經説也 | 云云 | 或云。大勝金剛爲本。 |
| 瑜祇經云。身住千葉大白蓮華 | 文 | 如此經説 |
| 不同故。或八葉或千葉歟澤抄又千葉蓮 | 云云 |
| 普賢延命 | 云云 |
| 持鈴杵 | 像出普賢延命經最勝陀 |
埵普賢差別。是則同體也。延命二臂表普賢。
延命二十臂初後也。法同法也。且讀經有無。
伴僧等多少差別也。仍二臂延命本説普賢。
延命經等引之無失也。理性院口傳意又同
之歟。又種子
差別。加涅槃點。證入意也。一往延命
普賢。再往只同也。薄草| 子朱加涅槃點此意也 | 云云 |
結界降三世
問。本尊讃何耶 答。如次第出
問。禮佛句何 答。如次第出。理性院云。
。勸修寺同今次第| 矣 | 澤抄云。南無延命薩埵 |
結有情命風息也。以衆生無常息風相續本
尊常住命風。令無常命成常住壽也。澤抄
| 口傳云。覆今頭懸様著甲冑思也。祕也 | 云云 |
軌。名金剛壽命加持甲冑密印也。次結冑
印如金界結冑印。但當處少異。彼隨結誦
二字。今五字具誦之歟。故知彼二印一明。此二印二明也。理性院二印二明。初印言
同今次第。第二印明異今流。五古印。或二
手外縛。二大二小頭相柱。
。私云。或説印依何經軌耶。眞言| 似壽命經大呪奧小呪合 | 矣 | 觀修寺用今次 |
問。正散念誦何等耶 答。正念誦諸流同本
呪。散念誦如次第出。澤抄降三世。前擧八字
除後執金剛。理性院本尊次壽命經炎魔天
呪八字執金剛。倶不用之。四天呪又無字
輪觀五大。諸流中今次第念誦契説。執金剛
四天各於經中説陀羅尼故。御
延命法執金剛四天呪用壽命經所説呪也。
但聊有祕口。謂眞言上各加延命呪也。
 | 云云 |
| 加持降三世 | 云云 | 理院澤抄倶伴僧後加持倶 |
| 本呪 | 云云 |
大日。理性院同。本尊自加持甲冑印言。召請
外五古印。右風召之。同呪。加持物諸供物
同呪。撥遣準召請。澤云。五古印一切用之。
諸尊三十七尊如常。勸修同。又説。寶生五尊
| 増益故用之 | 云云 |
不擧之。本誓中延命出之。仁録ニハ四法中増
益。本誓中同先
問。攝無礙經延命觀音今延命耶 答。野決
云。彼經千手三十皆觀音説也。延命徳名延
| 命觀音非今延命也 | 云云 |
問。今此菩薩胎藏諸尊中何菩薩耶 答。次
第裏云。師傳云。胎藏大樂不空身。即普賢延
| 命一佛也。仍迦字可爲種子 | 云云 |
抄云。種子
又。三形甲冑。大御室傳云。| 五古 | 云云 | 金寶抄云。如前也。理性院兩流倶 |
。三形甲| 冑。第二重次第云。種子。三形如初重 | 矣 | 野 |
| 決云。字事指本説無之。可有歟 | 云云 |
先師僧正迴愚案云。以無常喩箭顯經等
説歟。防無常箭不如金剛甲冑。是愚案也
| 云云 | 愚老私云。勘大日經疏第九金剛甲冑 |
成。當知但有假名。從縁遷變。尚不能自
| 固其性。恐能蔽捍六塵利箭耶 | 文 | 此文令覽 |
| 先師之處頗有感 | 矣云云 |
性院云。普賢延命大聖尊十方諸佛執金剛。
發願云。本尊界會三世常住金剛壽命薩埵
| 智身 | 云云 | 澤抄云。三世常住延命尊。下句如 |
| 方雲集諸薩埵 | 云云 |
| 問。觀心中黄金色 | 乃至 | 執持十六四攝標幟 | 文 |
著五智寶冠。具足二十臂而執持十六尊并
| 四攝三摩耶標幟 | 右方薩埵王愛喜寶光幢笑鉤索。 左方法利因語業護牙拳鎖鈴。云云 |
| 祕藏 | 白肉色。寶 冠在五佛。 |
| 二手各持十六 四攝三昧。文 | 七集云。肉色二十臂 | 文 | 私云。身 |
| 勸修寺如次第 | 矣 | 金智口訣云。八葉座上有 |
| 命字 | 也 | 成五智杵轉成本尊。金色之相具 |
| 二十臂執持諸寶 | 云云 | 私云。二十臂所持三 |
也。寶寶珠光幢幢懸幡也。咲横三古也。鉤三
古鉤索索也。法獨古頂蓮華利劍因輪語業
羯磨護甲冑牙并立半三古也。拳二拳並立
| 也。鎖鎖也。鈴鈴也 | 勸修寺次第 有此 |
云。普賢延命像者。乘三頭象。二臂白肉色。
| 左五古鈴。右手五峯杵 | 最勝陀羅 尼經説 | 延命者大樂 |
| 不空身菩薩。不乘象。左鈴右杵 | 云云 | 御口決 |
正最勝陀羅尼經所説延命。彼二臂乘三頭
象之像。外題延命像被書之。私云。七集云。
| 大樂不空身菩薩。肉色二十臂 | 云云 | 是則同金 |
| 手各持十六四攝三昧 | 文 | 故知大樂菩薩云 |
問。若爾二尊實別體耶 答。御口訣云。凡延
命普賢延命。如次金薩普賢所變。本身既理
| 普賢 | 智 | 金薩 | 二體。末身隨又應兩用。然約分 |
助云。理智各有體用故開爲四尊。以用歸
體故唯金薩二尊。又合理智攝一心即大
日一尊也。例如云四覺圓合唯同一覺也｣
問。何故今尊三世諸佛爲身十六菩薩爲臂
耶 答。御口訣云。現在悉地中強勝是延命
壽也。悉地中大悉地故。一人力此事難合成
就故。聚集多佛多菩薩而現身成彼悉地
也
問。三頭四頭象事如何 答。今次第裏云。金
云。三頭四頭象事。三頭象經説。四頭象不
見説處。師傳也。其相承者。惠果大師眞雅
| 源仁益信亭子院法帝寛空寛朝濟信 | 已上 | 三 |
頭象。象頭立四天王。成尊僧都云。乘四象
| 表對治生老病死之四苦也 | 已上 裏書也 | 十卷抄 |
師説云。一身三頭。三頭表老病死三苦。一身
| 表生歟。或三身三頭也。例如四頭四身 | 云云 |
| 帝釋所乘之象現三十二頭 | 云云 | 彼抄云。裏 |
| 書云。二臂菩薩乘一身三頭白象 | 普賢延命陀 羅尼經説也 |
| 二十臂像乘三箇白象 | 經説。此 一説也 | 二十臂像乘 |
| 四箇白象 | 金剛智口訣。東寺行。 天台不知歟。云云 | 私云。今諸説中 |
問。召請結界何等印言耶 答。召請結界如
延命法也
問。本尊讃何等耶 答。如次第出
問。禮佛句如何 答。如次第出。澤抄云。南
| 無延命菩薩 | 云云 | 理性院云。 |
〃〃〃勸修寺云。南無阿利耶嚩| 日羅目佉三昧耶薩埵嚩 | 云云 |
初二印二明如延命法
| 如金界 | 云云 | 野決云。或 |
| 縛。二大二小立合。祕印明 | 云云 | 理性院三 |
天王別印言也。澤抄二箇印言如延命法。此
外四天王總印。内縛各風火直立。口訣云。四
指觀四天也。眞言。唵漸婆羅奢隷多羅耶莎
呵
問。正念誦散念誦何言耶 答。正散念誦今
| 次第朱付云。根本呪結冑呪共滿之 | 云云 | 澤 |
| 或用此呪 云云 | 散念誦如次第出。 |
執金八字三世前擧之。但執金剛台藏眞言
也。西南院薄草子四天胎執金剛神呪。唵沙
| 遍陀羅夜莎訶 | 云云 | 理性院執金剛四天用經 |
問。散念誦中本尊呪并經用何耶 答。本尊
呪甲冑結冑二呪倶誦之。經金剛智經讀之。
玄祕云。三寶院權僧正令讀金剛智譯壽命
經。法親王同之。前大僧正令讀不空譯經
| 云云 | 前大僧正 者誰耶 | 今依權僧正御房説也。薄草子 |
| 四天王眞言前讀經 | 云云 | 大阿闍梨乍著禮 |
軌説。阿闍梨伴僧毎日四十九卷可讀歟。三
時之間。二時十六卷。一時十七卷許。可讀
歟。雖然遲口阿闍梨如何眞言反數本説人
| 別十萬反 | 見 | 然人別難滿。十人十萬反可滿 |
問。伴僧念誦讀經如何 答。伴僧二十人中。
上臈十人念誦本呪也。下臈十人讀經。金
剛智譯也。建久六年八月中宮御産御祈。法
務僧正覺成修之。伴僧十六口。無不斷經。
延命法伴僧六口也。普賢延命大法故伴僧
二十人也勸修寺口訣云。請三七淨行比丘。
轉讀此經各四十九反。念誦此眞言滿一
| 萬遍 | 云云 | 阿闍梨率伴僧二十人云三七人 |
| 問。御加持呪何耶 答。降三世 | 云云 | 玄祕云。 |
| 寺法親王用延命眞言 | 云云 | 此流用降三世 |
| 呪也。澤抄云。後加持 | 本尊呪伴僧同。或 説降三世。云云 |
彼。用延命言叶道理耶 答。御口訣云。彼
尊斷惡心延善心故。金剛壽命加持用彼
明。其理可然耶。彼天后等奪衆生報命故。
降伏彼而覆護衆生壽命故結護
問。本尊讃云毘喩。又云唵砧欲。其義如何
| 答。裏云。三寶院云毘喩 | 毘者不老。欲者不死。 及不老不死不可得義 |
| 也。常住不滅也。 滿足義。云云 | 唵 | 三身佛 眼佛寶 | 砧 | 法眼 法寶 | 欲 | 惠眼僧 寶云云 |
聲不可誦。若用金剛薩埵之時。出聲可誦
| 也。今傳兩説之内祕密讃也 | 云云 | 私云。御修法 |
| 薩讃者。出聲可誦之 | 云云 |
| 部主段 | 降三世或 無量壽 | 護摩抄云。降三世爲部主。種 |
。三形五古。口傳云。是命體也。五古是命用也。今法時用此種三爲祕事 自加
持常印明如金界 召請同印。右風召之
諸供物此明王小呪 撥遣準召請
| 本尊段 自加持 | 前第一 印言 | 召請。外五古印。右風 |
| 召之。言同 諸供物言同 加持物 |  |
| 撥遣 | 準召 請 |
| 諸尊段 | 三十七尊 如常 |
| 世天段 | 如常。但加持供執金剛四天王。各眞言 初加壽命句。祕事也。 句也 |
如常。芥子供物皆同。但撥遣時。除
句。| 兼不加句也 | 云云 | 私云。是壽命 |
不加
句事不審。句有興延命| 法時又可存此旨 | 矣 |
| 問。乳木何等耶 答。裏云。乳木 | 長十指 | 穀木桑 |
問。今法四法本誓中何等耶 答。小集ニハ四法
并本誓中不擧之。仁録ニハ四法中増益列之。
本誓中延壽擧之
問。道場莊嚴如何 答。如次第
| 天蓋幡等或不用之。先徳多不用也 | 云云 | 又 |
| 縱雖用又黄色幡小野流無之 | 云云 | 元鈔云。 |
宮修此法。天蓋懸八色幡。佛前大壇間立。
| 輪燈燃四十九燈 | 云云 | 又今次第裏云。大壇 |
| 上張白蓋。蓋四角懸幡各二流 | 合八流 黄色 | 護摩 |
| 壇様以黄土塗作方形。其上書甲冑形 | 云云 |
| 七燈。七七四十九燈。高六尺許也 | 云云 | 澤抄 |
| 云。七層輪燈高七八尺計。毎層燃七燈 | 云云 |
| 又云。經机二十一前 | 御經二十一 卷。口別五卷 | 但可依伴僧 |
| 數 | 轉經毎日一千卷。 口別五十卷 | 小燈臺二十一本放生。毎 |
天十二天壇如常。 大阿闍梨毎時著平袈
裟。伴僧開白結願許著之。中間小袈裟也
| 云云 | 私云。小野伴僧開白結願又小袈裟也。 |
| 延命招魂作法 | 理性院云。去識 還來作法也 |
有當流餘流無之。北院御室從覺洞院僧
正有御傳受。其後仁和寺有此法。其後御
遺弟御室有可令修招魂法給之勅。御室
被申云。我身雖相承此法。正付法成賢可
| 被仰付也 | 云云 | 仍彼時遍知院僧正被勤仕 |
| 南勝院法印 御房説也 | 報恩院御 |
被奏申云。密宗招魂法成賢所習傳也。他
| 流輒不知之歟 | 云云 | 仍延命御修法被始行 |
也
問。衣服加持作法如何 答。初夜時終乍居
禮盤以承仕取彼衣服。令置左脇机上。
開灑水器蓋取散杖攬水。誦
加持如| 常 | 但以三古印誦 軍荼利呪加持也 | 次以散杖灑衣服三度。 |
問。今印本經與今次第相違如何 答。御
云。命云。招魂法白表紙本説聊有差異歟。
| 彼印白表紙。外縛十指三度來去 | 云云 | 本説二 |
| 勢 | 云云 | 本説三十卷教王經也。奉尋云。彼兩 |
| 説之中可付何耶。本説可經説歟 | 云云 | 後 |
| 御物語 | 云云 | 私云。外縛之説付何説哉可奉 |
| 尋之 | 云云 已上 | 玄祕抄云。活命印。左右手十指堅 |
| 剛縛即成 | 云云 | 私云。此印相。出去魂以掌招 |
第先縛後招神魂入縛内之義也。如經説
者。以兩掌去魂招入之義也。經云。是印相
| 合置頂中 | 文 | 似云合掌歟。今案玄祕印相 |
二掌向外三度招之入縛内。眞言三反誦畢
解印。作金剛合掌可誦偈文也
問。本説何耶 答三十卷教王經十四云。爾
時一切如來爲令普盡三世増上主掌大自
在天得活命故。從一切如來心出是大明
| 王曰。唵 | 引 | 嚩日羅 | 二合 | 薩埵吽 | 引 | 弱。此大明印 |
相合置頂中。死者能令得還命。説是印明
時。而彼下方跋婆摩饗那世界跛婆彌沙囉
儞哩瞿沙如來。忽從大自在天身中出現説
此頌曰。大哉一切正覺尊。諸佛大智無有
| 上。能令死者有情身。去識還來得活命 | 文 |
道神我常住計。何爲眞言之祕事耶。故於
佛教始自小乘終至眞言破之。依之倶舍
云。相續由惑業。更趣於餘世。大日經疏云。
| 識神若常云何有死生 | 文 | 故知今法可云去 |
擬外道大祠法有眞言護摩法也。然其義
水火異也。内典去識還來者。心識依身而住
故。離身不可孤去也。有爲識心刹那生滅
法故。今生壽命盡時。前業所感第八識等將
滅。以印眞言加持力助先業等。未來識心
令相續。今生壽命令延。云還來也。經云去
識還來得活命即此意也 若無眞言加持
力。先業所感識心滅盡時若依今生所作業。
或依順後業。相續餘趣識心時。此生壽命
可斷絶也。今以印言力延今生壽命。似外
典反魂等。故云招魂法也。實不同彼義如
護摩法也。故大疏十九云。外典圍陀論中有
火祠之法。然大乘眞言門亦有火法。所以
然者。爲攝伏一類故。佛以圍陀事而攝
| 伏之。然其義趣猶如天地。不可相並 | 文 | 今 |
耳。此事及委細
外道見也。勿難繁文而已
問。以眞言力令未來色心相續延壽如本
我等既現見。依惑業轉趣餘趣。何非現見
耶 答。彼業果別故。此同業果相續故 況復
轉趣餘趣。 今生本有末心相續中有初心
故。中有五蘊非我所見也非現見也
問。藥師經云。引其神識至炎魔王之前。又
云。彼識得還實非云去識還來耶 答。會
釋如先。彼經疏云。當知此是藥師如來及經
之威力。令彼患人第六識見分之上起此三
種行解相分。一爲炎魔王。二爲王使。三爲
己身。爲自識神所依。隨使而行至炎魔王
前。其實神識未曾離身。若是本識隨所捨
處則成死屍不可離身。若是六七等識依
本識故而得現起。若離本識無種子故。無
由得生。是故八識倶無離身孤行之理。藥
師如來及經威力令彼患人見如此相。似
| 有往來實無往來也 | 文 |
| 擬外法立題歟。例如道智經中説五常 | 矣 |
| 或僞經歟 | 矣 |
王經十四云。爾時一切如來爲令大自在天
活命故。從一切如來心出是大明曰。唵縛
| 曰羅 | 二合 | 薩埵吽 | 引 | 弱。此大明印堅固應作 |
中。死者能令得還命。説此印明時而彼下
方跋娑摩饗那世界跋娑彌沙羅儞哩瞿沙
如來。忽從大自在天身中出現説此頌曰。
大哉一切正覺尊。諸佛大智無有上。能令
| 死者有情身。去識還來得活命 | 文 | 諸經要 |
魄
問既知魂與魄別。命時依己。何故以衣喚
魂不喚魄 答曰。魂是靈。魄是屍。故禮以
初亡之時以己所著之衣將向屍魄之上。
以魂外出故將衣喚魂。魂識己衣尋衣歸
魄。若魂歸則屍口絋動。若魂不歸於魄則
| 口絋不動。以理而言招魂 | 文 | 常喜院傳云。或人 云。此印明大師御 |
| 傳云云。三十卷本其時未渡。然而 在唐傳之。云云。是小野流説云云 |
裏云。招魂作法不限普賢延命法。延命法用
之。又有此怪異時。縱不行此等法。但作
此作法何無耶
問。就御修法之時何時行耶 答。如先
之。光寶
持以前行之。令著彼衣服之後行御加持。
| 毎初夜時行之。後夜日中不行之 | 云云 |
答。左轉是辟除義。衣服垢穢等除却安活命
印言。右轉結界義故。招魂入結界内。爲令
不去歟
| 壇場莊嚴圖 | 遍知院僧正御房於水無瀬殿被修 此法之時圖之。承久元年九月八日 |
| 久元年九月八日。前權大僧正 | 成賢 | 於水無瀬 |
賢阿闍梨相具承仕。昨日參水無瀬殿請
取雜具等莊嚴壇場事了。大阿闍梨當日未
明令參給。以郷二品廬爲宿所。大法道場
廣御所也。亥剋被行開白時。宗行中納言
奉行之。大阿闍梨已下著平袈裟皆參申
| 事由。即出御承仕打金 | 三十六 | 其後大阿闍 |
| 臈十人誦佛眼眞言 | 振鈴已後 本尊呪 | 下臈十八讀經 |
| 金剛 智譯 | 振鈴後光寶僧都起座進入幕内修 |
| 天供 | 矣 | 護摩末憲深律師修神供。護摩師護 |
乍禮盤上讀經如法花一時之程。大金剛輪
| 眞言二十反了後。一字金打之 | 其時下臈 止經聲 | 伴僧 |
大阿闍梨下座。次向御前方加持如常。其
後自下臈次第退出之
結願作法
九月十五天晴。今日結願牛剋被修之。大阿
闍梨登禮盤。其義如例。光寶法眼淨眞律師。
護摩聖天所作了復本座。其後後供養如常
| 卷數兼清書下臈十人經部數等。以 前皆書付之。當座作法無之 | 大阿闍梨下座之 |
| 人參入道場。御前并大阿闍梨之側 | 左右 | 大幕 |
| 持後御布施。大阿闍梨一重。藤原大納言 | 師經 |
| 人。土御門大納言 | 定通 | 中御門中納言 | 宗行 | 左 |
| 大辨 | 定高 | 等取之。凡僧紙裹殿上人取之。大 |
阿闍梨一重教深取之。光寶法眼裹物光海
阿闍梨取之。事了各退出了
報恩院御
御夢想普賢延命法被始行。去七日權中納
| 言宗行卿爲御使。此旨被仰下畢 | 其此大阿闍 梨座遍智院 |
| 光寶大僧都 | 護摩 | 行嚴僧都 | 十二天 | 實覺法眼･全 |
| 賢律師 | 聖天 | 深賢律師･淨眞律師 | 神供 | 憲深律 |
| 師･乘源阿闍梨･定運律師･果運入寺 | 迴向已上 番番 |
| 章覺阿闍梨 | 發願 | 尊祐阿闍梨･寛乘大法師･成 |
梨･孝賢阿闍梨･成眞阿闍梨･淨尊阿闍梨･大
| 行事法橋嚴圓。承仕六人 | 可注交名 |
| 十五日未剋許。御衣藏人參入 | 交名可 尋注之 | 本尊新 |
圖加。開白時之次。大阿闍梨開眼之。伴僧上
| 伴十人念誦 | 呪 | 下番十人讀經 | 金剛智譯 壽命經 | 後 |
| 加持呪 | 降三世 | 伴僧下番十人。二番分之讀經 |
| 一番各 五人也 | 又時長一時也。於大法者。前前二時 |
等境節日來窮屈之間。如此被行也。輪燈在
| 之 | 七層四 十九燈 | 天蓋無之。伴僧燈下番許十燈也。 |
時三力金之後。念誦讀經同時出之。下番經
一卷許讀之後退出。上番迴向之後下番退
出。迴向先大阿闍梨金一打。次迴向。次金二
打。神分也
時發願詞
至心發願 唯願大日 本尊界會
三世常住 普賢延命 金剛部中
諸大眷屬 兩部界會 諸尊聖衆
外金剛部 護摩天等 還念本誓
降臨壇場 所説供具 哀愍納受
護持仙院 息災安穩 増長寶壽
無邊御願 皆令滿足 乃至法界
平等利益
下番發願
至心發願 轉讀經王 金剛壽命
甚深妙典 天衆地類 倍増法樂
聖朝安穩 天下泰平 護持仙院
玉體安穩 増長寶壽 御願圓滿
天下法界 平等利益
五大願 一切諷誦
上番迴向
所修功徳。迴向三寶願海。迴向天衆地類。
迴向聖朝。所修功徳。迴向護持仙院。玉體
安穩。増長寶壽。迴向天下。迴向法界。迴向
無上大菩提
下番發願時畢金一打。次發願四弘一切諷
| 誦 | 云云 | 次金一打退下盤。後加持初夜 | 發願 | 後 |
| 夜 | 發願 無之 | 許也。結願當日後夜後加持略之。結 |
| 願時 | 即日中 時也 | 行之。發願五大願在之。結願二十 |
今一日延行也。結願作法。伴僧二十人皆參
之後被始時。三力金後經讀念誦同時之。振
鈴後護摩聖天等如例。護摩十二天初夜許
也。聖天後夜日中二時也。神供初中後三度
皆如例。結願後加持之後御布施置之。先僧
| 二人 | 裳裝束 | 上御簾。承仕一人大幔上之 | 大阿闍 梨座許 |
| 也 | 正面一間伴僧不著座不敷疊。布施取 |
例。布施取公卿三人。權中納言宗行卿･治部
定家卿･從三位家衡卿。殿上人少少六位雖
可參。遲參之間被置之了。御牛一頭被引
之。抑伴僧集會之間。呪經之遍數取之卷數
書加畢。其後當座封之卷數案書加之。挿案
文於卷數。令交替承仕了。承仕入大壇内。
卷數立大壇傍。案脇机置之畢。其後被始
| 時了。護摩十二天師自正面次間入 | 自東第 四間也 |
令座勸賞之有無未定。追可
| 在別 | 云云 |
度注進。普賢延命御修法一七箇日支度事
合
一。大壇所
| 蘇密 名香 | 沈香 |
五香 欝金。蘇合。白檀。丁字。白膠
五藥 天門冬。呵梨勒。桂心。地黄。苟杷
五穀 稻穀。大麥。小麥。菉豆。胡麻
| 禮盤一却 | 在半疊 | 七層輪燈一基 | 高六尺 | 壇一 |
| 佛供覆布一段 大幕二帖 | 在幔臺。懸革三 枚。四寸釘一連 | 經 |
| 斗四升 | 加入 供定 | 御燈油五斗九升五合 | 七升御明。 四斗九升輪 |
| 燈料。三升 五合房油料 | 桶三口之内 | 閼伽桶一口。手水 桶一口。足桶一口 | 杓三枚 |
| 之内 | 閼伽杓一。手水 杓一。足桶杓一 | 折敷三枚 閼伽棚一却 |
阿闍梨 伴僧二十口 承仕八人 見丁二
人
| 淨衣 | 黄色 |
壇一面 脇机二前 燈臺四本 禮盤一脚
| 在半疊 | 壇敷布一段 芥子袋 骨婁草二十 |
| 二口之内 | 爐桶一口 神供桶一口 | 杓一枝 | 神供料 | 折敷三枚 |
一。十二天壇
壇一面 脇机一前 燈臺二本 半疊一枚
壇敷布一段 蝋燭布一段 壇供米三石
六斗 御燈油三升五合
一。聖天壇
壇一面 脇机一前 燈臺二本 半疊一枚
壇敷布一段 火鉢一口 壇供米三石五
斗 御燈油七升
一。供所雜具等如例 右注進如件
承久元年五月五日。大行事法橋上人位
嚴圓阿闍梨前權僧正法印大和尚位成賢
| 問。伴僧張文并交名注進如何 答。 | 各二行書 之。爰略 |
| 也 | 光寶權大僧都 全賢權小僧都 實覺法 |
梨 仁賢阿闍梨 尊祐阿闍梨 幸賢阿闍
梨 賢寛阿闍梨 孝賢大法師 成眞大法
師 實照大法師 觀秀大法師 心海大法
師 全圓大法師 慶俊大法師 頼賢大法
師 教深阿闍梨 光海阿闍梨
注進普賢延命御修法僧交名事
大阿闍梨
前權僧正法印大和尚位成賢
伴僧
| 權大僧都 法眼 和尚位光寶 | 護摩 |
| 權少僧都 法眼 和尚位全賢 | 十二天 |
| 權律師 法橋 上人位淨眞 | 聖天供 |
| 權律師 法橋 上人位憲深 | 神供 |
法橋上人位嚴圓
右注進如件
承久元年九月十五日。大行事法橋上人
位嚴圓
阿闍梨權僧正法印大和尚位成賢
問。卷數如何 答。普賢延命御修法所
奉修
大壇供二十一箇所
護摩供二十一箇所
十二天供十七箇所
聖天供十四箇所
諸神供三箇所
奉讀
金剛壽命陀羅尼七千卷
奉念
佛眼眞言二千一百遍
大日眞言二千一百遍
本尊眞言十萬遍
又眞言二萬一千遍
降三世眞言二千一百遍
執金剛菩薩〃〃〃〃〃〃
持國天〃〃〃〃〃〃
増長天〃〃〃〃〃〃
廣目天〃〃〃〃〃〃
毘沙門天〃〃〃〃〃〃
護摩〃〃〃〃〃〃
一字金輪〃〃〃〃〃〃
右奉爲太上天皇御息災安穩増長寶壽御
願圓滿。始今月八日迄今日。并七箇日夜
之間。殊致精誠奉修如件
承久元年九月十五日。阿闍梨前權僧正法
印大和尚位成賢
問。今法具書何等耶 答。一切如來金剛
| 壽命陀羅尼經一卷 | 金剛 智證 | 金剛壽命陀羅尼經 |
| 一卷 | 不空御請 來智證 | 佛説一切如來心光明加持普賢 |
| 菩薩延命金剛最勝陀羅尼經一卷 | 不空運 | 一 |
| 切如來普賢延命經一卷 | 叡 | 護命法門神呪經 |
| 一卷 | 貞元 圓覺 | 壽延經一卷 | 梵釋 | 佛説招魂經一卷 | 梵 釋 |
| 缺 本 | 金剛壽命念誦法一帖 | 不空御請來 慈覺智證 | 梵字金剛 |
| 壽命眞言一本 | 慈 | 護命放生儀軌一卷。諸佛集 |
| 會經一卷 | 天台所用。唐書云云。 惠什云。大師御作云云 | 金剛智口訣一 |
| 五祕密法 | 密號。眞 如金剛 |
荼羅爲本尊也。五祕密儀軌云。夫修行菩
薩道證成無上菩提者。利益安樂一切有
情以爲妙道。一切有情沈沒流轉五趣三
界。若不入五部五祕密曼荼羅。不受三種
祕密加持。自有漏三業身度無邊有情。無
| 有是處 | 文 | 私云。五尊中金薩是菩提心體。 |
眞談。此談其深故云五祕密也
問。今此法種子三形何等耶 答。如次第出。
薄草子云。種子
。三形同。理性院傳同今次第。又薄一本云。
五字變成一五| 古金剛杵 | 文 | 澤抄云。五古。源運傳獨 |
| 古也。今次第奧出此等説 | 矣 | 私云。今用 |
字示金薩大日因果不二之義歟。二尊同以
字爲種子故。祕藏經吽字爲金薩種字。金剛頂經吽字爲大日
| 種子 | 取意 | 以爲種子。又此意也。御口訣云。 |
金薩名。大日種也。此則三字和合顯大日金薩因果一體之旨也
問。理趣經法以
五字爲五尊種子。其義可然。今以一字爲五尊種子。理豈
然耶 答。理趣經五尊別體爲宗故。蓮月各
五種也。今法以五尊一體爲要故。同一月
輪同一蓮臺也。立五祕密稱事在斯歟。或
又如如意輪以三字爲一尊種子。今以一
字爲五尊種子。何強責之。御
經奧五祕密段種子用
。此經有兩段。初五尊各別也。是因也。因不冥會各別位也。
故此初段用單
。又各別蓮月也。後五尊果位也。備萬徳於一體冥會位故用重
。又坐同一蓮月也。今次第種子
甚深也。可思之。今次第或説。種子
五字。三形五古也。此説勸修寺傳歟。彼傳五字雖
各別。本誓是一成一五古習。爲最祕事也。
澤抄又同。但種子別。
如次金欲觸愛慢種子也。今法有以五字爲種子傳
| 也。又非無其理歟。更問 | 云云 | 私云。或説以 |
三形。此五字成一五古。故彼此異也
問。勸請發願如何 答。如次第出。澤抄云。
| 金剛薩埵五祕密四種明妃諸薩埵 | 文 | 理性院 |
| 同體大悲祕密内證慾觸愛慢四金剛妃 | 矣 | 私 |
| 矣 |
儀軌云。五尊同一大蓮華者爲大悲義。同一
月輪圓光者爲大智義。是故菩薩由大智
| 故不染生死。由大悲故不住涅槃 | 文 | 私云。 |
問。後入唐口決云。月輪者表大悲不住涅
| 槃。白蓮者表大智故不染生死 | 文 | 相違如 |
明邊表大智。照妄闇故。水珠所成邊表大
悲。潤草木故。蓮又有泥中邊表大悲。悲
翅敷生死泥故。不染淤泥邊表大智。智不
染煩惱故。約法者。兼悲大智兼智大悲
故。悲智互具足。慈惠本名備。凡厥此五尊建
立始終皆表五智圓滿之義。大菩提心行者
以平等大智大悲對於生佛。鉤召引入縛更
無上下勝劣障。有大智故鉤召佛徳入我
身。有大悲故攝引衆生入佛界。有大智
故必有大悲。有大悲故必有大智。悲智雙
導甚深者歟。又薄草別本云。師説云。
變成五古。五古變成五尊。此字中
金剛薩埵。大日。此二尊一體分身入慾觸愛慢三摩地也。慾觸愛慢是四佛四智也。中台大日是
金薩。此五尊即五智也。五佛和合一體故。同
| 一月輪同一蓮華坐也 | 云云 | 私云。理趣釋云。 |
| 染生死不著涅槃 | 文 |
| 問。此尊變三十七尊 | 文 | 意如何 答。正悲變 |
者。從金剛界至金剛鈴菩薩以三十七智
| 成自受用他受果徳身 | 文 | 私云。金剛界者指 |
慢成四佛又成四波。乃至成鉤索鎖鈴。五
尊即變成三十七尊也。此則金薩一門三十
七尊云大智印也。所以各具五智故。一一
尊皆出三十七尊云大智印也。若爾五尊
實變成三十七尊也。所以所持杵鈴表三
十七智具足義也。所謂右手杵金剛薩埵三
昧耶。左手鈴鈴菩薩三昧耶也。略擧初後二
菩薩三形顯中間三十五菩薩三形是即顯
三十七智圓滿之義也
問。召請結界何等耶 答。召請大鉤召。結界
降三世
| 問。本尊讃何等耶 答。金剛薩埵讃 | 云云 | 裏 |
| 云。金剛薩埵讃出聲誦有何事耶 | 云云 |
尊梵號未勘説處。欲梵語
也。今云不審也。慢
也。今云。華鬘也。非| 慢歟 | 云云 | 薄草子出梵號。如今次第又一本 |
| 怛縛曩謨伊左哩□嚩曰羅 | 慾 | 〃〃髺離吉羅 |
| 嚩曰羅 | 觸 | 〃〃囉誐尾歩底嚩曰羅 | 愛 | 〃〃嚩 |
| 曰羅摩 | 引 | 囉 | 慢云云 | 理性院次第所擧如今次 |
問。重擧五尊梵號用否如何 答。裏云。禮
| 佛普通五尊許用之。五大尊不用之 | 云云 | 或 |
| 云云 | 薄草不出五大尊梵號也。理性院同薄 |
問。本尊加持印言何耶 答。初印言。印金界
三昧耶會金薩印也。言出今尊儀軌。以此印
言對理經印同言異也
問。言加四攝明有何故耶 答。軌云。瑜伽
| 者心不散動即誦眞言曰。縛曰羅 | 二合 | 薩怛 |
| 嚩惡。由誦此眞言故。金剛薩埵顯現 | 乃至 | 即 |
| 誦四字眞言弱吽鑁斛 | 引 | 由誦此眞言故。 |
| 身交合一體 | 略抄 | 次印言。軌中金剛薩埵大智 |
相承口決歟。今印名大獨古印。故金薩軌
云。二手金剛縛。二中入掌交合。二小二大各
竪頭相枉。如獨古杵形。是名普賢三昧耶
| 印 | 略抄。五祕密 密軌又同之 | 私云。二小二大立合。擬獨古 |
理性院本尊加持但用五尊羯磨三昧耶十
箇印言中。金薩羯磨印用今第二呪。異今
次第。經内五古印
。澤抄本尊加持唯用五尊羯磨印言。金薩印言同理院也。西南院
薄草一本。本尊加持用四箇印言。先初金剛
薩羯磨印誦二箇言。今次第初二種本尊加
持兩明也。次極喜三昧耶印。娑摩耶斛蘇羅
| 多娑怛梵 | 二合 | 次索羅多印言。修行成就儀 |
指頭指爲竅。右大指妙逼加持心額喉頂。眞
言曰。索羅多薩埵鑁次愛染王印言。内五古。
| 言吽橘枳吽弱 | 云云 | 此次第五尊羯磨三昧耶 |
問。十箇印言諸流同歟如何 答。羯磨五尊
中後四尊五尊三昧印言諸流同也
| 問。儀軌曰。祕密羯磨 | 文 | 何云五尊羯磨印明 |
用別明云。次結前金剛薩埵大智印。誦根
| 本眞言曰。應結祕密羯磨印 | 文 | 故知軌對 |
| 毎結一印當誦一句 | 文 | 至下四印四明名 |
之故。云五尊羯磨印明也
問。正散念誦等何耶 答。次第總呪。理性院
| 云。十七字或一字明 | 云云 | 澤抄云。 |
| 云云 | 散念誦如次第。澤抄云。本尊 | 十七尊 |
| 四尊八字三世 | 云云 | 字輪觀五大。薄草別本 |
| 云。字輪觀在檜尾次第 | 云云 | 私云。 |
五字可觀也。字流注不可得。字吾我不可得。
字因業不可得。字字等空不可得
問。後加持伴僧呪何等耶 答。倶總呪。澤抄
同之
| 問。護摩作法如何 答。部主段 | 愛染王或 金界大日 | 自加 |
| 持 | 内五古印 | 召請 | 外五古 同呪 | 諸供物 | 同呪或 大呪 | 撥遣 | 準 召 |
| 請 | 本尊段。自加持 | 大獨古印 十七字明 | 召請 | 大樂不空身印大 召  右頭 |
| 鉤右大指入虎口上四交如 環 二大指入掌搖金掌 | 諸供物 | 總呪 | 加持 |
| 物撥遣 | 準召 請 |
本誓中不出之。仁録四法中不出之。本誓
中滅罪擧之。今次第就敬愛行之。澤抄息
災修之
問。此五尊具三十七尊方如何 答。儀軌
云。金剛薩埵是毘盧遮那。欲是金剛波羅蜜。
計里計羅是寶波羅蜜。愛是法波羅蜜。慢是
羯磨波羅蜜。金薩是阿閦。慾是薩。計者是主。
愛是愛。慢印是喜。乃至四攝又如次慾觸愛
| 慢也 | 取意 |
慾者菩薩大慾。以智慧爲體。是出離解脱
之本也。觸者共和悦互安住大樂之法。是禪
定體也。愛者是愛縛義。攝取長眠之衆生
誘入佛道。慈悲甚重之行相也慢者慠慢。利
生得自在。心不謙下故。是即勇猛精進之
義也
問。五尊倶戴五佛寶冠有何故耶 答。表
各具五智之義也。是則超過餘尊。不共徳
也
問。五祕密與理趣同異如何 答。野決云。
大略一法也。但菩薩以住各別月輪爲理
趣會。以住同一月蓮爲五祕密。然者種子
眞言互通用之。今以
字爲五祕種子。聊有所以歟。案理趣釋意。初段説十七尊曼
荼羅。是雖顯實相之理趣。諸尊暫次位各
別主伴相分。此時中尊種子單
或。十七尊種子眞言別也。而至終段設五祕密曼
荼羅。 是則所説理趣經事理平等因果不二
| 也。相即互融輪圓具足 | 矣 | 顯此義故。五尊同 |
也。此字是初因也定也理也。後果也慧也智也。重
字即定慧和合理智不二之義也。仍理趣經
五祕可謂一尊一法始終也。 又用
眞言。此明瑜祇經爲金剛薩埵眞言。名無不相應眞言。説其故云。誦此
明則於一切法終得平等無二無染無常無
| 違無礙之身 | 矣 | 同雖金薩明。有此功能故。尤 |
| 相應此法者歟師傳如此 | 云云 | 大師理趣經 |
| 文句 | 云云 |
| 問。今此最初最後兩掌同異如何 答 | 云云 | 私 |
荼一月蓮上有
五祕密五身也。此即金剛薩埵至極究竟位
也。前理趣會曼荼慾觸愛慢各居別蓮月。各
住本威儀也。今此五祕密一體無異故居同
一蓮月也。五部諸尊離此曼荼別無其體。
是則五部肝心諸尊父母故。爲表獨一法身。
但用重吽字一字。良有以也。故理趣釋云。
成無上菩提要妙速疾法門雖有多種。皆
攝四法。所謂一大慧。是般若波羅蜜也。二大
靜慮。是大三摩地也。三大悲。於生死不疲
倦。四大精進。濟拔無邊有情令證金剛薩
埵。是故現自在位同一蓮月同一圓光體不
| 異故。輔翼悲智不染生死不著涅槃 | 文 | 私 |
五祕密軌云。五身同一大蓮花者。爲大悲義。
同一月輪圓光者。爲大智義。是故菩薩由大
| 智故不染生死。由大悲故不住涅槃 | 文 | 可 |
五大虚空藏
問。修此法時懸何本尊耶 答。次第云。懸
曼荼羅。或只懸五大虚空藏像。即以彼五
| 尊用此法本尊 | 云云 | 玄祕云。五大虚空藏曼 |
| 荼羅可懸之。圖像如經 | 云云 |
爲本尊歟。然開經説唯圖五尊。其外無別
尊。何爲二種異耶 答。瑜祇經文雖五尊
曼荼羅時一圓明外可圖八供四攝也。但
經不擧者。一密中上佛眼曼荼羅云。又於華
| 院外四方圍畫八大供養及四攝等使者 | 矣 |
圖五大虚空藏八供四攝等十十七尊曼荼
云
也。玄祕曼荼羅者十七尊曼荼羅也。又勸修寺第三重祕本圖五箇曼荼羅。
第一一圓明五輪中輪畫法界虚空。四輪順
迴畫四波羅蜜。一圓中四輪外四隅畫内四
供。外院四方畫四攝。四隅畫外四供也。第
二金剛虚空藏爲中。薩王愛喜順繞畫四方。
八供四攝如先。後三曼荼羅寶光蓮華業用
爲中。如次南西北四菩薩畫四輪。八供四
| 攝如先 | 但十六大菩薩非前右左後 次第。如四波順繞次第也 | 此五箇曼荼 |
| 勸請句寶光虚空藏菩薩三十七尊諸聖衆 | 文 | ｣ |
諸流大旨同歟
妙抄云。種子
[IMAGE]。三摩[IMAGE]勸修寺第三重本云。法界虚空藏。種子
。三形
寶珠[IMAGE]
金剛虚空藏。種子
。三形五古鬼目之上置寶珠[IMAGE]
寶光虚空藏。種
子
。三形寶珠[IMAGE]蓮花虚空藏。種子
三形蓮華上寶珠[IMAGE]
業用虚空藏。種子[IMAGE]
。三形羯磨上寶珠[IMAGE]五菩薩中隨行者意樂。何菩薩中取其一尊
爲本尊行之。所以五相成身觀時。可成其
| 一尊身 | 矣 | 但。以寶光菩薩爲其本體。或業用菩 薩今用光耳寶光。是五部中寶部故 | 勸 |
| 請云。五大金剛虚空藏三十七尊諸薩埵 | 云云 |
薩爲本尊時。三十七尊圍繞也。玄祕覺洞
院注或云。古傳云。道場觀。一古三古羯磨皆
| 竪。其上觀寶 | 云云 | 畫像立杵上畫寶 | 云云 | 但 |
| 東方横杵上置寶也 | 云云 | 私云。勸修寺圖。初 |
圖五方皆三辨寶於南方立。三辨寶稱如
何。若寶重爲三辨者。可云二辨耶。愚案
云。諸方皆用三果珠者。南方珠可三重歟。
故玄祕覺洞院注云。安祥寺請來曼荼羅。寶
光虚空
藏三形[IMAGE]
| 可爲證本歟 | 云云 | 或又一種三辨寶爲南方 |
| 三形者。餘方一果寶珠歟。玄祕云。靈巖 | 行 | 和 |
| 尚云。三辨寶者如馬蹄形 | 云云 | 或抄云。三果 |
| 置也 | 云云 | 一果[IMAGE] |
| 問。勸修發願句如何 答。如次第出之 | 玄祕 云。若 |
| 祈天變等可用七曜星等。 若増益時可云三十七尊等 | 今次第朱付云。七曜 |
息災時可通用也。理性院云。本尊界會五虚
空藏寶部會中諸聖衆。本尊海會五大虚空
藏寶部會中諸尊聖衆。又説同今次第一説。
澤抄云。能滿諸願虚空藏三十七尊諸聖衆。
妙抄玄祕同今次第。但玄祕發願云。本尊五
| 大虚空藏尊 | 云云 |
者應畫五大金剛虚空藏。於一圓明中等
自身量畫之。於一圓中更分爲五。於中
圓畫白色虚空藏。左手執鉤。右手持寶。前
圓中畫黄色虚空藏。左持鉤。右手寶金剛。
右圖中畫青色虚空藏。左執鉤右持三辨
寶。於大光明於後圖中畫赤色虚空藏。如
前左持鉤右持大紅蓮花。左圓中畫紫色
虚空藏。如前左持鉤右持寶羯磨。是名大
| 虚空求富貴法 | 文 |
説云。三十七尊皆入寶部三摩地。各持虚
| 空藏 | 云云 | 一切義成就輪五部富貴吉祥法也 |
| 云云 | 或云。經又云。於一圓中更分爲五 | 文 |
故。作五方色形。持五部三摩地。現五部身。
右皆持寶成就富貴。行者亦以五部三摩耶
印入證五部虚空藏身。例如大樂金剛五祕
密法。五方五佛各與四大菩薩一一皆入大
| 樂五尊三摩地 | 云云 | 一圓明者是明星標幟故。 |
| 可作明星色也 | 云云 | 御 |
| 珠 | 如文 | 金剛虚空藏三古上可畫寶。寶光虚 |
| 空藏三辨寶珠 | 如文 | 蓮華虚空藏蓮華上有 |
| 寶珠。業用虚空藏羯磨上寶珠也 | 云云 | 奉尋 |
也。一説只寶アレハ珠一果也。寶光三辨也
| 云云 | 一説何皆三辨也 | 云云 |
| 問。道場觀等自身量 | 文 | 何義耶 御 |
| 習本尊身量等自身量也 | 云云 | 澤抄云。今此 |
圓明之中。以七曜九執二十八宿而爲眷
| 屬 | 云云 |
云。五尊皆持鉤意。南方寶菩薩種子鉤種子
| 也。五佛皆入寶部三摩地故 | 云云 | 又護摩品 |
| 召一切寶 | 云云 | 又云。成就富貴金剛虚空 |
| 藏鉤召五字明王 | 云云 | 私云。此等文寶與鉤 |
| 除一切不祥。能鉤召一切福徳 | 文 | 已上 御 | 私云。 |
鉤召者。何得彼寶。右手寶以左手鉤授與
衆生之義歟
問。何故以五部名爲五大虚空藏名耶
答。五大虚空藏攝五部諸尊故。以五部名
爲五尊稱也。所謂五部諸尊皆入寶部三摩
地云五大虚空藏也。以五佛種子爲五尊
種子。良有以也
問。五大虚空藏何故以五獸爲師子座耶
答。心地義訣云。
字輪中種子變成師子座。師子諸獸中王。極行無畏故。
佛亦復如此。諸法主變化無礙自在故。師子
爲座。
字輪中種子變成象座。其象力於諸獸力用無能過者。金剛王據其上。以表其
堅力無礙故。象爲座。
字輪中種子變成馬座者。諸世間尊貴吉祥莫先於馬。馬有慧
用。世以爲寶。灌頂法王具吉祥故爲座。
字輪種子變成孔雀者。世間孔雀鳥爲瑞
禽。状具種種色。復有明慧。著應時宜。轉法
輪王以之爲座。
字輪種子變成迦樓羅王座。此鳥威力能降諸龍。隨所向方龍能降
伏。人天一切諸龍無不歸。是故不空業王以
| 之爲座 | 文 |
| 軍荼利。玄祕云。辨事軍荼利 | 云云 | 理性院同之 |
讃。禮佛次第擧五佛梵號。裏云。金云。禮佛
| 句。南無法界虚空藏 | 三反 | 南無金剛虚空藏。南 |
| 虚空藏 | 云云 | 又裏云。禮佛句。作五尊各唱 |
| 一反唱三反 | 云云 | 理性院用漢號 |
。北加。有何由耶問。本尊加持印言何等耶 答。總印明二種
五部肝心外五古印。唵嚩日羅羅怛那阿阿
| 暗惡沙呵 | 云云 | 此印言但異今二箇印言。玄祕 |
無。但覺洞院注入云。今次第第二言無莎呵
句也。今兩言初言無莎呵。後言有之。玄祕
| 反之。影略互顯歟。妙抄云。印内五古印 | 五峯 皆想 |
| 寶珠。但中指作 寶形。祕祕説也 | 眞言 | 同今次第 第二言也 | 又印 | 虚心合掌。以 空捻水中 |
| 文。以二風押空 上。眞言如先云云 | 通密印。内縛二大指並立如 |
| 鉤 | 眞言 如常 | 又如瑜祇經八天印可用之 | 云云 | 師 |
| 主極甚祕云。外五古印眞言曰 | 三寶院傳祕中祕 説也。五部肝心 |
| 在之 云云 |  。口授云。振 |
| 鈴之後五種印并甚祕印可結之 | 云云 | 理性 |
| 院出二箇總印言。先外縛五古印 | 但中指作 寶形。是總 |
| 印呪 也 | 。次同印 | 總印 呪也 |
。澤抄二印言外五古印
。同印阿尾羅吽欠纈| 利惡 | 云云 |
| 千反。五部肝心五十萬遍 | 云云 | 修此法必如 |
| 修之時可然歟 | 云云 | 次各別眞言。法界虚空 |
| 澤抄二中如針 | 云云 | 金剛虚空藏等四菩薩。 |
| 諸流大旨同。澤抄南方故進力寶形 | 文 | 眞言諸 |
歸命。歸命
。自餘準之。範俊種子上加。自餘準之。五部肝心種子上加| 。餘尊準之 | 云云 |
| 唵嚩日羅。唵嚩日羅鑁 | 云云 | 全尊準之。澤抄 |
句。。餘準之。理性院如今次第也。此中今次第兼文理二證。文者五部肝心
也。理者諸尊皆持寶珠。尤可有
句也問。此五箇印言何處耶 答。今次第玄祕等。
本尊加持處用之。愚案云。第三加持處可用
之歟。澤抄振鈴次用之。本尊加持處唯用
總印言也。金寶云。振鈴已後作法常羯磨會
印言行之。五大虚空藏法羯磨會三十七尊
眞言加
句。皆金剛合掌。但五佛印用經| 印。中指如上口傳。五佛眞言加句 | 云云 |
院總別印言皆振鈴後結誦之。五大虚空藏
印言爲五佛印言。次四波印呪同前四佛。次
二手外縛。二頭指如寶形。羯磨會十六大菩
薩八供四攝言終一字加
誦之| 也。 | 乃至 | 。師口 |
| 之。或金剛合掌 | 云云 | 本尊加持處總印二種 |
問。何故此外本尊加持處加用破諸宿曉等
印 答。金寶云。
疏中云。今此五大虚空藏菩薩亦是明星天子本身故。處明星圓明
之中。以七曜九執二十八宿而爲眷屬故。
| 此法亦用金剛吉祥破七曜等三眞言印 | 文 |
| 三明皆有破宿曜等功能故也 | 云云 | 今但用 |
| 問。總呪又様 | 印如是 云云 | 前印何印耶 答。裏云。 |
| 兩總印内隨宜可用歟 | 云云 | 私云。印注云。台 |
| 藏總印 | 云云 | 第二印歟。玄祕并妙抄中。外五 |
付金剛界行之而用此呪。兩部不二之義
| 歟 | 云云 |
之。澤抄云。
。散念誦如次第出。玄祕云。能滿諸願虚空藏眞言。金剛吉祥破
| 宿曜障七曜總呪。二十八宿總呪等 | 云云 | 覺洞 |
| 院注云。散念誦佛大總別軍大一 | 云云 | 香龍寺 |
| 傳云。佛大本八破軍一 | 云云 | 已上理性院同今 |
| 次第 | 但軍荼利呪 不用之 |
| 五大尤爲吉 | 云云 |
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| 依無盡藏次第 | 已上 |
注入之。此字輪觀尤可相應觀。此五字五
大虚空藏種子眞言故。金寶雖用此字輪
觀。字義異此也
問。後加持伴僧呪何等耶 答。台藏虚空藏
眞言除歸命加
。加持伴僧倶用此呪也。澤抄加歸命。台藏用之。勸修寺如澤抄玄
祕云。蓮臺僧正伴僧台藏虚空藏明令誦之。
| 但小野流伴僧本尊眞言可誦 | 云云 | 覺注云。 |
| 蓮台僧正説用之 | 云云 | 同 | 理 | 伴 |
| 僧金剛界寶菩薩眞言 | 云云 |
下
| 佛舍利五粒若一粒安壇中行之 | 云云 | 又妙 |
| 一粒。是即虚空藏三摩耶如意寶珠也 | 今次第 裏云。最 |
| 祕。口決云。壇上舍利本尊三形寶珠也。室 生山三種冥會一體無上可觀念。云云 | 今次第裏 |
紙等。舍利塔之内。或不可安置之。極祕事
| 也。三十六會呪可加誦 | 但無本説 歟云云 |
| 糸 | 六尺計 | 時別三十六結。三時一百八結之。 |
| 百結。千反千結。可送施主許 | 云云 | 師主云。近 來不可用 |
| 之 | 結線呪可用歸命 | 云云 |
| 或次第中有結線呪 | 云云 |
| 云。匡房日 | 云云 | 是作文字 |
| 法故歟 | 云云 | 妙抄云。金門鳥敏法者。件年被 |
| 修此法。仍如此書之 | 云云 | 報恩院状云。祖 |
金門鳥敏法之由處。勘申治安之例歟
問。護摩作法如何 答。部主段。息災増益。
部主異如次第出之。玄祕云。金輪或佛眼
| 云云 | 本尊段 | 印明等次 第出之 | 澤抄云。本尊段。以第一 |
| 印言一切用 | 云云 | 私云。第一印言者。外五古 |
也問澤抄但外五古印。今通内外五古印何由
耶 答。次第裏云。用内外五古事。表内證
| 外用 | 云云 | 或顯上求下化之意歟。是一師説 |
可然歟。諸尊段裏云。金云。三十七尊皆入
寶部三摩地。各持虚空藏印一切義成就輪
| 五部富貴吉祥法也 | 云云 | 澤抄云。三十七尊 |
| 部富貴皆也 | 云云 |
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| 問。道場莊嚴佛舍利入經箱安置壇上 | 云云 |
| 壇上中 | 云云 | 唯此 |
可入瑜祇經歟。報恩院僧正御房被修仁
王經法之時。壇上經箱内仁王經。外佛舍利。
小野僧正筆兩界曼荼羅。御筆心經并施餓
鬼儀軌被納之。以彼思之。瑜祇經五大虚
空藏本經何安置壇上。不懸憑耶
問。付今法作五相觀方如何 答。
疏云。五相成身之所當隨所樂。或一以自以
五佛身成五菩薩。只一印十三四印十七五
印共行之。
即五佛種子故。須先成五佛。次轉五佛成五菩薩。轉法界之圓
明成明星之。從明星圓明。會法界之圓明。
五菩薩者。虚空藏經云。口今準此經。即有
| 五方大虚空藏菩薩。是即五菩薩也 | 云云 | 私云。 |
印明用之。本尊其尊爲中台。八供四攝圍
繞十三尊曼荼羅也。四印十七者。大圓中五
種輪安五菩薩。四印者四方菩薩印也。八供
四攝圍繞十七尊曼荼羅也。五印共行之者。
五菩薩爲主。大菩薩四時十六大菩薩各爲
件。八供四攝外院圍繞三十七尊曼荼羅故。
云五印共行也
問。今此法四法本誓中何等耶 答。小集四
法中増益擧之。本誓中天變所望出之。仁録
四法中息災増益出之。本誓中天變福徳出
之。玄祕云。爲祈天怪異息災行之。爲富貴
| 増益行之 | 文 |
| 祕。千金莫傳 | 云云 |
指各寶形。五古寶印也。五部總印也。明用總
| 呪。此寶冠印也。但用不有心 | 云云 | 又云。口傳 |
| 二名密屈中指下邊也 | 云云 |
| 問。支度卷數如何 答 | 支度請文禮紙 收之矣進也 |
合
蘇蜜 名香 白檀
五寶 金。銀。眞珠。水精。瑠璃
五香 沈。白檀丁子。欝金。龍腦
五藥 人參。伏令。赤箭。石菖補。天門冬
五穀 稻穀。大麥。小麥。菉豆。胡麻
| 壇二面 | 大各護摩壇 方壇六尺 | 脇机四前 | 兩壇各二。前長各二 尺五寸。廣各一尺二 |
| 寸 | 燈臺八本 | 兩壇各 四本 | 禮盤二脚 | 在半疊 二枚 | 壇敷布 |
| 二段 | 兩壇 料 | 供蓋料布一段 | 兩壇 二丈 | 芥子袋 大幔 |
| 一帖 | 在慢臺懸草 一枚針一連 | 壇供米三十石 燈油一斗 |
| 八升 桶五口之内 | 爐桶一口。閼伽桶一口。神供桶 一口。手水桶一口。足桶一口 |
| 杓三支之内 | 閼伽杓一口。手水 杓一口。足杓一口 | 折敷三枚 長櫃 |
阿闍梨 伴僧 承仕三人 驅仕四人 見
丁二人
| 淨衣 | 白色 |
弘長元年六月日行事法橋上人位勝延
阿闍梨前權僧正法印大和尚位憲深
五大虚空藏御修法所
奉供
大壇供二十一箇度
護摩供二十一箇度
諸神供三箇度
奉念
佛眼眞言二千一百遍
大日眞言二千一百遍
本尊眞言二萬一千遍
八字文殊眞言二千一百遍
金剛吉祥眞言二千一百遍
破諸宿曜明二千一百遍
成就一切明二干一百遍
軍荼利眞言二千一百遍
大金剛輪眞言二千一百遍
一字金輪眞言二千一百遍
右奉爲太上天皇御息災安穩増長寶壽御
願圓滿。始今月六日迄于今日。并一七箇
日夜之間。殊致精誠奉修如件
弘長元年七月十三日。阿闍梨前權僧正
法印大和尚位憲深
問。請書請文如何 答
請書
來月六日可被始行五大虚空藏法。率十口
伴侶可令勤仕給者。院宣如此悉之謹言
| 六月二十日 權右中辯 高輔 | 奉 |
追申
於二條殿可被行候可令存知給。兼又
可令注進支度給
請文
來月六日可被始行五大虚空藏法。率十
口伴僧可令奉仕之旨。謹承候畢。今年被
行此法。尤雖可被選智行之輩。言上子細
其恐候之間。無左右勤修之條。猶猶恐憚
入候。可然之様可有洩御披露候。憲深恐
惶謹言
六月二十三日 前權僧正憲深
問。醍醐流勤行此法先例誰人耶 答。治安
| 元年 | 辛酉 | 小野僧正百箇日修此法。滿五十 |
源叙法眼是其讓也。應徳三年遍知院僧都堀
| 川院御祈修此法 | 云云 | 天養二年。小僧都元 |
伴僧八口也。總八七箇日修之。及第四七日
長星不現。久安三年大長星祈。前大僧正於
同院護摩堂被修此法。第二七日長星不
現。三七結願。保元元年十二月之比。美福門
院御祈。權律師實運勤仕此法。兩壇伴僧八
口。三七箇日也。長承三年待賢門院御祈。賢
覺修之。三七日。建保六年十月。遍知院僧正
| 成賢 | 被修之。弘長元年 | 辛酉 | 七月六日。祖師 |
| 權僧正 | 憲深 | 被修之勸賞。阿闍梨二口被寄 |
| 置報恩院了 | 奉行中宮 大進經業 |
五大虚空藏御修法伴僧事
| 公惟僧都 | 護摩 | 光賢律師 |
寛眞阿闍梨 範秀阿闍梨
俊圓阿闍梨 玄慶阿闍梨
| 勝舜阿闍梨 弘義阿闍梨 | 神供 |
行。仍請定如件
弘長元年七月日。行事法橋勝延
問。伴僧張文様如何 答。仁王經法等書之。
可準彼矣
問。此請書可載金門鳥敏法如何 答。不
爾歟
奉行内内問状
來月六日。可被始行五大虚空藏法候。先
例行之季季注候哉。伴僧先度且可申合之
| 由被仰下候。前前請書只五大虚空藏 | 云云 |
邂逅之事候之間。申合之後可進請書之由
相存候之間。先内内如此申候。委細可蒙
仰候。恐恐謹言
| 六月二十一日 醍醐檢校僧正御房 | 高輔 |
來月六日被始行五大虚空藏法之旨。内内
承存候畢。此法既有金門鳥敏之祕號。左於
辛酉季者。毎度有勤行候歟。然而其例邂
| 逅之事候。治安元年 | 辛酉 | 祖師仁海僧正。於 |
敏法之由。所勘申治安之例候歟。次永保
| 元年 | 辛酉 | 範俊僧正勤行。依治安例歟。此外 |
度雖勤修之。非辛酉季候歟。僧中之
於事不分明之上。無四度許候歟。諸家定
令勘申候歟。先先御請只五大虚空藏候。金
門鳥敏祕號候之間。不及被露候歟。伴僧
先師成賢僧正勤修之時十口候也。近例候。
若可參勤候者。老後所勞殊令計會任先
例可爲本寺之旨。可然様可有御沙汰
候也。恐恐謹言
| 虚空藏 | 密號。如意金剛。梵號。  |
修寺傳。種子
或或。三形如今次第。理性院兩傳如今次第。或抄云。種子 | 依胎 |
| 藏 | | 依金 剛界 | 三形劍 | 金剛 | 寶 | 胎藏 | 石山也三 |
問。觀中尊形如何 答。如次第出。諸流大旨
同歟。宗命傳云。右手執白紅蓮莖。蓮上有
| 寶珠 | 云云 | 七卷抄云。右手當左乳。頭指大指 |
| 捻寶 | 或上持如 意寶云云 | 祕藏 |
持寶劍。高尾曼荼羅如
火炎也。御口決云。守朝已講所持正本。尊像
左持寶珠。右作與願。是則道慈議勤操護命
等本尊也。大師以此尊像修聞持法給歟。
謂之悉地成就本尊也
問。本尊加持印言何 答。初印明金剛界儀
軌并虚空藏軌出之。第二印言出胎藏儀軌
御口訣云。虚心合掌。以空捻水中文。以二
風押空上。此故僧正口傳也。故云薄草書別
紙押印文上也。此印儀軌中名三摩耶印言
| 故。印文二羽金剛縛 | 文 | 又軌中出羯磨印言 |
仰掌向前作施願勢。念我身同虚空藏菩
| 薩。眞言曰。唵嚩曰羅 | 二合 | 羅怛弩 | 二合。引。 鼻聲 | 憾。 |
者。御口訣求聞持軌説一印法。其印也風空
作寶。火已下握或伸之。雖似兩印一印異
也。求聞持法受灑水灑供物等時伸三指
也
問。召請結界等印言何耶 答。如五大虚空
藏可用之
問。讃文何讃耶 答。御口訣云。四智讃。若
用別讃南方讃也。此尊儀軌出南方讃云
虚空藏菩薩讃也
問。護摩本尊段印言何 答。自加持三摩耶
會寶菩薩印羯磨明。召請同印。右頭召之。同
明。諸供物同呪。加持物
。撥| 遣準召請 | 文 |
増益出之。本誓中無之。仁録四法中不出
之。本誓中滅罪福徳智慧擧之。御
法爲福徳音聲修之。故法輪寺有三摩句。
| 福徳間智慧間音聲間 | 云云 |
利身印。壇惠内叉。以戒方並押交上。以禪
智並押戒方。忍願直竪頭拄。進力屈如鉤。
作三古形。即隨言左右轉各三反。成辟除
| 結界。眞言曰。曩謨囉怛曩 | 二合 | 怛羅 | 二合 | 夜 | 引 |
| 耶娜莫室戰 | 二合 | 拏摩賀嚩曰羅 | 二合 | 矩嚕 | 二合 |
| 馱 | 引 | 耶唵戸嚕戸嚕底瑟吒底瑟吒滿馱滿馱 |
問。禮佛何耶 答。
| 求聞持法 | 梵號密號。如 虚空藏法 |
持者憶持。就虚空藏菩薩求聞持故。云求
| 聞持也。三教指歸 | 云云 | 儀軌云。誦滿一萬遍。 |
| 一經耳目 | 文 | 義倶解説。心無遺忘 | 云云 |
。三形| 寶珠。又説。種子。三形寶劍 | 云云 | 大師御次 |
| 第。種子。三形寶珠 | 云云 | 密嚴院次第云。種 |
| 子成三昧耶形 | 有口云云。理性院相傳上 人次第此種三不出之 | 勸修 |
字寶珠也。種三兩説口傳如次第| 問。次第云。大師御傳。種三寶劍 | 云云 | 大師 |
字寶珠。相違如何 答。種子| 三形事。或如意。如意 | 大師入 唐以前 | 智 |
| 劍 | 大師御入 唐以後 | 此劍者。密嚴院遇于理性房法 |
| 云云 | 至此條者有極祕決之子細 | 云云 | 本尊加 |
| 云云 | 私云。大師御次第云。唵字反如意寶 | 文 |
歟。可檢御筆本。本尊加持加用| 印明者。予木幡上人 | 眞言 | 根來寺良悟房阿闍 |
| 梨 | 隆盛 | 兩人明匠奉受彼印明畢。求聞持法 |
悉地故。云悉地成就印也。予當初於仁和
寺眞光院奉拜求聞持本尊佛具。上人在世
時。自理性房方被乞乳。乳皆盡乳被涌懸
佛具被進。兩祖入滅後。本願弟子淨法房。彼
佛具密嚴院重寶候。可返給由。寶心阿闍梨
方被申。寶心返状云。實此佛具密嚴院印信
| 傳法堂灌頂候者也。仍返獻之 | 云云 | 此状相 |
異論者歟
問。發願勸請等用否如何 答。理性院次第
云。勸請句發願句。本尊界會能滿諸願虚空
| 藏尊寶部會中諸尊聖衆 | 云云 | 西南院次第云。 |
| 神分祈願 | 如常 | 次五悔 | 但印護 身印 | 次發願 | 金一打作 護身印當 |
| 心唱 之 | 至心發願。唯願大日。本尊界會。虚空藏 |
子。心中悉地。速疾成就 次普供養悪鬼三力
| 護身印。口云。今作法不用。 金一打。五悔發願也。云云 | 密嚴院次第 | 西谷本 |
| 次表白神分 | 任例作 法準例 | 理性院相傳本云。次表白 |
| 神分 次五悔 次發願 次五大願 | 云云 | 大 |
| 師御次第同之。薄草云。表白神分任意 | 云云 |
言也。大師御次第云。次結界。先印誦陀羅
| 尼。先左三邊 | 無文 | 以爲辟除。次轉右三邊。 |
| 兼指上下。以成結界 | 具如文 云云 | 私云。先印者 |
印先誦明七反。次左轉三邊。右轉三匝。兼
上下指之。各誦一反合八反。是結界十方界
| 也 | 云云 |
以先印誦陀羅尼七反。觀想。壇上有阿字
成七寶樓閣。内有紇利字成八葉蓮華。其
上有唵字變成如意寶。轉成虚空藏菩薩。
| 身黄金色。首著五智寶冠 | 文者三 十五佛 | 頂有圓光。 |
| 華。其上安如意寶。右手作與願印了 | 云云 | 密 |
| 嚴院次第云 | 西谷 | 次形像眞身。不二觀 | 師 道場觀 |
輪。月輪中有寶蓮華。蓮華上有
字成如| 意寶珠寶珠種子 | 有口 | 種子成三昧耶形 | 在 |
| 口 | 三昧耶形身成尊形 | 相好威儀如 儀軌説 | 本尊眞身 |
| 即與此像等無有異 | 云云 | 理性院上人本與 |
| 薄草同。勸修寺次第云。次道場觀 | 可用如 來拳印 | 應 |
圓淨月輪。月輪上有
怛落字。其字變成如意寶珠。放紅頗梨光。其寶珠變成虚空藏
菩薩像。身眞金色。寶蓮華上半跏座。容顏
殊妙作
像結跏趺座。菩薩左手執白蓮華。微作紅
色。於華臺上有如意寶珠。吠瑠璃色。黄金
光發焔。右手復作與諸願印。八供養四攝菩
薩諸尊聖衆圍繞恭敬。觀如是已。七處加持
| 云云 | 西南次第依 此觀歟 |
問。明二十五反有何由耶 答。西南御口
云。觀虚空藏經云。天冠有二十五佛。當彼
數誦二十五反歟。大師次第云。次請虚空
| 藏菩薩。作先印誦陀羅尼七遍 | 又二十 一反者 | 已。即 |
| 擧大母指。向裏招一度。頭指如舊 | 云云 | 密嚴 |
問。華座印言何等耶 答。薄草如出之
問。槇上蓮華者何等耶 答。西南云。槇上ハ
| リカタ也。又有莖蓮也 | 云云 | 大師次第云。誦 |
| 作想。唯願尊者暫住此了 | 文 |
| 問。次五供 | 先印 明文 | 何無閼伽耶 答。朱付云。師 |
| 説先閼伽。次次餘供 | 云云 |
耶。大師次第云。次閼伽。先左手取閼伽器。
右手作先印。誦陀羅尼三遍。觀想。操浴本
| 尊 | 無文 | 次華座。以印誦陀羅尼三返。觀想。 |
| 從印出生花座獻本尊了 | 無文 | 次前供養。 |
| 印誦陀羅尼一反。一一可奉供 | 是具 如文 | 次運 |
得成辨。如不辨供物。但作運心。供養法亦
| 成就 | 具如 文 | 理性院勸修寺又閼伽華座五供次 |
| 密嚴院次第 | 理性 院本 | 云。閼伽。 |
誦明三反。槇上蓮華以之爲座。次五供塗
香。誦明一反用塗其壇。次取華誦一反
布散壇上。燒香飮食燈明。次第取之。皆誦
| 一反。手持供養置在壇邊 | 云云 |
| 又西谷本云。次五供 | 先印明用之。 師説加閼伽 | 先以護身 |
於盤可準例歟。次取塗香誦明一反塗
壇。次取華亦明一反布散壇上。燒香飮食
| 燈明。次第取之。皆誦明一反 | 云云 | 手持供 |
| 物 | 除飮燈。只運心供養 也。置在壇邊。云云 | 散華者。口云。只可 |
| 散大壇上也 | 云云 |
院本願上人授大乘房院主給次第也。口傳
| 西谷大乘房弟子閑觀房口傳也 | 云云 | 私云。閑 |
| 故知薄草説相異此次第 | 矣 | 尤可仰信之。理 |
| 次第閼伽華座前後可任意 | 云云 | 若依此文。 |
| 問。薄草云。次普供養 | 印明如 先文 | 問。不擧讃耶 |
| 答。朱付云。師説讃四智次寶部 | 文 | 大師次 |
| 第。次讃曰 | 擧寶部讃 也。云云 | 西谷次第云。次讃 | 四智手 印準前 |
| 云云 |
普供養印明如先。作是念而言。諸佛菩薩
福惠薫修所生幡蓋清淨香花衆寶之具悉皆
嚴好。諸供養物悉得成辨。即持供養一切如
來及諸菩薩。以我功徳力如來加持力及以
法界力。普供養摩訶毘盧遮那佛。普供養本
尊界會虚空藏尊。普供養兩部界會諸尊聖
衆。所設妙供哀愍攝受。護持弟子。即獲聞
持悉地成就。及以法界平等利益
| 次五大願 | 如常。隨心祈願加 之。印如上。云云 | 私云。隨心祈願 |
| 者。五大願終加一句可隨所求 | 矣 | 御作次 |
| 第云。衆生無邊誓願度 | 乃至 | 菩提無上誓願證。 |
| 深廣大智誓願得 | 文 | 此次正有御名。大師次 |
問。禮佛句何等耶 答。薄草不擧禮佛。朱
| 付云。師説禮佛 | 云云 | 大師次第云。次禮佛。南 |
| 諸尊聖衆 | 云云 | 西谷次第云。禮佛 | 印如上。禮三 十七尊之終。 |
| 禮當本尊三反可唱 南無虚空藏菩薩也 | 理性院次第云。 |
| 云云 |
| 尊加持 | 印明如先加 持四處 | 西谷本云。次本尊加持 | 印 明 |
| 如上護 身印 | 先誦明三反。加持四處。想我身本尊 |
| 萬徳圓滿福智具足 | 云云 | 私云。此本尊加持。先 |
決全同。殊勝殊勝
問。正念誦作法如何 答。薄草云。次正念誦
| 以手印挿珠。誦 明 | 西谷本云。次正念誦 | 師説用 水精珠 | 先 |
| 目 | 已上薄草觀也。但如輪而 轉。下在委細。口傳之注 | 彼本奧云。口云。淨 |
| 珠明并旋轉眞言等。皆用本尊明 | 云云 |
| 迦捨掲羅波耶 | 一句一 轉也 | 唵阿利迦摩利慕利莎 |
| 呵 | 一句一 轉也 |
| 問。薄草云。次入法界觀 | 文 | 如何 答。西谷 |
| 本云。次入法界觀 | 廣歛卷舒三 反許。云云 | 至誠瞻仰○ | 已下 同薄 |
| 草 |
| 本尊加持如先 | 云云 | 誦明三遍後四處加持 |
| 身四處 | 文 |
| 誦 | 佛眼大本軍一各百反 許也。已上五云云 | 常喜院 | 眼日 尊八 |
| 字文殊軍荼利 破障一字云云 |
| 性院次第云。五供印明普供印明現供 | 云云 |
許。不用理供歟。御次第云。前供養塗香時
華燒香飮食燈明。各取左手。以右手印誦
| 陀羅尼一反。一一可奉供 | 文 | 密嚴院次第云。 |
| 次五供塗香 | 乃至 | 燈明。次第取之。皆誦一反。 |
| 手持供養 | 云云 | 此等文唯現供無理供説 | 文 |
| 西谷本云。次五供 | 先印明 用之 | 此文似有理供歟。 |
法義。又護身印用者。彼印明事供時用之。何
| 別結誦 | 矣 |
云。師云。雖無次第可有振鈴。五供已前
| 也 | 云云 |
| 付云。振鈴口眞言用本尊明 | 云云 | 私云。五三 |
| 法諸事用此一印明 | 云云 | 可悉之 |
| 問。眞言句義如何 答。南無 | 歸趣義 | 阿伽捨 | 處空 |
| 義 | 掲羅婆耶 | 藏 | 唵 | 三身義 | 阿利 | 空有 | 迦摩利 | 蓮花也。 蓮花有 |
| 三名。未敷者云屈摩羅。將落名 迦摩羅。處中盛時名分陀利 | 慕利 | 無垢義 光明義 | 莎呵 | 成 就 |
| 義云云 |
| 問。薄草云。次後供 | 文 | 如前供耶 答。如常 |
| 食燈明如前 | 云云 | 仁和寺本云。次後供養。運 |
| 禮佛閼伽 | 後供次供可隨 體也云云 | 理性院相傳本云。次 |
| 讃。次祈願。次四智讃。次閼伽 | 云云 | 西谷本同 |
問。薄草何不擧五悔耶 答。西谷本同之。
| 西谷本云。次五悔 | 中間取後一 段最後共用 | 次迴向 | 結願時迴 向以前可 |
| 有神 分云云 | 西南本同之。結願五悔後。此所取念 |
迴向
| 問先安置本尊莊嚴道場 | 云云 | 其作法如何 |
上。前畫滿月。於中畫虚空藏菩薩像。其量
下至不減一肘。或復過此。任其力辨。菩
薩滿月増減相稱。身金色。面正向西。或容向
| 北。淨物覆之 | 云云 |
| 問。護淨如法 | 文 | 作法如何 答。常喜院云。 |
| 拳安腰 | 云云 | 問。辨備供物置在壇邊 | 文 | 答。 |
| 兼居之也 | 云云 | 勸修寺云。塗香諸華燒香飮 |
所生者宛。若無時華者。以粳米或喬麥。或
取橘柏木葉。或用丁香。以宛華用。燒香但
以洗壇龍腦隨應用之。食除薫穢。毎須
| 新淨。燈明用牛蘇通許 | 文 |
| 問。出外復以淨水洗手 | 文 | 何水耶 答。常 |
| 喜院云。師云。晨朝酌之分二桶 | 一閼伽佛供等 一手淨水云云 |
| 用。今一口掌中等水料也 | 云云 | 私云。普通所用 |
| 問。以左手取水口。入右掌内飮之 | 云云 | 實 |
| 智水 | 云云 | 私云。出證云。集經第六攝眞 |
| 實經中十一面軌中 | 可引 見之 | 或師云。只觀法也 |
| 云云 |
| 問。入堂辨備供具之後。更出如前飮之 | 云云 |
重委釋也。意云。初受淨水飮之。後入堂辨
備供具之後。又出外飮水灌頂。次入堂門
也。依之薄草并西谷次第。飮水二度也。西谷
本云。次復以此印如前承水。誦明三反
也。灑頂及身即令内外一切清淨。次往
| 詣像前至心禮拜 | 云云 | 薄草同此。二本但不 |
| 云飮水 | 矣 | 今次第又爾委釋。又飮之事不 |
| 問。前既辨備供物 | 云云 | 何更云辨備供具耶 |
壇歟
問。灑淨作法如何 答。次第
復作前印。掌承淨水誦明一反。灑諸供養
| 物并壇及近壇之地 | 云云 | 西谷次第云。復作 |
水入右掌。三反誦明。各一反灑諸供物壇
| 及近壇之地合三反 | 云云 | 常喜院 |
等。只右手作護身印。地水火三指開舒。左手以散杖取水置右手印上。誦
明三反灑供物等及自身。是即加持也。第二
| 第三亦如是 | 云云 |
承淨水。以右手散杖取水入右掌歟。然後
掌内水灑諸供物等歟。將亦入掌誦明三
反了。散杖入灑水器。如常灑之歟。其時如
常右手取散杖歟。可尋之。或
一印加持香水二十一反。眞言同明也。次
以
加持如常。散杖入水作一印。風空捻餘三指。向外展散灑其水也。灑間左手
| 捧散杖直竪安左膝上也 | 云云 |
| 灑歟。而後灑間左手捧散杖 | 云云 | 前後不符 |
問。諸尊法皆有塗香。何令無塗香耶 答。
或
壇圖灑水塗香倶出之
問。加持供物作法如何 答。薄草云。作護身
印置塗香上誦明一反。餘花等乃至木壇
| 各如是 | 云云 |
答。西南次第云。先閼伽塗香華燒香食燈木
| 壇 | 眞言各一反。口傳云。印 端向供物等也。云云 |
| 問。檀様如何 答。壇圖 | 東向 | 或南向本方故 |
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| 二時行之。日中作法如圖。後夜粥二杯 |
一日二時一萬遍。散念誦百遍。是百萬遍之
外也。凡散念誦。佛眼大日本尊百遍。八字文
殊不動一字也。行法了蘇乍置脇机加持百
| 八遍 | 本尊呪 一印 | 蘇器下桑葉敷。又穀葉用七葉敷 |
アト或大柑子許也。蘇器熟銅器如灑水器
| 也 | 云云 | 本枇云。正覺房上人様聞 | 云云 |
壇重木壇之時。大壇立橛引五色歟。但木壇
| 許不用之 | 云云 | 西南院云。五色鳥居等如常 |
| 護摩也 | 云云 | 私云。今無護摩作法。何用鳥 |
問。壇上辨備供物之様如何 答。諸説不
同。一説上圖出之。西南院圖大壇本尊前二
隅立瓶。瓶内方各佛供。次汁次菓子。行者前
二角立燈臺。木壇外壇上當前備阿伽等。
木壇上敷乳樹葉。其上置蘇器也。或
於木壇中安蘇器。奧二隅佛供一杯各加
汁端二隅菓子一杯。但寄蘇傍。又行者前
一面備閼伽等。已上木壇所安也。又大壇奧
二隅華瓶各一立之。端二隅燈臺各一本立
| 之也 | 云云 | 結願壇様。木壇只安蘇器許。大壇 |
二隅華瓶各一口立之。端二隅側燈臺各一
本立之。又大壇前備閼伽等。其前安鈴杵。
| 如常 | 云云 |
| 當日月蝕日。先結願百日行法 | 或説云。結願座 當蘇加持法 |
座行法。至正念誦不限數遍待日月蝕。若
蝕顯現時。早置正念誦珠取散念誦珠。急
| 速數反畢。殘一字明打金一度。次發願 | 先結 護身 |
| 印誦明三反加持。 以印彼散杖 |
本尊界會 虚空藏尊 兩部界會
諸尊聖衆 大慈大悲 同共加持
轉成五智 醍醐妙藥 服食此藥
即獲聞持 一經其耳 文義倶解
永無遺忘
次五大願。次誦明攪蘇。至復滿勿限數
| 遍。復一字以後如常 | 云云 | 或 |
成就乳海 明星天子 降臨影向
所設微供 哀愍攝受 火煙氣相
三密之中 隨得一種 速疾現前
護持弟子 福智圓滿 一切所求
皆令滿足 滅罪生善 臨終正念
往生極樂 頓證菩提 及以法界
平等利益
| 次五大願 | 云云 | 理性院云。先日來行法念誦數 |
地作法。謂點清淨地天晴處。荊拂荊發可
作借屋。方七尺高六尺許也。四方以清蓆
引迴。其上可曳新淨斑幔。但東西便宜方可
有出入戸。若無幔者。新淨布幕可用之。又
上方可覆蓆幔等。但南方三分一不覆可
開之。蝕光當蘇器之料也。又道場内二重
三重可敷蓆於土上。其蓆上安木壇。其前
| 敷半帖 | 若圓座 | 爲行者座。又脇机立之置灑 |
之。雖無本説。吉祥草故。本向本尊方。末向
| 行者方 | 敷茅草 是師説也 | 次懸本尊。像向北 | 暫可垂 帷帳 |
| 捨 | 文 | 香華等物如常。閼伽雖無本説。準普 |
所者。壇邊淨蓆上。若脇机可置之。蘇器木
| 壇中央重敷樹葉七枚。其上置器 | 用生葉。 乾葉不用 |
| 云云。各生 葉難有耶 | 葉末向行者方敷之。或云。葉端向 |
宜故。又攪乳散杖桑穀何東枝用之。長一
| 肘量大小指許。首寶形作之 | 不削皮 乳樹故 | 脇机置 |
| 之。或云。散杖不切折之 | 云云 | 不可然事也。 |
他人耶。祕法祕術不可顯露。供物運送道之
間。入箱櫃等可運之。若如此事等不愼。
本尊不納受。悉地不成。但師匠并成就人無
憚耳。又承仕能能可沐浴潔齋。若非要者
| 雖承仕不可出入 | 矣 | 淨行助修兩三人悉地 |
皆可念軍荼利大呪。蝕復滿事承仕見可申
也。又雲雨時者。不及露地沙汰。蝕既現承
仕入道場香置火挑燈明。擧覆面參行者
許可申案内。即行者入堂致發露懺悔發
| 至誠信。瞻仰尊顏生眞身想。取香呂 | 或華枝 |
| 加持供物 | 已上二分成辨一 切事印。本呪加持 | 次閼伽并五種供具。 |
次金一打發願句
至心發願 唯願本尊 能滿諸願
虚空藏尊 一切諸佛 一切菩薩
還念本誓 降臨壇場 所説供具
哀愍納受 一百箇日 勇猛精進
一百萬遍 最勝心呪 薫修勝福
眞實不虚 今當月蝕 加持牛蘇
本尊界會 諸佛菩薩 同共加持
得大靈驗 悉地現前 文義憶持
明了覺悟 永不忘失 乃至一切
諸餘壽福 成就圓滿 自他法界
平等利益
次五大願普供養印言三力偈一打。次結大
印當胸前。誦本呪七反。又加持身五處。各
眞言一反。次結成辨一切事印。誦本呪加
持蘇二十一遍。次取乳樹散杖攪乳。不限
反數異相現爲限。若異相現蝕不復滿。攪
乳可止之。異相不現蝕既復滿。攪之可止。
悉地前以散杖先本尊次大師可奉運心供
養。次師主二親。前成就人行者。助修承仕乃
至來臨諸人。同以散杖付木葉可令甞之。
| 其殘乍器密持可令門迹相傳之 | 已上理性院寶 心流日 |
| 略 抄 | 或 |
結願。蝕時舁出壇。或不結願出壇。復滿足
| 之後結願。兩説也 | 云云 |
散杖用桑枝。其日後夜以刀不切。以手可
折之。供乳以散杖三皂入穀枼。木壇或大
壇置之。奉供本尊。次大師次行者等獻之。
作法如先
問。攪蘇時兼見蝕歟耶 答。儀軌云。目觀
| 日月兼又看蘇 | 文 | 集經第五云。呪曰若見日 |
| 月一不得驗 | 文 | 同第六云。仰看日月呪蘇 |
| 文 | 千解經云。別使入看呪師若見法師即 |
| 不成 | 文 | 私云。集經前後相違者。以千解經 |
問。依念誦知悉地方如何 答。或
念誦百反。蝕始上品悉地。二百反始者中品。
三百反始者下品。四百以下者下下品相也。
又乳涌事百反誦者上品悉地。二百反誦者
中品悉地。三百反誦者下品也。三百反猶不
| 誦者不可加持 | 云云 | 私云。前 |
問。蘇安壇蘇分如何 答。上如出之。西南
| 云。牛蘇一兩入之 | 可懸 押之 | 集經三兩 | 云云 | 銅器 |
覆故爲宛日月光作淺廣也。又其器必可
塗滅金。不然者蘇入銅毒出也。又安蘇事
| 者。同 | 云云 | 或加持時許 |
| 大壇邊 | 云云 |
蝕晴云却退。蝕晴日月如本明相現云圓
| 滿也 | 云云 |
| 容間闕 | 矣 | 意如何 答。同傳云。百萬反呪 |
百萬遍畢。爲知念誦之成不。相待蝕可會
也。呪數滿終至蝕日。中問不限時。猶無間
闕可滿眞言也。其中間譬有日二百乃至
雖一季二季。只可相待蝕期也。而今者不
然。兼知蝕日。呪反結願計當其日歟。可思
| 云云 |
| 問。又云。私云。諮啓菩薩足下 | 文 | 意如何 |
可思。諮啓菩薩足下云歟。意歸敬之義歟。
| 例如稽首攝足歸故稱敬禮 | 云云 |
| 尊眞言各可支配 | 矣 | 又説。皆誦軍荼利眞言 |
| 也 | 云云 | 私云。前 |
誦眞言行者所誦眞言。相應渉入巡環往來
也。唯念誦總終此眞言一一留住行者心月
輪上可觀也。初
至終十八字眞言巡環往來也。本尊與行者所誦眞言更非別眞
| 言也 | 云云 |
| 後夜粥或未曾水 | 云云 | 報恩院御口云。修中菜 |
| 食或持齋 | 云云 | 私云。持齋人粥明相現後食 |
問。汲閼伽水作法如何 答。行者汲之。或
同法令汲之。蝕時丑時以前。或アケホノニ
汲之。閼伽桶二口。一口本尊料。一口行者
料。行者先以本尊印呪加持之後結印汲
之。先洗頂上。次洗頭面。次洗兩目。乃至一
身皆洗之了飮之。未必洗之。只可觀想
也。飮事實飮。但風病者只舌許觸水也。密嚴
院聞書常喜院
| 桶 | 一閼伽佛供等 一手水淨水 |
日之間。除滅日沒日取百箇日。其日數遍
| 不入百萬反之内 | 云云 | 今流不爾。只計蝕 |
| 日當結願日開白日。不擇善惡日 | 云云 | 常 |
問。百萬反配時方如何 答。西南
遍正念誦也。仍一座萬反。二座各五千反。三
座三千三百六反。百日定。若五十日者一倍
| 可滿之。凡多少如初時不得増減 | 云云 | 常 |
| 三時。二時晨朝日沒。三時加日中 | 云云 |
即有三種相現。一者氣。二煙。三火。此下中
上三品相中。隨得一種法則成就。得此相
已成神藥。若食此藥即獲得聞持。一經耳
目文義倶解。
利無量無邊。蘇悉地經中云。其三種相謂煖
氣烟光。如是三相應次第現。若上成就即
具三相。若中成就具前二相。若下成就唯
| 現初相 | 文 | 私云。此經説未必乳相歟 |
儀軌云。今略説小分功徳。如至却退圓滿
已來。三種相若無。法不成就。復應更從初
首而作。乃至七反。縱有五逆等極重罪障。
| 亦皆銷滅法定成就 | 云云 |
然。但伺本軌意。依乳合蝕非成悉地成。
爲悉地成不也。爰末世凡夫所修行法。設雖
重度數難顯効驗。就中露地作法有其
煩。又蝕又蝕時若有雲雨障者其事無念也。
設晴天又異相不現者頗遺恨。遠近諸人口
遊歟。只能能致内信可存隱便歟
問。乳配分事如何 答。先配也。或
| 師匠行者知識師匠請露地獻之 | 云云 | 常喜院 |
先。成就二説。一云。本尊奉送之前。少分置
樹葉等供壇便宜處。一云。結願奉送之後下
| 座捧本尊 | 云云 |
珠也
問。供華用何華耶 答。或
東南枝葉取用也。供華又爾也
問。起首時何時耶 答。或
始于晨朝。雖爾初夜可始行也。生星出程
| 也 | 云云 | 又此法不用撥遣 | 云云 |
| 云。向方面正向西。或容向北 | 文 | 師主云。蝕時 |
| 向北 | 云云 | 行者準之。行者衣色黄色 | 云云 |
| 木壇 | 云云 | 別作一方木曼荼羅。下至一肘。過 |
| 須四指。其 | 文 |
答。常喜院云。或説云。修此法之間。毎日拜
明星。師云。今流不必爾。明星出時不定故也
| 云云 | 或 |
| 云云 | 或 |
之使故。若香雲致明星之方者。願速成。香
| 雲行他方者更懺悔 | 矣 | 散華發誓言。今散 |
| 可知所求成 | 文 | 或 |
子所變也。供時印言名護身印。唵阿流那莎
| 呵 | 云云 |
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| 供物加持等皆用護身印言 |
問。件僧後加持呪何等耶 答。助修人呪如
先出之。後加持無之
問。四法本誓中何等耶 答。祕案本誓智慧
福徳
| 正安二年 | 戊丑 | 二月二十九日。根來寺中性院 |
| 坊。求聞持法 | 憲｜ | 仰云。 |
夢想吉除却畢。求聞持法雖有之。於當流
| 者彼法事踈簡不及委細 | 云云 | 仍先年雖 |
爲本。以大師一本次第。密嚴院一本次第。
并古
紕繆歟。後賢判定耳
法印頼瑜春秋七十五
| 大師次第一本當流薄草相具密嚴院二本 | 一 本 |
| 理性院相傳。一本 高野山西谷相傳 | 四本皆別次第也 |
誦經呪結願時許也。阿闍梨著座禮盤後誦
經行之。然後供養法始之。本尊極略定一尺
六寸作之。大壇南ツラニ以烏居立下懸
之。若木像佛供阿伽器内居之。若閼伽器左
右處有所居也。呪願云。三寶境界不可思議
恒沙劫中稱揚難盡施主護持。悉地成就。壇
波羅密具足圓滿。正念誦。散念誦。佛眼。大日
寶生。眞言。本尊遍數用之。次南無明星菩
薩。不動。降三世。軍荼利。大師寶號心經一
| 字。已上一校 | 云云 |
日月蝕時法成就事如何耶 答。有二師口
傳。一云。其時下界總無魔衆故。所求悉地
| 成就 | 矣 | 二云。護持佛法冥衆者皆鬼畜形也。 |
| 事業無礙。悉地速疾成就耳 | 云云 | 其證據云。阿 |
冥諸夜叉神。夜叉神願大王日光而無光照
| 云云 | 其時大王諸尊者優婆啒多云。日輪令 |
| 無光耀給 | 云云 | 時尊者隨請以神足力障 |
| 日光令日蝕現。國之大王所果 | 云云 | 此明師 |
| 口傳也。吉吉可祕之 | 云云 |
| 抄卷第十一 |
| 普賢法 | 密號。眞 如金剛 |
| 草子云。或劍 | 石山 | 或賢瓶 | 台藏 | 寶心傳同 |
五古。勸修寺五古。澤抄| 五古 | 云云 |
| 冠。右手持杵。左手執鈴 | 云云 | 勸修寺次第云。 |
手掌向外屈地水二指。白象上蓮八爲座
| 文 | 理性院等同今次第也 |
毘盧遮那佛二手掌。親受五智金剛杵。即與
| 灌頂。名之爲金剛手 | 文 | 准此釋。今儀形金 |
花普賢等不持鈴杵乎 答。私案。普賢儀軌
中不出儀形。普金其體是一故。金薩軌文轉
用示普賢儀形歟。故五祕軌云。金薩者是普
賢菩薩。又普賢軌中。此菩薩以欲觸愛慢
爲眷屬。中尊普賢寧非金薩乎。理趣釋者。
五祕經云。如經所説有三種薩埵。所謂愚
童薩埵･智薩埵･金剛薩埵。以金剛薩埵間
其二種薩埵修行得此金剛乘人。名金剛
| 薩埵 | 文 | 既以金薩雜二種薩埵。定知智薩埵 |
普金間雜而得密乘時持鈴杵歟。御
於此普賢法者。八普賢金剛薩埵軌爲宗
要。是諸流一同之習持鈴杵。既出彼軌歟。
可仰信矣。又御口決云。乘白象而二手合
掌。是花嚴法花等普賢也。又台藏八葉中普
賢。頭著五佛寶冠。左手執蓮上有三古柄
| 劍 | 有火炎 | 右手押掌屈地水向上也。文殊 |
| 杵。右手伸五指。掌面向上也 | 云云 |
問。本尊加持印言何等乎 答。三種印明。宗
命傳三印明全同之。薄草子出三種中。初
印二手外縛。竪二中指也。寶心傳用三箇
印言。第二印言同薄初印言。此印言出金薩
軌。名金剛薩埵三昧耶印。金界軌名普賢三
昧耶印言。五祕軌號三摩耶言也。第二印
言。寶心傳五古通内外。明云。
| 。今印又屬二歟。指 | 云云 | 屬字不 |
澤抄如今次第初印言也。又印羯磨金薩印
用理趣經總呪。寶心此印用
問。召請結界等何等乎 答。召請大鉤召。結
界降三世。字輪觀五大。發遣通印言
石山字輪
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問。護摩本尊段印明何乎 答。自加持普賢
三昧耶印言。召請外五古印同明。諸供物同
明。加持物
。發遣准召請｣問。今尊四法中何乎 答。小集ニハ四法本誓中
不擧之。仁録ニハ四法中不出之。本誓中滅罪
列之。今次第就息災行之
文殊法
問。文殊有幾種乎 答。一字五字六字八字
不同有之
問。約何等儀有此異。又何無三字四字等
乎 答。御口決云。五字約眞言及首髺立
稱。八字六字一字又可准之。或必然歟。八
字六字等非八髺等有之。又御
字文殊事。梵字文殊一字三字等。并忿怒眞
| 言。一本 | 慈覺 | 理趣經文殊曼荼羅四尊。頂有 |
| 三髺歟 | 已上師 物語 | 又云。五字文殊五智金界。八 |
院皆又五字文殊習也。所詮諸文殊皆蓮花
| 部尊可通兩部歟 | 云云 | 私云。既云五字唯 |
髺文殊也
問。今尊種子三形如何 答。如次第出。薄
云。
劍。石山劍。私云。此種三兩説倶可通諸文殊歟。石山
| 付遍法 | 云云 |
歟。通諸文殊遍法觀世。此依金翅鳥王品
歟。御口決云。金翅鳥文殊化身故爲眷屬。別
| 儀軌文殊坐金翅鳥座 | 云云 | 鳥王品不説手 |
| 佛相 | 文 |
文殊院文殊印也。出台儀軌歟。眞言出文
| 殊軌 | 矣 | 薄外縛二中作劍形。出金界儀軌 |
利劍印。又云金剛利妙印也
問。召請結界等何等印言乎 答。召請蓮花
部心印言。結界馬頭印言。字輪觀五大撥遣
可用蓮花發遣歟
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| 五字文殊 | 密號。般 若金剛 |
命傳
青蓮花。又説利劍。勸修寺劍| 或青 蓮華 | 澤抄同今次第也。十卷抄 。隨 |
| 法用之 | 云云 | 七卷抄或或。智劍梵篋 |
| 云云 |
| 問。觀中字變成智劍 | 文 | 大師釋云。文殊利 |
劍絶諸戲。 眞言爲種子 | 文 | 相違如何 |
| 曇字變成般若劍 | 文 | 今文依軌也。金智軌 |
| 云月中觀𤚥字。化爲寶劍 | 文 | 大師依文 |
| 又今八字次第種子三形劍 | 云云 |
倶何爲劍種子乎 答字有照法界之義。是智之用。劍有斷妄執之徳。是
惠之功。智惠義同故。又利劍表八不空理。
同
字大空故問。今此尊形像依何經軌乎 答。五字陀羅
尼頌云。虚空諸如來悉隨劍而
身。已使成大聖形。身色如紫金。作妙童子
相。五髺被首飾。寶五方冠。右金剛劍。上
發火炎色。左手持青蓮。有般若梵篋住諸
| 妙色相。身處淨月輪 | 文 | 私云。妙色相者三十 |
問。本尊加持印言何等乎 答。二印二明如
文。澤抄二印一明。劍印如今印。又二手合
| 掌。二頭折屈大指其入校 | 師説祕 印云云 | 明五字明也。 |
多印。兩處分明之。理性院三印二明。或外五
古印。或梵篋印。倶用五字明。外縛中指劍
形。唵嚩曰羅底乞叉儜三摩耶薩埵梵用之。
勸修寺劍印五字明。七卷抄二印二明。劍印
五字明。五髺印誦本眞言。曩莫三滿跢沒馱
| 引 | 南阿鉢羅 | 二合 | 底賀哆舍娑曩 | 引 | 喃怛儞也 | 二 |
| 合 | 他唵羅羅薩麻 | 二合 | 羅阿鉢羅 | 二合 | 底賀多捨 |
| 曩 | 引 | 倶摩羅路跛馱哩抳吽 | 引 | 吽 | 引 | 薩頗 | 二合 | 吒 |
| 吒吒娑縛 | 二合 | 賀 |
問。護摩本尊段印明何等乎 答。自加持劍
| 印五字呪。召請外五古印 | 中指 劍形 | 右風召之同 |
| 呪。諸供物加持物同呪。撥遣准召請 | 文 |
誓中不出之。仁録本誓中智慧出之
私云。案字輪觀可觀五字呪歟。不空軌
云。阿字者樂欲菩提義。羅字染著不捨衆
生義。跛字者第一義。者字妙行義。曩字
| 者無自性義也 | 文 |
御口決云。於今此尊。東寺先擧別名如題。
天台先擧總名云文殊八字。又爲祕法也。
八字軌云。欲受持此眞言者。先當訪覓具
徳。知解眞實道行大阿闍梨邊而受灌頂
得灌頂也。敬白諮請傳受此教。親承傳
| 受然可修念 | 文 |
| 青蓮花上五古或劍 | 無火炎 | 又口傳 | 云一切 無畏 |
師子口。宗命青蓮花上三古杵| 或蓮上 五古杵 | 勸修寺同今次第。十卷抄又同 |
第出之。聖衆三重圍繞者。第二請召童子等
八大文殊次第迴之。皆面向中尊如奉教
勢坐蓮花上各乘師子。同輪外四角中有
四大明王。第三院四攝十六大菩薩等各住
本方也。四大明王。東南降三世。西南大威
徳。西北無能勝。東北馬頭。十六天者。八方天
各有後故成十六天也
問。本尊加持印言何等乎 答。三印三明。初
師子口印。軌云。文珠根本印從師密受之。御
口決云。以二大二頭間觀師子口。噉食行
者或施主等煩惱業障不祥怨家等。可觀之。
寶心次第云。御口決云。師子口印。以此爲
| 祕印。作此印有重重委曲三重 | 云云 | 三重 |
也。次外縛是師子毛義也。次外縛小指牙作
| 也。師口云。第一内縛二空並立小鉤 | 師子 口也 | 第二 |
開立。二空如先 予奉受木幡上人也
| 問。八字配八大童子方如何 答 | 光綱 | | 地 |
| 惠 | | 無垢光 | | 不思 議惠 | | 請召 | | 計設尼 | | 救護惠 |  | 烏 波 |
| 計設 尼 | 出儀軌 | 云云 | 理性院口傳云。除字眞 |
| 言終加字 | 云云 | | 是遍知 院手迹 |
| 也 云云 | 已上今傳云。八字八大童子種子。仍加 |
字也。若如理性院傳者。八大種子一闕歟。此印言出寶藏陀羅尼經。彼經
云。運心頂想。本師釋迦牟尼佛及文殊五髺
童子像請乞加備結其大精進印。印四兩手
八指相叉皆屈入掌内。以二大指少屈相並
| 押著二頭指屈節上。八字陀羅尼曰 | 如次 第出 |
答。澤抄云。印契差別門。要當師密受。福慶
如意寶印。虚心合掌。二水内相鉤交。屈二
| 火背以相合。二風屈著二空頭 | 師説也 | 息災天 |
| 變。五古印内縛 | 在口決 | 敬愛怨人。蓮花 |
| 師説 | 印八葉 | 師説 | 惡人降伏。劍印小劍 | 師云羯 磨會利 |
| 菩薩印 也云云 | 准此説三形印又可爾。然今流不 |
| 出印三形不同 | 矣 | 又印言出同經。次説如 |
母指入於掌内相叉。亦名大精進如意寶
印。即説陀羅尼曰。
。又印言出胎藏儀軌歟。宗命流以内五古印爲祕印。
又内縛二中劍形印用八字明也。澤抄二印
一明。初師子口印。又印虚心合掌。二水内
相鉤。二火屈背爪相合。二風屈著二空頭
| 云云 | 後入 唐傳 | 言八字 |
問。護摩本尊段印言何乎 答。自加持師
子首印八字明。召請同印明。諸供物加持物
| 同呪。撥遣准召請 | 矣 | 諸尊段。八大童子明如 |
可用之
問。今尊四法本誓中何等乎 答。小集四法
中息災擧之。本誓中天變惡夢出之。仁録四
法中如先。本誓中天變惡夢智慧出之。今
次第隨四種法用種子不同也。可通四種
法也
| 八字文殊鎭 | 其作法如 次第 |
彌勒法
大師釋云。彌勒菩薩三摩地門。所謂大慈三
| 昧。一切如來大慈無量悉名彌勒 | 略抄 | 御口 |
體也。故成就院寛助僧正欣求都率。最後終
| 焉結誦小金剛輪印言 | 云云 |
流大旨同。御口決云。若淺略義。
字菩提心爲因義。彌勒又西方四親近中因菩薩故。又
爲釋迦補處。是因義也。深祕義大日彌勒同
體故。以
字爲種子也。三形塔是又大日三摩耶形也。故二卷儀軌云。慈氏大日同一
| 體 | 文 | 可思之。私云。彌勒眞言中。初字爲 |
字爲體。即是本不生義○又能知法體不生故。達鑒群機一切心性。無所不了現覺
| 隨彼所應得者而成就 | 云云 | 即是慈中之上 | 文 |
。或。軌上卷眞言品云。觀遏字| 變成法界塔。又轉變塔成慈氏本尊身 | 文 |
本尊儀軌形。二卷軌上卷觀門品文。眷屬圍
遶。下卷畫像品意。以四波羅蜜從大尊後
右旋安之。同卷大曼荼羅品。四方佛又從後
右旋安之。四波又爾也。曼荼品内院四隅
安内四供。畫像品四隅安外四供之
畫像品圖 曼荼羅品圖
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第二院第三重并天等座位如常
大曼荼羅品云。大圓明更分爲九圓。最中心
本尊。四面四波羅蜜四面四圓四方佛。各依
本部四智波羅蜜菩薩。四隅四内供養。今觀
依曼荼羅品歟。御
曼荼羅地大旨相似物也。尊勝以三古爲界
道。以寶瓶爲分齊。彌勒以五輪塔爲界
道。差異此許也。自中用源運僧都許爲誂
種子。彌勒曼荼羅地送之。而源運令書尊
| 勝曼荼羅 | 云云 | 源運隨分不覺也 | 云云 | 命者遍 |
問。何故以不動三世爲脇士乎 答。私
云。慈氏大日同一體故。以大日教令輪爲
脇士歟。例如尊勝曼荼羅。大日爲本尊故。
| 不降二尊脇士 | 矣 |
| 問。十卷抄云。右手作説法印 | 文 | 異今印乎。 |
| 甲上。餘指散伸微屈風幢 | 文 | 同卷畫像品云。 |
| 右手作説法印 | 文 | 各依一品説也。高尼曼 |
在軍持。右手屈肱掌面向外伸諸指也。御
口決云。觀音本師彌陀現在故戴佛。彌勒本
| 師釋迦入滅故戴塔也 | 如來入滅 起塔義也 | 演蜜抄云。觀 |
| 音持佛。師現在故。彌勒持塔。師滅度故 | 文 | 皆 |
本師。敬師徳義也。勢至戴瓶入父母骨。重
親恩故也。孝養父母奉仕師長意也
問。本尊加持印言何等乎 答。三印三明也。
初印瓶印。祕説塔印也。御口決。虚合二風各
屈兩節拄二風頭也。今次第作寶形。是即
塔印異説歟。瓶塔倶此尊三形故。二印倶用
也。故儀軌中蓮上安塔。高尾圖蓮上置瓶。
可思之。凡以塔印爲最祕者。大日慈氏同
一體習。爲當尊祕事。種子
又此意也。私云。大日慈氏一體事出儀軌説。種子
印塔印。深顯此旨也。故儀軌下之。慈氏大日同
| 一體。𡲼嚕左那即慈氏 | 文 | 傳法院本願釋云。 |
| 能居慈尊稱之毘盧遮那。所住定天 | 知足 天也 | 豈 |
| 非法身淨土。密印所標祕趣可知 | 云云 | 此釋 |
| 相叶御口決 | 矣 | 能居慈尊號毘盧遮那者。 |
| 彼上人含勅命奉遇三寶院大僧正 | 實海 | 灌 |
末資傳此當流之祕決。古今雖異感悦相同
者歟。凡於二尊一體義有三種不二義。依
報不二。正報不二。依正不二是也。具如薄草
子口決。今眞言彌勒梵名加種子也。
梵名
種子也。覺洞院彌勒法界定印上安| 塔。東南院彌勒以兩手結塔印 | 云云 | 又印 |
也。又印此印言出台藏如來身會。又此尊儀
軌中出之。眞言品也。已上次第所出三種
也。第三呪青龍軌名大悲三昧呪也。又儀軌
中出二印。法界印。二手内縛。二中伸立。二
寸半許離。二風著二火背。以二大捻二火
| 上節。開二大來去 | 取意 | 又法身印。如前印。二 |
| 風幢來去 | 取意 | 眞言。納 | 引 | 頼怛曩 | 二合 | 怛羅 |
| 二合 | 夜 | 引 | 耶 | 一 | 納莫婀哩 | 二合引 | 也𨁟虜 | 引 | 吉底 |
| 濕𨁟 | 二合 | 羅 | 上引 | 耶 | 二 | 母 | 引 | 地薩怛𨁟 | 二合 | 耶 | 三 | 莽 |
| 賀薩怛 | 四 | 莽賀迦 | 上 | 嚕顧迦耶 | 五 | 怛濕他 |
| 二合 | 鄔𤙖 | 二合 | 妹怛羅 | 二合 | 莽曩洗 | 引 | 妹怛羅 | 二合 |
| 糝婆 | 二合 | 納婆 |
| 二合 | 賀 | 此眞言前二 印用之 | 石山次第前兩印用小呪。 |
| 眞言在別 | 云云 | 指此呪歟。澤抄前法界印。此 |
| 眞言怛濕池已下用之。又根本印 | 瓶印 | 言 | 小呪 |
院但用初瓶印小呪。又有祕説
| 問。軌説同如意輪 | 文 | 何二尊讃同乎 答。 |
滿院僧正之彌勒軌云。大慈大悲如膠染
| 云云 | 觀音彌勒同體之證也 |
| 召 | 義軌中出 別印言 | 結界不動。字輪觀五大。撥遣通 |
石山圖
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問。護摩本尊段印言如何 答。自加持塔印。
| 。召請 | 法身風幢 來去召之 | 請供物加持 |
| 同呪。撥遣 | 准召請矣 |
本誓中不出之。仁録四法如先。本誓中滅
罪擧之
大勝金剛
此尊或名攝一切佛頂。或名愛染王。二傳
如次第
| 薩埵也 | 云云 | 大師釋。十二臂現身者金薩也。 |
云。一大勝金剛
十輻金輪。口決云。一字金| 輪佛頂也 | 云云 | 敦抄云。智證圖書此尊 | 大勝 金剛 |
| 愛染王也ト書付。安置經藏 | 云云 | 私云。樓閣 |
分明歟
問。此尊種子三形如何 答。如次第出。理性
| 院傳智釼。又説率都婆 | 師口云。所持器杖 等隨所求爲三 |
| 形 也 | 或五古 | 云云 | 高野僧正傳種三蓮花 | 云云 | ｣ |
經。故經云。爾時遍照薄伽○後現身手具十
二臂持智拳印。復持五峯金剛蓮花摩尼羯
磨鉤索鎖鈴智釼法輪十二大印。身住千葉
| 白大蓮花 | 文 | 寶樓閣經中云 | 不空譯 | 於樓閣中 |
剛手菩薩。十二臂黄白色。其像四面○頭冠
瓔珞種種莊嚴。於蓮花上半跏而坐。左邊
| 畫寶金剛菩薩。四面十六臂○ | 文 | 私云。安二 |
二臂大勝金剛。樓閣經釋迦入金剛手三摩
地云十二臂金剛手歟。十二幖幟。先智拳
印。左右手。左手蓮花羯磨索鈴法輪也。右手
五古摩尼鉤鎖智釼也。此十二臂三形表自
利利他徳也。謂四佛三形自利。四攝三形利
他也。又智釼文殊大智自利。法輪彌勒大慈
利他徳也。四佛四攝大日眷屬。文殊彌勒釋
迦弟子。以顯密二利徳歸智拳一印。以兩
手作之也。樓閣經以釋迦爲本尊。瑜祇經
以大日爲本身。可思之。以十二臂攝三
十七尊事。如瑜祇抄
問。十二臂中以兩手作一印。何經云十二
大印乎 答。私案。實智拳印兩手故。雖十
一種約手臂數云十二大印也。彼千手雖
増四十手約所持三形云四十手。合掌手
寶鉢手化佛手共兩手故。實四十三手歟。故
知彼尊約所持。今據手數也。寶心次第云。
字變成千輻金輪。千輻金輪轉成大勝金剛。身色如日處千葉大白蓮。臺上結跏趺
坐。花鬘瓔珞等種種莊嚴其身。面門微笑。首
有五髺。從五髺放光明。其光無至遍於
十方。具十二臂。第一左右手作智拳大印。
第二手右持五拳金剛。左執蓮花。第三手右
持摩尼寶。左執羯磨金剛。第四手右持索。
左執鎖。第五手右持鉤。左執鈴第六手右
| 智拳。左執法輪 | 矣 | 又大聖御前勝金剛寶。 |
右觸地印。大聖右金剛蓮花鉤。身黄色住黄
色輪。左執鉤右與願勢。大聖左金剛寶大庫。
身緑色住緑色輪。左執大圓鏡。右當胸施
無畏勢。大聖後金剛大染蓮。身紅色住紅色
輪。左執大紅蓮。右拳仰臍前。又八供四攝
| 等無量聖衆前後圍繞 | 云云 |
又爾也 答。勝金剛寶者。衆生理具之淨心
與諸佛自證之覺心一體無二故。今尊持一
切衆生自性淨心之寶幢。頓破生死之苦輪。
勝煩惱敵軍。是名勝金剛寶。持妙大寶幢
也。次金剛蓮華鉤者。諸佛衆生一味一相之
法故。今尊迴慈悲平等之
鉤鉤召一切有情。令引入佛界。是故名金
剛蓮華鉤。而持鉤也。金剛惠蓮華定也。次金
剛寶大庫者。庫者藏也。功徳集成之所。寶
財施與之義也。則以定惠四攝之方便鉤召
於一切衆生。令安置如來大悲之庫藏之義
也。又如清鏡之而顯現萬像。不嫌好醜形。
大聖之化儀平等而利益順逆之像。是故
號金剛寶大庫。執持大圓鏡。是則事業成辨
之智也。次金剛大染蓮者。染者諸佛之慈悲
衆生之樂欲也。夫一切衆生者違付本覺
遠隔眞理。染著穢濁貪愛諸塵。依之久經
迴生死輪轉六道。今以如來内證之功徳
被下印言之威力。方便加持速令一切有
情歸入本覺之宮。是則大染敬愛之義也。是
故名金剛大染蓮。故持大紅蓮也。蓮華者
表蓮華部。蓮花部者大悲三昧之本源也。佛
| 界之敬愛者以慈悲爲本也 | 云云 |
先智拳印。瑜祇經説尊像云。持智拳印。別
| 不明印相。明出經中 | 矣 | 次本三昧耶印。小 |
云大勝金剛印。二羽内縛。出| 二中同合 | 云云 | 瑜祇經云。金剛最勝心。内 |
| 堅十度縛。忍願屈如頂。是名根本心 | 文 | 法 |
| 三 | 云云 | 理性院 |
| 流云。或師説釼形 | 云云 | 但此説自流不用之 |
| 云云 | 當流用釼形也。野決此外四佛四攝 |
四佛印明。金界羯磨會金寶法業四菩薩印。
金印。右手仰掌三反抽擲之勢。大指屈掌
中。眞言曰。
寶菩薩印。外縛進力寶形。禪智並立。眞言。
法菩薩印。左手持花。右手作開敷勢。眞言曰。
業菩薩印。左右擧三反舞金掌安頂。眞言曰。
已上瑜祇經所説成就最勝尊等四眞言也
次四攝印明。印如羯磨會四攝印也。
已上經所説成就金剛鉤等四眞言也
| 次妙吉祥菩薩印明 | 金界三摩耶 會利菩薩印 | |
| 次金剛輪菩薩印 | 小金剛 輪印 |  |
已上十箇印明。是則本尊十二臂中除智
拳･二手餘十手所持三形印言也。理性院
流此印言第三加持時加用之。又金剛吉
祥･破宿曜･成就一切三箇印言加用之。又
振鈴後瑜祇經序品三十七尊印言行之。
云云
問。散念誦中四佛明如經者何乎 答。金剛
摩尼蓮華巧業四種明也。如上出之。
等也問。此四菩薩明也。故云成就金剛手等。何
云四佛明乎 答。或云。此即四佛明習也。
大師儀軌中標四佛明印出此四明也。野
決云。此明云四佛明。印用羯磨會金寶法業
印也。理性院云。四印明此外四攝明妙吉祥
金剛輪愛染王降三世金剛吉祥等三種明
加用之
問。不出結界言乎
問。勸請句如何 答。理性院云。大勝金剛遍
| 照尊 | 或遍大勝金剛尊。 又本尊界會大勝尊 | 三十七尊諸聖衆。寶 |
問。發願句如何 答理性院云。本尊界會大
勝金剛四瑜伽尊諸大轉輪
問。召請結界等何等乎 答。召請大鉤召。結
界降三世。字輪觀
。撥遣通撥遣。理性院流云。召請佛部心印言加
句。或大鉤召印言并結界辨事佛頂印明如
常。或不動釼印慈救呪。奉送本三昧耶印。端
挑花隨
投之。問。御加持呪何言乎 答。野決云。一字頂輪
王經三云。此一切辨事眞言。於佛頂教中。一
切佛頂心於一切事業處當修行者以此應
| 護身 | 文 | 御加持等用之此意歟 歸命 |
尊勝無畏軌出。通佛頂呪若是辨事佛頂眞言歟問。護摩部主段等何尊乎 答。以佛眼爲
| 部主 | 文 | 理性院云。或義部主佛眼。寶殊。 |
| 尊形如常 | 本印 | 又五古印。有口傳明 |
。又云。成佛眼五古杵。形如天女。右持寶殊。左作施無畏勢。坐寶蓮。出菩
提場經 虚心合掌。二大指入月。二頭指二
| 小指開立如五古杵形 | 圓行傳 | 本尊段。自加 |
同呪。諸供物同呪。加持物一字心呪。撥遣准
| 召請 | 文 |
中。四法本誓中不出此法。今次第就敬愛
| 修之 | 云云 |
| 隨求法 | 密號。與 願金剛 |
梵篋。理| 性院傳如上。又説五古 | 或三古 | 勸修寺傳 |
| 或梵篋 | 云云 |
大旨同。澤抄右手先擧。左手後擧。異餘也。
持物等同今次第也。金剛智金泥曼荼羅并
禪林僧正請來金剛界一會曼荼羅中有此
菩薩同八臂也。右方四手五古鉞斧釼索也。
左方四手輪梵篋戟寶幢也。左右二手索戟
相違歟
問。此菩薩曼荼羅中有何院乎 答。台藏觀
音院居。是三部中蓮花部尊也。理性院習云。
| 隨求菩薩觀音別名也 | 云云 | 此説不審。觀音 |
又小野廣澤列諸尊法中。隨求不列觀音
部。出諸菩薩中。依今抄澤抄等。本尊聖者
| 大隨求無能勝等大明王 | 文 | 但理性院。隨求菩 |
| 薩慈悲尊蓮花部中諸聖衆 | 文 | 又雖非觀音。 |
問。本尊加持印明何等乎 答。梵篋印。理性
院名根本印。眞言經軌中倶出之。經名隨
心眞言。軌名心中眞言。神呪經名心中心。
| 文句異不空經軌也。不空軌云。唵 | 引 | 跛羅跛 |
| 羅三 | 去 | 跋羅三 | 去 | 跋羅 | 如來智心 利益衆生 | 印捺哩 | 二合 | 野 |
| 尾戍馱 | 引 | 吽嚕嚕左黎 | 引 | 心佛及衆生 是三無差別 | 娑婆 |
| 二 合 | 賀 | 引成就 云云 | 野決云。惠刀印無所不至印一様 |
| 所不至蓮掌起 | 見 | 小野僧正云。大隨求根本印 |
。勸修寺梵篋印用隨| 求眞言。澤抄云師説率都婆 | 在口傳 | 印五 |
| 古。言隨心眞言 | 云云 | 常喜院同今次第印言 |
| 也。石山内供傳又同 | 矣 |
| 問。隨求八印振鈴次用之 | 云云 | 其用様如何耶 |
印。次此八印明以阿閦已下印明如常。廣
| 澤三十尊印言畢。用八印言也 | 云云 | 若就別 |
流八印言用本尊加持也。理性院振鈴次用
之。第一印名根本印。梵云縛日羅。唐云五
古金剛杵。言勸修寺用隨心眞言。澤抄云。小
呪也。下印又爾也。第二印名一切如來心眞
言。梵云跛羅戍。唐云鉞斧。第三印名一切
如來心眞言印。梵云跛羅幡捨。唐云索。第
四印名一切如來被甲眞言印。梵云渇誐。唐
云劍。第五印名一切如來灌頂眞言印。梵
云斫羯磨縛。唐云輪。第六印名一切如來
法界眞言印。梵云底理戍攞。唐云三鈷叉。
第七印名一切如來心眞言印。梵云振多摩
抳。唐云寶。第八印名一切如來隨心眞言
印。梵云摩訶尾儞也馱羅尼。唐云大明總
持
私云。眞言有大小呪中。勸修寺如先印
言用之。理性院仁和寺。前印用後小呪
也。野決云。八印眞言各皆有大呪。又小野
| 流有略眞言小呪。宜歟 | 云云 | 此八印言。印 |
問。召請結界等何等乎 答。召請大鉤召。結
界無能勝印。御口決云。二手作拳各伸風。
左安腰右印逆順各三轉辟除結界相各三
反又印。内縛竪二中指頭相跓。眞言。唵呼
嚕呼嚕詵荼利摩登擬莎呵。字輪觀五大撥
遣通印言
| 問。大疏云。無能勝釋迦眷屬 | 云云 | 既羯磨部尊 |
| 隨求經云。無能勝大明王大隨求陀羅尼 | 文 |
問。護摩本尊段印明何等乎 答。自加持梵
篋印隨心眞言。召請同印。
。諸供物同呪。加持物
撥| 遣准召請 | 矣 |
中不擧之。本誓中滅罪出之。仁録四法中
如先。本誓中滅罪産生出之。今次第就息
災行之。授心抄云。先師口傳云。此法息災
敬愛増益修之。又男女無子息者。修此法
必得子息。又石女無子。修此法生子息。又
| 爲産生修此法也 | 云云 |
問。地藏有多種乎 答。御口決云。小野僧
正
字也。三形別。| 未見經軌本説 | 矣 | 又種子異説。  |
問此尊種子三形何等乎 答。
寶幢。勸修寺
或蓮花上幢幡。宗命傳金剛幢或鉢蓮花上有幢。寶心傳種如先。三形錫杖。
| 成就院金剛幢或如意寶幢 | 云云 | 大師台藏 |
| 次第地藏旗 | 文 |
| 問。觀中尊形如何 答。如次第出。道場觀 | 又 |
| 様 | 壇上有字成蓮花臺。其上有字變 |
著解脱相衲衣。右手執淨菩提心寶珠左
手持六度圓滿錫杖。承釋尊慇懃付屬化
強剛難化衆生。留跡於伽羅陀山遍益于六
道苦器。福智二嚴自爲莊嚴。恒沙萬徳爲眷
| 屬 | 云云 | 薄草子中 捽之 | 理性院次第云。無量恒河 |
| 儀 | 云云 | 儀軌云。作聲聞形像著袈裟。左手 |
坐大士像。頂著天冠著袈裟。左手持蓮花
| 莖。右手如先。令安坐九品蓮臺 | 文 | 九品者 九重歟 | 私 |
也。台藏曼荼羅地藏院地藏著又冠。同軌後
説也。御口決云。出娑婆世界之時示沙門
相。此界衆生勸出家之表相也。或云。金界
幢菩薩最勝王經妙幢是等地藏也
問。六地藏儀形不同。又六道配當如何 答。
| 十卷抄云。六地藏 第一 | 地獄道 | 白色 | 或本 肉色 | 赤 |
| 蓮花印 | 左手蓮花。其上童子 頭并幢。右手月輪 | 梵號。尾薩嚩鉢哩布 |
| 羅迦 第二 | 餓鬼道 | 白色 | 或肉色 | 赤蓮花印 | 左蓮花。 其上三 |
| 胡寶殊。 右施無畏 | 梵號。羅怛曩迦羅 第三 | 畜生道 | 白色 |
| 或肉色 | 赤蓮花印 | 左蓮花。其上輪寶 右手有胸意 | 梵號。羅怛曩 |
| 幡尼 第四 | 修羅道 | 白色 | 或肉色 | 赤蓮花印 | 左蓮 花。 |
| 其上釼。 右施無畏 | 梵號。馱羅抳馱羅髯 第五 | 人道 | 白色 |
| 或肉色 | 青蓮花印 | 左蓮花。其 上印右上 | 梵號 第六 | 天道 | 白 |
| 色 | 或肉色 | 赤蓮華印 | 左蓮花。其上羯磨大日處 三昧。日輪之内有日也 | 梵號。 |
問。本尊加持印言何等乎 答。三印三明也。
初根本印。御口決云。二中離立表黒白二幢
也。地獄衆生惡増時現黒幢。善増時現白
幢。彼衆生増善惡者。依追善有無也。又義
二幢福智二嚴也。從彼二幢出福智施與
衆生之義也。三種中前二種印言出台藏。後
一種印言出金界也。澤抄用二箇印言。但
| 第二印異今印。虚合開申二空著風側 | 文 |
| 勸修寺唯用初印言 | 矣 | 宗命用二箇印言。第 |
寶心傳用初一印言也
問。召請結界等何等乎 答。召請大鉤召。結
界軍荼利或馬頭。字輪觀五大。撥遣通印
言。理性陀召請蓮部心印言。結界馬頭
問。護摩本尊段印言何乎 答。自加持。三昧
耶會幢菩薩印。羯磨會同明。召請同印。二頭
召之。明同。諸供物加持物
| 明。加持物同呪。撥遣准召請 | 矣 |
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問。此尊四法本誓中何乎 答。小集四法本
誓中不出之。仁録本誓中滅罪擧之。今次
| 第息災増益敬愛修之 | 云云 | 御口決云。爲滅 |
| 罪福徳菩提修之 | 云云 |
問。何故此尊名轉法輪乎 答。小野厚造紙
上云。大日初成道時。大衆中有轉法輪菩薩
以輪奉佛云。受之以輪當腹爲衆生説
| 法。故名轉法輪 | 文 | 大莊嚴經十一云。爾時衆 |
千輻莊嚴○由是菩薩先願力故感此輪
玉。供養過去諸佛。皆有此輪。然後轉法時。
| 彼菩薩持此輪寶奉獻如來 | 文 | 菩提心義第 |
| 一實佛智具八法身 | 文 | 私云。今次第道場觀 |
可存歟。故理性院授心抄道場觀云。臺上有
| 字成八輻金輪 | 或千輻 | 輪變成金剛輪轉 |
| 法輪菩薩 | 云云 |
摧魔怨敵故主調伏也。故摧魔怨敵法云。
世尊我今爲欲未來末法之時護國王及
護國界諸有情故。説祕密最勝祕密中祕密
摧魔怨敵法○若有隣國誓侵國界。或自國。
内軍衆寮少或後怯弱。有不臣起惡叛逆
即應取苦練木而作一幢。長十二指周圍
八指。削令極圓。如世尊所勅一切天龍八部。
令護諸國護國王及護國界一切有情。爲
| 除災禍令安樂 | 文 |
答。降伏怨敵令安穩國界。是大慈與樂義
也。故理趣釋云。一切有情調伏即爲菩薩者。
本是慈氏菩薩。由此菩薩内入慈定深矜
愍難調諸天。外示威猛令得受化引入菩
| 提 | 文 | 可思之 |
同。如次第出之。當流以大輪金剛爲本尊
也。金云。師主云。轉法輪法以彌勒爲本尊。
此尤祕事也。大妙金剛經以彌勒爲轉法輪
| 菩薩 | 云云 | 此二傳實義無違。大輪金剛是彌 |
| 師主口傳云。今此部主本尊壇可懸之 | 云云 |
都歟。勸修寺以彌勒菩薩爲本尊也。玄祕
云。以大輪明王爲本尊。此明王彌勒之教
| 令輪也 | 云云 | 當流專依此傳也。敦抄同之。 |
爲本尊歟。裏付云。本尊事。大輪明王即彌
| 勒也。可用慈心三昧也 | 云云 | 仍彌勒爲本 |
法輪菩薩爲本尊歟。又云。無別本尊以筒
爲本尊也。澤抄云。本尊有七重様。一無能
勝。二金輪。三地藏。四轉法輪。五彌勒。六大輪。
七不動。謂本尊曼荼羅其説非一。但師説轉
| 法輪菩薩以之爲説 | 云云 | 覺禪抄云。師云。 |
雖然理趣經入大輪段曼荼羅用之。大輪
| 金剛彌勒忿怒身 | 自性輪彌勒。教令 輪大輪金剛也 | 仍二尊無相 |
| 違。但轉法輪菩薩法故。彌勒甚勝 | 云云 | 私云。加 之理趣 |
| 釋云。入大輪如來者。是 纔發意菩薩之異名也。文 | 朗澄 |
法時。行此者以慈氏可爲本尊入慈心三
昧。轉法輪摧破邪法也。此尊内住慈心三
昧。外現大輪金剛形也。釋迦法滅之時者。
| 以此尊ヲ可爲本尊也 | 云云 | 寶心流口決云。 |
僧正始被修此法。既無本尊。而近來有様
様本尊。今案道場觀時結如來拳印加持七
處故變穢土成淨土。次大虚空藏印言加
持故。無量供養具自然出現。次以大鉤召印
明勸請十六大護五類諸天併諸大威徳神
將眷屬。於壇中供養之。次入降三世明王
| 降伏三世怨故 以爲名也 | 三摩地勅語十六大護五類諸 |
| 天 | 則示難事 令祈請矣 | 次結大心印。十字佛頂眞言 |
| 七反誦之。則幢念誦百八反 | 云云 | 此法行義以 |
| 之爲要。更不可用別本尊 | 云云 | 又云。或彌 |
大輪明王爲本尊。是彌勒忿怒身故。或轉法
輪菩薩爲本尊。能説教主故。或大威徳爲本
尊。是第六識所轉轉法輪智故。或降三世爲
| 本尊。理可然 | 矣 | 或金剛手爲本尊。是與降三 |
今轉法輪軌全無別本尊。以十六大護五類
諸天勸請供養時。勸請釋迦金輪安中央
爲證誠。其理可然。例如六字法以六觀音
| 爲本尊。金輪爲中尊也 | 云云 | 敦抄云。或傳 |
| 也 | 是又慈氏菩薩也。理趣釋云。摧 一切魔菩薩是慈氏尊也。云云 | 玄祕抄云。以大 |
分明。攝一切法頂經故。轉法輪法以此明
王爲本尊也。調伏行之尤忿怒尊可爲本
尊。但彌勒菩薩既大輪明王本身。彼爲本尊
| 義更無違。然前説勝。是師資相承傅也 | 云云 |
中臺別圖大輪明王。合月輪圓切上押付也。
曼荼羅廣絹二幡。故知以大輪明王爲本
尊。即小野僧正御房索意也。此尊報恩院相承
奉安置之。予永仁六年九月日正拜見之
問。今尊種子三形何等乎 答。如次第出。
敦云。種同三八輻輪。玄祕種同三輪。或
| 輪 | 大金剛輪 爲本尊也 | 又蓮花上金剛輪 | 就轉輪爲本 尊出之 | 妙 |
| 抄迅疾時。勸修寺軍持 | 彌勒爲 本尊也 | 宗命傳 |
| 同敦抄。寶心傳十二輻輪 | 不動爲 本尊 | 澤抄種 |
問。本尊加持印言何等乎 答。二印二明。小
金剛輪大金剛輪印言如常。妙抄出小金
| 輪印言許 | 矣 | 玄祕云。印明小金剛輪。又云。 |
| 大金剛輪印明 | 云云 | 澤抄云。本尊二種印言 | 小 金 |
| 剛輪爲小呪以大 金剛輪爲大呪 | 或次降三世如常。或次十 |
| 字佛頂 | 内縛二風拄二空背。口傳云。下加字 也。但番僧小呪不加 |
| 之 | 裏云。復三種印言用否任意。若用三種 |
| 倶可用之 | 云云 | 妙抄云。大妙金剛經法花軌 |
| 中。以小金剛輪印爲轉法輪印 | 云云 | 或次 |
| 十六大護等 | 用大鉤召 印言 |
| 云。或傳云。伴僧并御加持誦降三世呪 | 云云 |
| 持呪。源運大威徳眞言爲御加持呪 | 矣 | 澤抄 |
| 大金剛輪若三世 | 或説後加持呪用 降三世。云云 |
之。妙抄云。本尊聖者轉輪尊十六大護藥叉。
| 又説摧魔怨敵轉輪尊十六大護五千神 | 云云 |
| 本尊聖者常轉法輪八大菩薩諸大眷屬 | 云云 |
大護藥叉將。各領所部五千神。日本國中權
實類。大小神祇諸冥道。不越三昧〃〃〃降
臨壇場〃〃〃。怨敵軍兵悉降伏。國界有情
恒受樂。發願准之
問。本尊曼荼羅何等乎 答。如次第出。敦
云。白河院御祈。僧正範修此法。懸金輪曼
荼羅行之。是爲部主之故。三寶院權僧正
| 勝 | 理趣經纔發心轉法輪曼荼羅用之。或轉 |
| 懸佛眼曼荼羅 | 是轉法輪菩薩大 輪明王之故也 | 私云。大輪明 |
| 像是同。印言同用小金剛輪 | 云云 | 勸修寺傳 |
| 荼祕呪示之 | 云云 | 私云。本尊曼荼羅中央彌 |
第二重外四供四攝菩薩。第三重十六大護
圍遶也。澤抄云。轉法輪御筆様曼荼羅在喜
| 多院 | 此御筆佛眼曼荼羅轉法 輪菩薩也。云云。未詳 | 或金輪曼荼羅用 |
| 之。或理趣經轉法輪菩薩曼荼羅用之 | 云云 |
羅有之
問。入頼口等青黛等何乎 答。如先注之。
但報恩院祕傳灰墨也。入五穀桝等者。横桝
| 枳子 | カラタチノミ也。入蘇油引生鹽者。潮指 |
水用之也草子隨得用之者。裏云。或蓮根用
之。澤抄云。例佛供菓子之外。干棗蓮根爲
| 佛供 | 云云 | 朱付云。四角各各干棗二坏蓮根 |
木菓子總三十二坏也。今流意。田菓子木菓
子各二坏。十六坏也。別不用之。干棗等木
菓也。檀木苦練木者アフチノ木也
問。藥種相應物等何等乎 答。如次第出。藥
種中鬼臼者。和名云奴波乃美。本草和名
| 云。鬼臼カラスアフキ | 云云 | 鬼箭者亦云赤 |
| 須阿布波。多作夜干字 | 云云 | 或和名鬼臼又 |
ナクツ。玄祕云。別藥花石木勅豆丸水精脂
| 也。豆模桝相應物鐵末引生鹽酢 | 云云 | 肝心抄 |
| 云。別藥巴豆花石木 | 蓮根也 | 勅豆丸棗模桝 |
| 枳子 | 水精指 | 柘榴也 | 相應物白芥子附子鐵末酢 |
| 五穀稻穀大麥小麥菜豆油麻 | 云云 | 權僧正御 房支度也 | 澤 |
| 抄云。別藥事水精指 | 石呂 | 花石木 | 蓮根 | 引生鹽 |
| 潮。已上物法不成時入器細末塗佛供 | 云云 |
| 云云 | 引鹽或加蘇油 | 云云 | 此説吉也。相應物 |
| 附子鐵末和鹽芥子。次用之 | 云云 | 又乳木命木 |
| 用之。師説松木 | 云云 | 金寶云。有人云。以栖爲 |
| 乳木 | 云云 |
麝香甲香蘇合香霍香。已上五種別香ヲ細末
丸香并散香ニ可入加也。藥種巴豆花石木
| 蓮根 | 勅豆丸 | 干棗 | 模桝 | 枳子 | 水精指 | 柘榴 | 已上五 |
等三種和合藥種。次百反供之也。又藥種細
末和合用之
問。銅筒并立檀方如何 答。如次第
妙抄立説云。銅筒其内想怨敵引入。師説云。
身書檀越形。彼足下書怨敵姓名。可籠彼
| 銅中。是小野極祕事 | 云云 | 或人云。取等身事 |
| 九寸 | 云云 | 是所生等身也 | 云云 | 金寶云。同之。 |
| 但左足下書怨敵姓名 | 云云 | 澤抄云。幢事 | 本説 苦練 |
| 木。長十二指。周圍八指。文。近代用銅 如何中瓶前立之。爐後中瓶前立筒也 | 彼幢迴於二 |
大后并日本神等。若用銅者彫虚幢。上下
| 蓋令有八輻輪。輪迴書十字佛頂呪 | |
| 十字外 加 字爲説也 | 字字向行人前也 | 輪齊中 書 字 |
| 也。口決也。輪齊本體字。加字也 | 又幢中入白紙若絹。畫怨 |
| 家形 | 本法五尺 或七寸 | 於兩足怨家性名 | 左姓 右名 |
| 又畫行役神像 | 五頭天王也 一肘量也 | 而令踏怨家頭 |
| 又畫不動尊像而令踏其腹中也 | 此等最極祕 事。努能能 |
| 可隱 便 | 幢行法之時。安壇 | 覆紙也 | 餘時取納之 |
| 云云 | 件怨家形。結願之時入爐火燒之 | 五頭 天王 |
| 不動不可燒。可切 放歟。尤可用心也 | 裏云。畫怨家臥形。頭五頭 |
名也。又説不動不畫也。二傳也。私云。畫施
主形令踏怨家姓名常事也。而畫怨家形
足書同姓名。頗無其謂歟。然彼意爲顯怨
家書彼姓名歟。私云。今次第筒彫付十六
| 大護 | 云云 | 澤抄彫透 | 云云 | 又澤筒迴二計上。 |
| 之也。而玄祕圖計。上彫法護 | 乃至 | 廣目五藥 |
| 叉。次下彫阿陀薄 | 乃至 | 持明五藥叉。其下彫 |
抄輪端書迴十字。
字書輪齊也。理性院以十字佛頂眞言八輻間九字書之。終
字書輪齊也。一輪＊間二字並書。若
若若也。不加字也。彼輪齊中書
字雖然如蓋字下輪可書| 之 | 云云 | 澤抄上下書字。字重書歟。今次 |
字書上下蓋輪齊。加字輪迴可書之歟。金寶抄畫施主形故。足下令踏怨
家姓名。今次第畫怨家形故。胸間書付其
姓名故。無澤抄難也。又無用不動五頭天
王等也。金寶等勸修寺傳也。故彼流口傳云。
施主形畫怨足下令踏。可入幢中。立幢裹
| 不顯 | 云云 | 私案。畫形像入筒中。爲攝伏彼 |
名如澤難。今流畫怨家姓名書胸除前難
也。儀軌云。所有怨敵返逆主師當書彼名於
| 輪輻間 | 文 | 又筒立壇事。鈴後立。如次第破 |
| 壇中央 | 文 | 既叶軌文。又散念誦時。阿闍梨自 |
吒縛倶而覆阿吒縛倶向行者立也
問。施主像納筒中如何 答。西南院
古人説云。筒中可納施主形。是令防怨人
| 害之思也 | 云云 | 今案之。御産之時若被修 |
| 對順當時之便宜歟 | 云云 |
玄祕十六大護像
蓋圖
報恩院轉法輪筒廣二寸長八寸也。銅筒十
六大護如玄祕抄圖。四堺打端チカヘ合。合
目釘。上下五打也。蓋尻倶打覆。尻覆端三方
自尻面釘打也。尻蓋面如圖輪堺打十字佛
頂眞言書也。尻蓋カハ二分計也
蓋尻面書梵字様
報恩院筒蓋尻圖
| 筒迴十六大護堺打也。又十六大護名字梵字ニテ 同堺打之。釘也 |
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此筒小野僧正所持二箇筒内也。覺洞
| 院時 | 勝｜ | 一ヲ被進喜多院御室。今一師 |
毘首羯磨藥叉
劫比羅〃〃
〃〃法護〃〃
〃〃肩目〃〃
〃〃廣目〃〃
〃〃護軍〃〃
〃〃珠賢〃〃
〃〃滿賢〃〃
〃〃持明〃〃
〃〃阿吒縛倶〃〃
〃〃縛蘇枳龍王
蘇摩那龍王
〃〃補沙毘摩天龍王
〃〃訶利帝大天后
翳羅縛嗟大天后
〃〃雙目大天后
〃〃次實繼座主自筆本書之了
予永仁六年十一月中旬比。於報恩院見
之。其筒内以薄様經續三枚半續。又如此
續二則サマニ續合。僧著衣袈裟。等身像ヲ
墨書。右足下以朱
阿毘舍迦吽發吒ト横書之也。此像畫施主形令踏怨家之義
歟又筒底ニ香藥ヲ紙ニ入テ捻入之。西南
| 最祕口云。筒中可入香 | 安息麝香甲香 青木香丁子 | 藥 | 附子 昌蒲 |
| 鬼臼鬼箭 射巴豆 | 結護之後爲施主之護也 | 云云 | 又予理 |
院筒ハ銅筒。銅筒蓋尻如常桶尻圓押入。十
六大護等不畫也。此筒權僧正御房之時。以
小野僧正御房筒爲本被移之筒也。日
| 之 | 云云 | 又觀俊法印時被造銅筒。十六護等ヲ |
練木作之。尻ハ入尻也。蓋半分計切迴入。筒
内半分外筒勢也。蓋面書八輻輪。裏無輪。
梵字頭向外。順旋十字佛頂眞言加
書之中書
字也。又尻内書八輻輪。八輻間十字佛頂呪除
順旋書八字也。筒表以染書十六大護形像并名字。其表赤染塗之
也
蓋内
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尻内
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私案。當流筒長周量違次第寸法。十二指六
寸八指四寸故。澤抄又十二指八指量也。又
儀軌云。即應取苦練木而作一幢。長十二
| 指。周圍八指。削令極圓 | 文 | 然今金剛筒玄祕 |
| 蓋圖等符合 | 矣 | 若七分爲一指者。長増八 |
問。就十八道。行時何故用四無量觀乎
答。御口決云。彼觀御遺告名怨親平等觀。
違逆怨敵等依此觀力可歸伏隨順故。十
八道不用此觀。今加用之
問。觀中本尊儀形如何 答。如次第出玄祕
云。大輪明王形像或二臂。如攝一切佛頂輪
王經文云。爾時慈氏尊菩薩現作大輪金剛
明王。遍身黄色形大光明。右手持八輻金剛
| 輪。左手持一獨古金剛杵 | 文 | 或六臂。理趣經 |
| 荼羅。圖在之 | 七集 内供 | 云。曼荼羅菩薩黒色忿怒 |
左右兩手結印置頂上。次右第三手持劍。次
| 左第三手持輪 | 文 | 理趣會 圖同之 | 圖位 | 同 | 云。曼荼羅菩 |
臂。左右二手結三昧契仰頂前。右一手持
三
| 開執劍。左手持輪 | 或青色 已上 | 敦云。大輪明王三 |
執輪。右一手執三古。第二手執劍。左右第
| 三手結金剛輪印置頂上 | 云云 | 私云。印契持 |
| 物等雖同。一二三左右相違 | 矣 | 薄草子大輪 |
| 執三古杵 | 文 | 澤抄像同之。但右金剛拳安腰 |
持蓮上安八輻輪也
問。何故内四供位安一佛頂三明王乎 答。
野決云。金輪等五尊雖無曼荼羅現圖。護摩
部主并諸尊段尊故。爲用意安之。但是觀
| 念也。不能圖像 | 云云 | 第三院外四供四攝位 |
毘首羯磨自前右迴一方ニ四箇各可安之。
自餘神祇等任各各位住此位。可思之
問。内四供位可安四明王。何五尊乎。又除
降三世入不動乎 答。愚案云。金輪不動
安一位歟。如釋迦多寶不動五大尊主故。
替降三世用之歟。勸修寺次第云。月輪上
有
字變成軍持。軍持變成彌勒菩薩○降三世等四大忿怒四方圍繞。四角有内四
供四菩薩。第二重外四供四攝菩薩圍繞。第
| 三重十六大護八方圍繞 | 云云 | 理趣釋云。若修 |
齊中晝金剛輪菩薩。於八輻輪間畫八大
菩薩○八輻輪外院四遇畫四波羅蜜菩薩。
内院四隅安四内供養。外院四隅安四外供
養。内院四門安四菩薩。東門金剛薩埵。南門
| 降三世。西門觀自在。北門虚空藏 | 略抄 |
| 問。千輻劍輪 | 文 | 劍輪形如何 答。千輻頭作 |
| 劍形歟。可見圖 | 矣 |
口傳云。專請二十二社。其餘神祇等日本國
中大小神祇冥衆句。總奉請也。但當時今修
法之處鎭守有。尤可有用意也。理性院專
請十八社畢。謹請日本國中諸大明神各
鎭所部類眷屬諸神等。來入道場各各就
座所設供具哀愍納受。怨敵軍兵衆悉皆降
伏。國界安穩諸人快樂
。或怨家障難惡心消滅。施主諸願速疾成就
。或怨念呪| 咀惡心消滅等 | 云云 | 如此隨時依事可云也。 |
| 奉懸持不出言語也 | 云云 | 又彼專十八社中 |
| 彼乎。醍醐流專可奉請清瀧 | 矣 | 薄草子請 |
類諸天靈祇等各＊鎭所部。來入道場。
| 云云 | 勸修寺八幡三所賀茂上下春 |
| 問。次當入降三世勝金剛忿怒三摩地 | 文 | 何 |
佛眼加持。次用此觀。野決云。入降三世三
摩地。勅十六大護故。此尊儀形尤委可觀
| 也 | 云云 | 理性院正念誦後用此觀 | 矣 |
大護日本諸神。則結降三世印當胸。觀我心
上有
變成五古金剛杵。從心遍體。我身擧體五古金剛也。轉成降三世明王。身青黒
色。具四面八臂。利牙出現。咲怒恐怖形也。
二手結印當心前。二手持劍索。二手持弓
箭又右手持五古鈴。左手持三古戟。住降
伏之相。左足直踏烏摩天后乳。右足直踏
摩醯首羅天王胸。猛利火焔熾燃遍身。我身
即是如來教令輪身也。如此觀念畢。可作
勅語。頌云。汝等十六大護者。藥又龍神大天
后。日本國中諸大神。各領所部諸神等。受佛
付屬護國界。還念佛勅起慈心。怨敵軍
| 兵悉降伏。國界有情恒受樂 | 文 | 怨家惡心悉消 滅。施主所願悉 |
| 成 就 |
勅語。汝等上方諸大天。還念佛勅起慈心。
| 以下 准前 | 眞言三反。自下又可准之 |
又異。薄勅語頌又異今次第也。此入降三
世觀等薄入我我入觀處用之。別無入我我
入觀。理性院字輪觀處用此觀等。不用別
| 字輪觀 | 矣 | 今次第結界所用此觀印言等不 |
之。結界印言無之。理性院用不動結界印
言。薄用降三世結界也。不用結界有由。
故上一文云。凡此法不作結界。仍地結金
剛牆空網。火院等不用之。是則神祇冥衆併
| 爲請壇上也 | 云云 | 薄不用地結方結天網。 |
用之。理不可然歟
問。散念誦中出十字佛頂内縛印何由乎
答。先結誦印言。次右拳按筒上。左手
百八反可滿之歟。妙抄云。祕院云。右手作
| 金剛拳按筒上。誦彼十字眞言 | 云云 |
四法中降伏擧之。本誓中不出之。仁録又
同之
| 問。次讃 | 文 | 何讃乎 答。四智讃。野決云。因菩 |
語或漢語 阿演都泥縛左誐索羅緊那羅
| 那羅乞鑠迦羅那鉢羅嚩羅達磨蘖里 | 二合 |
| 多地伽羅 | 二合 | 尾逹磨左鉢羅 | 二合 | 捺磨燥企 |
| 也 | 四 | 儞銘多部多銘鉢羅迦捨夜 | 五 | 怛儞賀室 |
聽法者。應至心擁護佛法視聽尊名勤行
| 世尊教 | 云云 |
動。決云釋迦金輪。自加持十字佛頂印言明。
召請十字佛頂印。二頭召之同明。諸供物呪。
野決云。歸命
撥遣准召請 本尊段。自加持小金剛輪印明。召請同印明。右頭指三度
召之。諸供物同明。加持物呪。野決云。
| 種子 | | 怨家 | | 降伏 | | 破壞 | 護 |
| 摩抄加持物呪 諸尊段 | 五大尊 十六護 | 護摩抄 |
胎藏諸天后印。左拳申中指以頭指付中
指背。右拳付腰。眞言。
。召請大鉤召印。眞言末稱十六大護名。諸供物降三世明末加某
。十六大護五類諸天稱名。以普供養明供之。各眞言加某
野決云。諸尊段事。勸請事。大鉤召印明末。五大尊種子十六大護名號
可唱之。總合請之。供物五大尊十六護各
別供之。撥遣總彈指也。五大尊種子皆
。本三昧耶上立劍觀事法三傳也。五尊殊入
| 降伏三摩地義也 | 云云 | 世天段如常。但日本 |
名供之也。准十六大護供之。野次云。世
天段事供物呪或説諸神用
嚕迦〃〃ソハカ用之。諸神分各別唱名可供之。七曜二
| 十八宿次也二十二社也。諸神爐中請之 | 云云 |
請二十二社也
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問。此法支度何乎 答
注進調伏御修法一七箇日支度事
合
| 蘇蜜 名香 | 沈水 |
五寶 黄金。白銀。眞珠螺唄赤珠代用。琥珀
五香 沈水。薫陸。白檀。丁子。龍腦
五藥 赤箭。人參。天門冬。訶梨勒。桂心
五穀 稻穀。大麥。小豆。菉豆。油麻
別香 安悉香。麝香。甲香。蘇合香。藿香
別藥 巴豆。花石木。勅豆丸。模桝。水青指
相應物 白芥子。附子。鐵末。引生鹽酢
| 壇一面 | 方八尺在 爐桶 | 脇机二前 | 長二尺二寸 廣一尺二寸 | 燈臺四 |
| 本 禮盤一脚 | 在半 疊 | 壇敷布一端 大幕一拈 |
石四斗 御明油一斗五合 閼伽棚一基
| 閼伽桶二口 | 在杓 | 折敷二枚 足桶一口 | 在杓 |
阿闍梨 伴僧八口 承仕二人 駈仕四人
見丁二人
| 淨衣 | 黒色 | 供料如常 |
壽永二年九月九日
阿闍梨法印權大僧都勝賢
調伏御修法所
奉供
大壇供百五個度 護摩供一百五個度
諸神供三十五個度
奉念
佛眼眞言三十五萬遍
大日眞言一萬五百返
十字佛頂眞言三十五萬遍
本尊眞言十萬五千返
同眞言一萬五百返
不動眞言一萬五百返
隆三世眞言〃〃〃〃〃
大威徳〃〃〃〃〃〃〃
成就一切明七百五十返
護摩眞言一萬五百返
一字金輪眞言七萬三千返
右奉爲 禪定仙院玉體安穩増長寶壽天下
泰平四海安穩。始去月十二日迄于今月今
日。并五七箇日之間。率六口大法師殊致
精誠奉祈奉念如件
壽永二年十月十七日
阿闍梨法印大僧都勝賢
私云。五香中薫陸五葉松ヤニ。別香中安悉
香者。又云安息香也。和名久良羅。甲香者
阿岐乃布多具甲也。蘇合者或抄云。合諸
香煎其汁。謂之蘇合也。藿香者小野厚造
| 紙云。藿 | 云云 | 香藥抄云。療風水毒腫惡 |
| 鬼霍亂心痛 | 云云 | 別藥中花石木者柘榴也。 |
| 良太智乃美。勅豆丸者授心鈔云。干棗 | 云云 | 理 |
勤仕轉法輪給之時。芸臺子書什物紙裹大
栗計物被送
| 芸臺子者草香也。轉法輪相應物也 | 云云 | 私 |
問。別香藥所用様如何 答。別香多種香細
末丸香散香可入加也。別藥多種入一器
可用藥種也
問。相應物何處可供耶 答。相應物藥種ノ次
| 投爐中供之 | 西南百 反供之 | 次加持物如常。今次 |
護| 摩云。三度供之 | 云云 | 反數可隨宜歟 |
云
自來十六日轉法輪之法可令參勤給。不
動供者被請替他人作了。今法早早可令
進支度給者。依御氣色執逹如件
| 九月九日左衞門權佐定長 | 奉 |
| 追申 | 先先伴僧何口候哉 |
自來十二日可令勤行轉法輪法之由。謹
以承候了。但件法殊祕法候。非高徳耆年人
者。輒勤候歟。勝賢依先師所傳。聊雖受習
彼法。以不肖身爭可應其仁哉。旁其憚無
極候。雖然御定難背之間。無左右所令
献支度也。猶可被選有智宿老輩候歟。
以此旨可然之様可令披露給候 勝賢
恐惶謹言
九月九日 權大僧都勝賢
逐上啓
御壇所何所可候哉。可承安内。兼又彼
支度内銅筒一口候。銅細工一人早早召
給可沙汰造候也。自十二日始候者。
今日必必可召給候歟。重恐恐謹言
問。修此法先例如例 答。理性院授心抄。
仁海成尊範俊三代支度載之。仁海支度萬
壽二年三月。成尊康和二年八月二日。範俊
天承二年五月二十一日也。三代支度全同
彼支度。五寶等并別香別藥相應物全同覺
洞院支度也。但彼支度壇乃至芥子袋八種
| 不載之。又壇供米次所擧閼伽柵 | 乃至 | 長櫃 |
度相應物中者白芥子。彼支度云。相應物鐵
| 末引生鹽酢白芥子附子 | 高野 | 壇供米八石四 |
| 仕二人。驅仕四人。見丁二人。淨衣 | 黒色 | 三代 |
| 池院僧正 | 定濟 | 被修此法也 |
| 本云 |
永正十八年五月六日書校了
佛子明鑁
| 元龜四年 | 癸酉 | 八月二十六日 賢映 |
| 抄卷第十三 |
| 不動法 | 密號。常 住金剛 |
出。妙抄云。種子
三形智釼。又説索。又Footnote:
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449 450 451 452 453 454 455 456 457 458 459 460 461 462 463 464 [行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]