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祕鈔問答 (No. 2536_ 賴瑜撰 ) in Vol. 00
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[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
| 鈔本第八終 祕鈔第八之餘 |
| 准胝法 | 密號最 勝金剛 |
流六觀音中指准胝除不空羂索。 餘流入
不空羂索除准胝歟 問。不空羂索觀音義
兩流共許也。准胝攝觀音事不明。夫觀音皆
| 頂上載本師阿彌陀佛。而今尊無此義 | 是一 |
| 是二 | 又蓮花部眞言皆或有鉢都摩句。或有 |
 字。而無之 | 是三 | 又蓮花部尊從極樂世界 |
| 請之。而尊從阿迦尼吒天請之 | 是四 | 又觀 |
| 是五 | 又經軌等中不見觀音 | 是六 | 依此等義 |
云。小野僧正依摩訶止觀文入六觀音中
| 是一 | 又六字曼荼羅中央畫釋迦。迴畫六觀 |
| 音之中有准胝 | 是二 | 御口決云。胎藏八葉印 |
字。今尊又字爲種子| 是三 | 又莊嚴寶王經皆説觀音事。而彼經中 |
| 准胝又有之 | 是四 | 又胎藏遍智印三角智印左 |
| 大樂不空身 | 普賢 延命 | 右七倶胝佛母 | 准胝 | 如次出 |
尊也。能生豈非觀音攝耶。付中金剛手院
能生既金剛薩多智身也。准胝豈非觀音
| 體乎 | 是五 | 又私檢一文云。金剛智譯准胝陀 |
| 羅尼經奧題云。准胝觀音經 | 文是六 | 又同譯六 |
| 字神呪王儀軌云。復説番作様 | 乃至 | 若有人 |
| 地番准胝觀音對 | 文是七 | 二文倶云觀音。明鏡 |
珍重珍重。在指掌。此事愚老之所見。及諸人
傳未出此證。先徳猶不可免管見之失
歟。猶直千金也。珍重珍重。但至諸難者。實
雖難遮。天台靈山聽衆。止觀文入之。觀宿
尊師弟子曼荼羅列彼。付中經軌誠説分明。
何強疑之。但至觀音戴本師等者。勢至
等雖觀音部攝。不載本師。馬頭葉衣雖觀
音其眞言中無鉢都摩句及
字。次至云不居蓮花部者。八葉觀音居佛部中。文殊院
虚空藏院觀音。豈蓮華部攝乎。又經云觀
音請極樂ヨリ者。如意輪從
必西方乎。次至勸請者。以胎藏十三大院
攝三部之時。遍知院文殊等佛部攝故。云
| 如來部中也。又勸修寺蓮花部中諸薩埵 | 文 |
明也。如此成申疑非相違歟。又先年於伏
見即成院。奉遇菩提院僧正行遍。事相教相
讀話之次。申出金剛智經軌文時。彼僧正
仰云。准胝菩薩觀音攝不攝事。於仁和寺流
古來異義。文理雖左右。未トテ聞如此明證。
即被書取畢。誠夫正預仁和酉〻賢哲之
讃仰。寧非末世後代愚昧之龜鏡乎
問。此尊種子三形如何 答。如次第出。妙抄
| 云。種子。三形甲胄又五鈷 | 小野 | 或賢瓶 | 云云 |
| 石山種子。三形甲胃 | 云云 | 理性院宗命傳。種 |
。三形蓮花。寶心傳如今次第也。勸修寺傳。種子或 。三形商伽 | 云云 | 成就院傳。 |
或
又
。三形賢瓶或甲冑又蓮花| 云云 | 澤抄。種子。三如今次第也。次第裏 |
。三形三古或甲冑。大師御筆
。三賢瓶| 云云 | 御口決云。賢瓶者瓶有多種。寶瓶賢瓶 |
帛成莊嚴也。胡瓶是瓶頸外有取柄并小
口。小口作龍頭等歟。寶瓶通名歟。水瓶如
常。軍持常水瓶無小口也
問。三教指歸下出聲聞僧所持云。破口軍持
| 文 | 常水瓶 | 見 | 何 答。彼指歸勝本破口瓦瓶 |
| 云云 |
院次第云。准胝佛此摩訶薩。如來部中諸聖
| 衆 | 云云 | 澤抄云。上句如今次第。下句云。如 |
行ニハ蓮花部中トスヘシ。只別行ニハ如來部中トスヘシ。私云。
小野專列六觀音可云蓮華部乎。廣澤
未必六觀音攝歟。今勸請恐似反逆歟。故
勸修寺次第云。本尊界會觀世音蓮花部衆
| 諸薩埵 | 文 |
金剛智所譯經軌中軌文也。金智念誦法門
云。其像作黄白色種種莊嚴。其身腰下著
白衣衣上有花。又身著輕羅綿神天衣。以
緩帶繋腰。朝霞絡身。其手腕以白螺爲
釧。其臂上釧七寶莊嚴。一一手上著指環。
| 都十八臂 | 手臂持物 如次第 | 菩薩下作水池。二龍王共 |
| 圓安光明光焔。其像作怜愍眼看○ | 文 | 不 |
手作説法相。右第二手作施無畏。第三手執
劍。第四手持寶鬘。第五手掌倶縁菓。第六
手持鉞文。第七手執鉤。第八手執金剛杵。
第九手持念珠。左第二手執如意寶幢。第三
持開敷蓮華。第四手軍持。第五手羂索。第六
手持輪。第七手商佉。第八手賢瓶。第九手般
若筴 問。觀中上二手作説法相。何印相乎
答。仁王般若念誦法云。作説法印。以大
拇指押無明指頭。餘師舒之
問。持物中微若布羅迦菓并澡灌者何物乎
答。澤抄云。口決云。孔雀明王所持倶縁菓也
| 云云 | 御 | 云云 | 此菓有沙 |
| 汰。但別次第石留 | 云云 | 十卷抄 | 有圖像 | 云。漢 |
| 言子滿菓。不空本ニハ朝縁果 | 云云 | 私云。孔雀 |
石留倶縁菓何石留乎。況彼口決云。倶縁菓
| 是毒。吉祥菓即藥也 | 云云 | 今見不空軌。倶縁 |
| 菓 | 云云 | 理性院ハ孔雀所持云倶縁菓也。愚安 |
| 云。金軌微若布羅菓此間無 | 云云 | 若石留ナラハ何 |
縁菓。故知非吉祥倶縁別菓也。恐古徳誤。
或孔雀所持ヲモ云倶縁菓。或云吉祥果歟。又
朝縁菓者。朝字誤歟。第四手澡灌者。
| 別次第云水瓶。又云手洗。異説也 | 云云 | 私云。 |
| 不空羂索心呪王經云。下手執持澡瓶 | 文 | 准 |
| 云云 | 又第四手數珠。不空軌云寶鬘。第九手 |
問。兩四臂等文。手臂不同 有何所表乎
答。念誦法門云。若求不二法門者應觀兩
臂。若求四無量通觀四臂。若求六通者
當觀六臂。若求八聖道當觀八臂。若求
十波羅蜜圓滿十地者應觀十臂。若求如
來普通廣地應觀十二臂。若求十八不共
法者觀十八臂。即如畫像法觀也。若求
三十二相當觀三十二臂。若求八萬四千
| 法門者應觀八十四臂 | 文 | 私云。隨衆生所 |
云即如畫像法觀。可思之。依之諸流道場
觀中。觀十八臂像。金剛智不空兩軌倶出
十八臂畫像歟。但不空軌中三摩耶形擧商
佉歟。勸修寺流道場依不空軌出商佉
問。召請結界何等印言乎 答。今次第不出
之。理性院寶次第云。召請大鉤召印明用之。
但眞言末
誦加之。想法界宮阿迦尼吒天毘盧遮那自性眷屬衆會中坐
給。准胝佛母并奉勸請。辟除結界不動又
産生祈請時烏瑟沙摩。二手作蓮華拳。左
安腰。右加持五處。    | 云云 | 澤抄 |
| 云。迎請印言 | 内縛三古印 二大來去 | 唵左隷祖隷准胝壹醯 |
曳醯薄伽縛底  。避除印言 | 左右以大指押 地水風甲。立合 |
| 火頭即成。以 印旋身三匝 | 唵倶嚕悼那𤙖惹 | 云云 | 御 |
不動宜歟。召請。金智軌本尊印二大來去之
| 由雖出之。通召請可宜歟 | 云云 | 私云。澤抄 |
請結界用之
問。本尊讃何等乎 答。儀軌有讃不用之
| 云云 | 御 |
| 歟。大讃出不空軌。廣博故不用之 | 云云 |
云。
。或南無准胝佛母摩訶薩。勸修寺云。南無阿利耶
母陀婆誐嚩底
問。本尊加持印言如何 答。初印三古杵印。
| 今次第裏云。金云。祕印外五古 | 云云 | 無名抄 |
| 本印三古 | 云云 | 無抄云 本師御傳三古印。 |
| 又雖不説准義可知也 | 文 | 澤抄云。本尊内 |
火。是名身印。小呪用初加   也 | 云云 |
智軌云。先以二手小指二無名指相叉入
掌。二中指直竪。頭指者二頭指頭附二中
| 指上節側。二大指各附二頭指側 | 文 | 私云。澤 |
印歟。今内五古印者。依大師傳歟。無抄義
| 准可知 | 云云 | 依此文而作内三古歟。又此 |
頭。故云。澤抄云内三古。理性院云。口決云。
| 内三古印也 | 云云 | 善無畏大道場法中名隨身 |
荼羅印。但彼印文二母指捻右手無明指中
| 節 | 文 | 此文内三古印也。眞言出金智不空日 |
畏大道法中出之
又印。金剛智軌云。以二手向外相叉。二頭
| 指二大母指并直竪即成 | 文 | 勸修寺口傳云。 |
| 外縛二頭指如蓮形。二大并立 | 云云 | 澤抄云。 |
| 印。但師説内縛 | 云云 | 御 |
| 薩准胝同體故同印也 | 云云 | 言澤抄用此呪。 |
| 初加用之。理性院如今次第 | 矣 |
院澤抄正念誦用大呪也。散念誦理性院云。
| 佛大本正延八孔易産梵帝炎訶大 | 云云 |
| 澤抄云。佛眼大日本尊 | 小呪 如常 | 正觀音白衣八 |
| 字馬頭炎魔一字 | 云云 |
答。准胝釋迦化身故用本身明也。故無抄
| 云。准胝是釋迦如來所現也 | 云云 | 金智軌此尊 |
用故此言歟。獨行法云。四部衆命欲終時。
| 勅閻魔王増二十一年壽命 | 云云 | 此故誦炎 |
問。字輪觀何乎 答。薄草云。字輪觀五大
| 云云 | 今次第裏云。石山別用之。金云等 |
| 云云 |
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勸修寺圖
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金智軌云。此唵字安月中。以左隷祖隷准胝
| 莎嚩訶字從前右旋次第周布輪縁 | 文 | 不 |
問。勸修寺圖契兩軌。石山圖似違軌乎
答。凡字輪觀有二説。一白身胸中觀如石山
圖觀之。又於前一肘間觀之如勸修寺圖
觀之。隨何觀於前迴故。兩説倶不違軌
文而已。又金智軌云。唵字門者。是流注不
| 生滅。復於一切法爲最勝義 | 不空云。是 二身義 | 左 |
| 字門者。於一切法無行義 | 不空云。不 生不滅義 | 隷字門 |
法是無起住義。隷字門者。於一切法是無
| 好義 | 不空云。 無垢義 | 准胝門者。於一切法無等覺。低 |
者。於一切法是平等無言説義。訶字門者。
| 於一切法是因寂靜無住涅槃義 | 文 |
經軌乎。可尋決之
問。伴僧并御加持呪何等乎 答。如次第出
| 也。理性院同也。澤抄又同 | 矣 |
| 部主段 | 以釋迦爲部主。裏云。金云。 台藏大日。師説。馬頭正觀音 | 護摩抄云。 |
| 部主釋迦 | 自加持印明如台藏召請。 同印。右頭召之。同呪 | 諸供物同呪 |
| 撥遣 | 准召請 |
| 本尊段。護摩抄云。諸供物呪 | 大呪奧呪   |
| 澤抄云。本尊段以前身印并小呪一切用 |
| 之 | 云云 | 私云。身印者内三古印。小呪者大呪 |
| 諸尊段 | 三十七尊請之。護摩抄云。能寂母加供 之。今次第裏云。金云。或六觀音。云云 | 澤抄 |
| 音部時。六觀音也。劍印各言用之 | 云云 |
不出之。本誓中延命擧之。仁録ニハ四法中息
災擧之。本誓中不出之。妙抄除災延命
除病求兒修之
牛黄加持事
問。付此尊有牛黄加持。其作法如何 答。
如次第出之。但於牛黄加持獨在。理性院
尊師御所持牛黄即有御院故。御産御祈
必此法彼院家勤之。彼理性房法眼
胝若護摩若供之時。置佛前欲入時之
時。神分前以三古或印誦軍荼利小呪加
持牛黄如常。次本尊呪百反。次易産呪。次
孔雀明王呪。次延命呪各七反。然後神分供
養法等如常。若近産生期者。取生氣水
| 姙者 生氣方 | 入淨瓦氣。以上眞言等呪之。本尊呪 |
| 安穩眞言 | 唵鉢羅抳〻 〻娑嚩賀 | 以此水獻産者而令 |
五古加持牛黄。不動慈救呪。准胝呪。延命
呪。孔雀明王。易産。訶利帝六箇眞言。各百
反。毎時可加持之。臨産氣分期者。取姙者
生氣方井水入土器。磨手黄隨水加持。
字
字二字觀軍荼利小呪加持之。次以六箇眞言各三百反加持之畢姙者産門令塗
之。此二説中後説爲吉。法則已前加持作法
頗物怠歟
| 問。聖寶僧村上御降誕之時行之 | 云云 | 年 |
入滅。而村上延長四年御降誕。年
| 迴。雖祖師 | 云云 |
歟
| 常喜院抄云。尊師 | 聖寶 僧正 | 天暦皇帝降誕之時加 |
| 持之 | 云云 | 或云。延喜二十二年 | 元辛酉 | 延長八 |
| 年 | 元癸未 | 承平七年 | 元辛卯 | 天慶九年 | 元戊戌 | 村上 |
| 帝天慶六年御降誕 | 云云 | 然則自尊師入滅延 |
年也。又常喜院天慶皇帝者村上帝也。彼
天暦是天慶次季也。此文誤歟。但祕抄所
載者。被載常蓮房三卷抄歟。今文不違彼
也。故知常蓮房誤歟。又或云。彼御降誕之時。
彼修求兒法。非牛黄加持法。理性院獨相
承。餘流不知之
問。牛黄加持本説何乎 答。常喜院抄云。理
云。本文有ト許リ聞。不知何書未見及。但師
| 師相傳口傳也 | 云云 | 予於伏見即成院。奉遇 |
僧正云。牛黄加持事。就准胝法依憑勘出。
但彼尊經軌中雖有其文。依訶梨帝軌有
得心合。設雖救彼文不得口傳。難得心
| 者也 | 云云 |
金剛智准胝經云。若求子於彼葉上書此
陀羅尼并畫童子。以紫綵裹之。念誦一千
| 八反安著髮中即孕 | 文 | 陀羅尼者 大呪也 | 訶利帝母法 |
黄牛乳母子同色者。揲乳一升置銀器中。
以左手無名指攬乳。誦眞言加持一千八
| 十返。然後取服。至七日内則得有胎 | 文 | 依 |
問。牛黄加持作法必付供護摩修法可此作
法歟如何 答。次第裏。全不可依修法。是
則作法也。此事許行之。如法成其産期可
行之。凡者作法全無風情。只磨牛黄以
准胝眞言加持之。呪師以牛黄與産人令
塗産門也。但故實運僧都頗不被甘心
| 云云 | 又訶利底愛子成就法云。又法若有難 |
| 産婦契及塗産門。必得易産 | 文 | 私云。此文 |
| 指掌。何懷疑殆。但加持眞言訶利帝 | 小呪 | 歟。 |
懷妊切故。以彼言加持牛黄。師資相承祕
決歟
或
唵鉢羅羅抳〃〃〃〃娑婆呵
唵砠縛曰羅欲濟娑婆呵
本尊呪
| 無行 |  | 無相 |  | 無起住 |  | 無收 |  | 無等 |  | 無取捨 | |
| 平等無 等言説 | | 無因寂靜 無住 |
| 百反許加持之 | 云云 |
| 一反。次結印 | 如常 三古 | 次摩彼灑摩也。摩之間以 |
| 行手摩彼以左手呪遍。以千反爲限 | 云云 |
| 眞言根本眞言也。以白地摩也 | 云云 | 如此後 |
| 付産門 | 云云 | 或令呑 | 云云 | 此加持。故待賢門 |
| 必有効驗 | 云云 | 理性房又美福門院御産勤 |
| 仕之 | 云云 |
 | 裏書云。或人云。 理性房云。太元 |
| [IMAGE] | 上佛陀羅尼經産 生封我獨傳。三 |
| [IMAGE] | 寶院僧正知之 云云 私云。件 |
| [IMAGE] | 封若此歟。可尋 之 |
以薄様書此符極小書也。臨期令呑之。又
以杵此符ヲエツテ。以其押臍字上上ニシテ押
| 之。三反若七反又二十一反 | 云云 | 人ニ能能令 |
勤仕之。件牛王加持一間籠居勤仕之。若屏
風立迴
| 牛王根本印明 | 最祕祕 |
文牛王徳呪者是也
| 又印 | 祕中祕 | 結前根本印。以左大指押左風 |
右空風サキヲ左空風間穴ニ入。又眞言末娑
婆賀之上。祈男子加野字。祈女子娑婆賀
下加
字。牛王印ニハ結大徳根本印。開二風著火背第三節也。或祈福結此印。爲女
人入左袖内。爲男入右袖内也。爲女以
左風召之。爲男以右風召之。行法結願之
時如此可作也
先師權僧正之牛黄者。萬徳一門諸尊三摩
地也。若供之時者。種子 本尊 | 有口傳 | 印言 |
| 如前 | 又有 口傳 | 眞言 |
此事相承希有也
私云。理性院敵弟外不授之祕事。此等印
言歟
支度 遍知院僧都中宮御産祈
注進 准胝佛母御修法支度事
合
五色糸 各三丈五尺
蘇密 名號
五寶 金。銀。眞珠。瑠璃。水精
五香 沈。安息。薫陸。白檀。白脇
五藥 檳郎子。可梨勒。遠志。甘草。石昌蒲
五穀 稻穀。大麥。小麥。大豆。胡麻
御明油 壇供等
阿闍梨 伴僧 承仕 駈仕 見丁
| 淨衣 | 白色 |
元永二年五月十四日。阿闍梨權少都
壇等自本有之。仍不載此支度耳
自來二十一日始修件法。可令祈請中
宮御産平安給之由有院宣者。此定支度
令進上給了
如意輪法
| 問。此尊種子三形何乎 答。種子 | | 三摩耶 |
| 形金剛寶蓮 | 云云 | 口傳云。蓮上寶幢 輪上寶珠。云云 | 澤抄云。 | |
| 金剛寶蓮 | 紅蓮上寶 也。云云 | 野決云。輪無之如何。妙 |
| 抄云。種子 | | 三摩金寶蓮 | 師祕深祕云。紅 蓮花上置震多 |
| 摩尼寶。不空軌云。同上八葉蓮花アリ。上有如意寶珠。 如紅頗梨色。赫赫光明至無世界。於光明中想自 |
| 身本尊 像。云云 | 理性院同今次第。種子座位如今也。 |
師説云。種子
二字。或用一字。三形賢瓶| 上寶珠 | 云云 | 此雖理性院 是大異矣 | 私云。此説未審。違 |
中有紇哩寶怛羅安兩邊。之金剛寶蓮共
| 變爲所尊 | 文 | 兩邊言醍醐勸修寺等得意替 |
字| 寶部也。字蓮花部也 | 云云 | 此義金剛不別 |
問。觀中手臂等何 答。如十八道口決
敦抄云。光明山者補陀落山也。樹花常有
| 光明表大悲。南印度有此山 | 云云 | 私云。仁 |
| 和勸修寺。三形蓮花上寶珠 | 云云 | 闕輪歟。勸 |
| 蓮花二怛洛字變成寶珠 | 文 | 澤抄云。月輪 |
| 上有字。左右字。三字變成金剛寶 | 文 |
印注。紅蓮上寶也。可悉之。今流習。御
云。或云。
本尊種子。寶種子。又輪種子| 云云 | 此事出持寶金剛次第。可仰信 | 件次第 有二本。 |
| 大師一本尊師口傳 也。兩本出之也 | 口云。以字爲輪種子事。 |
羅御筆也。而降三世三昧耶會四波羅蜜内
寶波羅蜜三昧耶形。不圖寶珠被畫八輻
輪也。種子即任例
也。愚老未習之間。狐疑未休也。一ニモ金智軌ノ以輪爲妙智。能斷
諸結使。猶轉大法輪。此爲ノ福智路文ノ福ノ一
字爲終。是又髴
隨喜
| 共用事。是財施 | 福 | 法施 | 智 | 也。大悲本誓 |
| 施與衆生幖示也 | 云云 | 野決云。 | | 此三字 |
| 變成蓮花輪寶也 | 云云 | 此意三字如次成三 |
取
字者。三形中蓮何字所變乎。故知三字三種倶本尊種三也。故儀軌云。金剛寶蓮
| 共變爲所尊 | 文 | 共ノ字可思之。但延命院次 |
| 第。寶蓮變成本尊 | 文 | 持金剛次第。字成 |
| 如意輪 | 文 | 未必取三種歟。然持寶本一字 |
| 變成金剛寶蓮即變成本尊 | 云云 | 此意 | |
本尊歟。若別
一字爲本尊種子者。三形中蓮何字所變耶。故知三字三種倶本尊種
子三形也
問。本尊加持印言何 答。三種印相表示
等。如十八道
中心印用心呪爲最甚祕事。此即依熾盛
光軌也。此印言倶具蓮花輪寶三種也。先
印三種者。二火蓮葉即蓮花也。二風寶形是
寶珠也。二地立交輪也。言三種者。鉢頭迷
蓮。震跢摩尼寶。吽輪也。今印言三種不具
備也
問。召請結界字輪觀撥遣何 答。如十八道
也。石山字輪觀圖如十八道也。成就院抄
圖。中央置
字。右旋布心中心呪。
安前也
問。護摩本尊段印明何等乎 答。部主裏云。
| 正觀音 | 小野 醍醐 | 馬頭 | 小野 云云 | 護摩抄云。増益寶菩薩 |
| 云云 | 自加持心中心印心呪召請蓮花部中心 |
| 撥遣准召請 | 矣 |
慈大悲拔苦與樂用雖異。慈悲體同故。或本
| 文云。慈悲如膠染 | 文 | 可思之 |
中増益敬愛擧之。本誓中不出之。仁録ニハ四
法中息災敬愛擧之。本誓中福徳滅罪産生
出之。妙抄ニハ息災増益敬行之。次第裏云。
常就息災修之但敬愛増益隨時共行之｣
問。以六觀音配六道方何 妙抄第一
云。聖觀音大悲。破地獄道三障。 此道重
苦宜用大慈。千手大悲。破餓鬼道三障。此
| 道飢濁宜用大悲 | 傳受集。大悲救地 獄大悲救餓鬼 | 馬頭師 |
十一面大光。普照阿修羅道三障。其道情忘
嫉疑偏用普照。准胝天人丈夫。破人道三
障。人道有事理。事伏憍慢稱丈夫。理則見
佛性故稱丈夫。如意輪大梵深遠。破天道
| 三障。梵是天主。標主得臣也 | 云云 | 又小野僧 |
六觀音像事
注進
大慈觀音者正觀音變也。救地獄道。身色青
白也。左手取青蓮花。右手施無畏也。大悲觀
言者千手變也。救餓鬼道。身色黄金也。六面。
左手取紅蓮花。右手施無畏。師子無畏觀音
馬頭變也。救畜生道。身青。右手取蓮花。花
上有梵篋。左施無畏。大光普照觀音十一
面變也。救阿修羅道。身肉色。左手取紅蓮
花。花上有瓶。自瓶口出獨
畏。天人丈夫觀音者准胝母也。救人道。身
色紺青右手取青蓮花。左施無畏。大梵深遠
觀音者如意輪變也。救天道。身色白。右手
取蓮花。花上立三古杵。左施無畏。右六觀
音名號及所變異名。出自摩訶止觀。但形體
色像取物等。依先師所傳所注進如件
治安三年三月二十二日 權律師仁海
私云。此依御堂關白爲被造法城寺六
| 觀音像被仰下被勘進之状也 | 妙抄所載 有種子印 |
| 眞 言 | 彼殿下令旨 | 云云 |
事。院源僧都説深譽僧都説不同。是非難指
南也。但檢古風。眞言奧義相傳瀉瓶。無如
弘法大師之流。然者嵯峨法帝敬之留勘解
廳而成居住之場。淳和天王受之仰内藏
寮而賜飢塞之育者。足下選法之流未傳
| 眇眇祕中 | 云云 | 隨中状我願進山可有也。 |
七月二十八日 但馬守
謹上 醍醐大僧都御房
常喜院抄云。一大悲觀音。地獄道衆生極悲
深故。現大悲像救其中衆生。二大慈觀音。
餓鬼道衆生以慈悲爲喜故。現悲念之心
救其中衆生。三師子無畏觀音。畜生道衆生
小者爲大被食弱爲強被食故。施無畏救
其中衆生。四大光普照觀音。阿修羅道衆生
在極闇之中。不知父不知母不辨妻夫
不辨兄弟。只打訟爲宗故。現光明相令
知其義救故。五天人丈夫觀音。人道衆生
不離欲之故。常樂天人貎能故。現大丈夫
相故。六大梵深遠觀音。天道衆生大梵天王
| 爲首故。現其天王像救其中衆生 | 文 |
十一面變身也。大光普照觀音馬頭變也。天
人丈夫觀音聖觀音變也。師子無畏觀音者
| 如意輪變也。大梵深遠觀音千手變也 | 略抄 | 此 |
入准胝除不空也。故妙抄云。師主云。六字
章句陀羅尼觀音處所説也。依止觀六字即
| 是六觀音之釋是擧。皆六觀音 | 是所引 文也 | 小野僧 |
| 正取准胝不取不空羂索。可仰此説 | 云云 |
| 八家祕録以准胝不出觀音部 | 云云 |
六道耶 答。爾也。今次第報恩院裏付云。金
| 智軌云。第一手思惟 | 地 | 愍念有情故。第二持 |
| 如意寶 | 鬼 | 能滿一切願。第三持念珠 | 畜 | 爲度 |
| 傍生苦。左按光明山 | 修 | 成就無傾動。第二持 |
| 蓮手 | 人 | 能淨諸軌法。第三手持輪 | 天 | 能轉無 |
| 上輪法。六臂廣博體 | 云云 |
答。如意輪正雖度天道。兼度餘五道也。
准五觀音又雖兼正各可度六道歟
問。一觀音度六道一觀音力歟。又依五觀
音歟 答。二義倶可有。一觀音力何不化
六道。地獄既化六道。觀音豈不然乎。又今
教諸尊互具攝入故。六臂即六觀音。例如彼
六根互用作二釋。或云。一根發識縁一切
境。或云。一一根處遍有諸根。今又可二意
也
問。若爾六臂配六觀音安在耶 答。金寶抄
云。第一思惟手是即聖觀音也。修無垢三
昧能救地獄受苦。第二寶珠手是千手也。修
心示三昧雨寶能救餓鬼飢饉。第三念珠手
馬頭也。修不退三昧能度畜生愚癡。右第
一光明山手十一面也。修歡喜三昧能度修
羅鬪諍。第二蓮花手准胝也。修日光等四
種三昧教化人道。第三金輪手如意輪也。
修不動三昧等十七種三昧能破天道有
| 也。石山内供傳也 | 云云 |
| 不空羂索 | 密號。等 引金剛 |
衆鳥繋此尊羂索網不誤故。云不空羂
索也。裏云。觀音菩薩説不空羂索神呪之
| 時。現此形故。名不空羂索觀音也 | 云云 |
抄金寶同
羂索也。薄草子又同理性院。又同勸修寺傳種子
或
或。 三形羂索| 或五古或半敷蓮花赤色 | 云云 | 澤抄又 索 |
字或。三形二説同今次第也
問。勸請發願何乎 答。如次第出。理性院同
| 澤之不空羂索大聖尊 | 云云 |
| 問。觀中三目四臂 | 文 | 持物諸流同耶 答。常 |
赤蓮花。下手持深瓶。右上手施無畏。下手
| 執數珠 | 云云 | 成就院抄如今次第。理性院寶 |
瓶也。宗命傳同十卷抄。但右上手念珠。下
| 手施無畏也。左下手持水瓶 | 云云 |
師説云。寶志和尚現不空羂索身有八臂。
南圓堂像亦爾也。近代世間所畫作皆八臂
| 文 | 又云。南圓堂様 | 在別 | 但一面三目八臂。先 |
 右錫杖。左下施無畏歟 | 或本 軍持 |
| 也 | 右與願歟。又次一面四臂。第一二手説法。 |
蓮花。第二索。第三刄戟。右第一瓶。第二施無
| 畏。第三揚牛也。又祕本 | 在別 云云 | 金寶抄云。四 |
| 臂 | 自在王呪 經上在之 | 黄白三目也 | 手臂持物等 如常喜院抄 | 八臂 | 無本 説俗 |
| 傳 也 | 第一手合掌。第二 | 左開敷蓮 花。右錫杖 | 第三手 | 左右施 無畏 |
| 第四 | 左羂索 右白拂 | 師主云。一卷經説形像云。如自 |
| 在天 | 云云 | 彼天三目八臂也。知此可八臂。又十 |
| 經 | 云云 | 私云。不空軌上圖畫不空羂索如大 |
| 自在天 | 文 | 二十卷教王經第一同之。此三本 |
長岳右承相被造丈六像安置興福寺南圓
堂。弘法大師爲本尊。其像三目八臂。第一
| 手合掌。第二 | 左持蓮花 右持錫杖 | 第三手 | 左持羂索 右持白拂 | 第四 |
| 手 | 左右倶 與願印 | 或云。左施無畏。右與願 | 云云 | 金寶妙 |
歟。又三十卷經第二卷説二臂。第八卷明六
臂。第十三卷説十臂三十二臂。第十五卷説
四臂。第二十卷説十八臂也
問。禮佛句何乎 答。如下出之
問。今尊何故以鹿皮爲袈裟乎 答。或云。
諸獸中鹿殊悲子故。菩薩悲衆生之義表故
也
問。本尊加持印言何 答。初根本印言出千
手儀軌。御口決云。此印蓮花索也。二風外縛
二空交入。是索形也。火已下合掌蓮花合掌
故。不動大獨古印金剛索也。依不動索未有
獨古。今尊索未有蓮花也。第二印言。印如
先。言出三十卷經第二。澤抄此言名祕密
眞言也。第三印言。此印説處可尋之。金
寶云。彼印八葉蓮花印也。天台長宴口決
| 云。以世間流布根本印爲彼印 | 云云 | 是全 |
| 無見處 | 云云 | 言出自在呪經上卷。妙抄 |
不空陀羅尼自在呪。類祕抄有云。以此呪
| 名決定成就眞言 | 云云 | 第四印言。不動大 |
僧授云。不空羂索之忿怒身不動獨古印。是
| 究竟祕事也 | 云云 | 不空奮怒王在三十卷經。彼 |
中指二無名指二小指頭各並相著。以相去
半寸。二頭指各中指側中節上屈如鉤。二
| 大母指並伸之。相去半寸。置印頂上 | 文 | 此 |
就呪。此眞言出心呪王經上卷。宗命傳此眞
言用八葉印也。金寶云。不空羂索決定成就
印言事。彼眞言自＊在呪經初眞言也。彼印八
| 葉蓮花印也 | 云云 |
| 抄云。隨作何事。若誦此呪悉皆成就 | 云云 | 師 |
| 主口傳云。今此呪用不動獨古印 | 祕説 云云 | 此法 |
| 衆物以此印可加持之 | 云云 | 私云。理性院 |
第。第二印。口決云。虚心合屈二頭指押二
| 中指後 | 似佛 眼印 | 明今次第三明也。第三印。口 |
| 決云。内縛二頭指立合小屈之 | 出釼 印 | 明今第 |
| 並入中。二頭索也 | 云云 |    第五ハ口 |
| 決云。決定成就眞言 | 今次第 第四言 | 印内縛立二中指 |
| 合如針 | 右像結 此印也 | 又更祕印明。口決云。瓶印 |
  | 最祕 | 澤抄本尊加持二印二明也。 |
| 初根本印祕密心眞言 | 今第 二言 | 又印 | 二手虚合屈二 頭指當中指上 |
| 節。二大指並押出 三十卷第三卷也 | 薄草子用二箇印明。今次第 |
問。正散念誦何等言乎 答。如次第出之。
澤抄云。正念誦事業成就呪。散念誦佛眼大
| 日無量壽本尊二呪八字馬頭一字 | 云云 | 理性 |
問。散念誦何擧准胝乎 答。六觀音中入
不空羂索時。除准胝故歟
問。伴僧後加持呪何等乎 答。今次第倶用
第二呪。澤抄同今次第倶用祕密心眞言
| 云云 | 理性院兩説。一説同今次第。 一説用 |
問。字輪觀何等乎 答。次第裏云。石山別在
| 之。金云等 | 云云 |
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問。護摩作法如何 答
| 部主段 | 馬頭或 聖觀音 | 護摩抄云。部主忿怒王自加持 |
| 獨古 印 | 召請 | 同印。右 頭召 |
當中指側上第一節文。其二大母指相並平
伸。眞言。唵鉢頭摩陀羅阿暮伽惹野泥主魯
主魯莎呵。召請同印。二大指召之同呪。諸供
物同呪。加持物。唵阿暮伽毘闍耶𤙖泮吒。撥
| 遣准召請 | 云云 | 澤抄云。召請芥子等皆用作 |
| 事業明 | 云云 |
中息災出之。本誓中不擧之。仁録同之
| 白衣法 | 密號離 垢金剛 |
此是蓮花母。白是本淨菩提心。蓮花種子所
| 含藏處。萬徳莊嚴從此出生。故以爲名 | 云云 |
衣法有之
問。今此尊法依何經軌乎 答。金寶抄云。
白衣觀音元指イル次第。或説以葉衣觀音
| 即爲白衣。或師以白處尊爲白衣 | 或説用蓮 花部母者 |
| 即此 也 | 不空羂索經第八云。白衣觀世音菩薩。左 |
| 掌半跏趺坐 | 云云 | 如意輪經云。白衣觀世音菩 |
| 薩 | 云云 | 第九云。白衣觀世音母菩薩。左手執 |
| 開蓮花。右手仰伸臍下半跏趺坐 | 云云 | 又云。第 |
| 薩。手執蓮花 | 云云 | 胎軌云。白處尊髮冠襲純 |
| 白。鉢曇摩花手 | 云云 | 大日經疏第五云。半拏 |
故以爲名。亦戴天髮髻襲純索衣。左手持
開敷蓮花。從此最白淨處出普賢故。此三
| 昧名爲蓮花母也 | 云云 | 或師云。白處者白衣 |
上。驗知不空羂索經第八･九･二十二･三十并
云白衣觀世音母。又皆有半拏羅婆徒儞之
句。又十一而軌白衣眞言有此句。又大疏譯
| 云白處 | 云云 | 理性院次第云。公家依宿曜 |
| 吉祥。誦此眞言能令吉祥 | 云云 |
修寺種子
。三形未敷蓮花白。七卷抄云。種子 或。三形鉢曇摩華 | 云云 | 澤抄云。種 |
| 子＊。三形白蓮花 | 云云 | 理性院種三白蓮 |
| 云云 |
| 云。大慈大悲觀世音 | 云云 |
| 問。觀中鉢曇摩花左手 | 文 | 二手一手不分 |
頂上佛手歟。若爾眷屬圍繞如何 答。此觀
未審。十卷抄又同之。但無左字。彼朱付云。
| 左鉢頭摩華。右作與願勢 | 云云 | 理性院次第 |
本尊手歟。澤抄云。壇中有
字變成月輪。月輪中有
字變成蓮花臺。花台上有字變成白蓮花。白蓮花變成白衣觀自在菩
薩。首戴天冠身著葉衣。左手執念珠。右手
持印文。足踏白蓮花。光明赫奕乃至無量聖
| 衆前後圍繞 | 文 | 勸修寺次第云。壇中有月輪。 |
蓮。花變成本尊。身色白黄二臂。左持蓮花。
右手安膝上。而立右膝。無量蓮花部聖衆
| 前後圍繞 | 文 | 私云。澤抄觀宜歟。七卷抄同之。 |
| 字成鉢曇摩花 | 白蓮花 | 變成白衣觀自在 |
王住説法相。以淨天衣覆垂。左手執寶
鏡。右手把揚枝。蓮花部聖衆并一切星宿恭
| 敬圍遶 | 云云 | 此觀宜歟。三十卷經云。左蓮花。 |
| 右揚掌 | 文 | 敦抄云。抑白衣觀音爲星宿主事。 |
同一佛爲星宿之主歟。但又此兩尊頗異
歟。私云。仁和勸修意。非星宿主歟。眷屬不
擧星宿之故。然而十卷抄出此尊眞言功
能云。若有衆生纔誦一反。 一切日月星宿
| 皆大歡喜加護行人 | 云云 | 又七曜攘災決云。 |
| 一切星宿不吉祥。誦此眞言能令吉祥 | 文 |
問。召請結界等何印言耶 答。蓮花部召請
結界如十八道
問。禮佛何耶 答。如次第出。理性院同之｣
問。本尊加持印言如何 答。初印出千手軌。
| 又十一面軌中云。内縛二頭指圓合也 | 文 | 澤抄 |
眞言西天岳僧金倶吒撰大白衣觀音陀羅
尼ニ出。彼書明功能云。若日月在人本命宮
中及五星右本命宮鬪戰失度。可立大息
災觀音或文珠八字熾盛光佛頂等道場。各
依本法念誦。一切災難自然消散。一切曜不
| 吉祥。誦此眞言能吉祥ナラシム | 文 | 私云。息災觀音 |
觀音陀羅尼也。澤抄云。此印用別眞言。唵
| 濕吠 | 二合 | 帝惹致儞半拏羅嚩 | 引 | 悉儞惹吒 | 引 | 麼 |
| ＊矩吒馱 | 引 | 哩抳娑嚩 | 二合 | 訶 | 云云 | 此出十一圖 |
| 軌 | 文 | 七卷抄此印用今次第第二言也。勸修 |
云。又印仰惠羽施願定羽作拳進祥峯合。心
| 眞言。唵鉢羅拏捨縛哩吽發吒 | 云云 |
| 云云 | 小呪第二 |  | 等呪歟。澤抄今呪云 |
呪歟。散念誦如次第出。裏云。金云。字輪觀
| 等 | 云云 | 澤抄云。佛眼大日無量壽本尊 | 用中 |
| 呪八字馬頭一字 | 云云 |
| 問。伴僧後加持何呪乎 答。大呪 | 云云 | 澤抄倶 |
問。白衣何部母乎 答。御
花部之部母也。凡一法ニ部主部母明王明妃
之四種有之。凡一切法通部主。五佛通部母
| 四波羅蜜也。別主母如各別法 | 云云 |
| 部主 | 聖觀音 | 護摩抄 | 正觀音。如千 手法阿彌陀 |
| 本尊段 | 内縛印 小呪 | 召請 | 蓮花心 印明 | 諸供物 | 本尊 小呪 | 加持物 |
  | 撥遣 | 准召 請 |
| 諸尊段 | 六 | 觀音 |
中息災。本誓中不出之。仁録ニニ四法中不出
之。本誓中天反
| 葉衣法 | 密號。異 行金剛 |
| 院種子三形鉞斧 | 云云 | 勸修寺拓留鉞斧倶 |
| 索。或未敷蓮花。或伏或鉞斧 | 云云 | 澤抄種子同 |
| 三形未敷蓮一三五 | 云云 | 未敷蓮 | 已上 普通 | 又吉 |
| 祥菓 | 或用 調伏 | | 摧破義也。鎭 時有田歟 | 鉞斧 | 云云 |
云。本尊界會觀世音蓮花部中諸聖衆。理性
院云。葉衣觀音慈悲尊蓮花部中諸聖衆。二
十八大藥叉將各各部類諸神將。發願云本
尊界會葉衣觀音蓮花部中諸尊聖衆二十八
大藥叉將等。澤抄云。葉衣觀音諸薩埵蓮花
部中諸聖衆
問。道場觀中本尊手臂等有異乎 答。諸流
大體四臂像也。持物等又同也。今次第觀全
同寶壽院一三五道場觀矣。澤抄云。六臂二
臂隨相對可觀之。若觀四臂時。不可用
未敷蓮三形也。二臂像時。隨持物可有
| 消息 | 云云 | 今次第裏云。金云。圖云。肉色。左 |
| 赤蓮花。或本坐白蓮花 | 云云 | 葉衣觀自在經 |
| 云云 | 野決云。左實不持索。持索可觀也 | 云云 |
也。二臂時不可用鉞斧。持物用三古也
| 云云 |
| 花部心結界馬頭 | 云云 | 一三五召請印 | 右手前 把左 |
| 右腕。於頂上 左手四指來去 | 曩謨。吠室羅末拏薩也摩地以 |
| 印 | 二手小指屈入掌中。右押左。竪二中指無名指 左離一寸。二頭指拄。二大指並屈入掌中 | 唵 |
| 沙門別行儀 | 云云 |
。又説。
。理院云。
問。本尊加持印言何等耶 答。如次第出二
箇印言。理性院命傳ニ八葉印大呪。初印言又
用之。寶心傳用第二印言。印或金掌也。勸
修寺准用第二印言也。澤抄印八葉金掌。言
同心眞言也。七卷抄八葉印根本陀羅尼又
心眞言也。野決云。本尊眞言
字。有無兩| 本也。彼經諸本有之 | 云云 |
諸流同。散念誦如次第出。澤抄云。佛眼大日
| 聖觀音本尊 | 陀羅尼 心眞言 | 八字馬頭一字 |
觀音呪。澤抄擧彼。今次第白衣又誦彼。
入孔雀呪耶 答。裏云。孔雀明王以二十
八大藥叉爲眷屬此葉衣又指領藥叉故
| 用之歟。但伴呪用否可隨事歟 | 云云 | 野決云。 |
| 隨心歟 | 云云 | 聖觀音又可有。今繁故除之 |
問。諸觀音皆用千手等六觀音呪。今何不爾
耶 答。彼於六觀音互用歟。今尊非六觀
音攝故歟
問。若爾何故白衣散念誦用千手呪。又六觀
音攝准胝。何不爾耶 答。白衣非レ
攝。蓮花部母故。准胝小野雖云六觀音攝。
他流不許故。又阿彌陀出設准之。正觀音千
手十一面如輪擧彌陀羂索不爾。香王觀音
用彌陀呪。藥衣多羅等不爾也
| 問。字輪觀何乎 答。裏云。金字輪等 | 云云 |
同之。一三五云。伴僧念誦事。先佛眼鈴。後
| 本尊小呪。日別各五十反 | 云云 |
| 部主段 | 聖觀音 或馬頭 | 護摩抄云 | 孔雀 明王 | 自加持 | 印明 如常 | 召請 |
| 同印。外縛以大 指召之。同呪 | 諸供物 | 同明 | 撥遣 | 准召請 |
| 本尊段。自加持 | 八葉印  | 召請 | 蓮花部 心印明 | 諸供 |
| 物 | 本尊 呪 | 加持物 | 同呪 | 撥遣 | 准召請 |
| 諸尊尊 | 六觀音。吒枳王 二十八大藥叉 | 自加持 | 如降三世印。二風互 相鉤。  。又諸 |
| 藥叉 印明 | 召請 | 外縛二頭指屈如鉤召之。以八縛日羅經尸 阿羯荼微羯荼    |
| 諸供物 | 同呪。二十八 藥叉各別也 | 撥遣 | 准召 謂 |
四法本誓中無之。今次第就息災行之。理
| 性院云。息災増益 | 云云 |
| 答。今次第裏云。葉衣鎭事可尋之 | 云云 | 又 |
| 孔雀王呪用之 | 云云 | 私云。祕抄薄草玄祕等 |
| 第報恩院有之。外題云葉衣鎭 | 私小野傳 云云 |
| 葉衣鎭 | 息災於新亭覆殿修之 夜叉供一壇別行之 |
| 方天呪各誦之 | 一人別 一天也 | 鎭第七日夜也。但依 |
| 中時以後修之。以鎭可爲結願也 | 私云。爲 第八日者 |
| 未明可修 之歟 |
第七日初夜時。散念誦畢。未修護摩以前。
阿闍梨伴僧供三部被甲。次小野所立机各
取之迴宅。謂先伴僧一人懸像竿持之
| 無間斷誦。 先加持之 | 次一人持東方四夜叉机 | 誦 摘枳吽 |
| 弱眞言加持之 不可間斷 | 次一人南方四夜叉。次一人西 |
| 四夜叉。次一人四方地下四藥叉机 | 但此四夜叉 机四枚或書 |
| 作石埋土。爲令不朽損也。 縱難書木札可納銅筒也 | 次大阿闍梨上方 |
| 四藥叉 | 已上加持并眞 言皆如東方 | 已上七口 | 伴僧六人 阿闍梨 | 人別札 |
| 四枚持之。都合二十八枚也 | 此内四枚 或石也 | 凡伴僧 |
也。其後阿闍梨并机出道場。繞家一遍
| 無間斷 誦眞言 | 始自東方隨方次第打机ヲ天井裏 |
| 西北打之。或銘向内 | 云云 | 次四角＊机。先東 |
| 北角一枚 | 一夜 叉 | 次東南次西南次西北。各一枚 |
| 打之。次下方＊机四枚。先東方一枚 | 一夜叉 | 次 |
| 下掘地埋之 | 云云 | 或説不被踏之處埋之 | 云云 |
| 既不被踏之所 | 云云 | 然者諸説中垣下可宜 |
南西南西北。其次第子也。已上承仕昇階令
打之歟。如此之間。各無間斷可誦眞言
| 也。抑私云。下方上方打之 | 云云 | 上方阿闍梨 |
歟。然而八方上下爲常次第。其上昇天井。
次尤上方可打之歟。可尋之。如是鎭畢。
阿闍梨助修共。又三部被甲之後。還入道場。
如本安置本尊修護摩畢。結願之後乍納
櫃彫寢殿梁可納之也。開天井彫梁事。
兼日可用意也。又後加持可行之。如常作
法
二十八大夜叉眞言
二十八枚札ニ磨牛王合米書之。但地下四
方夜叉。或作石書之
   | 長大夜叉 |
  | 妙目夜叉 |
 | 圓滿夜叉 |
  〃〃〃〃〃〃 | 黄色夜叉 |
 〃〃〃〃〃〃 | 師子 |
 〃〃〃〃〃〃 | 小師子 |
 〃〃〃〃〃〃 | 螺 |
〃〃〃〃〃〃已上南方四藥叉
 〃〃〃〃〃〃 | 師子 |
 〃〃〃〃〃〃 | 師子髮〃〃 |
  〃〃〃〃〃〃 | 自在師子 |
| 〃〃〃〃〃〃 | 青色〃〃 |
| 已上西方四藥叉 | 東方第四西方第四同也。葉 衣經共加字。孔雀經共劫 |
| 字 也 |
| 〃〃〃〃〃〃 | 能持〃〃 |
 〃〃〃〃〃〃 | 持葉 |
  〃〃〃〃〃〃 | 勇進 |
 〃〃〃〃〃〃 | 無名〃〃 |
| 東北方 |
 〃〃〃〃〃〃 | 有五〃〃 |
| 西南 |
  〃〃〃〃〃〃 | 五處〃〃 |
| 西南 |
 〃〃〃〃〃〃 | 乎山 |
| 西北方 |
 〃〃〃〃〃〃 | 雪山 |
| 地下東方 |
  〃〃〃〃〃〃 | 地〃〃 |
| 地下南 |
| 〃〃〃〃〃〃 | 妙地〃〃 |
| 地下西方 |
 〃〃〃〃〃〃 | 黒〃〃 |
| 地下北方 |
| 〃〃〃〃〃〃 | 小黒 |
| 東北方 |
| 〃〃〃〃〃〃 | 日神 |
| 東南〃〃 |
 〃〃〃〃〃〃 | 火神〃〃 |
| 西南 |
| 〃〃〃〃〃〃 | 月神 |
| 西北 |
 〃〃〃〃〃〃 | 風神〃〃 |
已上眞言皆以梵字可書之。名號不
可書也
| 夜叉供 | 修法之間。毎日初夜一時修之。或如修 法小壇伴僧起座供之。或初夜時後供 |
| 之 |
| 香水 加持供物 | 三古印 軍荼利小呪 | 次加持飮食印 |
| 右手以大指磨中指甲兩三反。餘 三指直之。以大頭彈指誦呪七反 | 眞言曰。 |
怛他蘖多縛嚕枳帝唵跋羅跋羅三婆羅婆羅吽
| 次甘露法味印 | 作施無畏印。右手竪 臂直上臨食器 | 眞言曰。曩 |
魯鉢羅蘇嚕蘇嚕莎呵
次一字觀
先右手中有
字如乳色。變成功徳海。流出一切甘露醍醐。即誦
字一七反。展開五指向下臨食器上。想從字中流出乳等
一切皆得飽滿。明曰。
| 次金剛起 | 乃至 | 表白神分等 | 如常 |
| 次發願 | 本尊聖者 二十八大 諸夜叉將 部類眷屬 兩部〃〃 | 次五大願 |
| 如常 | 次地結 四方結 |
荷葉座。座上有
字或二十八夜叉眷屬| 圍繞 | 七處加持。或云。種。三形 鉤。二十八夜叉通用。云云 |
| 次大虚空藏 三力偈 | 如常 |
| 次勸請 | 普印 |
與諸眷屬 還念本誓 來臨於此
受此供養
| 次送車輅 次諸車輅 次召請 | 以右手把左 手腕。於頂上 |
| 左手四 指來去 | 眞言曰。 室羅末拏薩也摩地以 |
| 次結界 | 二手小指屈入掌中。右押左。竪二中二無名 指。相離一寸。二頭相拄。二大指並屈入掌中 |
次虚空網 火院 閼伽 荷葉座 五供印
| 明 次事供 | 但燈明。次粥上臈燭燃之。隨位次第 誦二十八藥叉各別眞言。供之合掌 |
| 讃 | 諸天 又 天龍八部 | 普供養等 禮佛 | 南無諸 天藥叉 |
| 次藥叉總印。外五古印 | 祕口也 | 眞言曰。唵 |
 濕嚩 | 二合 | 囉 |
| 散念誦 | 佛眼大日葉衣心眞言藥叉一字 ム云。田水眞言尤可誦之歟 |
| 次後佛養 | 如常 | 撥遣 | 彈指 穆乞叉莎呵 |
| 或付十八道可修之 | 云云 |
違之也
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| 此鎭作法者。以報恩院僧正御房御自筆本寫之 ム者報恩歟 |
澤抄云。葉衣鎭
一。可辨備事 先兼白送支度。擇鬼宿直
日可令圖繪等自本尊像。具可見經文
| 依台藏 圖肉色 | 次作石四枚并本札二十四枚。各別 |
布或紙可裹之。於四枚石者可入銅箱
| 自餘支物悉 載支度也 |
壇内巡八方而各位塗白壇香可備供物。
| 但中尊斷殊可増加之 | 行法間撥遣可多有 口傳有用意 |
等開眼供養用意可有之。大阿闍梨正念誦
| 了摺念誦之時。小壇供師立座寄之 | 初夜 時也 |
師寄小壇。或結願作法了還着本座。大壇護
| 摩供了 | 或以 前之 | 後供養以前八日。伴助起座入 |
明遶壇三匝了。各持念本尊隨方立烈。阿
闍梨取上方札四枚捻之 次令解法。伴僧
昇高足。於天井之上下桁令打付之歟
小壇供師以四箇石出道場外。相具承仕
夫等。即四方城廓邊。始自東方次第令掘
穴埋之。有説。歸入著本座。即大阿闍梨後
供養
一。結願事 第八日日中時。結願儀式如常。
但破壇之後。卷本尊像納油櫝。安置中心
梁上了退出
先行文
經云。若欲作此者。先於我前誦此葉陀
| 羅尼滿三十萬返。然後作法。無不應驗 | 文 |
| 鎭護文 | 宗叡云。葉 衣鎭國文 |
| 法云。護持國界拔濟苦難 | 文 | 又云。亦能消 |
| 除水火災難 | 文 | 又云。亦能鎭護方隅地界 | 文 | ｣ |
| 車輅 次招請印 | 右手把左手腕。於 頂上左手四指來去 | 曩謨吠室 |
莎呵
| 四天結護印 | 二小叉入。無名二中開 立。二頭屈。二大立 |
| 佛眼 大日 聖觀音 本尊 | 大小 | 馬頭 |
小壇
| 根本印 | 用台藏諸 夜叉印 | 眞言 | 二十八大藥 叉各別言 | 讃 | 諸天讃 用也 | 佛 |
二十八大藥叉將眞言
| 私云。梵漢并擧。眞言與前同故不載也 |
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葉衣鎭事
支度有別本尊等身當日圖之
| 二十八大藥叉將札作之 | 二十四木 殘四石 | 以牛王 |
| 各書其明 | 作法 口傳 | 小壇立之。即伴僧中如法久 |
| 修之。大壇振鈴之後着座 | 作法 如常 | 護摩 | 如常 | 伴 |
天明令誦之。第五日若第七日當大陽直
日鎭之。阿闍梨散念誦畢起座。伴僧五人
相共隨方位取札各立本方。三部被甲。誦
| 吒枳王眞言二十一反打之 | 委細 口決 | 鎭了後護 |
已上澤見
問。葉衣鎭支度卷數何等乎 答
注進 葉衣觀音七箇日支度事
合
| 圖繪 御等身本尊一鋪 | 可安櫃中 |
| 蘇蜜 名香二裹 | 各安悉 | 白檀 |
眞珠五粒
五香 沈。白檀。安悉。龍腦。欝金
五藥 白木。人參。黄精根。甘草。遠志
五穀 稻穀。大麥。小麥。大豆。胡摩
| 牛王一顆 作石四 | 各方一寸。長六寸。 一一納銀筒 |
| 大壇一面 | 六尺五寸。 加爐桶 | 小壇一面 | 三尺五寸 |
| 脇机三前 | 一前小 | 燈臺六本 |
壇敷布二段 蝋燭布一枚
佛供覆布二丈 芥子袋
| 大幕二帖 壇供米十一石九斗 | 八石四斗大壇 供三石五斗小 |
| 壇 供 |
| 五穀各一斗 油一斗四升 | 一斗五合大壇供 三斗五合小壇供 |
| 閼伽桶二口 | 加杓 | 長櫃二合 |
| 供所雜事 | 如常 | 三寸針二連 |
阿闍梨 伴僧八口 承仕二人 驅仕四人
見丁一人
| 淨衣 | 白色 |
年 月 日 阿闍梨大法師
卷數
佛眼 大日 本尊 八字 馬頭 八方天
護摩 一字
問前代勤仕人誰乎 答。近江守顯隆宅。天
台永意阿闍梨鎭之。幡磨守家成八條新宅。
東寺永嚴律師修之
| 又天養元年十月二十三日 | 日曜 | 當第七日 |
| 有此鎭 | 云云 | 寛信行之歟 施主可尋之 |
| 大勢至 | 密號。持 輪金剛 |
同之。七卷抄云。種子
或。三形同次第也。御口決云。觀音勢至施大定大悲徳也。
故觀音種子加摩多表大定義也。未敷蓮
表衆生本有心蓮也
問。勸請發願如何 答。如下出。澤抄云。大
慈大悲得大勢蓮花部中諸聖衆
問。道場觀尊像如何 答。澤抄等同之
問。本尊加持印言何 答。澤抄云。印虚合
| 如未敷蓮花 | 文 | 七卷抄同之。今次第印如 |
初割蓮花爲觀音乎。言澤抄七卷抄有三
 也。歸命三髯髯索莎呵 | 云云 |
云。得大勢至尊。如世間國王大臣。威勢自在。
名爲勢言。此聖者以至得如是大悲自在
之位故以爲名。所以持未敷蓮者。如毘盧
遮那實智花臺既成畢已後。如是種子普散
一切衆生心水中。更生未敷蓮花。此尊亦同
是處。亦能普護一切衆生潜萠之善使不
| 毀傷。念念増長即是蓮花部持明王也 | 文 | 寶 |
| 得無上力故。此名大勢至 | 文 |
大
問。護摩本尊段印言如何 答。自加持本尊
印言。召請蓮花心印明。諸供物加持物同呪。
| 撥遣准召請 | 矣 |
中不出也。仁録ニハ本誓中滅罪擧之。傳受集
云。調伏時鉞斧
問。眞言參髯髯索者何義耶 答。胎藏青龍
軌云。髯髯ハ生義。二重ハ上生煩惱障。下生所
知障。入阿字門即不生。有大空點。謂除二
障得大空生也。索ハ不動義。種子。動法有生
滅經動。不動義。皆是不安相。傍加二點同
於涅槃。即是竪義也離二障同於大空。如
| 諸佛位 | 文 |
| 次第有二字。自契今釋 | 矣 |
| 本云 |
同十月二十一日。以中性院經藏御自筆
御本。又交合畢 金剛佛子實雄
永正十八年卯月二十六日書之畢
金子明鑁
元龜次年八月十二日書之畢 賢映
安永九庚子霜月上旬。野州毫譽謹拜校
| 抄本第九 第十初 |
| 延命法 | 密號。眞 實金剛 |
抄云。種子
。三形同之。勸修寺傳云。種子 或。三形甲冑又三 | 云云 | 理性院宗命 |
。寶心傳。三形倶甲冑。澤抄云。
五| 師説也 可祕也 | 普通説。種或。三甲冑 | 云云 | 私云。 |
乘不可得義。乘運載爲義。從近至遠是行延義故。爲延命種子也。又
遠離義也。遠離無常壽命得涅槃常住惠命義故。爲
三世常住金剛壽命種子也。大日經云。有情
| 及非情。字第一命 | 矣 | 大師云。金剛内外壽 |
| 文 | 可思 之 |
同。理性院云。本尊界會延命尊金剛部中諸
| 聖衆。發願云。三世常住延命菩薩 | 云云 |
| 問。觀中千葉寶蓮華臺 | 文 | 理性院傳。八葉蓮 |
| 花座 | 云云 | 相違如何 答。不空軌云。大既滅 |
當觀
字光明日光曜遍照成大金剛壽命| 菩薩 | 文 | 金智軌云。即於火中想八葉蓮華。 |
字光明遍照成金剛壽命菩| 薩 | 文 | 理性院依軌歟。又理性院口傳云。普 |
頂載五佛之寶冠。千葉白紅色蓮臺座。是最
| 勝陀羅尼經説也 | 云云 | 或云。大勝金剛爲本。 |
| 瑜祇經云。身住千葉大白蓮華 | 文 | 如此經説 |
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