INBUDS
金界發惠抄 (No. 2533_ 賴瑜記 ) in Vol. 79
![[First]](first.gif)
![[Prev]](prev.gif)
117 118 119 120 121 122 123 124 125 126 127 128 129 130 131 132 ![[Next]](next.gif)
![[Last]](last.gif)
[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
| 入此宮初發佛。五相成身可追尋 | 文 |
| 次諸佛加持 | 天台云諸佛加持印。石山二卷次 第云金剛心。又本云金剛三昧 | 石山 |
| 二卷次第云。次金剛心 | 亦云諸 佛加持 | 以證心清淨 |
中
| 言已盡入金剛界中。便說金剛心 | 出眞言 |
| 御口決云。諸佛加持五相攝不攝二義 | 云云 |
| 察智至于諸佛加持。可用同印 | 云云 | 此又 |
| 入定。定中普禮 | 三反 | 次通逹菩薩心。次發菩 |
| 滿。次諸佛加持。以上五相成身觀 | 文 | 玄昭記 |
此文上即證薩婆若下ニ首ニ著五佛冠。住於
拳印。直有大月輪。坐白蓮花座之文有
之。此釋攝五相歟。石山四卷次第不出諸
佛加持。覺超記意五相不攝歟。釋名中不出
彼。又云諸佛加持等五眞言。屬四佛加持。
爲大日加持歟。故慈覺大師釋云。大日總
攝諸尊。故云諸如來加持。初明諸如來加
持者。是大日加持也。次四佛加持者。是四方
| 四佛加持也 | 文 | 此次石山四卷次第出頂相 |
| 髮髺寶冠毫相四箇印言 | 矣 | 但二卷次第不 |
御作次第等有此印言。廣澤烏瑟尾螺髺毫
| 相寶冠 | 云云 | 御作次第第三云相好藏餘同。 |
台次第又不用之。本儀軌不出之
釋頼瑜記
次四佛加持 生起云。既成佛已故。次五佛
| 加持 | 文 | 本軌云。 次結四如來三昧耶印契 |
| 文以下 全同 | 此四佛加持印。本軌中但總云三昧耶 |
| 今依師說各註也 | 云云 | 今印相又同彼。然 |
| 其文異 | 矣 | 此四佛加持。是二經中但略出經 |
今用四佛加持耶 答。興記云。此第三明
四智具足也。謂不動印顯具大圓鏡智。
寶生･平等･彌陀･妙觀。不空･成事如次配釋
| 文 | 御口決云。雖依五相觀唱成佛軌則。猶 |
佛義決定故。更用四佛加持。例如彼五相
成身。讓付寶藏。此四佛加持後授得印鑰
| 也 | 云云 | 問。若爾何不用五佛加持耶 答。全 |
以四佛印心額喉頂。其身總成毘盧遮那
法界身故。若總別各別印。如時處儀軌也。
諸軌中印心額口頂。如次成大圓平等妙
| 觀成事。印總身成法界智 | 取意 | 或又以諸佛 |
| 加持爲大日加持也。其旨如先辨 | 矣 | 生起 |
次五佛灌頂 生起云。加持已訖故。次五佛
| 授灌頂 | 文 | 本儀軌云。既已加持身。次應授 |
| 灌頂。五如來印契各如三昧耶 | 文 | 自下 全同 | 此五 |
尊印言四佛繋鬘後擧之。彼經云。如上所
說灌頂ト鬘トノ中間於頂上。應置一切如來
| 金剛自在契 | 云云 | 具出 印言 | 此經既云灌頂鬘中 |
出言云。唵薩婆怛他掲多鼻三菩提跋折羅
| 阿毘詵遮摩含鑁 | 乎云云 | 諸經鬘言皆加麽隷 |
灌頂文也 問。四佛加持既印可成佛。何
更用五佛灌頂乎 答。興記云。問。四佛既
| 顯四智。何勞此 | 文 | 亦顯四智答。前文但顯 |
| 攝三身義。所望全殊。重顯無異 | 文 | 大日自性身 即眞如ニ攝。 |
| 不動自受用圓鏡智ニ攝。寶生他受用平等智ニ攝。不 空變化身成事智ニ攝。無量說法用妙觀察智ニ攝 |
佛灌頂。是著五佛寶冠之義歟。後四佛繋鬘
爲寶冠莊嚴之義歟。故略出經說五佛灌頂
四佛繋鬘已云。次想自身以爲一切如來寶
| 冠莊嚴 | 已上文 | 此經寶冠者。五佛灌頂莊嚴者。 |
| 所成鬘繋自頭上 | 云云 | 可思之。又五佛灌 |
冠正而安五佛。中川成身院本尊ニハ寶冠四方
安四佛。大日正面阿閦上安之。是即安五
方義歟
次四佛繋鬘 生起云。灌頂已畢故。次授
| 四佛鬘 | 文 | 本記云。於灌頂後應繋如來 |
| 鬘 | 自下 全同 | 略出經又四佛印文各別說之。興記 |
| 帶。皆是表示其相義也 | 文 | 三結於頂後者。 |
分印作拳。伸風指三度縈。伸五指從頂
| 後向前垂下也 | 云云 | 理性院用此次第。四 |
| 拳縈儀 | 文 | 廣澤四佛印各結印。開二羽各 |
| 如垂下勢 | 文 | 石山二卷次第云。師說云。皆印 |
| 身。如垂帶垂下當心。合掌頂散 | 云云 | 八次又 同之 |
石山傳也。但今御口決作金掌散頂無
| 之。石山傳等伸風指無之。可尋決 | 矣 |
| 被大誓甲胃。故次被甲 | 文 | 順和名云。甲 | 夜呂 比似 |
| 鱗甲故 一名鎧 | 冑 | 加不 都 | 玉篇云。鎧 | 口代切 甲也 | 錍 | 右押 切 | 興記云。 |
眞如時。所證得法。自下第二明有分別得
| 智大悲門也 | 文 | 上來五段者。佛身圓 滿。已下分五門也 | 二羽虚心合 |
| 云 | 云云 | 口決者。檜尾口決歟。惠運說。又戴 |
| 彼口決 | 矣 | 應作是思惟等者。願於已下八 |
云。謂諸如來本願力故。從本定中撃發大
悲。爲化有
更示現發心修行種種事業。無始無終生死
之中。恒被大悲弘誓甲冑。成就有
國土。降伏魔軍。示現成覺。說法利生。滿足
本願。有
示生。大悲誓心名爲甲冑。與生死戰拔濟
| 有 | 矣 | 私案。今次 |
成道也。次下言降伏諸天摩成最正覺故
者。化他成道也。大日經宗菩薩實義。成佛外
迹。又可同之。又惠運記云。文云。爲淨佛國
土者。是自心界名爲佛國土。淨自心之妄
| 執。顯自心曼荼羅。故云淨佛國土也 | 文 | 此文 |
次結冑 本軌中結冑不爲別段。又不出
| 甲冑明。但說結冑明。又拍掌爲別段 | 矣 | 然 |
第甲冑結冑拍掌爲一段。而終三箇眞言出
| 之。略出經第三云。胸前繞腰如被甲像 | 文 |
| 縈繞 | 文 | 由誦眞言金剛拍故者。此拍掌又 |
| 有教王略出二經。本軌 | 并 | 餘流次第爲別段。 |
印威力縛解。解諸縛便成堅固甲。聖衆皆
| 歡喜。獲得金剛體。如金剛薩埵 | 文 | 興記云。 |
有
如歡樂人開掌弄忨。喜導三業故云三
拍。正體智中大悲解散。今繋縛彼故云縛
解。正體智中大智縛束。今解散彼故云解
縛。由此悲心成堅固甲。大悲堅故聖衆歡
喜。我得金剛不壞之體。猶如普賢智與理
也。然古徳云。上縛者。是根本煩惱。下縛者。
是隨煩惱。今案。五相成佛。何有煩惱。若言
| 示現印力無用。更可思之 | 文 | 檜尾口決云。縛 |
斷縛是手指縛。所斷縛是煩惱之縛也。又此
意初縛解者。能斷手指縛開解之義也。次云
解諸縛者。解脱煩惱縛之義也。文點云。縛ヲ
解諸縛ヲ解ト可讀也又問。口決云。縛解解諸
縛者。上縛是根本煩惱。下諸縛者。是隨煩惱
| 也 | 文 | 此文上縛。又煩惱縛也。文點云。縛ヲ解イテ |
次第成佛軌則非一重。前雖擧業障除成菩
提義。更示五相成佛義。汝以五相云第十
地後五種相。不可然。凡今宗金界以五相
盡因行果徳。台藏界以三句攝因果二位。
若爾五相不可云十地滿後也。就中通達
| 心云。若在輕霧中。寜非在纒本有體 | 矣 | 修 |
| 乎 | 又初金掌云。滿足十波羅蜜。金剛縛云。滿 |
乎。彼本軌言未云十地者。手軌云。由
| 結金剛縛印。瑜伽者即得十地滿足 | 文 | 故 |
縛。然今縛約大悲大智非招違害乎。興記
意縛解解諸縛可讀歟。又新渡儀軌云。縛
| 解解者縛 | 文 | 安然對受記二云。又云。縛解解 |
縛者。諸佛菩薩名爲解者○縛止諸佛令
| 止住自心内 | 文 | 意之顯 | 矣 |
供佛之願。更成金剛薩埵。故次結現智身
| 印 | 文 | 本軌云。次結現智身二羽金剛縛 | 文 |
門。爲化有
智用。云現智身者依義也。先觀前所證眞
如故云身前想月輪。次觀二利所依法身。
故云於中觀本尊次觀實報自受用身。故
| 云諦觀於相好 | 八萬四千 不共徳也 | 然後入於平等智 |
| 用。故云入金剛 | 金剛者 智故 | 言思惟大薩埵者。 |
| 擧所化顯能化用也 | 文 | 檜尾口決云。又自 |
中現本尊心。心是種子也。以是種子成
之本尊。次文
輪。次文大印如儀則者。本尊所持大智印也。
次文身前至于薩埵。是重說所觀本尊也。
| 思惟大薩埵。是本尊名也 | 文 | 圓城寺八卷次 |
| 手執五股鈴。右手持金剛杵擲抽也 | 文 | 私云。 |
| 興記意現平等智用。云現智身。身所依義 | 文 |
薩威儀也。故指金剛云智身也。口決文分
| 明也。何鑿穿云平等智用 | 矣 | 注傳云。以下 |
可尋之
| 次見智身 生起云。依之印力 | 現智身 印也 | 普賢 |
| 身アリ | 文 | 本軌云。次結見智身印契。如前相 |
| 自下 全同 | 今此現見二箇印言出教王經中。興記 |
用。故云見也。謂既知見平等性智大悲之
| 用。具足我身故。云應觀於自身 | 云云 | 此又 |
觀於自身者。自身是以自性理。成立五
相成身佛訖。是自性法身也。今行者前所觀
智法身故。爲令理智無二。見行者前所觀
| 佛。召入於自身也 | 文 | 又無盡莊嚴次第 | 御作 | 云。 |
云。成者此覺悟之義。即身成佛之義。有此理
法身既出現。所以智法身亦可出現。是故名
現智身。智法身既出現。可見其體。此故名
見智法身。彼智身既自身也。故名爲智法
身。成理之發智名智法身。智之下顯ルル理ヲ
名理法身。所以理智二身無二平等也。譬
| 如珠。珠即體云理。珠光ヲ云智 | 文 | 五重結護 同之 |
身證得自性理法身已。今行者前所觀。是
| 智法身 | 自受用也。 現智身也 | 爲令理智無二平等故。此 |
智體無二義也。興記引此等義破云。今案。
此義意云五相成身ハ證理法身。此現見智
＊觀自受用。若爾理智前後可證。尤違道理。
| 前以他受用身爲智身者。是義順也 | 文 | 私 |
智二成耶。云爲令人易覺。亦爲令有修
行之次第也。唯若行立覺開時。無有次第
| 各別義。不前不後。而有前後 | 文 | 結後 同之 | 興師 |
三身成道同時異時。是汝宗所論也。若許
他受用別時者。自受用何妨。若自受云同時
| 者。他受何必異時 | 矣 | 問。五相成身。是今行 |
自性理法身耶 答。池上皇慶云。又金剛王
理趣會軌等。五相所成ヲ名法身者。恐非必
指三身之中。五相觀時。本有自性本尊之身ヲ
| 已觀見。故名法身歟 | 略抄 | 私案。五相成身理 |
| 成就。所謂自性之法身。今所觀 | 現智 | 者。是智 |
| 身 | 文理趣會之 義同之 | 既云自性法身。三身隨一也。小 |
三身中。五相約法身現智就智身示顯得
也。實雖同時。令行者易知故。作前後說
也。故經云。十地究竟證三身。論判到無上
| 道圓滿三身 | 矣 | 又皇慶金界記云。自身始 |
體ナラシム。如意輪等諸別軌中。多於此＊觀智身
處。或於壇上。或像心安尊種子。變成本尊。
| 即觀自身交合一體 | 文 | 此意五相成身行者始 |
有交合。始本不二禮也ト云也
次四明 生起云。既見普賢須引入之。故
| 次有四字明 | 文 | 本軌云。次結四明印。召引 |
| 入自身 | 文 | 自下如 次第 | 注隨其印相等者。檜尾口 |
乃舒二頭指少曲初分與稱吽。其二頭指
互交仍屈頭拄與稱鑁。互相鉤與稱解。腕合
| 振頂上印ヲ散也 | 文 | 第二吽頭拄者。智證大 |
| 師瑜伽記云。唱吽合進力合面而相拄 | 文 |
云。謂鉤是四攝智。引攝有
令自他一體。
| 是歡樂智。令自他歡喜也 | 文 | 瑜伽記云。即 |
| 四魔王 | 文 | 顯家多劫修行之間。滿四攝行。 |
伏四魔也
| 次成佛 | 亦名陳 三昧耶 | 生起云。普賢既入我身。與我 |
| 月輪中陳三摩耶 | 文 | 本軌云。次陳三昧耶。 |
| 當結金剛縛。忍願蓮葉形 | 云云 | 自下 全同 | 興記云。爲 |
昧。宛如眞佛故云成本尊。言背後
月輪者。即顯無住涅槃之義。謂背後顯大
悲。
| 身理體。故云彼中等觀薩埵體也 | 略抄 | 此意 |
檜尾口決云。結印如文。即稱誦三昧耶薩
埵鑁已想觀セヨ。背在月輪。我在其中。我是
與本尊同。是如來也。薩埵鑁者。是入我義
也。次即誦眞言曰。如文。是眞言意於先所
證五相成身佛決定師子吼也。譬如二乘於
| 自所證決定師子吼。言我生已盡等也 | 云云 |
之義。故云師子吼也。猶如二乘於自所證
說我生已盡等四智也。今眞言
者等身義。行者等成薩身之義歟。
者。本誓證義。即陳三摩耶歟。忍願蓮葉形者 問。今成金薩體者。可用針印。何
用蓮印耶 答。對受記二云。是蓮花薩埵三
| 昧耶蓮花印也。此軌本是蓮花心故 | 文 | 又云。 |
| 頭相拄如獨股杵。是三昧耶印 | 出普 賢軌 | 此法界 |
| 部三昧耶故唯成金剛薩埵 | 文 | 又智證金界 |
。次蓮花三昧。忍願如蓮葉。稱誦  | 文 | 此記於今陳三摩耶處出 |
雖金薩又用蓮印歟。五相觀門三摩耶形。
又雖可五古用蓮花等。可思之。又八卷
次第今陳三昧耶。以針印誦金百字。四卷
次第結蓮印誦蓮百字明。小野流專順儀
| 軌文 | 矣 | 又石山二卷次第出師說蓮葉形 | 云云 |
| 廣澤次第云。用針印 | 文 | 背後 |
行者後也。彼中尊者。謂行者自身也。行者
坐月輪中等觀成薩埵體。我三摩耶薩埵
鑁也。慈覺大師記云。觀月輪如圓室也。如
| 是想自身 | 背後 其形如圓珠。乃想自身 | 入衆 |
| 中坐也 | 文 | 又云。次觀金剛界金剛薩埵。向大 |
月輪。即於彼月輪中。應等觀金剛薩埵之
| 體與我既三昧耶 | 本誓 | 薩怛鑁 | 文 | 智證金界 |
| 左拳於腰 右拳安心 | 便誦 ＊  明。印同前薩埵 | 如普 賢誓 |
| 文 | 安然記與口決其意同歟。興記大異 | 矣 |
成金剛薩埵耶 答。五祕經云。若依毘盧
遮那自受用身智。及大普賢金剛薩埵他受
| 用身智 | 文 | 唯此文者。前五相成身。是自性自 |
用身也。非十六大菩薩初金薩歟。又疏第十
三云。然師以用阿作己身。即同毘盧
遮那佛。不應自有所作務。故轉作執金
| 剛菩薩身 | 文 | 准此釋又成辨事業故且作金 |
次道場觀 生起云。既成普賢供佛之事。何
無道場。故次入定建立道場等。乃觀置諸
| 尊 | 文 | 八卷次第云。又最上妙覺之正報此間 |
| 門 | 文 | 石山六卷次第云。或傳云。正報理智法 |
| 故。次有道場觀 | 并 | 羯磨眞言 | 文 | 興記引六卷 |
| 文畢云。此說最好也 | 文 | 結大羯磨印者。三 |
| 地 | 文 | 問。器界觀時。何用羯磨智印乎 答。 |
業。是羯磨智。是成所作智也。由此智之威
| 力。能建立世界等。故云事業智 | 文 | 世界下 |
| 決歟。略出經 | 并 | 千手軌中。出風水金三輪 |
| 金龜即 金輪故 | 祕藏記又三輪成器界也。又依台藏宗。 |
| 大日經第七卷 | 并 | 疏及攝大軌說三輪土。廣 |
| 大軌 | 并 | 青龍･玄法軌說五輪土。今案。自宗意。 |
器界也。故兩部經軌或說五輪也。然後准
常途世界建立作法。或說三輪土也。五輪三
輪雖似相違。廣略開合不同。故實不違歟。
故住心論第一云。器界從何起。風輪初
| 空。水金相續出。地火在其中 | 文 | 故無失。其 |
徳水之水。於上想金龜七金山圍遶。想山
| 間有河。皆八徳水成 | 文 | 興記云。道場義中空 |
不說五大。海有二種。内與外也。内海有七。
| 在七金間 | 下言 河也 | 外海有一。在四州外。今言 |
| 文 | 私案。大海者。三輪中名水輪歟。其上觀 |
| 輪 | 文 | 石山次第云。金龜是金輪也 | 文 | 又千手 |
玄色。漸舒漸廣成風輪。於風輪上想鑁
| 横感 反 | 字。白色漸引大。與風輪相稱變爲水 |
| 輪。於水輪上想鉢羅 | 二合 | 字。金色稱其水 |
| 山。四寶所成。又想劍 | 平 | 字變成金山。七重 |
| 圍繞 | 矣 | 此文既云與風輪相稱。定知非第 |
徳水。是大別也。又第八外海等在金輪上。今
大海水在金輪下。上下又別也。然彼師金龜
| 釋金輪。大海云外海。其理不可 | 矣 | 當知。五 |
風輪。今云五輪。石山次第空風水金四輪也。
大師釋又似六輪。金地別故。彼又五輪中在
三輪。未必水金置五輪上。此等不同可尋
| 決 | 矣 | 愚案云。五輪上在水金者。法身本有 |
上在水輪。本有五智。是自證體故住涅槃。
大悲水利生故遊生死。猶如龜於水陸得
自在。故更觀金龜也。此二利所成法身諸
法根本。故妙高爲座。故祕藏記云。下方虚
空。謂心虚空。則劍也。是虚空有法身。其法
身同不可得。是欠也。是法身慈悲具足能
度有縁衆生。界是慈悲斯水也。金龜佛性。是
佛性能遊生死涅槃。如龜能遊水與陸。須
彌是法身。七金山者。七覺支也。是法身一切
| 法文之根源故曰須彌山爲座 | 文 | 八功徳水 |
美。四輕耎。五潤澤。六安和。七除飢餲等。八
| 長養諸根 | 文 | 倶舍十一云。七中皆具八功徳 |
| 飮時不損喉。八飮已不傷腹 | 文 | 兩釋其相 |
| 文 | 石山二卷次第云。     | 文 | 依器 |
擧種子。五輪中水輪同故歟。即結大海印
者。檜尾口決云。二手輪是鐵圍山也。二手掌
| 是大海也。掌中刄立諸指擬七山也 | 文 | 問。 |
宜。七金山雖須彌莊嚴。非今正要歟。五輪
在下雖持須彌。用大海金龜印言顯彼歟。
依之台藏次第用五輪印言。然彼又不
用七金山印言也。石山四卷次第用五輪
印。無七金山印。二卷次第又不用五輪七
| 金山印言 | 矣 | 本軌中唯出大海寶山兩明。未 |
經。大海寶山印言亦無歟。廣澤次第五輪七
金山等印言悉用之。次結如來拳印者。仁
濟抄云。如來拳者。右金剛拳智。左蓮花拳理。
如者理也。來者智也。理智冥合可成本尊道
| 場。故用如來拳印也 | 取意 | 私云。此印通用宮 |
| 殿 | 并 | 本尊觀也。所謂宮殿是色心不二之曼 |
| 荼。本尊即理智冥合之佛體 | 矣 | 問。以如來 |
十云。如者如理。理者是徳。故龍樹云。乘如
| 實道來成正覺。故曰如來 | 文 | 私云。准釋 |
云。如諸佛乘如實道來成正覺故名如
| 來 | 文 | 又大師釋云。各各衆生修如實道去 |
| 成正覺。來化衆生名如來也 | 文 | 疏家約實 |
來是智也。如實道者。即如理。二師意同歟。五
峯八柱寶樓閣者。石山二卷次第云。八峯八
| 柱寶樓閣 | 或云。五峯 大殿也 | 四卷次第云七寶莊嚴宮 |
| 軌有八大金剛柱成寶樓閣 | 云云 | 略出經有 |
| 五峯樓閣。以八大金剛柱而爲莊嚴 | 云云 | 觀 |
| 後有五室。是室中想有八大金剛柱 | 云云 |
角。山有八面。毎面各成一峯。其形如蓮花
八葉。雖面有八峯成八角。山頂平正也。次
觀五室者。殿上有五陳。列中央四方。此表
五佛殿也。以五峯擬五佛位。建立中央四
方。云五峯樓閣也。謂室外雖似有五。殿
内一相。是一曼荼羅界也。故觀自在軌云。
| 是室外似有五。而内是一相 | 文 | 又八葉樓閣 |
樓閣。故知。八角各立一柱。爲八峯八柱宮
殿歟。五峯八柱時殿堂作五棟。而四方棟之
| 外端各立二柱 | 左右 立之 | 百梁之構巧。更不用 |
| 中間柱。是云五峯八柱宮殿 | 矣 | 或又立八 |
| 云寶中想八大柱 | 文 | 殿内八方立八柱。於 |
者。問。台藏既以
字可爲種子。故石山次第唯以
字爲種子乎。答。五字一字隨宜。二界影略互顯歟。所以台藏
又不遮五字爲種子。二界同以五輪爲三
摩耶形。彼又五輪種
故。本軌中不出本尊種子三形等。令此等多義故。或
又台藏
備。金界
字無此義。故具擧五字歟。或又總必兼別。故兼用四佛種子歟。成毘盧遮
那如來者。問。四種身中何耶。答。石山四卷次
第三云。問。眞言宗壇上所尊大日如來者。法
報化身中是何身耶。答。法身報身雖冥合而
偏増ヲ以イハ可云報身如來。雖名報身。猶不離
法身。自性法身理上所證得之報故 問。自
他受用二身中何耶 答。是正自受用身。即
理智和合身也問。若爾其自他受用差別
| 相如何 答。可見經文 | 心地觀經 具文出 | 所說自受用 |
是檀上所觀念也。觀種子字令生者。理法
| 身。此云自性身也 | 文 | 此意召請法界宮自 |
理法身。故云法報冥合身也 問。圓城寺
八卷次第云。私云。道場觀佛。是他受用身也
| 文 | 相違如何 答。或云。法身有多種。一自 |
身。謂道場觀三十七尊。三變化身。謂迎請三
| 十七尊。即 | 云云 | 三十七尊有 |
遮自性自受也。私云。今所觀本尊。是行者
觀見。故自性身中加持身。故云他受用。非
第二受用身中他受用也。府同首陀會天形
| 故云爾。具如指心抄注 | 矣 | 先師御口決云。 |
場觀種三大轉成佛法身也。謂十方報身ヲ召
入於壇上應身。此報應不二身冥會觀成法
身。成三身一體本尊也。此本尊ト行者ト入我
| 我入時。生佛不二而成即身成佛義 | 矣 | 又私 |
| 用身･變化身･等流身 | 文 | 准此釋者。今成毘 |
觀中必觀種三大轉成義耶 答。或云。種子
者。諸佛菩薩所證法門。謂阿閦證菩提心門。
寶生證福徳門。於此各證法門有文字詮
之。阿字詮空。婆字詮有等。此字法然常住。
以言語呼此字時。人聞之於所詮義理。即
思非修習顯其徳。故云種子。若無此種子
字。衆生聞佛徳而無由發心修行。由此義
故先觀種子也。次觀三昧耶者。三昧耶此
云本誓。謂佛菩薩誓願不同。隨其本誓各
有形色。而表其功徳。謂如阿閦佛表五智
| 菩提心堅固不動。故觀五古金剛 | 矣 | 寶生佛 |
磨身者。本誓滿畢。事業方成辨。故三昧耶
形次觀羯磨身也。故大日經第六云。一切
| 如來有三種身。謂字印形像 | 文 | 是其次第轉 |
也。其座位大日如來四方月輪安四佛。四
| 邊安四波 | 東南西北如 次金寶法業 | 東方阿閦前右左後安 |
西方阿彌陀前右左後有法利因語。北方不
| 空成就前右左後安業護牙拳 | 已上 | 四佛四波 |
| 說也。内院四隅有喜鬘歌舞 | 巳上第一 重聖衆也 | 中院四 |
| 四供間安賢劫十六尊 | 巳上第 二重也 | 外院四方各安 |
| 五類天。外部二十天也 | 已上三 重也 | 具如五重結護 |
者。此印明本軌等不出。時處儀軌出。以此
印言加持時。穢土草庵變成密嚴淨土。行者
凡身即成佛體也。印即理智不二印明。又三
身三寶等具足言也。深義更問。又
字是三字合成字也。
有不可得。
者遷變不可得。
遠離不可得也。謂不轉有相遷變方丈。成寂靜涅槃佛土。遠離有爲遷變。故爲顯
此淨土即三身所居初有
字。三身義故。爲顯身土倶
字也次虚空藏 此印言本軌并教王略出中不出
| 之。石山二卷次第云。次大虚空藏 | 無量壽 軌文也 | 二 |
| 相戚如寶形即成 | 大虚空藏儀軌二無名指外縛。 竪二中指也云云四卷次第 |
| 同 之 | 准此文。今印言依虚空藏儀軌也。同延 |
儀軌也。石山内供金界又依無量壽歟。師
資影略前後互顯歟 問。兩軌相違有故耶
答。檜尾口決・惠運記中。問兩軌相違。未
| 答其所由。未學何決 | 矣 | 以我功徳力等者。 |
雲海。成一如法界廣大供養也。由數習此
定故定中見聞毘盧遮那說法。三摩地速疾
現前也。故石山次第云。修行者。縱使觀念力
微。由此印及眞言加持力故諸供養物皆成
眞實。如法界道場之中行廣大供養者。由
數習此定。現生二世於定中見法界道場
毘盧遮那如來在大菩薩衆會聞說無量眞
| 言。三摩地速疾現前 | 文 | 准此文。今次第一如 |
點云。諸供食物成眞言一ラ如法界中廣
| 大供養具 | 云云 | 大原長宴述三力偈意云。謂 |
成就乄住祈意也。我觀念住云也。住字點云。セ
| ヨ | 云云 | 問。三力配因縁方何 答。先師口決 |
二。謂自縁他縁也。謂自修行功云自縁。即
以我功徳力也。諸佛悲願云他縁。即如來
| 加持力也 | 云云 | 問。大日經疏十一云。以我功 |
故。以此二縁合故。則能成就不思議業
| 文 | 既云法界平等力。法界諸法隨觀境轉故 |
| 非云法界力乎。故或古徳義成此旨 | 矣 | 答。 |
| 法界力 | 文 | 法界普賢體 |
| 界平等。故釋論云。謂本覺心平等性故 | 文 | 可 |
| 矣 | 因縁具足圓成自他宗大意故。彼三縁合 |
如來加持法界力故所爲妙業皆得成就。即
| 是於一切心法具足因縁義也 | 略抄 |
| 付紙云。小野厚造紙上云。由三力感應得立。一 者眞如淨法界熏 |
| 衆生任運善根力故云云又 引起信論文。此釋分明也 |
廣澤次第啓請。次二車并大鉤召三箇印言
用之 問。石山二次中此次出送車請車
二箇印言。今何不爾乎 答。四卷云。次送
| 車輅。次請車輅 | 二種已上隨應 作多云云 | 此次第擧二種 |
| 意樂歟 | 文 | 廣澤次第啓請。次用二車并大鉤 |
| 召三箇印言 | 矣 |
| 次小金剛輪 | 具足因縁 之義也。文 | 生起云。隨觀念力諸 |
| 尊既有影現。故次作輪壇 | 文 | 本軌中出印 |
軌中眞言末加四明。又此軌中雖示印處
| 壇上心上 本尊虚空 | 異今次第。法華軌中說印處又異。 |
虚空･壇･本尊也。但加持頂及虚空時。印掌仰
| 向上也。其眞言皆加四明及娑婆賀 | 文 | 此文 |
印是二手各作金剛拳。進力壇惠相鉤○印
身五處。次返置頂上。次虚空。次印壇上次
| 本尊像次供物等。次以印納口 | 文 | 今次第依 |
耶 答。同大師次第云。次以印收口云。是毘
盧遮那帝釋宮故。是加持力故。成眞實大曼
荼羅。加持供物故爲眞實廣大供具。所有
| 三業過失皆除。功徳圓滿 | 文 | 問。何強納帝釋 |
剛輪印皆納口者。空海和上說云。想納帝
釋宮也。今依攝眞實經。大日如來諸尊海會
| 皆在三十三天善法堂中。故有此文 | 文 | 八卷 |
| 次第云。口者。是毘虚遮那體性宮故也 | 文 | 石 |
| 宮 | 云云 | 修行者。設有越法等者。千手軌云。 |
由結此印誦眞言加持故能除諸過。皆
| 得圓滿 | 文 | 問。行者三業罪。前大金剛輪時 |
行者壇地供具等。補闕之功有之。寛狹異故。
今軌則是行者觀門。故重用無失。例如摧罪
外用業障除也 問。然今印言補闕功勝。何
云小耶 答。大小隨宜。可依眞言文句多
小。云大金剛輪小金輪歟
| 次啓請生起云。輪壇已備故次爲啓請 | 文 |
等者。興記云。一云。請諸尊者。是觀本佛自性
| 身也。迹佛必得本佛加被化有 | 文 | 又 |
| 云。曼荼羅者。法性眞如之道場也 | 文 | 此意以 |
| 奉請客人之意也 | 文 | 此意爲證明奉請他 |
| 佛歟。興記一義云。必招他佛證誠自事 | 文 |
宮諸尊也。諸尊依此請來座道場空中
| 也。如十八道中送車請車兩印明 | 矣 |
| 壇裏。故開門 | 文 | 本軌文全同。興記云。瞻持 |
想開大壇門者。智證記云。次結開門契。先
開大日門。次第開四門。毎開誦眞言。唱
| 吽擘開指 | 進力二 度也。文 | 御口決云。但開四方門 |
| 門。謂常樂我淨也 | 文 | 運心如本教者。指略 |
出經入吽迦羅三摩地。結三摩地契手執
鬘。誦本明已。爲令衆生入壇場故。或以
右繞其壇一匝而住。其鬘置頂。誦本明法
撃之。又遶一匝住藥叉方門。以降三世形
| 運心開金剛門結開契 | 如今 軌文 | 經文廣可見 |
| 云云 |
| 次啓請伽陀 | 亦名啓自。略 出經云請會 | 生起云。開門已畢 |
| 故。次重啓請令入諸尊壇 | 文 | 本軌全同。又 |
| 略出經出。興記云。明諸佛許可也 | 云云 | 開。 |
上啓請云。此表將勸請之意。非正勸請。勸
| 請在後 | 文 | 勸請在後者。指今啓白也。謂前 |
本土請於道場空中。此自空中請於壇
上。如十八道中召請印言。稱名而啓請者。
興記云。言稱名者。略有二義。一稱自名而
啓佛也。即如我今亦說三乘二稱佛名而
| 啓請。即如喜稱南無佛ト云カ也 | 先義爲 本也 | 妙心大云 |
| 稱名者。三十七尊名 | 未祥 | 阿演都 | 請辭文 | 御口 |
名。次誦眞言文。略出經三云。即結請會契。
而稱自名。啓請一切如來及菩薩衆會。願
| 垂玉ヘ降赴。三唱此伽陀 | 云云 | 智證記云。稱己 |
| 名啓請 | 文 | 明達智界記云。先稱名比丘某甲 |
| 云云 | 略出經伽陀曰。願來一切諸有中。唯一 |
自性。我今鉤召依教請。願同雲海來集會
| 文 | 今梵伽陀翻語歟。六卷經大意同之 問。 |
箇印言。又石山次第小金剛輪前用送車請
車二箇印言。今何不爾乎答。先徳意樂不
同。雖依本軌次第。以私意樂加用餘經軌
印言。皆有甚意歟。然而送車請車是本土
聖衆ヲ奉迎請道場空中之軌則也。既以自
印言奉請壇上畢。何更儲本土請乎。小金
| 剛輪已前輪壇未備足。何用迎請印明 | 矣 | 石 |
今次第其義可足歟。然檜尾口決又啓白後
用送車請車二箇印言。啓白是請用言辭。送
車請車來臨乘物歟。若爾自道場上空中
降臨壇上。用二箇印明歟
| 次金剛王 | 亦名佛 海會 | 生起云。諸尊入壇已。入壇 |
| 故觀佛海會 | 文 | 本軌云。次觀佛海會。諸聖 |
| 普雲集。交臂彈指拍聲 | 文 | 本軌 |
云彈指也。石山次第同之。但檜尾口決招
| 之 | 云云 | 然異御口義。師口決云。作印畢二手 |
各一反。合六反也。檜尾記云。二手外縛二頭
指各鉤。稱
。時引放作金拳舒頭指。稱惹時交臂。稱
時各頭招次彈指作| 聲。即又毎眞言終招之。彈指三反 | 取意 | 今印 |
菩提印也。石山次第云。左手持金剛乾搥。
右手執獨古金剛杵。捶撃之。聲徹十方世
| 界。諸佛菩薩一切聖衆召集 | 文 | 依千手 軌文也 | 八卷 |
| 捶之聲徹十方觀想之 | 文 | 問。准經軌文。今 |
持奉請壇上畢。今何重請乎 答。前啓請
啓白等奉請當本尊并眷屬。今海會爲證
明奉請餘十方世界佛菩薩歟。故千手軌
| 十方世界一切聖衆 | 文 | 本軌文云。諸如來集會 |
| 虚空 | 矣 | 但百八名讃奉請本尊并證明諸佛 |
會之正請之義也。但十方世界者。今曼荼五
佛等即十方一切佛菩薩故。金剛頂開題理
趣釋等其文分明也。本軌文皆在於虚空者。
依七處加持。方丈室内成廣博嚴淨土。故
指室内壇上空中也。故千手軌云。皆悉集
| 會於曼荼羅上空中 | 文 | 石山次第 又同之 | 故無失 |
| 次百八名讃 | 或用 四智 | 生起云。觀佛海會。佛徳無 |
| 量故次讃嘆 | 文 | 本軌云。諸如來集會皆在於 |
| 虚空。誦百八名讃。禮曼荼羅衆 | 文 | 本軌中百 |
百八名讃者。十六讃。即讃十六大菩薩也。
| 故石山次第云。次十六讃又云百八名讃 | 文 |
讃歟。印不出兩軌。以通用義用合掌歟。
| 智證金界記云。作金剛合掌唱一百名讃 | 文 |
薩四佛總別不同。因果差別故 問。何故十
六讃稱百八耶 答。興記云。讃有十六。以
四諦十六行相。斷除百八煩惱障義故云百
| 八 | 今所配釋未爲指南。 聞帥可知正否也 | 私案。十六讃十六大 |
| 釋 | 不空 | 云。於瑜伽教中成普賢行。十六行如 |
| 聲聞見道中十六行也 | 文 | 謂四佛ニ各有レハ。四 |
六行相也。四佛如四諦。十六大菩薩如十
六行相也。況復毘婆沙第六十中。以苦集滅
道如次配東西南北。然四佛又是四方佛
也。顯密釋義一同者歟。若爾約所斷煩惱
| 云百八名何妨 | 矣 | 例如八萬四千法門約所 |
剛頂大教王經百八名讃。於十六大菩薩中
或六號。或七號。或八號。都有百八名徳。名
| 百八名讃 | 文 | 又對受記云。誦百八名讃。即十 |
| 六菩薩百八名也 | 文 | 私云。既置名字。安然義 |
| 爲勝 | 矣 | 問。智證大師記云。十六讃似賛菩 |
| 薩不賛佛。其由如何 | 文 | 答。私安十六生滿 |
等此讃置花座後。何相違乎 答。此示座後
讃徳。如讃客人而令著座畢談話也。今
次第客人來入時讃徳。皆有其理。然豈如
| 依本軌次第 | 矣 |
| 彌以奉引諸尊 | 文 | 本軌云。次結四明印。印 |
| 腕相鉤。鉤合腕以振。各誦本眞言 | 文 | 又出 |
| 二經中 | 矣 | 由結鉤印故等者。本記無此 |
| 衆。而冥會壇上諸尊也 | 云云 | 私云。此印言力 |
尊冥合義歟。又興記云。謂由鉤故招他意
樂。同入自心。由索印故以自意樂同入他
身。由鉤印故自他意樂令同一體。由鈴印
| 故令自他心皆同歡喜 | 文 | 准此釋者。由鉤 |
佛。由
| 令歡喜也。故知。御口決ヲ又爲定量 | 矣 | 問。 |
又此四明表四攝事。言四攝者。一布施。以
金等與他。二愛語。以耎語慰人。三利行。
令得出此益。四同事。共他同事業。以此四
事攝益有
義。如布施招人。索繋束義。如愛語繋人。
牢閉義。如利行護人。鈴歡喜義。如同事悦
| 人 | 文 |
| 次金剛拍 | 亦名 拍掌 | 生起云。既坐故次拍掌令諸 |
| 尊歡喜 | 文 | 本軌云。次應金剛拍令聖衆歡 |
| 喜 | 文 | 二經中無此拍掌。今眞言加多羅二 |
| 字。與前拍掌言異。有何故 | 矣 | 興記云。明諸 |
| 佛隨喜也。一佛利生諸佛隨喜 | 文 |
| 次聖不動結界護身 | 亦方用 降三世 | 石山四次云。次 |
| 降三世印。眞言又樣用不動尊印眞言 | 文 | 本 |
作天網等用辟除結界也。此乃擬十八道
作法歟。長晏記云。迎請智處城如來等之
| 時。其城以下魔等可從故。必辟除也 | 文 | 可 |
| 次金剛網 | 亦名虚 空網 | 本記不出此印言。今印 |
案。四方結先既結畢。本土聖衆從道場空中
來入畢。故今又用天網也。聖衆來入時。智
處城等天魔相從。故以不動結界辟除。今更
天結故彼等魔等不能障難。故云。乃至他化
自在諸天不能障難也。若無天網者。有天
魔窺窬怖歟。然天結故云行者身心安樂等
也
| 次金剛炎 | 亦名火院。 又名火炎 | 此印言又無本軌。出無 |
印。阿閦軌云密縫印。念誦結護名八方火院
契。或云無等火印也。即於前方結金剛牆
外。更火炎圍遶而爲不令諸魔等附近也｣
次大三昧耶 本軌中無此印言。出一字頂
輪王念誦儀軌并十一面儀軌。今印文等同。
彼兩軌蘇悉地儀軌名結大界印言。眞言下
| 注云。是三重内結大界眞言 | 文 | 私案。三重者。 |
外結。故云結大界歟。今云大結界即此意
| 矣 | 問。用牆界火院。是除摩障何更用大結 |
云。假使輪王佛頂及諸相違餘眞言者。皆不
| 得其使 | 云云 | 又蘇悉地儀軌云。假令側近轉 |
亦損減本尊威力諸有破明眞言繼縛及却
| 著法皆不得便 | 文 | 又十一面軌云。由此大三 |
| 諸摩等 | 文 | 依此等文爲除頂輪王斷壞難 |
五百由旬内尊皆不降赴。以輪王威徳斷
| 壞諸法 | 文 | 牆界火炎力猶此難。難押故用 |
念誦。又用金輪言耶 答。時處儀軌云。若
| 不作此結彼法不成就 | 文 | 大結界雖除 |
如別抄。即身義中擧即身成佛六文二證中。
初擧頂輪王三摩地良有以也
次閼伽 生起云。既來入故。次奉閼伽奉
| 浴 | 文 | 私云。生起依本軌次第。故拍掌次有 |
| 閼伽 | 矣 | 本軌云。次入平等智捧閼伽香水。 |
| 相浴諸聖身。當得灌頂地 | 文 | 二經中無閼 |
| 文 | 祕藏記釋 |
| 同如故 | 云云 | 此意也。閼伽香水者。興記云。梵 |
| 云。閼伽此云欝勃。令其香水澹澹之義也 | 文 |
| 勃 | 文 | 相浴諸聖身等者。惠運記云。由獻 |
| 灌頂也 | 文 | 大疏第十五云。灌頂地者。如第 |
| 十一地也 | 文 | 准此文。當得灌頂地者。指佛 |
| 地也。又被智水灌頂。是佛地故無違 | 矣 | 想 |
御身之義也 問。十八道中想浴聖衆雙足
| 云云 | 今何云御身乎 答。今軌云諸聖身。 |
| 不云足。又口決云。沐浴聖者御身也 | 文 | 無量 |
| 壽軌 | 并 | 十一面軌云。想浴一切聖衆雙足ト大 |
竺法歟。智證別記云。大師曰。捧閼伽之後
| 此沷盤。此御足水之意也 | 文 | 閼伽香水五度 |
| 於盤上 | 文 | 廣澤次第又爾也。何今云五度 |
部聖衆身之義也。胎藏三度滴之。三部尊
故。實二度滴之。後一度觀四度也。具如別
記但可以欝金等者。本軌云閼伽香水。專
| 可入欝金白檀等香也 | 水丁時有 此義歟 | 然常途閼 |
意者。花藏世界以功徳香水海浮八葉大蓮
| 花之義。三部諸尊於此中沐浴 | 此作法大 師說也云云 | 實 |
| 香花倶可入歟。可尋決 | 矣 | 若無器者。但用 |
水垸置之。上若無水垸時。直作之印。印中
觀鑁字。想滿清淨八功徳水。以沐浴聖者
| 御身也 | 取意 | 智證別記云。大師曰。閼伽時 |
| 師以垸爲閼伽器 | 文 | 佛部百字等者。石山 |
吽。小野愛染王大次第百字同之。御口決
云。初行時。五部百字具誦之。常途行法唯
| 金剛部 | 矣 |
| 閼伽眞言 | 但有 二種 | 此二種中初眞言出本軌。後 |
| 眞言出千手軌。五部百字眞言二經 | 并 | 本記 |
頌。石山次第初四句替七言二句。頌云。以
| 本清淨加持水沐浴法性無垢身 | 文 | 廣澤次 |
| 第但用初一頌四句。其頌同今次第 | 矣 |
| 次蓮華座 生記云。沐浴已畢故次獻座 | 文 |
| 儀軌。先徳多用之也 | 云云 | 私檢云。無量壽軌 |
是結此印已。想從印流出無量金剛蓮花
薩。一切聖衆。各得此金剛蓮花爲座○眞
言全同。依此軌文。替本尊句存此印言歟。
眞言迦摩欏者。嘉祥法花遊意云。此花有三
時。未敷之時名屈摩羅。敷而將落名迦摩
| 羅。處中盛時名分陀利花 | 文 | 此三種中當第 |
答。第三花開敷故印用八葉印。即此意也。
小野僧正記云。玄靜云。八師子座印八葉開
| 敷印也 | 文 | 仁齊抄云。八葉蓮花印想師子座。 |
| 八指端師子座觀也 | 大日師子 座也云云 | 八卷次第云。或 |
| 。是六葉印也眞言曰。 | 或 |
| 葉印天等用荷葉印也 | 云云 | 私云。天等又用 |
| 不爾坐四葉蓮 | 云云 | 問。四葉印樣何答同 |
| 合有開 | 文 | 並合者。三指各合立。不合者。兩 |
說。一云。如八葉印風付火側。一云。二地二
| 空掌中承如臺 | 文 | 二義中御口決六葉印如 |
| 上及軍荼利軌 | 文 | 眞言者。疏云阿 |
| 入 | 是除遣。即除蓋障義。以此爲座。畢竟不 |
| 起一切障故 | 文 | 今次第云。三業堅固猶如 |
字金剛座不起一切障。故三業堅固也
次振鈴 生起云。諸尊既座故。次掘杵振鈴
| 護淨結界 | 文 | 不空羂索經云。奉請供養讃 |
| 嘆念誦振鈴 | 文 | 石山次第三云。但取杵鈴 |
。安左右腰稱三即抽擲杵三度。已逆三反。順三反旋轉。旋
轉已以杵當心。次擧鈴當左耳側五度振。
次當心三度振之。次當額前二度振之。
即安腰本所。次以杵加持身五處畢。同時
| 置壇場本處也。或次第 | 梵字 | 云。先以右取鈴 |
五古三度。稱
字各一反。次逆三反。慈救呪一反。次少指上加持虚空三反。順轉呪一
反。次加持身五處。順轉呪一反。次捲五古。
翻拳當右乳上。非横竪。次振鈴左耳。五額
三心二各誦鈴明五三二反。次少少振加不
誦眞言。次如先鈴安左腰。以五古加持
身。順轉呪一反。或振鈴終同時加持。然後取
具鈴置本處。先鈴。次杵。取鈴樣。安腰時
四指並捲。振時舒
付中右邊。腰安鈴樣| 如薩埵像 | 云云 | 御口決作法如別記 | 矣 | 問。右 |
| 有何故乎 答仁王經次第 | 御作 | 云。次鈴移 |
度抽擲。自他法界本地具足ノ五智三密ノ開發
自在之義。次左轉成辟除。次右轉成結界。
次右迴轉加持虚空法界。成立輪圓無礙法
界曼荼羅義次安右乳上加持。顯得自心
本有五智四種法身義。次左手持鈴左耳邊
五度振之。是則自他法界五智ヲ通達驚覺義。
次心前三度振。此是自他三身三密三部顯
了自在之義。次額前三度振。此亦自他同共
諸佛果上ノ三點三徳三智究竟圓滿甘露灌
頂ヲ受得之義。已上三處振鈴。普皆三世常恒
| 自他受用適悦歡喜之義 | 文 | 舍利次第 | 御作 | 云。 |
次當額三度振之。覺悟三界衆生之無明
長臥之義。當耳二度振之驚二乘心。令入
| 大乘義也。總是十度也。十波羅密義也 | 文 | 私 |
誦法云。凡左手持金剛鈴。是適悦義。置腰
之左表大我義。左是定。腰是地輪。以定手
鈴表安樂之義也。地表以信佛法之爲本
也。右手持五
先取五
鈴後置五
義。轉拳向外。表一切衆生皆具五智左耳
邊五度振。五智義即因位也。亦過去之義。修
因得果故。心前三度振。三佛之義。即果位
也。是現在之義也。額前二度振。二點二智義。
即未來。一證已後盡未來際化衆生。令得
| 此因果故也 | 略小野僧 正持本 | 寛信法務傳受集三云。 |
根爲能縁。故對五藏般若當左耳而五度
振。是入聲解脱也。次依般若智慧入三解
脱。故次當心前。三度振。謂三空解脱之心識
能觀故也。三空觀故證二種法身。故次當額
| 上二度振之。經云。摩訶般若解脱法身 | 云云 |
| 也 | 重無相 無願 | 法身者。理智二法身也 | 云云 | 私云。 |
生起也。觸聲知本不生理。故云心入聲解
脱也。證聲之上無所著。知本不生之理。觀
照般若理也。故儀軌云。心入聲解脱觀照
| 般若理 | 文 | 理趣房說云。振鈴有三義。即般 |
當心三度振三解脱也。後當額二度振理智
法身義。額是身中最上。無功用之處也。表
| 法身寂靜無動義也 | 云云 | 源運三五要云。右手 |
三十七尊中擧初後攝中間。是三十七智圓
滿之行也。私云。以上諸說皆有理。但大師
| 額三度振違諸說。可尋決 | 矣 | 今來小野廣澤 |
| 上七五三反隨心振 | 文 | 此二卷次第也。同六 |
問。今此成身會者。經軌中六會曼荼。現圖九
會曼荼中何攝乎 答。六曼九會中各有攝
| 不攝義故。九會密記 | 延命院 | 云。成身會品中 |
| 一也 | 云云 | 此意九會中各有成身儀。云成身 |
九會攝也又或云。今成身會者。行者用五相
觀修行成佛。因行滿入果。即因果合論也。
是即六曼之因行五相之觀門也。若分因行
異果徳。則六曼外可論之。攝因從果者。
可攝第一羯磨曼荼。故指歸釋第一曼荼
| 云 | 并 | 說毘盧遮那佛受用身以五相現成等 |
| 正覺 | 文 | 既第一會中出五相故第一會攝 | 矣 |
| 若通論者。可攝六會。是六會因行故 | 云云 | 私 |
未明彼九會諸尊各印言等。故羯磨會等
別說諸尊印明也。故總別倶顯因行果徳
也。後義意ハ羯磨等諸會是明佛果圓徳。而
爲令衆生悟彼果徳。先在初示爲六會因
行之成身軌則也又更有一義。具五重結護
抄記之
次羯磨會 生起云。諸尊既坐。今當修習諸
尊所作事業。故入羯磨會可結印誦明
| 文 | 八卷次第五云。或說云。羯磨會爲成所作 |
| 智。即身成佛以後修如來事業也 | 文 | 私云。前 |
| 義約行者修生事業。後義依果方便 | 矣 | 問。 |
| 樂之事 | 文 | 此釋已成佛如來自受法樂事業。何 |
| 行已滿究竟佛位。法性境界之事 | 文 | 此依前 |
| 便義 | 矣 | 先結羯磨印等者。儀軌云。次結羯磨 |
| 文 | 問。羯磨印何印乎 答。注云。大羯磨印 | 文 |
言。依之大師大儀軌記云。次羯磨會五佛印
| 眞言 | 文 | 智證瑜伽記云。第二羯磨會二拳置 |
| 心上擧右拳拳左手力指 | 文 | 況復儀軌中 |
| 雖擧羯磨印未出言 | 矣 | 故心覺金剛界記 |
| 云。結羯磨印者 | 云云 | 不同也。今心只羯磨會 |
| 諸尊印ナレハ如是云歟 | 云云 | 又或次第云。次結羯 |
| 磨印 | 以二金剛當心位等別。略 出經縛印。或傳用定印。文 | 諸說不同中今 |
| 依師傳置此眞言。用大羯磨印 | 文 | 私云。師 |
云。二手金剛縛十指皆搩。以左指附右手
背。以右指附左手背。其二大指二小指頭
| 相拄附。觀想如文。眞言曰。唵曰羅 | 二合 | 羯磨 |
| 引 | 劍 | 文四卷次 第同之 | 但大師說云者。擧五佛印 |
羯磨印  | 文 | 檜尾口決又爾也。 |
印顯言歟。又本軌中羯磨印外出智拳印。
何指彼印等乎
大日如來 本軌云。應結金剛拳。等引而兩
| 分。右羽金剛拳以握力之端 | 文 | 廣澤次第云。 |
| 來無上菩提最尊勝印 | 文 | 御口云。此羯磨會印 |
| 皆從金剛拳而出 | 文 | 住本尊大日如來三摩 |
身成佛印。左五指生界五大即行者也。右五
指佛果五大即本尊也。以衆生命風續佛
界大空智。表即身成佛之義也。諸佛五大。
衆生五大。無二無別。故自身即本尊也。故云
住本尊三摩地也。故即身儀云。上達法身下
及六道雖麁細有隔大小有差。然由不
| 出六大。故佛說六大爲法界體性 | 文 | 雖衆 |
身即本尊。故云爲法界體性也。又義。左五
指是行者五智。右五指即本尊五智也。以衆
| 生所具阿閦大圓 | 左風指 | 菩提心。達大日大圓 |
| 右空指 | 法界智。故頌云圓境力故實覺智。論 |
故。御次云能入佛智。論云若人求佛惠也。
生佛五智本不二故。云父母所生身速證大
覺位也。依之時處儀軌云。現證大菩提故
名覺勝印。心地觀經述引導無上菩提第一
| 智印 | 云云 | 又云。縁モツテ此印加持。諸佛爲行 |
| 那如來大妙智印 | 文 | 可思之 |
| 伏諸魔。得心不動 | 文 | 略出云。由結阿閦 |
| 佛觸地契故心得不動 | 文 |
如意寶。願求得滿足。由授所願契故能
| 攝利他 | 文 | 略出云。由結寶生契故能攝受 |
| 利益 | 文 |
無數世界。過斯光者。能說修多羅經法
| 門 | 文 | 略出云。由三摩地契故能持佛三摩 |
| 地 | 云云 |
北方恒河沙世界。衆生悉得無畏利樂由施
| 無畏契故能施衆生無畏 | 文 |
| 金剛波羅蜜 廣次云。證得大圓鏡智 | 文 |
| 石山次第云。大圓境智也 | 文 | 自下三智同之。 |
| 寶波羅蜜 廣次云。證得平等性智 | 文 |
| 法波羅蜜 廣次云。證得妙觀察智 | 文 |
| 羯磨波羅蜜 廣次得成所作智 | 文 |
弄跋折羅勢。以刹那猛利心頓證無上菩
| 提 | 文 | 石次云。由威武金剛拳契故速得金 |
| 剛薩埵身 | 文 | 私云。威武金剛拳者。四卷次第 |
仰當心。即展五指如投弄輻轉杵勢是
| 也 | 文 | 二卷次第云。即展五指投弄輻轉也 | 文 | ｣ |
| 門 | 文 | 石次云。由金剛鉤契故請會一切如來 |
| 文 | 私云。四攝者。布施愛語利行同事也。密鉤 |
金剛愛 廣次云。設是金剛妻。自身能染著。
| 無縁大悲曾無間斷 | 文 | 石山云。由金剛可 |
| 愛契故設是金剛妻。亦能染著 | 文 | 略出經云。 |
有隱語故有此言。非如世間男女染著成
輪迴也。故大疏第一云。云女人者。即是般
若佛母。得焉ト相應煩惱永息。非如世間欲
熱更増也。以密教不可直宣故有如是隱
| 語 | 略抄 | 染著者。菩提大欲染義也。若不爾 |
| 菩提大欲滿。圓成大悲種 | 文 | 可思之 問。 |
| 印文云。二拳如射法 | 文 | 其方如何 答。二卷 |
| 拳向外如放箭勢也 | 云云 | 四卷次第云。謂 |
前。即與
倶右拳向身。而反牽左拳腕。覆掌向外。而起即押之。掣押同時如弓牽之
| 勢是也 | 文 | 御口云。二拳各風空捻如引弓 |
金剛喜 廣次云。由結金剛喜契一切最
勝。皆稱歎。見微少善即便稱美。石次云。由
金剛歡喜契故一切最勝。皆爲稱歎善哉トイフ
| 文 | 二拳當心彈指者。二卷次第云。師說。二 |
| 拳相向テ各頭指ト與大指彈也 | 文 | 御口云。二 |
| 度彈指。明各一反 | 云云 | 問。廣澤眞言一反間 |
一彈。
一彈也。其理可然。眞言悉誦畢彈セハ三彈スヘシ。何兩彈乎。故勸修寺
| 口傳云。作彈指三度 | 文 | 如何 答。口云。金 |
| 攝眞實經云。三 | 文 | 依此文 |
金剛寶 廣次云。置額上成灌頂。證無染
| 智。虚空圓滿 | 文 | 石次云。由金剛寶契故諸天 |
| 人師爲其灌頂 | 文 | 教王經云。結大金剛寶。 |
| 從師受灌頂 | 文 | 私云。南方是灌頂方故。故 |
| 佛頂 | 文 | 又出印言功云。常得虚空藏菩薩 |
| 授與灌頂 | 文 | 密嚴院口傳云。金剛寶密號。顯 |
| 云虚空藏 | 文 | 天人師者。佛稱也。二拳相合 |
力各屈第二節頭相拄。其上第一節小窪相
| 拄。二端極尖。如如意寶形是也 | 文 | 此說同 |
| 廣沃。故彼印文云。外縛進力如寶形 | 文 | 今印 |
| 拳相合。進力合如寶形 | 此說相合經 文也。文 | 今次第 |
| 依二卷次第也。御口又依此說 | 矣 | 高野中院 |
| 次第同。二卷次第也 | 或石山二卷 次第外縛也 |
| 金剛光 廣次云。證得惠光。無不照曜 | 文 |
| 石次云。由金剛日契故得同金剛日 | 文 | 二 |
端拄中空如日輪也。御口云。二風二空如
| 前寶形。六指開立也 | 云云 | 二卷次第云。師說 |
| 別立心前旋轉 | 云云 | 四卷又 同也 | 御口決全同。石山 |
| 傳 | 矣 | 攝眞實經云。左右兩拳更互輪輪如月 |
| 右轉 | 文 | 私云。此印兩拳並轉歟。故上文云。 |
| 以此兩拳並安心上 | 文 |
| 文 | 石次云。由金剛幢契故能注雜寶雨 | 文 |
| 教王經云。竪金剛幢幡。則得雨寶雨 | 文 | 聖 |
| 出世間所有希願 | 文 | 左拳立肘者。四卷次第 |
| 母指上是也 | 文 |
| 法決定利益 | 文 | 石次云。由金剛咲契故得 |
| 與佛同咲 | 文 | 聖位經云。由金剛笑菩薩加 |
| 決定受法利樂 | 文 |
| 苦。能轉於法輪成ニ以金剛語 | 文 | 略出經云。 |
| 由結金剛花契故能見金剛法 | 文 | 聖位經 |
淨。悉能演說微妙法門。知一切法皆如佛
| 儀喩 | 文 | 右掌開向外者。二卷次第云。師說。 |
| 名開勢也 | 文 | 四卷又 同之 | 御口決云。左手捻風空 |
| 想持花 | 持花印 如常 | 右手向外。以風空如引開 |
| 花葉之勢也 | 月上院 記同之 |
| 一切苦 | 文 | 略出經云。由結金剛藏劍契故 |
| 彼能斷一切苦 | 文 | 攝眞實經云。我今右手執 |
| 大利劍。能斷衆生一切煩惱 | 文 | 聖位經云。由 |
| 他無量雜染結使諸苦 | 文 | 結使者煩 惱名也 | 右手如把 |
| 作金剛拳。覆振想把劍也 | 文 | 如印文。右拳 |
右手正作不動拳印切之。是即切無量雜
| 染結使之義也。切花莖也 | 云云 | 勸修寺傳云。 |
| 莖是生死也 | 云云 | 略出經云。又用左置心上。 |
| 如煩煩障。以右爲劍想以殺之 | 文 | 私云。三 |
惱障乎。煩惱即障故云爾。非二障隨一歟。
或擧重顯輕歟。八不利劍所破八迷。可通
二障故又二經苦與煩惱互顯歟
金剛因 略出云。由結金剛輪契故能轉一
| 切如來所說法輪 | 文 | 聖位經云。由金剛因菩 |
| 轉妙法輪 | 文 | 覆拳進力拄者。本軌如印文。 |
| 右旋轉是也 | 文檜尾記 同之 | 攝眞實經云。結金剛 |
| 拳以二拳面並安心上。中指中節相著 | 文 | 廣 |
| 澤次第云。覆拳進力申テ臍間平轉 | 文 | 御口決 |
| 云。二拳覆進力申合 | 指傍 合也 | 當臍平轉 | 云云 | 廣澤 |
| 說同 | 矣 | 石山說。拳覆進力屈節合歟。實經文 |
| 三轉金剛法輪於十方界 | 文 |
| 得念誦成就 | 文 | 教王云。所有諸佛語成ルニ以 |
| 金剛語 | 文 | 聖位云。由金剛語菩薩加持故 |
| 成法益 | 文 | 六十四種法音者。馬頭儀軌出六 |
經說六十種音。普觀釋云。蓋隨根品所聞不
| 同。是故諸說増減有異 | 文 | 御口決云。金剛語 |
| 菩薩是顯乘維摩大士也 | 云云 | 私云。維摩經云。 |
種語言。故云淨名無言。密以如義語。故云
金剛語也。密抄釋語菩薩云。四辯無所畏。
| 說法無等比 | 文 |
| 如來能能隨順事業 | 文 | 聖位經云。由金剛 |
| 養儀 | 文 | 先從禪智等者。四次云。謂二手掌 |
| 上是也 | 文 | 二次云。師說。二掌向外舞三處。 |
| 總三反。金剛掌置頂 | 云云 | 勸修寺口云。二手 |
也。作事業義。眞實經作二拳印作舞三
| 反。是名種種事業印。能成就種種業 | 文 | 御 |
作金掌置頂也
金剛護 略出云。由結金剛甲契故得爲
| 金剛堅固性 | 文 | 聖位云。由金剛護菩薩加持 |
| 生。置於佛法 | 文 | 二拳左右乳上相向者。御 |
| 右引之 | 云云 | 問。印文無纒繞等如何答。相 |
| 繞引分。如是三反是也 | 文檜尾口 決同之 | 攝眞實云。 |
| 文 | 故知。申頭指依經。縈繞依口決也。石山 |
如引披勢。而致兩乳上。是般若寺御傳也
| 云云 |
| 摧天魔一切諸障。能摧羸無始煩惱怨敵 | 文 |
| 摧碎 | 文 |
| 三密門。無量眞言三昧印契合成一體 | 文 | 略 |
| 得悉地 | 文 | 散地鑁者。廣澤次第云。暮琴置 |
| 鑁 | 云云 | 本軌云。散地鑁 | 云云 | 當流言契儀軌 |
| 文 | 矣 |
| 於受用法圓滿快樂。得受用智自在 | 文 | 略 |
| 文 | 左小低頭者。略出云。又用二小低頭。金 |
| 剛意氣以患申敬 | 文 |
| 菩薩分法。花鬘ヲ以爲莊嚴 | 文 | 略出云。由結 |
| 金剛鬘契故得美妙容色 | 文 | 二拳如繋鬘 |
| 之。諸指伸散。如從額頂後垂之勢 | 云云 | 私 |
山云。以二拳當額。縈繞引分至頂後。亦縈
| 如鬘 | 文 | 何違此等說。伸風指乎。然廣澤次 |
| 第云。伸雙拳風。繋鬘從額後垂 | 文 | 御口同 |
| 廣澤 | 矣 |
| 如來微妙音聲 | 矣 | 略出云。由結金剛歌詠契 |
| 故得清淨妙音 | 文 | 廣次云。以微妙音聲得 |
| 聖徳解脱 | 文 |
| 得刹那迅疾分身頓至無邊世界 | 文 | 略出云。 |
| 由結金剛舞契供養故得一切隨伏 | 文 | 二 |
| 明三 | 文 | 攝眞云。 |
| 護行者身 | 文 | 勸修口云。此尊三形ヲ持テ舞也。 |
| 三形者。羯磨二手ヲ可習羯磨形也 | 云云 | 或云。 |
印。然三摩耶印未必作其三摩耶形。如勝
| 身三摩耶印也 | 云云 |
| 故得如來悦意無礙智香 | 文 | 教王云。以金剛 |
| 拳儀應獻燒香等 | 文 | 或云。向下散ルハ香煙 |
| 順風上タル形也 | 云云 |
| 開衆生煩惱淤泥覺意妙花 | 文 | 略出云。由結 |
| 金剛花契故得諸莊嚴 | 文 | 向上散者。本軌 |
| 云。仰散如捧獻 | 文 | 口云。花仰散如捧獻也。 |
| 切業障 | 文 |
| 獲得五眼清淨。自利利他照法自在 | 文 | 攝眞 |
| 眼 | 文 | 如針者。石山云。二手蓮華拳。合拳並 |
| 大指。引附於胸 | 文 | 或口云。禪智竪如針燈 |
| 光也 | 云云 |
| 得佛五種無漏淨身 | 文 | 私云。五種無漏淨身 |
無漏五蘊故云無漏淨身也。故今次第塗香
| 處處ニハ想磨縈五分法身 | 文 | 攝眞云。我今持 |
| 及衆生身 | 文 |
| 得召集一切衆生速疾三昧 | 文 | 攝眞云。結 |
| 神等營辨衆事 | 文 | 略出云。由結金剛鉤契 |
| 故能爲鉤召 | 文 |
| 得如虚空無障礙智善巧智 | 文 | 私。無障礙 |
| 金剛羂索契故而能引入 | 文 |
| 得佛堅固無染觀察大悲解脱 | 文 | 私云。無染 |
大悲令衆生解脱故。略出云。由結金剛鉤
| 文 |
如來般若音聲。聞者。能摧藏識中諸惡種子
| 文 | 私云。聞般若聲證聲本不生理之時。滅 |
識等也。此聲顯觀照般若無所著理。故云
般若音聲也。略出云。由結金剛磬契故能
| 生歡喜 | 文 |
字想置賢劫十六大菩薩位位。謂右手作金剛
拳當心。左手亦作金剛拳舒肘右繞壇。
| 字十六遍是也 | 文 | 八卷次第五云。師云。二 |
至于前。以安四處。毎方想四菩薩位。或說
云。右拳安心。左拳從左向右指地四處。想
壇四方安立賢劫佛位。是但前一方用之。自
然四方具之。或師云。謂行者。從座起立遶
壇至東北角。以此印可先誦
。以左拳覆一點壇角。如是至東南角點畢。毎一角
| 點四處。若復座觀心中辨諸位 | 略抄 | 今次第 |
安尊位想之御口決云。宗叡請來賢劫十
六尊。於彼輪壇外賢劫千佛中十六爲上
| 首 | 文 | 准此文者。擧上首攝眷屬歟 | 云云 | 問。 |
擧現在顯過未歟。又祕傳云。爲顯三世常
住義唯擧現在。過未諸佛常住如現在故
| 云云 | 問。於膝上印四處方如何答。自左 |
指サセハ四處。十六處也。廣澤分四處。各於一
處四處指之也。二十天印處二義可准之
十六尊略頌
東 慈氏 不空眼 除蓋障 除憂闇
南 香象 大精進 金剛幢 智幢
西 無量光 賢護 網明 月光
北 文珠 智積 金剛藏 普賢
私云。北方四菩薩石次次第也。廣次列藏･
文殊･智･普賢也
二十天 四次云。次以
字想二十天位所印儀式如前。但斷左遶誦
字二十反是也。此略法耳。今別欲用各各印眞言在後
| 文 | 私云。但改左遶者。觀想中十六尊順遶 |
始之。順逆遶十六尊内二十天外也。各各
印言者。十六尊二十天各各有印言也。四次
下并廣澤次第具出之。眞興云。然者各各印
| 眞言如胎藏界 | 文 | 八次云。一師說云。右拳安 |
合二十天位。或云。以左拳從右方前向於
左方指五處。想壇外院四方安二十天位。
自然具三面也。或師說云。以拳覆點如上。
前行者至東北立以右手誦
五處點之| 一面各五處。四角二十處 | 略抄 |
東 那羅延 矩摩羅 金剛摧 梵天
帝釋
南 日天 月天 金剛食 彗星 熒惑
西 羅刹 風天 金剛 依天 火天 多
聞
北 金剛面 炎魔 金剛調伏 歡喜
水天
理抄云。金剛界不空所圖出歟。台藏善無畏
| 以梵本與一行出之歟 | 云云愚云。下文又云。 台藏一行阿闍梨 |
| 圖出 云云 | 又云。台藏ヲウタン草金剛界寶生草 |
| 也 | 云云 | 食送者。寶草地也 | 云云 | 供物置此也 |
| 云云 |
| 圖加之 | 云云 | 謂理趣會降三世三昧耶會也。 |
| 此三尊皆異故云三尊也 | 云云 |
釋頼瑜記
三摩耶會 生起云。修習諸尊事業之竟。
今當驚覺諸尊本誓故。次入三昧耶會。結
| 諸尊三昧耶印 | 文 | 私云。修習諸尊事業者。羯 |
自受法樂之事也。又通初心行者。自行已
| 滿。究竟佛位法性境界之事 | 文 | 私云。初意今 |
受法樂也。後意示行者初心修此如來功
徳。自行圓滿遂究竟佛果境界之義也
問。凡六會曼荼皆引入弟子之軌則。濟度衆
生之方便也。故指歸釋羯磨儀則云。爲
弟子受速證菩薩地法。又釋三昧耶儀軌
| 云。爲弟子受四種眼 | 四種眼法者。四無量心 歟。故瑜祇經云。以眼起 |
| 慈。以眼起悲。以眼起喜。以眼 起捨。但於一切時處用四種眼法 | 何違此等文 |
自受法樂事。傳法者傳持利未來衆生。故云
引入弟子等也。後釋云又通初心行者等。即
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
117 118 119 120 121 122 123 124 125 126 127 128 129 130 131 132 [行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]