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立物勢乃散。次結羯磨印。又至宮殿觀
云。八葉一一別立一柱以成八柱樓閣。餘
如儀軌。先以定印觀此莊嚴等了。次誦
普供養明用金剛合掌也。後誦偈也。別
記云。次金剛手持華結内縛五股印當心
前。想以五股金剛樹於大海中。三誦明即
舒兩臂作樹大海之勢。次結羯磨印開
掌覆置五股上。想以十字羯磨安五股上

此有三用。一布自身。二布
弟子。三布壇上。此中布壇

權僧正大和上

説。慧和上説同海説也

但至羯磨印云。以
羯磨印誦明了擧印下

之。安五古上。如置物勢。大和上釋。此羯磨是蓮臺
也。又至蓮華印云。以八葉印誦明了。擧印下

之。安羯磨上。如置物勢。大和上釋。文云。大空點莊
嚴者。阿字加空點成暗字誦之歟。是成菩提義故。

私云。大空點莊
嚴出經及疏。

珍和上説亦同海説

但至五＊古
印云。以

五＊古印
誦明

次擧印至頂。前下向立之。如

用大眞
言王

以爲蓮華臺。次蓮華王結八葉蓮

華印誦阿字明

加歸
命歸

以印安十字羯磨上

文云。以蓮華王
持於華藏界。

次觀曼荼羅相結金剛合掌。

開掌而合腕

是樓閣
印也

安心想於八葉蓮華臺

上有七寶樓閣種種嚴飾。具如儀軌。即頂
散。次結定印想樓閣中中有三部海會種
子三昧耶形。及以成立之觀具如儀軌。作

此觀了。即作金剛合掌唱以我偈

言而住
者是建立

曼荼羅
之義

即誦普供養眞言

觀想
如文

珍和上別記

云。初五胡印是蓮臺。次羯磨印是八葉

私云。
出經

及
疏

第五十八大輪壇印
海大徳説。此則前記所言安曼荼羅是也。
二手作金剛拳。二地相鉤。二風相鉤。乃印
六處。以印向地乃印所觀曼荼羅壇。次仰
其印。擧印空界次印向身印於心上。次
印額上。次印頂上。次印口上。印安口上。開
印吸印。乃散印也。加持壇了。想令所
觀曼荼羅眞實堅固。乃誦小金剛輪眞言

三遍。眞言曰。唵嚩日羅

二合

斫迦＊羅

二合

吽鑁斛
第五十九衆色界道印
海大徳説。言衆色者謂五大色。次第安布
也。言界道者第一二三院次第安置金剛
杵也。其布色相先布内院衆色。第一

字
白色表大日如來也。入中台院最初布白
色也。謂其白色光右迴轉三匝布之。觀了

結五股印誦囉字眞言

加歸
命

三遍誦了。以

印始自東北之角擧其印臂。右三匝旋繞
布之。乃想成白色界道。第二 ra@m

字赤色表
東方寶幢如來也。次布赤色。謂其赤色光
續前白色光旋繞布之。觀了結前五 &T037992;

印

誦

字眞言

加歸
命

三遍誦了。以印擧臂。右

三匝轉迴布之。乃想成赤色界道。第三

字
黄色表南方華開敷如來也。次布黄色。謂
其黄色光續前赤色光轉迴布之。觀了結

前五

印誦迦字眞言

加歸
命

三遍誦了。以

印擧臂。右三匝旋繞布之。乃想成黄色界
道。第四

字青色表西方阿彌陀如來也。次
布青色。謂其青色光續前黄色光旋迴布

之。觀了結前五

印誦麽字眞言

加歸
命

三

遍誦了。以印擧臂。右三匝旋繞布之。乃想
成青色界道。第五

字黒色表北方天鼓音
如來也。次布黒色。謂其黒色光續前青色
光右旋遶之。觀了結前五 &T037992;

印誦阿字眞

言

加歸
命

三遍誦了。以印擧臂右三匝旋繞

布之。乃想成黒色界道。中台内院布五大
色已了。次外院界道。先結五股印誦阿字
眞言。始自東北之角於衆色外右轉一迴。
以成第一重界道也。次結前印於第一重
之外右轉一匝。以成第二界道也。次結前
印於第二重之外右轉一匝。以成第三重
界道也。觀外院三重界道已了。意大徳説

同海説也

但輪壇印中云。開口作飮印勢。又
外三重印中云。誦吽字眞言也

權

僧正大和上説。慧和上説。大輪壇印或用常

途轉法輪印。自餘竝同海説也

但三重界道中
之。三重重別

一誦一匝。大和上釋此三重界道界道色者阿字金色光
歟。又外院中云。阿字眞言或吽字眞言。私云。内院外

院五色界。及以三股界
道。并二眞言出經及疏

珍和上説亦同海説

但
輪

壇印向地中云。此
處三轉其印左轉

又云。所以吸印者想以印

納收帝釋宮。大和上釋。所以納收帝釋宮
者。大日成道先於帝釋宮説初會。其宮有
種種莊嚴。故以此壇納收彼宮。私云。吸印
之由應有所以。可准經及疏意而知別記

云。次大輪壇印於六處同海説也

但云。作
呑之勢

次衆色界道結五股印。當心。想曼荼羅内院
有五色界道周匝莊嚴。先觀内方有

訶字變成黒色界道。三重曼
荼羅具如文。正僧正説。前器世界香海水
眞言次云。金剛手持蓮華眞言。次華臺印。

即羯磨印。外縛二火入掌。以其樞

保曾

入莖

内

用大眞
言王

次想臺中放大光明。光明中現百

千蓮華繞蓮華王。此華藏上師子座大宮
殿中。次誦偈。次誦虚空藏明妃。即結金剛
輪壇印。先印五處。次返印印空。次印壇上。
次印身前。次布五色界道用五胡印。各有

眞言。具如儀軌。三轉振印。小軌亦同

但華
臺印

中云。次
蓮臺印

次不空成就羯磨印。以蓮華樞指著

五古之首。又五色界道中云。想結五色。私
云。此正僧正器世界後。次作華藏而缺中
間三十二印。故此記初追云前器世界等也
第六十淨月輪及以布列諸尊種子觀行
海大徳説。師口決云。先安諸尊所坐之蓮。
蓮上安月輪。輪中安種子。是微密處具在

口決。文云。觀彼中胎内

乃至

圓光者。師説云。

圓光者即月輪也。喜者天等形也。怒者金剛
等形也。顯者佛菩薩形也。操持者刀仗也。
與願者與衆生願也。正受相應身者入定形
也。師説云。最上大阿闍梨先想圓光。觀法
在文。八曼荼羅眷屬圍遶。如是觀了。始
自中台大日如來至于第三重院諸尊。其
一一種子字。一一三昧耶形。一一尊形像。
一一月輪等。各各分明安布曼荼羅中。一
一炳然而觀列之。此是最上阿闍梨觀法。細
觀在意可知。若有不堪如是觀者。於
月輪上觀置

字以爲諸尊一一種子。想
從其字放金色光照餘一二三重院尊。即
時之

字變成諸尊種子。次變諸尊種子
以成諸尊形像。諦想四重曼荼羅諸尊種子
皆悉分明安布。由此布字之力四重諸尊種
子皆悉現列。其種子色隨諸尊色。各各種
子一一形像應知亦然。阿字是一切法之本
母也。此字具一切法出生一切心法一切
色法。故以此一阿字而爲諸尊種子。于
時隨阿闍梨意觀。則彼四重曼荼羅一一本
色形像皆悉現列。則有十三大會。文云。觀
彼中胎内普光淨月輪。乃至以八曼荼羅眷

屬自圍遶

第一會
中胎

次東遍知印

第二
會

北方觀自在

第三
會

南置金剛手

第四
會

依温哩底方不動如

來使。風方勝三世

第五會
第二院

四方四大護

第六
會

初門

釋迦文

第七會
第三院

第三妙吉祥

第八
會

南方除蓋障

第
九

會

勝方地藏尊

第十
會

龍方虚空藏

第十
一會

及蘇悉眷

屬

第十
二會

變世威徳天

第十三會
第四院

或云。可云十三

大院。而不可云十三大會。意大徳説。鈍根
阿闍梨中台外院皆觀月輪。於中台院有
一

字。放黄金光照諸尊位并以種子。次
中台院

字變成大日如來。此佛放金色光
照三重院。諸尊種子變成諸尊形像。權僧正
大和上説。慧和上説。鈍根阿闍梨於中台月
輪觀一

字。字放金色照於諸尊月輪。
應光變成諸尊種子。次中台

阿字變成率
覩波。率＊覩波光照於諸尊種子。諸尊種子
應光變成諸尊三昧耶形。次中台窣＊覩波
變成大日如來。大日如來放光照於諸尊三
昧耶形。諸尊三昧耶形變成諸尊。又云。一一
月輪必有蓮華。上觀種子。珍和上説亦同。
正僧正説。於彼大宮殿中大覺師子座上
觀 hr@i@h

字變成大蓮華臺。上有普光淨月輪。

輪中觀

字變成大日如來

云云

聖主身口

意遍至衆生界。從如來身放白色光照四
佛四菩薩位。次照第一。二三如次照之。諸
尊自證法性之身色相威儀儼然出現。不生
而生不現而現。具足無盡刹塵之衆生出
現如來圓光之中。不前不後不縱不横坐
法界曼荼羅本位。注云。一一諸尊種種繁故
不記。今者通用三部種子不出阿字之理。

如是乃至廣觀

云云

次明了心觀八曼荼羅。

先作寶冠印。作此印誦阿字加持

云云

別

有私記四輪布字。次有定印三十二相布字。
次有五供印明。次有八印。次有塔印。次有
五字印明。次有無所不至。次有百光百光
遍照布字。次至第一重院遍知印也。私云。
此正僧正觀曼荼羅之處先作中台印明。
次作三重印明。故以成三菩提布字印明
安中台院。次至第一重遍知印院。私云。上來
觀行諸師不説印相。因之諮問大和上。大
和上答云。可用本尊印明。若觀大曼荼羅
可用一一尊印明也
第六十一治路印
海大徳説。可用香鑪。香鑪若無方可用印。
仰二金剛拳。二風側相跓也。二火合背立
也。二空著二風側當心三誦。想淨治於虚空

路。意大徳説同

但云。擧印於頭。又云。
功能出阿闍儀軌也

權僧正

大和上説。慧和上説。如前淨地印。但以二
火直立。其端不合爲異。淨地印者二拳二

風端相＊跓是也

私云。前無淨地印。應是 ra@m

字淨世界印。即法界生印也

珍

和上説同慧和上

但云二
火相著

又云。執香鑪想

碎却虚空之中阿修羅之關鑰掃淨諸尊降
來之路。之以右手執於香鑪心上三迴右
轉。次於額上三迴右轉大和上釋。左拳安
腰。若用印時亦同前式。別記亦云。行者執
香鑪三誦淨治明。想淨治虚空界諸佛降來
路。若此無香鑪者用手印亦得。結前法
界生印。二火直立。頭不相合。是香鑪印。印
面向上誦明三右轉。正僧正説。准法界生
印立地水火背合。二風側＊跓。二空著二火
本。私云。玄法寺兩卷爛脱儀軌云。若有爐者
不可要印。若無作之。但執香爐眞言在
別。可口決之
第六十二不動明王印
海大徳説。不動明王印是成身辟除結界護身

也。先二羽作忿怒拳

令怒風地
二輪進出

各安二膝。

次安心上二拳節相跓也。誦眞言曰。曩莫
三滿多嚩日羅赧憾。三遍誦了。即時改印作
法界生印。是以前印二風相＊跓。誦眞言
曰。曩莫三滿多沒馱南 &MT01679;

。三遍誦了。擧印
下前開散。開散者隨投相離二風端也。次
於即時作大明王刀印。刀印者以二空輪
各捻地水二輪。風火二輪各竝直立。以二刀
印一度轉動安左膝上。轉動者。左手爲鞘。
右手爲刀。其鞘不火動之。小許擧而迴
之。其刀從其鞘下大迴而入其鞘。誦大明
王本眞言三遍誦了。刀安右嬭房上向身
前也。鞘從頷下向内。從頬外側引至頂
上竪之。鞘背向前右三轉之。想成結髮。
次從左頬漸下投左肘外。想成垂髮。次以
刀鞘一度轉動安左膝上。誦大明王三遍。
誦了鞘安左嬭房向身外也。刀從頷下漸
擧。從左頬側擧之引至眼後。即還漸下。從
頷下而引至右頬外側。漸至頂上直立向
前。左三迴轉。想成辟除。右三迴轉。想成結
界。次印上方。次印下方。次印額上。次印左
肩。次印左膝。次右膝上。次印右肩。次以
刀鞘一度轉動安左膝上。不誦眞言不
解其印漸至心上。次至額上。次至頂上。
前後轉動三遍。頂上解印。兩邊漸下。更合

掌也。意大徳説同

但云。是結界印。文云。去垢等
者加持物時之言也。又最

後云。次至頂上前後倒之。又垂髮中云。次
從右頬漸下投右肘外。想成垂髮

權僧正

大和上説。慧和上説同海説也。珍和上説亦

同海説

但初云。二忿怒拳竝安
心前。無膝上之言

珍和上別説。二

忿怒拳相對心前。誦憾眞言七遍成十寶
山。黒色。以爲座也。次金剛拳舒風相＊跓。誦
&MT01679;

眞言七遍。成三角火爲本尊也。次作兩
手劍印。慧下定上兩迴旋之。以慧手刀入
定手鞘安定膝上。誦慈護明七遍。次以慧
刀向前安慧嬭上。次以定鞘向内。擧頂
右摩三遍。以成結髮。則以鞘面向外。下及
定嬭前間以成垂髮。則以慧刀旋迴二遍。
以刀入鞘安定膝上。次拔慧刀指天三
遍。指地三遍。以刀向前以印定肩。以向
左印慧膝上。刀頭刺膝。以印向左以印定
肩。以刀向左印定膝上。刀頭刺膝。次刀下
鞘上旋迴二遍。安定膝上。次至心前振
印三遍。次至額前亦振三遍。次至頂上亦
振三遍。則分慧定兩手。從面右左而下更
合掌也。散之頂上。行者變成本尊。以此一
印代後十四印明十九布字用之。私云。此
是不動儀軌中法故云後十四印十九布字。

正僧正説如軌

云云

第六十三杵鈴印
海大徳説。次欲召請聖衆用杵鈴也。先以
鈴杵安置壇上。以鈴安之佛方。以杵安行
者方。左手執鈴右手執杵。倶時左外右内。
鈴竪杵横。以置壇上是也。臨欲召請聖衆
之時定手執鈴安左膝上。慧手作拳執五
股杵或執三 &T037992;

安於心上。次於掌内三遍
抽擲。抽擲者握杵投擧。即亦握取。次乍執
杵作拳横安胸上。次以定手而乍執鈴作
拳起自嬭下。振鈴從頬側而擧之作聲。
與額齊之。即下之時勿作聲也。如是三
遍。次於左耳之上二遍。振鈴即安左膝上。
次以執杵拳印於五處。即以鈴杵安壇
上也。儀式同初安置之時。意大徳説。先於
召請前二拳安腰側。口三唱金剛杵眞言

曰。唵嚩日囉

二合

播抳吽。次舒右拳執杵近

長

二合

揵吒吽。次舒左拳把金剛鈴。

從心前而五度擧振驚覺聖衆。次住左
耳上二振以成召請。然後重振二遍而止。次
以鈴拳横安腰側。次以杵拳而印五處。然
後安鈴杵於本處。鈴内杵外。若修降伏息
災法時右手執杵三遍横擲。擲了則口唱吽
加護五處。具在別記。言横擲者左右遣
轉。權僧正大和上説。慧和上説同海説也。

但大和上傳師説云。鈴聲觀
般若空義。出金剛界振鈴處。

珍和上説同意説

也但云。執鈴杵同前説。至振鈴時左肩
三振以成＊驚覺。次更耳上二振以成召請。
次更心前二振以成著座受食。又云。初以
右杵三擲空。後加持供物。右三轉之。次右
轉成結界。次安心上。大和上釋。今見珍座
主見行之法。加持供物之後加持上方下方。
次右轉結界。後安心上。自餘同前所説也。
別記云。二羽作拳各安腰。先三誦金剛杵

明

眞言曰。唵＊縛
日＊羅婆尼吽

即申慧手執杵。便即右一

迴轉近身。心前三迴轉。次三抽擲。次三誦

吽字横安心前。次三誦鈴明

唵＊縛日
羅健吒

即申

定羽執鈴。從心前五度振擧。次左耳上二
度。次於同處一度。即觀般若空義還置左
腰。次以杵五處加持。即杵鈴共安本處。想
驚覺十方諸佛海會諸佛歡喜。又見譽大徳
行法左取鈴時以手覆五 &T037992;

首横取之
也。正僧正此處不用振鈴。於下閼伽之前
用之
第六十四召請印
海大徳説。内縛舒慧風輪。少屈如鉤。隨誦
眞言招之。三誦三招。乃想召請諸尊皆悉
雲集。印與儀軌異也。又云。此印眞言通用
一切召請。或用三部心眞言印用召請也。
三部心者。佛部印内縛二空竝立去風。隨誦
眞言召之。眞言曰。唵爾那爾迦翳醯呬娑

＊縛

二合

訶。蓮華部印前印定空入月。慧空召

之。眞言曰。唵阿盧力迦翳醯呬娑＊縛

二合

訶。

金剛部印前印慧空入月定空召之。眞言曰。

唵＊縛日囉怒

漢音

力迦翳醯呬娑＊縛

二合

訶。

意大徳説。同海初説

但云。印
當額

而無三部心

印。私云。初通用印同儀軌文。又儀軌中亦
有可用部心之文。玄法寺兩卷儀軌注云。
或三部心請。而爛脱本無此注文。權僧正大
和上説。慧和上説同海説也。珍和上説。但
用鉤印召請諸尊。自餘三印不用。謂索
等三也。別記云。内縛舒慧風。少屈如鉤。七
誦明。風與訶召之。私云。玄法寺兩卷儀軌
鉤眞言注云。索鎖鈴除障不動。正僧正説。金

剛鉤印。内縛二風鉤

不説三部心印。但云。鉤眞
言終加四字明以爲鉤索鎖

鈴

第六十五索印
海大徳説。以前鉤印二風屈相跓也。意大徳

説同

但云。二風相跓令圓。
又云。眞言在文

權僧正大和上説。慧

和上説同海説也。別記亦同
第六十六鎖印
海大徳説。用前轉法輪印。印末降下戻反於
内。印末向上二風竝立。指面向胸三誦。想

令諸尊圓住

私云。二風字誤。可
云二空。是記者誤

意大徳説

同

但云。以慧空懸定以印當胸。又云。
眞言在文。私云。此説印相合作用也

權僧正大

和上説。慧和上説同海説也

大和上釋。
意説好矣

別

記亦同
第六十七鈴印
海大徳説。定拳安腰慧舒五輪引垂向下。

四輪猶如鈴管

旋令
圓形

空入管中猶如鈴子。

三誦三振。想令聖衆歡喜。師説云。此鉤索
鎖鈴即四攝菩薩也。即鉤召索引鎖住鈴喜
以此四字對四菩薩也。意大徳説。定拳安
腰。慧手散開令圓。向下左右振之。用金剛
界鈴眞言也。權僧正大和上説。慧和上説同

上見行之法。左手五輪覆提鈴首而執。即
以鈴口居安左腰股側。初召請前。用法同
前。後發遣前。左手執鈴。壇上一振即安。又

但云。振時上
下其印

別記亦同。私云。見大和

於壇上香盤之外

行者
方

内鈴外杵安之。又

索鎖鈴眞言在別

私云。出不動法
別用眞言中也

索眞言曰

文
云。

二羽内縛。二風竪
峰。如寶形相

眞言曰。曩莫三曼多沒馱

引

南

引

係係摩賀播奢

二合

鉢羅

二合

娑勞那

哩也

二合

薩埵馱暏微謨訶迦怛他蘖多地目

吃底

二合

儞

入

佐多娑嚩

二合

賀

引

鎖眞言曰

反内縛二空指交竝竪。反
前轉法輪印也。同於意説

曩莫三曼多＊縛日

＊羅

二合

赦吽

引

滿馱滿馱野。冒吒冒吒野。

嚩日嚕

二合

那婆

二合

吠。薩嚩怛囉

二合

鉢羅

二合

底賀帝。婆嚩

二合

賀

引

鈴眞言曰

左手作
拳置

腰左。右手五輪
皆垂鈴形振之

唵嚩日羅

二合

健吒覩使也

二合

斛

引入

正僧正不用索等三印
第六十八遣除從魔印
海大徳説。即不動尊辟除印。儀式如常也。二
手作刀。左鞘右刀一度轉動。以刀入鞘安
左膝上。三誦。次拔出刀引至額上。左三度
轉。辟除諸尊倶來一切從魔。次右三轉結界。
次印上方。次印下方。次印五處。謂額左肩
左膝右膝右肩。次一轉動以刀入鞘安左膝
上。次不解印印心。次印額上。次至頂上
前後動振三遍散之。意大徳説同。權僧正大
和上説。慧和上説。但作刀印相。不用儀
式。珍和上説。但以刀鞘安心。以刀三轉辟
除不作結界。別記云。不動辟除以劍三左
轉。正僧正説。次不動立身印即火輪印也。
定慧二拳側著諸輪節。仰二風跓當於心
前。三度上下。想成迦樓羅炎。次以不動印
作除遣從魔法。印相同珍和上
第六十九示三昧耶印
海大徳説。用前入佛三昧耶印眞言也。師説
云。辟除從魔已畢。速可修示三昧耶。所以
者何。辟除從魔之時。還恐聖衆隨被辟除
故速可示三昧耶。故聖衆顧本誓不得還
去。更垂眷留。意大徳説。前三昧耶印眞言
是也。權僧正大和上説。慧珍兩和上説同海
説也。別記同意説也。正僧正説同意説也。
然於此次用振鈴法。左手執鈴安居腰

亦執其頸。亦執其首。若執頸時
當於五胡之處四胡之間取之

右手執杵三度

抽擲。次左三轉辟除。次右三轉結界。次印上
方。次印下方。次印五處。次安於胸。次以左
鈴左肩當於耳邊。五遍振之。次胸次額各
三遍振之。次以杵鈴安本處也。金剛界中
又云。初左肩上三振。次於額前三振。自餘
同此中説
  錍
三股
  輪　杵　鈴　行者
  螺
獨股
  第七十閼伽印
海大徳説。虚心合掌。開散掌作掬。二空屈
横安掌。與常閼伽印別也。當心三誦。次

第其印當頂獻之

佛部

次當額獻之

蓮華
部

次

當心獻之

金剛
部

然欲獻閼伽之時。左手執

閼伽器。右手作三＊股印。誦不動明王二十
五遍。或二十一遍。加持其水獻之。若無閼
伽結印獻之。大師記云。先以左手執閼
伽器。右手結不動尊刀印加持其水二十

一遍。然後二手作八葉蓮華印

即蓮華座
印是也

於

此八葉華手安置水器。誦眞言了。先置

頂上獻之

佛部

次下置額上獻之

蓮華
部

次下

置心上獻之

金剛
部

蓮華座印二地二空各相

合。餘六輪開竪是也。意大徳説。若無水器用
印。二手仰少屈之。以空置風頭。下六指相

合近著之。是器相也

但無加持
及獻法也

權僧正大和

上説。慧和上説同大師記

但大和上釋。或時二
手仰。各屈風以空

捻之。以置
閼伽器也

珍和上説。二手竝仰。各以風著

火背。各以空著風根以居水器。別記云。

略同大師＊説

但云。奉諸善逝者。用彼
無垢身。兼加希願

私云。

三部獻法出經及疏。正僧正説。如儀軌中。
想三部諸尊。又觀身中三重曼荼羅隨意啓

白

云云

或有頌云。以此本清淨水。洗浴聖

者無垢身。唯願本尊以本願。願垂哀愍受
閼伽。若無閼伽之時以此運心而供養之。
其印螺印。虚心合掌以風紱空。若有器者
用飮食印
第七十一蓮華座印
海大徳説。結蓮華座印誦不動明。加持華
座二十一遍。先淨除自身三障。加持自身。

然後誦華座眞言。如常奉獻三部

謂頂額
心。如

前儀
式

又云。華座眞言注云而作是言者。謂

唱善來尊者。以本願故。而來降赴。願垂加

持。起大慈悲。唯垂納受之偈

私云。本私記云
經注。意大徳説。注

在儀軌。今見在
軌。故知本私文誤

意大徳説同

但獻三部處云。置
額獻佛部。置心獻

蓮華部。置臍
獻金剛部

權僧正大和上説。慧珍兩和上

説。印相獻法竝同海及意説。但無淨除自障

加持自身之説

大和上釋華座眞言曰。注云除
障者有二義。一於心蓮淨

除三障。二事蓮除障難者又釋華座眞言注云而
作是言。此注本無師説。而昔私注云。竊疑此處可有

偈頌。今聽唱偈
之説自然冥合

別記同海説也

但云。華印當
心以不動明加

持。次誦華座明安
三處獻三部。

正僧正説。蓮華座印如常

也。但於此次用不動示位印以不動刀印。

左安腰以右印示尊位

准世間主客
禮想之。

一示毘

盧遮那佛位。二示寶幢佛位。三示華開敷佛
位。四示阿彌陀佛位。五示天鼓雷音佛位。
六示普賢菩薩位。七示文殊師利菩薩位。
八示觀世音菩薩位。九示彌勒菩薩位。十
示五髻文殊菩薩位。十一示除蓋障菩
薩位。十二示地藏菩薩位。十三示虚空藏
菩薩位。十四示釋迦文佛及一切世天等
位。上十四位各各一度指而示之。但至釋迦

及世天位唯總一度横引投之

從左引右。仲
神大徳云。昔珍

和上於豊樂院流星修法時供養法中以右拳申屈頭
指。數度指曼荼羅楨面。又眞曉十禪師於相應寺

亦作此印。今疑何印。安然以諮權僧正大和上。大和
上答云。他處眞言有此印也。睿山二説未見此印。

他記云。示
位印也

第七十二轉大日身作執金剛身印
海大徳説。先以 kha@m

字安於頂上。黄色。乃想
轉身作金剛薩埵。次金剛種子遍布諸支
分。金剛種子者 kha@m

字也。布諸支分者以

字安心上。白色。此字布心之時。遍布一切

支分。即同執金剛也

師説云。由布心
故。遍支分故

其印用

五股印或用三股印。如是布字了即誦眞

言。用印五處

師説云。額上右肩上左肩上心上喉上
是爲五處。私云。此五處各同金剛

智尊勝儀軌私云。高
野云。吽總＊縛別。云云

意大徳説同

但云。三＊股印。
謂軍荼利三 &T037992;

印。内縛二火合立。二風少屈立
二火後。二空押二水叉上是也

權僧正大和上説。

慧和上説同海説也

但云。五古印。
外縛五＊古印也

珍和上説

亦同

私云。嚩字布心成執金剛。
次頂安欠。出第七卷

正僧正説。次

金剛手五

三

亦得。加持五處

云云

第七十三遍身被甲印
海大徳説。此一印明大師不傳。此處。以前
金剛甲印眞言印五處也。大師記云。被服
甲者。虚心合掌。以風著火背。而如前迴之。

眞言同前甲明。意大徳説同海本説

無大師
記説也

權僧正大和上説。慧和上説。此處用前被甲
印明。珍和上説。此處不用被甲印明。別記
云。次執金剛結外縛五股印安心。想＊縛
字在心欠字在頂。作此觀了三誦明五處
加持。想自身同金剛薩埵。即結前被甲印
五處加持。想遍身被金剛甲胄。正僧正説。被

甲

云云

第七十四怖魔印
海大徳説。二手金剛拳。左拳安腰。右拳舒

風安頭

横安

三誦。次至頂上左轉辟除。右

轉結界。次印五處。勿印上下方也。又樣如
前印舒頭指。指眉間三遍。又樣文云。慧拳
舒風輪加持於白毫際者。師説云。慧手
作金剛拳。竝舒風空横安眉間三誦。次至
頂左轉辟除。右轉結界。次印五處。不印上

下方也。意大徳説同前第三樣

無初
二説

權僧

正大和上説。慧和上説同海後二樣也

無第
一説。

同第三説。云風空相
捻。横安白毫間也

珍和上説同第二樣。

但云。
舒慧

風指額白毫間。嚬眉如毘
倶胝形。又云。此處辟除亦得

別記云。定拳安腰。

慧拳舒空風。頭相捻。安白毫處三誦明。迴
眼顧視頂上。左轉三遍。次右轉三遍。次五
處加持能摧伏諸大魔。正僧正説。慧拳舒
風加眉間。聚眉怒眼如毘倶胝形
第七十五難堪忍大界印
海大徳説。用前難堪忍印。文云。藏密散水
輪旋轉指十方者。師説云。准前如來藏印。
唯散開二水輪。此印全同前無堪忍印。但
眞言各別耳。以印擧頂上左三轉辟除。右
三轉結界。次印上方。次印下方。次印五處。
是名結大界。持十方國能令堅住。意大徳
説。虚合散水用同前説。權僧正大和上説。

慧和上説同海説也

但儀軌次云略説眞
言者是前印明中小呪耳

珍和上説。如來藏印。虚心合掌。屈二風輪
著二空上。立二水地而徐開之。次辟除時

稍舒二水立之

不云
結界。

別記云。次難堪忍

又名無能勝。
又名無堪忍

如來藏印。虚心合掌。斜屈十輪。

二水舒開當心誦明。左右轉各三遍。次印
上下。次四處加持。正僧正説。大結界虚心
合掌。二風屈入掌。二水散立。二地少屈。用

印儀式如不動尊結印。又有略眞言

云云

私

云。玄法寺爛脱兩卷儀軌略説眞言曰。注
云。此眞言者可用隨師口。在別用
第七十六四方四大護印

海大徳説。以下第六會也

是初
也

第一東方無

畏結護印。先於東方門中央觀作華臺。此

華臺上觀安

嚩字

種子

此嚩字光。轉成無

畏結護者也。其身金色。著妙白衣。面現少

忿怒相。手持檀荼。檀荼者謂棒也

之毛
止

觀了

結印。内＊縛二火竝直立而相合之也。當
額三誦大界略説眞言。次印上方。次印下

方。次印五處

以下四大護者同用難
堪忍眞言。唯印種子各別

第二北

方壞諸怖結護印。先於北方門中央觀安華
臺。此華臺上觀安 va@h

博字。此

博字轉成
壞諸怖結護者。其身素色。著潔白衣。手持

竭伽。竭伽者謂劍也

竭

伽

觀了結前大慧刀。

三誦火界。略説眞言。辟除結界上下五處

如前

大慧刀印在
九方便中

第三西方難降伏結護印。

先於西方門中央觀安

索字。此索字轉

成難降伏結護者。其身如無憂華之色

此間
深紫

之色。蜀
葵花色

著朱色衣。面現微笑而在圓光之

中。亦觀大衆之形

謂西
方衆

觀了結前如來索

印。三誦前略説眞言。辟除結界上下五處如

前

如來索印在三
十二印中也

第四南方無堪忍結界印。

先於南方門中央觀安

含

欠二字。此唅
欠字轉成無堪忍結護者。其色黒色。著玄
黒衣。面現毘倶胝眉而有浪文。首戴髮髻
之冠。光照衆生之界。手持檀荼。觀了三誦
前無堪忍眞言。辟除結界上下五處如前

無堪忍眞言在
供養會終

私云。此私記文。第一無畏結

護文中辟除結界脱也。第三難降伏結護文
中手所持印無也。第四無堪忍結護文中云
三誦前無堪忍明誤也。然大日經難降伏結
護者持竭伽也。而儀軌中不出故傳者不
導耳。又大日經第四無勝結護者以 ja@m

染字
爲種子也。而儀軌中出唅欠字故傅者直
用耳。此唅欠字即前無堪忍明中種子字
也。今檢儀軌文云
    四方四大護無畏壞諸怖
    難降伏者無堪忍普護
    藏印水甲合散舒二風輪
    法幢高峯觀哀愍無餘衆
而古今傳者不釋藏印水甲合等一偈文也。
准惟謹傳無畏三藏三卷儀軌四大護外更
用無堪忍印而普護之。此一偈文所説印相

恐是彼中普護印也。更問明師

云云

准今見

經作懺

二合

字。疏中乞懺

二合

字。然則梵

字是歟。意大徳説同。權僧正大和上説。慧珍

兩和上説同海説也

但第一印中云。左右各三轉。
次上下五處。第四印中云。

結前無堪忍印三誦
前無堪忍眞言也

別記云。次四方四大護。

東方無畏内縛竪二火。頭相拄當心。想嚩字
在彼方。變成無畏結護者。手持檀荼即誦
明。左右各三轉上下五處加持。北方懷諸怖
金剛合掌。屈二風捻二空頭。想門中有博
字變成壞諸怖結護者。手持竭伽。作此觀
了誦明。辟除結界護身同前。西方難降伏
護。内縛申二風。稍屈頭相拄。同前索印當
心。想門中有索字。轉成難降伏者。微笑而
觀衆會。作此觀了誦明。法則同前。南方難

堪忍普護

又名無勝
結護者

結前難堪忍印

此印與文
少異。今暫

依師
傳也

當心。想門中有含欠二字轉成無勝

結護者。手持檀荼依此觀了誦明。法則同

前

已上四箇印皆用
無堪忍小呪也

正僧正説。大界後云。次

無堪忍印。次四大護印。無堪忍印者。准前大
界印。二火如鉤入内。首屈合之舒二風
也。餘指准上。四大護印者如前。此無堪忍

印與前所出無堪忍印異也

私云。四印在前
無堪忍印處也

第七十七門門置二守護神印
海大徳説。此是無能相向二守護者也。初帝
釋方安二守護。第一以無能守護安東方。
先慧手作金剛拳。舒於風指。横當於心。次
定手作金剛拳。先擧於頂而捧上之。乍捧
乃舒五輪如相擬勢。即誦眞言三遍。想成
不可越守護。觀了安東門左方。第二以相對
守護安東門右方。先定手作金剛拳。舒風
横當心上。次慧作金剛拳。先擧於頂而
捧上之。乍捧乃舒五輪如相撃勢。即誦眞
言三遍。觀成相向守護。觀了安東門右方。
次夜叉方安二守護。第一以無能守護安
北門左方。先慧手作金剛拳。舒風横當於
心。次定手作金剛拳。捧頂乃舒五輪。儀式
猶如東門左方觀法。乃至但安北門左方
第二以相對守護安北門西方。先定手作
拳。乃至猶如東門右方觀法。但安北門西
方。次龍方安二守護。第一以無能守護安
西門左方。儀式如前觀法。第二以相對守
護安西門右方。儀式如前觀法。次焔摩方
安二守護。第一以不可越守護安南門左方。
儀式如前觀法。第二以相向守護安南門
右方。儀式如前觀法。無能亦名不可越守

護。亦名難勝金剛。意大徳説同

但東門無能中
云。定手作忿

怒拳。又如相擬勢。中云齊首。又無
眞言三遍等説。又相對中云定手准前

權僧正大和

上説。慧珍兩和上説同海説也

但慧和上説。
左手舒掌

臂安頂側也。
右手舒風著心

珍和上説。隨胸手印向其

面也。謂右手安胸。自面向右也。左手安胸
自面向左也。私云。對受之時。擧上之手。五
輪著舒。當胸之指横覆當心也。曼荼羅中亦

同此樣。別記云。次無能守護

又名不可越守
護。須置門門

左
方

左手舒五輪擧臂。至頂側。右手作拳

舒風。當心竪之。即誦明頂散。次相向守護

在門門
右方

其印同無能守護。但左右互用爲

異。即誦明頂散。正僧正説。無能勝三昧爲
拳擧翼輪開。智拳心舒風。如相擬勢也。
相向守護擧慧拳状如相撃勢也
第七十八獻閼伽印
海大徳説。印相眞言奉獻儀式竝同前説。但
於此處不用加持。意大徳説同。權僧正大
和上説。慧和上説同海説也。珍和上説。此
處閼伽不用。別記云。次閼伽同前。或云。此
處不用。正僧正説。此處不説閼伽法也
第七十九塗香印
海大徳説。慧手五輪手末擧上。直竪向外
也。定手竪握慧手腕下。三誦獻之。大和上
記云。塗香印者。慧手五輪仰直竪也。定手

仰執持慧腕是也

獻時儀式如前。獻三部法謂
頂額心。乃至五供亦同此式

兩和上説同海説也。別記云。慧手五輪直竪。
掌向外。以定手握慧腕頂散。正僧正説同

但云以
印擧額

權僧正大和上説。慧珍

海本説

但云。定手覆握慧腕。又云。水輪爲佛部。
火輪爲蓮華部。風輪爲金剛部。從此三

輪流出塗香雲海。供養三部諸尊觀之。私云。大師
遣風以定四輪承慧腕下。空輪著握之。靈巖等傅以

定四輪覆慧腕上空輪著下
握之。今正僧正所傅同之

第八十華鬘印
海大徳説。先仰二手。十輪内叉成峯。二空
著二風側。與大海印相似。師説云。印指端

相叉。掌峻成峯

謂指端高而
腕低是也

是以與大海印

爲異。當心三誦供之。又云。大和上記云。華
鬘印唯仰定慧掌。四指内叉。二頭指端平而
相叉。以二空加二風側。擧印供之。地水火

指尚端峻也

是口
傳也

意大徳説同

但大和上記相
叉云相跓

權

僧正大和上説。慧和上説同海師説

但云。以
二風端

側相跓。而無
大師記文

珍和上説同。別記云。内縛開掌

仰上。舒二風頭相拄頂散。正僧正説同海

本説

但云。風側拄爲異。又云。叉
指是華形。如掬華勢也

第八十一焚香印
海大徳説。二手各拳仰拳舒二風。其端少開
不相跓也。二火二水二地掌内直立。背相著
也。以二空著風側三遍供之。意大徳説同

但不相跓
云相跓

權僧正大和上説。慧和上説同

海説也。珍和上説亦同

但云。三誦明右
三轉。是烟義也

別記

同海説也。正僧正説同海説也

但云。風端拄
合。又云。二風

是烟
也

第八十二飮食印
海大徳説。二手甲相合。二掌作掏。二空押

二風上節。如鉢四形。

同地
印

三誦供之。意

大徳説同

但風上節
云風根

權僧正大和上説。慧珍兩

和上説同海説也。別記云。定慧仰舒竝稍
屈。如鉢器。二空入掌是盛物之相也。頂散。
正僧正説同海説也
第八十三燈明印
海大徳説。定手作金剛拳按腰。慧手作金
剛拳。火直立＊也。風著火背也。風端當火第
三節上押之。空押火中節文也。三誦。當
右耳肩上下振之三度。如振鈴勢。其印相
如燈焔勢。以上五供若諸天於心上供之。
若諸菩薩置額上供之。若諸佛置頂上供

之。意大徳説同

但空押火中節。文
云火空甲端合

權僧正大和

上説。慧和上説。慧拳唯舒火輪

用式同
海説也

珍

和上説。慧拳唯舒火輪。以空押火中節

用
式

同海
説也

別記云。慧拳舒火輪直立。定拳安腰。

慧火細振三度。擧頂側頂散。正僧正説。慧拳
立火。以空著火下文。運想無邊到一一諸
佛前光明爲佛事。三遍振轉之。想火炎形
也
第八十四普供養印
海大徳説。金剛合掌。安頂三誦。運心如常。
又云。文云毘盧遮那位者。行者以五字等
莊嚴自身故乃同於大日如來。故云毘盧

遮那位。言五字者前阿字等

私云。文云。毘盧
遮那位及行者所

居皆有
海會

衆圍遶。端嚴位。此則於大日位及

行者位海會圍遶。而今釋中以行者爲大

日身

云云

意大徳説同

但無釋文。又云。以金
剛合掌安頂。亦額

權

僧正大和上説。慧珍兩和上説同海説也

但無
釋文

別記云。金剛合掌當心。想二火頭有 kha@m

欠字。從字流出種種供具。猶如如來果報

所感。而滿法界供養海會。頂散

私云。青龍寺
三卷云。於印

上想一寶蓮華。華上想普通種子字檢字。
亦從此字流種種供養。流出作金色

正僧正

説同海印相

但云。凡上一一言印上
運心想遍法界

而供三部

諸尊塵刹聖衆。又觀身中三重曼荼羅。自上
徐引印致下運想之。又想印上有一一種
子字。從字流出一一供具光明
第八十五大悲曼荼羅讃王印

海大徳説。用普印

謂金剛
合掌也

意大徳説同。權僧

正大和上説。慧珍兩和上説同海説也。別記

云。大讃

金剛
合掌

私云。見大和上見行之法唯

用大日小讃。其小讃本但是口傅。未見經
文。然玄法寺爛脱兩卷儀軌此小讃。又其大
讃出大日經第七卷中及金剛頂四卷六卷
本。經竝皆唐翻。今玄法寺兩卷三卷儀軌出
其梵文。慈覺大師傅其詠曲。又於小讃亦
有慈覺大師及珍和上竝正僧正三家詠曲。
讃岐守説慈覺大師此處傅大日小讃也。但
珍和上以此小讃爲法身讃。更加報身應

身二讃傳三身讃。並有曲調

云云

正僧正説。

用法身讃。或四智讃。或吉慶讃。隨用其一。

次啓謝如軌。次結三十二嚴身印明

云云

此正僧正觀曼荼羅結四重印。次修召請。
結界五供讃等後結嚴身之印。故於此次
結三十二印

從海大徳及權僧
正大和上傳

二合

比

婆

嚩

訖

羅

二合

訖里

二合

也

素

蘖

哆

地

鉢

帝

爾

而以
反

曩

怛

二合

馱

覩

諦
權僧正大和上説。珍和上説。謨字恭敬之聲
呼之。玄法寺爛脱本云

薩嚩尾也

二合

比婆

去

嚩吃囉

二合

吃哩

二合

也

素薩多地跛底爾曩

二合

怛

二合

馱

二合

駄堵迦摩賀囉惹尾嚕左曩

引

曩謨窣覩

二合

帝

此略讃也。
大讃在別

青龍寺三卷本云。應以清雅音歌詠而讃
曰

薩嚩尾野

二合

鼻婆

去

嚩仡＊羅

二合
引

＊仡哩

二合

野

一切善
生種

素

引

誐哆地

引

鉢帝爾

慈以
反

娜

二妙用
體無牙

怛

二合
引

馱都加摩賀囉

引

惹

三界如
大

吠

微明
反

盧

佐曩曩謨

引

素都

二合

帝

遍照
我頂禮

攝大儀軌云。次誦吉慶伽他句。眞言曰

嚩日＊羅

二合

薩怛嚩

二合

僧

思孕
反

誐囉

二合

賀嚩

日囉

二合

囉怛曩

二合

摩弩怛嚂

二合

＊縛日＊羅

磨誐野捺

三

嚩日＊羅

二合

羯磨迦嚕婆嚩

大日經持誦次第儀云。金剛歌詠偈曰
金剛薩埵攝受故爲得無上金剛寶
金剛言詞歌詠故願成金剛勝事業

私云。此讃梵語漢翻竝出
金剛頂經三四六卷本中

惟謹本云。次陳五讃。

一讃佛。二讃法。三讃僧。
四讃普賢。五讃金剛手

次出五讃梵語

具如別
行。更不

出
之

私檢蘇悉地儀軌云。讃嘆佛徳。次法及

僧。次觀自在。金剛菩薩等
  歎佛徳
    大悲護世尊導師備衆藝
    無邊功徳海我今頭面禮
  次歎法
    離欲清淨法能除諸惡趣
    眞寂第一義稽首依法住
  次歎僧
    善獲解脱道妙住諸覺地
    無等良福田我今歸命是
  次歎觀自在
    諸佛大吉祥圓備於尊徳
    號名觀自在歸依常寂默
  次歎執金剛
    大力奇忿怒成就六明王
    調伏難降者歸依執金剛
先所歸命諸大菩薩如欲讃歎隨意依經
而讃歎之。及餘本尊時欲讃者亦應讃歎。
私云。此中佛法僧讃讃佛部也。觀自在讃
讃蓮華部。執金剛讃讃金剛部。若欲讃歎
佛部使者不動尊讃出不動祕法三卷中云｣

曩麽薩婆母馱菩地薩埵嚩

二合

喃薩婆怛

二合

僧句素弭哆鼻枳惹

二合

囉始吠那謨素

覩帝莎＊嚩

二合

訶

降三世讃出蘇悉地儀軌下云

小讃也

    歸依金剛首摧伏諸魔者
    具普賢衆行無邊功徳海
    住是本有身無始無終寂
    妙用施諸願調魔滅三毒
    改劫故修行極救諸有情
    令超生死輪從凡入佛地
若欲讃釋迦牟尼可用佛本行經偈。若欲
讃四大菩薩可求一切菩薩讃。若欲讃一

切世天可用天龍八部讃

如別行

中台大

日。第一重三部。第二重諸菩薩。第三重釋迦
尊普世天。總讃上首大綱略足。若別修一
尊法之時各用其讃。靈巖大次第云

薩嚩尾野

二合

鼻婆

去

嚩＊仡囉

二合引

＊仡哩

二

合

野

一切善
生種

素

引

誐哆地

引

鉢帝爾

慈以
反

娜

二妙
用體

無
岸

怛

二合
引

馱覩迦摩賀囉

引

惹

引三界如
大王

吠

微閉
反

盧佐曩曩謨

引

素＊覩

二合

帝

遍照我
頂禮

蘇悉地經云。供養既了。應起誠心讃歎於
佛。次歎法僧。次歎觀自在。次歎明王大威
金剛。伽他曰
    大慈救世尊普達一切智
    福持功徳海我今稽首禮
    眞如捨摩法能淨貪嗔毒
    善除諸惡趣我今稽首禮
    得法解脱僧善住諸覺地
    勝上福徳田我今稽首禮
    大悲觀自在一切佛讃歎
    能生種種福我今稽首禮
    大力忿怒身善哉持明王
    降伏難伏者我今稽首禮
作是虔誠讃佛菩薩。又復合掌起慇重心
讃餘諸佛菩薩相好功徳。其讃歎文應用諸
佛菩薩所説歎偈。不應自在。經文次有懺

悔發心迴向發願。次禮本尊。次執數珠

云

胎藏大法對受記第三

安然記
第八十六一切佛心印

海大徳説。以下第二會佛部也

是第一重
上方中也

一切

佛心印。亦名遍知印。佛坐道樹下持此降
四魔。故名遍知印。用歸命合掌誦下文一
切佛心眞言也。大和上説云。遍知印者謂
一切諸佛印。名爲遍知印。即普印也。即儀軌
云。一切佛心眞言是也。意大徳説同大和上
記。權僧正大和上説。慧和上説同海説也。
珍和上説。用火印作二拳。二風端相拄也。
或用普印亦得。別記云。次須觀造三重曼

荼羅。次如來曼荼羅

如文

次遍智金剛。或

云。三角火印

私云。玄法寺爛脱兩
卷儀軌云。用普印

正僧正説同

第八十七伽耶迦葉優樓頻螺迦葉印
海大徳説。用前梵篋印當心上。三誦下文
一切聲聞眞言也。誦了以伽耶迦葉安一
切佛心右也。以優樓頻螺安一切佛心左
也。此印亦名普印。是一切聲聞普遍印。故
名普印也何故此二聲聞安此院耶。師説
云。表一切聖人互爲眷屬。此二聲聞儀軌所
不説也。意大徳説。無此二迦葉。權僧正大

但云。凡八葉如來自證所爲。爲化一
切出一切佛位。即遍＊智位也。第一

和上説。慧和上説同海説也

但云。二聲聞義
喩如普賢觀音等

遍在一
切處也

珍和上説同海印相。別記云。無二

迦葉。正僧正説。此處不説二迦葉也。私
云。此二迦葉本是釋迦生身眷屬。經疏諸軌
此處不説。竊疑天竺曼荼羅中以此院近釋
迦院故。繪匠便書而已
第八十八虚空眼印
海大徳説。虚心合掌。二地少開散之。二風開
著二火背也。二空竝直竪也。名佛眼印。三

誦頂散。意大徳説同

但二地少開
散云散立

權僧正大和

上説。慧珍兩和上説同海説也

但大和上釋。或
處云。作笑眼

相也。是五眼義也。二風中間爲二眼。二火中間爲一
眼。二水中間爲一眼。二地中間爲一眼合爲五眼也

別記印相同海説也

但注云。是
五眼印

正僧正説。印

及用法如常。常者如高野和上説。以印五
處了。次拭右目左目右眉左眉。次擧額皆
如摩之。印末向左右或著目目上用之

第二

第八十九金剛眼印
海大徳説。次金剛眼印。前印二地合直竪也。
二風少屈不著火也。是名金剛眼印。意大
徳説。無此印。權僧正大和上説。慧珍兩和
上説。無此金剛眼印。別記亦無此一印。正
僧正説。亦無此一印
第九十七倶胝菩薩印
海大徳説。用普印誦一切菩薩眞言也。意
大徳説。＊無此印。權僧正大和上説。慧珍兩

和上説同海説也

但珍和上説。凡儀軌中菩薩若
無印眼者可通用此印

別記云。金剛合掌頂散

用一切菩
薩眞言

第九十一大勇猛菩薩印
第九十二大安樂不空三昧耶菩薩印
海大徳説。此二菩薩亦用普印一切菩薩眞
言也。一切菩薩皆入此内用同印眞言。師
説云。以上八印沒金剛眼出寶珠印。是
如來曼荼羅也。私云。此如來曼荼羅者准
經及疏。是遍知。壇今儀軌中有遍知印。七
倶胝印。大勇猛印。大安樂印。摩尼珠印。合五
印也。加二迦葉及金剛眼故云八印。若沒
金剛眼印亦須沒於二迦葉印。又於師説
不傳珠印。理須用於一切菩薩普印而已。
意大徳説。無大勇猛大安樂二印。有一切菩
薩普印。權僧正大和上説同海本説。別記云。

次大勇猛菩薩金剛合掌

用上
眞言

師説云。凡

於無印眞言皆用通印及一切菩薩明。次

大安樂菩薩印眞言同前

已上八印一
切佛心部

正僧正

説。七倶胝印。大勇猛印。大安樂印。三尊

印一切菩薩同海説也

但云。一切諸佛無印
眞言。用一切佛心

印眞言。一切菩薩無印言。亦用普通掌一切菩
薩心眞言或云。七倶胝根本印。二地二水交入掌。二

火竪合。屈二風著火背。二空著風側。
眞言如軌第三四五六七私疑別軌

第九十三觀自在菩薩印
海大徳説。以下第三會蓮華部也。是第一重

右方中也。次觀自在菩薩印

部主
也

用蓮華印。

開敷蓮
華印

意大徳説同

但云
八葉

權僧正大和上説。

慧珍兩和上説同海説也。別記亦同。正僧正

説亦同海説

第一

第九十四馬頭明王印
海大徳説。虚心合掌。二水屈入月。二風屈
入月。二指各勿著背也。二空竝直竪也。三
誦頂散。師説云。此明王是蓮華部明王也。蓮
華部中以此明王用一切作業加持也。胎
藏界中以不動明王用一切辨事加持。金
剛界中以降三世明王用一切辨事加持

云云

意大徳説同

但云。二空直竝竪＊云。去風
如麥許。此印右下白處次也

權

僧正大和上説。慧珍兩和上説。印相同海説

此部眞言初觀自在二多羅尊。三毘倶胝。四
大勢至五持名稱。六白處尊。七馬頭尊。八地

但云。此等諸尊次第
如儀軌眞言次第也

私云。玄法寺兩卷儀軌

藏尊。然曼荼羅文列。觀自在

一

馬頭

二

大明

白身

三

多羅

四

觀自在

五

毘倶胝

六

大勢至

七

蓮

華部發生

八

寂留明

九

大吉祥明

十

大吉祥大明

十一

如意輪

十二

耶輸陀羅妃

十三

卒都婆吉祥

十

四

大隨求

十五

白處尊

十六

大吉變

十七

水吉祥

十八

不空羂索

十九

豐財

二十

白身觀自在

二十一

披葉衣

二十二

大名稱

二十三

合二十三尊。又

印相中多羅印

一

毘倶胝印

二

得大勢

三

耶輸

妃

四

白處尊

五

馬頭

六

地藏

七

而於部主初觀

自在唯説座印。不説手印。是故傳者加部
主印亦以馬頭。一説安上如曼荼羅次第
也。一説安下如説印契次第也。眞言隨印

次第説也。別記印相同海説也

但云。二空與
風少許相去。

又以此印安八尊中第七。意同説印次第
也。正僧正説。印相及次第同別記也第七

第九十五一切菩薩印
海大徳説。用普印誦菩薩通眞言也。此一
印在大師記文。意大徳説中無此印。權僧
正大和上説。慧珍兩和上説中無此印別記
亦無。正僧正説亦無此印
第九十六多羅尊印
海大徳説。多羅即阿彌陀之姉妹也。内縛二
風直立。端相跓。二空直竪著二風側三誦。
意大徳説。内縛空風竪。權僧正大和上説。慧
珍兩和上説同海説也。別記云。内縛申二

風二空相雙竪也。正僧正説同海説也

第二

第九十七毘倶胝印
海大徳説。前印進力二指第二節相叉。右押
左。以是與前印爲異也。意大徳説。用前
印風叉。權僧正大和上説。慧珍兩和上説同
海也。別記云。不改前多羅印。二風端相叉。

以右押左。正僧正説同海説也

第三

第九十八大勢至印
海大徳説。虚心合掌令普圓。如未開蓮華。
意大徳説。虚心合掌。權僧正大和上説。慧珍
兩和上説同海説也。別記云。虚心合掌。未

開蓮華印。正僧正説同海説也

第四

第九十九耶輸陀羅印
海大徳説。内縛五股。唯二水入月。相背不
相叉。文云。明妃住其側號持名稱者。者謂
得大勢側也。又次文云。密印准明王上擧
風輪屈者。明王謂馬頭明王也。上擧屈者
謂舒二頭指竪火背上作鉤令不著中指
背也。私云。所言文云者。儀軌中耶輸陀羅
作印文也。意大徳説。内縛空風入月。屈風
跓空第二節背上左右。不相著。權僧正大和
上説。慧珍兩和上説同海説也。別記云。虚
心合掌。屈二水入。開二風斜屈。近火背

勿相著。正僧正説同海説也

第五

第一百白處尊印
海大徳説。即觀音母也。虚心合掌。二空入
月。二水相背。各入掌也。意大徳説。虚合空
風入月。又此次説馬頭印。權僧正大和上説。
慧珍兩和上説同海説也。別記云。虚心合
掌。二水二空屈入月中。正僧正説同海説

第百一地藏菩薩印
海大徳説。是第三院九菩薩中第五菩薩也。

但云同勢至移
空水入月。第六

内縛地水空。各竝合竪也

此印與經不同。
意大徳説同

權僧正大和上説。慧和上説同海説也。珍和
上説用鉢印。二空持二地下節。別記云。内

縛二空二水二地竝竪

已上蓮
華部了

私云。今儀軌

中不説十四菩薩印眞言也。可用前記此
部一切菩薩印也。但其眞言可用前記佛部

一切菩薩眞言

更問

正僧正説同珍和上

第八

又云。諸菩薩奉教者用普通掌

云云

次結金

剛手院諸尊印也
第百二文殊師利菩薩印
海大徳説。以下第八會也。上釋十三大會中
文殊會也。是第三重上方上院中也。虚心合
掌。二地如本。二水入月相叉。二火屈押二
水叉上。二空直立押二火上。二風屈押二空
端。如大慧刀印勢。此印與儀軌不同也。意
大徳説。虚心合掌。火付水上。屈風捻空。又
説。虚合水火入月。相結屈風。付空如鉤。
權僧正大和上説。慧和上説同海説也。珍
和上説。虚心合掌。二地入立二水之下。二
火少屈。與二水端齊。二風屈捻二空之端。
是青蓮華印。別記云。虚心合掌。二水二火叉
入月。二風屈捻二空頭。正僧正説。合掌火

加水上。風空如

字。地入水下縮合

第一

珍和上別記如此。正僧正印相二手背相
合也
第百三光網菩薩印
海大徳説。慧拳安腰。定拳屈風。毎誦娑
嚩訶召之三度。文云。寶冠持寶印者。尊手

執物。非手印也

私云
有疑

意大徳説同。又説。定

同前説。但立空押火。權僧正説。慧珍兩和

上説同海説也

但無
釋文

別記云。定手作拳申

風。稍屈如鉤。擧身側與肩齊。慧手作拳

安腰。定手與訶招。正僧正説同海説也

但
不

云召。
第二

第百四無垢光菩薩印
海大徳説。慧手同前。定五輪直竪。少屈向
外。毎誦眞言三遍動召。此印與經不同。
文云左蓮無垢光青蓮而未敷者。尊手執
物。非手印也。次文云前印舒微屈者。正是

無垢光菩薩印也。意大徳説同

但定手五輪直
竪。立如蓮葉

權僧正大和上説。慧珍兩和上説同海説也

但云。慧和上云。之
印頂側與訶召之

別記云。定手舒五輪。各頭

微屈。擧頭側與訶招。慧手同前。正僧正説

同海本説

但不云
召。第三

第百五計設儞印
海大徳説。從此以下至召請童子是五使
也。此五使者下有五奉教者也。文云計設儞
持刀慧拳竪風火者。定拳安腰。慧作刀印
動之。謂立火風以空押地水甲。大和上記
云。先舒右手作拳舒火風合直竪竝也。空

捻亦竪相竝也。意大徳説同海本説

但慧作
刀印向

外動
之

權僧正大和上説。慧珍兩和上説同海

本説

但大和上釋
與訶召之

別記云。已下五尊是文殊使

者也。印相同海本説

但云。擧頂邊毎
誦明振刀印

正僧

正説。慧奉舒風火。是刀印也。佛菩薩半手

印時。其半手拳仰安股上。若天等按腰

第四

私云。玄法寺爛脱兩卷儀軌云。計設儞持刀
慧拳地水竪
第百六烏波計設儞印
海大徳説。定手同前。慧手作拳。風指直立。
以空押地水火三甲上。毎誦眞言動之。文

云。前拳火輪戟是也

私疑。風指字誤。可作
火字。引文證故

意

大徳説同

但云。立火即引
軌文説之

權僧正大和上説。

慧和上説同海説也

但云。立火以空押餘
三輪甲上。與訶召之

珍

和上説亦同。別記云。定手同前。慧拳舒火

直竪。以空押三輪甲。擧頂側與訶搖

戟印

正僧正説。慧拳立火

第五

第百七地慧菩薩印
海大徳説。右拳按腰。左手以空押火風甲
端。直立地水相竝也。毎誦眞言上下其
印動之三度。意大徳説同。權僧正大和上

説。慧珍兩和上説同海説也

但慧和上云。與
訶三遍上下

別

記云。印相同海説也

但云。直樹頂側與
訶三度上下幢印

正

僧正説。定拳舒地水

第六

第百八質多羅

二合

童子菩薩印

海大徳説。文云右拳風輪杖者。直立風輪

勿動。三誦。左拳按腰意大徳説同

但云
少動

權僧

正大和上説。慧珍兩和上説同海説也。別
記印相同海説也。但云。直樹頂側勿令動

搖

杖印

正僧正説同海説也

第七

第百九召請童子印
海大徳説。亦名鉤召童子。文云。召請風爲
鉤。右金剛拳舒風作鉤。三遍召之。左手
同前。意大徳説同。權僧正大和上説。慧珍

兩和上説同海説也

但慧和上云
與訶召之

別記云定手

同前。慧拳舒風。微屈如鉤。與訶招

鉤印

正

僧正説同海説也

但不云召。
第八

第百十五種奉教者初不思議童子印
海大徳説。文云。定慧内縛拳。空風竪相合。風
屈第三節。風屈第三節者更屈風入掌也。
以空並押風上也。是五種中一也。意大徳

説同

但第三節端合屈之。
如鉤空竝之

權僧正大和上説。慧

珍兩和上説同海説也

但慧和上云。此印
與儀軌少異也

別記

云。次不可思議童子

是五種奉教者中上首也。
攝四人故不説別明印

内縛舒二風。二空直立。二風頭屈向下。以
二空押二風上。此印與文少異。暫依師傳

結之

已上文
殊部了

正僧正説。内縛空風並立屈第三

節

第九

次結除蓋障院諸尊印。私云。今儀軌

中列二十五菩薩。謂文殊

一

觀自在

二

普賢

三

對面護

四

對護

五

惹耶

六

尾意耶

七

童女

八

爾

多

九

阿波羅爾多

十

光網

十一

寶冠

十二

無垢光

十三

日光明

十四

五髻文殊

十五

烏波髻失獮

十

六

奉教諸菩薩

十七

文殊二使者

十八。九

鉤召四

奉教

二十。二十一。二十
二。二十三。二十四

并鉤召菩薩

二十五

印

相唯説十印。文殊

一

光網

二

寶冠

三

無垢光

四

計設儞

五

烏波

六

地慧

七

質多羅童子

八

召請

九

五種奉教不思議童

十

此中地慧質多羅二菩

薩列中無也。眞言但説九明。於十印中無
寶冠明。故傳者唯傳有眞言尊九印。然前
記文光網印中云。寶冠持寶印者。尊手執
物非手印也者。恐問明師。何者列名文中。
光網之次列寶冠名説印。文中。光網之次
説寶冠印。豈非手印。但眞言中無其明。故
傳者作此釋耳。無印明尊可用通法
第百十一除一切蓋障菩薩印

海大徳説。以下第九會也

是第三重
南方中也

文云。福智

虚心合地水屈入月者。二地二水屈而相背

入掌。餘輪勿動。頂上三誦。意大徳説同

但空
亦入

月風火合立
如寶形

權僧正大和上説。慧珍兩和上説

同海説也。別記亦同。正僧正説。虚心合掌。
地水空屈掌。風火如寶形。文云捨二分

者謂蓋障菩薩有二使者位也

第一

第百十二除疑怪菩薩印
海大徳説。亦名憍都掲羅菩薩除疑亦云除
垢。謂掌斷一切衆生疑怪也。内縛二火直

立。屈第三節。意大徳説同

但空亦立
火如鉤

權僧正

大和上説。慧珍兩和上説同海説也。別記
云。内縛申竪二火二空。而火屈第三節。
正僧正説。定慧内拳舒火。圓屈第三節。口

傳也

第二

第百十三施無畏菩薩印
海大徳説。定拳安腰。慧手直立。與肩齊之

向外。意大徳説同

但云拳不
云齊肩

權僧正大和上

説。慧珍兩和上説同海説也別記云。定拳安

腰。慧手作施無畏。正僧正説同海説也

第三

第百十四除一切惡趣菩薩印
海大徳説。定慧同前。唯以慧手舒臂高擧。
仰向上爲異。此印與經大同。不同儀軌。

但云擧上。又云定慧申合掌者
第五曼荼羅若那合掌半手印

權

僧正説。慧珍兩和上説同海説也

但慧和上云
此印與文

不同。今
用師傳

別記云。同前施無畏但仰掌五輪

頭指於身後

此印與文相違今
依經文結之

正僧正説同

第百十五救護慧菩薩印
海大徳説。文云。悲手當在心竪空指向
上者。舒慧五輪直而横覆心上。以掌向身
立空向上。定手同前。意大徳説同海説。
權僧正大和上説。慧珍兩和上説同海説也。

第四

別記亦同。正僧正説同海説也

第五

第百十六大慈生菩薩印
海大徳説。文云慧風空持華者。慧火捻空
而向外也。餘三輪直立之。定手同前。此印

與儀軌不同也。意大徳説同

但云如
持華勢

權僧正

大和上説。慧珍兩和上説同海説也。別記
云。慧手空火相捻。自餘三輪散竪。作持花

之勢。定手同前

此印與
文少異

正僧正説。慧手風空

相捻。三輪向上竪之

第六

第百十七悲漩潤菩薩印
海大徳説。此菩薩撿圖及梵號未見之也。
恐賢護歟。定手同前。慧舒五輪當心屈火。
毎誦眞言以指於心三度。意大徳説同

但不云
毎誦

權僧正大和上説。眞珍兩和上説同

第百十八除一切熱惱菩薩印
海大徳説。定同前也。慧手作與願手。舒五

但珍和上云。火
頭與訶指心

別記云。定手同前。慧

手開掌側覆心上屈火輪而指心

或云。火
頭與訶

指
心

正僧正説。慧手屈柱心放空竪是也

輪末垂降。向外少屈

當膝而不
著膝

別記云。意

大徳説同。權僧正大和上説。慧珍兩和上説
同海説也。別記云。慧手舒五輪。端向下
作施願之勢。空手同前。想從掌中流甘
露水除一切衆生熱惱。正僧正説。慧手作

與願形

第八

第百十九不思議慧菩薩印
海大徳説。定手同前。慧手作施無畏印。唯
以風捻空。仰掌當心。文云。以無畏之手
空風持珠状。大和上記云。師云。慧作無畏
印。以風捻空。先印先安心上仰掌。然後

移此印當右肩。向外直立也

師云者大
唐師也

又云。

五使者五奉教者。毎一使者有一奉教者。
此奉教者作屈膝承音告之形也。私云。此
釋可在文殊院中。此院無五使者等文故。
意大徳説同大師記。權僧正大和上説。慧

和上説同海説也

但云作
持殊勢

珍和上説同海本

説。別記云。慧手仰掌安心前。風空頭相撮。
作持珠之勢誦明即移印向面於外而竪

之。定手同前

已上除蓋
障部了

正僧正説。慧手先作

施無畏印。次空風相捻。餘輪少屈當心

第九

次結地藏院諸尊印。私云。今儀軌中列八菩

薩。謂除蓋障

一

悲愍慧

二

破惡趣

三

施無畏

四

賢護

五

不思議

六

慈發生

七

折諸熱惱

八

印相

中説九印。除蓋障

一

除疑怪

二

施無畏

三

除

一切惡趣

四

救護慧

五

大慈生

六

悲漩漍

七

除

一切熱惱

八

不思議慧

九

眞言同九印相。故傳

已上玄法寺兩卷儀
軌上卷印相已了

是第二重
北方中也

文云祕密

内縛舒散於火輪者。開散二火直立。不
相著之。是名旗印。此印如旗故。大和上
記云。此印如儀軌。唯二空竝立也。意大徳説
同海本説。權僧正大和上説。慧珍兩和上説

同海本説也

無大和
上説

別記亦同

但云。是
旗印

正僧正

説同海本説
第百二十一寶處菩薩印
海大徳説。文云慧拳舒三輪寶上三股印
者。定拳按腰慧拳空風相捻。地水火三竝開
直立也。寶上三股印者手所執物。凡言作
持華状者作此印直立也。言作持珠状
者作此印仰掌安心上也。意大徳説同

但云三
古印

權僧正大和上説。慧和上説同海説

也。珍和上説。文云寶上三股印者。以右持
華印立於眉前。次微屈地水火。仰安心前。

是持寶印相

私云。對受之時不屈
風上節作之

別記云。定拳

安腰。慧手開掌向外。五輪直＊竪。而火空
相撮作持華之勢。正僧正説。慧拳空風相捻

以空出外
押風側

餘輪散舒當心

第二

第百二十二寶手菩薩印
海大徳説。亦名寶掌菩薩。文云慧拳舒水
輪者定手同前慧手以空押地火風甲上。
直立水輪向外。是名獨股金剛印。意大徳
説同。權僧正大和上説。慧和上説同海説
也。珍和上説。以地水風握空指直立火。
別記云。定手同前。慧拳水直立。以空押三

輪。正僧正説同海説也

第三

第百二十三持地菩薩印
海大徳説。文云二手金剛印者前持地印。即
金剛部三昧耶印也。當心三誦。文云持地右
寶上者謂地藏右邊也。大和上記云。持地
右寶上二手金剛印者。右謂尊右邊也。寶上

謂標誌也。金剛印謂金剛部三昧耶印也

私云
二手

背叉。地
空相鉤

意大徳説同海本説。權僧正大和上

説。慧珍兩和上説同海本説

但無大
師記説

別記云。

前持地印是也。正僧正説。同金剛部三昧耶

印當膝三上下

第四

第百二十四寶印手菩薩印
海大徳説。文云五股金剛印者用外縛五
股印也。意大徳説同。權僧正大和上説慧珍
兩和上説同海説也。別説亦同。正僧正説

同海説也

第五

第百二十五堅固意菩薩印
海大徳説。結前五股印。唯以二風改。著
二火背上。文云諸輪合者。二地二空各合。

總如三股。即三股印也。意大徳説同

但云蓮
合。又云

空付風根是
羯磨金剛印

權僧正大和上説。慧和上説。此印

與軌少異。今案。諸輪合者謂不改離諸輪
端。又設竪實合掌。不離各合之輪。一一
合之開立也。珍和上説。合掌二火少開。二空
大散開之。別記云。竪實合掌。五輪不相離

而指間齊分如輪相

已上地
藏部了

正僧正説。蓮華

合掌。空勿著風

第六

次結虚空藏院諸尊印。

私云。今儀軌中列九菩薩。地藏

一

日光明

二

堅固心

三

持地

四

寶手

五

寶光明

六

寶手印

七

不

空見

八

除一切憂冥

九

印相眞言唯説六種。地

藏

一

寶處

二

寶手

三

持地

四

寶印手

五

堅固心

六

無印明尊可用通法
第百二十六西方虚空藏菩薩印

海大徳説。以下第十一會也

是第二重西方
上院中也

文

云印形如法教者。同慈氏印移二空入月
也。合掌二風屈背。相對一寸許也。以二
空竝立二風中。是慈氏印。今但二空屈入
月。是爲異也。文云法教者謂大日經也。
又樣。先作虚心合掌。二風著二火背也。二
空屈入月。是爲正印。又樣。虚心合掌。但

以二空入月

有三
樣

意大徳説同第三樣

但
云

以風跓
空上節

權僧正大和上説。慧和上説。合掌屈

二風端。向下令相去一寸許也。屈二空入
月也。其空稍降而入月也。珍和上説同慧
和上。但屈二空指二水根。別記云。虚心合
掌。二風屈頭向下。背令相去。二空入月中。
正僧正説。合掌二空入月。著水中文。屈二

風著二空二甲上

第一

此尊北有十波羅蜜

及金剛藏等十九尊菩薩

云云

第百二十七虚空無垢菩薩印
海大徳説。文云二手作刀印三補吒空捻
風者。虚心合掌。二空二風外叉。與儀軌不
同也。意大徳説。虚合風空相捻令聚。與如
來刀印同。權僧正大和上説。慧和上説。虚心
合掌。屈二風端。向下以二空捻二風端側。
是先説也。又有傍説同海説也。珍和上
説。二手各作刀印。次相合而刀相柱。別記
云。如前印相。二空捻風頭。正僧正説。金剛

合掌。各風加空。定慧平合。是刀印

第二

第百二十八虚空慧菩薩印
海大徳説。文云虚空慧法輪者。轉法輪印是
也。意大徳説同。權僧正大和上説。慧珍兩和
上説同海説也。別記亦同。正僧正説亦同

第三

第百二十九蓮華手菩薩印

海大徳説。此印儀軌無也用歸命合掌

私云。
眞言

注云
普印

意大徳説同。權僧正大和上説。慧和上

説同海説也。珍和上説。不説此菩薩印。別

記云。金剛合掌

私云。儀軌列名亦無
此菩薩名但有眞言

正僧正説。

用歸命合掌。又説。用蓮華印

第四

第百三十清淨慧菩薩印
海大徳説。文云清淨慧商佉者。同前法螺
印。當口作吹螺勢也。意大徳説同。權僧正
大和上説。慧珍兩和上説同海説也。虚心
合掌以風絞空背。別記同前螺印。正僧正

説。商佉印。但當胸竪勿吹

第五

第百三十一行慧菩薩印
海大徳説。文云行慧敷蓮華者。合掌二地二

空各合立也。餘輪少屈同蓮華座印

三輪端
不著

第百三十二安住慧菩薩印
海大徳説。文云多羅印稍開者。合掌二地屈
入月。背相著。餘八輪開散。少凹相去一寸許
爲量。是名青蓮華印。今此印開益相青蓮
華印也。與儀軌同。又樣。作前多羅尊印。内
縛二空二風各合直竪。以空著風。是多羅
印。今此印少二風不著爲異。與儀軌及疏
不同也。又樣。文云多羅印稍開者。内縛二
風舒而立之。是多羅印。今此印改此。唯稍

但云
蓮印

權僧正大和上説。慧珍兩

和上説同海説也。別記云。八葉蓮華印。正

僧正亦同

第六

開二風屈成鉤爲異。意大徳説同第一樣

一

但云開
蓮印

權僧正大和上説。慧和上説。有此第

一説與第三説。無第二説。珍和上説同慧
和上説。別記云。内縛舒二風斜屈。勿頭相

著

已上虚
空藏部

正僧正説。同文殊青蓮華印。又説。

内縛二風少開。二空著風側

第七

私云。儀軌

此段列三十菩薩。謂虚空藏

一

檀

二

戒

三

忍

四

進

五

禪

六

般若

七

方便

八

願

九

力

十

智

十一

金剛藏

王

十二

蘇悉地

十三

金剛針

十四

蘇婆呼

十五

無

垢逝

十六

發意轉法輪

十七

生念處

十八

忿怒鉤

十九

不空鉤

二十

千眼觀自在

二十
一

曼荼羅

二十
二

金剛明王

二十
三

金剛將

二十
四

軍荼利

二十
五

不空金

剛

二十
六

供養寶

二十
七

孔雀明

二十
八

一吉羅刹王

二十
九

十一面

三十

印相説一總五印。形如法

教總虚空無垢

一

虚空慧

二

清淨慧

三

行慧

四

安住慧

五

眞言説十九。虚空藏

一

虚空無垢

二

虚空慧

三

蓮華印

四

清淨慧

五

行慧

六

安住慧

七

出現智

八

執蓮華杵

九

檀

十

戒

十一

忍

十二

進

十三

禪

十四

般若

十五

方便

十六

願

十七

力

十八

智

十九

又眞言注説十二印。蓮華印

一

執蓮華杵

二

十

度

三

又玄法寺爛脱儀軌出現智眞言注云可

用身印。又用通印都成説十八印。然曼荼
羅西方第二重中以爲二院。虚空藏等至
迄千手以爲上院。曼荼羅等至迄十一面
以爲下院。而對受中就説眞言次第。虚空
藏等七菩薩者以爲第十一會。出現智等十
二菩薩以爲第十二會。又別記中就説
眞言次第。虚空藏等七菩薩者以爲虚空藏
部。出現智與執蓮華杵二菩薩者以爲蘇悉
地部。十度菩薩亦爲虚空藏部。此事有疑。

當問明師

云云

無印明尊可用通法

第百三十三出現智菩薩印
海大徳説。以下第十二會也。用普印也。亦
名蘇悉地羯羅菩薩。意大徳説同。權僧正大
和上説。慧珍兩和上説同海説也。大和上
釋。戒所持儀軌文題師説云虚空藏以下
至智波羅蜜是第十一會也。別記云。又名
蘇悉地菩薩。金剛合掌。正僧正説同海説也

第一

私云。可問此尊身印

第百三十四執蓮華杵菩薩印

海大徳説。普印是也。意大徳説同

但此次説
曼荼羅菩

薩。是大輪菩薩
二拳空地相鉤

權僧正大和上説。慧和上説。此

二菩薩儀軌中無也。珍和上不説此二菩薩

印。別記云。金剛合掌

已上蘇
悉地部

私云。玄法寺兩

卷儀軌執蓮華杵菩薩眞言曰注云普印。同
寺爛脱兩卷儀軌出現智菩薩眞言注云。又
名蘇悉地菩薩。可用身印。又用通印。但儀
軌列名中有蘇悉地羯羅。不云出現智也。
至眞言中有出現智眞言。不云蘇悉地也。
又列名中不列執蓮華杵。至眞言中有其
眞言。阿闍梨等有無之釋自以可知也。正僧

正説。用内縛五股印

第二

次結自在天院諸

天印
第百三十五檀波羅蜜菩薩印
海大徳説。二手以空端捻火端也左手仰
印安右膝上表施他也。右手仰印安於
心。上表自持也。先自持。次施他觀了誦眞

言

私云。儀軌注云。右
仰忍與禪相捻

意大徳説。左如掌。右

空火相捻仰之。權僧正大和上説。慧和上説。
空捻火。右安膝上左安心上。右表自持左
表施他。珍和上同之。別記云。二羽各空火
相捻。自餘開立。以左印安心前。以右印仰
安右膝上。正僧正不説此十波羅蜜印。以
青龍寺三卷。別本儀軌不載此十波羅蜜菩
薩故。此正僧正依彼儀軌而禀傳故
第百三十六戒波羅蜜菩薩印

海大徳説。文云。内縛竝竪禪智

云云

當心

誦明。意大徳説同。權僧正大和上説。慧珍
兩和上説同。別記亦同
第百三十七忍波羅蜜菩薩印

海大徳説。不改前印。二風直立相跓

私云。
儀軌

云。内縛進
力禪智竪

意大徳説同。權僧正大和上説。慧

珍兩和上説同。別記亦同
第百三十八精進波羅蜜菩薩印

海大徳説。如前印准二風端析開爲異

私云
儀軌

云。准前忍
進力析開

意大徳説同。權僧正大和上説。

慧珍兩和上説同。別記亦同
第百三十九禪波羅蜜菩薩印
海大徳説。此印同定印也。但此印二空端

相＊跓爲異。當心誦明

私云。儀軌云。仰右於左
禪智相＊跓。大和上釋。此

定印者。二手右上
左下相重定印。

意大徳説同

但云。右上左下。
又説。加結跏

權僧

正大和上説。慧珍和上説同。別記亦同
第百四十般若波羅蜜菩薩印

海大徳説。作梵篋印當臍誦明

私云。儀軌云。
左平舒右覆

左上
當心

意大徳説同。權僧正大和上説。慧珍兩

和上説同。別記云。同前梵篋
第百四十一方便波羅蜜菩薩印
海大徳説。二空各安掌上。地水各握空上。
二火背相合直立也。二風側端相跓。三誦

明了。三度運動

謂前進三度。私云。儀軌云。左慧方
握智度右准忍願相背。進力

平舒側
相＊跓

意大徳説同

但云。毎三誦。
又云。名船印

權僧正大和

上説。慧珍兩和上説同

但＊云。慧和上
云如船行貎

別記印

相同海説也

但云。三度
右轉船印

第百四十二願波羅蜜菩薩印
海大徳説。慧手直擧。施無畏印。與肩齊

之。定拳按腰

私云。儀軌云。右
手直竪施無畏

意大徳説同。權

僧正大和上説。慧珍兩和上説同。別記亦同
第百四十三＊力波羅蜜菩薩印
海大徳説。内縛二空二風二火直立端相合

正大和上説。慧珍兩和上説同。別記云。金剛
外縛。申風火相合。二空直竪
第百四十四智波羅蜜菩薩印
海大徳説。外縛二地少立。端相叉也。二水如
本也。二火立相合也。二風屈＊跓令圖也。二

私云。儀軌云。准戒印禪
智進力忍願竪頭相合

意大徳説同。權僧

空如地

私云。外叉作拳檀慧直竪。互交少
分。屈進力頭圓。忍願竪相合

意大徳

説同

但云。二
空合立

權僧正大和上説。慧和上説。外

縛地水如本。二火直合。二風屈令圓也。別
記云金剛外縛。申二風頭柱斜屈。如蓮華

葉。二火直竪相合

已上虚
空藏部

第百四十五金剛手菩薩印

海大徳説。以下第四會也

是第一重
方右中也

用五股

金剛印

内縛

意大徳説同。權僧正大和上説。

慧珍兩和上説亦同。別記亦同。正僧正亦同

第一

第百四十六忙莽鷄金剛印

金剛
母也

海大徳説。文云亦持竪慧杵者。内縛二火
合直立也。二風少屈。當二火背。不相著也。

文云。是三股印

私云。儀軌印相
注云三股也

上文又云金剛

印圍遶者五股也

私云。儀軌座印中
文。非手印也

意大徳説。

印相同。權僧正大和上説。慧和上説同海説

也。珍和上説亦同

但云。以二空
持二水叉上

別記云名金

剛母。内縛舒二火頭相柱。申二風隨火背。
猶如三股。正僧正説。合掌地空入掌。餘輪
相竝分立。如三股。又云。以空押地甲。作

三股形。又云。地空入掌。空著水也

第二

第百四十七金剛針印
海大徳説。文云内拳申風輪者。内縛二
風合直立。如獨股形。意大徳説同。權僧正大
和上説。慧珍兩和上説亦同。別記云。内縛
申二風。直竪頭相＊跓。正僧正説同海説也

但云。外
縛。第三

第百四十八商羯羅印

亦名金
剛鎖

文云四輪背相叉旋轉慧加定者。與前四
攝中金剛鎖同也。即以轉法輪印内戻返
也。意大徳説同。權僧正大和上説。慧珍兩和

上説同

但慧和上説以右
空加左空上

別記云。金剛鎖菩薩

亦名商羯
羅菩薩

同前鎖印。胸前拳竪。正僧正説同

第百四十九忿怒降三世印
海大徳説。師口決云。降三世如月。以月黶
月故名月黶。文云二空開持風者。與五股
印同。但屈二空各著風根側。故云少不
到。火不到者從空第二節少開不令著也。
又樣。前印二風持二空各少分離。不相捻

第四

著。是忿怒月黶印也

私云。玄法寺兩卷儀軌列名
中云忿怒月黶菩薩。印相中

云忿怒降三世。眞言中云降三世金剛。
注云亦云月黶。爛脱本云。亦云月黶。

權僧正大

和上別記云。降三世金剛名月黶尊。曼荼羅
圖中云月黶。大日經有不動與勝三世。是
佛部使者。此月黶尊是金剛部忿怒尊也。此
尊亦名忿怒降三世也。意大徳説同海初説

印

但云。義釋云。此尊從佛額毫相生。故爲
名也。毫相明淨猶如滿月。故名月壓

權僧

正大和上説。慧和上説同海兩説

但又樣云屈
二風近二

空首

珍和上説同海本説。別記云。結内縛

五股印。開二空少著風本。正僧正説。内縛

五股

注云。經竝釋二風如鉤。
捻二空少屈不相著

口傳云。以定空

押慧空背相叉。又云。以空著風。竝舒不

相著也。合四樣也

第五

第百五十一切持金剛印
海大徳説。前持地印當心也。諸金剛者金剛
部。一切金剛。金剛部諸尊皆通用此印也。