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大乘法苑義林章師子吼鈔 (No. 2323_ 基辨撰 ) in Vol. 71
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[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
相助縁。從本識中二倶共受用大種自種生
其大種現行。同時生二倶共受一造色聲。和
合香味亦復如是。從自種生故名眞實。若
不論自種生。但以現因論。隨順小乘而
説
[章]既無極微等 意言。薩婆多等一四大種
倶能造一所造色極微。彼宗不許一顯色極
微二四大造。所以爾者。極微體實性各別
故。今者大乘曾無極微。若從種生心聚集
生。彼此相依互不相礙故皆得造
安永第九庚子臘月念三於東都淺草玉
龍山延命院寓居筆
之訖。草案不可
他見也
南都法相末學沙門基辨
此次
大乘法苑義林章師子吼鈔卷
南都西京藥師寺傳法相
大乘沙門 釋基辨 撰
[章]此通三乘 鈔曰。一本作此通二乘。此
爲是。次云若大乘説故。以云通大小二
乘爲穩。無應云三乘理。雖有名聲聞乘
戒。無名獨覺乘戒文。獨覺自然無師得。故
無身語受義。但意業受。又雖有部行獨覺
初同聲聞者。此同聲聞戒故別無獨覺乘
戒。但云小乘攝此等爲正。故云此通二
乘爲穩
[章]若大乘説 ＊鈔曰。簡別小乘。小乘宗中
不立意表故。雜心論曰。意業非作性非色
業不然。以意業中無彼相故。謂能表示故
名爲表。表示自心令他知故。意無此事
中有三説。第一義鏡義。顯業抄依之。第二
義寂廣章義。第三詳口抄所載唯心律師義
也。此三説中以第三唯心律師説爲是。何
故第一義鈔所釋不云是耶。答。義鏡説雖
無害未盡。唯心律師會義鏡説云。但義鏡
釋諍無表事。顯意表有無表有無之
字。安次其此意業發無表上詳口抄中擧廣
無表業中有義唯二。謂身及語。以意地中無
有無表。十惡業道極重方成後三。意表亦
此廣章説道理不穩謂無表業有義唯二。謂
身及語。以意地中無無表故之説雖云通
三乘。大乘經中何處説無表但身語二。意無
無表耶。違下章問答分別文意故。此廣章
釋非章主意。又唯心師評此廣章云。瑜伽
一論始終意業發無表之旨明也。是故三師
異論專自此出生。故有義之言安表業之上
也。三師共引此文。初二師證意業成無表
所依義。第三師可致會通。雖爾略故不
引也
曰。如身語二種表示於他。意唯自表。加發
身語業時。必有意表。以爲方便。自意表知
我作如是事。即後念即決思現即當念前表
曰。景云。但自内心三性心起。表了現前
二師不同。秋篠云同不是。略纂約前后釋
表。不論對境。景釋以意思縁前境法爲
米而梳炊尚不辨菽麥。今謂略纂倫共約
當念現前表知而釋。此云前現前義。決思當
念現前表知后作陳情乞戒事也。故二師釋
無別又演祕釋曰。問。表義云何。答。后思表
者。此明意表業。後思善表前思亦善。猶如
身表至第三羯磨。雖住無心猶依身業得
敬合掌儼然如初。思是表知前心是善 今
云。此演祕釋意。云後思表前思。約前後相
續明意表知。即是約當念現前云後思善。
後思現前時表知前思善。非約前後相縁
而釋。然元輪詳口抄中。但以前後相縁之義
釋表彰。甚不可也。云前後不相縁時不表
彰乎之難來。故以前後相縁釋不可也。可
知云前後表彰約前後相續意而論表彰
也。又略纂及祕釋。約四分中後三分而釋。
約當念相縁而論也。詮要鈔中立四類釋。
以略纂倫演祕等約前後念相縁義而
釋。甚爲不是。又覺盛云。後念決定思。定表
前念審慮思所思察善惡事。故云後思表
此二師釋雖一往有理。不盡法相。甚不是。
審慮思多分歴多刹那多年。決定思亦初念
是多刹那也 何局云前思審慮後思決定耶。
故二師釋甚不是也
翫曰。若有不欲等者。此是不與身語倶
今謂。此約獨行釋不符章主。章主就方便
之所言。全元輪詳口抄文也。抄云。問。獨起
意歟。又方便意歟。如之何答。身語方便審決
二思也。略纂釋今文云。如發身語業時。必
併不盡。審決二思倶意識。縱雖發身語業
方便。不與五識倶。此即名獨起意識。審決
二思多念相續故可名獨起也。栖翫之所
言全無害。元輪詳口此亦穿矣
所依。此即第一有義也 問。大乘立意表無
表三思中。以何思爲意表業。云爲意無表
之所依耶。答。就是古來有八家釋別。一者
出體下引釋。二者淄洲十業道章曰。決定一
思已後別起意業動發。可爲意無表所依
名意表名意業。此爲無表依。本論説意表
業者謂二前行。疏引伽五十三釋曰。不發
身語思名意表業。自有表知故。此二種思
是發身語遠近加行。動發勝思正發身語。
思位亦以作動意思。名意業動發勝思。此
種上可立意無表也。六者叡尊義撰集抄
何爲正耶。答。第一成唯識論文但定意表業
體。非論意無表依。此章出體文亦復爾。第
二淄洲十業道章。取決定一思種爲意無表
之依。第三中川所論云別起動發。雖似相
違至實義全無違。謂不與身語動發倶
時決思種。與身語動發已之決定思種。位雖
似有異論其體同是一決思種也。故理無
同學抄與中川義相同。第七覺盛義亦與
是同。第八守千義通漫難了
[章]菩薩亦成 下明成善意表業爲十善
業道之依由。菩薩二字標大乘簡小乘。詳
指大乘機歟。如何。答。叡尊云。指機也。此文
意者。菩薩所受三聚淨戒三業十非同倶受
之。必定應有後三能防無表功能。道理必
然。故約所依時三業之中意業何不發無
乘教中無一處説意表業爲意無表之依故
此菩薩言指乘。乘此運載。教理行果共健運。
是云乘也。無教在理成立意無表。理必由
教立。自在行果之間故。此是指乘云菩薩
也。亦成者亦言。亦動發思成前七無表。成
言古來有多釋。十帖抄約能所成能所縁
有四釋。又顯業抄云。釋菩薩亦成有三
義。一云。聲聞唯成身語七支能無表。不成
後三能防無表。菩薩不唯成身語能防無表。
亦成意三能防無表。故云亦成。是以能依
顯所依也。二云。聲聞唯成動發勝思所熏
種子上身語七支能防無表。不成意業所
熏種子上後三能防無表也。菩薩不唯成動
發思前七無表。亦成決定思所熏種子上後
三能防無表也。故云亦成。三云。聲聞唯
成決定思上前七無表。不成後三能防無
表。菩薩不唯成決定思前七無表。亦成
對第二師詞也。菩薩亦成者。是述所由。又
對第三師詞也。唯有三支依業道故者。對第
三支等者。義鏡曰。業道即十善業道也。無貪
等三相應現思。遍依三業十善業道而得起
故。何以得知。識論第六云。十一善中十善
三。故知意三遍依業道。前之七支唯依身
語二業道。不依意業道。後之三支遍依
者。不是也。三字衍字。又略纂曰。意業無表
隨業道故。但有三支。此依三業通有無表。
意三遍善。若無無貪等三善意無表業。不
能身語善無表成也。故云但説身語等也｣
[章]除染無等者 除染無者。成上唯是
善性之唯字也。染無者。不善有覆也。業増
上者等二句。義鏡曰。業増上者等者。意思有
三。謂上中下。唯上品思能發無表。故云業
増上者便發無表。餘中下二品便不能發。故
亦同七支。上品方發。中下即非。有説處中
爲下品者。約別義説。若實下品以是知非。
翫所言與義鏡同。處中無表亦有三品。此
常途所談故。叡尊曰。栖翫意七衆百行並倶
律儀處中歟。只限處中歟如何。答。古有
兩義。今云。此是明十善百行。此十善有二。
表無表故。以菩薩十善百行攝一切律儀
已。今云。十善有二。一別解脱十善。二處中
十善。此二中共有三品。其上品者便發無
五十四文云。由軟中上三思別。一審慮思。
業増上者。不簡別解脱十善處中十善。與
等起思倶意思。業増上者。種子倶發無表。
餘審決二思不及等起思倶。思種不發無
表。故云餘則不然也
重増上亦成無表。故意惡表業成無表所依。
非如前師言唯善業。此第二師云十善業
道如前師義。故今略不言也
[章]十惡業道 瑜伽第八云。不善十種業道。
所謂殺生･不與取･欲邪行･妄語･離間語･麁
[章]極重亦成 指十惡業増上者云極重。亦
成者。古來有三家釋別。一者義鏡曰。成無
鏡釋曰。若依此義。次下句云後三意表亦
發無表。豈非重言。故知非也。又擧拪翫
釋評曰。於業道有方便與圓滿之別。一事
想。二欲樂。三煩惱。四方便。五究竟。五支具
足圓滿業道也。亦名根本業道。五支之中隨
闕一支方便業道也。如是十惡倶極重。具
足五支成根本業道。豈有於同極重前七
發無表。後三不發無表乎。依此釋可讀十
此義最勝順文相故。報恩吼亦以此説爲
好。基辨評此等義云。顯業詳口詮要同云
方成十惡業道體。其釋意縷縷雖似有道
理。不協章文意。又拪翫之所言云成波
羅夷。是亦雖有理違下章所言。此章意謂
不共住治罰法故非失戒義。若爾雖犯波羅
夷爲不失戒。若不失戒。則不失善無
表。不失善無表故。無應起惡無表由。故
栖翫所言通漫難了。今私釋言。十惡業道
已下。立不善有無表理。十惡業道極重六
字。擧標宗中不善體。方成後三等十四字。
正立理。謂方成二字。成立今第二師義。後三
意表者。意惡表業。亦者亦身語惡表業發惡
無表。發無表者。貪瞋癡意惡表業爲惡無表
之所依也。今師成立此義故云方成後三
等。理有何失者。結徴理。秋篠云成無表
惡業道已下文。云標宗。作科如是。故方成
字釋意味不彰。遂以理有何失四字令無
味也。故古來釋皆以不可得也
伽五十三説也。於百行律儀中既有意三無
律儀意三惡表無表亦有。故知意三二句結
意三發無表爲依
中有二。初正明三業相例。二擧證文。此即
初也。何容二字。正立理之辭。發身語思種
各無表八字。能例擧共許身語表業爲無表
依。立意表業應有無表之理也 獨意猛思
又覺盛曰。擧根本猛利意樂。例身語方便
獨字釋以叡尊釋爲好。獨者猶云唯也。非
必云獨起意識。最行釋不穩。又覺盛釋通漫
不當也。又詮要抄釋云審決二思。是亦通漫
也。基辨云。唯云意思業。則通云審決二思
也。今云意猛思故。取決定思後念。是意思
中最猛利故。瑜伽論中審思云下思。決思云
中思。今於中思中猛利思故云猛思。此猛
意思種上立意業無表。燈師所立也。如上
已辨 不名無表者。上何容二字冠此四字
上而爲立理之句。謂於猛利思種上立無
表。三業可齊。何故唯獨於意猛思種上不
令立無表耶。是正立理也。故知三表等者
總結
如二十唯識述下卷説
離。長者白佛説因縁。如二十唯識論疏下
十論疏下具明由仙忿殺多生及意罰大
罪
師所立
色約所防説。一切法以三聚相攝。一者色
聚。二者心聚。三者非色非心聚。此中意無表
論其體相則是非色聚。由是有處故云非
是色性 不發現行等者。明非色性由。翻
示無表名色非約所發。約所防而説也
現行身語色者。合掌禮拜云身色。陳情乞戒
云語色也 然字轉語。如何此處用轉語
耶。答。初列名中云表色無表色。而今此明。
三有義文雖明表色段。此中所言意業無
然意無表其實是心法可謂非色性。其所以
發意無表不可名色。翻知約所遊所防故
此意無表亦假名色。攝在列名無表色中
發身語者等者。立第二所由。重明意無表
非約所發名色也。治承古本作即彼攝故。
現本脱即字。不是也。檢詳口詮要顯業等諸
抄。以此然意無表非是色性文。立意無表非
色性義。覺盛立題不攝意無表。叡尊立兼
正。明意無表正是非色。皆誤解此文。不識
翻明約所防名色。故學者審察 又唐本
章即彼攝故下。有種雖防貪等不遮色故
之九字。由是詳口抄中云。此文後三唯能防
也。無所防故云不遮色故。今云。此抄所言
甚不是也。若無所防則對何云能防耶。基
辨按。若不遮色之言釋。云不防遮色則
此唐本不是也。此唐本脱文九字不成句。
以無九字本爲正。強助九字云。防貪
等者即防貪瞋癡色等境。故從所防意三
無表名色。故不遮與色名也。如是釋有
此九字亦好。又義鏡曰。今此師意。意三無表
於三聚中未詳何聚。此文唯言非是色性
瑜伽等中意有無表尚無明文。唯以義成
何況有論是色非色之文。皮之不存毛將
安傳。今准身語無表名色之義。此意無表不
發身語色。故云非色性。又下章云。此意倶
思不同於彼。不發於色。亦不遮色。不
義者之所知也。下章文云不稱色名。此第
三師不立意無表之説。引之破意無表色。
不辨菽麥之謂歟。破謗大乘之人不可親
近也
顯義。立意表不爲無表依。此中有四。初立
總教雖然等。釋此總別言。古今有兩義。初
古義者。按義鏡曰。總教者。前師所擧。伽五
十三説意表也。雖然者。其理可爾。別文者
成業論文説意業但以思爲自性。身語二業
用表無表爲其自性。而不説意業以無表
詳口抄擧叡尊説云。瑜伽總釋諸經論故。
對十支末論云總教。今指五十三卷説意
表業文也。十支末論瑜伽支分故。對本論
解指瑜伽云總教。成業云別文。誤之最矣。
歴覽文之始末。非別局瑜伽成業兩論。今
論大乘教中。總所教許故云總教。大乘之
説非如小乘身語有表無表亦有。意業無
表何有無表。今大乘意不簡無表有無。總
許意表故云總教。聖言別點示意有無表
此云別文。不見明文故下云。處中無表無
明文者。亦同此意。雖大乘無而倶舍等説
解未盡。近來説爲勝。報恩吼擧例證云。元
教者。指前二師採集瑜伽顯揚等本末諸論
文意立意表爲無表依之義云總教。猶云
總論。意表二字此三有義諍意表爲無表依
故牒所諍云表也。雖然者。許一分以理
前師云意表爲無表依故。置與奪辭云雖。
不見別文説等者。奪以立自義意表有不
爲無表依之義。別文者。或瑜伽或顯揚等
不交餘論文。但於一箇論上不見意表爲
無表依之文故。今第三師立別義云唯身
語表爲無表依。此師義但於一箇論上成
之義。義鏡曰。發身語思者。第三動發勝思
也。身投五體。語生尊重。皆由第三勝思之
力。故云外影最猛也。外相既猛。内熏種
子亦復増上。此方便時所熏種子爲第三羯
磨後無表戒所依。以此種子爲發戒因。第
三羯磨爲發戒縁。須因縁具方受得戒。今
標具因故云熏種増上可發無表也 意思
身語等者。結成唯身語表爲無表依。問。如
是成立唯身語方有無表義。則前二師如何
立意無表耶。答。謂意表思業内發唯自表
知。雖有増上意業無外彰義。非云最増
猛。意倶思業與動發思一時亦熏成種子。雖
然意思種獨不能用倍増。又必與動發思
倶有用増名意無表。前二師與身語動發
思倶熏成意思業種上立意無表。此第三師
約動發已前決定思雖熏種子無用増義
邊。云唯身語方有無表。不云意無表也。
云倶時同一種。若五同縁意思種雖倶時
非同一種。色與非色縁境別熏故
有二。初略遮。後廣遮。略遮中亦二。初擧前
師三業相例而略遮。此即初也。仙人意嫌等
二句。牒前師證文。遮意云。論中説仙人意
嫌殺多生成意罰。今第三師意釋是。則縱
成意業中重罪。豈得言必有無有。非謂
重罪必有無表。此亦不是等者。通伏疑。疑
云。意罰業成重罪。何故不言不律儀無表
所攝耶。有此疑故。今文通云。意罰業大罪
亦不是不律儀攝也。今依大乘説不律儀。
若生彼家。若不生彼。必須動身經營所
有殺具。發言自誓我當殺生。以此身語
爲勝方便。更發決定要期恒作之心方成
不律儀業。今此仙人本自不發此等惡願。但
由諸人數與不吉不得忍受意生忿恨故。
彼仙殺三圖衆生。唯是重罪非不律儀。所
以爾故諸不律儀必是重罪。非是重罪皆不
律儀。既有異故云此亦不是不律儀攝也
人意嫌何言不發惡願耶。如彈宅迦林因
縁。彈宅迦王奪仙人婦。失仙⾷索此婦
人便。仙往王所慇懃求覓。王肯不還。仙
人意憤語其婦曰。汝一心念我勿暫捨我。
欲令此國土破壞。仙人夜念時雨大石。王
語婦云。破壞國土時三思具足成根本業
道。此即誓起惡願。其後夜念時即用倍増始
也。此無表起時。初雖三思具。夜念殺國人
故爲意罰業大罪。又如末蹬迦林因縁。以
糞汁洗灌仙人。仙堪忍。後常以糞汁洗。故
仙人不復能忍。心生恚恨。乃雨石下王人
皆死。是亦准禪宅迦林。仙人心生恚恨時
心願因人皆殺。由是後意念下石王人皆死
也。三十疏二本云。散意殊勝祈願即是別
嫌殺多生。是即大罪亦不律儀。云發無表
故。此是第二師立惡意無表之意也。第三
師由末蹬迦林因縁一往解説。作此念非
如實義也
略遮。第二師立理。云百行律儀中有意三律
儀。翻是十惡業道中意三惡業應有不律儀
無表。今第二師遮云。若爾百法明門中立法
處所攝色。其法處色中立受所引色。是身語
受所引善惡無表色。不説意受所引善惡無
表。如前師立意業有不律儀無表。何故百
法中不説意受所引色耶。第二師返遮第
三師云。意三律儀不律儀色共受所引色
然方便時亦從師教。不律儀戒自邀期。或
從他受。由是總説名受所引。又別解脱惡
戒無表。定由是可知。定道戒善意無表名
受所引色。散意善思亦殊勝祈願有無表
如仙意嫌意罰。自邀期故此亦意三受所引
色。故第三師遮意非如實義。以第二師爲
處處説實義也
二。初就名通局遮。二引文證。今即初也。
若依此義者。章主依第三師義釋名通局。
先通前師伏救。救云。受十善時即熏善種。
此十善性各有功能。於此十種十類功
＊能義。名律儀亦名無表。由是當知。律儀
無表名異義同。通此伏救如文。義鏡述通
救意云。雖受十善有十善種。雖有十類
防非功能通名律儀。而無戒但在前七。後
意三與唯名律儀。不名無表。所以爾者律
儀名通。無表名局。故律儀無無表如其名
雖字。是有何意。解云。初一雖字票種子體。
義鏡引南山説明律儀與無表之別云。律
儀無表如其名異亦別。故宣律師云。通行
無涯是律儀也。對境禁約是戒義也。如比
丘戒。具縁受已見生不殺。望此一境名
云。南山師説非釋此等之助。義鏡引是
釋通漫也。謂此章是大乘論説非小乘説。是
故今可言。欲受持大乘菩薩大戒。所邀期
於十方法界無量無邊有命衆生。同時得不
殺戒已。得已見生不殺。望此一境名持
不殺戒。望餘衆生亦名持不殺戒。一切戒
皆悉爾。是故南山所差引非此章所用也
答。如次下章言。律謂法式。儀謂軌範。又言。
何故世尊宣説尸羅名爲律儀。答。由此尸
羅清淨善法是防護性是息除相是遠離體
持。律者法律。儀者儀式。無性曰。於不善能
遠離防護受持故名律儀。此即是戒。故名律
不護非二。新論云律儀不律儀等。又梁攝論
云守護戒。新譯攝論説攝律儀戒。是皆防
護與律儀同。若無法律儀式。則防護何
事耶。必有要期心。應防護彼彼事故。以
有要期故名爲戒。亦應名無表。既第三
師云受十善熏十善種。今可云受熏種上
有防非能是皆由要期心。十善皆現應有
無表。然今云戒但七支。就七支不熏則獨
意思猛利種無應起無表理。談論戒但七
支。非無意無表。若云畢竟無則違大乘
論意 律儀名通等者。律儀之名通要期不
要期。不拘受不受而應有也。無表之名必
局要期受所引。故是名狹也。瑜伽論等律
儀防護爲同一説。約要期防護律儀作此
説。至實義無相違
有三文。此即初也
[章]共念有犯 犯有二。一作犯。二止犯。作犯
者。出家五衆内具三毒。我倒在心。鼓動身
口。違理造境。名之爲作。作而有違。汚本
所受。名之曰犯。犯由作成。故曰作犯。此是
作惡以爲名也 二止犯者。癡心懶惰行違
本所受。厭不學諸勝業。故名爲止。止而
有違反本所受。故名爲犯
薩婆多中七佛略偈也。報恩吼正之曰。此
偈我釋迦佛之略教誡偈也。出薩婆多律攝
聞衆性多煩惱造諸惡業。多行放逸。不修
善品。作少善時便生喜足。爲三事故説其
[章]遍律儀 釋是有二意。一者遍三業律
勝
二師通第三師難。難云。若如第二師。若由
律儀有百行故意亦立有不律儀無表。何故
此下明以意無表百法中思心所攝。此且
朋第二師會故。指動發已前審決二思。云
意倶思也。今就審決二思云不同於彼等。
謂審決二思不似身語思故。不發合掌禮
拜陳情乞戒色故。亦者亦不發。不能防遮
身語非故。故審決二思不與色名也。義名
無表者。此義字含前二師所立。明第三師
會。故但云義。不云其實也
[章]仍體是思即行蘊攝 問。此難意以百法
攝五蘊則是攝百法明門自可知故。今
云即行蘊也。又太賢唯識學曰。思上別
起身語色用。心上色用改本性。故別立法
數爲法處色。思防貪等以心防心。心上
此太賢所釋尤爲殊妙。然此唯就貪等自性。
明意無表是行蘊攝。若約貪等所遊處談
此下別立第二師不律儀無表
律儀而説是者。初二思時雖未辨事而名
律儀。自他共許。不律儀中意邪見後初二思
時例是亦同。此立意不律儀無表也
意言。第三師云意思非最猛故無有無表。
由是應縱言。我意無表是中容思上起。彼
云非最猛。思種義名無表。是即彼此共許
處中。彼處中無表亦於中容起。我亦同立。
若汝云爾。處中善惡立意無表既今共許。
中容即以如是。若強猛起必可言律儀不律
此文古師所覽有兩本。一者此三説内之下
有任意爲用之四字。溜洲撲揚所覽本如
是。清素音石本如是。守千據是。叡尊亦由
是。二者如現疏本。要集所覽本。秋篠由是。
報恩吼亦用此現本爲正。今云。兩本之中
以淄洲撲揚所覽音石所覽本爲是正。不
可更加而已。就初本誠證如何。如燈二
三文唯約現行説意表業。准是無表依種
子立。今尋三藏意。身語表示他故名爲表
業。思種不表示。是故説無表。意業唯自表。
二説云任意爲用。不斷後説義爲決定。今
者意准定發無表。既菩薩戒具防三業勝
於二乘。盡未來際。云何不發殊勝無表。前
揚決擇抄曰。問。今三説中何者爲勝。答。雖
言任用。據實許意發無表勝。何以意
勝身語。菩薩防意。意有無表。故知爲勝。若
爾對法何故不別説意有無表。答。彼論通
學抄中云。智周清素明詮所覽本亦以同義
云。此意無表現行者名表。然無無表。演祕
釋此文云。章有兩説。今疏同章第二師
説散意祈願勝發無表已云此意表業等。
此之言指上散意。云然無無表者。明無祈
願意思業無無表。故義意無違。今章主同
中云前二説者。據處中説。非約律儀。何故
云非約律儀耶答。如栖翫言。處中可諍。其
律不律定發無表不可諍也。故云非約律
儀也。今云。栖翫所言爲正。報恩吼中破云
非約律儀。責于燈師甚不是也。又慈恩章
疏多明有意無表。雖爾至於選定依用無
亦謬 取後爲正等者。現本作最後不是
也。作取後爲正。此四句明大乘教中隨轉
理門取不發義。有如正釋。此有別所由。以
如是外彰身語等之麁顯易了所由。有處亦
以不發義有似正釋也。上來明意無表
已
此中文有四。初牒三無表色。二擧立處中
無表師説。三擧不立處中無表師説。四評
結二師説
[章]一律儀無表 七衆所受律儀戒也。略纂
曰。若取別解脱戒。正取七支種子相續防非
義邊假立現行別解脱律儀。現起身語一念
得盡壽持戒而説。其日夜戒亦近盡壽而
[章]二不律儀無表 若依大乘説。生惡律儀
家。及不生惡律儀家。要須所期。心定現前。
種又五十三説。又對法第八。又玄賛第九。又
[章]三非律儀非不律儀無表 此名處中無
表。義鏡曰。善中極善説名律儀。惡中極惡説
名不律儀。非是極善律儀。非是極惡不律儀
中可有三門。一者別解十善相望判律儀
近住分受少時名處中。二者約起心要期。
定律儀處中體門。瑜伽六十一及倫釋由
是。若由此義則設雖七衆別解脱戒。不期
涅槃受名爲處中。三者單處中謂布施等對
法論第八。今謂。以元輪説三門處中釋爲
盡理。栖翫及義鏡等不盡理也。倶舍論
中處有發表者不發表者。如次下辨｣
有無表。此即第一文。南都相傳以此義爲
彼所有等者。由對法論無彼字。云住非
律儀非不律儀者所有。由是可知。彼言指
往處中者也。若布施等詮要抄云。布施者
七日之間誓布施。要期施也。無要期任運
施汎善非處中也。歐撃等可准之。七日之
七日非云處中善。審決動三思具足作布
施。或作歐撃。皆是單處中善惡也。以不故
思所作云汎善也。若有要期所作非單
布施歐撃等善惡名處中者。約隨轉理門。
非律儀非不律儀者。倫曰。明處中業。身
語意業雖善非是律儀。以不要期求涅槃
起故。雖起衆惡而不要期一期活命故
非惡律儀攝。問。此處中業爲有唯有表爲
亦無表此有兩解。一云但有表。而隨二善
惡現行思上功能爲體。二云亦有無表。即
以種子功能爲體。菩薩三聚戒倶爲律儀
亦處中耶。此有兩解。一云律儀戒離惡増勝
故得名律儀。餘二處中。又云倶名律儀。攝
曰。引此文意既云善不善等身語意業。皆
處中業。故知處中亦有無表。基辨云。此釋
雖有理文相未彰。故今應釋云。此文證意
三處中。處中有意三。況律儀不律儀耶。問。
律儀中有一分等。皆名律儀。未知處中亦
有一分等不。解云。伽略纂十三云。又人若
律儀誓一分持一是。餘不持者是處中。若
誓作一分惡意者。不名不律儀但是處中。
今離律儀於不律儀依一分。亦是但以誓
表爲證。周曰。色用差別者。總票。謂有表
無表者。指法。律儀至所攝作用。此則列彼
初色塵中有三差別。一色相差別。二作用
差別。三分位差別。今就第二作用差別釋。
故云色用差別也。顯業抄釋曰。義鏡所言
色相差別者。長短等也。作用差別者。表無
云此釋好
證也。彼論云。此中無表略説有三。一者律
表。故今説無表有三。又倶舍中説。唯成就
表非無表者。謂住非律儀非不律儀。以微
劣思造善。造惡唯發表業尚無無表。況
住處中人豈有無表耶。解曰。即彼論文簡
別云除有依福及成業。云除七有依福及
成善惡業道。雖處中人微劣思起亦發無
[章]處中 處中有二。一單處中。二百行處
中律儀。問。今章文所論處中二之中取何
作論耶。答中古有二義。一者叡尊義。謂今
章文通二處中而論有無。二者良遍義。謂
今章文論單處中不通百行。百行許律儀
遍義爲優。總論處中非無二種。今兩師相
諍。言陳之勢在單處中不通百行。何者初
師難後師言。即應百行非是律儀故。此難
之起以兩師意許百行爲律儀故。若計百
行爲處中攝。則何難言應百行非是律儀
有相扶過故。又後師云。一切處中望律儀
等思。皆下品者。此除百行律儀等。別取自
餘處中。雖總言一切而此亦少分非是全
分一切。是故會言思皆下品。不亦宜耶。守
千亦約百行。謬同興正。非謂百行不通處
律儀。此爲實義。後師但處中。故有此問答。
以是不可爲單處中證
等者。義鏡曰。中容品思雖重種子。其勢微
劣非用倍増。依何功能得立無表。唯上品
思所熏種子其勢強勝。故依彼能方立無
表。問。依三品心得三品戒。若爾皆有無
表。如何今云唯上品思熏種勢勝方有無表。
解云。諸處中業望善惡品下中思皆下品。是
故雖有下中無表。望處中業皆唯上品。故
云要上品思方有無表。由何得故。次下文
云。此釋尤妙
[章]法處色有三 於大乘中立法處色。廢立
開合諸論不同。百法論總説一。謂法處所
攝色。五蘊論説。法處色有二。一無表。二
説法處色有十二相。一影像。二所作成就。
三無見。四無對。五非實大生。六屬心他地
境。七世間。八不思議。九世間定果。十出世
定果。十一自他地境。十二諸佛菩薩自在
如法處色章。定自在者亦名自在所生色。顯
揚云。三摩地所行境色。瑜伽五十四曰威徳
[章]作誠勵意 栖翫曰。問。此言中思却名
爲勝。如何相状爲其勝耶。答。慇勤三業盡
其力用。名之爲勝。不必悲涕面門出血擧
業同通上下。故律儀等寛緩容容而有中思。
爾乃律儀處中倶通上下。亦所熏種亦通上
中。熏種子時猛利義同。成無表時豈簡處
中耶。故相例時其義齊等。明知處中亦有無
寄後師難勢而例。後師難初師言。若律儀
有具七衆彼彼戒事。非律儀亦具身三口四
意三十事。作要故思種熏勝。故云得有無
表。處中業不具事故不名具事。則不具七
初師答後師難。謂若爾應云百行非是律
儀耶。亦者亦近事近住等戒。百行亦同近
事等戒。有全分離一分離。名百行故。此百
行但名處中。不可名律儀耶。若不名則
違諸論説百行律儀 許近事戒等者。汝
許七衆律儀有無表不名處中。其近事近
住戒有小分受。故七衆戒非律儀。以但名
處中耶。故處中劣弱無有無表者不應理
也
亦字。前任意爲用本之潤色也。上不云任
報恩吼破之不是也
塵根合。今名諸根。大種造色者。五勝義根
是四大種及所造色。扶塵根亦四大種及所
造色。如是等大種造色和合積聚方成此身。
故云和合積聚差別説名爲身
云四塵。又云所造。豈非重言耶。答。且如
一眼根中七微於積集。謂即此眼及與身地
色香味觸。此七物同住渉入同處不相離也。
如眼所餘四根亦復同住不相離也。故今云
倶得身稱也。身是積集義故
義。不同語表表有二義。内字之上加以自
不是。尤好。栖翫以表示表知表彰三義爲
別。叡尊覺盛等所覽自是自始。爲穿
文稍隱。若言身作戒即相應。身語假有造
作義故。若言無作。義不相應。無表業中
有造作義何名無作。是故當知。若言身作
對此亦云無作。此作言義即不當。今即釋
其不當所由故。云無表亦有造作義故。若
言身表。對此亦云無表。無表示他故名
無表。非云無造作義。名爲無表故。義相
已下文云明假身業。今取動已下文。云釋
故。今改科云。若色處等已下。明經部所
立身業。今取動已下。明大乘義。既云今故
此大乘義。問。何故與經部對明耶。答。經部
所立濫大乘。故今別對明。次語表業下亦
以假實明。雖有理濫有部故不穩。中古
西大招提抄。由義鏡以假實辨不穩
者。問。前解何別。答。由其語聲有假名等
[章]聖所受戒 瑜伽第九説。聖所受戒唯約
行事抄云處處解脱身口七支罪起非一。戒
能防之故云處處解脱。又淨影遠法師云解
脱。今由雜集論云別別防非。若由是具應
云別別解脱也
別。解云。檀法師云。法能防非。行能防惡。
謂受戒之法但能懸防過非未能止惡。所
以有戒法者猶不免犯罪。持戒之行方敵
對止。所以惡將欲起即愼謹不起廣如彼
如行殺生持刀杖等種類法戒。淨影天台
南山等同之。但慈恩家不爾。如次下辨
名不律儀者。古師名不之律儀。不謂惡法。慈
恩家名不律儀
伏故名調伏。則非調之伏。非調即伏。但
於毘尼一體之處具調與伏之二用故名
例同。意言。今亦爾。非律之儀。非律即儀。但
於一無表戒體處。具法戒與軌範之二用。
故名律儀亦名同依持業
等者。義鏡曰。問。色處中立表色攝身表。何
故聲處中不立表色耶。答。立表色攝身表
色。身不動轉之時非顯表義。作動之時
正有表義。別立之。語即表也。無語非表
[章]先審慮故 略纂曰。即前表知後作此事
定思也。必勿濫焉
違如何。答。倫就決定思後念。今章文就
初念。全無相違
[章]三動發勝思 瑜伽云等起思。然等起有
三。一者遠因等起。二者近因等起。三者刹
那等起。此中何等起耶。謂近因等起故云
二思名爲意業。非第三思正發業者。今言
正發。簡初二思。又簡遠近及與刹那。第三
念云近因如近因。今第三正起故云等起
也。第四思已上刹那等起。秋篠曰。近因等
起思爲身語業體。遠因刹那等起者。唯意
因等起亦非刹那等起。但近因等起中有此
章主説。倶舍論中立二種等起。一因等起。
二刹那等起。發業前心名因等起在先爲
因。故與業倶心名刹那等起。與身語二
業同一刹那能等起故。與身語二業倶即第
三第四動身發語心名刹那等起也。與今家
所立不同。第三思已後爲刹那等起故。念
念刹那相續能等起所等起故。名刹那等起
集曰。等取十地菩薩因無漏也。若約佛所
有諸法皆無漏。若依因位雖有漏無漏。今
但約無漏而言也
[章]無漏五蘊 五蘊有二。一五分法身。五分
律云。五分法身蘊一切善法。故曰五蘊。二
今解。色受想行識故曰五蘊
[章]因餘無漏 因謂指十地菩薩之無漏。簡
佛果無漏。故云因也。問。餘無漏之餘言指
何之餘耶。答。除戒餘定慧等皆爲處中。故
云餘無漏也。又但約戒言則除攝律儀戒。
餘二聚戒隨行施等一切善法云餘也
[章]不同小乘 此四字亦前解爲正之由也。
義鏡曰。不同小乘者。十八界中意界法界及
意識界。此通有漏及與無漏。餘十五界一
向有漏。即律儀不律儀無表。及年中無表法
界中攝。若作後解即同小乘。故以前爲勝。
有三業。若約菩薩説漏無漏即有二説。一
云身語唯有漏。意業通無漏。七地已前在因
位故。二云菩薩二業亦通無漏。後得智中
有敬禮身語表故。今存後義。故云若律儀
業定通無漏 許佛等亦有等者。言二表
者。身語二表也。佛有無表。其義決定。身語
表二義稍難解。故置許言。以何得知如來
有身語二表。解云。梵網經中釋迦亦禮盧
舍那佛。故有身表。法華經云。我聞聖師子
深淨微妙音。喜稱南無佛。故有語表。皆
唯無漏。菩薩無漏後得智中所起身語亦唯
無漏。今擧佛等菩薩。故云許佛等
攝律儀是防惡。後二發善戒也。以今文兩處
聚倶防惡戒。以禁非爲義故。雖後二戒是
禁不修善不利生之過。以之爲戒。發善業門
提爲穩。西大意止持作持兩門戒故。雖止
作共轉。細分別於一功能亦有止持作持用
別。如一眼識用上有見青黄等用別也。問。
不云身語意何但云身語耶。答。顯業抄
受者。應云以有防三業非發三業善功
但在色業。但云身語。上云善思種子上有。
故於三思業上有顯然。故於三業事論是。
體之義也。義鏡釋曰。依願制思造作善惡。
多少分限之所熏成種。於此種上假立無
之所釋尤好。意謂。願制思有支多少時長短
分限。故所熏種上亦有多少長短別功能。取
此功能立爲無表戒體也。由此文可知南
山家與今家之戒體之別。南山直取思種以
爲戒體。今家以思種上功能立戒體。今所
以以功能立。雖願制有期功能是體。而逢
犯戒捨戒異縁。或期限至戒願盡故功能即
歇。復無倍増。然種子體猶存故。不可以思
種爲其體但取其上功能以爲其體也。中
古已來西大招提之徒。雖會是非爲穩當｣
[章]取別功能結不取思種取功能爲無表
斷戒體章中。破以總別句釋。彼曰。樞要所
言不是。論元意就有漏法以明離識無法。
故辨有爲無表體非實有。而謂兼釋佛身
無表。全非論意。何是之有 且夫佛身無表
者。是無漏律儀歟。或別解脱律儀歟。若謂無
不知成唯識始終之論意致斯妄評而已。
論第十説。故佛身中十八界等皆悉具足而
法處色。故有無表顯然。然與因位所違但
無漏已。又表佛身故無倍増義也。又云。佛
識所變有漏不善無相等。皆從無漏善性
有無漏一切法明唯識所變。是故以今文
爲佛身無表之別句。合觀一論始終明之
案此文前後起盡。但明因位 不可言兼
明因果。又雖不明果戒無有巨妨。或唯
明因。或唯明果。或通明二。所望不同亦
無闕過。如慈恩解鑿空立義。是故總別
今家立總別二句釋今文。報恩吼等所曾
未及。云鑿空立義。謗今家。自彼實有
固執之病而致此妄言佛因位時期盡未來
際誓起防非用。盡未來際防非故。從因身
至佛果要期防非今云假立無表也。如何
此文不通佛身耶。嗟于可不愼哉
業其法假有。故云假立。瑜伽云假有係其
體語。今云假立是約施設法相之義。其語
所係自有異。耳是假法故無違離識無實
假立得非得等義。非謂無法。非識所變
實法義。又瑜伽云。由時分變異不平等故
假立老。由命根變異不平等故假立死等。
依如是文。諸假立法必有假法。是瑜伽者
流假立法門也。疏主不領此趣尤叵仰唯
依。不解字法也。若就依字強辨能所。時
節分限乃所依也。非有條然實法當名所
依法也。若能若所皆非識變。共假有法也。
又對種子而辨能所假實。皆是爲不領假
今家寔護法心之所厚也。報恩吼曰。今謂。
環庵剖判假有假立之別。實爲允當。事雖
淺輕而識別者鮮矣。鳳潭無有練歴而所
自領。排斥環庵却爲非是。猶且援引幾許
證誠。證誠愈繁頑魯愈著。何者所謂假有之
有者標掲所詮法體之不無假立之立者曉
諭能詮法門之所設。此論文中假立無表是
也。由斯言教而索性之。則得有無表非實
有法。故云假立法必有假法。非遮無表之
信培亦遭此毒氣眩迷。續芳決雖知毒之
爲毒。不知遮其毒之要藥故。今示良法
敗其毒耳。撿今此論文。初總句云假立無
表。其次至別句但云依増長位立。或云
依現行思立。此二箇立字既云依立則是
假立。如是云假立已。次結云故是假有。是
即以上所言假立總結爲假有。由是應知。
云假立者。是約教門安立法相。令教示
是之謂也。又云假有者。是約觀門。所謂
依他起性如幻假有之觀即示識變。如論第
九卷所説四尋思四如實觀觀名義自性差
別假有實無。故今論文始云假立。約教門
建立法相。次云假有約觀門。結示皆是如
幻假有唯識所變也。瑜伽十支皆以如是。然
云假有者。瑜伽係其體。又云諸假立法必
有假有法。皆是妄毒説也。信培亦迷斯毒
説。云假有標所詮假立諭能詮。不知成唯
識始終。四如實觀等中。觀名義自性差別假
有實無。此中云名義能詮所詮。既云假有。
何但云標所詮是假有。應知妄説。由是
可知云假立法必有假有法亦妄説已
護持。今云形者。非是顯色形之形。形者顯
也。即顯状義也。今簡報色取鼓動業。故云
善修方便。一一加心造作發身語業亦名
方便。此即無問加行根本及後起業。皆名
種子上。所得種上功用無作色以爲戒體
故。以現行心不爲戒體故。縱其心雖轉
三性不失戒體。若違要期心則是犯戒。亦
是捨縁。若不爾其餘現行惡無心。雖在
惡無境不名失戒也
云。解經異色諸説不同。或解爲心。章安懷
素定賓初説環庵等。或解爲色。河西智首南
山法勵定賓後説芳決等。此中異色爲心者。
謂是非色。心與色異心名異色。又異色
爲色中。南山智首等約報方便者。亦不順
經。何者經第十二章明造色有無。今第十
三章云異色因。此異色言自知指上能所造。
況於色中別立因果。處處多約能所造説。
是故慈恩解經爲勝。准義鏡釋。章主以色
假實釋異色名。無表色假。能所造實。假實
不同故云異色。信培自云。無表是一類色。
以不可見無對故。無表色與餘色相望不
義。一云屬色於能防。則點文云防惡色
用。二云屬色於所防則點文云防惡色用。
好
二意別。一云約親因縁門釋。謂今無表色
不爲四大四塵異色作親因縁。生現行四
大四塵之因。二云約増上縁門釋。謂此無
表非如四大種爲四塵作増上縁。生與四
大異現行四塵造色。如是二意含容學者知
焉
[章]倶有 倶有因有二。一種現相望。謂種
生現時能生種不滅。此種與現行果倶時
而有。故名倶有因也。二現現相望。謂能造
四大與所造四塵必生倶時不相離。互爲
因果。故云倶有因也。所謂種子生現行。現
行熏種子三法展轉因果同時。故云倶有因
果也。今上云異能造所造故。取四大四塵
倶時而四大能生因。四塵所生果故云倶有
因果現現相望。今此無作色増上縁非如是
現現相望倶有因。故云亦非等也
[章]同類因 欲界四大生欲四塵。色界四大
生色四塵。乃至於五趣格別同類亦爾。今
以無表色望異能造所造。非如是同類因
果也
所生一句能發現思。即動發思。是故此者。指
決思後念。古來有兩點。一者讀云此ノ思ノ種
此思種子爲増上縁。生身語動發思現行。
發身語故假此名表色。由是所熏動發思
種上無作用亦名色。是皆由所發名色耳
根本八近分幷中間禪名爲十七。如是皆止
欲惡立名。戒本止於不善而立。恐墮惡
趣非止有覆而立戒。問。常説靜慮。只
今四禪云何説十七地耶。答。名狹體寛。本
名只云定律儀。故名體倶寛。言禪律儀名
今謂靜慮之名本局色界。是故瑜伽幷對法
顯揚一處等不云無色是隨轉門。又略説故。
顯揚中一處説無色界亦有定戒。是大乘宗。
盡理説故。守千不知諸論意致。故所破立
皆不允當。又義鏡曰。問。依顯揚十三。靜慮
尸羅等至尸羅。即無色界不名靜慮。又伽八
十二云無色行中有靜慮律儀。如何相違。解
曰。靜慮有二。有通有別。伽論約通故兼無
色。如靜慮波羅蜜亦通無色。顯揚約別故
謂欲纒中唯有別解脱律儀。靜慮律儀唯有
色四地。是爲十地。色六地者。四根本及未至
幷中間禪也。有頂無漏雖不斷惑。而勢分
此十地
[章]能斷欲界 今謂此無漏定故斷對治也。
故云能斷 二界十地等者。集解曰。隨應
者。若見道斷律儀亦色界五地。除中間禪。
約遠分者通無色界也。若修道斷律儀色
六無色三界九地。若約遊觀無漏遠分對治。
無。非想地唯遠分非斷義。然今云二界十
地。義鏡曰有頂無漏欲惡不生。相違如何。
答。是多分斷對治故云欲惑不生。此伏現云
不生無違 二界十地者。義鏡曰。色界六地
無色四地是爲十地。是無漏道所依地。十七
地中。色後未三至。無色四未至無無漏。故除
此七地。自餘十地爲無漏中修道依地。故云
二界十地 隨應者。謂於十地中隨其所
應唯依一地入無漏觀。所依一地於欲界
非斷對治。其餘遠分對治也。故云隨應也｣
修定之人立定無表者。一往説也。故云定
中。約色界有情難云定中。續芳決破之。今
謂。二師共局。欲界入色定及生色界入
定。皆有防非用。故云定共無表。今通云定
中也。中言是境第七聲也。指所在聲能差
別聲。問。定言通二無心定。二定亦立無表
耶。答。有二義。一云。別抄云。二無心定不立
無表。定戒隨心。彼無心故。一云。亦立無表。
方便後起亦許有心。故立無表。下捨縁中
於滅定明暫無捨。若非有無表何有暫無
捨耶。成實論云。無作非色心故。四空定邊亦
得有戒。定道二戒通出定位。唯約初入名
章意及諸家釋義意。謂思爲身語表之能發。
及爲無表所依體故。但以思爲實。所發身
語表色及能依無表爲假也。依是秋篠守千
釋。一一文幷約假實。故學者大作煩。後有
唯心師者。始開業體及得名二門假實而釋。
爲三。初若表無表下。總標顯業體假。二然
有差別下。於假法中復分別得名假實。三唯
云。若表無表下。國讀付點有二意。一者若
表ト無表トハ二業ニモアレ三業ニモアレ皆是假立ナリ然有差
二門假實。甚令人迷妄。彼師意云別種所生
其別體法名實。分位假立無別體法爲假。
立業體門假實。失大乘法相實義。如何則大
乘意一切法皆是如幻假有因縁生法。無一
應實有者。然於假有法中亦立三假。一者
因縁假。謂似實用而現起法。二者分位假。
謂如不相應行於色心分位假立也。三者
觀待假。謂如大小長短有無等。但於觀心行
解相待上立名。唯名無有實。於此三假中。
如思種子皆是因縁假。云思種上有防非
用亦因縁假。於此因縁假上立無表色。是
觀待假。相待表色及似有實用色業故。
然唯心師以無表爲分位假。不識法相大
乘意也。濫經部以無表攝不相應行故。是
故立業體假實門。濫經部以思種爲實。以
無表爲假故。不可用之説也。此業體假實
門不成。故得名假名門亦自不成也。此等所
也。表色者。取捨屈申表色及語表色也。此表
色三假中身表色觀待假色。語表色分位假。
如對法疏等明。然今云實。非以有實用云
實也。實談之實也 非是業性者。意言。名云
身語二業。非有業造作義故可名爲業。此
似令他表知造作働作故 今云假表業體。
本令働作思心所故云身語二表業。就假
表業爲名也。雖然以身語云表色非假
似義。身語上表色故。今云實是表色也。又
云業本非身語事。故云非是業性也。栖翫
中以此文云二實一假。身語表色是實非
似有理。假實之言不影實義。故不穩當｣
[章]假名善惡實是無 意言。就身語二業
令表知心善惡故。假身語二業雖名善惡
業。云其實則身語是色故。是異熟無性。
若以五塵云通善惡則非釋子也。無法
不招當果故。然身語二業云善惡業。此假
似説。非如實説
業。此次文云三假一實科。次文以三箇非
字分三假。是一實三假千師意。上下倶爲
業體假實。文既票實是業性。故此爲一實｣
釋一實一假
言章釋立二義。一者支分義。二者支類義。
今云。支分之支以七衆戒之四支六支五支
三支爲支。即七衆戒之支。支者枝條。分
者廢立也。謂以七衆戒分四支六支五支
三支。即廢立門也。支即分也。又支類之支
以身三口四七支爲支。類者差別也。七
支十支相之差別支即類也。然秋篠釋支分
之支以身三口四七支。但以分之言爲廢
今云。秋篠釋不准章意。章中但於支類下。
以身三口四七支而釋。於支分下不云身
三口四七支。明七衆支之廢立。此支分義。廢
立云分。又以身三口四七支明七衆戒之
體類。此支類義也
諸戒。何故言苾芻律儀四支所攝。答。下云。
正學等四戒體雖狹。皆等護持與苾芻同。故
説六支中第二支云。今此義中唯依苾芻
隨大相從而説。文云苾芻律儀四支所攝。何
故得知相從説之。即次下云十戒六法歸
依説相皆即初支。明知皆等護與苾芻同。故
[章]受具足支 詮要抄引開解意云。此有兩
點。一者受ヲ具足スル支ト。謂具表白第四羯磨等
諸縁。成就受戒故云爾也。二者受クル具足ヲ
支ト。具是者。指五衆戒。非唯比丘戒言具足。
但一白。三番之中初一單白名爲表白。總該
始終有四單白。一差人問縁單白。二問諸
縁已召入衆單白。三戒師和問單白。四正授
白之相廣如一卷羯磨中説。第四羯磨者。
即正授戒體中作一白三番羯磨。今望一白
説名第四。羯磨者梵音。唐言作法辨支
授戒羯磨法
先請和上。大徳一心念。我某甲請大徳爲
和上。大徳爲我作和上。我依大徳故得受
持
次請羯磨師 大徳一心念。我某甲請大徳
爲羯磨阿闍梨。願大徳爲我作羯磨阿闍
次請教授師 大徳一心念我某甲請大徳
爲教授阿闍梨。願大徳爲我作教授阿闍
次請七證師 諸大徳一心念。我某甲請諸
大徳爲證戒尊師。願諸大徳爲我作證戒
尊師。我依諸大徳故得受具足戒。慈愍故
彼某甲從和上某甲求受具足戒。若僧時
某甲從和上某甲求受具足戒。若僧時到
大徳僧聽。我某甲從和上某甲求受具足
戒。我某甲今從僧乞受具足戒。某甲爲和
上。願僧慈愍故拔濟我
次戒師和問法單白 大徳僧聽。此某甲從
和上某甲求受具足戒。此某甲今從僧乞
受具足戒。某甲爲和上。若僧時到僧忍聽
次正授戒法白四羯磨 大徳僧聽。此某甲
從和上某甲求受具足戒。此某甲今從衆
僧乞受具足戒某甲爲和上。某甲自説清
淨無諸難事。年滿二十三依鉢具。若僧時
到僧忍聽。僧今授某甲具足戒。某甲爲和
上。白如是 大徳僧聽。此某甲從和上某
甲求受具足戒。此某甲今從衆僧乞受具
足戒。某甲爲和上。某甲自説清淨無諸難
事。年滿二十三依鉢具。僧今授某甲具足
戒。某甲爲和上。誰諸長老忍僧與某甲授
具足戒。某甲爲和上者。默然誰不忍者説
授具足戒竟。某甲爲和上僧忍默然故。是
事如是持
[章]隨麁學處 義鏡曰。受具戒已略説四重
倫文以釋。一白三羯磨名爲第四。自此已
云。問第一支者。限受戒歟。通隨學處歟。若
言限受戒者。及略攝受隨麁學處者。釋受
戒已后四重四依説相。而第三羯磨以後説
相。餘師云隨戒也。若依之言亘隨戒者。
第一稱受具足支。而至第二支始付隨法
學處名。明知第一限受戒云事。如何決之
受戒而非隨戒。第二支以下爲隨戒攝也
苾芻。是西國草名。具五義四徳。如倶舍惠
暉抄。又藥師經疏擧唐三藏説。以草有五
云比丘。由具五義。所以不翻。一曰怖魔。初
出家時魔宮動故。二言乞士。既出家已乞⾷
自活故。三名淨持戒。漸入僧數應持戒故。
四云淨命。既受得戒。所起三業以無貪發。
不依於貪邪活命故。五曰破惡。漸依聖
道滅煩惱故衆者僧也。理事二和得衆名
也
受六法二年。佛在世時有一長者婦。不覺
妊身。出家受具足戒。其後身大轉現。長者
識嫌諸比丘。由是有二年正學制。爾後受
一學根本。謂四重是。二學六法。謂不摩觸
[章]歸依説相 歸依者。三歸依也。如毘尼母
説。三歸有五。一翻邪三歸。二五戒三歸。三
八戒三歸。四十戒三歸。五大戒三歸。故於一
於十戒六法中。十戒中通有歸依説相。於
六法中唯有歸依無説相故。此但於勤策
女戒但制重已
[章]二受隨法學處支 有二點。一者受ニ隨セル
法學處支讀。若此點意約隨行而言也。二者
受ル隨セル法ニ學處ヲ支讀。若此點意約受體而
言也。今云。二意之中初意爲穩。此第二支隨
奈耶。何等爲五。一者性罪。二者遮罪。三者
制。四者開。五者行。云何性罪。謂性是不善
能爲雜染損惱於他。能爲雜染損惱於自。
雖不遮制但有現行。便往惡越。能障沙
門。云伺遮罪。謂佛世尊觀彼形相。不如法
故。或令衆生重正法故。或見所作。隨順現
行性罪法故。或爲隨順護他心故。或見障
得善趣壽命沙門性故。而正遮止若有現
行。如是等事説名遮罪 云何名制。謂有
所作能往惡趣。或障善趣。或障如法所得
利養。或障壽命。或障沙門。如是等類如來
遮制不令現行。故名爲利。與此相違應知
名開 云何名行。謂略有三行。一者有犯。
云。舊云性罪。謂殺生等。拔生草等是遮罪。
今依攝論云。殺盜婬等貪等所生名爲性
罪。斷生草等非貪等生説名遮罪。此意染
心斷生草等即名性罪。今謂不爾。彼攝論
意。若故殺生等必貪等起。故是性罪。故斷
思不故思而釋燈意以故思斷生草。亦不
由貪等起故是遮罪。西明云。斷生草亦由
染心起時是爲性罪。若如西明説。則違瑜
伽等説。瑜伽意由佛禁故是遮。不由佛禁。
本性是罪名爲性罪。又倶舍等頌云。遮中唯
令飮。違遮得罪故名遮罪。飮酒是對法師
宗心。於中無性罪相故及無染心療病等
飮故。餘部難云。若先知酒能醉亂。而故欲
飮即是染心也。又持律者言。酒是性罪。如
彼尊者鄔婆離言。我當云何供給病者。世尊
告曰。唯除性罪。餘隨所應皆可供給。然有
深疾釋種須酒。世尊不開故。又經生聖人
不飮酒故。對法師通云。然爲病者總開遮
罪。復於異時遮飮酒者。爲防因是犯性
罪故。又令失念。聖不許欲酒。餘如疏釋。
又云。八齊戒中離刹等四名爲戒支。防性
罪故。離飮酒一名不放逸支。酒必放逸犯
性戒故。離塗飾觀聽非時⾷名禁約支。
與瑜伽同。不可異求
[章]謂止持等諸性遮戒 栖翫曰。謂止持等
爾。謂止持等者。釋隨順苾芻尸羅也。又曰。
初支四重。此順四重所有止持性遮之戒。是
此支也。如殺人等在初支中。殺傍生等亦
在於此支是其性罪。其畜養等是其遮罪。此
即止持性遮二戒。不行彼事名爲遮戒也
復此第二支亦云隨順苾芻尸羅及止持等
諸性遮戒。同是止受戒故。非二支混交耶。
答。第一支所言隨麁學處。與第二支所言
隨順苾芻尸羅止持等諸性遮戒體全同一。
但以初受時與受戒已後爲差別也。故第
一支云受。第二支云守護奉行是爲異已｣
戒六法等止作二持法學處。亦攝在此第二
作性遮戒之餘。倶是隨法學處支故。應守護
奉行學處故。又今案勤策女之下。恐脱戒法
學處及六學歟。准上文説苾芻尸羅及彼所
引諸作持等故作是説。若不許補入文字。
則正學勤策勤策女。此擧人示戒也。若作
如是解。則三千威儀字唯點三衆。不點比
丘耶之疑自爲無用。三千威儀是大比丘威
儀。苾芻隨學處之餘等言等取正學等威儀
也
非應行處。謂王家唱令家酤酒家倡穢家
旃荼羅及羯恥那家。此云五種家不應行
屠羯等西國之法。有造惡者。令彼守將預
罪人巡歴唱告此人造作如是等罪。謂屠
羊等。倡穢家者。婬女家等。旃荼羅及羯耻耶
家者。謂旃荼羅即根本執惡。依執惡家更
作極惡名羯恥那。如屠兒名執惡。執惡
執刀杖等名羯耻那。此即典獄之類。又解。
[章]名所行具足 以顯揚併考。謂除此餘
是所行。如是以時行無過處。是名所行具
往還知時者。謂乞⾷過午已去非往還時
[章]受學學處 顯揚論曰。受學學處者。謂先
受別解脱律儀時。由白四羯磨受具足故。
略已得聞學處體性及於別解脱經。所説
過一百五十學處。唯自誓受我當盡學一
切學處。復從鄔波拕耶阿遮利那及諸共談
論者互問難者。數習近者善同意者所。數數
聞已。又半月半月聞説別解脱經。由如是
受一切學處故。名得別解脱律儀。從是已
後。於諸所善學處無有毀犯。設有毀犯
即如法出。若於先所誓受學處。不善不達
者。應如先所受。復於鄔拕耶阿遮利耶
等所。數數又無倒受持若文若義。如是名
[章]近事 舊云優婆塞。南山業疏翻云善宿。
由成論云此人善能離破戒宿成。論云。八
戒齊名優婆娑。秦言善宿。又智論十三云。
受行八戒是則布薩。秦言善宿。又天台淨
名疏云。此云清淨士清淨女。亦云善宿男善
宿女。雖在居家持五戒。男女不同宿故
云善宿。荊溪云。依餘經文。但云近住得善
宿名。又涅槃疏云。一日一夜受八戒者名
意云。違犯殺盜婬三戒時。由不妄語故。
不覆藏發露懺悔。故不妄語名重修行支
也
住。以受此律儀隨學彼故。有説此近盡壽
戒住。故名近住。有説此戒近時而住。故名
略纂十三云。近住二因者。謂日夜持離欲
惡二行。與盡形持爲因。根性劣故因近果
與第五應同。離諸藥傲潔己住戒不越
正念。是亦不壞正念。即應不越正念何故
作四五二支別耶。答。實雖無別約所護別
作此別也。第四所護是所受齊戒。第五所護
正念故作二支差別也
[章]方便誘故 就近事近住戒有二師釋別。
近事許全受分持。近住不許分持。撰集抄
云。以次對初有二不同。一云受不同。五八
全受不許分受。二持不同。事許分持。二師
共同。住不許分受爲異。今云。方便誘故者。
初師事住共許分受分持義也
[章]逐師連環 中古師説有二義。初云三歸
一返説相一返。又返初三歸一遍説相一返。
又同返初如前也。如是三返云連環。第二
是云連環詮要抄中擧二義。初義爲好。或
抄云。西大寺義用第二義也。今云。二義共
不可爾。下得捨分齊中明近住戒云。近事
別説五戒之相。近住連環三周説相。又彼頌
此下文與此文云此不問答。逐師連環併
合熟察此意。謂五戒無隨師言取次第唱。
但師云能持不時。受者答云能持時得。下
文云不説近事亦隨教説故近住戒不然。
次第。隨師言唱。説戒相時亦隨師言取
後説耶。如是隨師言取次第唱云連環。
如是三返故下文云三周説相也。又報恩吼
也我朝戸戸皆用此南山式。無根本佛説等
婆沙倶舍等所明如何如何尋<#0842_4/>言。自今家
見。則此是妄談歟。授八戒法。云不用問答
連環三周説相故。如南山説八戒相作問
答非今家意。我黨學者須改之也。今示作
法云。初授三歸三竟。連環三周如隨機羯
磨。次説戒相云。如諸佛盡壽不殺生。我某
大床上亦如是。如諸佛盡壽不著香花瓔
著香花瓔珞。不香塗身。不著香熏衣。亦
如是。如諸佛盡壽不自歌舞作樂亦不往
往觀聽。亦如是。如諸佛盡壽不過中⾷。我
行八戒。隨學諸佛名爲布薩。願持是福不
墮三惡八難。亦不求輪王梵王世界之樂。
不問答。隨能授言受者取次第。唱三返名
連環三周。此名今家授八戒作法。次下云近
事別説五戒相。近住連環三周説相。故別別
問答不云能持否。而連環八戒相説也。倶
舍婆沙亦同説連環三周也隨機羯磨中由
問答作法不知甚所據
[章]但有六縁 倶舍七縁中。第三必從師大
乘不用。許自他通受故。如下説。故除第
三。云但有六縁。顯業抄云。問。今除必從師
故云但有六縁。則大乘許分受。何故除第
五具受八支之縁。不云但有五縁耶。答。實
亦應云但五縁。今云六縁者。近住自受儀
五十三説是故。且遮從他之義一往釋六縁
釋未穩。中古以今則不然下文立科文云。
次師引倶舍不許八戒分受持。章嫌與初
由此科意立五縁四縁三縁等義。基辨今所
釋不然。今則不然至如下説。遮倶舍七縁
非大乘義也。違大乘立近住自受故。今但
遮必從師義。云今則不然也。此文不遮具
受八支義。次立近住一分受義而遮故。今此
不遮又不除隨教説義。此若望前加行。則
應有隨教説義故。不除是彰自受義。云
無必從師已
[章]無必從師 彰除第三縁云但有六縁。
婆沙倶舍雖説七縁立必他受。此是一往
義。薩婆多論云。必無人授者但心念口言。
自歸三寶我持八戒亦得。又成實論云。有人
云。此戒要從他受。其事云何。是亦不定。若
皆通自他二受。明知近事近住亦有自受。故
至下廣明
[章]別受近事無少時 問。通受別受以何義
立此名耶。答。古有二釋。一云栖翫曰。集玄
解。自利心受名別受者。此言甚非。應只説
云。別受七衆名爲別受。三聚之中通受七
軌有二。一與餘二總受。二與餘二別受。
總受方軌七衆無別。並牒三戒而總受故。
故一羯磨通被七衆。至於通相所持各異
好釋別受不得。釋別受名集玄爲好。釋
通受名未可也。今別設釋云。別受者七衆
戒。別別有方軌。隨其授戒方軌。以別別
作式受得云別受也。又釋通受名者。以三
聚淨戒一羯磨授戒之時。初云律儀戒之
時。若在家菩薩。意存以近事或近住爲形
居律儀。若出家菩薩。意或存勤策。或存
苾芻等。欲爲形居律儀。以初律儀戒成一
切七衆戒中。別隨其所欲成彼彼戒。不成
其性只成菩薩性。如是以一羯磨式通受
七衆戒。故云通受也
定。古來釋此文云。謂別受時近事盡形。近
住一日一夜。各時局定。通受門時攝律儀五
戒八戒雜受攝善攝生之後二戒時。盡未來
薩受菩薩戒。以近事近住爲形居律儀。故
於總受律儀戒處。別成此近事近住戒成
在家菩薩性。故期盡未來際盡。故其時長。
或欲近住一日一夜等六齊日修之。則其時
短。而兩長短共在家菩薩形居。盡未來際。然
其期不至盡形之間。欲作出家菩薩。復
増受菩薩戒。其時意樂以勤策欲爲形居。
則成勤策戒成出家菩薩性也。作法如是
故云雜受。非云後二戒雜受。是故如初師
言。多小不定故云即可稱也
[章]羯磨非佛及與獨覺 謂羯磨得縁是非通。
謂除佛及獨覺在自餘弟子。故云非佛等。
撰集抄曰。在世羯磨未必具四縁。或自界
作之等。然此羯磨者。法事大界如法具足成
中八敬三歸等縁。云何故云通滅後耶。答。
又光抄曰。然二皆通之二字有二意。一云有
差無差之二也。二云得具足羯磨得之二也。
二之中後義不合下文歟。得具足在世羯磨
以得具足羯磨得爲二也。以下結文得檢
可知。次下文云。上來所説佛在及滅後一切
由是可知。得具足中除八敬三歸不通滅
後。羯磨得亦除獨覺不通佛在世。只以其
通者云二皆通也
婆多宗。而標部宗也。或云。今不標薩婆多
部有別意。謂准義淨三藏。十誦非薩婆多
本律。彼本部律義淨所譯根本説一切有部律
是也。十誦有部同類律也。故但云同宗耳。
準章主則薩婆多部十八部隨一。今非標
論名。次所云律毘婆沙即是論名也。今云。
章主同時義淨傳有部律故。少用意但云
宗已。詮要云。問。四律中何初擧十誦耶。答。
小乘中薩婆多宗大敵對大乘故初擧。可又
二釋中以第二爲好。今設一義云。如下文
云。然大乘中無別教文。多分且用薩婆多
[章]律毘婆沙 古來釋是有四家別。初古説
云。指薩婆多論。此論具云薩婆多毘尼毘婆
等。總指有部釋律之家云律毘婆沙。故倶
舍正理等並云。諸毘奈耶毘婆沙師。説有十
文分明解釋故云律毘婆沙。即當此方律
誦律十種得中。以薩婆多論成故。又第三吼
説亦有道理
[章]一自然得 釋是古來有二義。初云。不
解之中初義爲優。約能證智釋。此爲正。與
云。自然謂智。以不從師證此智時得具足
戒。具如光寶釋。第二義約所證理而釋。故
不穩當也。今章主意約能證智釋。既云盡
智心位自然得故
[章]獨覺 問。部行及麟喩二獨覺中。今取何
耶。答。倶舍等意但約麟喩説同佛自然得。
今大乘意通二性獨覺而説。倶舍惠暉抄曰。
第三十四心證此智時。戒與智倶時得也。
麟角獨覺婆沙説。同菩薩。三十四心得戒。又
判也。小乘意佛三十四心斷結成道。一坐
經三十四念。第三十四念解脱道位得戒也
是也。又獨覺歴百六十心。其第百六十心得
間道不是也。又小乘意第九解脱道初念盡
智。第二念無生智。大乘意於一念上望義
得名。雖有此異今總云盡智心位得戒
也
[章]見諦得 此見諦得有無漏事。古來有無
漏論義繁重有之。此入見已前有祈願心。
若爾入見已前有漏加行位有祈願身語。其
位身語思種立無表故。所依是有漏。此見諦
得之戒應有漏戒耶。古來義勢非今所論。
今家所立以轉齊爲正義。有漏無漏及種子
現行所談。悉皆虚妄假法論談。故至佛果時
悉皆棄捨有漏義。入見道未轉齊。有漏善
種不害見道故。然此由了義燈所判而論。
此非今所論。義燈明無表依動發思上立。
非爲論得戒因縁。今章所明説佛初度家
族三人舅氏二人見諦便得戒。此見諦已前
誰師誰衆。未有僧故。無應陳情乞戒所對
之師。故無依動思義。誠如栖翫所論。然守
章曰。如佛爲説法得入見道。遠塵離苦
得入三昧。即便得戒。若爾亦應説有表業。
此亦不然。此思不發外身語故。是無漏故。
此文説定共戒道共戒之文。准是可解。見
道已前聞法思惟熏種思種上。入見諦同時
於其有漏善思種上。別解脱無表起。入見已
前思惟應別別防非。要期縁熟故。是故同
自然得。是亦但有意表業。但意無表起。由
是應知。入見時別脱定道共三無表一時起
自可知已
[章]佛命善來 麟有二釋。一云。謂此人輩
深厭生死希求出家。佛言善來即得具足
戒。故曰善來。善即求戒者心。來謂如來言
教。二云。佛知此人願樂出家命之善來。即
報恩吼評曰。第二釋好。善來二字共在能
化爲正。分爲能所化不可也。今云二釋共
有理
來惑盡智圓威力廣大。能令衆生受法戒道
故。二善識根性。應機授藥。如是二義但佛
自具。非諸弟子故云非餘等
業抄云。上受具足之上者。褒美之詞也。謂能
抄曰。建立善根上受具足者。依佛界言心中
苦修建立妙理。即能證智所證理。倶名善
根。聲聞果以第四果爲上。故名上。即其位
成具足戒故名受具足。果戒倶彰故。言建
立善根上受具足也
明遣信授戒作法。先於尼衆集處。十尼衆
作白四羯磨。是云作本法竟。而受戒尼於
一處所。令住不令去。但十尼衆將來往僧
往蘭若處。十尼衆禮僧衆足。尼羯磨師爲從
僧乞戒。僧羯磨師乃至爲作白四羯磨已。
尼和上尼闍梨將十尼衆還至本處所。呼
受戒尼令禮衆足。在尼羯磨師前
跪合
掌。爲説謂衆白四羯磨。令其聽已具説二
八兩四也。詮要云。光云。於是南山十二語
以上十二語也。此第三歸尼寺白四羯磨竟
[章]四人成僧 續後抄云。邊五中有釋取僧
體同南山。但六人是異也。南山四人僧體
慈恩三人僧體遂因也。且於布薩一法者。
慈恩意三人僧體也。一人作羯磨久也。共四
人。一切作法事四人作法。作法人僧體外。
故自恣時三人僧體也。一人所差也。一人作
羯磨者也。故共五人也。是以南山慈恩用人
同也。慈恩意云體三人也。云用時四人也。
但致捨墮之懺悔慚愧。有不同。南山意懺主
單白四人懺主共五人也。慈恩意者四人。一
人懺主。三人僧體也。慈恩意衆者唐土習三
此釋不爾。慈恩家三人已上云衆西國之
法。三已上云衆多故。不由唐土習。又慈恩
云約體三人約用四人。非今家意。今家立
體用不離故。不可分體用也。彼欲會舊
人謬。南山所用設種種釋。不可依用也｣
[章]或應白日 此慈恩家責南山家之一擧
過也。或通此難云。如世間評所爲事。能白
不同和時縱來事不成。此亦應爾。四人羯磨
白於自義自成立。以作羯磨無不和義
評議公事。能白人不關預評議。如我朝維
摩大會注能白人不關論議衆。大凡世間
大事分用不如汝所言。授戒式僧中大業也。
汝何以賤家事例同是乎。我朝佛法落土
民之手。不如千古久矣。嗟乎可歎之最
也
[章]亦名三語得 報恩吼中言南山意三歸
三語各別不同。引業疏。彼曰。多論云。宿業
力故應三語得戒者。三語則止。三歸亦然。
論中云三語得戒者。非三歸。此是三師七
請受戒作法。未始已前作法也。此云三語羯
磨受戒作法也。又三度白四羯磨亦云三語
説是相同。論釋云。四者三語羯磨如説戒
時。但有三人。不廣説戒。但對手言大徳僧
聽我比丘某甲於戒清淨等。如是三説名三
語羯磨。有釋三語羯磨者。謂對首三説。如受
今此文亦名三語得也。故以南山疑今文
之。見諦善來其法雖差別。十誦見諦得四分
善來得皆五比丘故。其人體同也。故云即善
顯業抄曰。此即毘尼母論意。毘尼母論雖非
四分文義。宗相同故得引爲證
迦留陀夷闡那馬師滿宿。此六倶是豪族。共
者。佛本行經三十六迦葉因縁品云。佛在一
樹下。爾時是神名曰多子。偈中云。佛在多
子樹。母論云。迦葉白佛言。我初到多子塔
[章]四五衆 僧祇律二十三云。佛告諸比丘。
富樓那在輪那國。遣億耳來。從我乞五願。
從今日後聽輪那邊國五願。何等五。一者
輪那邊地淨潔自喜。聽日日澡洗。此間半月。
二者輪那邊地多壃石土塊及諸刻木。聽著
兩重革覆。此間一重。三者輸 那邊地少諸敷
具。多諸皮革。聽彼皮革作敷具。此間不聽。
四者輸那邊地少衣物。多死人衣。聽彼死
人衣著。此間亦聽。五者輸那邊地少於比丘。
[章]三敬受 善見論曰。何云爲受教授。佛
告迦葉。汝應如是學。念身而不棄捨。汝迦
葉應當學。大徳迦葉以教授即得具足戒。
[章]四問答 同論＊曰。爾時世尊於富樓羅彌
寺經行。問須波迦沙彌。或問膖脹名。或問
色名。此二法者爲一同。爲是各異。因十不
淨而問須波迦。即隨問而答。佛即歎言。善
哉。又問。汝年幾。須波迦答。我年七歳。世尊
須波迦汝與一切智人並善能答問正心。我
爾時世人棄俗入道。詣諸比丘。或三語受
戒。或三歸受戒。以衆生宿業力故。若應三
語得戒者。三語則止。若應三歸得戒者。三
歸便止。以業力故自然使爾。今謂慈恩三
語爲遣信。與論相違。南山爲正。彼云。七種
受中五是比丘不共尼。謂善來見諦三語三
至七白四。牒薩婆多論七種受具。又自此
説弟子至皆白四故。會十誦與薩婆多論
違。此説弟子等八字。會十誦所説自然得今
此論不説。三語即遣信下。明十誦遣信得
今此論不説。謂十誦遣信得。今此論三語得
中攝故。遣信云三語之所由如此章釋。三
語者。對首三説云三語。猶云三度對談。問
何故十誦律中遣信得受戒攝薩婆多論三
語中耶。答。如薩婆多論言。爾時世人棄俗
得戒。亦羯迦尸棄俗入道詣比丘許。受是
得戒。復三度羯磨得戒。故三語中攝也。問。
若爾此遣信羯磨得故應攝在白四中。何故
不攝白四。攝于三語中耶。答若攝白四則
濫僧白四。遣信三語義遂不彰。不同僧以
一度白四得戒。故欲彰此別今於三語中
攝也。此初一者。本法尼寺白四。此爲初語。
至彼一者。至僧寺之白四。此爲第二語。來
後一者。還尼寺之白四。此爲第三語也。報
恩吼云與薩婆多論違。而作難甚麁漫。有
相違故今會。不違何會之有。是故恩吼爲
謬。此是薩婆多等下。明與倶舍不違
于明治二十八年十二月於京都五條柿
本町圓龍院 騰寫之
本化末資照善氤
其大種現行。同時生二倶共受一造色聲。和
合香味亦復如是。從自種生故名眞實。若
不論自種生。但以現因論。隨順小乘而
説
[章]既無極微等 意言。薩婆多等一四大種
倶能造一所造色極微。彼宗不許一顯色極
微二四大造。所以爾者。極微體實性各別
故。今者大乘曾無極微。若從種生心聚集
生。彼此相依互不相礙故皆得造
安永第九庚子臘月念三於東都淺草玉
龍山延命院寓居筆
他見也
南都法相末學沙門基辨
| 生年六十三歳 |
| 義林章師子吼抄卷第十九 | 五根章追而 可書加 |
| 第二十 | 表無表章 |
南都西京藥師寺傳法相
大乘沙門 釋基辨 撰
[章]此通三乘 鈔曰。一本作此通二乘。此
爲是。次云若大乘説故。以云通大小二
乘爲穩。無應云三乘理。雖有名聲聞乘
戒。無名獨覺乘戒文。獨覺自然無師得。故
無身語受義。但意業受。又雖有部行獨覺
初同聲聞者。此同聲聞戒故別無獨覺乘
戒。但云小乘攝此等爲正。故云此通二
乘爲穩
[章]若大乘説 ＊鈔曰。簡別小乘。小乘宗中
不立意表故。雜心論曰。意業非作性非色
| 云云 | 又倶舍業品頌曰。此身口二業倶表無表 |
| 性 | 云云 | 而云意業不云意表業也。又正理 |
| 論 | 三十三･ 十丁 | 説。何故唯身語業表無表性意 |
名爲表。表示自心令他知故。意無此事
| 故不名表 | 云云 |
| [章]有義表業 | 云云 | 第一有義説表業有三 |
義寂廣章義。第三詳口抄所載唯心律師義
也。此三説中以第三唯心律師説爲是。何
故第一義鈔所釋不云是耶。答。義鏡説雖
無害未盡。唯心律師會義鏡説云。但義鏡
釋諍無表事。顯意表有無表有無之
| 今云。義鏡爲唯心上人 所云本。故義鏡爲正 | 第二義寂章以有義二 |
| 章云。若大乘説表業有三。更加意業 | 乃至 |
| 無表故 | 乃至 | 此義通三乘説。有義意地亦有 |
| 無表。然唯是善非染無 | 乃至 | 有義不善亦 |
| 發無表理有何失 | 乃至 | 此二説中前解爲正。 |
| 外彰身語令他表知。有増猛故 | 云云 | 今云。 |
身及語。以意地中無無表故之説雖云通
三乘。大乘經中何處説無表但身語二。意無
無表耶。違下章問答分別文意故。此廣章
釋非章主意。又唯心師評此廣章云。瑜伽
一論始終意業發無表之旨明也。是故三師
異論專自此出生。故有義之言安表業之上
也。三師共引此文。初二師證意業成無表
所依義。第三師可致會通。雖爾略故不
引也
| [章]瑜伽五十三説 | 云云 | 略纂十三釋意表知 |
身語業時。必有意表。以爲方便。自意表知
我作如是事。即後念即決思現即當念前表
| 知後作此事。意倶表業名意表業 | 云云 | 又倫 |
| 法名意表業 | 秋篠詳曰。二師 釋全同。云云 | 報恩吼曰。今謂 |
表。不論對境。景釋以意思縁前境法爲
| 表。不論前后 | 云云 | 基辨評曰。報恩吼簡髮數 |
當念現前表知而釋。此云前現前義。決思當
念現前表知后作陳情乞戒事也。故二師釋
無別又演祕釋曰。問。表義云何。答。后思表
| 前思名意表業 | 乃至 | 又思見分及自證分互相 |
| 表名爲表也 | 云云 | 如理演祕釋曰。後表思前思 |
身表至第三羯磨。雖住無心猶依身業得
| 名表也。謂表前初乞戒方便思是善 | 乃至 | 恭 |
云。此演祕釋意。云後思表前思。約前後相
續明意表知。即是約當念現前云後思善。
後思現前時表知前思善。非約前後相縁
而釋。然元輪詳口抄中。但以前後相縁之義
釋表彰。甚不可也。云前後不相縁時不表
彰乎之難來。故以前後相縁釋不可也。可
知云前後表彰約前後相續意而論表彰
也。又略纂及祕釋。約四分中後三分而釋。
約當念相縁而論也。詮要鈔中立四類釋。
以略纂倫
釋。甚爲不是。又覺盛云。後念決定思。定表
前念審慮思所思察善惡事。故云後思表
| 前思 | 云云 | 又叡尊云。前念思審慮思。後念 |
| 決定思。審決相望應有表知義也 | 云云 | 今云。 |
審慮思多分歴多刹那多年。決定思亦初念
是多刹那也 何局云前思審慮後思決定耶。
故二師釋甚不是也
| [章]若有不欲 | 云云 | 此文説意表業文也。栖 |
| 者。身語倶者相離知故 | 云云 | 報恩吼引是曰。 |
| 意如上所引略纂 | 云云 | 基辨詳曰。此報恩吼 |
意歟。又方便意歟。如之何答。身語方便審決
二思也。略纂釋今文云。如發身語業時。必
| 有意表以爲方便 | 云云 | 本論説意表業者謂 |
| 二前行 | 云云 | 故審決之位未發身語。故云若 |
| 有不欲等也 | 云云 | 已上詳 口抄 | 基辨詳曰。栖翫無害。 |
方便。不與五識倶。此即名獨起意識。審決
二思多念相續故可名獨起也。栖翫之所
言全無害。元輪詳口此亦穿矣
| [章]其此意表 | 云云 | 此下正明意表業爲意無表 |
表三思中。以何思爲意表業。云爲意無表
之所依耶。答。就是古來有八家釋別。一者
| 成唯識曰。意表以前二思爲體 | 云云 | 如次章 |
| 思爲意業道。不爾意業有重發故 | 云云 | 義燈 |
| 一本 | 三十 四丁 | 云云 | 三者中川實範義云。身語動發 |
| 也 | 如詳口抄 詮要抄出 | 四者海住上人義云。以決定思 |
業者謂二前行。疏引伽五十三釋曰。不發
身語思名意表業。自有表知故。此二種思
是發身語遠近加行。動發勝思正發身語。
| 是三差別 | 云云 | 五者同學抄云。身語動發勝 |
種上可立意無表也。六者叡尊義撰集抄
| 云。以決定思種爲無表依 | 云云 | 與海住 山義同 | 七者 |
| 覺盛義 | 撰集抄 | 云。身語同時意思種爲無表依 |
| 云云 | 八者守千拪翫 |
| 三思種爲意無表依 | 云云 | 問。上來八家中以 |
體。非論意無表依。此章出體文亦復爾。第
二淄洲十業道章。取決定一思種爲意無表
之依。第三中川所論云別起動發。雖似相
違至實義全無違。謂不與身語動發倶
時決思種。與身語動發已之決定思種。位雖
似有異論其體同是一決思種也。故理無
| 違。第四海住山由第二淄洲義 | 第六叡 尊同之 | 第五 |
是同。第八守千義通漫難了
[章]菩薩亦成 下明成善意表業爲十善
業道之依由。菩薩二字標大乘簡小乘。詳
| 口抄 | 論要 同之 | 云。問。菩薩者指大乘教歟。又 |
意者。菩薩所受三聚淨戒三業十非同倶受
之。必定應有後三能防無表功能。道理必
然。故約所依時三業之中意業何不發無
| 表耶 | 云云 | 又有但云大乘教則有疑離。於大 |
| 云云 | 今云。此菩薩言但約教及機之説末盡。 |
是云乘也。無教在理成立意無表。理必由
教立。自在行果之間故。此是指乘云菩薩
也。亦成者亦言。亦動發思成前七無表。成
言古來有多釋。十帖抄約能所成能所縁
有四釋。又顯業抄云。釋菩薩亦成有三
義。一云。聲聞唯成身語七支能無表。不成
後三能防無表。菩薩不唯成身語能防無表。
亦成意三能防無表。故云亦成。是以能依
顯所依也。二云。聲聞唯成動發勝思所熏
種子上身語七支能防無表。不成意業所
熏種子上後三能防無表也。菩薩不唯成動
發思前七無表。亦成決定思所熏種子上後
三能防無表也。故云亦成。三云。聲聞唯
成決定思上前七無表。不成後三能防無
表。菩薩不唯成決定思前七無表。亦成
| 後三。故云亦成 | 云云 | 詮要者。評云。初二是正義。 第三不正義也。初二中第一相 |
| 承義 也 | 又云。唯是善性者。第一師所立自義。則 |
對第三師詞也。唯有三支依業道故者。對第
| 二師及第三師陳自義意 | 云云 | 今云。叡尊設救 釋。雖理無害紛 |
| 亂難了。此中明就大乘第一師成立自義 由。此爲肝要。餘皆傍義。非文實義也 | 唯有 |
等三相應現思。遍依三業十善業道而得起
故。何以得知。識論第六云。十一善中十善
| 遍善心。輕安不遍 | 已上 論文 | 十中既有無貪等 |
語二業道。不依意業道。後之三支遍依
| 三道。今簡前七故云唯也 | 云云 | 報恩吼中。以 此義鏡爲不 |
| 是。彼曰。義鏡約三善根遍依者。不允。略纂云隨。此 章略纂無遍字及意故。今云。雖無遍字以理釋。義 |
| 鏡釋爲 穩當 | 唐本章及決擇抄中。作依三業道故 |
隨業道故。但有三支。此依三業通有無表。
| 但説身語非遮意三 | 云云 | 今云。此意即彰 |
能身語善無表成也。故云但説身語等也｣
[章]除染無
善性之唯字也。染無
上者等二句。義鏡曰。業増上者等者。意思有
三。謂上中下。唯上品思能發無表。故云業
増上者便發無表。餘中下二品便不能發。故
| 云餘則不然 | 云云 | 栖翫 |
爲下品者。約別義説。若實下品以是知非。
| 此中必定通處中故。義燈指故 | 云云 | 今云。栖 |
常途所談故。叡尊曰。栖翫意七衆百行並倶
| 論。故云通處中 | 云云 | 問。三有義廣通律儀不 |
兩義。今云。此是明十善百行。此十善有二。
| 一別解脱十善 | 菩薩 律儀 | 二處中十善。此章大乘 |
已。今云。十善有二。一別解脱十善。二處中
十善。此二中共有三品。其上品者便發無
| 表。中下品者不發無表也 | 報恩吼中評曰。云唯 是善性。此中文勢總 |
| 取善者。此非於三品善擇取上品者也。此云除染 無 |
| 餘者。於三性中除善之餘即染無 無有無表。故云餘則不然。今云。巧者顧而失矣 | 基辨 |
| 云。今設一解云。如唯識疏 | 二本四 十二 | 云。殊勝 |
| 思者簡下中思不發無表 | 云云 | 古來釋云下。 |
| 謂下品即審慮思。中謂決定思 | 云云 | 此釋由伽 |
| 二決定思。三等起思 | 云云 | 今由是釋此文。則 |
等起思倶意思。業増上者。種子倶發無表。
餘審決二思不及等起思倶。思種不發無
表。故云餘則不然也
| [章]有義不善 | 云云 | 此第二師十不善業道極 |
非如前師言唯善業。此第二師云十善業
道如前師義。故今略不言也
[章]十惡業道 瑜伽第八云。不善十種業道。
所謂殺生･不與取･欲邪行･妄語･離間語･麁
| 惡語。綺語･貪欲･嗔恚･邪見 | 已上 全文 | 義鏡解云。此 全文如次身三･ |
| 口四･意三。是爲十惡業道。此有 三品。今云極重者。即上品也 | 又義鏡云。伽六十 説貪瞋邪見業道 |
| 非業。又成唯識第一文説前七業道亦思爲體。言亦 者亦於意三也。若准唯識論十惡業道皆思爲體。云 |
| 何伽六十文説貪恚邪見業道非業。無垢稱賛中評是 云。伽六十文隨轉理門。由薩婆多説。成唯識論文眞 |
| 實理門。廣如彼 賛第二卷説 |
成者。古來有三家釋別。一者義鏡曰。成無
| 表 | 云云 | 二者栖翫曰。後三意業成波羅夷。如 |
| 何不發殊勝無表 | 云云 | 三者顯業抄云。十惡 |
| 業道方成惡業道 | 云云 | 顯業抄中破第一義 |
發無表。豈非重言。故知非也。又擧拪翫
| 釋不辨是非 | 已上 顯業 | 又擧云方成惡業道之 |
想。二欲樂。三煩惱。四方便。五究竟。五支具
足圓滿業道也。亦名根本業道。五支之中隨
闕一支方便業道也。如是十惡倶極重。具
足五支成根本業道。豈有於同極重前七
發無表。後三不發無表乎。依此釋可讀十
| 惡業道極重方成也 | 云云 | 詮要抄擧此説。云 |
好。基辨評此等義云。顯業詳口詮要同云
方成十惡業道體。其釋意縷縷雖似有道
理。不協章文意。又拪翫之所言云成波
羅夷。是亦雖有理違下章所言。此章意謂
不共住治罰法故非失戒義。若爾雖犯波羅
夷爲不失戒。若不失戒。則不失善無
表。不失善無表故。無應起惡無表由。故
栖翫所言通漫難了。今私釋言。十惡業道
已下。立不善有無表理。十惡業道極重六
字。擧標宗中不善體。方成後三等十四字。
正立理。謂方成二字。成立今第二師義。後三
意表者。意惡表業。亦者亦身語惡表業發惡
無表。發無表者。貪瞋癡意惡表業爲惡無表
之所依也。今師成立此義故云方成後三
等。理有何失者。結徴理。秋篠云成無表
| 雖有道理 亦是通漫 | 而百行所攝已下。爲述理文。十 |
字釋意味不彰。遂以理有何失四字令無
味也。故古來釋皆以不可得也
| [章]百行所攝 | 云云 | 二善惡相翻立理。百行事 |
| 表。此即律儀無表也。名律儀故 翻是 | 乃至 |
| 云云 | 正翻立理。意三表無表名律儀。翻知不 |
意三發無表爲依
| [章]何容發身語 | 云云 | 下三三業相例立理。此 |
初也。何容二字。正立理之辭。發身語思種
各無表八字。能例擧共許身語表業爲無表
依。立意表業應有無表之理也 獨意猛思
| 云云 已下所例 | 最行集解釋曰。獨頭意識倶猛思 | 云云 |
| 之意 | 云云 | 又叡尊曰。簡身口思云獨。非指 |
| 獨行意 | 云云 | 又詮要或抄云。發身語思者。動 |
| 發勝思。獨意猛思者。審決二思也 | 云云 | 今謂。 |
必云獨起意識。最行釋不穩。又覺盛釋通漫
不當也。又詮要抄釋云審決二思。是亦通漫
也。基辨云。唯云意思業。則通云審決二思
也。今云意猛思故。取決定思後念。是意思
中最猛利故。瑜伽論中審思云下思。決思云
中思。今於中思中猛利思故云猛思。此猛
意思種上立意業無表。燈師所立也。如上
已辨 不名無表者。上何容二字冠此四字
上而爲立理之句。謂於猛利思種上立無
表。三業可齊。何故唯獨於意猛思種上不
令立無表耶。是正立理也。故知三表等者
總結
| [章]三罰業中 | 云云 | 此下二擧證。中阿含經中 |
| 説三業中意重。又婆沙百十五 | 十七丁 | 又倶舍 |
| 十八 | 五丁 | 業品説三罰業自比校意罰爲大。 |
| [章]仙人意嫌 | 云云 | 中阿含經中佛返問鄔婆 |
| [章]二十唯識頌 | 云云 | 三正擧證文。如二 |
罪
| [章]意有無表 | 云云 | 第三約三性簡結第二 |
| [章]然意無表 | 云云 | 第四示實明意無表名 |
聚。二者心聚。三者非色非心聚。此中意無表
論其體相則是非色聚。由是有處故云非
是色性 不發現行等者。明非色性由。翻
示無表名色非約所發。約所防而説也
現行身語色者。合掌禮拜云身色。陳情乞戒
云語色也 然字轉語。如何此處用轉語
耶。答。初列名中云表色無表色。而今此明。
三有義文雖明表色段。此中所言意業無
| 表亦准列名自知是無表色 | 今示其實 總意 用轉語也 言 |
| 如何。不發現行身 | 合掌 禮拜 | 語 | 障情 乞戒 | 色故。明約所 |
此意無表亦假名色。攝在列名無表色中
發身語者等者。立第二所由。重明意無表
非約所發名色也。治承古本作即彼攝故。
現本脱即字。不是也。檢詳口詮要顯業等諸
抄。以此然意無表非是色性文。立意無表非
色性義。覺盛立題不攝意無表。叡尊立兼
正。明意無表正是非色。皆誤解此文。不識
翻明約所防名色。故學者審察 又唐本
章即彼攝故下。有種雖防貪等不遮色故
之九字。由是詳口抄中云。此文後三唯能防
也。無所防故云不遮色故。今云。此抄所言
甚不是也。若無所防則對何云能防耶。基
辨按。若不遮色之言釋。云不防遮色則
此唐本不是也。此唐本脱文九字不成句。
以無九字本爲正。強助九字云。防貪
等者即防貪瞋癡色等境。故從所防意三
無表名色。故不遮與色名也。如是釋有
此九字亦好。又義鏡曰。今此師意。意三無表
於三聚中未詳何聚。此文唯言非是色性
| 不言彼收 | 云云 | 又報恩吼曰。今謂此中意者。 |
何況有論是色非色之文。皮之不存毛將
安傳。今准身語無表名色之義。此意無表不
發身語色。故云非色性。又下章云。此意倶
思不同於彼。不發於色。亦不遮色。不
| 稱色名 | 云云 | 基辨云。報恩吼等非任文取 |
三師不立意無表之説。引之破意無表色。
不辨菽麥之謂歟。破謗大乘之人不可親
近也
| [章]有義意表總 | 云云 | 自下第三師准小乘麁 |
| 自義。二遮前師妨 | 三評前二解。 總評斷三有義 | 此即初也。 |
古義者。按義鏡曰。總教者。前師所擧。伽五
十三説意表也。雖然者。其理可爾。別文者
成業論文説意業但以思爲自性。身語二業
用表無表爲其自性。而不説意業以無表
| 爲性。此云不見別文説有等 | 已上義 鏡意也 | 又元輪 |
對十支末論云總教。今指五十三卷説意
表業文也。十支末論瑜伽支分故。對本論
| 顯揚成業等末論云別教。今指成業文也 | 云 |
| 云詮要抄續後 抄等同是 | 聽聞抄云。總相大乘教説有意 |
| 表故。雖可然 | 云云 | 二近來義 報恩吼曰。古 |
歴覽文之始末。非別局瑜伽成業兩論。今
論大乘教中。總所教許故云總教。大乘之
説非如小乘身語有表無表亦有。意業無
表何有無表。今大乘意不簡無表有無。總
許意表故云總教。聖言別點示意有無表
此云別文。不見明文故下云。處中無表無
明文者。亦同此意。雖大乘無而倶舍等説
| 故 | 云云 | 已上報 恩吼文 | 基辨今詳古解及近來説曰。古 |
| 曉起信海東疏一 | 二友 | 云。總説雖然於中分 |
| 別 | 云云 | 此本由倶舍論云。總説雖然而有差 |
| 別 | 云云 | 此等意與今章總教言意大同也。總 |
文意立意表爲無表依之義云總教。猶云
總論。意表二字此三有義諍意表爲無表依
故牒所諍云表也。雖然者。許一分以理
前師云意表爲無表依故。置與奪辭云雖。
不見別文説等者。奪以立自義意表有不
爲無表依之義。別文者。或瑜伽或顯揚等
不交餘論文。但於一箇論上不見意表爲
無表依之文故。今第三師立別義云唯身
語表爲無表依。此師義但於一箇論上成
| 立義也 | 報恩吼釋別文字。云約 大乘言非小乘無甚穿 |
| [章]發身語思 | 云云 | 下明唯身語思有無表 |
也。身投五體。語生尊重。皆由第三勝思之
力。故云外影最猛也。外相既猛。内熏種
子亦復増上。此方便時所熏種子爲第三羯
磨後無表戒所依。以此種子爲發戒因。第
三羯磨爲發戒縁。須因縁具方受得戒。今
標具因故云熏種増上可發無表也 意思
| 内發 | 云云 | 者。明意思表不爲無表依 故唯 |
是成立唯身語方有無表義。則前二師如何
立意無表耶。答。謂意表思業内發唯自表
知。雖有増上意業無外彰義。非云最増
猛。意倶思業與動發思一時亦熏成種子。雖
然意思種獨不能用倍増。又必與動發思
倶有用増名意無表。前二師與身語動發
思倶熏成意思業種上立意無表。此第三師
約動發已前決定思雖熏種子無用増義
邊。云唯身語方有無表。不云意無表也。
| 至實義全無違。燈二末 | 六丁 | 云。問。無表之 |
| 色 | 乃至 | 非根本故 | 云云 | 今云。此約身語思種 |
非同一種。色與非色縁境別熏故
| [章]仙人意嫌 | 云云 | 自下第二遮前師妨。文勢 |
師三業相例而略遮。此即初也。仙人意嫌等
二句。牒前師證文。遮意云。論中説仙人意
嫌殺多生成意罰。今第三師意釋是。則縱
成意業中重罪。豈得言必有無有。非謂
重罪必有無表。此亦不是等者。通伏疑。疑
云。意罰業成重罪。何故不言不律儀無表
所攝耶。有此疑故。今文通云。意罰業大罪
亦不是不律儀攝也。今依大乘説不律儀。
若生彼家。若不生彼。必須動身經營所
有殺具。發言自誓我當殺生。以此身語
爲勝方便。更發決定要期恒作之心方成
不律儀業。今此仙人本自不發此等惡願。但
由諸人數與不吉不得忍受意生忿恨故。
彼仙殺三圖衆生。唯是重罪非不律儀。所
以爾故諸不律儀必是重罪。非是重罪皆不
律儀。既有異故云此亦不是不律儀攝也
| 已上 義鏡 | 問。前第二師意如何遮此妨耶。答。仙 |
縁。彈宅迦王奪仙人婦。失仙⾷索此婦
人便。仙往王所慇懃求覓。王肯不還。仙
人意憤語其婦曰。汝一心念我勿暫捨我。
欲令此國土破壞。仙人夜念時雨大石。王
| 及國人一切皆死。俄頃成山 | 云云 | 仙人意憤 |
道。此即誓起惡願。其後夜念時即用倍増始
也。此無表起時。初雖三思具。夜念殺國人
故爲意罰業大罪。又如末蹬迦林因縁。以
糞汁洗灌仙人。仙堪忍。後常以糞汁洗。故
仙人不復能忍。心生恚恨。乃雨石下王人
皆死。是亦准禪宅迦林。仙人心生恚恨時
心願因人皆殺。由是後意念下石王人皆死
也。三十疏二本云。散意殊勝祈願即是別
| 脱表戒皆發無表 | 云云 | 由是可知。仙人意 |
故。此是第二師立惡意無表之意也。第三
師由末蹬迦林因縁一往解説。作此念非
如實義也
| [章]若由律儀 | 云云 | 二牒前師十善十惡相翻 |
儀。翻是十惡業道中意三惡業應有不律儀
無表。今第二師遮云。若爾百法明門中立法
處所攝色。其法處色中立受所引色。是身語
受所引善惡無表色。不説意受所引善惡無
表。如前師立意業有不律儀無表。何故百
法中不説意受所引色耶。第二師返遮第
三師云。意三律儀不律儀色共受所引色
| 攝。對法疏二 | 四十 八丁 | 云。雖定道戒得不從他。 |
從他受。由是總説名受所引。又別解脱惡
戒無表。定由是可知。定道戒善意無表名
受所引色。散意善思亦殊勝祈願有無表
| 別解 戒攝 | 此皆方便時從師教示故名受所引色。 |
色。故第三師遮意非如實義。以第二師爲
處處説實義也
| [章]若依此義 | 云云 | 自下第二廣遮。此中有 |
若依此義者。章主依第三師義釋名通局。
先通前師伏救。救云。受十善時即熏善種。
此十善性各有功能。於此十種十類功
＊能義。名律儀亦名無表。由是當知。律儀
無表名異義同。通此伏救如文。義鏡述通
救意云。雖受十善有十善種。雖有十類
防非功能通名律儀。而無戒但在前七。後
意三與唯名律儀。不名無表。所以爾者律
儀名通。無表名局。故律儀無無表如其名
| 異亦別 | 已上義 鏡意 | 又曰。問。雖受十善等中票二 |
| 後一雖字票防非能 | 云云 | 今云。此釋尤好。現 |
| 本作唯不是也 | 義鏡所覽本。治承 古本等。皆作雖字 | 義各別故者。 |
儀無表如其名異亦別。故宣律師云。通行
無涯是律儀也。對境禁約是戒義也。如比
丘戒。具縁受已見生不殺。望此一境名
| 持不殺戒。望餘衆生名持律儀 | 已上如 彼抄 | 今 |
釋通漫也。謂此章是大乘論説非小乘説。是
故今可言。欲受持大乘菩薩大戒。所邀期
於十方法界無量無邊有命衆生。同時得不
殺戒已。得已見生不殺。望此一境名持
不殺戒。望餘衆生亦名持不殺戒。一切戒
皆悉爾。是故南山所差引非此章所用也
| 秋篠引之 甚不是也 | 問。若爾如實義如何爲此別耶。 |
| 律儀者諸戒通稱 | 云云 | 瑜伽二十二 | 十三 左 | 曰。問。 |
羅清淨善法是防護性是息除相是遠離體
| 故名律儀 | 云云 | 三十論疏曰。律儀戒是善任 |
遠離防護受持故名律儀。此即是戒。故名律
| 儀戒 | 云云 | 以此等説可知 舊倶舍中云護 |
云守護戒。新譯攝論説攝律儀戒。是皆防
護與律儀同。若無法律儀式。則防護何
事耶。必有要期心。應防護彼彼事故。以
有要期故名爲戒。亦應名無表。既第三
師云受十善熏十善種。今可云受熏種上
有防非能是皆由要期心。十善皆現應有
無表。然今云戒但七支。就七支不熏則獨
意思猛利種無應起無表理。談論戒但七
支。非無意無表。若云畢竟無則違大乘
論意 律儀名通等者。律儀之名通要期不
要期。不拘受不受而應有也。無表之名必
局要期受所引。故是名狹也。瑜伽論等律
儀防護爲同一説。約要期防護律儀作此
説。至實義無相違
| [章]瑜伽五十三 | 云云 | 二引證成名通局。合 |
[章]共念有犯 犯有二。一作犯。二止犯。作犯
者。出家五衆内具三毒。我倒在心。鼓動身
口。違理造境。名之爲作。作而有違。汚本
所受。名之曰犯。犯由作成。故曰作犯。此是
作惡以爲名也 二止犯者。癡心懶惰行違
本所受。厭不學諸勝業。故名爲止。止而
有違反本所受。故名爲犯
| [章]身律儀善哉 | 云云 | 倶舍遁麟 |
偈我釋迦佛之略教誡偈也。出薩婆多律攝
| 十四 | 二十 六丁 | 彼曰。釋迦牟尼佛出現於世。諸聲 |
善品。作少善時便生喜足。爲三事故説其
| 三頌。於十二年中説略教誡 | 云云 | 善哉舊 |
| 譯詞也。義淨譯百一羯磨八 | 七丁 | 云。佛言娑 |
| 度 | 義淨三藏夾註云。譯爲善成。 謂於其事善而能成也 |
| 儀 | 頌疏 | 二者遍意招律儀。今云。以頌疏爲 |
| [章]若依前二解 | 云云 | 義鏡曰。此下章主依前 |
律儀有百行故意亦立有不律儀無表。何故
| 百法不別説耶。今文會之 此意倶思 | 云云 |
朋第二師會故。指動發已前審決二思。云
意倶思也。今就審決二思云不同於彼等。
謂審決二思不似身語思故。不發合掌禮
拜陳情乞戒色故。亦者亦不發。不能防遮
身語非故。故審決二思不與色名也。義名
無表者。此義字含前二師所立。明第三師
會。故但云義。不云其實也
[章]仍體是思即行蘊攝 問。此難意以百法
| 中不別説。然今會通何以五蘊耶。答 | 顯業 抄等 |
| 今謂。五蘊若攝何妨百法不説 | 云云 | 今云。若 |
云即行蘊也。又太賢唯識學
起身語色用。心上色用改本性。故別立法
數爲法處色。思防貪等以心防心。心上
| 心用不轉本性。故不別立法處 | 云云 | 今云。 |
明意無表是行蘊攝。若約貪等所遊處談
| 所防。則離色等無別貪等應起境故 | 大賢所 釋麁相 |
| 説 也 |
| [章]如意邪見 | 云云 | 此下別遮前第二師立 |
| 不律儀無表 | 云云 | 今云。此科不穩難了。謂 |
| [章]如律儀中初二思 | 云云 | 此擧例示。若約 |
律儀。自他共許。不律儀中意邪見後初二思
時例是亦同。此立意不律儀無表也
| [章]縱意無表 | 云云 | 此前二師對第三師而談。 |
由是應縱言。我意無表是中容思上起。彼
云非最猛。思種義名無表。是即彼此共許
處中。彼處中無表亦於中容起。我亦同立。
若汝云爾。處中善惡立意無表既今共許。
中容即以如是。若強猛起必可言律儀不律
| 儀無表也 | 已上 光胤 | 故云亦有何失也 |
| [章]此三説内 | 云云 | 此下第四評斷三有義。 |
有任意爲用之四字。溜洲撲揚所覽本如
是。清素音石本如是。守千據是。叡尊亦由
是。二者如現疏本。要集所覽本。秋篠由是。
報恩吼亦用此現本爲正。今云。兩本之中
以淄洲撲揚所覽音石所覽本爲是正。不
可更加而已。就初本誠證如何。如燈二
| 八右 丁 | 末云。意業之中十善十惡發無表不。意 |
| 中二解。然要集云。有釋 | 西明 | 三藏解云。五十 |
子立。今尋三藏意。身語表示他故名爲表
業。思種不表示。是故説無表。意業唯自表。
| 故得説爲表。種子不表自。故亦名無表 | 云 |
| 云 | 法苑二説。一云發無表。一云不發。後説 |
| 爲正。三藏意存前解 | 已上 要集 | 此説不爾。法苑 |
者意准定發無表。既菩薩戒具防三業勝
於二乘。盡未來際。云何不發殊勝無表。前
| 二説者據處中説。非約律儀 | 云云 | 已上 燈文 | 又撲 |
言任用。據實許意發無表勝。何以意
勝身語。菩薩防意。意有無表。故知爲勝。若
爾對法何故不別説意有無表。答。彼論通
| 對三乘説故 | 云云 | 栖翫 |
| 燈 | 云云 | 問。報恩吼中引三十論疏二本 | 四五 丁 |
釋此文云。章有兩説。今疏同章第二師
| 説 | 云云 | 若爾章主意以無意無表爲正意 |
| 耶。答。基辨謹檢三十論疏二本 | 四五丁 | 彼文初 |
此之言指上散意。云然無無表者。明無祈
願意思業無無表。故義意無違。今章主同
| 三藏。以發爲正也 | 是故報恩吼以此疏文 爲不發證。甚麁漫也 | 問。燈 |
云非約律儀耶答。如栖翫言。處中可諍。其
律不律定發無表不可諍也。故云非約律
儀也。今云。栖翫所言爲正。報恩吼中破云
非約律儀。責于燈師甚不是也。又慈恩章
疏多明有意無表。雖爾至於選定依用無
| 意無表之義。現流布本爲正 | 云云 | 今云。此説 |
也。作取後爲正。此四句明大乘教中隨轉
理門取不發義。有如正釋。此有別所由。以
如是外彰身語等之麁顯易了所由。有處亦
以不發義有似正釋也。上來明意無表
已
| [章]無表色中 | 云云 | 自下第二論列名無表色。 |
無表師説。三擧不立處中無表師説。四評
結二師説
[章]一律儀無表 七衆所受律儀戒也。略纂
曰。若取別解脱戒。正取七支種子相續防非
義邊假立現行別解脱律儀。現起身語一念
| 即滅非律儀體 | 云云 | 玄範抄曰。此七衆戒並 |
| 住。故七衆收。 | 云云 |
家。及不生惡律儀家。要須所期。心定現前。
| 彼惡業期心決定方受得不律儀 | 已上 義鏡 | 委説 |
| 不律儀家業。次下 | 三十 四丁 | 引瑜伽第九有十二 |
| 涅槃經説十六種 | 小乘少異。倶舍光 百十七。雜心十三又大乘他家説 |
| 勝萬寶窟。大乘義 章七四(十七丁) |
表。義鏡曰。善中極善説名律儀。惡中極惡説
名不律儀。非是極善律儀。非是極惡不律儀
| 故名處中 | 又曰處中有善及有不善謂雖善業 非是極善或雖惡業非是極惡既 |
| 處中庸故云 處中已上義鈔 | 又元輪詳口抄曰辨律儀處 |
| 處中門。謂瑜伽 | 五十 三 | 對法等所説。於近事 |
定律儀處中體門。瑜伽六十一及倫
是。若由此義則設雖七衆別解脱戒。不期
涅槃受名爲處中。三者單處中謂布施等對
法論第八。今謂。以元輪説三門處中釋爲
盡理。栖翫
中處有發表者不發表者。如次下辨｣
| [章]<#0832_11/>對法第八説 | 云云 | 此下有三文。證處中 |
| 護法正義。不置有義言故 | 云云 | 未辨其據 |
律儀非不律儀者所有。由是可知。彼言指
往處中者也。若布施等詮要抄云。布施者
七日之間誓布施。要期施也。無要期任運
施汎善非處中也。歐撃等可准之。七日之
| 間我誓撃人頭也 | 云云 | 今云。必不爾。但誓 |
七日非云處中善。審決動三思具足作布
施。或作歐撃。皆是單處中善惡也。以不故
思所作云汎善也。若有要期所作非單
| 處中 | 處中律儀。作法受得故。小 乘單處中要期有依福 | 玄範對法疏曰。 |
| 若望菩薩律儀亦攝一切衆善四境五度 | 云 |
| 云 | 此是菩薩隨順法處中律儀。非單處中 |
| 若歐撃等。歐作敺爲正。説文捶撃也 | 云云 |
| [章]決擇五十三 | 云云 | 下第二文證。一切皆是 |
語意業雖善非是律儀。以不要期求涅槃
起故。雖起衆惡而不要期一期活命故
非惡律儀攝。問。此處中業爲有唯有表爲
亦無表此有兩解。一云但有表。而隨二善
惡現行思上功能爲體。二云亦有無表。即
以種子功能爲體。菩薩三聚戒倶爲律儀
亦處中耶。此有兩解。一云律儀戒離惡増勝
故得名律儀。餘二處中。又云倶名律儀。攝
| 善利生名律儀 | 云云 | 所有善不善等者。義鏡 |
處中業。故知處中亦有無表。基辨云。此釋
雖有理文相未彰。故今應釋云。此文證意
三處中。處中有意三。況律儀不律儀耶。問。
律儀中有一分等。皆名律儀。未知處中亦
有一分等不。解云。伽略纂十三云。又人若
律儀誓一分持一是。餘不持者是處中。若
誓作一分惡意者。不名不律儀但是處中。
今離律儀於不律儀依一分。亦是但以誓
| 期差離上品故。即是不律儀攝 | 云云 |
| [章]五十四云 | 云云 | 此第三文證。即立三類無 |
無表者。指法。律儀至所攝作用。此則列彼
| 表無表也 | 云云 | 又義鏡中釋章色用差別云。 |
差別。三分位差別。今就第二作用差別釋。
故云色用差別也。顯業抄釋曰。義鏡所言
色相差別者。長短等也。作用差別者。表無
| 表也。分位差別者。可意不可意等也 | 云云 | 今 |
| [章]故倶舍論 | 云云 | 此無表之言通三業類之 |
| 儀。二者不律儀。三者非二 | 云云 | 處中亦有無 |
表非無表者。謂住非律儀非不律儀。以微
劣思造善。造惡唯發表業尚無無表。況
| 無 | 云云 | 既云成表非無表者。 |
別云除有依福及成業。云除七有依福及
成善惡業道。雖處中人微劣思起亦發無
| 表故簡別也 | 云云 | 由是當知。處中之業有發 |
| 無表不發無表 | 云云 |
中律儀。問。今章文所論處中二之中取何
作論耶。答中古有二義。一者叡尊義。謂今
章文通二處中而論有無。二者良遍義。謂
今章文論單處中不通百行。百行許律儀
| 故 | 云云 | 今謂。以叡尊義爲勝。然報恩吼中良 |
諍。言陳之勢在單處中不通百行。何者初
師難後師言。即應百行非是律儀故。此難
之起以兩師意許百行爲律儀故。若計百
行爲處中攝。則何難言應百行非是律儀
有相扶過故。又後師云。一切處中望律儀
等思。皆下品者。此除百行律儀等。別取自
餘處中。雖總言一切而此亦少分非是全
分一切。是故會言思皆下品。不亦宜耶。守
千亦約百行。謬同興正。非謂百行不通處
| 中 | 云云 | 今云。報恩吼謬。初師意百行處中是 |
以是不可爲單處中證
| [章]有義處中 | 云云 | 此下第二師義。要上品思 |
劣非用倍増。依何功能得立無表。唯上品
思所熏種子其勢強勝。故依彼能方立無
表。問。依三品心得三品戒。若爾皆有無
表。如何今云唯上品思熏種勢勝方有無表。
解云。諸處中業望善惡品下中思皆下品。是
故雖有下中無表。望處中業皆唯上品。故
云要上品思方有無表。由何得故。次下文
| 云。一切處中望律儀等思皆下品等 | 云云 | 今 |
[章]法處色有三 於大乘中立法處色。廢立
開合諸論不同。百法論總説一。謂法處所
攝色。五蘊論説。法處色有二。一無表。二
| 定果。瑜伽第三 | 十四 丁 | 説亦同彼。顯揚十八 | 五 丁 |
三無見。四無對。五非實大生。六屬心他地
境。七世間。八不思議。九世間定果。十出世
定果。十一自他地境。十二諸佛菩薩自在
| 轉變。顯揚第一 | 十三 紙 | 五十四 | 九紙 | 如今文。委 |
揚云。三摩地所行境色。瑜伽五十四曰威徳
| 定所行境 | 云云 | 定通無擁名爲自在 |
爲勝。如何相状爲其勝耶。答。慇勤三業盡
其力用。名之爲勝。不必悲涕面門出血擧
| 身毛竪。名之爲中 | 云云 | 由此義義鏡中。雖 |
| 是處中悲涕猛勵而有上思 | 云云 |
| [章]律儀容容 | 云云 | 義鏡曰。善惡律儀及處中 |
爾乃律儀處中倶通上下。亦所熏種亦通上
中。熏種子時猛利義同。成無表時豈簡處
中耶。故相例時其義齊等。明知處中亦有無
| 表 | 云云 | 已上 取意 |
| [章]若以律儀 | 云云 | 此下以律儀名同相例。 |
有具七衆彼彼戒事。非律儀亦具身三口四
意三十事。作要故思種熏勝。故云得有無
表。處中業不具事故不名具事。則不具七
| 事故可無無表 | 已上後師 難初師 | 即應百行非等下。 |
儀耶。亦者亦近事近住等戒。百行亦同近
事等戒。有全分離一分離。名百行故。此百
行但名處中。不可名律儀耶。若不名則
違諸論説百行律儀 許近事戒等者。汝
許七衆律儀有無表不名處中。其近事近
住戒有小分受。故七衆戒非律儀。以但名
處中耶。故處中劣弱無有無表者不應理
也
| [章]於二説中 | 云云 | 南京光抄云。亦任取捨 |
| 意則亦字亦何哉 | 云云 | 詮要 抄 | 今云。此釋尤好。 |
| [章]諸根大種 | 云云 | 諸根者。五根勝義根與扶 |
是四大種及所造色。扶塵根亦四大種及所
造色。如是等大種造色和合積聚方成此身。
故云和合積聚差別説名爲身
| [章]五根四塵 | 云云 | 下遮妨。明積集義得身 |
| 名。五根四塵上能造 | 四 大 | 所造 | 色等 四塵 | 問何故初 |
一眼根中七微於積集。謂即此眼及與身地
色香味觸。此七物同住渉入同處不相離也。
如眼所餘四根亦復同住不相離也。故今云
倶得身稱也。身是積集義故
| [章]表謂表示 | 云云 | 栖翫曰。身表之表只有一 |
| 字讀之即顯 | 云云 | 今云。報恩吼中以此説爲 |
別。叡尊覺盛等所覽自是自始。爲穿
| [章]舊云身作 | 云云 | 義鏡云。義不相應者。此 |
作義故。若言無作。義不相應。無表業中
有造作義何名無作。是故當知。若言身作
對此亦云無作。此作言義即不當。今即釋
其不當所由故。云無表亦有造作義故。若
言身表。對此亦云無表。無表示他故名
無表。非云無造作義。名爲無表故。義相
| 應 | 云云 | 已上 秋篠 | 今云。此釋尤好 |
| [章]若色處表色 | 云云 | 義鏡中以若色處表色 |
| 實身業 | 云云 | 今云未穩濫薩婆多實有身業 |
立身業。今取動已下。明大乘義。既云今故
此大乘義。問。何故與經部對明耶。答。經部
所立濫大乘。故今別對明。次語表業下亦
以假實明。雖有理濫有部故不穩。中古
西大招提抄。由義鏡以假實辨不穩
| [章]或復語者 | 云云 | 演祕 | 二本二 十二紙 | 云。或復語等 |
| 而有表 | 云云 | 今云。此即釋語義 |
| 初果及第三果 | 云云 |
| [章]別別防非 | 云云 | 梵云波羅提木叉。此翻 |
| 云別解脱。別別誓棄捨諸惡業故 | 雜集 第八 | 南山 |
能防之故云處處解脱。又淨影遠法師云解
脱。今由雜集論云別別防非。若由是具應
云別別解脱也
| [章]能防所防 | 云云 | 義鏡曰。問。防止二義何 |
謂受戒之法但能懸防過非未能止惡。所
以有戒法者猶不免犯罪。持戒之行方敵
對止。所以惡將欲起即愼謹不起廣如彼
| 章 | 云云 | 今云。出家之須學知之 | 今云防 就受戒 |
| 法。非云 持戒云云 |
| [章]皆通善惡 | 云云 | 此師立善惡共有律儀 |
南山等同之。但慈恩家不爾。如次下辨
名不律儀者。古師名不之律儀。不謂惡法。慈
恩家名不律儀
| [章]亦調亦伏 | 云云 | 意曰。於三業非亦調亦 |
於毘尼一體之處具調與伏之二用故名
| 調伏。即名同依持業 | 云云 | 亦律亦儀者。此正 |
於一無表戒體處。具法戒與軌範之二用。
故名律儀亦名同依持業
| [章]第二出體者假身表業 | 云云 | 以色處中表 |
故聲處中不立表色耶。答。立表色攝身表
色。身不動轉之時非顯表義。作動之時
正有表義。別立之。語即表也。無語非表
| 故別不立之 | 云云 |
| 云云 | 又倫 |
| 云云 | 今云。遠欲起此加行思。若近欲作則決 |
| [章]將欲作故 倫 | 云 |
| 云 | 問。倫 |
初念。全無相違
[章]三動發勝思 瑜伽云等起思。然等起有
三。一者遠因等起。二者近因等起。三者刹
那等起。此中何等起耶。謂近因等起故云
| 等起思。如三十論疏二本 | 四十 三紙 | 云。又遠近 |
正發。簡初二思。又簡遠近及與刹那。第三
| 思是近因等起故説發言 | 云云 | 今云。決思後 |
也。第四思已上刹那等起。秋篠曰。近因等
起思爲身語業體。遠因刹那等起者。唯意
| 業性 | 云云 | 又文備成業論疏云。此三思並非遠 |
| 三思 | 云云 | 今云。此説不是。又小乘説非如今 |
二刹那等起。發業前心名因等起在先爲
因。故與業倶心名刹那等起。與身語二
業同一刹那能等起故。與身語二業倶即第
三第四動身發語心名刹那等起也。與今家
所立不同。第三思已後爲刹那等起故。念
念刹那相續能等起所等起故。名刹那等起
| 也 | 此大乘 之義也 |
| [章]佛等所有 | 云云 | 此等言等取何等。謂撰 |
有諸法皆無漏。若依因位雖有漏無漏。今
但約無漏而言也
[章]無漏五蘊 五蘊有二。一五分法身。五分
律云。五分法身蘊一切善法。故曰五蘊。二
今解。色受想行識故曰五蘊
[章]因餘無漏 因謂指十地菩薩之無漏。簡
佛果無漏。故云因也。問。餘無漏之餘言指
何之餘耶。答。除戒餘定慧等皆爲處中。故
云餘無漏也。又但約戒言則除攝律儀戒。
餘二聚戒隨行施等一切善法云餘也
[章]不同小乘 此四字亦前解爲正之由也。
義鏡曰。不同小乘者。十八界中意界法界及
意識界。此通有漏及與無漏。餘十五界一
向有漏。即律儀不律儀無表。及年中無表法
界中攝。若作後解即同小乘。故以前爲勝。
| 倶舍頌曰。意法意識通。所餘有漏。 | 云云 |
| [章]若律儀業定通 | 云云 | 義鏡曰。律儀業中具 |
云身語唯有漏。意業通無漏。七地已前在因
位故。二云菩薩二業亦通無漏。後得智中
有敬禮身語表故。今存後義。故云若律儀
業定通無漏 許佛等亦有等者。言二表
者。身語二表也。佛有無表。其義決定。身語
表二義稍難解。故置許言。以何得知如來
有身語二表。解云。梵網經中釋迦亦禮盧
舍那佛。故有身表。法華經云。我聞聖師子
深淨微妙音。喜稱南無佛。故有語表。皆
唯無漏。菩薩無漏後得智中所起身語亦唯
無漏。今擧佛等菩薩。故云許佛等
| [章]防身語惡戒 | 云云 | 就是有西大招提兩門 |
| 義。一防發別體之義 | 西大 義也 | 防惡發善倶是戒。 |
| 功能言爲證。二防發一體之義 | 招提之 ＊儀 | 謂三 |
禁不修善不利生之過。以之爲戒。發善業門
| 而非戒也 | 云云 | 今云。二傳中共雖有理以招 |
作共轉。細分別於一功能亦有止持作持用
別。如一眼識用上有見青黄等用別也。問。
不云身語意何但云身語耶。答。顯業抄
| 曰。是約別受 | 聲聞所 受戒 | 故但云身語。若約通 |
| 能爲體 | 云云 | 今云。必不爾。是示所防所發 |
故於三思業上有顯然。故於三業事論是。
| 自可知 | 三思不具無 此功能故 | 必以別受不可論之 |
| [章]由願制思 | 云云 | 此今家立假立無表戒 |
多少分限之所熏成種。於此種上假立無
| 表。故云依思種別功能立也 | 云云 | 今云。義鏡 |
分限。故所熏種上亦有多少長短別功能。取
此功能立爲無表戒體也。由此文可知南
山家與今家之戒體之別。南山直取思種以
爲戒體。今家以思種上功能立戒體。今所
以以功能立。雖願制有期功能是體。而逢
犯戒捨戒異縁。或期限至戒願盡故功能即
歇。復無倍増。然種子體猶存故。不可以思
種爲其體但取其上功能以爲其體也。中
古已來西大招提之徒。雖會是非爲穩當｣
[章]取別功能結不取思種取功能爲無表
| [章]然依思願善惡分限假立無表 | 此文由樞要 上末十六紙 |
| 已下燈主意。有佛身無表之別 句因身無表之總句。含容明也 | 初佛身無表之別 |
| 句 | 別句但律儀 故別句云 | 然依思 | 昔發願 制業思 | 願 | 衆生界盡 我願亦盡 | 分限 |
| 盡未 來際 | 假立無表 | 佛身別 解脱文 | 然依思 | 現 行 | 善分限 | 盡未 來際 |
| 假立無表 | 佛身定 道戒文 | 次因身無表之總句。然依思 |
| 種上 | 願 | 要期 | 善分限 | 一日夜盡形壽。 或盡未來際 | 假立無表 | 因身 別解 |
| 脱 戒 | 然依思 | 現 行 | 善分限 | 住定多 少分限 | 假立無表 | 因身定。 道共戒 |
| 然依思 | 種 上 | 願 | 要 期 | 惡分限 | 要期 活命 | 假立無表 | 因身不 律儀戒 |
| 然依思願 | 種 子 | 善惡分限 | 要期 縁 | 假立無表 | 因身處 中戒 |
言不是。論元意就有漏法以明離識無法。
故辨有爲無表體非實有。而謂兼釋佛身
無表。全非論意。何是之有 且夫佛身無表
者。是無漏律儀歟。或別解脱律儀歟。若謂無
| 表隨轉戒徳増長。我則不信 | 云云 | 今云。環庵 |
論第十説。故佛身中十八界等皆悉具足而
| 純無漏 | 云云 | 既云佛身十八界。此中不説除 |
無漏已。又表佛身故無倍増義也。又云。佛
識所變有漏不善無
| 所生。無漏善攝 | 云云 | 由是應知。此論元意以 |
爲佛身無表之別句。合觀一論始終明之
| 而已。環庵知始不知終之所致謬也 | 續芳決 雖破 |
| 之。以論第十 不破故未盡 | 報恩吼中。評是明環庵曰。今 |
明因果。又雖不明果戒無有巨妨。或唯
明因。或唯明果。或通明二。所望不同亦
無闕過。如慈恩解鑿空立義。是故總別
| 之語義。雖或通不順常例 | 云云 | 今云。如 |
未及。云鑿空立義。謗今家。自彼實有
固執之病而致此妄言佛因位時期盡未來
際誓起防非用。盡未來際防非故。從因身
至佛果要期防非今云假立無表也。如何
此文不通佛身耶。嗟于可不愼哉
| [章]假立無表 斷戒體章三 | 三十 五紙 | 云。是無表 |
體語。今云假立是約施設法相之義。其語
所係自有異。耳是假法故無違離識無實
| 法理。故云理亦無違 | 云云 | 又曰。其假立者。准 |
實法義。又瑜伽云。由時分變異不平等故
假立老。由命根變異不平等故假立死等。
依如是文。諸假立法必有假法。是瑜伽者
流假立法門也。疏主不領此趣尤叵仰唯
| 識宗師 | 云云 | 又曰。依者是虚字也。謂之所 |
節分限乃所依也。非有條然實法當名所
依法也。若能若所皆非識變。共假有法也。
又對種子而辨能所假實。皆是爲不領假
| 立法門之旨趣也 | 云云 | 續芳決中縷縷破之助 |
環庵剖判假有假立之別。實爲允當。事雖
淺輕而識別者鮮矣。鳳潭無有練歴而所
自領。排斥環庵却爲非是。猶且援引幾許
證誠。證誠愈繁頑魯愈著。何者所謂假有之
有者標掲所詮法體之不無假立之立者曉
諭能詮法門之所設。此論文中假立無表是
也。由斯言教而索性之。則得有無表非實
有法。故云假立法必有假法。非遮無表之
| 假依實思種 | 云云 | 今云。環庵妄説毒害天下。 |
爲毒。不知遮其毒之要藥故。今示良法
敗其毒耳。撿今此論文。初總句云假立無
表。其次至別句但云依増長位立。或云
依現行思立。此二箇立字既云依立則是
假立。如是云假立已。次結云故是假有。是
即以上所言假立總結爲假有。由是應知。
云假立者。是約教門安立法相。令教示
是之謂也。又云假有者。是約觀門。所謂
依他起性如幻假有之觀即示識變。如論第
九卷所説四尋思四如實觀觀名義自性差
別假有實無。故今論文始云假立。約教門
建立法相。次云假有約觀門。結示皆是如
幻假有唯識所變也。瑜伽十支皆以如是。然
云假有者。瑜伽係其體。又云諸假立法必
有假有法。皆是妄毒説也。信培亦迷斯毒
説。云假有標所詮假立諭能詮。不知成唯
識始終。四如實觀等中。觀名義自性差別假
有實無。此中云名義能詮所詮。既云假有。
何但云標所詮是假有。應知妄説。由是
可知云假立法必有假有法亦妄説已
| [章]雖非形色 | 云云 | 義鏡曰。雖無顯色而可 |
也。即顯状義也。今簡報色取鼓動業。故云
善修方便。一一加心造作發身語業亦名
方便。此即無問加行根本及後起業。皆名
| 加行。舊云方便是也 | 云云 |
| [章]以是無作色 | 云云 | 意言。從身語倶思願 |
故。以現行心不爲戒體故。縱其心雖轉
三性不失戒體。若違要期心則是犯戒。亦
是捨縁。若不爾其餘現行惡無
惡無
| [章]非異色因不作異色 | 云云 | 報恩吼曰。今議 |
素定賓初説環庵等。或解爲色。河西智首南
山法勵定賓後説芳決等。此中異色爲心者。
謂是非色。心與色異心名異色。又異色
爲色中。南山智首等約報方便者。亦不順
經。何者經第十二章明造色有無。今第十
三章云異色因。此異色言自知指上能所造。
況於色中別立因果。處處多約能所造説。
是故慈恩解經爲勝。准義鏡釋。章主以色
假實釋異色名。無表色假。能所造實。假實
不同故云異色。信培自云。無表是一類色。
以不可見無對故。無表色與餘色相望不
| 類。故云異色。 | 云云 |
| [章]防惡色用 | 云云 | 顯業抄意言。此色言亙兩 |
用。二云屬色於所防則點文云防惡色用。
| 兩義中任意取捨 | 云云 | 今云。讀防惡色用爲 |
| [章]不作異色因縁 | 云云 | 今云。釋此下文有 |
不爲四大四塵異色作親因縁。生現行四
大四塵之因。二云約増上縁門釋。謂此無
表非如四大種爲四塵作増上縁。生與四
大異現行四塵造色。如是二意含容學者知
焉
[章]倶有 倶有因有二。一種現相望。謂種
生現時能生種不滅。此種與現行果倶時
而有。故名倶有因也。二現現相望。謂能造
四大與所造四塵必生倶時不相離。互爲
因果。故云倶有因也。所謂種子生現行。現
行熏種子三法展轉因果同時。故云倶有因
果也。今上云異能造所造故。取四大四塵
倶時而四大能生因。四塵所生果故云倶有
因果現現相望。今此無作色増上縁非如是
現現相望倶有因。故云亦非等也
[章]同類因 欲界四大生欲四塵。色界四大
生色四塵。乃至於五趣格別同類亦爾。今
以無表色望異能造所造。非如是同類因
果也
| [章]此思種子 | 云云 | 已下約現行熏種子。此 |
決思後念。古來有兩點。一者讀云此ノ思ノ種
| 子ニ於所生現行 | 依此點此者。指 所熏種子云云 | 二者讀云此 |
| 思ノ種子カ所生ル現行等 | 由是指前念決思後念強 勝思種子。云此思種子 |
發身語故假此名表色。由是所熏動發思
種上無作用亦名色。是皆由所發名色耳
| [章]上二界十七地 | 云云 | 栖翫 |
欲惡立名。戒本止於不善而立。恐墮惡
趣非止有覆而立戒。問。常説靜慮。只
今四禪云何説十七地耶。答。名狹體寛。本
名只云定律儀。故名體倶寛。言禪律儀名
| 狹。有説准此靜慮名通非也 | 云云 | 報恩吼曰。 |
顯揚一處等不云無色是隨轉門。又略説故。
顯揚中一處説無色界亦有定戒。是大乘宗。
盡理説故。守千不知諸論意致。故所破立
皆不允當。又義鏡曰。問。依顯揚十三。靜慮
尸羅等至尸羅。即無色界不名靜慮。又伽八
十二云無色行中有靜慮律儀。如何相違。解
曰。靜慮有二。有通有別。伽論約通故兼無
色。如靜慮波羅蜜亦通無色。顯揚約別故
| 不相違 | 云云 | 又顯揚十三 | 十九 紙 | 説界差別者。 |
| 色無色纒。無漏律儀是不繋 | 云云 |
| [章]一切上地所有 | 云云 | 義鏡曰。色界六地。無 |
幷中間禪也。有頂無漏雖不斷惑。而勢分
| 力欲惡不生故亦取之 | 云云 | 由是上地者。指 |
[章]能斷欲界 今謂此無漏定故斷對治也。
故云能斷 二界十地等者。集解曰。隨應
者。若見道斷律儀亦色界五地。除中間禪。
約遠分者通無色界也。若修道斷律儀色
六無色三界九地。若約遊觀無漏遠分對治。
| 則亦通非想故云隨應 | 云云 | 問。准下依地有 |
地。義鏡曰有頂無漏欲惡不生。相違如何。
答。是多分斷對治故云欲惑不生。此伏現云
不生無違 二界十地者。義鏡曰。色界六地
無色四地是爲十地。是無漏道所依地。十七
地中。色後未三至。無色四未至無無漏。故除
此七地。自餘十地爲無漏中修道依地。故云
二界十地 隨應者。謂於十地中隨其所
應唯依一地入無漏觀。所依一地於欲界
非斷對治。其餘遠分對治也。故云隨應也｣
| [章]或依定中 | 云云 | 斷戒體章云。約在欲界 |
中。約色界有情難云定中。續芳決破之。今
謂。二師共局。欲界入色定及生色界入
定。皆有防非用。故云定共無表。今通云定
中也。中言是境第七聲也。指所在聲能差
別聲。問。定言通二無心定。二定亦立無表
耶。答。有二義。一云。別抄云。二無心定不立
無表。定戒隨心。彼無心故。一云。亦立無表。
方便後起亦許有心。故立無表。下捨縁中
於滅定明暫無捨。若非有無表何有暫無
捨耶。成實論云。無作非色心故。四空定邊亦
得有戒。定道二戒通出定位。唯約初入名
| 隨心戒 | 云云 |
| [章]第三假實分別 | 云云 | 此下古師作解曰。此 |
及爲無表所依體故。但以思爲實。所發身
語表色及能依無表爲假也。依是秋篠守千
釋。一一文幷約假實。故學者大作煩。後有
唯心師者。始開業體及得名二門假實而釋。
| 爾來皆能相從用焉 | 聽聞抄云。詮要引也業體假實 者。謂別種所生有別體法名 |
| 實。分位假立無別體法爲假。其中今表無表即假法 也。得名假實者。謂於假法中由名體相應可目而名 |
| 言實。名事不應不可 目而強名言假也云云 | 又曰。於此一門大分 |
有差別下。於假法中復分別得名假實。三唯
| 識又云下。重明業體假 | 云云 | 此科不是。今所 改科在章本 | 今 |
表ト無表トハ二業ニモアレ三業ニモアレ皆是假立ナリ然有差
| 別ナル | 此基辨。由是 別行本點 | 二者若表ト無表トノ二業トハ皆 |
| 是假立ナリ | 現流章本點。 今云不是 | 基辨評曰。唯心律師立 |
其別體法名實。分位假立無別體法爲假。
立業體門假實。失大乘法相實義。如何則大
乘意一切法皆是如幻假有因縁生法。無一
應實有者。然於假有法中亦立三假。一者
因縁假。謂似實用而現起法。二者分位假。
謂如不相應行於色心分位假立也。三者
觀待假。謂如大小長短有無等。但於觀心行
解相待上立名。唯名無有實。於此三假中。
如思種子皆是因縁假。云思種上有防非
用亦因縁假。於此因縁假上立無表色。是
觀待假。相待表色及似有實用色業故。
然唯心師以無表爲分位假。不識法相大
乘意也。濫經部以無表攝不相應行故。是
故立業體假實門。濫經部以思種爲實。以
無表爲假故。不可用之説也。此業體假實
門不成。故得名假名門亦自不成也。此等所
| 釋無害無益也 | 今此門云假實分別假實言。非論 法體性云假實分別。此中假實言 |
| 示假談實談。就實義云實。假似且作 説云假也。必以法自性不可論也 |
| [章]實是表色 | 云云 | 此實言對無表假色云實 |
色三假中身表色觀待假色。語表色分位假。
如對法疏等明。然今云實。非以有實用云
實也。實談之實也 非是業性者。意言。名云
身語二業。非有業造作義故可名爲業。此
似令他表知造作働作故 今云假表業體。
本令働作思心所故云身語二表業。就假
表業爲名也。雖然以身語云表色非假
似義。身語上表色故。今云實是表色也。又
云業本非身語事。故云非是業性也。栖翫
中以此文云二實一假。身語表色是實非
| 假 | 二實 | 身語曰業。是假非實 | 一假。云云 | 此説雖 |
[章]假名善惡實是無
令表知心善惡故。假身語二業雖名善惡
業。云其實則身語是色故。是異熟無
若以五塵云通善惡則非釋子也。無
不招當果故。然身語二業云善惡業。此假
似説。非如實説
| [章]其發身語 | 云云 | 千師云。上辨假業。下辨實 |
字分三假。是一實三假千師意。上下倶爲
業體假實。文既票實是業性。故此爲一實｣
| [章]其無表色 | 云云 | 今云。此科非也。此中千師 |
| [章]第四具支多小 | 云云 | 支有二義等者。此支 |
今云。支分之支以七衆戒之四支六支五支
三支爲支。即七衆戒之支。支者枝條。分
者廢立也。謂以七衆戒分四支六支五支
三支。即廢立門也。支即分也。又支類之支
以身三口四七支爲支。類者差別也。七
支十支相之差別支即類也。然秋篠釋支分
之支以身三口四七支。但以分之言爲廢
| 立。以類之言爲能所護類別 | 云云 | 又曰。其 |
| 所護戒如園中菓。能護之戒似園外墻 | 云云 |
以身三口四七支而釋。於支分下不云身
三口四七支。明七衆支之廢立。此支分義。廢
立云分。又以身三口四七支明七衆戒之
體類。此支類義也
| [章]苾芻律儀 | 云云 | 問。此四支中通攝出家五衆 |
正學等四戒體雖狹。皆等護持與苾芻同。故
| 廢立中五衆合説 | 云云 | 又聲聞地第二十二 | 二右 |
| 律儀處。説善能守護別解脱律儀 | 已上 全文 | 今小 |
故得知相從説之。即次下云十戒六法歸
依説相皆即初支。明知皆等護與苾芻同。故
| 相從説。 | 已上 秋篠 |
點。一者受ヲ具足スル支ト。謂具表白第四羯磨等
諸縁。成就受戒故云爾也。二者受クル具足ヲ
支ト。具是者。指五衆戒。非唯比丘戒言具足。
| 五衆成道器故。不許分受。名爲具足 | 云云 | ｣ |
| [章]作表白第四 | 云云 | 義鏡曰。言表白者。非 |
始終有四單白。一差人問縁單白。二問諸
縁已召入衆單白。三戒師和問單白。四正授
| 戒體單白 | 白四羯磨中 初一白是也 | 今通此四名作表白。作 |
即正授戒體中作一白三番羯磨。今望一白
説名第四。羯磨者梵音。唐言作法辨支
| 琳音五十 九･三紙 | 優婆離問經作劍暮。此梵言訛也 |
| 古來立二義。一者一白三羯磨第四云 第四。一白云作表白。二者如義鏡釋 |
先請和上。大徳一心念。我某甲請大徳爲
和上。大徳爲我作和上。我依大徳故得受
| 具足戒。慈愍故 | 三請 和 上訓曰 | 受諸所請 | 受者 答云 | 頂戴 |
次請羯磨師 大徳一心念。我某甲請大徳
爲羯磨阿闍梨。願大徳爲我作羯磨阿闍
| 梨。我依大徳故得受具足戒。慈愍故 | 三請 羯磨 |
| 師訓 曰 | 受諸所請 | 答云 | 頂戴持 |
爲教授阿闍梨。願大徳爲我作教授阿闍
| 梨。我依大徳故得受具足戒。慈愍故 | 三請 教授師 |
| 訓 曰 | 受諸所請 | 答云 | 頂戴持 |
大徳爲證戒尊師。願諸大徳爲我作證戒
尊師。我依諸大徳故得受具足戒。慈愍故
| 三請 七證之中 第一大徳總訓云 | 諸大徳受諸所請 | 答云 | 頂戴持｣ |
| 次差人問縁法單白 | 云差教授師 單白羯磨 | 大徳僧聽。 |
| 到。僧忍聽。某甲爲教授師。白如是 | 答云受戒 羯磨以后更 |
| 不須 和 |
| 次召入衆法單白 | 云召沙彌 入衆單白 | 大徳僧聽。彼 |
| 僧忍聽。我已問竟聽將來。白如是 | 答云召 沙彌入 |
| 衆 |
| 乞戒 | 受者 三乞 |
戒。我某甲今從僧乞受具足戒。某甲爲和
上。願僧慈愍故拔濟我
次戒師和問法單白 大徳僧聽。此某甲從
和上某甲求受具足戒。此某甲今從僧乞
受具足戒。某甲爲和上。若僧時到僧忍聽
| 我問諸難事。白如是 | 答云對 衆問難 |
從和上某甲求受具足戒。此某甲今從衆
僧乞受具足戒某甲爲和上。某甲自説清
淨無諸難事。年滿二十三依鉢具。若僧時
到僧忍聽。僧今授某甲具足戒。某甲爲和
上。白如是 大徳僧聽。此某甲從和上某
甲求受具足戒。此某甲今從衆僧乞受具
足戒。某甲爲和上。某甲自説清淨無諸難
事。年滿二十三依鉢具。僧今授某甲具足
戒。某甲爲和上。誰諸長老忍僧與某甲授
具足戒。某甲爲和上者。默然誰不忍者説
| 是初羯磨。第二第三亦如上。問 成就已應唱總結和辭 | 僧已忍與某甲 |
事如是持
[章]隨麁學處 義鏡曰。受具戒已略説四重
| 及以四依。謂乞⾷等名麁學處 | 云云 | 今云。此 |
| 後受行隨戒名受隨法學處支 | 云云 | 已上倫 栖翫云。麁 |
| 者大也。重戒 云麁學處 | 由倫 |
言限受戒者。及略攝受隨麁學處者。釋受
戒已后四重四依説相。而第三羯磨以後説
相。餘師云隨戒也。若依之言亘隨戒者。
第一稱受具足支。而至第二支始付隨法
學處名。明知第一限受戒云事。如何決之
| 耶。答。見本經 | 論並 | 章主解釋。隨麁學處但攝 |
| 云云 | 今云。此釋尤好 | 以受學 爲別 |
| [章]苾芻 | 云云 | 釋此名古來有二別。一者謂 |
暉抄。又藥師經疏擧唐三藏説。以草有五
| 徳。以喩比丘五義。又琳音二 | 八丁左 | 二者不 |
| 以草名釋。法華玄讃一 | 五十 二紙 | 云。梵云苾芻。訛 |
出家時魔宮動故。二言乞士。既出家已乞⾷
自活故。三名淨持戒。漸入僧數應持戒故。
四云淨命。既受得戒。所起三業以無貪發。
不依於貪邪活命故。五曰破惡。漸依聖
道滅煩惱故衆者僧也。理事二和得衆名
也
| [章]六法 智論十三云。式叉摩那 | 正學六法故 云正學 |
妊身。出家受具足戒。其後身大轉現。長者
識嫌諸比丘。由是有二年正學制。爾後受
| 具足戒 | 云云 | 行事抄云。式叉摩那尼學三法。 |
| 等。三學行法。謂一切大尼戒行 | 云云 | 又僧祇 |
| 律曰。在大尼下沙彌尼上坐 | 云云 | 式叉摩那 |
| 此云正學。六法者。一不摩觸 | 若犯婬應擯。若 染心與男子身 |
| 相觸壞本法。應更受戒。盜五 錢應擯。四錢已下許更學 | 二不盜四錢已下。 |
| 三不殺畜生 | 斷人命應擯。斷 畜生命許更學 | 四不小妄語 | 若自 稱 |
| 得道人法應擯。若 小妄語許更學 | 五不飮酒。六不非時 |
説。三歸有五。一翻邪三歸。二五戒三歸。三
八戒三歸。四十戒三歸。五大戒三歸。故於一
| 切律儀爲方便門 | 云云 | 説相者。授戒説相。 |
六法中唯有歸依無説相故。此但於勤策
女戒但制重已
[章]二受隨法學處支 有二點。一者受ニ隨セル
法學處支讀。若此點意約隨行而言也。二者
受ル隨セル法ニ學處ヲ支讀。若此點意約受體而
言也。今云。二意之中初意爲穩。此第二支隨
| 行支故 | 若由顯揚則第二亦爲好。雖爾 第一第二支濫故。初點爲好 |
| [章]諸性遮罪 伽九十九 | 五紙右 | 説五法攝毘 |
制。四者開。五者行。云何性罪。謂性是不善
能爲雜染損惱於他。能爲雜染損惱於自。
雖不遮制但有現行。便往惡越。能障沙
門。云伺遮罪。謂佛世尊觀彼形相。不如法
故。或令衆生重正法故。或見所作。隨順現
行性罪法故。或爲隨順護他心故。或見障
得善趣壽命沙門性故。而正遮止若有現
行。如是等事説名遮罪 云何名制。謂有
所作能往惡趣。或障善趣。或障如法所得
利養。或障壽命。或障沙門。如是等類如來
遮制不令現行。故名爲利。與此相違應知
名開 云何名行。謂略有三行。一者有犯。
| 二者無犯。三者還淨 | 以上 論文 | 燈七本 | 四十 七紙 | 曰。西明 |
今依攝論云。殺盜婬等貪等所生名爲性
罪。斷生草等非貪等生説名遮罪。此意染
心斷生草等即名性罪。今謂不爾。彼攝論
意。若故殺生等必貪等起。故是性罪。故斷
| 生草非必貪等起。故是遮罪 | 云云 | 今云。約故 |
由貪等起故是遮罪。西明云。斷生草亦由
染心起時是爲性罪。若如西明説。則違瑜
伽等説。瑜伽意由佛禁故是遮。不由佛禁。
本性是罪名爲性罪。又倶舍等頌云。遮中唯
| 離酒 | 云云 | 論意云。酒非性罪。佛教遮制不許 |
宗心。於中無性罪相故及無染心療病等
飮故。餘部難云。若先知酒能醉亂。而故欲
飮即是染心也。又持律者言。酒是性罪。如
彼尊者鄔婆離言。我當云何供給病者。世尊
告曰。唯除性罪。餘隨所應皆可供給。然有
深疾釋種須酒。世尊不開故。又經生聖人
不飮酒故。對法師通云。然爲病者總開遮
罪。復於異時遮飮酒者。爲防因是犯性
罪故。又令失念。聖不許欲酒。餘如疏釋。
又云。八齊戒中離刹等四名爲戒支。防性
罪故。離飮酒一名不放逸支。酒必放逸犯
性戒故。離塗飾觀聽非時⾷名禁約支。
| 以能隨順厭離心故 | 云云 | 今云。倶舍所説意 |
[章]謂止持等諸性遮戒 栖翫曰。謂止持等
| 者。解論文於彼下示其所學 | 云云 | 今云不 |
初支四重。此順四重所有止持性遮之戒。是
此支也。如殺人等在初支中。殺傍生等亦
在於此支是其性罪。其畜養等是其遮罪。此
即止持性遮二戒。不行彼事名爲遮戒也
| 云云 | 今云。此亦好。問。第一支云受隨麁學處。 |
諸性遮戒。同是止受戒故。非二支混交耶。
答。第一支所言隨麁學處。與第二支所言
隨順苾芻尸羅止持等諸性遮戒體全同一。
但以初受時與受戒已後爲差別也。故第
一支云受。第二支云守護奉行是爲異已｣
| [章]正學勤策 | 云云 | 此下隨順苾芻餘戒法。十 |
| 支。正學勤策勤策女。此擧人示戒也 | 上所言 苾芻尸羅 |
| 之餘 也 | 三千威儀者。此明法也。上所言隨順止 |
奉行學處故。又今案勤策女之下。恐脱戒法
學處及六學歟。准上文説苾芻尸羅及彼所
引諸作持等故作是説。若不許補入文字。
則正學勤策勤策女。此擧人示戒也。若作
如是解。則三千威儀字唯點三衆。不點比
丘耶之疑自爲無用。三千威儀是大比丘威
儀。苾芻隨學處之餘等言等取正學等威儀
也
| [章]其估酒家 | 云云 | 瑜伽十六 | 二十三紙 | 説五種 |
旃荼羅及羯恥那家。此云五種家不應行
| 處 | 同二十二卷二十四 卷説顯揚七對法八 | 倫 |
罪人巡歴唱告此人造作如是等罪。謂屠
羊等。倡穢家者。婬女家等。旃荼羅及羯耻耶
家者。謂旃荼羅即根本執惡。依執惡家更
作極惡名羯恥那。如屠兒名執惡。執惡
執刀杖等名羯耻那。此即典獄之類。又解。
| 羯耻那家此名堅勤家 | 云云 |
是所行。如是以時行無過處。是名所行具
| 足 | 云云 | 此中以時行者。聲聞地 | 二十二 四左紙 | 説。知 |
| 時而行。如是名爲所行圓滿 | 云云 | 倫 |
| 云云 | 又曰。爲自身衣⾷療病等事。是應往還。 |
| 若爲生煩惱縁。非應往還 | 云云 |
受別解脱律儀時。由白四羯磨受具足故。
略已得聞學處體性及於別解脱經。所説
過一百五十學處。唯自誓受我當盡學一
切學處。復從鄔波拕耶阿遮利那及諸共談
論者互問難者。數習近者善同意者所。數數
聞已。又半月半月聞説別解脱經。由如是
受一切學處故。名得別解脱律儀。從是已
後。於諸所善學處無有毀犯。設有毀犯
即如法出。若於先所誓受學處。不善不達
者。應如先所受。復於鄔拕耶阿遮利耶
等所。數數又無倒受持若文若義。如是名
| 爲受學學處 | 云云 |
由成論云此人善能離破戒宿成。論云。八
戒齊名優婆娑。秦言善宿。又智論十三云。
受行八戒是則布薩。秦言善宿。又天台淨
名疏云。此云清淨士清淨女。亦云善宿男善
宿女。雖在居家持五戒。男女不同宿故
云善宿。荊溪云。依餘經文。但云近住得善
宿名。又涅槃疏云。一日一夜受八戒者名
| 爲善宿優婆塞。又嘉祥寶窟中 | 四十 丁左 |
| [章]若有妄語 | 云云 | 倫 |
| 撿得由不妄語。發露懺悔重修前三也 | 云云 |
不覆藏發露懺悔。故不妄語名重修行支
也
| [章]即離諸酒 | 云云 | 倶舍十四説。光 論云。一窣羅酒。謂米麥等如 |
| 法蒸煮。和麹蘖汁。投諸藥物。二迷麗酒。諸根莖葉菓 汁。三未陀酒。謂蒲桃酒。又伽菩薩地説同。倫 |
| 智論丁三説三種酒。一殼酒。 二菓酒。三藥草酒 云云 |
| [章]近住 婆沙百二十四 | 十一丁 | 云。近阿羅漢 |
戒住。故名近住。有説此戒近時而住。故名
| 近住 | 倶舍･正 理同 | 對法抄曰暫近依止故名近住。 |
惡二行。與盡形持爲因。根性劣故因近果
| 住。故名近住 | 云云 |
| [章]五不壞正念 | 云云 | 問。第四云不越正念。 |
正念。是亦不壞正念。即應不越正念何故
作四五二支別耶。答。實雖無別約所護別
作此別也。第四所護是所受齊戒。第五所護
正念故作二支差別也
[章]方便誘故 就近事近住戒有二師釋別。
| 一者許五戒八齊戒共分受分持 | 是第一 師義 | 二者 |
云。以次對初有二不同。一云受不同。五八
全受不許分受。二持不同。事許分持。二師
共同。住不許分受爲異。今云。方便誘故者。
初師事住共許分受分持義也
[章]逐師連環 中古師説有二義。初云三歸
一返説相一返。又返初三歸一遍説相一返。
又同返初如前也。如是三返云連環。第二
| 義云。三歸三返次三竟 | 一返 | 次説相三返。如 |
抄云。西大寺義用第二義也。今云。二義共
不可爾。下得捨分齊中明近住戒云。近事
別説五戒之相。近住連環三周説相。又彼頌
| 云隨教説具支。不説近事亦隨教説 | 云云 |
合熟察此意。謂五戒無隨師言取次第唱。
但師云能持不時。受者答云能持時得。下
文云不説近事亦隨教説故近住戒不然。
| 無用問答 | 今云此不 問答故 | 如授三歸時受者取 |
| 次第唱 | 今文云逐師連環而受故。又下文云近住 連環 周而説相故。又倶舍及今章云隨師 |
| 教受者 後説故 | 若不爾。則爲何今云隨師教受者 |
如是三返故下文云三周説相也。又報恩吼
| 中引南山隨機羯磨上 | 十八丁 | 云。受八戒法我 |
| 某甲歸依佛歸依法歸依僧 | 七日七夜。或一日一 夜。或一年一月等 |
| 爲淨行優婆塞 | 如是 三授 | 我某甲歸依佛竟歸依法 |
| 竟歸依僧竟 | 七日七夜。或一 日一夜等如前 | 爲淨行優婆塞竟 |
| 三結已 | 次授戒相言。如諸佛盡壽不殺生。某 |
| 甲一日一夜等不殺生能持不 | 答言。 能持 | 下七戒亦 |
| 同 | 云云 | 基辨云。此授八戒法。非今家所用。今 |
婆沙倶舍等所明如何如何尋<#0842_4/>言。自今家
見。則此是妄談歟。授八戒法。云不用問答
連環三周説相故。如南山説八戒相作問
答非今家意。我黨學者須改之也。今示作
法云。初授三歸三竟。連環三周如隨機羯
磨。次説戒相云。如諸佛盡壽不殺生。我某
| 甲 | 一日一夜半年 或一年三年 | 不殺生亦如是。如諸佛盡壽 |
| 不偸盜。我某甲 | 一日一夜半 年或一年 | 不偸盜亦如是。 |
| 如諸佛盡壽不淫泆。我某甲 | 一日一夜半 年或一年 | 不婬 |
| 泆亦如是。如諸佛盡壽不妄語。我某甲 | 一日 一夜 |
| 半年或 一年 | 不妄語亦如是。如諸佛盡壽不飮酒。 |
| 我某甲 | 一日一夜半 年或一年 | 不飮酒亦如是如諸佛盡 |
| 壽不坐廣大床上。我某甲 | 一日一夜 半年一年 | 不坐廣 |
| 珞塗身不著香熏衣。我某甲 | 一日一夜半 年或一年 | 不 |
如是。如諸佛盡壽不自歌舞作樂亦不往
| 觀聽。我某甲 | 一日一夜半 年或一年 | 不自歌舞作樂。亦不 |
| 某甲 | 一日一夜半 年或一年 | 不過中⾷。亦如是。我某甲受 |
墮三惡八難。亦不求輪王梵王世界之樂。
| 願斷諸煩惱。逮得薩雲若。成就佛道 | 云云 |
| 已上智度論所説。受八戒法也。善生優婆塞經所 説亦與此同。佛説八種長養功徳經亦同是 | 如是 |
連環三周。此名今家授八戒作法。次下云近
事別説五戒相。近住連環三周説相。故別別
問答不云能持否。而連環八戒相説也。倶
舍婆沙亦同説連環三周也隨機羯磨中由
問答作法不知甚所據
[章]但有六縁 倶舍七縁中。第三必從師大
乘不用。許自他通受故。如下説。故除第
三。云但有六縁。顯業抄云。問。今除必從師
故云但有六縁。則大乘許分受。何故除第
五具受八支之縁。不云但有五縁耶。答。實
亦應云但五縁。今云六縁者。近住自受儀
五十三説是故。且遮從他之義一往釋六縁
| 也 | 云云 | 又應云四縁可通盡形等故也。又 |
| 除隨教説但有三縁也 | 云云 | 已上 詮要 | 今云。此 |
次師引倶舍不許八戒分受持。章嫌與初
| 師斥第二師。故云今則不然 | 云云 | 顯業抄亦 |
釋不然。今則不然至如下説。遮倶舍七縁
非大乘義也。違大乘立近住自受故。今但
遮必從師義。云今則不然也。此文不遮具
受八支義。次立近住一分受義而遮故。今此
不遮又不除隨教説義。此若望前加行。則
應有隨教説義故。不除是彰自受義。云
無必從師已
[章]無必從師 彰除第三縁云但有六縁。
婆沙倶舍雖説七縁立必他受。此是一往
義。薩婆多論云。必無人授者但心念口言。
自歸三寶我持八戒亦得。又成實論云。有人
云。此戒要從他受。其事云何。是亦不定。若
| 無人時但心念口言。乃至我持八戒亦得 | 云云 |
| 又瑜伽五十三 | 初丁 | 説除苾芻戒餘一切戒 |
至下廣明
[章]別受近事無少時 問。通受別受以何義
立此名耶。答。古有二釋。一云栖翫曰。集玄
解。自利心受名別受者。此言甚非。應只説
云。別受七衆名爲別受。三聚之中通受七
| 衆名爲通受 | 云云 | 二云義寂云。受律儀戒方 |
總受方軌七衆無別。並牒三戒而總受故。
故一羯磨通被七衆。至於通相所持各異
| 云云 | 今云。二義共有得失。釋通受義寂爲 |
通受名未可也。今別設釋云。別受者七衆
戒。別別有方軌。隨其授戒方軌。以別別
作式受得云別受也。又釋通受名者。以三
聚淨戒一羯磨授戒之時。初云律儀戒之
時。若在家菩薩。意存以近事或近住爲形
居律儀。若出家菩薩。意或存勤策。或存
苾芻等。欲爲形居律儀。以初律儀戒成一
切七衆戒中。別隨其所欲成彼彼戒。不成
其性只成菩薩性。如是以一羯磨式通受
七衆戒。故云通受也
| [章]菩薩戒中雜 | 云云 | 彰通受隨意樂多少不 |
住一日一夜。各時局定。通受門時攝律儀五
戒八戒雜受攝善攝生之後二戒時。盡未來
| 際故不許少時多時。故云雜即可爾也 | 云云 |
| 續後 抄忍 | 今云未穩。云菩薩戒中雜者。先在家菩 |
於總受律儀戒處。別成此近事近住戒成
在家菩薩性。故期盡未來際盡。故其時長。
或欲近住一日一夜等六齊日修之。則其時
短。而兩長短共在家菩薩形居。盡未來際。然
其期不至盡形之間。欲作出家菩薩。復
増受菩薩戒。其時意樂以勤策欲爲形居。
則成勤策戒成出家菩薩性也。作法如是
故云雜受。非云後二戒雜受。是故如初師
言。多小不定故云即可稱也
[章]羯磨非佛及與獨覺 謂羯磨得縁是非通。
謂除佛及獨覺在自餘弟子。故云非佛等。
撰集抄曰。在世羯磨未必具四縁。或自界
作之等。然此羯磨者。法事大界如法具足成
| 辨別解脱戒也 | 云云 尤好 |
| [章]然二皆通現在 | 云云 | 顯業抄曰。問。初縁之 |
| 今通者約多分也。非十種縁皆悉通義 | 云云 |
差無差之二也。二云得具足羯磨得之二也。
二之中後義不合下文歟。得具足在世羯磨
| 滅後故 | 云云 | 今云。以顯業爲麁。或云。二之言 |
可知。次下文云。上來所説佛在及滅後一切
| 弟子。除獨覺果餘受具戒。非謂一切 | 云云 |
後。羯磨得亦除獨覺不通佛在世。只以其
通者云二皆通也
| [章]一十誦律 | 云云 | 此擧四律之隨一。云薩 |
部有別意。謂准義淨三藏。十誦非薩婆多
本律。彼本部律義淨所譯根本説一切有部律
是也。十誦有部同類律也。故但云同宗耳。
準章主則薩婆多部十八部隨一。今非標
論名。次所云律毘婆沙即是論名也。今云。
章主同時義淨傳有部律故。少用意但云
宗已。詮要云。問。四律中何初擧十誦耶。答。
小乘中薩婆多宗大敵對大乘故初擧。可又
| 云諸律中此律十種具足圓滿故 | 云云 | 今云。 |
云。然大乘中無別教文。多分且用薩婆多
| 十種得戒 | 云云 | 由是初擧十誦律也 |
云。指薩婆多論。此論具云薩婆多毘尼毘婆
| 沙 | 全部八卷 失譯人名 | 又有云續薩婆多毘尼毘婆沙 |
| 一卷失 譯人名 | 常呼云薩婆多論。今云律毘婆沙是 |
| 也。二或云善見論 | 善見毘婆沙律有十八卷。蕭齊 僧伽跋陀羅譯 此詮要義 顯 |
| 業抄云。此説非也。善論 初釋四分律故 云云 | 三云。此非別指多論 |
舍正理等並云。諸毘奈耶毘婆沙師。説有十
| 種得其戒法 | 云云 | 四飾宗 |
| 表是也 | 云云 | 顯業抄 由之 | 今云。以古説爲好。此十 |
説亦有道理
[章]一自然得 釋是古來有二義。初云。不
| 藉衆縁故云自然 | 懷素開宗 | 二云。性空之 |
| 理不爲因造云自然 | 法勵四分疏一。 南山由是 | 今云。二 |
| 婆沙正理等論相同故。正理論三十七 | 二丁 |
戒。具如光寶釋。第二義約所證理而釋。故
不穩當也。今章主意約能證智釋。既云盡
智心位自然得故
[章]獨覺 問。部行及麟喩二獨覺中。今取何
耶。答。倶舍等意但約麟喩説同佛自然得。
今大乘意通二性獨覺而説。倶舍惠暉抄曰。
第三十四心證此智時。戒與智倶時得也。
麟角獨覺婆沙説。同菩薩。三十四心得戒。又
| 部行獨覺百六十心得自然智。即得戒也 | 云云 | ｣ |
| [章]盡智心位 | 云云 | 此通大小乘。章主如是 |
經三十四念。第三十四念解脱道位得戒也
| 見道十六心。修道九無 間九解脱合三十四心也 | 是故云無間道得戒不 |
| 戒 | 見道十六心入地各 起九天間九解脱 | 是亦解脱道得戒也。云無 |
智。第二念無生智。大乘意於一念上望義
得名。雖有此異今總云盡智心位得戒
也
[章]見諦得 此見諦得有無漏事。古來有無
漏論義繁重有之。此入見已前有祈願心。
| 動發身語熏種後入見道。依此種立 | 行意 |
位身語思種立無表故。所依是有漏。此見諦
得之戒應有漏戒耶。古來義勢非今所論。
今家所立以轉齊爲正義。有漏無漏及種子
現行所談。悉皆虚妄假法論談。故至佛果時
悉皆棄捨有漏義。入見道未轉齊。有漏善
種不害見道故。然此由了義燈所判而論。
此非今所論。義燈明無表依動發思上立。
非爲論得戒因縁。今章所明説佛初度家
族三人舅氏二人見諦便得戒。此見諦已前
誰師誰衆。未有僧故。無應陳情乞戒所對
之師。故無依動思義。誠如栖翫所論。然守
| 千難燈家未穩 | 燈家所論此是別義所 論非見諦得所論 | 今按下 |
得入三昧。即便得戒。若爾亦應説有表業。
此亦不然。此思不發外身語故。是無漏故。
| 無有表業故唯可説有無表業 | 云云 | 今曰。 |
道已前聞法思惟熏種思種上。入見諦同時
於其有漏善思種上。別解脱無表起。入見已
前思惟應別別防非。要期縁熟故。是故同
自然得。是亦但有意表業。但意無表起。由
是應知。入見時別脱定道共三無表一時起
自可知已
[章]佛命善來 麟
深厭生死希求出家。佛言善來即得具足
戒。故曰善來。善即求戒者心。來謂如來言
教。二云。佛知此人願樂出家命之善來。即
| 發具戒。此即善來之言倶在如來言教 | 云云 |
化爲正。分爲能所化不可也。今云二釋共
有理
| [章]唯佛自作 | 云云 | 開宗 |
故。二善識根性。應機授藥。如是二義但佛
自具。非諸弟子故云非餘等
| [章]佛建立善根 | 云云 | 古來有異解。初云。顯 |
| 證智所證理。皆勝故云上也 | 云云 | 二云。詮要 |
苦修建立妙理。即能證智所證理。倶名善
根。聲聞果以第四果爲上。故名上。即其位
成具足戒故名受具足。果戒倶彰故。言建
立善根上受具足也
| [章]先尼衆中 | 云云 | 上來明遣信縁由。已下 |
作白四羯磨。是云作本法竟。而受戒尼於
一處所。令住不令去。但十尼衆將來往僧
往蘭若處。十尼衆禮僧衆足。尼羯磨師爲從
僧乞戒。僧羯磨師乃至爲作白四羯磨已。
尼和上尼闍梨將十尼衆還至本處所。呼
受戒尼令禮衆足。在尼羯磨師前
掌。爲説謂衆白四羯磨。令其聽已具説二
八兩四也。詮要云。光云。於是南山十二語
| 得慈恩八語得也。本處初白四羯磨 | 四語 | 往蘭 |
| 若處白四羯磨 | 四語 | 又歸尼寺白四羯磨 | 四語 |
| 時得。此十二語得也 | 已上 南山 | 次慈恩八語者。往 |
| 蘭若處白四羯磨竟時得。故入語得也 | 已上 慈恩 | ｣ |
體同南山。但六人是異也。南山四人僧體
慈恩三人僧體遂因也。且於布薩一法者。
慈恩意三人僧體也。一人作羯磨久也。共四
人。一切作法事四人作法。作法人僧體外。
故自恣時三人僧體也。一人所差也。一人作
羯磨者也。故共五人也。是以南山慈恩用人
同也。慈恩意云體三人也。云用時四人也。
但致捨墮之懺悔慚愧。有不同。南山意懺主
單白四人懺主共五人也。慈恩意者四人。一
人懺主。三人僧體也。慈恩意衆者唐土習三
| 人已上也。約彼以三人翻之爲僧體 | 云云 |
法。三已上云衆多故。不由唐土習。又慈恩
云約體三人約用四人。非今家意。今家立
體用不離故。不可分體用也。彼欲會舊
人謬。南山所用設種種釋。不可依用也｣
[章]或應白日 此慈恩家責南山家之一擧
過也。或通此難云。如世間評所爲事。能白
不同和時縱來事不成。此亦應爾。四人羯磨
白於自義自成立。以作羯磨無不和義
| 云云 | 今云。此會釋未穩當。如准世間朝廷等 |
摩大會注
大事分用不如汝所言。授戒式僧中大業也。
汝何以賤家事例同是乎。我朝佛法落土
民之手。不如千古久矣。嗟乎可歎之最
也
[章]亦名三語得 報恩吼中言南山意三歸
三語各別不同。引業疏。彼曰。多論云。宿業
力故應三語得戒者。三語則止。三歸亦然。
| 自然使爾 | 云云 | 今云。報恩吼所釋通漫也。多 |
請受戒作法。未始已前作法也。此云三語羯
磨受戒作法也。又三度白四羯磨亦云三語
| 羯磨也。是故三語名種種。瑜伽九十九 | 二丁 |
説是相同。論
時。但有三人。不廣説戒。但對手言大徳僧
聽我比丘某甲於戒清淨等。如是三説名三
語羯磨。有釋三語羯磨者。謂對首三説。如受
| 依等 | 已上 倫 | 由是可知。三歸亦對首三説得。故 |
| 暗于律文也 | 四分律三十三曰。佛言自今已後捨 三語授具足戒。自今已去聽滿十 |
| 人。當授具足戒 白四羯磨 云云 |
| [章]其見諦得 | 云云 | 顯業抄曰。是約人同會 |
善來得皆五比丘故。其人體同也。故云即善
| 來也 | 云云 | 今云大好 |
| [章]律中自云 | 云云 | 古云。諸律中未詳所出。 |
四分文義。宗相同故得引爲證
| [章]六群比丘 薩婆多論四 | 六 | 云。難途跋離陀 |
| 相影響。相與爲友。宣説佛教 | 云云 | 此六人同 |
| 共朋遊故名爲六群 | 已上 戒疏 |
| [章]多子塔邊 飾宗 | 二十 四左 | 云。多子塔 |
樹下。爾時是神名曰多子。偈中云。佛在多
子樹。母論云。迦葉白佛言。我初到多子塔
| 林中見世尊 | 云云 | 由多子神以目林塔 | 云云 | ｣ |
富樓那在輪那國。遣億耳來。從我乞五願。
從今日後聽輪那邊國五願。何等五。一者
輪那邊地淨潔自喜。聽日日澡洗。此間半月。
二者輪那邊地多壃石土塊及諸刻木。聽著
兩重革覆。此間一重。三者輸 那邊地少諸敷
具。多諸皮革。聽彼皮革作敷具。此間不聽。
四者輸那邊地少衣物。多死人衣。聽彼死
人衣著。此間亦聽。五者輸那邊地少於比丘。
| 聽彼五衆受具足。此間十衆。 | 云云 |
告迦葉。汝應如是學。念身而不棄捨。汝迦
葉應當學。大徳迦葉以教授即得具足戒。
| 迦葉具足戒者。皆是佛神通力得。 | 云云 |
寺經行。問須波迦沙彌。或問膖脹名。或問
色名。此二法者爲一同。爲是各異。因十不
淨而問須波迦。即隨問而答。佛即歎言。善
哉。又問。汝年幾。須波迦答。我年七歳。世尊
須波迦汝與一切智人並善能答問正心。我
| 當聽汝受具足戒。是名答問得具足戒 | 云云 | ｣ |
| [章]三語即遣信 | 云云 | 或考多論云。彼論＊曰。 |
戒。或三歸受戒。以衆生宿業力故。若應三
語得戒者。三語則止。若應三歸得戒者。三
歸便止。以業力故自然使爾。今謂慈恩三
語爲遣信。與論相違。南山爲正。彼云。七種
受中五是比丘不共尼。謂善來見諦三語三
| 諦自誓 | 云云 | 已上報 恩吼 | 基辨詳曰。此文自一見諦 |
説弟子至皆白四故。會十誦與薩婆多論
違。此説弟子等八字。會十誦所説自然得今
此論不説。三語即遣信下。明十誦遣信得
今此論不説。謂十誦遣信得。今此論三語得
中攝故。遣信云三語之所由如此章釋。三
語者。對首三説云三語。猶云三度對談。問
何故十誦律中遣信得受戒攝薩婆多論三
語中耶。答。如薩婆多論言。爾時世人棄俗
| 入道詣諸比丘。或三語受戒 | 云云 | 今此遣信 |
得戒。復三度羯磨得戒。故三語中攝也。問。
若爾此遣信羯磨得故應攝在白四中。何故
不攝白四。攝于三語中耶。答若攝白四則
濫僧白四。遣信三語義遂不彰。不同僧以
一度白四得戒。故欲彰此別今於三語中
攝也。此初一者。本法尼寺白四。此爲初語。
至彼一者。至僧寺之白四。此爲第二語。來
後一者。還尼寺之白四。此爲第三語也。報
恩吼云與薩婆多論違。而作難甚麁漫。有
相違故今會。不違何會之有。是故恩吼爲
謬。此是薩婆多等下。明與倶舍不違
| 大乘法苑義林章師子吼鈔卷二十 | 終 |
本町圓龍院 騰寫之
本化末資照善氤
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