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因明四種相違略私記 (No. 2277_ 眞興集 ) in Vol. 00
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No.2277
釋眞興集
疏云。論相違有四。謂法自相相違至差別相
| 違因等 | 云云 | 意何。答。凡約因明比量門有宗 |
有九過。因有十四過。喩有十過。其因有十
四失中。相違失有四。謂法自相相違。法差
別相違。有法自相相違。有法差別相違。疏主
| 牒之云相違有四等 | 云云 |
| 列。後釋。此初二也 | 云云 | 意何。答。釋因十四過 |
失。上已釋初二不成不定。今釋第三相違。
此有三。謂一總標相違名。二別列相違名。
| 三別釋四種相違也 | 爲言 |
改他因。能令立者宗成相違。與相違法而
爲因。故名相違因。因得果名名相違也
| 云云 | 意何。答。此凡釋得相違名之所以也。 |
之名。然正能違宗得相違名。即所違本量
因令相違本所立宗。更爲與本量宗相違
| 之能違量宗爲因。故云不改他因。 | 云云 或本 云 |
| 而取他 因等 | 問。若宗云相違者。可名相違宗。何 |
名相違宗。意云。宗是因所成之果。因是能
成。此因令相違所成果之宗。故。因得果相
違之名也。問。若不云因得果名名相違
因。云相違宗有何失。答。宗得相違名者
依因力。非宗獨相違。何名相違宗耶。意
云。聲常宗與聲無常宗雖相返。然能相違
所相違難定判。今所作性故因。不成本量
常宗。爲與常宗相違無常宗。爲因能成相
違之無常宗。其無常宗被成立者。依所作
性因之力故。因得相違名不名相違宗
云也
問。疏云。非因違宗名爲相違。故無宗亦違
| 因例而成難 | 云云 | 意何。答。明燈抄云。此嫌文 |
| 軌師第一解也 | 云云 | 問意何。答。文軌師釋相 |
唯因過。過不在宗何得名相。答。如言父
子相生。子不生父亦得名相。此即宗因兩
| 形爲相。因返宗故名違 | 云云 | 此爲顯相違即 |
文云。問常義既返所作。何不宗説相違。答。
宗言常住過失未生。因言所作方乖所立。
| 故因説違。宗無此過 | 云云 | 此爲避此初釋所 |
此第一釋之兩重問答。云非因違宗等也。
問。先此軌師兩問答意何。答。初問意且付
聲常比量。以所作性故因違常宗名因過
者。亦常宗已乖所作因。豈非宗過乎。若言
宗無失者。何得名相言也。其答意云。譬
如言父子相生之時。雖父與子相對名相。
然父能生子子不生父。如此宗因相違之
時。宗與因相對名相。然因能違宗。宗不違
因。故不可例難言也。重意云。問即難不
可唯言因失亦可言宗失也。答即避此
難也。次問意云。宗常義已返因所作義。何
只名相違因。不名相違宗言也。其答意云。
且＊付一具比量。宗云聲常之時過未生。因
言所作性故之時宗常義違所作。故初其失
顯。故因言相違。宗不云爾云也。重意云。問
即難何唯名相違因。亦可名相違宗也。答
即避此難也。問。就此義文軌師已作二釋。
悉避例難。何故慈恩嫌此義給耶。答。此
例難專不被避。所以者何。宗言常住之時。
雖過失未生。因言所作。宗因相形之時。因
違宗故過失即生。例知宗亦違因過失可
生。故用相違即因義之時。猶有此例難。故
嫌也。問。軌師第二釋如何。答。其文云。又釋。
如立常爲宗。無常返常名爲相違。立因爲
欲成常住宗。其因乃成無常宗義。與相違
| 爲因。故名相違因也 | 云云 | 問。何故慈恩不 |
依主釋之義也。問。若爾慈恩不立相違即因
義耶。答。古徳有二傳。即一云亦立。二云不
| 立也 | 後傳 正也 | 問。若爾邑法師立即因義故。彼記 |
因者。義猶未具。所以然者。立因之法同
有異無。今此四因同無異有。故名相違。故理
門云。於同有及二在異無是因。翻此名相
違。此論亦云。此因唯於異品中有。是故相
| 違。故知兼此義方具矣 | 云云 | 又沼法師略纂 |
相。因返宗故名違。相違即因名相違因
二云。常與無常等兩相返故名爲相違。與
| 相違法爲因。相違之因名相違因 | 云云 | 答。 |
必信。略纂之意。又一部文相似同古師。計
之住彼溜州未從慈恩以前所製歟。若不
爾者。已作纂要纂本疏所遺之義。作義斷
破他師義。何更自作別疏釋耶。智周師先
後二記皆用依主釋。玄應作二釋。以依
主釋爲正。太賢師亦爾。日本古徳明燈抄及
| 平備師等記。皆用依主釋義也 | 古徳云。慈恩亦 用即因義云 |
| 云至次下 當論云云 |
是相違過。即名似因。如無違法。相違亦爾。
所成法無定無有故。由彼説故因仍舊定。
喩可改テモ依テモス。故下四過初一改喩。後三依
| 舊 | 云云 | 意何。答。此文中有二意。即一以理門 |
顯四種相違因必用舊。喩通改不改之義
也。意云。已言若法能成相違所立是相違
| 過 | ＊云云 | 明知因法不成本宗。成與本宗相 |
相違之因之義云也。又已言如無違法相
違亦爾。明以本量因爲相違量之因云
事。故以此文爲證成因用本喩通改不改
| 之義云也 | 云如無違法者。本量宗未被過 之時云如無違法。易知之 |
| 相違宗亦返因。不順宗義應名相違 | 云云 |
之以爲。此問意顯相違即因之義也。智周
師＊之以爲。此問意重顯相違之因之義也。
善珠僧正云。此問起者。依軌師疏問答而起
| 也 | ＊云云 | 問。此諸師意何。答。先邑法師意釋此 |
後齊解。前疏不許因違宗故名相違因。由
有相例之失故不取之。今既釋通兼取無
| 妨 | 云云 | 此文意云。疏釋相違因。上下意殊。上 |
不齊古師義。故前云不齊解也。下此問答
中所釋者。此相違即因義也。此解即齊古師
義故。後云齊解也。故知此師云。爲顯相違
| 即因義發此問也 | 爲言。＊云此齊不齊解。古徳 云。此兩重答中。初答不齊解。 |
| 後答齊解 云云 又云 云不同。皆不可也 | 智周師意即彼記問答云。 |
例過。已不取因返於宗名相違訖。何故今
後取此爲難。答。前雖略擧而未顯陳所
以。今時而更誥問。彰其比量亦有四過。問
| 與前同。答與前別也 | 云云 | 此法師意。今疏 |
顯相違之因義言也。善珠僧正意此問答非
| 疏主自義且順古師假叙此問答也 | 爲言 | 今 |
以相違即因義假叙。問詰以其答彌顯相
違之因之義也。慈恩御意爲顯自義。先以
他師義發問。内明因明之中處處非一也。
| 近則下文若難離實等云問。其類耳 | 邑記不 可依之 |
可讀文訓。謂以有因令返宗。云不順因
義。因名相違者。以有宗亦因令返。云不
| 順宗義。應名相違 | 云云。此傳無 殊難也 |
| 非宗成因令因相返不名相違 | 云云 | 此文 |
順答。今此文初不順答也。即立因爲能
成。令宗相返因名相違。宗非能成令因相
返。故不名相違言也。見此答文。顯相違之
因義尤明也
次文。又因名法自相相違。宗名比量相違
| 云云 | 此文意何。答。此答前問有二答之中。 |
云法自相相違。瓶等是常宗違所作性故因
云比量相違。問。所作性故因違聲常宗名
法自相相違者。是即因違宗。豈非相違
即因義耶。答。不爾。所作性故因不成聲常
宗云因違宗也。然以此義不名相違因。
以不成常宗爲與常宗相違無常宗爲
因名相違因。爲常宗遂是非因。何名相違
即因耶。問。比量相違不待因喩之失。而
何云宗違因名比量相違耶。答。其擧宗有
失故。可違因之道理自然顯耳。故云宗違
因之失。故疏上卷云。彼但擧宗以違因訖
| 云云 | 又可云約比量相違有二種。即一瓶等 |
是不待因喩之失也。後非必爾。今疏約立
聲爲常比量相違。云宗違因名比量相違
| 也 | 纂有二釋。一者立聲爲常名比量相違。二＊者 亦不名比量相違云云 後義意。若對聲顯論師 |
| 之時。不許所作故 非比量相違云也 |
名比量相違。以宗准因。故知亦有法之差
別有法自相有法差別比量相違。不爾何故。
但説有法自相比量相違。其相違決定及相
| 違因各四種耶 | 云云 | 此文意何。答。此文前答文 |
此第二答中。答宗亦名違因。兼答伏難。
伏難云。宗違於因不開有四。因違於宗
| 即開四耶。答。如疏可解 | 云云 | 意云。或難云。 |
相相違者。何故宗違因只名一比量相違。
| 因違宗乃有四種相違耶 | 爲言 | 答。文如疏 |
説。答。比量相違擧宗失即顯。影略故合説。
相違因以因顯有法與法自相差別之失。故
別別説。若具説者。約比量相違可有四種。
今爲影現故合説。問。其不爾何故等之文
意何。答。意云。若不云比量相違影略故合
説者。更有何所以約比量相違。唯説法自
相之比量相違。不説後三相違之比量相違。
約相違決定及相違因具説四種耶言也。
問。爾者若具説者。可有四種比量相違之方
何。答。論唯説法自相比量相違不説餘
三。疏亦不説也。問。若爾指何可云後三
比量相違。答。指後三相違。可云後三比量
相違。故儁清記云。以宗准因宗亦有四。應
云法自相比量相違。餘三皆准之并須如
| 比量相違之言 | 云云 | 問。後三相違何可有比 |
時。唯有宗違因之失。故亦云比量相違
也。問。然比量相違不待因喩之＊失。而何
以因付＊過可名比量相違。答。此義不爾。
得比量相違之名違正比量之道理故也。
是即前宗違後量因故＊名比量相違也。言
不待因喩者。＊是一相之説。故纂云。謂立
於宗違正量因。由自共因正故立量。正違
| 此量名比量相違 | 云云 | 斷云。爲正比量違 |
| 故名比量相違 | 云云 | 問。若相違因亦云名比 |
因雖亦帶比量相違。比量相違過相不殊。
故總合説一。相違因過相殊。故各別顯説。宗
所有失宗中合説。因所有＊過因中別説。爲
顯宗因各有失兩處説＊也。問。相違決定有
四種者何。答。＊論唯説法自相相違決定不
説後三。然疏中卷以一因違三比量爲後
三相違決定也。問。爾一因違三量有相違決
定方何。答。先本作法勝論師立自比量云。
所説有性非四大種。許除四大體非無故。
| 如色聲等 | 云云 | 此量爲成離實有性所立 |
＊過。故作能違之時。若用本因則只後三相
違若改因則爲相違決定。故疏中卷云。若
不改前因違宗四種。是後相違過。若改前
| 因違宗四種。皆相違決定 | 云云 | 問。其相違決 |
定。所違即是聲無常。所作性故。如瓶等之
量也。能違聲顯論師所立。聲常。所聞性故。
如聲性之量也。此因喩倶改矣。後三相違
決定所違因。是許除四大體非無故也。能
違之因捨許除四大之言只云體非無故。是
改因也。問。是省略前因。何云改。答。隨具
闕義亦殊。加許除四大之言時。遮不定失。
故本量必加用。約能違量雖唯云體非無
故。無不定失故隨闕具義亦殊也。故明燈
抄云。既置許除四大言。與唯體非無故
| 是異也 | 云云 此量所違能違具 至下可知 | 問。相違因比量相違 |
有相違決定失邪。答。其單量重量異。若
單相違決定前後倶邪。是疑因也。若相違因
| 所有相違決定前邪後正。非疑因也 | 已上相 違因亦 |
| 有比量相違及相違決定 者。是古徳之傳耳 | 今案竊觀疏文。三種各 |
違無相違因失及相違決定失。相違決定無
相違因失及比量相違失。故疏説比量相
違云。此中但明宗法自相比量相違。准因
亦有法之差別有法自相有法差別比量相
違。因違宗喩既有四失。宗違因喩理亦有
| 四。恐文繁憒略之 | 至相違決定 廣當顯示云云 | 此文 |
説法自相所有比量相違。今准相違因。相
違因既顯法自相法差別有法自相有法差
別各所諍之失。有四種因。准知約比量相
違。不可唯有法自相比量相違。亦可有法
差別有法自相有法差別之比量相違云事。
| 恐繁不説之 | 爲言 | 不謂云爾故四種相 |
決定云。今論但説言之所陳違宗能別本
所諍因。名相違決定。其有法自相雖言所
陳。非宗相返本所諍法。二種差別意之所許
雖意所諍。非言所陳。此三決定相違之因
皆略不説。以此准前比量相違亦有四種。
| 論中亦但説法自相比量 | 云云 | 此文意云。論 |
常名相違決定。其有法自相雖言陳。非所
諍法。有法差別法差別言陳無諍故。此三種
略不説也。先比量相違雖唯説法自相。既
云可有四種。准知約此相違決定唯説法
自相亦可有四種言也。爾＊云故四種相
| 違因亦有相違決定失 | 云云 | 問。若爾何以一 |
約一因違三比量之能違有二種。一用本
因。二改本因。若用本因作能違時。爲一
因違三量之作法。若改本因作能違時。爲
後三相違決定之作法故
疏云。問。相違決定違法自相。亦有法差別
有法自相有法差別耶。答。有。若不改前因
違宗四種。是後相違過。若改前因違宗
| 四種。皆相違決定 | 云云 | 既約能違量不改因 |
知二過不竝云事。問。約一因違三量改不
改因之方何。答。疏云。如勝論立自比量
云所説有性非四大種。許除四大體非無
| 故如色聲等 | 乃至 | 他便作有法自相相違難 |
| 是名有法自相相違決定 | 乃至 | 作有法差別 |
| 非四大故。如色聲等 | 乃至 | 作法差別相違決 |
| 許非無故。如色聲等 | 云云 不改本因之作法。 至下可知。已上今 |
| 案殊可 祕之 |
| 差別 | 云云 | 心何。答。明燈抄云。此因明宗説一 |
所成立義有二種。一者自性二者差別。今此
因明中。有法即是所立自性。能別即是所立
| 差別 | 云云 |
| ＊問。次文云。此有三重。一者局通 | 云云 | ＊心何。 |
對。謂諸法之體局自非他名爲自性。法
上義通自及他名爲差別云也
問。次文。對法等言。所成立自性者。謂我自
性法自性。若有若無所成立故。各別性故。
差別者。謂我差別法差別。若一切遍。若非一
切遍。若常若無常。若有色若無色。如是等無
量差別。隨其所應空等遍有。色等非遍。前
| 局。後通。故二差別 | 云云 | ＊心何。答。此文正爲 |
| 證此初重引對法等文也 | 等者等取瑜伽 顯揚佛地論也 | 問。 |
別。答。對法十六説論軌決擇有七種。謂論
體論處論依論莊嚴論負論出離論多所作法
| 也 | 即瑜伽因 明處也 | 説第三論依。云論依者。謂依此 |
立有二。一自性。二差別。能成立有八種。一
立宗。二立因。三立喩。四立合。五結。六現量。
| 七比量。八聖教量 | 云云 | 此既説因明宗。故引 |
義有二種者。一自性。二差別。所成立自性
者。謂有立爲有。無立爲無。所成立差別者。
謂有上立爲有上。無上立＊爲無上。常立爲
常。無常立爲無常。如此有色無色有見無見
有對無對有漏無漏有爲無爲。如此等無量
差別門。能成立法有八種者。一立宗。二辨
| 因。三引喩。四同類。五異類 | 六七八如 對法 | 故等取 |
| 意何。答。約我有二種。一世間我 | 有情命 者等 | 二聖 |
| 教我 | 預流一 來等 | 約法有二種。一世間法 | 實徳業 等也 | 二 |
| 聖教法 | 蘊處界 等＊也 | 今言若有若無者。此有二義。 |
法自性爲無。佛法者觀聖教我法自性爲
有。毀世間我法自性爲無。二外道之中。或
| 執我後身爲有 | 常見 也 | 或執我後身爲無 | 斷見 也 |
四見爲有。邪見爲無。是執法自性爲若有
若無也。佛法者中。我名爲有。我體爲無。是
觀我自性爲若有若無也。又遍計所執爲
無。依圓二性爲有。是觀法自性爲若有若
無也。言所成立故者。釋成立義也。言各
別性故者。釋自性二字也。言若一切遍等
者。明燈抄有二釋。一云。一切遍者。即是迦
毘羅等執我量同虚空體周遍故。非一切
遍者。即離繋子及獸主遍出等計。即執我量
有分分齊。隨身舒卷。及少如極微等。此之
二種是我差別。言若常無常等者。明法差
別有常無常有色無色等。二云。又釋此中
略明三對差別。遍不遍常無常色無色。以等
餘門。竝通我法二種自性所有差別。故法中
亦有眞如法空無我等遍諸法。餘法不遍。
| 其我中亦有常無常色無色等 | 云云 | 問。今此 |
差別。言常無常色無色者。法差別言也。後
釋意遍非遍常無常色無色。皆通我法二種
差＊別言也。此後釋重意云。且外道中。或
計我體周遍。或計少如極微。是云遍不遍。
又或計我體常住。或計能化梵王是常。所化
| 我等無常 | 一分常 論計 | 是云常無常之差別。又或 |
色之差別。約法者。邪見邊見爲六十二見
自體。戒取見取爲其眷屬。薩迦耶見爲其
根本。故此五見通六十二見。故云一切遍。
六十二各各見不通餘見。故云非一切遍。
即六十二中。通斷常二見。常見云若常。斷
見云無常。即六十二法在有色界起云有
色。在無色界起云非色也。又可云六句義
法及二十五諦法中。各有遍不遍常無常色
| 非色等之差＊別 | 可尋 | 若約佛法者。施設 |
通實我義故云不遍。施設我無常故云無
常。涅槃大我常故云常。欲色二界預流不還
等有色身故云色。無色界聖者無色身故
云非色。約法差別者。空無我通一切法故
云遍。有漏無漏不相通故云不遍。欲色二
| 界繋法云有色。無色界繋法云非色也 | 此述 意述 |
| 愚懷後人不 可必見 | 問。且約我法體云有無。云遍 |
遍不遍等名差別。答。甚殊。＊云有無者。謂
有體無體之言也。即是自體實有自體實無
也。此實有我法之上。有遍不遍等無量差別。
約實無之我法上亦爾。故明燈抄云。即是
有體之我法。及無體之我法等所有遍不遍
| 等爲差別義 | 云云 又有一釋。 今略之 | 言空等遍有色等 |
我體遍有。執我有分齊隨身舒卷。及少如
極微者。我與色等不周遍。故云空等遍有
| 色等非遍 | 云云 如此文者。只釋外道所計差別義。 不釋彼所計法差別及佛法我法差 |
| 別之義。既有隨其所應之 言。理須具釋。今略之 | 今此抄意。空等色等 |
云。空等遍有者。苦空無常等遍通一切。色等
非遍者。此色等法不通是他上故名非遍
| 云云 | 問。此兩記意＊異。可據何。答。取捨任 |
| 心 | 云云 |
爲自性。言後説者爲差別。以後所陳分別
| 前故 | 云云 | 此文心何。答。此第二先陳後説對 |
先陳名爲自性。言顯後説名爲差別言也。
問。何故若體若義。先陳爲自性。若體若義。
後説爲差別。答。＊云差別者分別異名也。謂
約立量若體若義。言陳先擧有法名自性。
若體若義。言陳後擧能別名差別。以後説
能別之法。分別前有法之法故言也。問。此
重與前重有何差別。答。前對聲體局己
不通云自性。無常義貫通因喩云差別也。
此對不爾。若聲體若無常義。先陳有法爲
自性。若聲體若無常義。後説能別爲差別。
以此能別分別彼有法故。前對差別流下。
此對差別向上。故專異云也
＊問。次＊文佛地論云。彼因明論自相共相與
此有異。彼説諸法各付自體名爲自相。
| 貫通他上如縷貫花名爲共相 | 云云 | 意何。 |
＊心何。答。此文佛地論師會佛地經所説自
相共相。違於因明論所有自相共相之＊文。
即意云。佛地經意色心自體名爲自相。彼上
所有無常等義名爲共相。今因明論意各付
己體爲自相。貫通義爲共相。謂若色心法
體。若其體上無常等義。若只云色心。若只
云無常之時。各付己體不通他＊上。故云
自相。若或先擧色心後擧無常時。先陳色
心不通他。故云自相。後説無常分別先陳
色心之時。此無常義通先陳他。顯得色心
無常義。故貫通他上名爲共相。又或先擧
無常後擧色心之時。其前陳無常只付己
體未知何法無常。故云自相。以後説色心
分別先陳無常之時。此色心義通先陳他
顯得無常色心義。故貫通他上名爲共相。
是以明知。此論與彼經自相共相各異云也
| 自相者自性也。 共相者差別也 | 問。今見所引佛地論文。可爲 |
| 先局通對之證。而何引證此對。答 | 至下可 知。具 |
| 以顯 示矣 | 問。佛地論正文如何。答。彼論 | 第六 卷 | 説妙 |
如實義者。彼因明論立自共相與此少異。
彼説一切法上實義皆名自相。以諸法上
自相共相各付己體不共他故。若分別心
立一種類能詮所詮通在諸法。如縷貫花。
名爲共相。此要散心分別假立。是比量境。一
| 切定心離此分別皆名現量 | 乃至 | 是故彼論 |
| 故無相違 | 云云 | 問。且因明論如何説。具 |
須之量云。復次爲自開悟。當知唯有現比
二量。此中現量謂無分別。若有正智於色
等義。離名種等所有分別。現現別轉。故名
現量。言比量者。謂藉衆相而觀於義。相有
三種。如前已説。由彼爲因。於所比義有正
| 智生。了知有火或無常等。是名比量 | 云云 |
文意眞能立量必有二具。一現量。二比量。
現量者自相。比量者共相。具此二量立量成
立。故理門論云。由此能了自共相。故非離
此二別有所量。爲了知彼更立餘量。故
| 依二相唯立二量 | 云云 | 今小論疏述彼意 |
體今略明之。一切諸法各付己體即名自
相。不同經中所説自相。以分別心假立一
法。寛通諸法如縷貫花。此名共相。與經
| 中共相體別 | 云云 大論自共相 可見之 | 言如縷貫花者。 |
言也
＊問。次＊文故依於此聲等局體名爲自性。
| 無常貫他名爲差別。得名不定 | 云云 | ＊心何。 |
一具量中聲等先陳局己體爲自性。無常等
| 後説通他爲差別 | 云云 | 此且以聲無常指 |
相。以諸法自相爲後説名共相。故此因
明宗得自共相名甚以不定。所以者何。自相
名自相。共相名共相。自相亦名共相。共相
亦名自相故。明燈抄云。自相共相皆有自
性。自相共相皆有差別。此義唯在因明之旨。
| 何者有法言自性。法是差別 | 云云 | 約經自共相 得名決定 |
| 故也 |
無我等名爲差別。若説我是思。思爲差別。
| 我爲自性。是故不定 | 云云 | 等漏無 漏也 | 意何。答。 |
得名不定。而言聲體爲自性。無常義爲差
別者。如常道理。得名不定義未分明。只
説一相故。今細爲顯得名不定之所以。
更出餘二量也。＊意設佛法者對外人立
量。云五蘊應無我之時。五蘊法是法自性。
以此爲先陳之時。必本性爲自性。此五蘊
上立敵所諍我無我義爲後説之時。亦如
義。爲差別。此例道理也。而數論師立量云
我是思之時。以爲五蘊上義之我爲有法。
故名自性。以五蘊中思心所爲能別。故名
差別。是量即以差別爲自性。以自性爲差
別也。與先既殊。故此因明宗得自性差別
| 之名隨宜不定 | 爲言 | 故明燈抄云。立我是思 |
即我共相亦有自性。思之自相亦有差別。自
| 性差別各無所的。得名不定 | 云云 |
| 義亦別故分爲二門 | 云云 | ＊心何。答。此文＊意 |
對意。色心我法自性局己爲自性。常無常等
義通餘爲差＊別。又約立量門有法爲自
| 性。法宗爲差別 | 言也 | 此前陳後説對亦爾。諸 |
故云即前也。但分爲二門有二所以。一即
説自性差別教旨異故。二即自性差別之寛
狹不同故也。問。此二所以何。答。言教旨異
故者。説局通對者。以對法瑜伽等説我法
之體爲自性。常等之義爲差別爲證也。今
此對以佛地論所立。因明論自共相體義
不分別。各付己體爲自相。貫通他上爲共
相之文爲證。彼此不同。故云教少異。言
教異者。非但教異。言教旨異也。因明論
自共相有其二分。一分同。於對法等謂體
爲自性義爲差別也。一分異。於對法等
謂亦義爲自性體爲差別也。故云少異也
| 檢以諸法＊上自相共相各付 己體等之文。此義尤明也 | 言寛狹不同者。前 |
局通。分別自性差別故云＊狹。此對體局
爲自性。義通爲差別。與前對同也。然又
義局爲自性。體通爲差別。從前之外義。故
＊云寛也。故此對與前有同有異。同故云
即前。異故云分二。然云此對差別古徳
| 義如雲。今皆略 | 云云 |
通。倶名自性。故法有法皆有自性。自意所
許別義所可成立名爲差別。故法有法皆
| 有差別 | 云云 | 意何。答。此文説第三言陳意許 |
自性。故有法與法倶有自相。諸法自性差別
若意許立名差別。故有法與法倶有差別
言也。問。上有二對。何故云前局及通擧第
一對不取第二對。答。前局及通者。總合
前二對。第二前陳後説對亦有局通義故。
云前局及通。今此對意一切自性差別言陳
名自相。一切自性差別意許名差別。故不
可言取此捨彼也。問。若爾何周前記云。
以於局通對作法定故取。前陳後説
對作法不定故不取。答此理不應故。同
後記云。此第三對言陳之中。隨其所應前二
門。若約義顯者但攝第二。乃至不如總
| 攝 | 云云 | 故知此記前後不同也 |
| ＊問。次＊文非取一切。義如先説 | 云云 | ＊心何。 |
者非一切義皆是差別。唯兩別許。若所諍
別義。違他順自方爲差別。非取宗上餘
一切義也。謂設有聲上執受大種生非執受
大種生等之差別。又無常上有轉變滅壞等
| 差別。非意所諍故不取之 | 自餘皆准之。疏上卷 説之故言義如前 |
| 説也 |
明門所成立之法。第二重明立量門。第三重
正明四相違門。故次第如此也。然斷文總
攝自性差別略有二門。一依諸經論門。二
| 唯依因明論門 | 云云 | 此二門各有四對。初門 |
| 名句對 | 云云 | 後門四對者。一體義對。即總別 |
| 對二總別對 | 四相違是 也 | 三前陳後説對 | 即辨宗依。 是通前對 |
| 云云 | 四言陳意許對 | 即四相違因 所違者是＊也 | 恐繁悉略之｣ |
| 返成相違故。名法自相相違因等 | 云云 | 心 |
相違宗有四云事也。謂宗中法與有法各
有自性差別二種。故宗有四。所作性故等因
令此四宗所立返成相違故。名法自相等
四相違因言也
＊問。次文。論説等者。義顯別因。所乖返宗
不過此四。故論但説有四相違。能乖返因
| 有十五類 | 云云 | 心何。答此釋論所説等言 |
問。所乖返名宗。能乖返名因者。豈非相違
即因義耶。答。明燈抄云。所乖返宗者。兩宗
乖返名相違。能令乖返説名因。能相違量
所相違量。此二義互相望名能乖返宗。名
所乖返宗。此所乖返宗能令乖返故。名能
乖返因。非謂因宗互＊相望名能所。故前
| 後文不相違＊也 | 云云 |
| 六。謂違初二 | 法自相 法差別 | 違初三 | 法自相有 法自相 | 違初 |
| 四 | 法自相有 法差別 | 違二三 | 法差別有 法自相 | 違二四 | 法差別有 法差別 |
| 違三四 | 有法自相 有法差別 | 違三有四。謂互除一 | 一者 除有 |
| 法差別違餘三也。二＊者除有法自相違餘三也。 三＊者除法差別相違違餘三也。四＊者除法自相 |
| 違餘 三也 | 違四有一 | 一因違四 之比量 | 故成十五 | 云云 | ＊心 |
| 横有十五 | 可悉 之 |
共違二因。擧此三種等餘十二。故説等言
| 云云 | ＊心何。答。此結。意能乖返因有此十五 |
聚性故因違法差別。有一實故等因違有法
自相差別二宗之三類因。等取餘十二類因。
故説等言云也。此能乖返十五因作法。如
| 清 | 可見已上 初料簡 |
性故述曰下 別釋四。初文有三。初標牒名。
| 次顯宗因。後成違義。此初二也 | 云云 | 上標名 |
| 列名已了下。正明四種作法也 | 如文可 悉之 |
因。答。正所諍故。上比量相違相違決定皆唯
| 説彼法自相。故從彼初説 | 文 | 問此問答意 |
宗時。必以法自相。爲所諍之宗。設欲成
立法及有法自相差別。立敵相對所諍者。是
能別法自相。故論説前比量相違相違決定。
唯説法自相比量相違相違決定。依此説
相違因先説法自相也。言從彼者。非指
前比量相違相違決定。是指正所諍之言也
| 此意也。但周記指前比量及決 定相違等從彼 云云 不可依 |
| 所作性因。聲顯論立勤勇無間所發性因 | 文 |
二師。一聲生論師對勝論立量云。聲應常。
| 所作性故。同喩如虚空。異喩如瓶等 | 云云 | 二 |
| 發性故。同喩如虚空。異喩如電瓶等 | 云云 |
違。述曰。此相違義。由初常宗空等爲同品
瓶等爲異品。所作性因同品非有異品遍有。
| 九句因中第四句也 | 云云 | 意何。答。是約初 |
相。一遍是宗法性。二同品定有性。三異品遍
無性。而今此量闕同品定有異品遍無二
| 相。是相違義也 | 爲言 |
| 故。譬如瓶等 | 云云 | 意何。答。是出能違量也。 |
方何。答。聲者有法自相。應常者法自相。所
作性故因不成聲常宗。爲與常宗相違之
無常宗爲因。此因同喩虚空上非有。異喩瓶
上有。同品非有。異品有。闕後二相。故作能
違云。聲無常。所作性故。同喩如瓶等。異喩
| 如虚空云。是其作法也 | 是約初量 作法也 |
爲異品。勤勇發因於同遍無。於異品電無。
| 瓶等上有。九句因中第六句也 | 云云 | ＊意何。答。 |
異品有非有故。闕後二＊相。作能違量准前
可案之
次文云。此之二因返成無常。違宗所陳法自
| 相故名相違因 | 云云 | 是釋上二因名法自 |
次文云。故理門云。於同有及二。在異無是
| 因。返此名相違。所餘皆不定 | 文 | 此爲證此 |
説九句之頌也。即此頌中説正因相違因
不定因。以九句皆攝此三因。上十字説正
因。次五字説相違因。後五字説不定因。若
配九句。二八爲正因。四六爲相違。一三五
| 七九皆名爲不定 | 具如九 句義也 | 次文云。此所作因 |
同品非有。異品有故。此勤勇因翻九句中第
八正因。彼同品有非有。異品非有。此同品非
| 有。異品有非有故。上已數論。略不繁述 | 云云 |
攝二八句也。即能違所作性因攝第二句。
能違勤勇因攝第八句。疏上釋九句中。具
| 釋故今略之 | 爲言 | 問。何故此法自相相違作法 |
| ＊者内外異故 | 聲顯立内聲。聲 生立内外聲 | 三＊者顯四六故。 |
| 四＊者有寛狹故 | 所作因寛因。成寛宗。勤 勇因狹。成狹宗故之 | 五違 |
| 二八故 | 立之 |
之三因因喩皆舊。由是四因因必仍舊。喩任
| 即同 | 云云 | 意何。答。＊意上引理門論云若法 |
必仍舊喩任改同之義了。今正入此四相
違門。初一能違改喩。後三能違不改。還成
前義故云由是四因因必仍舊喩任改同也｣
次文云。若不爾者必無法自相與餘隨一
| 合可成違二因。許初改喩後三不改故 | 云云 |
| 云云 | 意爲通伏難決定義故作二返難答。 |
有人文外伏難云。今觀論文。初之一因言仍
用舊喩改先立。後之三因因喩皆舊。既初改
喩。後三不改喩。法既決定。文亦分明。何故
| 今云由是四因因必仍舊喩任改同耶 | 云云 |
不言四因因必用本喩任改同者必應無
有此法自相與餘宗合違二等因。如文取
義。執初改喩後三不改其法定故。問。何
故云初一改喩後三不改之時。可無法自
相與餘三合違。答。喩改與不改異何合違
耶
次文云。又九因中第四第六名相違因。要同
非有。異有。或倶。若隨所言。後三相違直觀
立者。因於同有。如何復難成相違耶。理門
但言若法能成相違所立。是相違過。即名
似因。不説同喩亦仍用舊。此論示法。初一
改喩。後三依舊。欲令學者知因決定非喩
過。故下之三因觀立雖成返爲相違。一一
窮究皆亦唯是同無異有成相違故。至下當
| 知 | 云云 | 抄云。此第二返難答也。問。此第二返難 |
三不改決定者。九句中四六句名相違。必
因同品非有異品有。若異品有非有也。而
後三相違觀立者意。法差別積聚性因於同
喩臥具有也。有法自相有法差別有一實故
等因。於同喩同異性有也。此後三因非同
無異有。如何復難成相違耶。汝云後三不
改喩故。但理門論云如無違法相違亦爾。
只説因用本不説喩改不改。此小論初一
喩改後三不改者。欲令學者知因失決定
非喩失也。所以者何。若喩失者乍四必可
不改喩。而改喩不改喩皆成相違。明知
是因失非喩過也。約後三因細尋時無宗
同品。本量同喩皆異喩故。其因同無異有成
| 相違也 | 云也 | 此第二返難中有三義。一難若 |
三相違自然成喩改之所以也。問。此二返
難答有何殊。答。初返難意云。若不如我言。
可無一因違二等量。後返難意云。若如汝
| 所言。可無後三相違量 | 云也 | 然先徳義如 |
指雋法師耳
次文云。問。如聲論言。汝聲無常應非是聲
無常。所作性故。如瓶盆等。第二正因豈非
| 有法自相相違 | 云云 | 此問意何。答。此以聲生 |
也。問。爾此能違心何。答。若汝以聲同瓶即
同瓶無常者。瓶是可燒可見。聲不可燒見。
瓶與聲其義差別。故難汝聲無常可非聲
無常如瓶無常也
次文云。答。彼非過收。如立聲無常。無常爲
法自相。若所立因返成聲常可是此過。今
者雙牒有法及法爲法有法。故非此過。此
乃但是分別相似過類。因犯兩倶不成。所作
性因立敵不許依無常故。生滅異故。設彼
許依亦犯隨一。又無常無能依所作性。亦
| 犯所依不成過故 | 云云 | 此答前問也。問。此答 |
以也。即有二所以。一＊者此能違量是可攝
十四過類中分別相似過類。二＊者此量因有
二失。故非眞能破也。問。先可攝分別相似
過類之方何。答。分別相似者。瓶爲同法。於
彼同法有可燒等差別義。故是則瓶應無常
非聲。聲應是常。不可燒等有差別故。此分
| 別顛倒所立。是故説名分別相似 | 云云 理門 論文 |
| 見等與宗義異。名分明相似 | 云云 西明疏文 也。燈 |
| 抄同 也 | 今此難爾。即於宗中分別法與有法差 |
| 別之義。是故分別相似過類攝也 | 云云 | 燈抄 文也 | 此 |
分別法與有法名分別相似。前喩中分別
以瓶與聲義各異。還分別宗中法有法故
| 名分別相似 | 云云 | 問。設分別相似過類者。何 |
爲同品也。而以非所須不本意之義。顛
倒分別付過故非眞能破也。問。因有二失
者何。答。一兩倶不成。若隨一不成。二所依不
成也。意云。有法所擧無常者是滅義。因所作
者是生義。立敵共不許生義依滅義。故有
兩倶倶不成失也。設立者雖許生義依滅
義。敵者佛弟子不許此義故。因有他隨一
| 不成失也 | 若言有兩倶不成可。即無隨一不成。 若有隨一即無兩倶故言一失 |
有義法。所依既無故因犯所依不成。故有二
| 失也 | 此二失者皆一分 失也。可悉之 | 問。何故無常云滅義云 |
滅得無常名。故云滅義。滅即無體故云無
義法也。諸法所作生。故所作云生義。生即
有體故云有義法也。問。爾聲無常量所作性
因可不成無常宗。答。此義不爾。第二正因
爲顯有爲無常之道理所立也。以表諸有
所作之生義必有無常之滅義。因能成宗
也。今有法爲所依。因爲能依。所依滅無能
依依何。故所望義殊。不可假難之
次文云。設有難言。汝聲無常應非是聲無
| 常。許無常故。如瓶無常 | 云云 | 意何。答。此 |
論者。作前法自相相違過既不成已。更轉救
言。我爲先量不改本因。不成法自相相違
| 過。今改本因豈非彼過耶 | 云云 | 問。且念本 |
法自相失難也。問。此答中云不可爲法差
別亦非相違決定。而何云法自相失。答。其
重遮也。意云。非唯不可爲法自相失。亦
| 不可爲法差別及相違決定 | 云云 |
無常是根本諍。聲是有法。非是法上意所許
義。不可説爲法差別過。亦非相違決定所
| 收。非根本諍故 | 云云 | 此答前難也。問。此答 |
何。諸似立中無此過相。法自相相違必不
改本因。而因既改。何云法自相過耶。設
彼轉救云。我改因者欲作法差別相違。若
相違決定者。此亦不可。本所諍者聲上無
常。聲者是有法。非是聲上意許義。故不
可爲法差別過。又若改因故欲作相違決
定者。亦不爾。本諍聲有無常也。不諍無
| 常者是聲之無常。非瓶無常故 | 云也 | 周記云。 |
| 云云 | 問。且就法差別如何可勘付耶。答。見 |
常者。可無同喩故只云無常。所勘付耳
| 此先徳案也。已上此答 意付周記所作也 | 問。明燈抄云。依理門論 |
以爲因。故立敵不許。是故還成兩倶不成
| 乃至 | 設難量云。烟能有火。以是烟故。猶如 |
| 餘烟 | 乃至 | 今觀此量。皆以宗中一分有法爲 |
攝。何故今云諸無似立此過相故。豈深窮
此義。應思之。今如此文。案疏意云諸無
似立此過相故者。無以同喩爲宗因喩立
| 量 | 云也 | 而此烟能有火。以是烟故猶如餘 |
立中無此過相。答。更可思。且有二釋。一
云諸無似立等者如周記説。無約法自
相改因作法。故不可依抄義矣。二今疏
意。非謂諸似立無以一法爲宗因喩之作
法。然如是似立不成眞能破。故云諸無似
| 立等。不妨此量有兩倶不成也 | 爲言 |
正因者。故於似立不見其過。皆是似破。至
| 下當知 | 云云 | 意何。答。設許此上二能違皆爲 |
決然道理因喩之上分別所不用之義。顛倒
| 付過故 | 云也 | 明燈抄云。准理門旨此言無義。 |
| 既許爲過。豈一切量無正因者也 | 云云 | 此文 |
量無過。故還無正因之者。只可謂正因之
| 上狼藉付失。更無正因者也 | 爲言 |
| 文明十一年 | 己亥 | 三月十三日 於東大寺清 |
二明末學大法師延意
| 下 |
| 亦三。此初二也 | 云云 | 自下釋法差別相違也。 |
成違義也
次文云。凡二差別名相違者。非法有法上
除言所陳。餘一切義皆是差別。要是兩宗各
各隨應因所成立。意之所許所諍別義方
| 名差別。因令相違名相違因 | 云云 | 意何。答。 |
別也。意云。今言差別者非法有法言陳之
外餘一切義皆名差別。只是立敵兩人因所
成立意中。所許若所諍之別義方名差別。
| 因令其相違故名相違因 | 爲言 |
可聞不可聞等義。無常之上作彼縁性等。如
是一切皆謂相違。因令相違名爲彼因。若
| 爾便無相違因義 | 云云 | 意何。答。若不云非 |
名差別者。聲無常宗聲上有可聞不可聞等
多種差別。無常之上有作彼縁性非彼縁性
等多種差別。如是一切差別皆謂相違。以
因令相違名差別相違因。若爾即無相違
因義。所以者何。以非所諍一切差別義作
| 相違失。故既非本意故 | 爲言 | 問。且其可聞及 |
聲是可聞。聲上無我非可聞義。二云。能詮聲
| 縁合即可聞。不合即不可聞也 | 云云 | 清記只有 後釋也 |
彼縁聲無常之心作性。不與彼縁色無
| 常之心作性。亦是無常上差別之義 | 云云 | ｣ |
| 次文云。比量相違等皆准此釋 | 云云 | 意何。答。 |
| 准此釋 | 云云 | 意云。約前比量相違相違決定 |
違因二種差別可釋。謂以兩所許別義爲
| 差別。非取宗上一切義爲差別 | 爲言 | 有先徳 義不如 |
| 今釋 也 |
| 欲成立我爲受者受用眼等 | 云云 | 此將出 |
| 意也。故云此中義説也 | 數論者。劫初時有外 道。名劫比羅。此云黄 |
| 赤色仙人。鬢髮面色皆黄赤故。其弟子十八部中上首者 名筏里渉。此云雨。雨際生故。其黨名雨衆。梵云僧 |
| 佉奢薩怛羅。此名數論。以智數數度諸法。從數 起論。論能生數亦名數論。其師説二十五諦法矣 |
所別不成積聚性因兩倶不成如臥具喩所立
| 不成 | 云云 | 此文意何。答。此先預簡三支失也。 |
| 眼等爲能別立量者。即可有三失 | 爲言 | 問。 |
神我爲有法者。敵者佛弟子不許神我。故
即有宗中他所別不成。所別必用立敵共許
法故。又立者數論神我云不積聚。敵者佛弟
子不云神我故。立敵倶不許積聚性故因
遍有法。故有兩倶不成。又同喩臥具是非
受用眼等物。故不成能可受用眼等所立
宗。故有所立不成也。問。且就兩倶不成言
兩倶不成者。有有法體立敵倶不許因遍
有法云兩倶不成。而今此量觀敵者佛弟
子。無有法體故。不可云不許因遍有法。
而何云有兩倶不成。答。約兩倶不成有多
種。今所問其一種也。亦有雖無有法體成
兩倶不成義。有體兩倶無體兩倶二種別故。
今此量理亦可有他所依不成。望敵者佛弟
子無有法所依。故因有所依不成。今此疏
文省繁略也。故纂云。准法師云。若立眞我
受用眼等即所別不成。積聚性因兩倶不成。
明前所立兩倶不成亦有所依不成等。故兩
| 倶不成不必有法唯有 | 云云 |
無同喩。積聚性因違法自相。臥具喩◎
| ◎有所立不成 | 云云 | 此文意何。答。此亦案立 |
| 爲能別者。即有三失 | 爲言 | 問。其三失何。答 |
故有能別不成。有能別不成故有闕無同
| 喩 | 意云。不成神我用之能別 何有同喩。故闕同喩也 | 積聚性因不成 |
爲喩之時。其臥具是非神我受用物。故不
成所立宗。故有所立不成也。問。且就闕無
同喩三十三過中。無闕無同喩過。而何云
有闕無同喩。答。爾也。三十三過中非別失。
是即能別不成上義故。問。爾云意何。答。敵
者本不言神我受用故。神我受用之能別不
成。能別不成何有同喩。明知闕無同喩是
能別不成之上義也。問。古徳云闕無同喩
是所立不成。而何今云能別不成上義耶。
答。且古徳義不爾。言所立不成者有喩。此
喩不成所立宗之名也。既＊云闕無同喩。
依有何物不成所立宗云所立不成耶。
故不可也。問。古徳云。有喩依無喩體只言
所立不成。喩依喩體倶無言闕無同喩所立
不成。而何違此義。答。此義尤謬。約所立不
成有四種。謂兩倶隨一猶預所依也。初三種
有喩依無喩體。第四所依不成之所立不成
者。喩依喩體倶無。其喩依喩體倶無者。非
謂闕無同喩。立論者以敵論者不成法。爲
同喩之時同喩不成。此言喩依喩體倶無所
依不成之所立不成。豈是闕無同喩乎。故疏
説所依不成之所立不成。＊云所依不成者。
彼聲論師對大乘立量擧微爲喩。此闕所
依。所依既無所立亦闕。以大乘不立微故
| 云云 | 即此文意云。聲論師對大乘立聲常 |
| 此喩不成。此所依不成也 | 不同因所依不成。 至下自知之 | 此 |
成所立常宗。故言所依不成之所立不成
| 也 | 爲言 | 此義殊勝。尤可祕之 | 喩依者瓶空等。喩 體常無常等也。餘 |
| 准知 之 | 問。其積聚性因有法自相失方何。答。眼 |
性故因不成神我受用。爲與彼相違假我
受用宗成因。臥具是非神我用物。故即爲
異喩。因轉彼同無異有闕後二相。故作能
違云。眼等不爲神我受用。積聚性故。如臥
具等也。問。佛弟子不云神我。何言不爲
神我受用。答。爲破於他就他宗立故不成
失也。問。法自相相違者。有法自相依因令
相違所有失。此既望敵者無法自相。何言
法自相相違。答。分別自他共之時無過。意
云。此望立者自法自相相違。故能違就他
| 宗作之 | 多有古徳傳。 今不依之 |
| 次文云。若成眼等爲假他用。相符極成 | 云云 |
眼等知爲假我他被用。仍若立眼等爲假
| 他被用。有相符失 | 爲言 相符亦名立已成。意云。 相符我意。又立我已成 |
| 事。有何所詮。 故爲失 爲言 |
用。眼等有法。指事顯陳。爲他用法。方便顯
示。意立必爲法之差別不積聚他實我受
| 用 | 云云 | 此文意何。答。此正數論師簡過已後 |
| 立量之詞也 | 此只陳有法 及法宗也 |
立亦不成。闕無同喩。因違法自相故須方
便立積聚性因。積多極微成眼等故。如
臥具喩。其床座等是積聚性。彼此倶許爲
| 他受用。故得爲同喩 | 云云 | 此明以方便矯 |
之。問。此能別不成等過既上以神我受用
爲能別可有。所以皆出畢。何更重顯。豈
非無用耶。答。上先案立將可避失之樣。此
還明已避失之志。故非無用也。即量云。眼
| 等必爲他用。積聚性故。猶如臥具 | 異喩如 龜毛等 | 眼 |
| 次文云。同喩之法不應分別。故總建立 | 云云 |
旨因喩之法不應分別。故積聚性因不可
分別若眼等極微之積聚若床座極微之積
聚。又臥具喩不可分別眞他用之臥具若假
| 他用之臥具。故總立積聚性因臥具喩 | 爲言 | ｣ |
違義有二。初擧所違法差別因。後釋所由。
此初也。初文又二。此因如能成立眼等必爲
他用。此牒前因能立所立法之自相。如是
亦能下又顯此因亦能與彼法差別爲相違
| 因 | 云云 | 自下明勘失竝作能違也 | 如文 悉之 |
床座即五唯量所集成法。不積聚他謂實神
我。體常。本有。其積聚他即依眼等所立假
| 我。無常轉變 | 云云 | 此明數論宗立二十五諦 |
| 法也。二十五諦者。一自性 | 亦名冥性。 名勝性 | 二大 | 増 長 |
| 義 也 | 三我執 | 即亦自性起用觀察我知 我用境。故云我執也 | 四聲。五觸。 |
| 六色。七味。八香 | 此五名五唯 量。量者定義 | 九地。十水。十一 |
| 火。十二風。十三空 | 此五名 五大 | 十四眼。十五耳。 |
| 十六鼻。十七舌。十八皮 | 此五名 五知根 | 十九語具。二 |
| 處 | 此五名五 作業根 | 二十四心平等根 | 體即心也。又云 淨肉團色也 | 二 |
| 十五我知者 | 即神 我也 |
於此受五唯量故。由依眼等方立假我
故。積聚我用眼等劣。其臥具等必其神我
| 須思量受用故。從大等次第成之 | 云云 | 此 |
| 除自 性諦 | 故從大等次第成之者。由我起思。受 |
| 用境界。從自性先生大 | 大者増長義。自性 相増長名爲大 | 從大 |
| 生五知根。次生五作業根。次生心根 | 具如 唯識 |
| 疏 |
以假我安處所須方受床座故。於臥具假
| 他用勝。實我用劣 | 云云 | 自下正案立臥具所受 |
思量床座等極微所集成之義殊勝。眼等
積聚所成之假我。思量床座集成之義最
劣。然色等五唯量集成臥具等。正是爲假我
之安息處止也。故正受用床座等。假我是
| 勝。實我是劣也 | 爲言 |
差別而作相違。非法自相。亦非法上一切
差別皆作相違。故論但言與所立法差別
| 相違 | 云云 | 此明陳那菩薩案立彼數論意許 |
| 勝劣差別作相違失也 | 如文可 悉之 |
前所説積聚性因。如能成立數論所立眼等
有法必爲他用ラルル法之自相。即指此因如是
亦能成立所立宗法自相意許ノ差別ト相違セル
| 之義ノ積聚他用宗 | 云云 | 此即審定數論因。次 |
| 即例破也。意云。論云。此因如能 | 乃至 | 他用者。 |
必爲他用法自相。此因亦能成立彼法自相
下意許差別不積聚他用相違積聚他用之
| 宗 | 爲言 明燈抄云。宗由由者因由也。有人云。由字屬 下者非也云云 今謂。且不依之可見之 | ｣ |
許積聚他用不積聚他用是法差別。彼積聚
因今更不改。還即以彼成立意許法之差別
| 積聚他用 | 云云 | 此正勘過作能違也 |
用勝。眼等亦是積聚性故。應如臥具亦爲
| 積聚假我用勝 | 云云 | 此文下疏主得陳那意 |
付法差別相違作能違方何。答。眼等者有
法自相也。必爲他用者法自相也。此法自相
下爲神我他用勝假我他用劣者。是法差別
也。立者意許爲立神我他用勝宗。而同喩臥
具是假我他用勝之物。非神我他用勝之物。
望意許宗成宗異品。積聚性故因轉彼同
無異有闕後二相。故作能違云。眼等必爲
假我他用勝。積聚性故。如臥具等也
次文云。若不作此勝用難者。其宗即有相
| 符極成。他宗眼等亦許積聚假他用故 | 云云 |
| 彼數論亦許眼等假他用故也 | 此文亦嫌文軌 師也。彼師不 |
| 作勝 言故也 |
我用劣。違自宗故。共比量中無同喩故。若
| 他比量一切無遮 | 云云 | 此文意云。就能違量 |
爲實我用劣。所以者何。違自宗故。此共比
量無同喩故。故邑記云。本量既云眼等他
用。是共比量。今相違量理亦須共。若云眼
等實我用劣。佛法既無實我即犯違宗。及
| 能別過闕無同喩 | 云云 | 若他比量一切無遮 |
| 者。若置汝言此即無失 | 爲言 |
| 過云。眼等應爲積聚他用。因喩同前 | 云云 |
| 違人有失所以此文來也 | 不善者者。不善因 明義。又不善數論 |
| 宗。故名不 善者也 | 問。西域師如何案數論本計作 |
用之法自相上雖有眞他用假他用之意許
差別。然彼數論本意唯以眞他用爲所樂
爲。約假他用所不樂爲也。約床座等無
所取捨二他通用也。故今見床座等二他通
用。不欲取眞他用捨假他用之意樂。以
眼等例同床座等。爲顯彼數論之失。作能
違云。眼等爲積聚他用。積聚性故。如臥具
等也
次文云。數論難云。汝宗相符。誰説眼等積聚
| 他不用 | 云云 | 此數論師難彼西域師之能違 |
不眼等爲積聚他用。今我云眼等亦爲
| 積聚他用故。汝所立宗有相符失 | 爲言 |
用。床座通二他用故。今以臥具例令眼等
| 亦爲積聚他用無相符失 | 云云 | 此釋意何。答。 |
案數論本計。不開詞言。唯作能違故。既
被相符失故。今爲避相符失。開詞細明
彼數論計。及陳作能違之由也。謂西域師
云。汝數論師必爲他用之下。雖含眞他假他
之意許差別。然實所成立。唯是眼等唯爲不
積聚他用之宗也。約同喩床座等無有取
捨。云二他通用故。我今以許床座等二他
通用。相例作眼等亦爲積聚他用。如床座
| 等之能違曾無相符失 | 爲言 |
我受用三徳所成二十三諦。豈於眼等無
| 能受用 | 云云 | 此文意何。答。此數論師重難西 |
非善我宗。今我本意不論眼等眞假二他
用不用義。唯論眼等有能用他。即神我是。
陳那弟子不知我本意。唯諍眞假兩他用不
| 用義。倶有相符。豈於我宗善達者耶 | 云云 | 重 |
義顯然共知。但不積聚神我亦能用眼等。此
義隱故難知。依之今爲令了知神我必受
用眼等。眼等有能用之他立此量也。其能
用他者即神我也。何以知者。神我受用三徳
所成二十三諦。其二十三諦中有五知根。豈
於眼等無能用之他乎。今以成立此義
爲論。不論眼等眞他用假他不用等之義。
而汝不得我意。謂成立眼等二他用不用
| 義。惡作能違故有相符。豈達我宗耶 | 爲言 |
次文云。唯識亦云。執我是思。受用薩埵刺闍
答摩所成大等二十三法。由此眼等實我亦
| 用 | 云云 | 此文來意何。答。此引證成立神我受 |
| 用眼等之義也 | 我是思者。實我體即思也。能思慮者 即是我也。薩埵者。有情義及勇義。 |
| 取後也。刺闍者。微義及塵義。取後也。答摩者。闇鈍義 也。此等古人之義。新人云。此三徳如次名黄赤黒。亦 |
| 名⻝瞋癡。名樂苦捨 也。具如唯識疏也 | 問。以此文如何證耶。答。 |
由此明知。眼等實我亦受用也。言亦用者。
亦於假我也。故知約眼等假我用義從元
共知。實我用義所未共知。爲令了知數論
| 師對佛弟子立此量也 | 已上疏主遙賛數 論假設此難也 |
生異覺云眼等唯爲實他受用。臥具假用。
| 或眼等通二臥具唯假用 | 云云 | 此文意何。答。 |
義并破他非也。言故但應如前所分別者。
指上定勝劣作能違也。言不應於中等
下。密破文軌師等也。問。其破文軌師之意
何。答。彼師疏云。問。彼宗眼等豈不亦爲假
他用耶。此成已立。何名相違。答。彼數論宗
諸臥具等爲假他用。眼等但爲眞他受用
| 乃至 | 又釋。彼宗亦許眼等實法爲假他用同 |
| 唯爲積聚能他用等 | 云云 | 此答有二釋。今慈 |
用者。即難初釋也。次云不可云或眼等
| 通二臥具唯假用者。即難後釋也 | 文軌第二釋 云亦許 |
| 者。其亦字者兼并義。以實我爲本亦兼假我也。唯 爲者。其唯言者通下臥具也。明燈抄之義也 |
| 然約此西域釋。唐朝日本古徳 | 云云 | 甚多。 |
任意參差就後釋周後記云。此中疏錯。
與下數論難不相當。乃至上不積者。不
字餘也。下爲積者。不字少也。前餘後少等
| 云云 | 獻記清記亦復如是。又以不應於中 |
難依憑。後審之間以今義爲正之。又
案。以文軌師二釋充西域二釋。以初充
後。以後充初。以二異覺難如充文軌
釋。相配得其意。可和會之。然不如前
＊之
次文云。勝義七十對金七十亦徴彼云。必
爲他用是何他耶。若説積他犯相符過。若
不積他能別不成。闕無同喩。臥具爲喩所立
| 不成。亦即此中法差別過 | 云云 | 此文意何。答。 |
相違之旨了也。意云。勝義七十論徴詰金七
十論云。眼等必爲他用者。其他者何他耶。
若云積聚他用者。敵者佛弟子本已成。故
有相符失。若云不積聚他用者。敵者不成
| 故有能別不成等失 | 云云 | 明知必爲他用下。 |
| 違失也 | 爲言 | 此過等者如 上釋也 | 言勝義七十論者。世 |
十論者。數論弟子所造也。造七十行頌獻
於國王。王賞賜金。故爲號也
| 文云。問。於因三相是何過耶 | 云云 | 意何。答。爲 |
何。次文云。答。彼立因意成非積聚他用勝。
其積聚他用勝即是異品。宗無同喩。佛法都
無不積聚他故。積聚性因於異品有。此顯
定是九句之中異有同無。故成相違。闕第
| 二相同品定有。亦闕第三異品遍無 | 云云 | 此 |
文云。論諸臥具等爲積聚他所受用故。述
曰。此釋所由。成比量云。眼等必爲積聚他
用勝。積聚性故。如臥具等。諸非積聚他用
勝者。必非積聚性。如龜毛等故。今難云。諸
| 臥具等兩宗共許爲積聚他受用勝故 | 云云 |
聚等者明離也。若合云。諸積聚性物是積聚
他用勝。如臥具等。今臥具等兩宗共許爲積
聚他用勝故以爲喩也
次文云。論雖無勝字。量義意必然。不須異
| 求。應作此解 | 云云 | 此文意云。論中雖不云 |
| 信此解 | 爲言 | 謂疏主能得 論意也 |
文云。論有法自相相違因者。如説有性非
實非徳非業。有一實故有徳業故如同
異性。述曰。准前作三。此即初二。標名擧宗
| 因 | 云云 | 此有法自相相違作法也 |
| 次文云。鵂鶹因縁如前已説 | 云云 | 此明立量 |
| 主也 | 成劫之末有外道仙人。其有三名。一嗢露迦。此 云鵂鶹。晝隱夜行故。二蹇拏僕。此云⻝米齊。 |
| 依夜驚産婦遂居碓下食米齊故。三吠世史。 此云勝論。造六句論勝於諸論故。具如中卷 |
證菩提便欣入滅。但嗟所悟未有傳人。
| 乃至徐説先悟六句義法 | 云云 | 此明勝論及 |
次文云。説實徳業彼皆信之。至大有句彼
| 便生惑 | 云云 | 此明師主説六句義弟子信不 |
句。四有句。五同異句。六和合句也。説初三
句弟子皆信之。説第四大有句弟子不信
也
次文云。仙言。有者能有實等。離實徳業三
外別有體。常。是一。弟子不從云。實徳業性
| 不無即是能有。豈離三外別有能有 | 云云 | 此 |
次文云。仙人便説。同異句義能同異彼實徳
| 業三 | 云云 | 此依弟子猶不信有句。師主且置 |
合離實等有之由。然後以證成道理欲令
信有句也。此先説同異句也
次文云。此三之上各各有一總同異性。隨應
各各有別同異。如是三中隨其別類。復有
| 總別諸同異性。體常。衆多 | 云云 | 此釋同異性 |
抄云。同異有二。謂總同異及別同異。總同異
中復有二種。謂總同總異。初總同者。實句之
中雖有九實。同是實故。總同於此名爲總
同。言總異者。實中九實總異徳業名爲總
異。別同異中復有二種。謂別同別異也。別同
者。地水火等一一極微各各不同名爲別。是
實故。別同於此名爲別同。言別異者。實中
九實各各別異名爲別異。別異於此名爲別
異。諸同異性體常。衆多。徳業同異准實可
説。今謂復有總別諸同異性者。約實中
地大雖有子孫等。集成一地故名別。是同
微故名同也。別異者。子孫別故名別。別即
| 異故名異也 | 徳業 准之 |
| 令不相離互相屬著 | 云云 | 此説和合句也。如 |
體是一耶。答。大有和合諸法通體。非各別
性。故名爲一。同異句義諸法別性。非是通
體。故名爲多。十句論云。有性和合體唯是
一。徳業同異三唯是多。實句一種亦多亦一
| 云云 |
| 有大有。鵂鶹便立論所陳量 | 云云 | 此如文可 |
次文云。此量有三。實徳業三各別作故。今指
| 彼論故言如説 | 云云 | 此釋論之如説言也。 |
| 異喩如 實句 | 二有性非徳。有徳故。如同異性 | 異喩 如 |
| 徳句 | 三有性非業。有業故。如同異性 | 異喩如 業句 |
略纂及周記具説之
| 次文云。有性有法。非實者法。合名爲宗 | 云云 |
次文云。此言有性。仙人五頂兩所共許實
徳業上能非無性。故成所別。若説大有所
| 別不成。因犯隨一。此之有性體非即實 | 云云 |
共許有性之所以也。意云。若離實有即實有
| 者可有失故 | 爲言 | 問其失何。答。離實大有弟 |
有時。有一實因亦成大有故。弟子不成故
有他隨一不成也。若即實有者。有違宗相
| 符失也 | 爲言 | 問。爾此兩所共許能非無之有 |
| 問。爾即離二外有別體歟。答。古徳 | 云云 | 不同 |
有性時。師主思離實有。弟子思即實有。兩
| 倶相許。是云兩所共許之有 | 云云 | 或云。即離 |
| 二有之外有共許有。合有三有 | 云云 | 問。以何 |
即離等故難。依之後傳可勝也。問。爾其共
許有體何。答。古徳唯云有第三共許有。不
陳其體。計之可口傳之。今案。西大寺別當
貞松房云。師主初爲五頂説教有實句。有
| 徳句有業句 | 乃至 | 有同異句有和合句。弟 |
非即實有。是即師弟共許有也。是即世間
云有云無有無之有也。是云第三共許之
| 有 | 云云 | 故略纂云。非無之義共許爲有。此之 |
| 有性是有法體故 | 云云此義幽微。後學必 信之可祕＊之 |
| 一無實。二有一實。三有二實。四有多實 | 云云 |
| 中今取第二有一實爲因 | 爲言 其由至次 下可知之 |
并徳業和合皆名無實。四本極微體性雖多。
空時等五體各唯一。皆無實因。徳業和合雖
依於實和合於實。非以爲因故此等類並
| 名無實 | 云云 | 此釋四類中第一類名無實之 |
名無實。此有二義。一無實因故名無實。二
不以實爲因故名無實。謂地水等四劫初
爲根本。衆多散起。非從實生故無實因。空
時等五自然而有。非從微生故。亦無實因
故。此九實名無實因也。雖徳業依於實和
合和合於實。不從實生。故不以實爲因。
故此三種名不以實爲因也。問。徳是實上
徳。豈不以實爲因耶。答。徳業雖依實。而
不以實爲因。有別體故。如人依地住而
地非人因也
次文云。大有同異名有一實。倶能有於一一
| 實故 | 云云 | 此釋四類中第二類名有一實之 |
大有同異既含常散四大。及含空等五。何故
不名有多實耶。答。此所含中實自守各不
相含。是九箇一。既不相攝故不名多也
| 然亦名有多實等。 其由尤殊也 |
微。雖體無常量徳合故。不越因量名有二
實。自類衆多各各有彼因。二極微之所生故
| 云云 | 此釋四類中第三類名有二實之義也。 |
母。已合之時即名子微。望未合二名爲第
三。雖從他生故其體無常。然徳句中量徳合
故不越父母因量。有父母二實故名有二
實也。雖自類衆多各有二因。二微所生故
名有二實也
次文云。自此已後初三三合生第七子。七七
合生第十五子。如是展轉生一大地。皆名
| 有多實。有多實因之所生故 | 云云 | 此釋四類 |
微以後。三三子二合生第七子。七七子二合
生第十五子。如是展轉乃至成三千大千世
界地大。乃至水火風等極微亦復如是。成三
千世界水火等大。其三千界既從父母二性
所生。其量合等於父母量。故三千界爲識
等境。體唯是一合也。此等名有多實也。
| 有多實因之所生故也 | 第七子以後皆名孫微。 今名子者。隨近名也 |
| 無實有二實有多實 | 云云 | 此文意何。答。先四 |
九實所得之名也。然此大有同異有十一無
| 實故 | 除和 合 | 亦名有無實。有子微故亦名有 |
| 二實。有孫微故亦名有多實也 | 此中擧先有 一實爲因 |
| 者。至下 可知之 |
有大有令體非無。皆有同異令三類別
| 云云 | 此文意何。答。此文意釋大有同異有此 |
此上所擧無實二實多實也。功能各別者。無
實因名無實。有二實名有二實。有多實
名有多實。此即依各別功能各得名也。雖
如是功能各別。然皆有大有。有此令其體
| 非無。有同異。有此令其體各別 | 爲言 | 是平備 |
| 仁修大徳等之義意也 | 此能會文相。可依之。明 詮僧都用此義也。周記 |
| 云。三種者實徳業也 云 云 明詮導書所引也 | 明燈抄云。然此二種實等 |
| 有此之二種而功能異。如文可知 | 云云 | 此抄 |
筆體前義勝也
次文云。名有一實有徳業者。亦有無有非
大有也。若是大有因成隨一。同異非喩能
| 立不成 | 云云 | 此文意何。答。此文釋因之有一 |
其有者亦是有無有。非大有之有也。言亦
者亦上言此言有性仙人五頂兩所共許能
非無性之文也。問。設是大有者有何失。答。
若是大有之有者。弟子不成故有他隨一不
成失。又同異性非大有故非同喩。即不成
能立因故。喩有能立不成也。然諸記中以
名有一實四字牒爲上末。以有徳業者等
爲下文初者。此有二難。一云。見疏上下。文
句雜亂。恐不愜作者之志歟。二云。因有
三種。何故唯釋有徳業之有共許之義。忘初
有一實之有乎。若言言亦者。亦有一實之
有者。上文未擧有一實有是有無之有義。
| 何言亦乎。故知尤非也 | 可依先 義也 |
之法。能有所有煩惱漏體。猶如大有能有
實等。有色之言如有一實及有徳等。無別
| 能有而有於色。此色體上有其色義 | 云云 | 此 |
乘便更引喩。釋有性及有一實等義也。
問。其引喩釋意何。答。且周記云。有色有漏
等者。此汎爾出大有有體及實等三法體非
無也。大有有如有漏之有。若實等三法體非
是無如有色有。色即有故。及空有聲有聲即
空故。此是擧喩也。有色之有配因。大有有
配宗有法。有色有者。色體上有質礙義屬
著於色。色有礙故名爲有色。乃至實徳業三
亦爾。體非無故名之爲有。非三之外別有
能有。此有是敵者所許之有也。有漏有者。心
王及遍行等體非是漏。爲他漏成漏。心王
等得有漏名。煩惱是能漏。心王等是所漏。煩
惱喩大有。心王等喩實等。言能有之法者。
此釋煩惱漏體能漏所漏之法。大有亦爾。能
| 有所有之法 | 云云 | 此文云能漏所漏者。疏外之 義。以能有所有可爲正也 | 今 |
佛法中有漏法能有他煩惱漏體故名爲有
漏也。又有一實有徳業者。以實等體非無
名有一實等。非有別能有故名有一實等。
譬如佛法中有色之法自有色義故名有
| 色。非有別能有有色義故名爲有色 | 爲言 |
不違師主義。答。此明共許義也。非即實
有。亦非離實也。意云。師主初爲五頂説教
有實句有徳業句時。弟子亦信了。今謂
其言有實等者。即如云有色等之言。今
引此有色喩。顯前有實等之義也。前共許
之義今引喩顯者。爲明以彼爲因無隨一
不成也。問。師主初言有實等。其有義屬著
實等。猶如有色者。既是即實有。豈不違師
義。答。師主意云。實等上下不無有者不名爲
有。是大有之功能云有也。大有之體雖離
實等。能有之功能屬實等上。由實等體不無
是蒙大有之力也。猶如f色等上不無不名
爲有。是大種之功能也。大種之體雖離色
等。能造之功能屬色等上。由色等體之不無
是蒙大種之力故也。問。若爾有一實等破文
如何。答。先後殊也。若約初爲弟子説訓者。
可讀有リ一實有リト徳業。是令領解之詞也
若約爲因訓者。可讀有スルカ於一實ヲ故有スルカ
於徳業ヲ故ニト。是成宗之詞也。問。如後訓者
既爲有別能有。豈順五頂意耶。答。初説
有實等之時。師弟共許之。後言有於一
實故等之時。師主存有大有有於一實等。
弟子存不無有有一實等。故是共許悉順
| 兩意耳 | 此是愚推。向 師可問之 |
| 是屬著法體之言 | 云云 | 此文意何。答。是又爲 |
之。問。引有色喩足顯共許有。何更重引豈
非無用。答。無妨。爲顯一法引一喩。或爲
顯一法引多喩。是聖教之例也。或説者之
意略。或作者之言勢。如法華經中引譬如
月諸星中王。等十種喩明法華經之殊勝。
最勝王經中云如來舍利白如珂雪
花等。引種種喩顯一法。豈是無用耶。然或
古徳云。有色喩引内教爲喩也。空有聲喩
引外教爲喩。其證云。十句論云。空有聲
| 云云 | 今檢十句正文云。空何。謂唯有聲名空 |
| 云云 | 故知先徳意樂尤深。義旨未詳之 | 然者 先徳 |
| 釋此有漏有色有聲之喩。其義繁多正 否難辨。委學之者可見廣私記也 |
更不須徴即實離實之有一實。況復此因不
| 應分別。應分別者便無同喩 | 云云 | 此文意 |
以此義故因無隨一不成也。謂既以共許
有無有爲有一實故等因。更不可推徴即
實之有一實離實之有一實。何況因明旨因
喩之法不應分別。若猶分別即實離實者。
即無共同喩也
| 文云。問。何故不言有於無實二實多實 | 云云 |
三箇問答。此第一問也。即意云。勝論六句分
爲四類。何故唯以有一實爲因。不言以
| 無實有二實有多實爲因耶 | 爲言 | 問。其答何。 |
非實爲宗。其因便有不定之失。爲如同異。
有二多實故。彼有性非實。爲如子微等。有
二多實故。有性是實。由此不言有二多實
| 云云 | 此其答也。答有二。此即第一明若以有 |
爲因。即非實之宗難成。其因有不定故
| 不定如文 可知 | 故不言以有二多實爲因也。問。 |
實爲因亦可有不定。謂爲如同異性。有一
實故。有性非是實。爲如空時等。有一實
故。有性是實耶。答。此不定不爾。空時等實
句自體有自體者。唯是弟子所許也。非師
主所許。何以不共許之義作不定耶。問。若
爾何明燈抄云。五頂許空等非無體名有一
實。由此應知。有一實因有不定過。今此縱
| 無辨相違也 | 云云 | 答。此抄文且難信。違斷 |
體。實上不無之有弟子自許。故無不定等之
| 文故也 | 此有二多實之因有兩倶不成等 者。皆他師之義。不可用之 |
實。若有彼無實犯兩倶不成。實等能有上
無有無實。故其喩亦犯能立不成。因亦不
遍。乍似唯能有於實句之無實故。亦欲顯
九實一一皆有故言一實。能有一一實故
| 云云 | 此第二明若以有無實爲因可有失 |
倶不成。謂無實之類有十二。地等九實及徳
業和合也。今若因無實者總乍十二被擧。
而有性唯有十一無實。不有和合無實。無實
言下被含和合無實。此和合無實有性不有
故。立敵共不許一分因遍有法有性。故有
兩倶不成也。二能立不成。謂同喩同異性亦
不有和合無實。故不成有無實因一分。故
有能立不成也。三狹因失。謂有性寛有十
一無實。而爲立非實宗用有無實因之時。
唯取有實句無實之義爲因。不取有徳
業無實之義。故有性似唯有實句無實不
| 有徳業無實。故有宗寛因狹失 | 爲言 | 故周記 |
唯有實句之無實。不含徳業故。言乍似唯
能等者。若言有無實。爲言大有唯只能有
於實句之無實。相似爲言不能有徳業上
| 無實。故不言無實也 | 云云 | 問。何故有無實因 |
徳業因。准之可知。若猶關者即有不定。謂
若如同異性。有無實故有性非是實。若如
| 實句。有無實故有性亦是實也 | 是一分不定也。 實句有徳業無 |
| 實故具 如斷也 | 問。爾此依狹因可有何失。答。可 |
無實故因唯遍有實句無實之義上。不遍
有徳業無實之義上。故立敵不許此因。故
有兩倶不成也。問。若爾與前兩倶不成有
何別。答。前是依宗狹因寛所出來兩倶不
成也。後是依宗寛因狹所出來兩倶不成。
| 故尤殊也 | 此因亦不遍之義古徳教也。 今記愚見也。不可異求之 | 問。説前 |
| 不成 | 云云 | 其二兩倶不成何。答。初兩倶不成 |
| 立敵不許故。有兩倶一分兩倶不成 | 上兩倶。 下兩倶。 |
| 是言重也。 無義 | 後兩倶一分兩倶不成者。言實等上 |
倶一分兩倶不成也。問。此二兩倶不成有何
差別。答。初兩倶不成望大有所付也。後兩
倶不成望不無有所付也。是其差別也。問。
文答末言欲顯九實等文意何。答。此兼結
釋有一實之一言也。謂爲顯有性地等九實
| 一一皆有更加一言 | 爲言 | 問。若不言一只 |
| 言有實有何失。答。有不定失 | 至下可 知之 |
| 不是兩倶不成 | 云云 | 此問意何。答。周記云。此 |
體不無之有。立敵倶不許因有宗有法。因
法有法既不相關。因既於有法上無。何故
| 不是兩倶不成 | 云云 | 意云。宗有是大有。因有 |
| 爲言 | 不依餘 記也 | 問。其答何。次文云。答。有性有法 |
| 實故。是宗之法。故無兩倶 | 云云 | 此答文也。 |
許。以此爲有法。此實等上之能有性云有
實等亦立敵共許。故取實等上之能有性能
有實等之義爲因。是宗之法。故無兩倶不
| 成 | 爲言 |
二宗法。有法同前。此二因云有徳業故。謂
| 能有彼徳之與業。如言有色。亦屬著義 | 云云 |
三量中第一有性非實宗及有一實故因了
也。後二宗法等下。明釋第二非徳宗第三非
業宗及二種因也。此二量有法如前。非徳宗
用有徳故因。非業宗用有業故因。謂徳業上
之能有性能有徳及業故也。如言有色等者。
如釋有一實引有色有聲之喩。釋有徳業
| 亦可引有色等喩。亦屬著義故 | 爲言 | 問。後二 |
業故。答。其爲均文句所略合也。意云。爲
均有一實故四言合云有徳業故也。若具
言者。各別可云。故周記云。三因者。即有一
| 實故有徳故有業故也 | 云云 | 或云。不合言時有 不定失云云 此釋謬 |
| 言 也 |
| 一徳業 | 云云 | 此問意何。答。約徳句有二十四 |
故如云有一實。不加一言只云有徳業故
| 耶 | 爲言 | 問。其答何。次文云。答。實有多類。不 |
| 有實故。徳業無簡不須一言 | 云云 | 此答文 |
等也。而若不加一言。但言有實寛關二多
實。若關即有不定失。謂爲如同異性。有實
故有性是非實。爲如子孫微。有實故有性
是實也。故用一言。約徳業無二徳業多徳
業之類故。無可簡別。故無簡不加一言
也。諸記義也。問。何故約實有多類。約徳業
不爾。答。且九實中除空時等五。地水等四
大自成三類。謂四大云無實。四大所生子微
云有二實。子微所生孫微云有多實。有父
母子孫三類故得名各別。言約徳業無簡
不須一言者何。略纂准知應云有一實故
有一徳故有一業故文中。略故唯實言一也
| 云云 | 答 | 且不可信之。彼文 有二解之中後解也 |
| 一皆有亦如有性。是故爲喩 | 云云 | 此文意何。 |
也。同異性有實徳業之一一亦如有性。故
| 以爲喩也。以實徳業如次爲異喩耳 | 異喩 有 |
| 能立不遣。今 縱辨因也 |
| 既有傳。仙便入滅。勝論宗義由此悉行 | 云云 |
次文云。陳那菩薩爲因明之准的。作立破之
權衡。重述彼宗載申過難。故今先叙彼比
| 量也 | 云云 | 此爲明能違量。先讃陳那菩薩。并 |
| 述天主叙彼量之所以也 | 已上所 違量 |
| 天延三年 | 乙亥 | 七月五日於鹿苑院自記之 |
則雖無所謬陳愚情則訛錯多端以恐以懼
願歸勝義是則爲充溫覺上人法華會竪義
料也 興福寺釋眞興集
于時暦應二年七月二十七日未刻於慈尊
院書寫之畢依此功離六路苦域遂往生素
懷矣
南無法相擁護春日大明神
右筆沙門堯專
後日一交畢
釋眞興集
文云。論此因如能至倶決定故 述曰。此
成違義有二。初二句牒彼先立因遮有非
實。謂有一實有徳業因。如前所説能成有
性遮是實等。等徳及業。後三句顯此因亦
能令彼有法自相相違。謂指於前如是此
| 因亦能成立遮彼有性而非有性 | 云云 | 此約 |
下釋所違也。後三句下釋能違也。如文可
| 知之 | 論文有五句。約 彼分初後也 | 次文云。謂前宗言有性 |
有性應非有性。有一實故。有徳業故。如
同異性。同異能有ヰ於一實等。同異非有性。
| 有性能有モ於一實等。有性非ヘシ有性ニ | 云云 | 此 |
下例破也。謂雖同異性有於一實等。然非
有性。例知雖有性有於一實等。亦可非有
| 性 | 爲言 | 問。且約有法自相相違。令闕後二相 |
法自相也。以非實言見有法有性。是離實
大有性也。而同喩同異性是離實同異性。非
離實大有性。望有法宗成宗異品。有一實
故等因轉彼同無異有闕後二相。故作能違
| 云有性等 | 如文可知。闕後二相 之樣亦有一樣也 |
等。亦能遮有性非是大有性。兩倶決定故
| 云云 | 此釋倶決定故之言也。所由者。故之義 |
成因者。能成有性非實宗。亦能成有性非
| 有性。兩宗倶決定故 | 爲言 | 明燈抄云。師資竝成 |
| 故云倶決定 | 云云 |
| 自語相違 | 云云 | 此問起意何。答。此就有法自 |
有性者。實徳業上非無之義名爲有性。此即
立敵共同所成。今難有性非是有性。豈不
| 自語相違之過 | 爲言 |
能有非有。此言乃犯自語相違。亦違自教。
彼先已成非實之有。今即難彼。破他違他。
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