INBUDS
因明四種相違略私記 (No. 2277_ 眞興集 ) in Vol. 00
![[First]](first.gif)
![[Prev]](prev.gif)
339 340 341 342 343 344 345 346 347 348 349 350 351 352 353 354 ![[Next]](next.gif)
![[Last]](last.gif)
[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
No.2277
釋眞興集
疏云。論相違有四。謂法自相相違至差別相
| 違因等 | 云云 | 意何。答。凡約因明比量門有宗 |
有九過。因有十四過。喩有十過。其因有十
四失中。相違失有四。謂法自相相違。法差
別相違。有法自相相違。有法差別相違。疏主
| 牒之云相違有四等 | 云云 |
| 列。後釋。此初二也 | 云云 | 意何。答。釋因十四過 |
失。上已釋初二不成不定。今釋第三相違。
此有三。謂一總標相違名。二別列相違名。
| 三別釋四種相違也 | 爲言 |
改他因。能令立者宗成相違。與相違法而
爲因。故名相違因。因得果名名相違也
| 云云 | 意何。答。此凡釋得相違名之所以也。 |
之名。然正能違宗得相違名。即所違本量
因令相違本所立宗。更爲與本量宗相違
| 之能違量宗爲因。故云不改他因。 | 云云 或本 云 |
| 而取他 因等 | 問。若宗云相違者。可名相違宗。何 |
名相違宗。意云。宗是因所成之果。因是能
成。此因令相違所成果之宗。故。因得果相
違之名也。問。若不云因得果名名相違
因。云相違宗有何失。答。宗得相違名者
依因力。非宗獨相違。何名相違宗耶。意
云。聲常宗與聲無常宗雖相返。然能相違
所相違難定判。今所作性故因。不成本量
常宗。爲與常宗相違無常宗。爲因能成相
違之無常宗。其無常宗被成立者。依所作
性因之力故。因得相違名不名相違宗
云也
問。疏云。非因違宗名爲相違。故無宗亦違
| 因例而成難 | 云云 | 意何。答。明燈抄云。此嫌文 |
| 軌師第一解也 | 云云 | 問意何。答。文軌師釋相 |
唯因過。過不在宗何得名相。答。如言父
子相生。子不生父亦得名相。此即宗因兩
| 形爲相。因返宗故名違 | 云云 | 此爲顯相違即 |
文云。問常義既返所作。何不宗説相違。答。
宗言常住過失未生。因言所作方乖所立。
| 故因説違。宗無此過 | 云云 | 此爲避此初釋所 |
此第一釋之兩重問答。云非因違宗等也。
問。先此軌師兩問答意何。答。初問意且付
聲常比量。以所作性故因違常宗名因過
者。亦常宗已乖所作因。豈非宗過乎。若言
宗無失者。何得名相言也。其答意云。譬
如言父子相生之時。雖父與子相對名相。
然父能生子子不生父。如此宗因相違之
時。宗與因相對名相。然因能違宗。宗不違
因。故不可例難言也。重意云。問即難不
可唯言因失亦可言宗失也。答即避此
難也。次問意云。宗常義已返因所作義。何
只名相違因。不名相違宗言也。其答意云。
且＊付一具比量。宗云聲常之時過未生。因
言所作性故之時宗常義違所作。故初其失
顯。故因言相違。宗不云爾云也。重意云。問
即難何唯名相違因。亦可名相違宗也。答
即避此難也。問。就此義文軌師已作二釋。
悉避例難。何故慈恩嫌此義給耶。答。此
例難專不被避。所以者何。宗言常住之時。
雖過失未生。因言所作。宗因相形之時。因
違宗故過失即生。例知宗亦違因過失可
生。故用相違即因義之時。猶有此例難。故
嫌也。問。軌師第二釋如何。答。其文云。又釋。
如立常爲宗。無常返常名爲相違。立因爲
欲成常住宗。其因乃成無常宗義。與相違
| 爲因。故名相違因也 | 云云 | 問。何故慈恩不 |
依主釋之義也。問。若爾慈恩不立相違即因
義耶。答。古徳有二傳。即一云亦立。二云不
| 立也 | 後傳 正也 | 問。若爾邑法師立即因義故。彼記 |
因者。義猶未具。所以然者。立因之法同
有異無。今此四因同無異有。故名相違。故理
門云。於同有及二在異無是因。翻此名相
違。此論亦云。此因唯於異品中有。是故相
| 違。故知兼此義方具矣 | 云云 | 又沼法師略纂 |
相。因返宗故名違。相違即因名相違因
二云。常與無常等兩相返故名爲相違。與
| 相違法爲因。相違之因名相違因 | 云云 | 答。 |
必信。略纂之意。又一部文相似同古師。計
之住彼溜州未從慈恩以前所製歟。若不
爾者。已作纂要纂本疏所遺之義。作義斷
破他師義。何更自作別疏釋耶。智周師先
後二記皆用依主釋。玄應作二釋。以依
主釋爲正。太賢師亦爾。日本古徳明燈抄及
| 平備師等記。皆用依主釋義也 | 古徳云。慈恩亦 用即因義云 |
| 云至次下 當論云云 |
是相違過。即名似因。如無違法。相違亦爾。
所成法無定無有故。由彼説故因仍舊定。
喩可改テモ依テモス。故下四過初一改喩。後三依
| 舊 | 云云 | 意何。答。此文中有二意。即一以理門 |
顯四種相違因必用舊。喩通改不改之義
也。意云。已言若法能成相違所立是相違
| 過 | ＊云云 | 明知因法不成本宗。成與本宗相 |
相違之因之義云也。又已言如無違法相
違亦爾。明以本量因爲相違量之因云
事。故以此文爲證成因用本喩通改不改
| 之義云也 | 云如無違法者。本量宗未被過 之時云如無違法。易知之 |
| 相違宗亦返因。不順宗義應名相違 | 云云 |
之以爲。此問意顯相違即因之義也。智周
師＊之以爲。此問意重顯相違之因之義也。
善珠僧正云。此問起者。依軌師疏問答而起
| 也 | ＊云云 | 問。此諸師意何。答。先邑法師意釋此 |
後齊解。前疏不許因違宗故名相違因。由
有相例之失故不取之。今既釋通兼取無
| 妨 | 云云 | 此文意云。疏釋相違因。上下意殊。上 |
不齊古師義。故前云不齊解也。下此問答
中所釋者。此相違即因義也。此解即齊古師
義故。後云齊解也。故知此師云。爲顯相違
| 即因義發此問也 | 爲言。＊云此齊不齊解。古徳 云。此兩重答中。初答不齊解。 |
| 後答齊解 云云 又云 云不同。皆不可也 | 智周師意即彼記問答云。 |
例過。已不取因返於宗名相違訖。何故今
後取此爲難。答。前雖略擧而未顯陳所
以。今時而更誥問。彰其比量亦有四過。問
| 與前同。答與前別也 | 云云 | 此法師意。今疏 |
顯相違之因義言也。善珠僧正意此問答非
| 疏主自義且順古師假叙此問答也 | 爲言 | 今 |
以相違即因義假叙。問詰以其答彌顯相
違之因之義也。慈恩御意爲顯自義。先以
他師義發問。内明因明之中處處非一也。
| 近則下文若難離實等云問。其類耳 | 邑記不 可依之 |
可讀文訓。謂以有因令返宗。云不順因
義。因名相違者。以有宗亦因令返。云不
| 順宗義。應名相違 | 云云。此傳無 殊難也 |
| 非宗成因令因相返不名相違 | 云云 | 此文 |
順答。今此文初不順答也。即立因爲能
成。令宗相返因名相違。宗非能成令因相
返。故不名相違言也。見此答文。顯相違之
因義尤明也
次文。又因名法自相相違。宗名比量相違
| 云云 | 此文意何。答。此答前問有二答之中。 |
云法自相相違。瓶等是常宗違所作性故因
云比量相違。問。所作性故因違聲常宗名
法自相相違者。是即因違宗。豈非相違
即因義耶。答。不爾。所作性故因不成聲常
宗云因違宗也。然以此義不名相違因。
以不成常宗爲與常宗相違無常宗爲
因名相違因。爲常宗遂是非因。何名相違
即因耶。問。比量相違不待因喩之失。而
何云宗違因名比量相違耶。答。其擧宗有
失故。可違因之道理自然顯耳。故云宗違
因之失。故疏上卷云。彼但擧宗以違因訖
| 云云 | 又可云約比量相違有二種。即一瓶等 |
是不待因喩之失也。後非必爾。今疏約立
聲爲常比量相違。云宗違因名比量相違
| 也 | 纂有二釋。一者立聲爲常名比量相違。二＊者 亦不名比量相違云云 後義意。若對聲顯論師 |
| 之時。不許所作故 非比量相違云也 |
名比量相違。以宗准因。故知亦有法之差
別有法自相有法差別比量相違。不爾何故。
但説有法自相比量相違。其相違決定及相
| 違因各四種耶 | 云云 | 此文意何。答。此文前答文 |
此第二答中。答宗亦名違因。兼答伏難。
伏難云。宗違於因不開有四。因違於宗
| 即開四耶。答。如疏可解 | 云云 | 意云。或難云。 |
相相違者。何故宗違因只名一比量相違。
| 因違宗乃有四種相違耶 | 爲言 | 答。文如疏 |
説。答。比量相違擧宗失即顯。影略故合説。
相違因以因顯有法與法自相差別之失。故
別別説。若具説者。約比量相違可有四種。
今爲影現故合説。問。其不爾何故等之文
意何。答。意云。若不云比量相違影略故合
説者。更有何所以約比量相違。唯説法自
相之比量相違。不説後三相違之比量相違。
約相違決定及相違因具説四種耶言也。
問。爾者若具説者。可有四種比量相違之方
何。答。論唯説法自相比量相違不説餘
三。疏亦不説也。問。若爾指何可云後三
比量相違。答。指後三相違。可云後三比量
相違。故儁清記云。以宗准因宗亦有四。應
云法自相比量相違。餘三皆准之并須如
| 比量相違之言 | 云云 | 問。後三相違何可有比 |
時。唯有宗違因之失。故亦云比量相違
也。問。然比量相違不待因喩之＊失。而何
以因付＊過可名比量相違。答。此義不爾。
得比量相違之名違正比量之道理故也。
是即前宗違後量因故＊名比量相違也。言
不待因喩者。＊是一相之説。故纂云。謂立
於宗違正量因。由自共因正故立量。正違
| 此量名比量相違 | 云云 | 斷云。爲正比量違 |
| 故名比量相違 | 云云 | 問。若相違因亦云名比 |
因雖亦帶比量相違。比量相違過相不殊。
故總合説一。相違因過相殊。故各別顯説。宗
所有失宗中合説。因所有＊過因中別説。爲
顯宗因各有失兩處説＊也。問。相違決定有
四種者何。答。＊論唯説法自相相違決定不
説後三。然疏中卷以一因違三比量爲後
三相違決定也。問。爾一因違三量有相違決
定方何。答。先本作法勝論師立自比量云。
所説有性非四大種。許除四大體非無故。
| 如色聲等 | 云云 | 此量爲成離實有性所立 |
＊過。故作能違之時。若用本因則只後三相
違若改因則爲相違決定。故疏中卷云。若
不改前因違宗四種。是後相違過。若改前
| 因違宗四種。皆相違決定 | 云云 | 問。其相違決 |
定。所違即是聲無常。所作性故。如瓶等之
量也。能違聲顯論師所立。聲常。所聞性故。
如聲性之量也。此因喩倶改矣。後三相違
決定所違因。是許除四大體非無故也。能
違之因捨許除四大之言只云體非無故。是
改因也。問。是省略前因。何云改。答。隨具
闕義亦殊。加許除四大之言時。遮不定失。
故本量必加用。約能違量雖唯云體非無
故。無不定失故隨闕具義亦殊也。故明燈
抄云。既置許除四大言。與唯體非無故
| 是異也 | 云云 此量所違能違具 至下可知 | 問。相違因比量相違 |
有相違決定失邪。答。其單量重量異。若
單相違決定前後倶邪。是疑因也。若相違因
| 所有相違決定前邪後正。非疑因也 | 已上相 違因亦 |
| 有比量相違及相違決定 者。是古徳之傳耳 | 今案竊觀疏文。三種各 |
違無相違因失及相違決定失。相違決定無
相違因失及比量相違失。故疏説比量相
違云。此中但明宗法自相比量相違。准因
亦有法之差別有法自相有法差別比量相
違。因違宗喩既有四失。宗違因喩理亦有
| 四。恐文繁憒略之 | 至相違決定 廣當顯示云云 | 此文 |
説法自相所有比量相違。今准相違因。相
違因既顯法自相法差別有法自相有法差
別各所諍之失。有四種因。准知約比量相
違。不可唯有法自相比量相違。亦可有法
差別有法自相有法差別之比量相違云事。
| 恐繁不説之 | 爲言 | 不謂云爾故四種相 |
決定云。今論但説言之所陳違宗能別本
所諍因。名相違決定。其有法自相雖言所
陳。非宗相返本所諍法。二種差別意之所許
雖意所諍。非言所陳。此三決定相違之因
皆略不説。以此准前比量相違亦有四種。
| 論中亦但説法自相比量 | 云云 | 此文意云。論 |
常名相違決定。其有法自相雖言陳。非所
諍法。有法差別法差別言陳無諍故。此三種
略不説也。先比量相違雖唯説法自相。既
云可有四種。准知約此相違決定唯説法
自相亦可有四種言也。爾＊云故四種相
| 違因亦有相違決定失 | 云云 | 問。若爾何以一 |
約一因違三比量之能違有二種。一用本
因。二改本因。若用本因作能違時。爲一
因違三量之作法。若改本因作能違時。爲
後三相違決定之作法故
疏云。問。相違決定違法自相。亦有法差別
有法自相有法差別耶。答。有。若不改前因
違宗四種。是後相違過。若改前因違宗
| 四種。皆相違決定 | 云云 | 既約能違量不改因 |
知二過不竝云事。問。約一因違三量改不
改因之方何。答。疏云。如勝論立自比量
云所説有性非四大種。許除四大體非無
| 故如色聲等 | 乃至 | 他便作有法自相相違難 |
| 是名有法自相相違決定 | 乃至 | 作有法差別 |
| 非四大故。如色聲等 | 乃至 | 作法差別相違決 |
| 許非無故。如色聲等 | 云云 不改本因之作法。 至下可知。已上今 |
| 案殊可 祕之 |
| 差別 | 云云 | 心何。答。明燈抄云。此因明宗説一 |
所成立義有二種。一者自性二者差別。今此
因明中。有法即是所立自性。能別即是所立
| 差別 | 云云 |
| ＊問。次文云。此有三重。一者局通 | 云云 | ＊心何。 |
對。謂諸法之體局自非他名爲自性。法
上義通自及他名爲差別云也
問。次文。對法等言。所成立自性者。謂我自
性法自性。若有若無所成立故。各別性故。
差別者。謂我差別法差別。若一切遍。若非一
切遍。若常若無常。若有色若無色。如是等無
量差別。隨其所應空等遍有。色等非遍。前
| 局。後通。故二差別 | 云云 | ＊心何。答。此文正爲 |
| 證此初重引對法等文也 | 等者等取瑜伽 顯揚佛地論也 | 問。 |
別。答。對法十六説論軌決擇有七種。謂論
體論處論依論莊嚴論負論出離論多所作法
| 也 | 即瑜伽因 明處也 | 説第三論依。云論依者。謂依此 |
立有二。一自性。二差別。能成立有八種。一
立宗。二立因。三立喩。四立合。五結。六現量。
| 七比量。八聖教量 | 云云 | 此既説因明宗。故引 |
義有二種者。一自性。二差別。所成立自性
者。謂有立爲有。無立爲無。所成立差別者。
謂有上立爲有上。無上立＊爲無上。常立爲
常。無常立爲無常。如此有色無色有見無見
有對無對有漏無漏有爲無爲。如此等無量
差別門。能成立法有八種者。一立宗。二辨
| 因。三引喩。四同類。五異類 | 六七八如 對法 | 故等取 |
| 意何。答。約我有二種。一世間我 | 有情命 者等 | 二聖 |
| 教我 | 預流一 來等 | 約法有二種。一世間法 | 實徳業 等也 | 二 |
| 聖教法 | 蘊處界 等＊也 | 今言若有若無者。此有二義。 |
法自性爲無。佛法者觀聖教我法自性爲
有。毀世間我法自性爲無。二外道之中。或
| 執我後身爲有 | 常見 也 | 或執我後身爲無 | 斷見 也 |
四見爲有。邪見爲無。是執法自性爲若有
若無也。佛法者中。我名爲有。我體爲無。是
觀我自性爲若有若無也。又遍計所執爲
無。依圓二性爲有。是觀法自性爲若有若
無也。言所成立故者。釋成立義也。言各
別性故者。釋自性二字也。言若一切遍等
者。明燈抄有二釋。一云。一切遍者。即是迦
毘羅等執我量同虚空體周遍故。非一切
遍者。即離繋子及獸主遍出等計。即執我量
有分分齊。隨身舒卷。及少如極微等。此之
二種是我差別。言若常無常等者。明法差
別有常無常有色無色等。二云。又釋此中
略明三對差別。遍不遍常無常色無色。以等
餘門。竝通我法二種自性所有差別。故法中
亦有眞如法空無我等遍諸法。餘法不遍。
| 其我中亦有常無常色無色等 | 云云 | 問。今此 |
差別。言常無常色無色者。法差別言也。後
釋意遍非遍常無常色無色。皆通我法二種
差＊別言也。此後釋重意云。且外道中。或
計我體周遍。或計少如極微。是云遍不遍。
又或計我體常住。或計能化梵王是常。所化
| 我等無常 | 一分常 論計 | 是云常無常之差別。又或 |
色之差別。約法者。邪見邊見爲六十二見
自體。戒取見取爲其眷屬。薩迦耶見爲其
根本。故此五見通六十二見。故云一切遍。
六十二各各見不通餘見。故云非一切遍。
即六十二中。通斷常二見。常見云若常。斷
見云無常。即六十二法在有色界起云有
色。在無色界起云非色也。又可云六句義
法及二十五諦法中。各有遍不遍常無常色
| 非色等之差＊別 | 可尋 | 若約佛法者。施設 |
通實我義故云不遍。施設我無常故云無
常。涅槃大我常故云常。欲色二界預流不還
等有色身故云色。無色界聖者無色身故
云非色。約法差別者。空無我通一切法故
云遍。有漏無漏不相通故云不遍。欲色二
| 界繋法云有色。無色界繋法云非色也 | 此述 意述 |
| 愚懷後人不 可必見 | 問。且約我法體云有無。云遍 |
遍不遍等名差別。答。甚殊。＊云有無者。謂
有體無體之言也。即是自體實有自體實無
也。此實有我法之上。有遍不遍等無量差別。
約實無之我法上亦爾。故明燈抄云。即是
有體之我法。及無體之我法等所有遍不遍
| 等爲差別義 | 云云 又有一釋。 今略之 | 言空等遍有色等 |
我體遍有。執我有分齊隨身舒卷。及少如
極微者。我與色等不周遍。故云空等遍有
| 色等非遍 | 云云 如此文者。只釋外道所計差別義。 不釋彼所計法差別及佛法我法差 |
| 別之義。既有隨其所應之 言。理須具釋。今略之 | 今此抄意。空等色等 |
云。空等遍有者。苦空無常等遍通一切。色等
非遍者。此色等法不通是他上故名非遍
| 云云 | 問。此兩記意＊異。可據何。答。取捨任 |
| 心 | 云云 |
爲自性。言後説者爲差別。以後所陳分別
| 前故 | 云云 | 此文心何。答。此第二先陳後説對 |
先陳名爲自性。言顯後説名爲差別言也。
問。何故若體若義。先陳爲自性。若體若義。
後説爲差別。答。＊云差別者分別異名也。謂
約立量若體若義。言陳先擧有法名自性。
若體若義。言陳後擧能別名差別。以後説
能別之法。分別前有法之法故言也。問。此
重與前重有何差別。答。前對聲體局己
不通云自性。無常義貫通因喩云差別也。
此對不爾。若聲體若無常義。先陳有法爲
自性。若聲體若無常義。後説能別爲差別。
以此能別分別彼有法故。前對差別流下。
此對差別向上。故專異云也
＊問。次＊文佛地論云。彼因明論自相共相與
此有異。彼説諸法各付自體名爲自相。
| 貫通他上如縷貫花名爲共相 | 云云 | 意何。 |
＊心何。答。此文佛地論師會佛地經所説自
相共相。違於因明論所有自相共相之＊文。
即意云。佛地經意色心自體名爲自相。彼上
所有無常等義名爲共相。今因明論意各付
己體爲自相。貫通義爲共相。謂若色心法
體。若其體上無常等義。若只云色心。若只
云無常之時。各付己體不通他＊上。故云
自相。若或先擧色心後擧無常時。先陳色
心不通他。故云自相。後説無常分別先陳
色心之時。此無常義通先陳他。顯得色心
無常義。故貫通他上名爲共相。又或先擧
無常後擧色心之時。其前陳無常只付己
體未知何法無常。故云自相。以後説色心
分別先陳無常之時。此色心義通先陳他
顯得無常色心義。故貫通他上名爲共相。
是以明知。此論與彼經自相共相各異云也
| 自相者自性也。 共相者差別也 | 問。今見所引佛地論文。可爲 |
| 先局通對之證。而何引證此對。答 | 至下可 知。具 |
| 以顯 示矣 | 問。佛地論正文如何。答。彼論 | 第六 卷 | 説妙 |
如實義者。彼因明論立自共相與此少異。
彼説一切法上實義皆名自相。以諸法上
自相共相各付己體不共他故。若分別心
立一種類能詮所詮通在諸法。如縷貫花。
名爲共相。此要散心分別假立。是比量境。一
| 切定心離此分別皆名現量 | 乃至 | 是故彼論 |
| 故無相違 | 云云 | 問。且因明論如何説。具 |
須之量云。復次爲自開悟。當知唯有現比
二量。此中現量謂無分別。若有正智於色
等義。離名種等所有分別。現現別轉。故名
現量。言比量者。謂藉衆相而觀於義。相有
三種。如前已説。由彼爲因。於所比義有正
| 智生。了知有火或無常等。是名比量 | 云云 |
文意眞能立量必有二具。一現量。二比量。
現量者自相。比量者共相。具此二量立量成
立。故理門論云。由此能了自共相。故非離
此二別有所量。爲了知彼更立餘量。故
| 依二相唯立二量 | 云云 | 今小論疏述彼意 |
體今略明之。一切諸法各付己體即名自
相。不同經中所説自相。以分別心假立一
法。寛通諸法如縷貫花。此名共相。與經
| 中共相體別 | 云云 大論自共相 可見之 | 言如縷貫花者。 |
言也
＊問。次＊文故依於此聲等局體名爲自性。
| 無常貫他名爲差別。得名不定 | 云云 | ＊心何。 |
一具量中聲等先陳局己體爲自性。無常等
| 後説通他爲差別 | 云云 | 此且以聲無常指 |
相。以諸法自相爲後説名共相。故此因
明宗得自共相名甚以不定。所以者何。自相
名自相。共相名共相。自相亦名共相。共相
亦名自相故。明燈抄云。自相共相皆有自
性。自相共相皆有差別。此義唯在因明之旨。
| 何者有法言自性。法是差別 | 云云 | 約經自共相 得名決定 |
| 故也 |
無我等名爲差別。若説我是思。思爲差別。
| 我爲自性。是故不定 | 云云 | 等漏無 漏也 | 意何。答。 |
得名不定。而言聲體爲自性。無常義爲差
別者。如常道理。得名不定義未分明。只
説一相故。今細爲顯得名不定之所以。
更出餘二量也。＊意設佛法者對外人立
量。云五蘊應無我之時。五蘊法是法自性。
以此爲先陳之時。必本性爲自性。此五蘊
上立敵所諍我無我義爲後説之時。亦如
義。爲差別。此例道理也。而數論師立量云
我是思之時。以爲五蘊上義之我爲有法。
故名自性。以五蘊中思心所爲能別。故名
差別。是量即以差別爲自性。以自性爲差
別也。與先既殊。故此因明宗得自性差別
| 之名隨宜不定 | 爲言 | 故明燈抄云。立我是思 |
即我共相亦有自性。思之自相亦有差別。自
| 性差別各無所的。得名不定 | 云云 |
| 義亦別故分爲二門 | 云云 | ＊心何。答。此文＊意 |
對意。色心我法自性局己爲自性。常無常等
義通餘爲差＊別。又約立量門有法爲自
| 性。法宗爲差別 | 言也 | 此前陳後説對亦爾。諸 |
故云即前也。但分爲二門有二所以。一即
説自性差別教旨異故。二即自性差別之寛
狹不同故也。問。此二所以何。答。言教旨異
故者。説局通對者。以對法瑜伽等説我法
之體爲自性。常等之義爲差別爲證也。今
此對以佛地論所立。因明論自共相體義
不分別。各付己體爲自相。貫通他上爲共
相之文爲證。彼此不同。故云教少異。言
教異者。非但教異。言教旨異也。因明論
自共相有其二分。一分同。於對法等謂體
爲自性義爲差別也。一分異。於對法等
謂亦義爲自性體爲差別也。故云少異也
| 檢以諸法＊上自相共相各付 己體等之文。此義尤明也 | 言寛狹不同者。前 |
局通。分別自性差別故云＊狹。此對體局
爲自性。義通爲差別。與前對同也。然又
義局爲自性。體通爲差別。從前之外義。故
＊云寛也。故此對與前有同有異。同故云
即前。異故云分二。然云此對差別古徳
| 義如雲。今皆略 | 云云 |
通。倶名自性。故法有法皆有自性。自意所
許別義所可成立名爲差別。故法有法皆
| 有差別 | 云云 | 意何。答。此文説第三言陳意許 |
自性。故有法與法倶有自相。諸法自性差別
若意許立名差別。故有法與法倶有差別
言也。問。上有二對。何故云前局及通擧第
一對不取第二對。答。前局及通者。總合
前二對。第二前陳後説對亦有局通義故。
云前局及通。今此對意一切自性差別言陳
名自相。一切自性差別意許名差別。故不
可言取此捨彼也。問。若爾何周前記云。
以於局通對作法定故取。前陳後説
對作法不定故不取。答此理不應故。同
後記云。此第三對言陳之中。隨其所應前二
門。若約義顯者但攝第二。乃至不如總
| 攝 | 云云 | 故知此記前後不同也 |
| ＊問。次＊文非取一切。義如先説 | 云云 | ＊心何。 |
者非一切義皆是差別。唯兩別許。若所諍
別義。違他順自方爲差別。非取宗上餘
一切義也。謂設有聲上執受大種生非執受
大種生等之差別。又無常上有轉變滅壞等
| 差別。非意所諍故不取之 | 自餘皆准之。疏上卷 説之故言義如前 |
| 説也 |
明門所成立之法。第二重明立量門。第三重
正明四相違門。故次第如此也。然斷文總
攝自性差別略有二門。一依諸經論門。二
| 唯依因明論門 | 云云 | 此二門各有四對。初門 |
| 名句對 | 云云 | 後門四對者。一體義對。即總別 |
| 對二總別對 | 四相違是 也 | 三前陳後説對 | 即辨宗依。 是通前對 |
| 云云 | 四言陳意許對 | 即四相違因 所違者是＊也 | 恐繁悉略之｣ |
| 返成相違故。名法自相相違因等 | 云云 | 心 |
相違宗有四云事也。謂宗中法與有法各
有自性差別二種。故宗有四。所作性故等因
令此四宗所立返成相違故。名法自相等
四相違因言也
＊問。次文。論説等者。義顯別因。所乖返宗
不過此四。故論但説有四相違。能乖返因
| 有十五類 | 云云 | 心何。答此釋論所説等言 |
問。所乖返名宗。能乖返名因者。豈非相違
即因義耶。答。明燈抄云。所乖返宗者。兩宗
乖返名相違。能令乖返説名因。能相違量
所相違量。此二義互相望名能乖返宗。名
所乖返宗。此所乖返宗能令乖返故。名能
乖返因。非謂因宗互＊相望名能所。故前
| 後文不相違＊也 | 云云 |
| 六。謂違初二 | 法自相 法差別 | 違初三 | 法自相有 法自相 | 違初 |
| 四 | 法自相有 法差別 | 違二三 | 法差別有 法自相 | 違二四 | 法差別有 法差別 |
| 違三四 | 有法自相 有法差別 | 違三有四。謂互除一 | 一者 除有 |
| 法差別違餘三也。二＊者除有法自相違餘三也。 三＊者除法差別相違違餘三也。四＊者除法自相 |
| 違餘 三也 | 違四有一 | 一因違四 之比量 | 故成十五 | 云云 | ＊心 |
| 横有十五 | 可悉 之 |
共違二因。擧此三種等餘十二。故説等言
| 云云 | ＊心何。答。此結。意能乖返因有此十五 |
聚性故因違法差別。有一實故等因違有法
自相差別二宗之三類因。等取餘十二類因。
故説等言云也。此能乖返十五因作法。如
| 清 | 可見已上 初料簡 |
性故述曰下 別釋四。初文有三。初標牒名。
| 次顯宗因。後成違義。此初二也 | 云云 | 上標名 |
| 列名已了下。正明四種作法也 | 如文可 悉之 |
因。答。正所諍故。上比量相違相違決定皆唯
| 説彼法自相。故從彼初説 | 文 | 問此問答意 |
宗時。必以法自相。爲所諍之宗。設欲成
立法及有法自相差別。立敵相對所諍者。是
能別法自相。故論説前比量相違相違決定。
唯説法自相比量相違相違決定。依此説
相違因先説法自相也。言從彼者。非指
前比量相違相違決定。是指正所諍之言也
| 此意也。但周記指前比量及決 定相違等從彼 云云 不可依 |
| 所作性因。聲顯論立勤勇無間所發性因 | 文 |
二師。一聲生論師對勝論立量云。聲應常。
| 所作性故。同喩如虚空。異喩如瓶等 | 云云 | 二 |
| 發性故。同喩如虚空。異喩如電瓶等 | 云云 |
違。述曰。此相違義。由初常宗空等爲同品
瓶等爲異品。所作性因同品非有異品遍有。
| 九句因中第四句也 | 云云 | 意何。答。是約初 |
相。一遍是宗法性。二同品定有性。三異品遍
無性。而今此量闕同品定有異品遍無二
| 相。是相違義也 | 爲言 |
| 故。譬如瓶等 | 云云 | 意何。答。是出能違量也。 |
方何。答。聲者有法自相。應常者法自相。所
作性故因不成聲常宗。爲與常宗相違之
無常宗爲因。此因同喩虚空上非有。異喩瓶
上有。同品非有。異品有。闕後二相。故作能
違云。聲無常。所作性故。同喩如瓶等。異喩
| 如虚空云。是其作法也 | 是約初量 作法也 |
爲異品。勤勇發因於同遍無。於異品電無。
| 瓶等上有。九句因中第六句也 | 云云 | ＊意何。答。 |
異品有非有故。闕後二＊相。作能違量准前
可案之
次文云。此之二因返成無常。違宗所陳法自
| 相故名相違因 | 云云 | 是釋上二因名法自 |
次文云。故理門云。於同有及二。在異無是
| 因。返此名相違。所餘皆不定 | 文 | 此爲證此 |
説九句之頌也。即此頌中説正因相違因
不定因。以九句皆攝此三因。上十字説正
因。次五字説相違因。後五字説不定因。若
配九句。二八爲正因。四六爲相違。一三五
| 七九皆名爲不定 | 具如九 句義也 | 次文云。此所作因 |
同品非有。異品有故。此勤勇因翻九句中第
八正因。彼同品有非有。異品非有。此同品非
| 有。異品有非有故。上已數論。略不繁述 | 云云 |
攝二八句也。即能違所作性因攝第二句。
能違勤勇因攝第八句。疏上釋九句中。具
| 釋故今略之 | 爲言 | 問。何故此法自相相違作法 |
| ＊者内外異故 | 聲顯立内聲。聲 生立内外聲 | 三＊者顯四六故。 |
| 四＊者有寛狹故 | 所作因寛因。成寛宗。勤 勇因狹。成狹宗故之 | 五違 |
| 二八故 | 立之 |
之三因因喩皆舊。由是四因因必仍舊。喩任
| 即同 | 云云 | 意何。答。＊意上引理門論云若法 |
必仍舊喩任改同之義了。今正入此四相
違門。初一能違改喩。後三能違不改。還成
前義故云由是四因因必仍舊喩任改同也｣
次文云。若不爾者必無法自相與餘隨一
| 合可成違二因。許初改喩後三不改故 | 云云 |
| 云云 | 意爲通伏難決定義故作二返難答。 |
有人文外伏難云。今觀論文。初之一因言仍
用舊喩改先立。後之三因因喩皆舊。既初改
喩。後三不改喩。法既決定。文亦分明。何故
| 今云由是四因因必仍舊喩任改同耶 | 云云 |
不言四因因必用本喩任改同者必應無
有此法自相與餘宗合違二等因。如文取
義。執初改喩後三不改其法定故。問。何
故云初一改喩後三不改之時。可無法自
相與餘三合違。答。喩改與不改異何合違
耶
次文云。又九因中第四第六名相違因。要同
非有。異有。或倶。若隨所言。後三相違直觀
立者。因於同有。如何復難成相違耶。理門
但言若法能成相違所立。是相違過。即名
似因。不説同喩亦仍用舊。此論示法。初一
改喩。後三依舊。欲令學者知因決定非喩
過。故下之三因觀立雖成返爲相違。一一
窮究皆亦唯是同無異有成相違故。至下當
| 知 | 云云 | 抄云。此第二返難答也。問。此第二返難 |
三不改決定者。九句中四六句名相違。必
因同品非有異品有。若異品有非有也。而
後三相違觀立者意。法差別積聚性因於同
喩臥具有也。有法自相有法差別有一實故
等因。於同喩同異性有也。此後三因非同
無異有。如何復難成相違耶。汝云後三不
改喩故。但理門論云如無違法相違亦爾。
只説因用本不説喩改不改。此小論初一
喩改後三不改者。欲令學者知因失決定
非喩失也。所以者何。若喩失者乍四必可
不改喩。而改喩不改喩皆成相違。明知
是因失非喩過也。約後三因細尋時無宗
同品。本量同喩皆異喩故。其因同無異有成
| 相違也 | 云也 | 此第二返難中有三義。一難若 |
三相違自然成喩改之所以也。問。此二返
難答有何殊。答。初返難意云。若不如我言。
可無一因違二等量。後返難意云。若如汝
| 所言。可無後三相違量 | 云也 | 然先徳義如 |
指雋法師耳
次文云。問。如聲論言。汝聲無常應非是聲
無常。所作性故。如瓶盆等。第二正因豈非
| 有法自相相違 | 云云 | 此問意何。答。此以聲生 |
也。問。爾此能違心何。答。若汝以聲同瓶即
同瓶無常者。瓶是可燒可見。聲不可燒見。
瓶與聲其義差別。故難汝聲無常可非聲
無常如瓶無常也
次文云。答。彼非過收。如立聲無常。無常爲
法自相。若所立因返成聲常可是此過。今
者雙牒有法及法爲法有法。故非此過。此
乃但是分別相似過類。因犯兩倶不成。所作
性因立敵不許依無常故。生滅異故。設彼
許依亦犯隨一。又無常無能依所作性。亦
| 犯所依不成過故 | 云云 | 此答前問也。問。此答 |
以也。即有二所以。一＊者此能違量是可攝
十四過類中分別相似過類。二＊者此量因有
二失。故非眞能破也。問。先可攝分別相似
過類之方何。答。分別相似者。瓶爲同法。於
彼同法有可燒等差別義。故是則瓶應無常
非聲。聲應是常。不可燒等有差別故。此分
| 別顛倒所立。是故説名分別相似 | 云云 理門 論文 |
| 見等與宗義異。名分明相似 | 云云 西明疏文 也。燈 |
| 抄同 也 | 今此難爾。即於宗中分別法與有法差 |
| 別之義。是故分別相似過類攝也 | 云云 | 燈抄 文也 | 此 |
分別法與有法名分別相似。前喩中分別
以瓶與聲義各異。還分別宗中法有法故
| 名分別相似 | 云云 | 問。設分別相似過類者。何 |
爲同品也。而以非所須不本意之義。顛
倒分別付過故非眞能破也。問。因有二失
者何。答。一兩倶不成。若隨一不成。二所依不
成也。意云。有法所擧無常者是滅義。因所作
者是生義。立敵共不許生義依滅義。故有
兩倶倶不成失也。設立者雖許生義依滅
義。敵者佛弟子不許此義故。因有他隨一
| 不成失也 | 若言有兩倶不成可。即無隨一不成。 若有隨一即無兩倶故言一失 |
有義法。所依既無故因犯所依不成。故有二
| 失也 | 此二失者皆一分 失也。可悉之 | 問。何故無常云滅義云 |
滅得無常名。故云滅義。滅即無體故云無
義法也。諸法所作生。故所作云生義。生即
有體故云有義法也。問。爾聲無常量所作性
因可不成無常宗。答。此義不爾。第二正因
爲顯有爲無常之道理所立也。以表諸有
所作之生義必有無常之滅義。因能成宗
也。今有法爲所依。因爲能依。所依滅無能
依依何。故所望義殊。不可假難之
次文云。設有難言。汝聲無常應非是聲無
| 常。許無常故。如瓶無常 | 云云 | 意何。答。此 |
論者。作前法自相相違過既不成已。更轉救
言。我爲先量不改本因。不成法自相相違
| 過。今改本因豈非彼過耶 | 云云 | 問。且念本 |
法自相失難也。問。此答中云不可爲法差
別亦非相違決定。而何云法自相失。答。其
重遮也。意云。非唯不可爲法自相失。亦
| 不可爲法差別及相違決定 | 云云 |
無常是根本諍。聲是有法。非是法上意所許
義。不可説爲法差別過。亦非相違決定所
| 收。非根本諍故 | 云云 | 此答前難也。問。此答 |
何。諸似立中無此過相。法自相相違必不
改本因。而因既改。何云法自相過耶。設
彼轉救云。我改因者欲作法差別相違。若
相違決定者。此亦不可。本所諍者聲上無
常。聲者是有法。非是聲上意許義。故不
可爲法差別過。又若改因故欲作相違決
定者。亦不爾。本諍聲有無常也。不諍無
| 常者是聲之無常。非瓶無常故 | 云也 | 周記云。 |
| 云云 | 問。且就法差別如何可勘付耶。答。見 |
常者。可無同喩故只云無常。所勘付耳
| 此先徳案也。已上此答 意付周記所作也 | 問。明燈抄云。依理門論 |
以爲因。故立敵不許。是故還成兩倶不成
| 乃至 | 設難量云。烟能有火。以是烟故。猶如 |
| 餘烟 | 乃至 | 今觀此量。皆以宗中一分有法爲 |
攝。何故今云諸無似立此過相故。豈深窮
此義。應思之。今如此文。案疏意云諸無
似立此過相故者。無以同喩爲宗因喩立
| 量 | 云也 | 而此烟能有火。以是烟故猶如餘 |
立中無此過相。答。更可思。且有二釋。一
云諸無似立等者如周記説。無約法自
相改因作法。故不可依抄義矣。二今疏
意。非謂諸似立無以一法爲宗因喩之作
法。然如是似立不成眞能破。故云諸無似
| 立等。不妨此量有兩倶不成也 | 爲言 |
正因者。故於似立不見其過。皆是似破。至
| 下當知 | 云云 | 意何。答。設許此上二能違皆爲 |
決然道理因喩之上分別所不用之義。顛倒
| 付過故 | 云也 | 明燈抄云。准理門旨此言無義。 |
| 既許爲過。豈一切量無正因者也 | 云云 | 此文 |
量無過。故還無正因之者。只可謂正因之
| 上狼藉付失。更無正因者也 | 爲言 |
| 文明十一年 | 己亥 | 三月十三日 於東大寺清 |
二明末學大法師延意
| 下 |
| 亦三。此初二也 | 云云 | 自下釋法差別相違也。 |
成違義也
次文云。凡二差別名相違者。非法有法上
除言所陳。餘一切義皆是差別。要是兩宗各
各隨應因所成立。意之所許所諍別義方
| 名差別。因令相違名相違因 | 云云 | 意何。答。 |
別也。意云。今言差別者非法有法言陳之
外餘一切義皆名差別。只是立敵兩人因所
成立意中。所許若所諍之別義方名差別。
| 因令其相違故名相違因 | 爲言 |
可聞不可聞等義。無常之上作彼縁性等。如
是一切皆謂相違。因令相違名爲彼因。若
| 爾便無相違因義 | 云云 | 意何。答。若不云非 |
名差別者。聲無常宗聲上有可聞不可聞等
多種差別。無常之上有作彼縁性非彼縁性
等多種差別。如是一切差別皆謂相違。以
因令相違名差別相違因。若爾即無相違
因義。所以者何。以非所諍一切差別義作
| 相違失。故既非本意故 | 爲言 | 問。且其可聞及 |
聲是可聞。聲上無我非可聞義。二云。能詮聲
| 縁合即可聞。不合即不可聞也 | 云云 | 清記只有 後釋也 |
彼縁聲無常之心作性。不與彼縁色無
| 常之心作性。亦是無常上差別之義 | 云云 | ｣ |
| 次文云。比量相違等皆准此釋 | 云云 | 意何。答。 |
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
339 340 341 342 343 344 345 346 347 348 349 350 351 352 353 354 [行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]