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唯識論同學鈔 (No. 2263_ 良算抄 ) in Vol. 00
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[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
住蘊中。非異蘊中。一切蘊法。都不相
應。如是三種。皆有十五我所。合成四十
五句。我所幷我總有四十八句。所説行相。
論第六卷同學鈔第四目次
命與身一
有邊二解
倶句是即離
亦即亦離見
亦六十劫
依諸見故因
如遍常説
由想所作
論第六卷同學鈔第四
命與身一
問。付不可記事自性體。且命者即身。命者異
身ノ見。以我見爲體可云耶 答。不然也
之。邊邪二見ト判セリ。若爾其自性。未越邊邪
二見。身我一異ノ見。豈我見ナラム耶。加之大師自
彼論抄中。釋我見後起故成ト邊見給｣
答。命者即身。命者異身。如次即蘊離蘊我見
也。不可記事ハ起我見後邊。問死後斷常。專
可邊見。對法本釋二論。則如被出難ニ。隨疏
主彼論抄中。今意。欲問死後斷常。我見後
之釋者。見解釋始末。未似進ノ意趣。凡於不
可記事。邊見所攝斷常見ヲハ等取七斷論等之
等言。邪見所攝有邊等見ヲハ等取諸如是等
等彼是我見。例如云除邊等四彼是邪見等。
如何判六十五等之等言モ唯等ストノミ界處。不
云等身我一異耶。仍疏ヲハ可訓命與身
一ナリヤ等クイハ是我見ニヲイテ云ト也。意ハ擧不可記事
難云。若爾者常無常等ニモ。可云擧所問我
見歟。彼既直邊見也。十三。十四。何擧
所問見耶。答。餘無濫。故。直擧其體。此
專我見故。如文者。可非邊見。仍恐相濫。
擧所問釋歟。又私讀文云。可訓等取スト
十四不可記事中。四常等中。常等是常
見ナルト。無常等是斷見ナルト。除邊等四。彼是邪
見ナルヲ以如來死後ノ四カ中ノ亦有等ノ是常ナルト非有
等ノ是斷ナルト命ト與身一ナルカ等トノ是我見ニヲイテスルヲ
也。是我見三字ヲハ可開上諸句也。見撲
揚所引般若經。此等諸見。是邊見ナリト云事。
頗以難知也。所以此等諸見 我見後起。
問スルヲハ我斷常。是邊見ナルヲ以等取七斷論等ノ等
問。命者即身等見。非我見云事。不可爾。
大論中。約我見。出三類不同。命者即身。
命者異身。遍滿二無缺是也。不可記事中
二見。其名既同也。何非我見。疏文依伽
論説。可釋ナル我見ヲ爲體。況餘論中。不可
記事中身我一異。以我見爲體義有之。
誰知。疏主御意。依此等説。釋命與身一
等是我見。即計身我一異即蘊離蘊之我
人。爲知世ノ許否。對佛問之。而許我見。
問身離不離。不能答返故。此爲不可
記事也。對法當智論一説。是一復次意
或不可記事ヲ後二見。兼問ヘシ我見ヲモ。義道
不違故。智論ニ有説我見或説邊見ト者。出
二類計。不相違釋。於中對法ハ且擧一類
計。全不相違。汎爾問身我一異。不及死
者。我可無常。若命與身異者。我ハ可常。
問身我一異。是可邊見。不留一異。以
斷常爲本爲故。依問詞等。合爲スレ
一計。
我一異應我見攝者。擧我見邊。今意欲問
死後常斷我見後起故成邊見ト者。釋邊見
之由也。意ハ雖有二見。今且擧問死後斷
彼論不擧我見之計。若如此得心時。諸
論意。其説一同。處處解釋。又叶乳水。何
常。直非問我眞僞。不爾者。對法本釋二
論。頗以爲相違。次初難趣。甚以無謂。豈
疏主不依對法文。依智論一説。儲義釋
耶。瑜伽非難。命者即身等是。我見ナリト云
事。全不所遮故。況疏文前後。不存我
見所攝之義云事。如前成申離可有我
見所攝見事。且可然。疏釋賢執之條。甚
以非也。且依我見二字奇シキニ。大妄一段始
末＊耶。次疑殆又以無謂。任疏現文。可
唯我見。何兼邊見。任前後首尾。唯可邊
見。全以不可兼我見。智論ハ判身我一異
亦有兩釋有説我見或説邊見。明出相違
二説也。何恣消文。得心擧二類計＊耶。
對法抄釋。未如難勢。直問セハ身我一異。
雖應是我見。今十四不可記事命者即身
等。欲知我死後斷常。我見後起。問身我
一異故。邊見ニ
非我見釋也
有邊二解
問。了義燈中。引瑜伽本地分説。爲對有治此
故。即由異句異文。而起執者。彼計我非色
句。將有邊第四句歟 。進云。燈中ニ有邊ノ第
現文。説有色等四句。全非有邊四句。付中
次下文別出有邊四句。上下同説有邊四
句。有色四句ニハ犯闕減過。有邊四句ニハ招繁重
見。如次依身我一異見。我有邊我無邊見。
依遍滿我判セリ。而今初二見。説依命者即
身命者異身見。知。非有邊四句云事
問。付了義燈中。依瑜伽論説。明六十二見
起因。且有想。無想。倶非中ノ我有邊。我無邊
見。如次依命者即身。命者異身見。爲起之。
將如何 答。燈云。准論云。命者即身。計我
義燈所釋。正披攝事分説。云由依初見於
現法中計我有色。判依第二見於現法中計
我無色。顯我有色。我無色見。如次依身我
一異見。説又即計我是有色者。或言狹少。
或言無量。計我無色。當知亦爾。此二我論。
依第三見。立爲二論。我有邊。我無邊見。依
有邊見。縁テハ色分無量。非色分無量ヲ。起無
邊見者。瑜伽上下。其意同也。計非色見。如
何依命者即身我。縁色身見。如何依命者
違ヲ於慈氏之所説。依之大師有處。我有邊。
雖非一處釋。引合可沙汰事故。一處集
之
於舊疑。聊加潤色記畢。古往疑中。此二
我論依第三見ノ文ヲ我亦有色。我亦無色ノ所
依ノ見ト難セルハ頗以無謂。上云依第三見我論
所依了。如何又即計我以下文ニ重述彼
見所依耶。又不似疑難趣ニモ歟
義云。見義燈首末。初標六十二見。依瑜伽
中間述邊見之中。有邊四句ハ一唯起一何以
得知。論云爲對治此故。即由異句ト異文トニ。
而起執者。彼計スル我非色ニモ非非色ニモ。第二釋
中。亦云對治此故。但由文異。不由義異。
次第六卷所出有色有邊四句中。各各第四
句也。准此有邊初釋者。即有色等四句也。第
十四見即蘊離蘊我後ニ起
ヲ云。准論云。命者
即身。計我有邊。命者異身。計我無邊等イヘリ。
准此有想八論ト八ノ無想ト倶非トニヲイテ言有色有
邊。是即蘊ナリ。言無色無邊。是離蘊ナリ。倶句是
四句即有邊ニ初二句如次以身我一異我。
有邊。無色無分限故。計爲無邊歟。如此
得論＊心。以我有色等四句。爲有邊初解
也。又我有色等四句ヲ兼名有邊四句云事
也。不可有有色四句ニ闕減過。但有色等四
句。即有邊等四句云事。被擧疑難攝事分
依命者異身。計我無色。依第三見。起スト後
二見述＊了。由是四種我論差別。説我有邊。
説我無邊。説我亦有邊亦無邊。説我非有
被タル出難ニ以色分少非色分少爲有邊。以
色分無量。非色分無量。爲無邊者。是第二
解ノ心也。今述初解＊心。何爲相違。況本地。
攝事兩分中。標有邊句。云又若見少色少
非色者。計我有邊。判又即計我是有色者
難云。第六卷所擧有色四句。即有邊初解
云事。甚以難信。有色有邊。其所計異。能
計外道。又可非一人。設色非色二法。帶トモ
邊無邊義。難爲有邊四句歟。經論中。
無クハ分明説。疑滯難散歟。准論云解釋其
論ト者。何耶。但以攝事分説。被潤色本地
分。全非如所成。所謂由依諸見者。謂依
三見如前應知。是總標也。標有色有邊
如前説者。於有色等四句。初二句如次
依身我一異見。第三第四。依ルト遍滿無二
我判也。又即計我以下。如前應知ハ述有
邊等四句見ノ又依ヲ第三見也。於中又即
計我是有色者。或言狹少。或言無量。計
我無色。當知。亦爾者。顯色非色二法。共
有ヲ狹少無量二義。似擧所計法體。此二
我論。依第三見。立爲二論。一者計我狹
少。二者計我無量者。説於今此狹少無
量色心。依ト第三遍滿我ヲ。起ヲ我ノ狹少無
即出其二論也。合爲トモ二論。實可有四
種論。合レハ此倶句也。遮レハ此倶非也。所以
此二論ハ未及名有邊無邊也。由是四種
我論差別。説我有邊。説我無邊。説我亦
有邊亦無邊。説我非有邊非無邊。隨其次
第。如前應知者。依墨訓者。四種我論差
別衆。計我狹少。計我無量。亦我狹少亦
我無量。非我狹少非我無量也。隨其次第
者。以我有邊等四句。狹少無量等ノ四計ニ
如次配ト云也。依朱訓者。四種我論差別
者。下所擧我有邊等四句也。意云。此計
我狹少等四計。有我有邊等四種我論差
別。如其次第。配ヨト狹少無量之計也。如
前應知者。讓本地分委説有邊四句之
文也。若爾者由是四種我論差別等文。有
邊四句分齊。全不及上有色四句也。今
邊四句義理。引又即計我是有色者以下
文。不引上ノ有色四句ノ文。上下共ニ有邊四
滿無二無缺。立爲二論。一計我狹少。二
計我無量。由此四種我論差別。説我有
邊等四句者。依立二種我論。狹少。無量。
亦狹少亦無量。非狹少亦無量ノ四種我
有邊等四。如次配ヨト上狹少等四種論云
者。引本地分明文。顯攝事分隱タル文ノ心。
謂任第六卷明文。今由此四種等文。依
色非色分少無量。亦少亦無量。非少非
述此委不述之。讓本地分唱如前應知
之志趣也。觀此文意。第六卷正八十七中
如次配者。義次ナリ非ト文者。結兩分文ノ隱
顯之相也。説有邊四句。第六卷甚正明。
其名義ヲ一一釋故。八十七隨其次第者。義
次第。非正文列之。狹少者。有邊也。無
量者。無邊。合レハ之亦有邊亦無邊也。遮レハ
之非有邊非無邊也。文似トモ擧ルニ有邊無
色非色等以下。其義具備。與第六卷説。
不異之旨ヲ述也。所釋之旨明ナリ。四種我論
文。甚以明也。如何云義次非文耶。又
云何對第六卷ノ有邊四句。述文隱顯耶
此等難。甚以可祕。有人禪定院御講問
役。勤仕之。爲彼用意。乍恐。記之＊了。
矚目之時。探寫會之如別記也。然而
都以無謂。不可作論義也。如章釋
云。由是四種我論差別之訓釋自差別
之字。可返由字歟。又自是字還モ無
強ノ過歟
倶句是即離
問。付有想。無想。倶非ノ見。且於有色有邊等
八見如何判蘊離蘊ノ我見後ニ生スル義耶。燈
云。有二釋。一有色有邊。是即蘊。無色無
邊。是離蘊。倶句ハ是即離也。二云無色亦即
不明。先付初釋。我無色見。執非色四蘊爲
我。是可即蘊。云何離蘊耶。計色分少非色
分少。爲有邊。計色分無量非色分無量。爲
無邊。所縁既五蘊也。計我寧離蘊耶。次倶
句ハ即離ノ我ノ後ニ生ト。可有亦即亦離ノ我。倶
＊句即離ナラ者。倶非可非即非離見。寧不違
喩伽。唯識ノ我執ハ不ト云過即離兩種文耶。付
第二釋。我無色計。依命者異身見立之。是
可離蘊。有邊等四。計テ色非色蘊起レリ。全不
可通離蘊。二釋倶有疑。如何可消耶
答。燈二釋。各可成其心。先初釋心。依命
者即身。計有色有邊。依命者異身。計無色
無邊。命者即身。計色蘊。命者異身。計非色
蘊法。如次即蘊離蘊也。但於我無色見可
計非色四蘊云難。不可然。無色言ハ遮上
有色之義也。則計虚空等離蘊法也。次瑜
伽本地分中。有邊有二解。初解以有色等
四句。爲有邊四句。第二解如疑難。今燈二
釋。即依彼二釋。述所依我見。何以第二釋。
令疑初解ノ心＊耶。即色ハ有分限故名有邊。
離之難。至下可知之。次後釋意。我無色
見。亦通即蘊。無色之言。只遮色計也。即
表非色四蘊。故疏上下文。無色者。命根及非
限離蘊。遮命者異リトノミ色。不遮依ヲ非色四
蘊。何必離蘊耶。況勘般若經。依色等五蘊。
邊第二解ノ心也
問。初釋不可爾。於我有色等四句。初二
如次依身我一異我。第三四以遍滿我
爲依。又合初二爲第三。遮之爲四。我無
色見離蘊ニ限虚空等離蘊法者。以遍滿
我爲所依第三見。是限色法幷虚空等。
不通非色四蘊耶。如此釋者。遍滿稱難
立故也。所以初見計色蘊。第二計非色四
蘊法。詮非色四蘊。全以無障。依何異因。
唯限ト云離蘊法耶。第二釋又不明。如言少
色等者。且據即蘊説會釋者。實ニハ有邊等モ
計離蘊虚空等故。不限即蘊云歟。若爾ト
者。設雖外道僻見於虚空等法。作有邊
蘊者。瑜伽説有邊四句。言少色少非色。
非色言廣故。可云通離蘊。云何言少色
無執我隨身其量不定文。如何如此引
耶。設又有ハ此文如何爲
答。疑難甚深也。慥難遁歟。初釋心。命者
異身見。定離蘊我。我無色見。此爲所依。
亦有色亦無色。含容色非色故。依遍滿
我歟。對單句見。非無遍滿之義。或合初
二單句。不違倶句稱。傍兼ルトモ非色四蘊。
有何相違。次釋 意。無色トイハ遮色詞。可表
非色四蘊ヲモ。命者異身名。又不遮非色四
蘊。何限離蘊耶。於能依於所依案之。
可通即蘊云也。但此義心。述有邊等離
蘊義。可有二篇義。一ハ設所縁限トモ色非色
五蘊。我ハ離蘊也。如無慚外道卷舒隨身ノ
蘊。實可通虚空等離蘊法也。境界即通
初義。理實通二者。結後義也。委言之。
言哉色等者句上。可有又ノ言。若ハ或字。
是其詞略也。次虚空ハ無障礙物。實不可
有有邊義。然而寄礙色有無論之。何強
廢邊無邊不同耶。佛法無我ノ宗。猶不可
遮此義。況於迷謬僻執義宗耶。但於少
非色言。可ト云兼離蘊法難者。此事難知。
可尋論意。不似我邊見ノ名目ノ體ニハ。本
論意。指色非色蘊法。説少色等ト歟。甚
以闇也。能能可尋之
有邊四句。即蘊離蘊二釋。移瑜伽有邊二
解。即爲二釋淄洲私非相違釋者。愚者
私案也。雖一文含。有色四句二釋。相違釋
歟。將又此モ隨有邊二解。於瑜伽心。有二
義可云歟。有邊二解沙汰如上。倶通即
離之義如下矣
問。二釋中。有正否耶 答。菩提院問答
邊二解。移瑜伽故。私難進退歟。付中瑜
伽可擧二類計。因ニ所述有色二解。可隨
彼瑜伽歟。但本疏意。順第二釋。付色非
亦即亦離見
問。付薩伽耶見不同。且可有亦即亦離ノ我
見耶 答。望テ五蘊計亦即亦離人。不可有
歟。兩方不明。若有此見者。瑜伽列四類計。
今論述三種計我中。全以不出亦即亦離
見。若強有此計者。邊除此更無若過若増ノ
本論文。我執自性不越彼四之釋。還爲相違。
依之餘處義燈中。引有ト云此計西明釋。不
許之耶。若依之不ト立。既即蘊離蘊計。許
有之。何無亦即亦離見耶。況邊見所攝亦
離執耶。亦常ト者。離生滅五蘊之義也。不
可云偏依トモ即蘊我。難有亦常義。故不可
云唯依トモ離蘊我。不可有亦無常義故也
依ノ我見。亦可亦即亦離見ナル。故燈云。言有色
有邊。是即蘊。言無色無邊。是離蘊。倶句是
明十四不可記事。於命者即身。命者異身。
出四句不同。其中倶句ノ見ノ所依我見。定可
答。外宗所立雖僻。涯分非無由。以我望蘊。
非計即。望一法又執離耶。我與蘊非即
非離故。可有倶非句。例如佛法眞如。與有
爲萬法不一不異。非亦一亦異。況我執之中。
無モノヲヤ非即非離執耶。其證被ヌ載疑難。重不
能出申。但雖一人所計我。隨所計法。不可
遮得ヲ即離之稱。如五蘊法上我ヲハ名即蘊。
虚空等法我ヲハ稱離蘊是也。以大乘眞如
有在纒。出纒。法身。佛性。流轉。實相等不同。
可爲例證也。若依。此義。有云トモ亦即亦離見。
非強相違。望テ五蘊論即離日。我執自性。
不越即離二種。故瑜伽唯識説。亦非違難。
不廢今此一途義道。一邊疑難。自然被レヌ遮。
所謂不可記事中ノ亦常亦無常ノ所依見ヲハ人
師釋云。外道所計我有二。麁ヲハ爲無常。細ヲハ
爲五蘊上ノ我ヲハ名麁。稱無常。以無爲虚空
等我名細。稱常住也。義燈ノ倶句是即離
之釋。此義ノ證據也。初有色有邊。計色蘊
故。是即蘊也。次無色無邊。計虚空等離蘊
法故。是離蘊也。第三倶句。通計二法故。是
通即離也。初二ハ別人計。第三ハ一人ノ計也或
雖一人所計。以義作單重句數歟。梵志所
立二種我。准之可會
問。即ノ故不離也。離ノ故不即也。即所計神
我。蘊性故不離也。亦即也。其體非蘊故。
不即也。亦離也。猶如佛法眞如。許與蘊
不即不離之義。何無亦即亦離義＊耶。不
爾不即不離ハ有何所詮＊耶。若爾設對トモ
一箇蘊法。可有亦即亦離義也。西明存
第三ノ非即非離ハ亦即亦離ト。判有即蘊。離
蘊。亦即亦離。 非即非離之四句。能叶ヲヤ道
理＊耶。雖有四句不同。不離即蘊離蘊
二計。故依我分別計爲我者。皆攝在此
四種計中。除此更無若過若増之説。不
爲相違。答。此等難。甚以難遁但於我
許ハ非即非離計。頗以爲難。正義心。非即
非離ヲハ法執ニ非ス我判セリ。何況遮詮表詮。其
義異也。可辨其輕重也
故六十劫
問。付外道宿住通ハ縁境。且可有憶六十劫ノ
成壞劫ノ事之類耶 答。釋無此類也。付解
釋。宿住通縁境ノ劫數不ヲ以定。既有二四八十ノ
不同。何無憶六十劫之類耶。況撲揚大師。
四八十。亦有憶四十八劫義。亦可有憶六
十劫之人。依之大師餘處中。憶一劫二劫
答。世間靜慮。三品不同。宿住通縁境。法爾ニ
一倍セリ。所以二四八十劫ヲ爲其邊際。無六十
劫爲至極者。若依上品靜慮。得宿住通者。
最後成滿＊之位。 八十劫已來事。無不ト云憶
之。是以大師云以説三品靜慮所見故六
十劫宿住不縁。淄洲ハ依世靜慮三品差別法
一劫二劫乃至八十之釋。是引婆沙之説
也。二四八十ヲ合爲一見。是即對憶生數憶
此死生彼也。故章云。此中前三。總是婆沙第
也。更非違文。云一劫二劫乃至八十中。可
有二四八十三品也。次至演祕四十八劫
之文者。是四十八劫類。非ヲヤ六十劫違文耶。
況見文ノ起盡。標案長阿含云。引經説。而見
本經。沙門。波羅門。以定惠三昧力。憶二四
同本經説。四十八劫ノ文。是傳寫誤也。隨先
徳引演祕現文。同本經文。演祕既有或本
不同。可知是誤ノ説也
問。設世間靜慮。三品不同トモ。二四六十劫ヲ
可爲差別。如初禪三天壽量。二四六十
劫爲次第。前三無色ノ二四六萬劫爲壽
量依之有論藏中。明今此前三見。憶二
二四八十劫。爲三品差別耶。況憶セム六
十劫。不ハ違道理。何必限三品耶。又分
三品。上品宿住通中。又有其品。可有六
十劫ヲ爲至極之人耶。對法抄釋。其意
劫二劫乃至八十劫之説。一劫二劫乃至
云。各擧三品邊。攝餘未滿。故婆沙云。一
劫二劫乃至八十。故知。減者非不攝也
答。宿住通作用。三品不同。其數法爾ニ一
倍セリ。有理無疑。以之可疑餘。難勢似
例セルニ。所詮彼此共法爾力也。非論義者ノ境
界歟。但本論中。明ト四遍常論ノ見云。如
沙門。波羅門。依定意三昧力。憶二四八
十二見經亦以同之。所讓契經。當此等
瑜伽説。得證據於契經。輒不可疑。次至
婆沙論者。彼論本自有二復次。被出難
者。是一復次意也。故一義云。憶二四八
依契經説。依一義嫌一義＊意也。但於
對法抄釋者。先一劫乃至二十劫。一劫
二劫乃至四十劫。一劫二劫乃至八十劫。
合此三品。云一劫二劫乃至八十也。於
十ト云事也。其憶至極二十之人。時ト憶一
遮之。解釋傍顯此意也
問。依世靜慮三品差別者。其意如何。以四
靜慮。爲三品者。既有四種。如何爲三品
耶。若毎靜慮。有三品不同者。四禪勝劣。
如何可辨＊耶。答。太抄有二釋。可見之。
依諸見故因
問。了義燈中。依瑜伽攝事分説。明六十二
見起因。出因縁等六因。爾者第五依諸見故
因。淄洲大師何釋之耶 進云。見即我見
見彼説。由依諸見者。謂依三見。如前應
況見五十八卷文。六十二見ハ三見所攝。所謂
三見。加之如所釋者。與第一因。有何差別
耶
答。披八十七卷説。由ハ初見起我有色見。
依第二見。起我無色見。依第三見。起倶有
倶非幷有邊等四見總於八句見。歴有想無
想倶非。起二十四見説也。若三見體。斷常
邪ノ三ナラハ者。豈我有色見。斷見ナラン＊耶。倶有。倶
非幷有邊等四句。寧邪見ナラム耶。今此二十四
見。是常見所攝故也。此依六十二見章＊意。
加私略畢。若依義燈＊意。依初見起有色
有邊見。依第二見。起無色無邊ノ見。依第三
邊。豈斷見ナラム耶。倶有倶非見。寧邪見ナラム耶。是
以本地分中。依命者即身。命者異身。遍滿無
二無缺我。起有色有邊等八見旨ヲ説ケリ。如前
應知文。可讓彼説。次第一ノ因。薩伽耶見ニハ廣
攝二十句。六十五等。第五因ハ限我見。不通
我我所見。初因ハ通因。六十二見悉依此因。
第五因ハ則別因也。狹二十四見ノ依因也。約ニモ
未必上故
問。付六十二見ノ界地分別義。且四一分常
論ノ初ノ見爲通欲界繋。將如何耶 答。准義
燈定判。云限色界繋。或通ト云欲界繋。二釋可
有也。兩方若通欲界者。任不見世間執他
地法爲我等故之道理。別縁我見ハ不縁他
此道理。縁梵王爲常之見。唯可限色界
繋也。是以述下ニシテ縁上。云總縁諸行執我
我所斷常慢者得縁上故。會下上地ニシテ不トニハ
疏前後。述繋ト云下地ニ限ト云上地ニ二義畢テハ。
云正義唯是上地所繋。指テハ繋ト云唯色界之
欲界者。淄洲大師破トシテ他師義。然雖得上
二義中被存申何義耶
答。了義燈中。四一分常論中初二繋地ヲハ如
作云起スト色界見。或通ト云欲界見之二釋。自
餘處中。釋二十心相生。得定之人起不
起下地見惑二ノ釋異ナリ。而撲撲大師。引瑜
伽ノ由彼諸惑住此身中從定起已有時現行ノ
文。准此文意許起應善ト判給ヘリ。准思之。今義
燈ノ雖定後起是分別見世道不伏起下無失
之釋。宗家實義者歟。然雖得上定方計梵王
等所起之見未必上故之定判。同今ノ後釋
＊意也。但不見世間執他地法爲我等故者。
遮別縁我見ノ計他地。爲自内我。不遮計
爲ヲハ他我。故疏云。理准亦有見道所斷ノ別縁
我見。計他地法。爲他之我。文中但遮計爲
有二＊意一云對唯限ト云欲界至極ノ不正義。
得宿住通後所ノ起見故。繋ト云色界者。護法
正義。不遮之故。安正義之言。非至極盡理ノ
義ニハ也。對レハ出定即時ニ起ル見ヲハ繋色界。經多
時後起シ及尋伺起ノ見ナラハ有ト繋スルモ欲云盡理
釋。返テ是不正義也。依ラハ此義今一段疏。不
述至極正義ヲハ也。二云有義我見ト邊見トモ准
六十二見一分常等。亦通別縁。而縁上者ト
者。唯限欲界之義。又縁梵王一分常者。是
上地我見ノ後生ス常見ナリ。得宿住智縁トキニ起上
界身邊見故者。寄事於宿住通唯限色界
云義也。正義唯是上地所繋者。第三擧二
界合論ノ正義也。心ハ難第二唯色界之義。正
義唯是上地所繋者。得宿住通後。即方起スカ
故也。得定後。經多念所起見ト及尋伺者ノ所
通即時起ト云フモ下地見。簡第二義一切皆起ト云フモ
色界見。依出定遠近。隨能起ノ心ノ定散。其界
疏有或本不同歟。末學見ル文首尾。此本似
好。一分常論見。色界繋者。正義專所許。有
其理故。云此極有理。然而於此有縱奪。猶
有不遍不盡之處。故云然非是遍也。次下
云得彼定者。依宿住通。執爲彼常。故如
所説者縱ノ前義ノ善處。其意可解。依尋伺
者。未得上定。不起上我見。如何起常。故
如前説者。奪難之。心者。尋伺起ノ人。不可
雖須以出定後多念以後見作難。且擧無
監尋伺起ノ見也。如前説者。讓正義唯是上
地所繋之處歟。今此又解等者。遂依二界合
論ノ最極盡理義。會文述理也。或依トモ然此正
是本。又無相違。此極有理。然此正是ナレトモ猶
有不盡之處。依宿住通見ナラハ可然。尋伺起
界義。爲實正義者。然言甚不符合。得彼定
者以下文。頗難消 ＊耶
問。准此文意。許起應善之文。非分明ノ證。
設一分常ノ初二見。非トモ欲界繋。欲界繋ノ邊
見。而縁自界起サハ之。全以不可違瑜伽
説。即四一分常論後二見是也。次得定所
起見中。有欲界繋見云事。不可然。見本
疏前後。釋遍常見云。然依定後起。可通
彼定者。依宿住通。執爲彼常故。可如
今依尋伺者。未レハ得上定。不起上我見。
釋云。雖定後起。是分別見。世道不伏。起
不退定。起下分別惑者。專可有遍常
等見。許起應善之斷。分常初二見。通色
界之旨。甚以分明也。疑難之趣。非解釋
本意歟。於次難者。疏文非分明。燈前後
下地見惑云事。敢不可異求。疏前後文。
談大都多分相。定通即念ト經多時後多
分ハ起上地見故也。又於難中。有相違事。
然依定後起可通上界繋之釋。得定所起
見。通欲見故也。自餘文等。皆如上抄
問。付六十二見能起ノ依身界地。且四一分常
論ノ初見ノ能起依身。可通色界耶。答。可通
色界也 兩方。若通色界者。依身在色界
之人。難起此見。何者。生初禪之時。梵王。梵
衆。倶在初禪。誰ヲカ執常住。誰ヲカ計無常＊耶。
所以自梵天來生此界者。以宿住通ノ力。
憶前際之事之時。見梵王常在彼天。起
常住見。見自身退沒者。可計無常。依之本
疏。對法抄。義林章。攝釋等。列祖所釋中。皆
判人中起スト此見。長阿含梵動品。梵網六
十二見經。舍利弗阿毘曇論中。雖在梵天。
不起此見從彼天生人中之後。入三昧
耶。若不ト通色界者。披義燈所釋。四一分常
遍常論能起依身。以通二界爲正義。明
知。可通色界依身云事。答。見契經説。明ハシテ
第一見。梵王起見云。我是大梵。自然而有。
無能造者。梵衆我所化作。其梵衆亦作此
造者。是常住也。淨影釋中。明見此意。依
王立僻見。我是常ナリ。梵衆無常ナリト云。梵衆見立
此見。隨梵王意。起此見也。能起依身。通色
界云事。經論有其誠證。若爾長阿含。梵網
六十二見經等説。還許色界依身。不可相
違。但疏幷對法抄等。且依薩婆多意。談大
地界起。答汎爾斷常。上二界起。非六十二
已上一紙餘文。能能料簡之上二帖題
瑜伽第六云。或見梵王。隨意成立。或見四
如遍常説
問。瑜伽本地分中。破トシテ常見論者ノ義。所執之
我。由想所作及受所作。爲有反異。爲無反
見。將如何 兩方不明。若攝者。想受ヲ爲能
作。我見ヲ爲所作。但是可我有一想等我。純
有樂等八見。何此文ニ攝有邊等八見耶。況
有經中云。有色有邊等。各別人所起ノ見ナリト
定タリ。然想受所作。一類外道所計也。何相攝
耶。依之了義燈釋此文云。十六有想中。想
及受ハ一人所起ナリ。我有色。我有邊等八見。各別
若依之不攝者。見瑜伽文。難想受所作無
反異之義。出有色有邊等見。若不兼之者。
出之爲何耶。依之瑜伽略纂中。想受所作。
問。瑜伽本地分中。出常見論者ノ計。出セリ有
色有邊等八見。爾者爲一人所起見。將各別
依義燈定判。披タルニ瑜伽現文。徴由想所作及
受所作。爲有反異。爲無反異。若言無者。
依之略纂中。以有想十六見。難トシテ想受所
作ノ我ニ無反異之義。十二見ハ想ノ。四種見ハ
有色有邊各第四句ヲ説クニ爲對治此故。以無
有有色畢有無色等。又有有邊已。有ト云無
邊等。不ト云應道理之難詞見之。非爲無反
邊等我ヲハ不可云想所作トモ。難云受所作トモ
者＊耶。所以其意兩方被得。故師資各迷一
意歟。不能會通者也。又忽不可是非。須
迷其意。也。於中略纂心ハ任一段大意。探
慈氏本意也。雖須難有有色已後有無
色。復有亦有色亦無色。有有邊已後有無
邊。復有亦有邊。亦無邊云事不應道理。上ノ
一想種種想等。有樂有苦等ニ不超其意故。
略不言也。又十六有想。計ニシテ執死後有想。
云想所作。何有相違。准之想所作者亙
十六有樂有苦等ニ立コトハ受所作名。於別名
稱其名也。一想等四於現當倶立想名。我
純有苦等ハ現ハ受ノ所作當ハ想ノ所作也。有色有
邊等ハ現ハ非想ニモ論レハ當ヲ是想ノ所作也。
又雖一人所計。前後計ルコト蘊水火也。云爲對
治此故。何有過。次義燈＊意依三道理。爲
者正所破。同是有想論見ナルカ故。爲示六十二
見。因ミニ擧有色有邊見歟。或准對法抄。於
十六有想論。可有一人唯起一及一人起
多計。種不種不同。今所擧者。各別人所起ナレトモ
終可有一人多起之類故。猶爲能破歟。
猶以難。可依略纂歟
伽論六云
鈔三云。第四破云。所執之我。由想所作及受
所作等者。此中意顯想受二法倶爲我所
由。此二種撃作於我。我或有時。有一想等。
故想受二。名爲能作我爲所作。如世財物
撃作有情。有情或時縁小財等。主貪嗔等。
此亦如是。非我先無爲想受作。名始有義。若
言無者有一想已後種種想等者此義今難想
受作我無反異義以有想十六見爲難十二見
由想所作
問。付後際見中十六有想論。且依想ト受トニ所
起八見。爲各別外道所起見。如何 進云。
想起一想無量想等。依受作純樂純苦等
見。執見既各別也。何一人外道。起若干見
耶。況有色。無色。有邊。無邊ノ執見。皆各別
之所起也。例是可爾耶。加之五現涅槃二無
因論。非一類外道所計。何是非各別外道所
計耶。依之有經中明十六有想見之依想
對法抄八云。此二十八。爲一人起。爲多人
方起二十八耶。一人具ト云ニ亦無妨。多人起ト云
准此釋。計類非一純歟。瑜伽擧一人起
多之人破之。經説一人起一人歟。不
小想無量想依地
問。付有想十六論。且瑜伽攝事分中。我有一
者小想。無量想ノ二見。如次爲在一想。種種
想之處。將如何 答。無量想見。在一想處。
小想。一想。其名無替。種種相。無量想。又名
義相似若爾可云一想之處ニハ有小想見。種
種想之處ニハ有無量想ノ見依之瑜伽論中。
上明一想。種種想ノ依地畢。隨其次第應
有無量想見＊耶
答。唯意識ハ一門轉。故名一想。在空識二處
無量非色。作無量想ノ解。名之無量想ノ見。所
以在空識二處。全非餘地。餘地ニハ無作コト無
量想故。轉狹小境。名之ヲ小想見。還可有
種種想地。空識二處。不縁小境故。重タル心ハ
空識二處ニハ縁無邊空識。如何起小想見。欲
色二界。縁境頗狹少。寧無量想見依地＊耶。
以此道理思之。瑜伽ノ即如所説隨其次第
之文。是可逆次第。是以略纂ニハ云然逆次第
非順次第義理推故。章ニハ此以義理逆次第
有異説。非云大乘實義トシテ有此義。先章ノ釋
者。上依瑜伽＊意。廣述依地畢標然毘婆
沙云。執小色爲我。無量想者。執無量色。爲
心ナラハ者。然言頗難ヲヤ消。後瑜伽意説等者。返
結瑜伽心也。亦不相違者。隨其次第説。依
伽抄釋。執無量色爲我想爲我所等名無量
相ト者。聊似トモ相違。瑜伽故指在於一想ト者。
還異疑難趣。試案ニ之。婆沙執無量色爲
我。想ヲ爲ニハ我所ト在トモ欲色二界。無量想見ヲ
瑜伽ニハ執無量空識。作ハ無量想。行解名
依婆沙意。出其見想。何爲相違耶。第三重
難云
私云。瑜伽論餘卷中。説第八執受境。色
界第八。縁廣大執受境。無色界第八。縁
無量想有空識二處。爲彼依地。略無所
見。有下二無色云事。分明也。不爾者。有
我無量想依地
問。付六十二見ノ依地。且十六有想論中。我
無量想見ノ依地ノ有何處判之耶。有無色空
無色界ニハ無色法。豈爲此見依地＊耶。就中
説此二我論。依第三見立爲二論。以遍滿
無二無缺我。爲所依判セリ。若所縁不通色
法。如何可依遍滿我耶。遂述一想見者。有
空識二處。我種種想ハ在下地畢。即如所説。
隨其次第。應知説我有狹少想。有無量
判セリ。爾者宗家定判。似違大小論藏。如何
私云。符合瑜伽前後。被疑問牒。雖義勢
巧。頗以無實上。又即計我是有色者或言
狹少或言無量計我無色知亦爾等者。
是擧有邊等四見境也。即計少色少非
色。爲有邊。計色分無量非色分無量。爲
無邊也。以狹小無量詞同。不可彼此相
例。彼有邊等四句。此一想等四見故也。我
無量想見。依第三遍滿我。所縁亙色非
無想倶非中有我等
問。付邊見所攝諸見。且無想倶非見中。可
有我有一想。我純有樂等八見耶 答。無
也。付之依尋伺起見者。見諸有情ノ此世ニハ
有一想種種想等。後生無想天及非非想天。
可起此見。若爾設雖無想倶非見。何不起
我有一想等見耶。依之大師餘處中。或判
倶非見ニ有十六論ノ見。或述無想倶非有一
想等八見。爾者此事不明。何可被會耶。答。
無想倶非二見。但有有色有邊前兩種四
句ノミ全無一想等後兩種四句八見。何者。既
名一想無量想等。偏可在有想論見ノミ。亦名
純樂見。必可有想。有受之時。隨亦有想
故。若爾一想等八見。皆立有想之名。不可
云無想倶非。由此婆沙論中。若亦説者。一
切皆應名有想論。以有想受者非無想等
有一想等。他世可無想等云難。今此妄見。
見此世有苦樂等。計他世亦可爾。如云
祕ノ如於此世他世亦爾是也。此世有想受。
他世無想受耶。若爾可非計現在未來之
常見歟。但所出難瑜伽略纂釋。若依此道
理。作一相不盡之釋歟。不爾便違大小
諸教。所謂瑜伽。顯揚。對法。唯識等ノ五分十
支大乘諸論。長阿含。梵網六十二見經。舍利
弗阿毘曇論。倶舍。婆沙。正理。顯宗等小乘經
論。如是半滿諸教。併判無想倶非ニハ唯有有
演祕云。論無想倶非各有八論者。問。何
故有想具有十六。無想倶非。倶除後八。
答。後之八種。云小想等。明皆有想故。無
等至尋伺皆容有起者。按婆沙云。諸尋伺
者。執色爲我。見或有時 熟眠ト悶絶トノ苦
受所忉。似全無想。便作是念。我雖有
色。而無其想。如於此世。他世亦爾。由此
故云死後無想。別前有苦等。亦准此知
沙論。略拾要云。一諸尋伺者。執色爲我。
彼見有情想不明了。便作是念。説我有
色。非有想ニモ非無想ニモ如於テヒ此世。他世
應。如是三種。皆有十五我所。合成四十
五句。我所幷我總有四十八句。所説行相。
| 各有起處 | 云云 |
| 論第六卷同學鈔第三 | 終 |
| 六十二見 | 上 |
有邊二解
倶句是即離
亦即亦離見
亦六十劫
依諸見故因
| 未必上故 | 二方 |
由想所作
| 小想無量想依地 | 二方 |
論第六卷同學鈔第四
| 六十二見段 | 上 |
問。付不可記事自性體。且命者即身。命者異
身ノ見。以我見爲體可云耶 答。不然也
| 進云。本疏中。命與身一等。是我見 | 云云 | 以我 |
| 見爲體 | 見タリ | 付之披對法論説。尋不可記 |
| 事體性。於五見中。二見所攝 | 云云 | 覺師子釋 |
二見。身我一異ノ見。豈我見ナラム耶。加之大師自
彼論抄中。釋我見後起故成ト邊見給｣
答。命者即身。命者異身。如次即蘊離蘊我見
也。不可記事ハ起我見後邊。問死後斷常。專
可邊見。對法本釋二論。則如被出難ニ。隨疏
主彼論抄中。今意。欲問死後斷常。我見後
| 起。故成邊見 | 云云 | 但於命與身一等是我見 |
可記事。邊見所攝斷常見ヲハ等取七斷論等之
等言。邪見所攝有邊等見ヲハ等取諸如是等
| 之等言 | 云云 | 身我一異見。邊見所攝見ニ |
| 七斷論等文ニ | 見タリ | 不ハ爾可云除命者身一 |
如何判六十五等之等言モ唯等ストノミ界處。不
云等身我一異耶。仍疏ヲハ可訓命與身
一ナリヤ等クイハ是我見ニヲイテ云ト也。意ハ擧不可記事
| 所問見。不明其自性體也 | 是菩提院問 答之義也 | 此 |
| 心者。命與身一等者。擧所問我見 | 爲言 |
見歟。彼既直邊見也。十三。十四。何擧
所問見耶。答。餘無濫。故。直擧其體。此
專我見故。如文者。可非邊見。仍恐相濫。
擧所問釋歟。又私讀文云。可訓等取スト
十四不可記事中。四常等中。常等是常
見ナルト。無常等是斷見ナルト。除邊等四。彼是邪
見ナルヲ以如來死後ノ四カ中ノ亦有等ノ是常ナルト非有
等ノ是斷ナルト命ト與身一ナルカ等トノ是我見ニヲイテスルヲ
也。是我見三字ヲハ可開上諸句也。見撲
揚所引般若經。此等諸見。是邊見ナリト云事。
頗以難知也。所以此等諸見 我見後起。
問スルヲハ我斷常。是邊見ナルヲ以等取七斷論等ノ等
| 言 | 爲言 | 或自命與身一等ノ等字。還等取之 |
| 文。終三字ヲハ是我見ニヲイテスルヲ以ナリト可訓也 | 義如 前矣 |
大論中。約我見。出三類不同。命者即身。
命者異身。遍滿二無缺是也。不可記事中
二見。其名既同也。何非我見。疏文依伽
論説。可釋ナル我見ヲ爲體。況餘論中。不可
記事中身我一異。以我見爲體義有之。
誰知。疏主御意。依此等説。釋命與身一
等是我見。即計身我一異即蘊離蘊之我
人。爲知世ノ許否。對佛問之。而許我見。
問身離不離。不能答返故。此爲不可
記事也。對法當智論一説。是一復次意
| 也 | 是一精 疑也 |
不違故。智論ニ有説我見或説邊見ト者。出
二類計。不相違釋。於中對法ハ且擧一類
計。全不相違。汎爾問身我一異。不及死
| 後常斷。是我見也 | 委旨同 前難也 | 欲知命與身一 |
問身我一異。是可邊見。不留一異。以
斷常爲本爲故。依問詞等。合爲スレ
| 其意趣者。頗各別歟。此意對法抄 | 見タリ | 身 |
死後常斷我見後起故成邊見ト者。釋邊見
之由也。意ハ雖有二見。今且擧問死後斷
| 常見。不擧我見邊釋スト | 見タリ | 今疏釋顯 |
論意。其説一同。處處解釋。又叶乳水。何
| 守一途義門。唯限邊見判耶 | 又樣難也。慈明 房義。同後難 |
| 意 也 | 裏書云。私云。十四不可記事。問我斷 |
論。頗以爲相違。次初難趣。甚以無謂。豈
疏主不依對法文。依智論一説。儲義釋
耶。瑜伽非難。命者即身等是。我見ナリト云
事。全不所遮故。況疏文前後。不存我
見所攝之義云事。如前成申離可有我
見所攝見事。且可然。疏釋賢執之條。甚
以非也。且依我見二字奇シキニ。大妄一段始
末＊耶。次疑殆又以無謂。任疏現文。可
唯我見。何兼邊見。任前後首尾。唯可邊
見。全以不可兼我見。智論ハ判身我一異
亦有兩釋有説我見或説邊見。明出相違
二説也。何恣消文。得心擧二類計＊耶。
對法抄釋。未如難勢。直問セハ身我一異。
雖應是我見。今十四不可記事命者即身
等。欲知我死後斷常。我見後起。問身我
一異故。邊見ニ
有邊二解
問。了義燈中。引瑜伽本地分説。爲對有治此
故。即由異句異文。而起執者。彼計我非色
| 非非色 | 文 | 爾者爲出有色等四句中第四 |
| 四句ヲ釋スト | 見タリ | 付之依淄洲定判見本論 |
次下文別出有邊四句。上下同説有邊四
句。有色四句ニハ犯闕減過。有邊四句ニハ招繁重
| 妨 | 是一 | 加之披決擇分説。我有色。我無色ノ |
依遍滿我判セリ。而今初二見。説依命者即
身命者異身見。知。非有邊四句云事
問。付了義燈中。依瑜伽論説。明六十二見
起因。且有想。無想。倶非中ノ我有邊。我無邊
見。如次依命者即身。命者異身見。爲起之。
將如何 答。燈云。准論云。命者即身。計我
| 有邊。命者異身。計我無邊等＊ | 文 | 付之依 |
現法中計我有色。判依第二見於現法中計
我無色。顯我有色。我無色見。如次依身我
一異見。説又即計我是有色者。或言狹少。
或言無量。計我無色。當知亦爾。此二我論。
依第三見。立爲二論。我有邊。我無邊見。依
| 第三遍滿我 | 見タリ | 況縁テハ少分少非色。起 |
邊見者。瑜伽上下。其意同也。計非色見。如
何依命者即身我。縁色身見。如何依命者
| 異身我。若爾依本論説。乍述此釋。招 | ヲヤ カンヤ | 相 |
| 我無邊見。依遍滿無二我見 | 判セリ |
之
於舊疑。聊加潤色記畢。古往疑中。此二
我論依第三見ノ文ヲ我亦有色。我亦無色ノ所
依ノ見ト難セルハ頗以無謂。上云依第三見我論
| 有二 | 乃至 | 餘如前説述有色四句中後二見ノ |
見所依耶。又不似疑難趣ニモ歟
義云。見義燈首末。初標六十二見。依瑜伽
| 第六。有邊ニ二解アリト＊ | 文 | 然而二解體不分明。 |
得知。論云爲對治此故。即由異句ト異文トニ。
而起執者。彼計スル我非色ニモ非非色ニモ。第二釋
中。亦云對治此故。但由文異。不由義異。
| 而起執者。彼計非有邊ニモ非無邊ニモ＊ | 文 | 如 |
句也。准此有邊初釋者。即有色等四句也。第
| 二解者顯也。後ニシテ述有想無想倶非ノ | 各有 八論 | 二 |
即身。計我有邊。命者異身。計我無邊等イヘリ。
准此有想八論ト八ノ無想ト倶非トニヲイテ言有色有
邊。是即蘊ナリ。言無色無邊。是離蘊ナリ。倶句是
| 即離 | 文 | 准之有色 |
| 爲所依ト | 見タリ | 案其心色有分限故。計爲 |
得論＊心。以我有色等四句。爲有邊初解
也。又我有色等四句ヲ兼名有邊四句云事
也。不可有有色四句ニ闕減過。但有色等四
句。即有邊等四句云事。被擧疑難攝事分
| 中。其意 | 見タリ | 上依命者即身我。計我有色。 |
二見述＊了。由是四種我論差別。説我有邊。
説我無邊。説我亦有邊亦無邊。説我非有
| 邊非無邊。隨其次第。如前應知＊ | 文 | 此文 |
| 意以有色四句。如次爲有邊四句 | 見タリ |
色分無量。非色分無量。爲無邊者。是第二
解ノ心也。今述初解＊心。何爲相違。況本地。
攝事兩分中。標有邊句。云又若見少色少
非色者。計我有邊。判又即計我是有色者
| 等。安ルハ又言。欲顯有邊第二解之志ト | 見タリ |
云事。甚以難信。有色有邊。其所計異。能
計外道。又可非一人。設色非色二法。帶トモ
邊無邊義。難爲有邊四句歟。經論中。
無クハ分明説。疑滯難散歟。准論云解釋其
論ト者。何耶。但以攝事分説。被潤色本地
分。全非如所成。所謂由依諸見者。謂依
三見如前應知。是總標也。標有色有邊
| 等ノ諸見ノ依三見生スルヲ。由依初見 | 乃至 | 餘 |
依身我一異見。第三第四。依ルト遍滿無二
我判也。又即計我以下。如前應知ハ述有
邊等四句見ノ又依
計我是有色者。或言狹少。或言無量。計
我無色。當知。亦爾者。顯色非色二法。共
有
我論。依第三見。立爲二論。一者計我狹
少。二者計我無量者。説於今此狹少無
量色心。依ト
| 量二論也 | 此二我論者。依朱ノ訓者。此者狹少無 量色心也。二我論者。即我狹少ト我無 |
| 量ノ二論。下ノ立爲二論者。其體一也。依墨訓者。 色狹少無量ト與非色狹少無量。名爲二論。非六十 |
| 二見中二論ト 云事也 | 一者計我狹少。二者計我無量。 |
種論。合レハ此倶句也。遮レハ此倶非也。所以
此二論ハ未及名有邊無邊也。由是四種
我論差別。説我有邊。説我無邊。説我亦
有邊亦無邊。説我非有邊非無邊。隨其次
第。如前應知者。依墨訓者。四種我論差
別衆。計我狹少。計我無量。亦我狹少亦
我無量。非我狹少非我無量也。隨其次第
者。以我有邊等四句。狹少無量等ノ四計ニ
如次配ト云也。依朱訓者。四種我論差別
者。下所擧我有邊等四句也。意云。此計
我狹少等四計。有我有邊等四種我論差
別。如其次第。配ヨト狹少無量之計也。如
前應知者。讓本地分委説有邊四句之
文也。若爾者由是四種我論差別等文。有
邊四句分齊。全不及上有色四句也。今
| 此難趣。章文明ニ | 見タリ | 所謂章中。廣釋有 |
文。不引上ノ有色四句ノ文。上下共ニ有邊四
| 句ナラハ何一具ニ不引之耶 | 又引第六卷又若見少 色少非色以下。不コトヲ |
| 引上有色四句 文爲疑同之 | 此二我論。依第三見。此總遍 |
計我無量。由此四種我論差別。説我有
邊等四句者。依立二種我論。狹少。無量。
亦狹少亦無量。非狹少亦無量ノ四種我
| 論。説我有邊等四句 | 爲言 | 如次配之者。以 |
| 也。故瑜伽第六云 | 乃至 | 彼計非有邊非無邊 |
謂任第六卷明文。今由此四種等文。依
色非色分少無量。亦少亦無量。非少非
| 無量。如次立有邊等四句云事明鏡ナリ | 爲言 |
之志趣也。觀此文意。第六卷正八十七中
如次配者。義次ナリ非ト文者。結兩分文ノ隱
顯之相也。説有邊四句。第六卷甚正明。
其名義ヲ一一釋故。八十七隨其次第者。義
次第。非正文列之。狹少者。有邊也。無
量者。無邊。合レハ之亦有邊亦無邊也。遮レハ
之非有邊非無邊也。文似トモ擧ルニ有邊無
| 邊二見所縁。義兼四種具有之 | 爲言 | 謂執 |
不異之旨ヲ述也。所釋之旨明ナリ。四種我論
| 者。狹少無量等四種ニ | 見 |
| タリ。是二 | 又指上有色四句者。隨其次第 |
云何對第六卷ノ有邊四句。述文隱顯耶
| 是三 |
役。勤仕之。爲彼用意。乍恐。記之＊了。
矚目之時。探寫會之如別記也。然而
都以無謂。不可作論義也。如章釋
云。由是四種我論差別之訓釋自差別
之字。可返由字歟。又自是字還モ無
強ノ過歟
倶句是即離
問。付有想。無想。倶非ノ見。且於有色有邊等
八見如何判蘊離蘊ノ我見後ニ生スル義耶。燈
云。有二釋。一有色有邊。是即蘊。無色無
邊。是離蘊。倶句ハ是即離也。二云無色亦即
| 蘊。有邊等四。是離蘊ニモアリ＊ | 文取意 | 付之二釋倶 |
我。是可即蘊。云何離蘊耶。計色分少非色
分少。爲有邊。計色分無量非色分無量。爲
無邊。所縁既五蘊也。計我寧離蘊耶。次倶
句ハ即離ノ我ノ後ニ生ト。可有亦即亦離ノ我。倶
＊句即離ナラ者。倶非可非即非離見。寧不違
喩伽。唯識ノ我執ハ不ト云過即離兩種文耶。付
第二釋。我無色計。依命者異身見立之。是
可離蘊。有邊等四。計テ色非色蘊起レリ。全不
可通離蘊。二釋倶有疑。如何可消耶
答。燈二釋。各可成其心。先初釋心。依命
者即身。計有色有邊。依命者異身。計無色
無邊。命者即身。計色蘊。命者異身。計非色
蘊法。如次即蘊離蘊也。但於我無色見可
計非色四蘊云難。不可然。無色言ハ遮上
有色之義也。則計虚空等離蘊法也。次瑜
伽本地分中。有邊有二解。初解以有色等
四句。爲有邊四句。第二解如疑難。今燈二
釋。即依彼二釋。述所依我見。何以第二釋。
令疑初解ノ心＊耶。即色ハ有分限故名有邊。
| 無色 | 虚空等 離蘊法 | 無分量故。計無邊也。倶句是即 |
見。亦通即蘊。無色之言。只遮色計也。即
表非色四蘊。故疏上下文。無色者。命根及非
| 色ノ四蘊也＊ | 文 | 依テハ此意。命者異身見。又不 |
蘊。何必離蘊耶。況勘般若經。依色等五蘊。
| 執命者即身。命者異身＊ | 文 | 有邊四見モ亦通 |
| 離蘊。瑜伽小色小非色ト | 非色 四蘊 | 者。且擧即蘊 |
| 邊。實可通離蘊也 | 可通虚空等 離蘊法也 | 故燈云。言 |
| 小色等者。且據即蘊説。理實通二＊ | 文 | 此有 |
問。初釋不可爾。於我有色等四句。初二
如次依身我一異我。第三四以遍滿我
爲依。又合初二爲第三。遮之爲四。我無
色見離蘊ニ
我爲所依第三見。是限色法幷虚空等。
不通非色四蘊耶。如此釋者。遍滿稱難
立故也。所以初見計色蘊。第二計非色四
| 蘊。第三合色心故。可依遍滿我 | 付有色 四句難 |
| センコト亦同也。許有邊 等初解云コトヲ上難也 | 抑無色之言。設通トモ離 |
唯限ト云離蘊法耶。第二釋又不明。如言少
色等者。且據即蘊説會釋者。實ニハ有邊等モ
計離蘊虚空等故。不限即蘊云歟。若爾ト
者。設雖外道僻見於虚空等法。作有邊
| 計耶 | 是一 | 又無色言廣故。我無色見。通離 |
非色言廣故。可云通離蘊。云何言少色
| 等者。且據即蘊説耶 | 是二 | 又瑜伽第六卷。 |
耶。設又有ハ此文如何爲
答。疑難甚深也。慥難遁歟。初釋心。命者
異身見。定離蘊我。我無色見。此爲所依。
| 故離蘊之後起ト判歟。燈文状其意 | 見タリ |
我歟。對單句見。非無遍滿之義。或合初
二單句。不違倶句稱。傍兼ルトモ非色四蘊。
有何相違。次釋 意。無色トイハ遮色詞。可表
非色四蘊ヲモ。命者異身名。又不遮非色四
蘊。何限離蘊耶。於能依於所依案之。
可通即蘊云也。但此義心。述有邊等離
蘊義。可有二篇義。一ハ設所縁限トモ色非色
五蘊。我ハ離蘊也。如無慚外道卷舒隨身ノ
| 我是離蘊 | 瑜伽異蘊住 在蘊中我也 | 二所縁不限色非色 |
| 離蘊法。計我何限即蘊 | 爲言 | 倶通即離。結 |
言哉色等者句上。可有又ノ言。若ハ或字。
是其詞略也。次虚空ハ無障礙物。實不可
有有邊義。然而寄礙色有無論之。何強
廢邊無邊不同耶。佛法無我ノ宗。猶不可
遮此義。況於迷謬僻執義宗耶。但於少
非色言。可ト云兼離蘊法難者。此事難知。
可尋論意。不似我邊見ノ名目ノ體ニハ。本
論意。指色非色蘊法。説少色等ト歟。甚
以闇也。能能可尋之
有邊四句。即蘊離蘊二釋。移瑜伽有邊二
解。即爲二釋淄洲私非相違釋者。愚者
私案也。雖一文含。有色四句二釋。相違釋
歟。將又此モ隨有邊二解。於瑜伽心。有二
義可云歟。有邊二解沙汰如上。倶通即
離之義如下矣
問。二釋中。有正否耶 答。菩提院問答
| 云。以後釋可爲正也 | 文 | 如愚案者。有 |
伽可擧二類計。因ニ所述有色二解。可隨
彼瑜伽歟。但本疏意。順第二釋。付色非
| 色法。辨單重故也。可見疏釋 | 矣 |
問。付薩伽耶見不同。且可有亦即亦離ノ我
見耶 答。望テ五蘊計亦即亦離人。不可有
歟。兩方不明。若有此見者。瑜伽列四類計。
今論述三種計我中。全以不出亦即亦離
見。若強有此計者。邊除此更無若過若増ノ
本論文。我執自性不越彼四之釋。還爲相違。
依之餘處義燈中。引有ト云此計西明釋。不
許之耶。若依之不ト立。既即蘊離蘊計。許
有之。何無亦即亦離見耶。況邊見所攝亦
| 常亦無常ノ見 | 不可記事 在之 | 所依我見。 豈非亦即亦 |
可云偏依トモ即蘊我。難有亦常義。故不可
云唯依トモ離蘊我。不可有亦無常義故也
| 是一 | 加之亦有色。亦無色。亦有邊。亦無邊ノ所 |
有邊。是即蘊。言無色無邊。是離蘊。倶句是
| 即難＊ | 文 是二 | 依之有論中出梵志所計ノ我 |
| 云。有常身我。作身我＊ | 文 | 唐土人師。釋此 |
| 文。亦即亦離見也。判セリ | 是三 | 何餘經中。 |
出四句不同。其中倶句ノ見ノ所依我見。定可
| 亦即亦離 | 是四 |
非計即。望一法又執離耶。我與蘊非即
非離故。可有倶非句。例如佛法眞如。與有
爲萬法不一不異。非亦一亦異。況我執之中。
無モノヲヤ非即非離執耶。其證被ヌ載疑難。重不
能出申。但雖一人所計我。隨所計法。不可
遮得
虚空等法我ヲハ稱離蘊是也。以大乘眞如
有在纒。出纒。法身。佛性。流轉。實相等不同。
可爲例證也。若依。此義。有云トモ亦即亦離見。
非強相違。望テ五蘊論即離日。我執自性。
不越即離二種。故瑜伽唯識説。亦非違難。
不廢今此一途義道。一邊疑難。自然被レヌ遮。
所謂不可記事中ノ亦常亦無常ノ所依見ヲハ人
師釋云。外道所計我有二。麁ヲハ爲無常。細ヲハ
| 爲常。合麁細我。爲亦常亦無常 | 云云 | 是則有 |
等我名細。稱常住也。義燈ノ倶句是即離
之釋。此義ノ證據也。初有色有邊。計色蘊
故。是即蘊也。次無色無邊。計虚空等離蘊
法故。是離蘊也。第三倶句。通計二法故。是
通即離也。初二ハ別人計。第三ハ一人ノ計也或
雖一人所計。以義作單重句數歟。梵志所
立二種我。准之可會
| 此義愚者今案也。可問答明師 也。如當時者非無自愛矣 |
我。蘊性故不離也。亦即也。其體非蘊故。
不即也。亦離也。猶如佛法眞如。許與蘊
不即不離之義。何無亦即亦離義＊耶。不
爾不即不離ハ有何所詮＊耶。若爾設對トモ
一箇蘊法。可有亦即亦離義也。西明存
第三ノ非即非離ハ亦即亦離ト。判有即蘊。離
蘊。亦即亦離。 非即非離之四句。能叶ヲヤ道
理＊耶。雖有四句不同。不離即蘊離蘊
二計。故依我分別計爲我者。皆攝在此
四種計中。除此更無若過若増之説。不
爲相違。答。此等難。甚以難遁但於我
許ハ非即非離計。頗以爲難。正義心。非即
非離ヲハ法執ニ
義異也。可辨其輕重也
| 已上三條題。其義甚釣。仍雖解釋非必一處。連貫 記之了。第三遍滿無二我。通即離蘊耶ト云事。 |
| 可問答也。付燈 初釋。可有疑也 |
問。付外道宿住通ハ縁境。且可有憶六十劫ノ
成壞劫ノ事之類耶 答。釋無此類也。付解
釋。宿住通縁境ノ劫數不ヲ以定。既有二四八十ノ
不同。何無憶六十劫之類耶。況撲揚大師。
| 引契經説。憶四十八成敗劫＊ | 文 | 不限二 |
十劫之人。依之大師餘處中。憶一劫二劫
| 乃至八十劫＊ | 文 | 乃至言中。有六十劫 | 見タリ | ｣ |
一倍セリ。所以二四八十劫ヲ爲其邊際。無六十
劫爲至極者。若依上品靜慮。得宿住通者。
最後成滿＊之位。 八十劫已來事。無不ト云憶
之。是以大師云以説三品靜慮所見故六
十劫宿住不縁。淄洲ハ依世靜慮三品差別法
| 爾力故 | 云云 | 既法爾使然道理。何強爲シヤ疑。 |
也。二四八十ヲ合爲一見。是即對憶生數憶
此死生彼也。故章云。此中前三。總是婆沙第
| 一。此之第四。即彼第三 | 等云云 | 既是開合不同 |
有二四八十三品也。次至演祕四十八劫
之文者。是四十八劫類。非ヲヤ六十劫違文耶。
況見文ノ起盡。標案長阿含云。引經説。而見
本經。沙門。波羅門。以定惠三昧力。憶二四
| 八十成壞劫 | 云云 | 圓測。淨影等人師所引。 |
徳引演祕現文。同本經文。演祕既有或本
不同。可知是誤ノ説也
問。設世間靜慮。三品不同トモ。二四六十劫ヲ
可爲差別。如初禪三天壽量。二四六十
劫爲次第。前三無色ノ二四六萬劫爲壽
量依之有論藏中。明今此前三見。憶二
| 四六十劫。起常見 | 云云 | 宗家依何誠證。以 |
十劫。不ハ違道理。何必限三品耶。又分
三品。上品宿住通中。又有其品。可有六
十劫ヲ爲至極之人耶。對法抄釋。其意
| 見タリ | 以前三合爲 |
| 七十劫有爾所品。不限二四八十 | 見タリ |
| 乃至言中。必可有六十劫之類 | 爲言 | 故章 |
劫二劫乃至八十。故知。減者非不攝也
| 云云 |
倍セリ。有理無疑。以之可疑餘。難勢似
例セルニ。所詮彼此共法爾力也。非論義者ノ境
界歟。但本論中。明ト
| 契經中廣説其相 | 云云 | 長阿含經中。諸 |
| 十成敗劫ヲ | 云云 | 第十二幷第十四梵動 品二處。有此説 | 梵網六 |
| 説 | 舍利弗阿毘曇論。 婆沙亦以同之也 | 若爾二四八十之釋。依 |
婆沙論者。彼論本自有二復次。被出難
者。是一復次意也。故一義云。憶二四八
| 十劫 | 云云 | 章云故六十劫宿住不縁者。 |
對法抄釋者。先一劫乃至二十劫。一劫
二劫乃至四十劫。一劫二劫乃至八十劫。
合此三品。云一劫二劫乃至八十也。於
| 中下品靜慮至極二十劫 | 乃至 | 上品ハ至極八 |
| 劫二劫 | 乃至 | 十九劫。乃至憶至極八十之 |
| 人。時ト | 乃至 | 七十九劫。不可 |
問。依世靜慮三品差別者。其意如何。以四
靜慮。爲三品者。既有四種。如何爲三品
耶。若毎靜慮。有三品不同者。四禪勝劣。
如何可辨＊耶。答。太抄有二釋。可見之。
| 堯諶抄ニ有 歟ト覺タリ |
問。了義燈中。依瑜伽攝事分説。明六十二
見起因。出因縁等六因。爾者第五依諸見故
因。淄洲大師何釋之耶 進云。見即我見
| 云云 | 付之述六因者。彼論八十七ノ文也。而 |
| 知 | 云云 | 既云諸見。又判三見。何云我見耶。 |
| 斷見。常見。邪見 | 云云 | 前後符合スルニ可斷常等 |
耶
答。披八十七卷説。由ハ初見起我有色見。
依第二見。起我無色見。依第三見。起倶有
倶非幷有邊等四見總於八句見。歴有想無
想倶非。起二十四見説也。若三見體。斷常
邪ノ三ナラハ者。豈我有色見。斷見ナラン＊耶。倶有。倶
非幷有邊等四句。寧邪見ナラム耶。今此二十四
見。是常見所攝故也。此依六十二見章＊意。
加私略畢。若依義燈＊意。依初見起有色
有邊見。依第二見。起無色無邊ノ見。依第三
| 見。起倶有倶非見 | 云云 | 如疑難者。有色有 |
以本地分中。依命者即身。命者異身。遍滿無
二無缺我。起有色有邊等八見旨ヲ説ケリ。如前
應知文。可讓彼説。次第一ノ因。薩伽耶見ニハ廣
攝二十句。六十五等。第五因ハ限我見。不通
我我所見。初因ハ通因。六十二見悉依此因。
第五因ハ則別因也。狹二十四見ノ依因也。約ニモ
| 所依。約ニモ能依。寛狹遙不同耶 | 雖古疑。頗 似僻論義 |
問。付六十二見ノ界地分別義。且四一分常
論ノ初ノ見爲通欲界繋。將如何耶 答。准義
燈定判。云限色界繋。或通ト云欲界繋。二釋可
有也。兩方若通欲界者。任不見世間執他
地法爲我等故之道理。別縁我見ハ不縁他
| 地 | 見タリ | 別縁ノ邊見ノ隨彼。豈縁他地耶。任 |
繋也。是以述下ニシテ縁上。云總縁諸行執我
我所斷常慢者得縁上故。會下上地ニシテ不トニハ
| 縁上下地違文。依別縁説 | 云云 | 依之見本 |
云正義唯是上地所繋。指テハ繋ト云唯色界之
| 義。此極有理。此然正是 | 云云 | 若依之不通 |
| 定方計梵王等。所起之見。未必上故 | 云云 | 抑 |
答。了義燈中。四一分常論中初二繋地ヲハ如
| 遍常説ヘシト | 云云 | 勘義燈上文。述遍常見界地。 |
餘處中。釋二十心相生。得定之人起不
起下地見惑二ノ釋異ナリ。而撲撲大師。引瑜
伽ノ由彼諸惑住此身中從定起已有時現行ノ
文。准此文意許起應善ト判給ヘリ。准思之。今義
燈ノ雖定後起是分別見世道不伏起下無失
之釋。宗家實義者歟。然雖得上定方計梵王
等所起之見未必上故之定判。同今ノ後釋
＊意也。但不見世間執他地法爲我等故者。
遮別縁我見ノ計他地。爲自内我。不遮計
爲
我見。計他地法。爲他之我。文中但遮計爲
| 自我故 | 云云 | 或依別縁ノ論文。准此可知 | 疏有 三會 |
| 釋。且擧初 會釋也 | 初正義唯是上地所繋ノ疏文者。可 |
得宿住通後所ノ起見故。繋ト云色界者。護法
正義。不遮之故。安正義之言。非至極盡理ノ
義ニハ也。對レハ出定即時ニ起ル見ヲハ繋色界。經多
時後起シ及尋伺起ノ見ナラハ有ト繋スルモ欲云盡理
釋。返テ是不正義也。依ラハ此義今一段疏。不
述至極正義ヲハ也。二云有義我見ト邊見トモ准
六十二見一分常等。亦通別縁。而縁上者ト
者。唯限欲界之義。又縁梵王一分常者。是
上地我見ノ後生ス常見ナリ。得宿住智縁トキニ起上
界身邊見故者。寄事於宿住通唯限色界
云義也。正義唯是上地所繋者。第三擧二
界合論ノ正義也。心ハ難第二唯色界之義。正
義唯是上地所繋者。得宿住通後。即方起スカ
故也。得定後。經多念所起見ト及尋伺者ノ所
| 起トナラハ是起欲界所繋邊見ヲモ也 | 爲言 | 簡初釋得 |
色界見。依出定遠近。隨能起ノ心ノ定散。其界
| 繋無シト一定 | 爲言 | 次此極有理然此正是等者。 |
| 若依如理ノ解釋。此極有理。然非是遍 | 云云 | 本 |
好。一分常論見。色界繋者。正義專所許。有
其理故。云此極有理。然而於此有縱奪。猶
有不遍不盡之處。故云然非是遍也。次下
云得彼定者。依宿住通。執爲彼常。故如
所説者縱ノ前義ノ善處。其意可解。依尋伺
者。未得上定。不起上我見。如何起常。故
如前説者。奪難之。心者。尋伺起ノ人。不可
| 起上我見。如何以色界繋見。計常＊耶 | 爲言 |
監尋伺起ノ見也。如前説者。讓正義唯是上
地所繋之處歟。今此又解等者。遂依二界合
論ノ最極盡理義。會文述理也。或依トモ然此正
是本。又無相違。此極有理。然此正是ナレトモ猶
有不盡之處。依宿住通見ナラハ可然。尋伺起
| 見ナラハ豈繋色界＊耶 | 爲言 | 若如疑難者。以唯色 |
者以下文。頗難消 ＊耶
問。准此文意。許起應善之文。非分明ノ證。
設一分常ノ初二見。非トモ欲界繋。欲界繋ノ邊
見。而縁自界起サハ之。全以不可違瑜伽
説。即四一分常論後二見是也。次得定所
起見中。有欲界繋見云事。不可然。見本
疏前後。釋遍常見云。然依定後起。可通
| 上界繋 | 云云是一 | 又縁梵王一分常者。是上 |
| 地我見 | 乃至 | 得宿住智縁。起上界身邊見 |
| 故 | 云云是二 | 正義唯是上地所繋。得宿住智 |
| 後。方起故 | 云云 | 是三。後言無簡。何 得意得是即時耶 | 又云得 |
| 所説 | 云云是四 | 又成可有欲界繋見之義。 |
| 如何起常 | 云云 | 若得定所起ノ見。有ラハ繋スル |
| 下界。如何擧之不爲證耶 | 是五 | 答。燈後 |
| 下無失 | 云云 | 釋遍 常見 | 分常見准之知 | 云云 | 餘處ノ |
等見。許起應善之斷。分常初二見。通色
界之旨。甚以分明也。疑難之趣。非解釋
本意歟。於次難者。疏文非分明。燈前後
| 文明 | 見タリ | 今燈云。雖定後起 | 乃至 | 然非未 |
| 得定 | 云云 | 下燈云。然雖得上定方計梵 |
| 王等。所起之見。未必上故 | 云云 | 得定人。起 |
談大都多分相。定通即念ト經多時後多
分ハ起上地見故也。又於難中。有相違事。
然依定後起可通上界繋之釋。得定所起
見。通欲見故也。自餘文等。皆如上抄
問。付六十二見能起ノ依身界地。且四一分常
論ノ初見ノ能起依身。可通色界耶。答。可通
色界也 兩方。若通色界者。依身在色界
之人。難起此見。何者。生初禪之時。梵王。梵
衆。倶在初禪。誰ヲカ執常住。誰ヲカ計無常＊耶。
所以自梵天來生此界者。以宿住通ノ力。
憶前際之事之時。見梵王常在彼天。起
常住見。見自身退沒者。可計無常。依之本
疏。對法抄。義林章。攝釋等。列祖所釋中。皆
判人中起スト此見。長阿含梵動品。梵網六
十二見經。舍利弗阿毘曇論中。雖在梵天。
不起此見從彼天生人中之後。入三昧
| 起此見 | 云云 | 若強判通色界者。有何證文 |
| 論シテ初二見ノ能起ヲハ如遍常論説ヘシ | 云云 | 而四 |
知。可通色界依身云事。答。見契經説。明ハシテ
第一見。梵王起見云。我是大梵。自然而有。
無能造者。梵衆我所化作。其梵衆亦作此
| 執 | 云云 | 梵衆ハ他所作。故無常也。梵王無能 |
| 此瑜伽論中。或見梵王。隨意成立 | 云云 | 意ハ梵 |
此見。隨梵王意。起此見也。能起依身。通色
界云事。經論有其誠證。若爾長阿含。梵網
六十二見經等説。還許色界依身。不可相
違。但疏幷對法抄等。且依薩婆多意。談大
| 旨也 | 已上問 答定也 | 燈云。問。四遍常見。何界地繋。何 |
| 云云 |
| 可爲難答也。可留心 | 矣 |
| 大種反異。或見諸識反異 | 云云 | 燈云第六ニハ説二 無因論初二云云。 |
| 取心 已上裏書 |
問。瑜伽本地分中。破トシテ常見論者ノ義。所執之
我。由想所作及受所作。爲有反異。爲無反
| 異等 | 云云 | 爾者此文中。爲攝有色有邊等八 |
作。我見ヲ爲所作。但是可我有一想等我。純
有樂等八見。何此文ニ攝有邊等八見耶。況
有經中云。有色有邊等。各別人所起ノ見ナリト
定タリ。然想受所作。一類外道所計也。何相攝
耶。依之了義燈釋此文云。十六有想中。想
及受ハ一人所起ナリ。我有色。我有邊等八見。各別
| 人所起也 | 云云 | 准此文者。全不可攝之耶。 |
反異之義。出有色有邊等見。若不兼之者。
出之爲何耶。依之瑜伽略纂中。想受所作。
| 我有一想等十六見悉攝之 | 云云 | 如何耶 |
| 古記云。長承三年唐院三十講。對教詮藏俊用之 云云其後用此論義。甚盛也。勅使坊番論義。融辨 |
| 用之。寶積三十講。對禪辨寛圓用之。當 寺家三十講西院修之。對憲宗。定儼用之 |
色有邊等八見。爾者爲一人所起見。將各別
| 人所起ノ見歟 進云。各別人所起 | 云云 | 付之 |
受所作。爲有反異。爲無反異。若言無者。
| 有一想已。後種種想 | 乃至 | 彼計非有邊非無 |
| 邊 | 云云 | 若各別人所起見者。能破豈可然耶。 |
作ノ我ニ無反異之義。十二見ハ想ノ。四種見ハ
| 受ノ作 | 云云 | 爾者義燈所釋不明。如何可承耶。 |
| 私記之 畢 | 今案。本論現文幽。其意頗難得。以總 |
| 標文幷若言無者 | 乃至 | 不應道理文見之。有色 |
| 有邊我モ想受所作ナリ又一人所起見ト | 見タリ | 准 |
有有色畢有無色等。又有有邊已。有ト云無
邊等。不ト云應道理之難詞見之。非爲無反
| 異ノ難ノ所破ニハ各別人所起ノ見ト | 見タリ | 況有色有 |
者＊耶。所以其意兩方被得。故師資各迷一
意歟。不能會通者也。又忽不可是非。須
迷其意。也。於中略纂心ハ任一段大意。探
慈氏本意也。雖須難有有色已後有無
色。復有亦有色亦無色。有有邊已後有無
邊。復有亦有邊。亦無邊云事不應道理。上ノ
一想種種想等。有樂有苦等ニ不超其意故。
略不言也。又十六有想。計ニシテ執死後有想。
云想所作。何有相違。准之想所作者亙
十六有樂有苦等ニ立コトハ受所作名。於別名
稱其名也。一想等四於現當倶立想名。我
純有苦等ハ現ハ受ノ所作當ハ想ノ所作也。有色有
邊等ハ現ハ非想ニモ論レハ當ヲ是想ノ所作也。
又雖一人所計。前後計ルコト蘊水火也。云爲對
治此故。何有過。次義燈＊意依三道理。爲
| 對治此故 | 是一 | 難云想受所作事 | 是二 | 無 |
| 有有色已等能破文事 | 是三 | 但非トモ若言無 |
見。因ミニ擧有色有邊見歟。或准對法抄。於
十六有想論。可有一人唯起一及一人起
多計。種不種不同。今所擧者。各別人所起ナレトモ
終可有一人多起之類故。猶爲能破歟。
猶以難。可依略纂歟
伽論六云
鈔三云。第四破云。所執之我。由想所作及受
所作等者。此中意顯想受二法倶爲我所
由。此二種撃作於我。我或有時。有一想等。
故想受二。名爲能作我爲所作。如世財物
撃作有情。有情或時縁小財等。主貪嗔等。
此亦如是。非我先無爲想受作。名始有義。若
言無者有一想已後種種想等者此義今難想
受作我無反異義以有想十六見爲難十二見
| 想作者四見受作 | 云云 |
問。付後際見中十六有想論。且依想ト受トニ所
起八見。爲各別外道所起見。如何 進云。
| 淄洲大師釋云。一人外道所起 | 云云 | 付之依 |
見。執見既各別也。何一人外道。起若干見
耶。況有色。無色。有邊。無邊ノ執見。皆各別
之所起也。例是可爾耶。加之五現涅槃二無
因論。非一類外道所計。何是非各別外道所
計耶。依之有經中明十六有想見之依想
| 受所起邊見ハ各別外道所計 | 見タリ | 是以從方 |
| 師釋云。各別外道所起見云云 | 長阿含經。顯幽抄。 如法舊抄幷對 |
| 抄 |
方起二十八耶。一人具ト云ニ亦無妨。多人起ト云
| 亦得 | 云云 |
多之人破之。經説一人起一人歟。不
| 可偏執矣 | 已上三題引合 可沙汰之 |
問。付有想十六論。且瑜伽攝事分中。我有一
| 想ノ見在空識二處。種種想見在下地 | 云云 | 爾 |
想之處。將如何 答。無量想見。在一想處。
| 小想見。在種種想處也 | 六十二見章。瑜 伽抄等＊意也 | 付之 |
義相似若爾可云一想之處ニハ有小想見。種
種想之處ニハ有無量想ノ見依之瑜伽論中。
上明一想。種種想ノ依地畢。隨其次第應
| 知。説我有狹小想。有無量想 | 云云 | 加之 |
| 大師見處處定判 | 疏。章。 伽抄 | 執無量色。起我無 |
| 量想ノ見 | 云云 | 無色界無色。何云空識二處ニ |
答。唯意識ハ一門轉。故名一想。在空識二處
| 無處有處亦是一想非無量想 故非説之伽抄幷章心也 | 六識及四識。種種門。 |
| 轉。故名種種想。在欲色二界 | 除無 想天 | 而縁 |
以在空識二處。全非餘地。餘地ニハ無作コト無
量想故。轉狹小境。名之ヲ小想見。還可有
種種想地。空識二處。不縁小境故。重タル心ハ
空識二處ニハ縁無邊空識。如何起小想見。欲
色二界。縁境頗狹少。寧無量想見依地＊耶。
以此道理思之。瑜伽ノ即如所説隨其次第
之文。是可逆次第。是以略纂ニハ云然逆次第
非順次第義理推故。章ニハ此以義理逆次第
| 配 | 云云 | 但於大師所釋者。是依婆沙意。顯 |
者。上依瑜伽＊意。廣述依地畢標然毘婆
沙云。執小色爲我。無量想者。執無量色。爲
| 我想。爲我所等。如前廣説 | 云云 | 同スル瑜伽 |
結瑜伽心也。亦不相違者。隨其次第説。依
| 道理案之。逆次第故。不相違 | 爲言 | 或上擧 |
| 大小二義。是宗計異故。亦不相違 | 爲言 | 次瑜 |
相ト者。聊似トモ相違。瑜伽故指在於一想ト者。
還異疑難趣。試案ニ之。婆沙執無量色爲
我。想ヲ爲ニハ我所ト在トモ欲色二界。無量想見ヲ
瑜伽ニハ執無量空識。作ハ無量想。行解名
| 無量想還指在於一想依地タル空識二處 | 爲言 |
| 以對法抄若諦非諦諸法之中皆信 忍可名信有體文。可爲例證也 | 本疏定判。且 |
難云
私云。瑜伽論餘卷中。説第八執受境。色
界第八。縁廣大執受境。無色界第八。縁
| 無量執受境 | 云云 | 又六十卷我有一想見。 |
| 在空識二處 | 云云 | 章中釋。不取無所有處。 |
| 有處。不説之 | 云云 取心 | 准之瑜伽意無量想 |
| 何故一想依地ニ不擧無所有處耶 | 已上 裏書 |
問。付六十二見ノ依地。且十六有想論中。我
無量想見ノ依地ノ有何處判之耶。有無色空
| 識二處 | 云云 | 付之披攝事分説。尋我無量 |
| 想依地。計無量色非色。起無量想見 | 見タリ |
説此二我論。依第三見立爲二論。以遍滿
無二無缺我。爲所依判セリ。若所縁不通色
法。如何可依遍滿我耶。遂述一想見者。有
空識二處。我種種想ハ在下地畢。即如所説。
隨其次第。應知説我有狹少想。有無量
| 想 | 云云 | 一論始末。併我無量想見ハ在欲色 |
| 二界 | 見タリ | 加之婆沙論中計ルハ無量色。在下 |
| 二界。執ルハ無量非色。在欲界 | 乃至 | 無所有處 |
| 可承耶 | 菩提院問答等。前後見此等疑。 仍爲備前論義第三重。私題之 |
巧。頗以無實上。又即計我是有色者或言
狹少或言無量計我無色知亦爾等者。
是擧有邊等四見境也。即計少色少非
色。爲有邊。計色分無量非色分無量。爲
無邊也。以狹小無量詞同。不可彼此相
例。彼有邊等四句。此一想等四見故也。我
無量想見。依第三遍滿我。所縁亙色非
| 色云事全以所不見也 | 瑜伽八十七。同抄 婆沙一百九十九。六 |
| 十二見章等。 可見之 |
問。付邊見所攝諸見。且無想倶非見中。可
有我有一想。我純有樂等八見耶 答。無
也。付之依尋伺起見者。見諸有情ノ此世ニハ
有一想種種想等。後生無想天及非非想天。
可起此見。若爾設雖無想倶非見。何不起
我有一想等見耶。依之大師餘處中。或判
倶非見ニ有十六論ノ見。或述無想倶非有一
想等八見。爾者此事不明。何可被會耶。答。
無想倶非二見。但有有色有邊前兩種四
句ノミ全無一想等後兩種四句八見。何者。既
名一想無量想等。偏可在有想論見ノミ。亦名
純樂見。必可有想。有受之時。隨亦有想
故。若爾一想等八見。皆立有想之名。不可
云無想倶非。由此婆沙論中。若亦説者。一
切皆應名有想論。以有想受者非無想等
| 故 | 云云 | 演祕所釋。則存此旨也。次於此世 |
見此世有苦樂等。計他世亦可爾。如云
祕ノ如於此世他世亦爾是也。此世有想受。
他世無想受耶。若爾可非計現在未來之
常見歟。但所出難瑜伽略纂釋。若依此道
理。作一相不盡之釋歟。不爾便違大小
諸教。所謂瑜伽。顯揚。對法。唯識等ノ五分十
支大乘諸論。長阿含。梵網六十二見經。舍利
弗阿毘曇論。倶舍。婆沙。正理。顯宗等小乘經
論。如是半滿諸教。併判無想倶非ニハ唯有有
| 色有邊等八箇見ノミ故也 | 問答定 |
故有想具有十六。無想倶非。倶除後八。
答。後之八種。云小想等。明皆有想故。無
| 想所明利。倶非亦闕 | 云云 | 次之文可 見之 | 又云。疏 |
者。執色爲我。見或有時 熟眠ト悶絶トノ苦
受所忉。似全無想。便作是念。我雖有
色。而無其想。如於此世。他世亦爾。由此
故云死後無想。別前有苦等。亦准此知
| 云云 | 又云。論倶非八論者。列之如疏按婆 |
彼見有情想不明了。便作是念。説我有
色。非有想ニモ非無想ニモ如於テヒ此世。他世
| 亦爾等 | 云云 伽抄釋可勘註之 已上裏書 |
| 論第六卷同學鈔第四 | 終 |
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