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杖自他質
問。上地ノ散ノ眼耳識。可緣下地色聲＊耶
答。燈有二釋。一云不緣。一云緣之。倶有
疑先付初釋上界天衆ノ見下三災。生異

文

　旣生異想。定可非定通果眼識等

見之。豈非散ノ識ノ所緣＊耶。次釋亦有疑。若
上地散眼耳識。緣下界者。自地第八。不緣
他界。五識可無麁所緣緣。豈不違前五心
品。未轉依位。麁鈍劣故。心杖外質文耶
答。義燈雖作二釋。未斷邪正。各可成申
二釋意也。初釋散眼耳不緣下地也。緣
異地遠境者必依定通勝用也。散不緣下。
以極遠故。言上見下。據通果故者。此意
也。但生異想者。天眼耳通。見下地已。後
念散心意識。可生異想也。次釋以生異想。
爲其證也。故燈云。散眼耳識亦可緣下如

見下三災生異想等

云云

但於本質者。

判杖自他質二解不定。而准定通所緣。以
杖自八所變之色。爲本質故之釋。是正義
也。若爾今此二解中。杖自他質。是可實
義。以他所變爲本質者。卽上所言親杖
本質名得自性意也。餘處演祕。亦雖有此
釋。以他所變。爲自本質。旣違道理。不可
用之
尋云。第八識。緣遠境。必依定通。散心之
時。旣不緣遠境。何云杖自八所變＊耶
答。此事難思。未見明文。但非定通時。
第八識。不緣遠境。故依定通。變遠境
已。散眼耳識。卽以此境。爲自本質。緣
遠境也。此中直緣遠境歟。將緣相似
境歟事。准天眼耳所緣。可有二聊簡。
雖定通力。不緣相離境。今散眼耳。亦

可爾　

御社一切經番
論議湛秀爲之

非天眼耳識眼耳二識緣遠境歟
問。非天眼天耳。眼耳二識。可緣他地極遠
境耶　兩方。若緣者。五識必杖本質。第八
識不緣他地遠境。五識豈緣他地遠境耶。
若依之不緣者。六根淨位人。未得天眼

＊天耳。緣阿迦尼吒天色聲＊

云云

此豈非

非天眼＊天耳眼耳識。緣異界極遠境耶
答。散眼耳識緣境云。義燈有二釋。初釋
不緣他地境也。但於六根淸淨難者。彼
談法威德力也。法華論釋ト &MT06279;

此事。此是智
境。鼻根知故。定智遙知。依鼻根耶。故名聞

香。非鼻實能離中取境＊

云云

旣云定智。今

此法威德力。依定力也。是以法花經ニ依
法威德力。得六根淨功德者。加行位菩薩
也。其位旣定位。彼人法力。豈離定力＊耶。若
爾第八識。緣他地遠境義意者。第六定
通。被引第八識可緣他地遠境。菩薩眼
耳識。何依彼定通之時。無杖自第八所
變。緣遠境耶。若云不緣遠境義意
者。未轉依五識。必杖本質者。是談業
果也。今付法力論之。何成相違＊耶。
次釋ハ散識緣他地也。於此中。云杖自他
質二解不定。故無本質之難。更不可來
歟◎

論第一卷同學鈔第九

終

論第一卷同學鈔第十目次

三類境

下

種通情本
影像非異熟
互用緣雖稱境相
無漏從質卽是無記
熏成種子
有漏第八緣無漏定通果色相分
第八相應心所杖定果本質歟
或繫雖同
八本餘末
緣十八界見分各別歟

二禪以上起眼耳身三識緣上色等相
分歟
必變上器

變本形類

二方

下界第八緣魚米等相分
五識以第六所變爲質歟

生心應慮＊

二方

總標殘
據第七識
似彼妄情
變似我法
唯此論釋

論第一卷同學鈔第十

◎三類境

下

種通情本
問。付三類境廢立。且爲帶質境。有種通情
本義。將如何耶　答。可有二意也。若
有此義者。第七識。緣第八見分。所變相
分。是爲帶質境本。彼相分旣別種所生。何
通情本耶。若强有此義者。同時從情本種
子生歟。若爾不背未見多種生一牙故之
理耶。若前後念者。與見同種時。何異獨
影境。與質同種時。可有一種生慮非慮
過＊耶。依之今燈並餘處演祕中。第七相

分別。種所生

云云

若依之如此者。云性境

不隨心。述獨影唯從見。皆於種子。定隨不
隨。判帶質通情本。寧不明種子通情本之
義耶。是以義燈。云種亦不定。或質同種。或
見同種。樞要判亦得說言從本質種生。亦
得說言從見分種生。義不定故。二邊不
明。如何
答。帶質境ノ種通情本者。有無二義。先代未
決。於有ト云此義云傳。亦有別義。或以各別
相分。云種通情本。或云以一箇相分。實通
情本。或以義通ト情本＊云。學者聊簡。猶如
雲霞。今且可存申以義通情本之意之。第
七相分。旣實別種。何有實通情本之義
＊耶。若實論此義者。如一邊疑難。可有多
相違也。故准性通情本。亦可論種子情
本。現行相分。旣從見質。名有覆無覆。於百
法中。或從見分。第七識攝。或從本質。第八
識攝也。故義燈中。破離見質別法同分攝
＊云義。故不可說離見ト質判。定隨一故。非
法同分。此釋爲正。故判第七相。離見ト質トニ。

法同分ニ收。此非正說

云云

現行相分。旣隨

應攝見質故。能生種子。亦從見種。從質
種屬之。所生現行。名從見種生。從質
種生也。此卽性通情本ノ相分所熏ノ種子故。
種子亦通情本。第七緣第八。所變相分。熏
自種子並本質種。以今此相分自種。從能熏
現行。名二性種。彼種子所生相分。是爲雜
引生體。爲帶質境本也。故餘處演祕中。釋
第七相分ノ雜引生義。總有二釋。第一釋是正
義也。彼文云。第七現相。隨於見質。通於二
性。此相イイ熏種。種隨現相。亦名二性。後相

依此二性種生。名雜引生

云云

以此義邊。

雖名種通情本。實別種故。無處處相違
也。故見燈文。或云相質種別理亦應好。或
判如因七緣八。性同不同。通情本故。界
同。種不同。別種所生相分ナリト云事。此等文明
鏡也。但至樞要。義燈文者。卽以義云通
情本。專依彼文。故樞要云。亦得說言從本
質種生。亦得說言從見分種生。義不定故

云云

二處置亦言。云義不定故。無諍以義

通情本

見

　若爾義燈或質同種或見同種者。

意同樞要。或復別種者。顯實理云別種所
生也
三卷私記中卷云。古明德中。有傳訓。義
云。與見同種。與質同種生也。意云。七心
中ノ影ハ離見及質。而無別體。而有體。此
相分隨能緣七。爲有覆性。隨本質八。爲
無覆性。是故說一相分。云通情本帶質。
此性通情本義。卽此性通情本之相分所
熏種。隨現行相分。亦名有覆性種子。亦
名無覆性種子。有覆義邊。與見同種。無
覆性邊。與本質同種。卽以義說二性種
子。此二性種之所生故。說現相分云質ト
同種生與見同種所生。是故云種通情本
也。問。若爾直可云或同或異。何故燈文。
更云或復別種耶。旣云別種。准此說意。
可云無種通情本義耶。答彼文意云。顯
離質與見別有影像種故。云或復別種
也。今以義說此一體種。名二性種。故亦

有種通情本義也

云云

影像非異熟
問。第七識緣第八見分。所變相分ヲ從本
質。可名異熟＊耶　答。不名也　付之旣
從本質名無覆。何亦不云異熟＊耶。況若
從本質。名無記者。四無記中。何攝之＊耶。
不可云威儀工巧。非緣發威儀工巧之心
故。不可云變化無記。非通果故。若非異
熟無記者。何云無覆無記耶。依之唐土

人師。以相分從本質名異熟

云云

何況依

撲揚餘處解釋者。設雖不名無覆。尤可云
異熟。判異熟義寬無記乃局故如何
答。義燈釋此事。無覆是性類影モ本モ俱無覆。

異熟據酬業。影像非異熟

云云

此釋意者。有

覆無覆性類。其義寬故。通非第八之餘法
故。第七相分。名無覆也。眞異熟義。唯限第
八。全不通餘法。故彼相分。非異熟也。燈
次文云性類是寬。本影俱無覆。異熟性局。
唯本不通影。卽此意也。但至演祕釋者。異
熟生義寬。依異熟識之法。亦名異熟。故雖
無漏種子。判依異熟故。名異熟種也。無記
義者。唯限有漏。不通無漏。故論云雖名異
熟而非無記。述雖依苻此識而非此性
攝。燈祕所論。是別事也。不可相違。次四無
記中。可攝異熟無記也。大乘意。異熟生義
廣故。燈所嫌異熟者。眞異熟也。故云異熟
據酬業也。圓弘師釋不可用之
一義云。性類是寬等釋。其意如前成。但
至祕釋者。眞異熟法。因ハ善惡。果無記也。
因通二性。故因旣廣。因果合論之。通三
性。不酬善惡因。無記法其義不似之。水
火異也。無失
互用緣雖稱境相
問。諸根互用位。五識所取他境。爲獨影境。
將如何　兩方。若獨影境者。五識所緣五塵
定性境。旣無簡自他塵。何以他塵相分。爲
獨影境＊耶。依之見燈文。互用緣雖稱境

相＊

云云

若唯從見相分者。何稱境自相耶。若

依之爾者。見大師餘處解釋。所取他境皆是

假境

云云

兩方如何

答。互用位所取他境。雖異義往往。且存申
獨影義者。未互用位。無始以來。眼識相分ト &MT06279;

無聲等種子。至互用位。眼識始緣聲等
時。唯從見相分ニ &MT06279;

更非別種所生。無體相分
故。無熏種子生後現義。故判所取他境
皆是假境也。但至燈文。者。見一具文。互
用緣雖稱境相。旣通多法。卽隨應。未

互用但緣於自塵故。說五緣於性境

云云

雖稱境相者。是自塵相也。旣通多法者。
通擧自他塵也。意云。互用位緣自塵。
雖稱境自相。廣緣他塵故。緣自塵邊是
性境也。取他境邊獨影也。隨其所應。攝
三類境故。云旣通多法卽隨應也。不同
未互用位ノ限自塵故。唯性境ナルニハ。如此得

意。無處處相違可答申也

此義法務權僧
正御房御義。香

雲房等
用之

此義意云。眼識處無聲等境本有種。亦
不可有新種。故互用位眼識。緣聲等時
相分。唯從見分生。或從本質生。無實
體也
無漏從質卽是無記
問。因位平等性智。緣第八識時相分。從本
質可名無記耶　答。若依大師本釋。第二
句也。故無從本質名無記義也。若依淄
洲助釋。名帶質境。依此釋者。從質名無
記也　問。且付助釋意不明。無漏心緣有
漏法。所變相分。是具四隨心。見分同種生
法也。是以論中。無漏識上。所變現者。同

能變識。俱善無漏

云云

況大師釋無漏以

緣有漏名獨影境。義燈判以此相分攝法
同分＊耶
答。任常途理。依本義意。是獨影境也。其旨
如難。但燈助釋云。如第七緣八。無漏相

分。從見是善無漏。從質卽是無記

云云

此釋

意者。且無漏相分。似本質無記故。假名無
記。爲帶質通情本意也。況依智周記意。助
釋意。有漏無漏ノ第七。緣有漏第八。合說云
帶質通情本也。非但無漏緣有漏相分。爲　
第三句也。而燈或本云。有漏從質卽是無記

＊

云云

此本頗順周記意歟

今圖隋應不同云

樞要意隨應有二

一顯三境中唯一二合三合等
義也。二重釋前三類境性種

等隨不隨
義也

義燈意隨應有四

一隨不隨。二同不同。異熟非異
熟。四四句分別。或先德云。隨

不隨外。無同不同也。四句分
別者。卽樞要二合三　合等義也

三類境隨應有二

唯一者

各別三
境也

二合者。合有六種

於三類境三種也。准燈要
意者。三種各有二類。故六

種
也

一性境獨影

第八緣自地散境。心王所
緣ハ性境。心所所緣ハ獨影

五識緣五塵境。有
本質故。帶質也

意識緣過
未五蘊

五俱意識。緣兎角等。
燈四句中。第一句也

五俱意識緣第八
等。燈第二句也

意識緣第八相應五敎也燈中正雖不
出之。准釋之氣色。可有此句也

以上燈意也
三合者合有二種

一

第八識緣定果色。心王所緣ハ性境。心所所緣ハ
獨影。亦有帶質義。定果色ヲ爲質故。樞要意也

二

五俱意識。頓緣十八界。五同緣ハ性境。緣
心界帶質。緣不相應等ハ獨影也。燈意也

樞要三句。
燈一句

依身在下地人。緣
所得天眼耳根也

三性五識緣
自界五塵也

俱約聚論之。一法而無。第八聚
心所所緣與見同種。心王所緣。界繫

　　　　　　不同。如緣
定果色時也

四性同不同界同種不同

謂第七緣第八時ノ
相分。通情本故。云

性同不同。同界同ニ

別種
也。故云界同種不同也

二者隨不隨義

燈出
六＊句

一性界隨心種不隨

第八識緣他地境　周記意
或上界第八緣定果色增

明
記

二性種隨心界不隨

約聚論之。第八識聚。緣定
果色時。心所所變假故。種不

隨心心王所緣ハ實故。
心ハ下繫。境ハ上繫也

三界種隨心性不隨

第八識聚。緣當地境。心所所
緣。界種隨心。心王所緣。性不

隨。周記云。五識者。誤
也。可云第八識也

或善第六識。緣空花時。與第六同界同
種故。界種隨心也。能緣ハ善性。所緣ハ無記

故。生不隨

增明
記意

疑云。空花相分。見ト同種也。何云性不隨
心耶

四三俱隨

是獨影
境也

五俱不隨＊也

是性
境也

六性隨種界俱不隨

謂第八識。緣天眼耳根時。第
八恒無記故。所緣無記。隨能

緣無記故。
云性境也

三者異熟非異熟義
燈云。又七緣八。以相從質。是無覆ナレ &MT01302;

不

得從八是異熟。故云隨應

云云

○七性同不同界同種不

注同
上

八相從質是無覆不從異熟

第七緣第八
時相分也

熏成種子
問。第六識。緣過未五蘊之時。所變相分。
可熏本質種子＊耶　進云。樞要釋此事。

熏本質種

見

　付之過去未來。其相非有。

同龜毛等。何熏種子＊耶。若熏種子。其體
非無。豈不違過去未來。非現非常。如空
花等。非實有性之文耶。況有漏善心之
懺悔スル無始罪障。明了心前。緣前際惑業。妙
觀察智緣スル未來佛果。現量智＊之中。緣圓鏡
成事。若爾爲除惑業。還熏惑業種子。依知
未來。豈熏圓鏡成事種子＊耶
答。樞要云如第六識緣過未五蘊。得是獨
影。亦得説是帶質之境。熏成種子。生本質
故。雖明種子熏習義。其意幽玄也。依之人
師先德。多設劬勞。各雖有深意。未得肝
底。仍且依從方一義。成申樞要意者。緣 &MT06279;

ハ過
去熏種子。緣未來不熏種也。其所以者。
過去法者。已起現行。曾有故已滅＊之時。雖
無體。將滅之時。施引起似己相分ノミヲ之作
用故。現在心前。所現相分。先ニ引置キシ種子ヨリ
生。與能緣心。別種所生也。彼相分。旣依質
力生。可生實法。必有引起似己相分之力。
故論中解所緣緣。謂若有法。是帶己相也。

或相應カ所慮所詑ト

云云

若爾所現相分。依質

力生。此相分熏種子之時。亦熏本質種
子也。若不許此義者。業感意識。不可新
古合生。同時無二箇意識。餘識不緣之。爭
熏種子耶。故知。後念意識。緣前念異熟
無記意識。可熏新種云事。未來體用未
起。何有引起似己相分＊之力＊耶。依之
餘處義燈。問若爾名言習及緣過境。熏
成種時。豈有質耶。答如名言熏及緣過境。
以現曾有彼境可生。卽熏成種。空花非
有。雖緣不能別熏成種。極微亦爾。元無
彼質故。不別熏。問答＊之中旣擧過去。不
出未來。知。未來ノ法ハ單獨影境。不別熏種
子云事。加之樞要如第六意識緣曾實

境。熏成實種。後生實現

云云

隨又撲揚大

師。釋今此樞要文。約曾有質說＊

云云

師資

解釋。明緣未來。不熏種子ヲ

見

　但至懺悔ノ

難者。設懺悔心前雖熏前際惑業種子。卽
損伏故。有何過＊耶。或懺悔心者。是善心
也。善心之前所現相分。旣善性也。何熏不
善惑業種子＊耶。若善現行。熏不善種者。
無漏心前。現前際貪等煩惱相之時。豈無漏
現行。熏有漏種子耶。准勿無漏種生有漏
故。許應諸佛有漏復生善等。應爲不善等
種之文善惡漏無漏。相例可爾。故知。緣
過去熏種子者。論相順過去五蘊。何以障
治相違法。强疑之＊耶。後義愚案也。可尋
之
尋云。此義不叶樞要。旣明二合句。標緣
過未五蘊。何以未來五蘊。爲單句獨影
耶。次熏成種子。生本質故者。未見熏
過去本質種子。但今相分所熏種子爲後

念。可成本質

見

　爰知。無過去質故。云

獨影境。爲後成質之故。名帶質境。爲二
合句云事。若如前義者。仍亦云獨影
耶
答。樞要文言。頗雖不審依道理可得
文意。故未來五蘊唯獨影境一邊ト許也。

合過去爲二合句

耳

　次生本質故者。此

卽成可熏本質種子之道理。此相分有
體。所引起本質。故別種所生。有熏體
子＊之力。若不熏曾有ノ質種者。何亦可
生未來質耶。且緣非色四蘊。熏種子
之時。若限相分自種者。旣是非慮種子。
定可生非慮現行。豈不生緣慮心法耶。
＊故知。無現有質。故雖名獨影。熏質種
故。亦名帶質云事。此事深細尙可案
之。別紙在之
今云。緣過去熏種子。緣未來不熏之
事。可准小乘等無間緣過去取果之義
也。故彼文云。能爲彼種名爲取果

云云

有漏第八緣無漏定通果色相分
問。有漏第八識。緣無漏定通果色之時相
分。爲獨影境。將如何。若獨影境者。有漏
第八識。必緣實法。所變定可有實用。何
云獨影境耶。若依之如此者。凡性境者。
任境自相。緣變之也。而本質無漏。相分不
似彼。非境自性相。旣無由質力之義。豈
不相分獨生耶。尤可云獨影境。況六七二
識ノ漏無漏緣幷無爲緣。質與影不相似故。
無爲質能起内所慮詫之義。悉獨影境也。
例是可爾。依之有人立量云。有漏第八識ノ

緣無漏定通果色相分ハ

有法

　應獨影境

法

無漏緣相分故

因

　如餘識緣無漏緣相分

喩

或因云。質影漏無漏異故。
同喩如餘識漏無漏緣

答。第八識ハ諸識根本。變作境界。根本識也。
設由定通引力。雖詫無漏色。彼色爲質。自
變實用相分。不詫本質之時。始變出セル境
界。旣有實用。准知雖詫本質。所變必有
實用。因緣變實境也。第八所緣。旣異諸識境
界。豈爲相例耶。故雖異質。旣所變出境
界有實用。自是性境。是以見樞要文。或云
如第八識。緣自地散境。心王所緣。是初性
境。心所所緣。是獨影境。或述如因第八。
緣定果色。心所所緣。唯是獨影。心王所緣。

是實性境

心王所緣亦爲帶質
故。不置唯言也

若爾設散境。設

定果。第八所緣。必是性境也。比量旣乖此
理。何正因耶。無漏緣相分故之因。可有隨
一不成失也。立者不許無漏緣相分。必
可獨影之理故。況無漏心緣無漏。尙是無
漏緣也。豈以無漏心所緣爲異品。不付

不定過耶

作法
可知

若有漏緣無漏相分故

者。有相違決定失作法云。有漏第八識。緣

無漏定果色相分。應非獨影境

宗

根本識所

變故

因

如餘色等境

喩

若敵者不許本識所

緣故之因者。忘タリ大乘實理。豈可然耶。大
乘師必可許根本識所ハ因緣變ノ實境ナリト
故＊也
保安元年維摩會番論義蓮尋間之
第八相應心所杖定果本質歟
問。第八識緣定通所變色之時。相應心所。
可杖本質耶　答不杖也　兩方。若杖
者。見樞要文。第八識緣定果色＊之時。心所

所緣。唯獨影境。心王所緣。性境帶質

云云

若心所モ杖本質者。豈不言帶質＊耶若
不杖者。心所相分。旣相似本質。不詫彼
＊耶若心王杖彼。心所不詫者。豈不背勿見
分境不同質故之文耶。況正體智緣眞如
時。旣心心所倶證實境。若緣定果實色時。
心所豈不詫彼耶
答。第八一聚。共是根本。若同變實境＊者。
可有多過故也。心王勢力殊勝。必變實
境。心所無始以來。依心王力。自變境界。更
不詫本質。故設雖緣定果色。不待質力
也。大圓鏡智後得智。緣無爲之時。亦以
同之。但正體智。心心所倶證實境眞如之
外。更無別物。故心所亦親證眞理。餘智
幷有漏心。本質之外。非無境故。不 &MT01302;

詫質
變之也。勿見分境不同質故＊之文。顯見分
境同。非必有其本質也。豈一切境。必有
本質耶。如佛果見分緣自。無本質＊之
同一也
問。因位第八識。緣無漏定果色之時。心
王相分。三類境中何耶
延久五年。三藏會竪義者定覺。立三類境。義作者隆
禪擬講
一義云。謂質影不相似之時。相分獨影境
事者。是有分別心ノ前ノ事也。第八識。唯無
分別故。設雖緣無漏之時。猶相分由質
力生故。非獨影境也。能緣心旣無分別。
其相分豈由能緣力生耶。故以餘識漏
無漏緣等。不可難之歟
疏三本云。然第八識。一唯緣有漏。不緣
無漏。如種子故。雖緣無漏。遂不相似。

體仍有漏。非如有漏形狀相似

云云

秋篠三類境義私記云○問。若爾第八緣
定果及他扶塵。已有外質。王所可同。答。
無始法爾。唯緣自變。由第八力。雖緣定
果。無自力故。五數所緣。尙是業果。緣他
扶塵。疏及樞要。以他爲質。亦不爲質。
有二說也。雖他ヲ爲彼質而猶無實用
也。極劣無記。於一心中。不能變假實二
境故。問。若爾佛果五數云何。答。疏七云。
佛果五數。雖緣去來等。亦詫心王所變

爲質。自無力故。與因相似

云云

以義准

之。義イイ緣現在。應有餘境。智相應二十
一心所。極明淨故。疏三末云。鏡智通十八
界法有爲無爲。旣圓鏡智。正體。後得智。是

心所境。通獨影

云云

或繫雖同
問。有漏第八識。緣無漏定通所變境＊之時。
心所所變相分。業果定果中何耶。燈云。隨

能緣心所業果也＊

云云

付之一聚王所。同

被引定通。所變相分。旣不任業力。准與
餘常時。境不同故ノ道理。定可定果色如
何
答。第八識。緣定果色時。五數相分。不由本
質力起。只假心王力。變自相分緣之。已
不依定通力故。云業果相分也。彼無爲緣
相分ヲ名獨影。雖有疏所緣緣無爲。相分不
假無爲＊之力。唯依能緣力。相分起故。獨
由心力。此相分生故。立獨影名也。是又可
爾。五數心所。雖以定通果。爲疏所緣緣。而
不名本質。唯名獨影境也。自他身相望。
不成本質事。＊卽由此義也。依之可謂疏

所緣緣ハ廣。本質ハ狹歟　

已上菩提陀

問。眼等五識緣自界五塵時相分。爲有繫
不隨義。將如何　兩方。若隨者。樞要中。或

繫雖同性種不同。如五識緣自界五塵

云云

旣云繫同。知可無繫不隨義。若依之爾
者。旣是性境。何無繫不隨義耶。依之燈中。
擧五識所緣。下結如此相分有四不隨。如
何
答。五識緣五塵是性境也。尤可有繫不隨
義。是以見義燈文。於中雖有與能緣心同
界同性。是境自性。不由能緣心力。是此性

界地等。名性境不隨心

云云

設雖同界同

性。各守自性不隨能緣。故具性界地等不
隨也。但至樞要者。釋性種等隨應句總有
四義。或於三類境二合三合等解之。或於
隨不隨義釋之。或約同不同述之。或約
異熟非異熟義判之。而樞要出二合等義同
不同義。燈具明四義。若爾同不同者旣異
隨不隨。只以與能緣心同界云。或繫雖同。
以三性等異云性種不同也。且如五識通
三性五塵唯無記是性不同也。不同之物亦
雖有不隨義。所望各異。不可相違
貞松房先德云。樞要以同不同。義燈爲

隨不隨。二文異者甚可咲

云云

其意可案

之。未知幽旨之間致此會釋耳
或人云。樞要上文云。如實五塵唯無記性。不
隨能緣五識通三性故。亦不隨心同於一

繫

云云

故知下文述別義也

云云

此義可咲可

咲。不辨樞要首尾也。先樞要釋性境有
三節。不定隨心三性不定者。性不定也。出三
性五識緣無記五塵也。亦不隨心同於一
繫者。繫不同也。出第八識緣三界種子等
也。亦不隨心一種所生者。種不同也。擧相見
別種義也。繫不同不出五識所緣者。雖有
繫不隨義同界故也。若爾其旨同下文。何取
爲證耶
八本餘末
問。下界第八識。緣天眼耳根時相分。可有

性不隨心義＊耶。進云。燈中無此義

云云

付

之五八所緣。同定性境。豈不具性種等ノ不
隨＊耶。況無記五識。緣五塵境。能緣所緣。雖
同無記性。旣具性不隨義。例第八識。能緣所
緣。共雖無記。何闕性不隨義耶。依之或先
德難燈釋。立量云。第八識所緣ノ天眼耳
根ノ無記性ナルハ應性不隨。性種繫 &MT06279;

三中。隨一攝

故。如繫種二ノ所緣。

云云

若比量無過者。

何可成義燈解釋耶
答。第八心王。緣三種境。必具三不隨。或不
必具者。南北兩寺諍也。今旦依北寺傳
＊者。不必具三不隨。今義燈問答。是其誠證
也。故見燈文。且如第八緣天眼耳。性隨ニ &MT06279;

種ト界ト倶不隨

云云

次文擧無記六識緣五塵

境。雖致問難。答之。八本餘末。又五六識

體通三性。八識因位ニ &MT06279;

唯無記故

云云

能緣第

八ハ本。所緣天眼耳ハ末。末從本故。其性無記
性。隨能緣心。至五六識例難者。五六識
雖有時ト &MT06279;

無記。或時善惡。三性改轉。非恒無
記。所緣五塵ハ因位間恒無記也。爰知。五塵無
記。自守自性。不隨能緣云事。第八恒無
記。天眼耳根無記性。豈不隨第八耶。八本
餘末者。釋道理。又五六識等者。次遮例
難也。次至比量者。南寺平備。雖立此量。
先德未勘其過。末學短才。輒難付過相。然
而試會之者。先因明門ノ習。可定立敵。若以
小乘。爲立者者。彼不許第八識。豈無所別
不成耶。若大乘中宗學者ナラハ。背淄洲解釋。
寧非違自敎＊耶。次合離作法如何。此量
異品。是獨影境。異喩犯能立不遣過。合作
法セ者。其旨可知。離作法者。諸非性不隨者。
皆見ヨ非性種繫三中隨一攝如諸獨影

境

云云

而諸獨影境。既性種繫三中。隨一攝

物。故遣所立。不遣能立也。若無合離作
法者。誰云眞能立耶。又以諸獨影境爲異
品。可付共不定過。性種繫三中。隨一攝故
之因。轉獨影境故。況若設遮此等過者。亦
有相違決定過。作法云。第八所緣天眼耳根ノ
無記性。非ヘシ性不隨。心勝境劣故。如諸獨影

境

云云

旣有此過。故義燈解釋。尤可成

立也
難云。今此違決。可有共不定過。第八所
緣五塵境。非執受境故。性不隨也。故燈

上文。擧第八所變五塵。有四不隨

云云

下文以下界有情緣梵王身器相分。性界

及種皆不隨心

云云

道理尤可然。五根ハ内

執受ノ境ニ

。攝爲自體故。可性隨心。五塵
幷他扶塵旣不然。定可性不隨。若爾前
違決ニ可勘不定過也如何

會云。燈釋天眼耳性隨心義。八本餘末＊

云

　此意第八ハ根本ニシテ變作五根。故末隨

本。云性隨也。任此道理。設雖五塵。不
云性隨＊耶。若爾以執受非執受ヲ爲其
不同。頗不順燈意歟。貞松房先德成ルニ

燈意。第八所緣五根五塵。同性隨心也

云云

但至上文。旣不限第八所緣。擧五識及
五倶意所緣五塵。知。爲顯性境體。且雖
出四不隨。不必具之云事。況若依攝爲
自體義者。繫種ニ可隨心。何限性隨耶。
次至梵王身器相分者。彼旣他身ノ扶塵
也。何例自身修得天眼耳根耶
尙難云。若寄八本餘末＊之理者。設雖
梵王身器。可隨心如何
緣十八界見分各別歟

問。了義燈中。謂散意識。頓緣十八界

云云

爾

者一念ニ緣十八界時。爲一箇自證分上。
有十八界各別見分。將　兩方。若有十八
界見分者。可有多心竝生失。如以二慧
竝生。爲其過。准非一心中有二慧故之論
文。多心竝生。豈不過耶。是以辰旦人師。
一箇見分。緣十八界。若有多見分者。有多

心竝生失故

云云

若依之爾者。所緣通十八

界。見分豈一種耶。依之論中。相ト見トハ俱有種

種相故

云云

知。有十八界見分云事

答。從方師意。總有三釋。一云質相見三。皆
有十八。二云本質雖十八。相見一箇也。三
云質相各有十八。見分一箇也。功能殊勝
故。緣十八＊界相分。如一鏡上現十八影

像。若一念ニ有十八見分。有多心竝生失

云云

作此三解畢。判第三釋。以爲正義。雖須
依用。退案道理。可依初釋歟。其所以者。
見分ノ一多。依境界一異。所緣旣十八界。能
緣豈一箇耶。況若一箇見分者。一念ニ三類
境不可相竝。亦難有三量竝起＊之義耶。
依之瑜伽論。於眼等六識。同云於一時
間。於一事境。唯取一類。無異色相。或於一

時。頓取非一種種色相。明有多見分

見

今

論ニハ如眼等識各於自境。取一或多。此亦何

失。相見倶有種種相故＊

云云

本疏釋此文。

故以諸識見相二分。各有種種相故。見有
分明多用。境有爲多識所取作用相故

云云

准此等文。有多見分云事。尤分明也。

但至多心竝＊生失者。第一釋ニ會此難云。
一自證分上。有多功能。其體一故。無彼失

也

云云

若爾且成初釋無相違

矣

二禪以上起眼耳身三識緣上色等相分
歟
問。二禪以上。起眼耳身三識。緣上地色等
之時。所變相分。隨能緣識。爲論地繫。將如
何　答。燈有二釋。一云上地繫。二云下地
繫問。共不可然。先付初釋。能緣三識。
旣初禪繫。所變相分。豈屬上地耶。若以下
識相分。繫上地者。可有異地隨增失耶。
次付後釋。旣眼等五識所緣。定可不隨心
性境。若爾隨本質。可屬上地也。如梵王來
下時。以下界有情相分。隨本質。屬上地
如何
答。二釋中。以第二釋。可爲正義。常途＊之
習。無殊道理。相分界繫。隨能緣心。眼等三
識。初禪繫故。所變相分。定可屬彼也。依之
見燈文。將作此兩釋。指上初禪散眼識
緣ト云下地二釋。而上文論界繫作二釋中。
隨本質繫之釋。置有說言。知。非實義云
事。但至梵王來下相分＊者。燈釋此事。以欲

界無通定果色故

云云

定通所引色故。隨

能引。上界繫也。今此相分。雖依二禪已上
定通力。旣借起初禪三識。亦初禪有定通
色。豈不隨能緣屬下地耶。次性境不必
具三不隨。何强爲重難耶
尋云。今此相分。以何識所變。爲本質
＊耶。若第六所者。違五識唯詫第八相
故＊之理。若第八所變者。不起下地第
八。以何爲本質耶。若他ノ第八者。卽不
正義也。若夫無本質者。豈云性境耶
答。依身在二禪以上。借起初禪三識。緣
二禪以上色等。彼地色等。自本自相續
第八所變也。故以自相續第八所變。爲
本質也。望借識。雖他地第八。論自相
續。是非他有情第八所變也
必變上器
問。梵王來下時。可變上界身器耶　答。可
變也　付之同欲界有情故。變ハ身可爾。
何別變上界器＊耶。旣依定通。變大身作
小身。若爾雖下界器。何不依住耶。如彼馬
勝入色界時。不變別器界耶
答。上界ノ依身。極微細也。下界麁劣器。不可
持細身。故必變上界器。依持其身也。故　
燈云。以下界色麁。不爲上依。自變爲上
地。自身ノミ依之。卽上地器。依下地器。爲增

上緣

云云

餘處演祕云。又上界天。而來トキニハ

此界。必變上器。爲自依處。以此レハ麁界。不

持彼故

云云

但至例難者。細器持麁身故。

不變別器也
或義云。變器界者。爲身依住。麁細懸
隔。不相依持。麁不持細。細不持麁。梵
王來下＊之時。不變下界器。變上地器。依
此住也。馬勝往上界之時。雖不變扶根
塵等。於器界者。別變下ノ器也。若近處
者。何妨第八亦變者。約扶根塵竝汎爾
色聲等論之。非所居器界也。故疏三本
云。○麁細懸隔。不相依持。如梵王下。別
變爲地。此異地身。不能受用。故反無用

云云　此義閑可案
退可決之

變本形類

二方

問。了義燈中。付明梵王來下＊之義。且爲見
佛聞法來時。爲實身。將如何　兩方。若實身
者。上界依身。其量長大也。若以實身。來丈
六卑小佛所者。能化所化。豈解可耶。依之
義林章中。釋定通果色ニ無本質之義。又梵

王等。變本形類。佛前聽法。談論語言＊

云云

述變本形類。豈非化身＊耶。若依之爾者。
見今燈文。明梵王來下＊之事。以下界色麁。

不爲上依。自爲上地。自身依之

云云

若

非實身者。何必變上地器耶。如無色界
天衆。來欲界時。非實身故。不變別器。依
之撲揚大師。以色究竟天一萬六千由旬

身量來佛所

云云

如何

答。梵王來佛所。者旣爲見佛聞法。若非實
身豈可然耶。此則梵王ノ第八所變ノ報色ノ
廣大ナルヲ以定通力令少。在於佛所。而彼報
色微細。非下界有情境界。故依定通。上界
微細報色ヲ令相似似下界麁色。令下界有情
見之也。以今此定通所變色爲本質。下界
有情第八變之。故梵王色身。有二種色。所
謂定果色幷微細報色也。是以餘處演祕
中。釋瑜伽論ノ心自在轉微細性者謂色無色
二界諸色之文。色界二色。名爲自在。一定

心現。二自在定。所感報色

云云

故義林章釋

者。所ノ變重定通色滅。論語言之時。出散
心故。能變定心滅故。雖無本質。下界第八
所變ノミ尙留。以之爲無本質定果色也。故
見法處章全文。又梵王等。變本形類。佛前
聽法。談論語言。前能變ノ心意識已滅。非定
通色時現在前。此所形。唯第八境。彼以

何法。爲本質耶。等

云云

但至一萬六千由

旬身量者。勝定神通。有延促ノ德。若爲現
不思議事者。可現若干身量。若爲稱可能
起佛者。亦可促實身。如彼分段身菩
薩。生六欲四禪之時。身量同諸天。往淨土
之時。能化半變身ヲ萬億。共立一毛端。亦
以可准之
法處章云
增明記云
問。梵王來下時。欲界有情ノ第八識。緣彼身
器。所變相分。業果定果中何　答。燈云
定通果色也　付之唯識轉變習。境界必隨
心。旣業果ノ第八所變。何攝定果＊耶。例如
定通心カ所變境。隨能緣心。攝定果色。況
欲界有情第八。緣菩薩所變魚米等＊之時ノ

相分。隨能緣心。業果ノ色

定

　緣梵王身器相

分。准例可同。依之撲揚大師。據實業果ト釋

給

如何

答凡明定通果色。總有二門。或自得定通。
所變境界。或雖自不得。他定通ニ引レテ所變
相分。而緣梵王身器之時ノ相分。卽他ノ定通ニ
引ル。若非梵王定通力者。下界第八。不可緣
之。如彼依如來毫光。此土衆生。令見自界
他方無邊世界也。設雖唯識。實種所生相
分。亦詫本質。豈不隨本質。名定果耶。定
通＊之心。緣業果境。更非業果色＊之力。能
變心勝故。名定果色。不云業果也。但至魚
米等相分者。若准與餘常時境不同故之
釋。任雖名通定果＊之意者亦可有定通
果色ト云料簡。豈忽定業果色耶。況雖定通ニ
引ルト。魚米等。實受用之故。正依自業力。是
段食性也。故屬欲界。不攝上界。梵王來下
＊之相分不然。旣屬上界。何例同耶。次至撲
揚釋者。下界第八業果故。所變相分自性。是
業果也。不遮從能引亦定果ナリト云之義。仍無
其失
尋云。見燈文。如通力變爲魚米等。引第
六識通果之色爲第八質。或雖卽杖他八

爲質。卽業果色。是欲界繫等

云云

准此釋

意魚米等。必業果色ト

見タリ

如何

第四卷
聊簡

之可
見之

五識所變有二釋。一云定果又上界繫。
二云業果卽下界攝。初釋意云。五識所
變。遠由定通引力故。名定通果也。卽
上界繫。但隨增失燈會之云。色相不是
歸自性故。或約業力。異界不增。定通

等引。互增不障

云云

次釋意云。第八直

杖定通所變故。是定果也。五識唯詫業
果第八所變故。被引之分旣遠故。非
定果也。故燈云。但由上引。第八ノミ通果。眼

等杖之。所起相分。自是業果＊

云云

尋云。五識等相分。熏種子＊耶。若熏種
者。異地熏異地種耶。彼相分ヲハ或屬上
地。故若不熏者。旣有力相分也。何無其
能耶。又上地眼耳識。緣ト云下地色聲之

釋意。彼時相分。熏種子

見

　此則非熏

異地種子耶
私云。以上下地心所變相分。離能緣心。
論界繫者。是非實理門歟。但以義或
從能引定通。或從所詫界地。以實論之。
必可隨能緣心也。若得此趣者。諸難
不可來歟　此事閑＊可思推耳

下界第八緣魚米等相分
問。欲界有情第八識。緣菩薩所變魚米等
時ノ時分。業界歟。定果歟。若業果者。旣由定
通引力。所變境界。與常時別也。何不名定
果故祕三破有人義云。縱緣自六所變之
者。第八從本言由通力。亦何傷也。與餘常

時。境不同故

云云

又燈云。雖名通定果

云云

若

定通果者。今燈文ニ五識所變名業果。例云
如通力變爲魚米等。引第六識通果之色。

爲第八質

云云

此文意云業果也。依之周

記釋此文。下界第八。杖彼爲質。所起相分。
是業果色。若不爾者。卽有下界受用上界

失

云云

故長有得業。此周記釋極難思

云云

若如

此可存者。然以前亦按可定也
五識以第六所變爲質歟
問。五識以第六所變定通果色。爲本質之
義。可有耶　兩方。若爲本質者。今燈中。釋
欲界五識。緣梵王身器事。有二釋。或詫自
第八所變。或詫他人第八。知。未云詫第六
所變。況見論下卷文。五識唯詫第八相故

云云

若依之如此者。疏七末云。眼等五識

乃至

　必杖第八或第六所變外質方起

云云

論　

答。觀法師云。三藏心。五識用テ第六所變。爲

疎所緣緣

云云

故知。疏釋傳三藏釋給歟。燈

雖有二釋。不云杖第六所變云事。且擧
近境杖第八所變之時許也。不云非杖第
六所變。五識唯詫第八相故之文。約業果說
歟。准餘七非八所杖質故之文故也
問。先詫第六所變者。何時耶。若第八緣ノ
境界ナラハ准常時。要可杖第八。若第八不
緣之境者。若爾者天眼耳境。何有無本
質之時耶。定通所變遠境之時。天眼耳識
境。無第八本質。若以第六所變。爲本質
者。彼時必可有第六所變。何云非必有

本質耶

是一

況五識杖第六所變之時。五

根同境也。五根必照本質。若爾定通微細
色。卽有見也。有見必有對之故。可云有

見有對歟

是二

　加之杖無漏第六所變之

時。五識相分。何四大種爲親造耶。不可
云觸處四大。五識相分定通力也。業果定
果。旣不同也。何有親造業耶。若云法處
四大種者。其法處四大。詫何四大耶。不
可詫觸處四大。觸處四大。第八所變也。
第八相分上。其心重變相分事。不可爾
之故也。若詫無漏四大者。無漏四大。豈

疎造有漏色耶

是三

　若第六識。變有漏法

處四大者。旣緣變無漏所造色之時。如
何同時必變有漏四大種耶。不可云前
變四大。後變所造。親造必同時故。又若
五識緣之者。可云五塵境。若爾何故諸

敎中。五境之中。不說定通色耶

是四

答。且出顯事。五識緣遠境之時。詫第六
所變也。故法花論云。此是智境。鼻根知故

云云

付此義。言未必有本質者。先德

云云

二方

云云

爾者淄洲大師。何破之耶　答。

所熏種。若他界攝者。不應異地心。熏成他

界種。若自界攝者。生心應慮。根起發識

云云

　問。付初能破。上地散眼耳識。緣下地色
聲等。許熏種子耶。付次能破。正義意。第
六識緣五根時。相分熏種子。第七緣第八。
第六緣七心界。此等皆根心ニ攝。豈有發緣
慮用耶
或人會云。要集等意。緣根心等之時。熏本
質種云歟。故可有此等過。正義意。熏相分

種。不熏根心等本質種。故不齊歟

此義不可之
可悉之

香雲房云。西明要集等。云他界緣。無爲

緣。有質。無質等。除劣無記。皆是能熏

云云

此意他界緣相分。雖無本質。能熏種子
云也。而若緣他界根心。熏種時。何法ニカ收
耶。若心收メハ名 &T069222;

ハ根發識故也。名

ハ心有緣
慮用故也。若無此等用。何攝根心耶。
正義所許。第六所變根等相分。雖無此
等用。而從本質。攝根心也。西明等。已云
無本質。不可言從本質。非發識等用。
何根心ニ收ムト破ン也。故苦成難也
問。西明要集意。他界緣等相分。別熏種子

＊

云云

爾者淄洲大師。何破之耶　進云。燈

破此事。所熏種子ヲ若他界ニ攝。不應異地心
熏成他界種。若自界攝。生心應慮。根起ラハ

發ヘシ識

云云

問。付初能破。上地散眼耳識。緣トキ

下地色聲。熏成種子者。自所許也。何破他
師耶。次能破。不明正義意。第六識緣五
根及七心界。第七緣第八。熏種子時。旣無
有發識緣慮＊之過。豈至他師義。忽付此
難耶
答。凡正義意。別種所生有體相分。熏成種
子。他界緣。無爲緣。無漏緣。幷空花極微等
相分。是獨影唯從見。帶同熏種也。旣無有
勝用義。豈有能熏義耶。若熏種子者。有假
法能熏等多過。亦違瑜伽唯識等諸敎說。
故義燈先付違文理之多難了。此上且
許熏種子。致今能破也。正見燈文。又他
界緣ニヲイテ散非ル他引相別ニ成セハ種。是何界攝。
若他界攝。不應異地心熏成他界種。不應
正理。若自界攝。緣他根心成セル種ハ何ニカ攝。若
根心攝。不應正理。何以故。生心應慮。根
起發識。若不能爾。何名根心。若在餘攝。

亦多過故＊

云云

能破意云。現行熏種子。是

親因緣。何異地心。熏異地種耶。但至疑難
者。上地散眼耳識。緣不緣下地。是二釋也。
若存不緣之義者。不可及疑。設雖緣之
義。亦有二釋。熏種子者。是第二釋也。旣
置有說ノ言。知。非正義云事。況五識稱境
自相故。雖他地。熏種子歟。何例獨散
意識所緣耶。次能破意者。西明要集。獨影

境相分熏種子

云云

今此種子。更無實用

故。若緣他界根心。所變相分。熏自種＊之
時。根ノ種モ無發識用。心種セ闕緣慮能。由何
名根心耶。正義緣根心之相分。必帶本
質＊故熏種子之時。熏相分自種幷本質種。
相分種子。雖無緣慮發識能。本質種子。有
彼功能。故從本質。卽名根心。旣有生心
應慮根起發識＊之義。何相例於他師邪義
耶
總標殘
據第七識

問。緣起論中。無明支通三性＊

云云

爾者依

護法意。何會彼說＊耶　答。祕云。據第七識

無明而說

云云

付之發總別業。名之ヲ無明

支。而發業ニ意識不共業也。何於末那惑。立
無明支名耶。縱許名支。焉通三性耶。若
夫遍六識三性心故。通三性者。第六相應
無明。寧廢其義耶。六識ノ三性倶轉。正義
所許。況有人依第七無明會ヲハ之。自難而
不許之。還存此義。豈不致桙楯耶
答。演祕中。雖載相傳三釋。倶難之不許
而自述釋。還依第一釋意。依此釋意。成申
其旨者。凡無明支。通三性者。論於一切三
性心。而恒起無明也。依護法意者。尤以第
七無明可會之。然六識ノ三性俱轉。非恒時
事。何寄於希ナル三性俱轉。消此文耶。是
以安惠以此文。證一切三性心ニ有執之義。
況此文若明サハ三性俱轉義。護法豈不引爲
證耶。次又三性俱轉。不ト云俱轉二師。俱探世
親意。此文分明者。豈及諍耶。但至名支ト
又破第一釋者。撲揚自會之。由第七識無
明力故。餘六識等。方起無明。能發於業。
雖非支體。爲ヲ以支遠緣。假名爲支。據此義

邊。銘通三性。餘人不簡。故不同也

云云

似彼妄情
問。付遍計所執。且妄情執我法之時。執心
前。實我實法相。可現前耶。若現前者。遍計
所執。體性都無。若執心前。實有相現者。豈
非依他有法耶。是以見本疏文。似彼妄情

名似我法。彼妄所執我法實無

云云

所釋無

諍。執心前ニ我法相不現

見

　若依之爾者。

迷杌謂人之時。人相現於迷情前。見第二
月時。其相亦相當妄情。若我法相不現
前者。以何爲遍計所執相＊耶。依之攝大
乘論中。種種我法境界影像。意識遍計。顚倒

生相。故名之爲遍計所執＊

文

旣云影像。豈

非相狀耶。是以唐土人師。遍計所執我法

相ヲ名影像＊

云云

如何

答。圓測師。釋攝論種種我法境界影像之文。
有二釋。一云依他因緣我法。二云所執我

法＊

云云

若依初釋者。妄情＊之前。無我法

相。若依後釋者。可現我法相。妄情執實
時。當情現名相。不名相分。卽遍計所執也。
心中現名相分。卽依他起也。但任本疏定
判。可存申初釋也。文理共如疑難。是以見
深密經文。眩翳人眼中ノ眩翳過失ヲハ喩遍計。
眩翳衆相ヲハ喩依他。若有我法相。何不喩
眩翳衆相耶。攝論六云。無量行相。意識遍

計。顚倒生相故。名之爲遍計所執

本論
文

　無

性釋云。無重行相者。謂種種我法境界影像。
意識遍計者。謂卽意識說名遍計。顚倒生相

者。謂迷亂識ノ所取能取ノ義相生因

云云

釋無

量行相文。種種我法境界影像者。依他上ノ似
我似法相也。故西明云依他我法也。意識遍
計顚倒生相者。執依他相見二分似我法。

謂爲實我實法相

爲言

　今疏云。世間凡夫。

依識所變相見二分依他起上。執爲我法
此所變者。似彼妄情。名似我法。彼妄所執
我法ハ實無。非可說牛毛似彼龜毛。故不說

似彼。但說似情

云云

其意同也

重可案
之

若依

此義。迷机謂人及見第二月。其相現云事。
未審其心若無我法相。迷机謂人。見第
二月。其義可同。依之先德釋云。執實龜毛

等之時。執心前。所執相不現。無體故＊

文

問。安慧論師意。諸法種子。爲攝相分。將如
何　兩方　此事至第八卷可沙汰之
變似我法
問。護法正義意。可許五八識見相分。有似
我似法之義耶　答。可許也　付之正義
意。定六七能遍計。五八無我法俱。旣我法
二執ト不相應。豈有似我似法義耶。況五八
識。任運現量。稱境自相。若尙帶我法相者。
何稱離言自相耶。加之若雖非執心。有
我法相者。解脫分善根。難備佛果資糧。決
擇分善根。不可引眞相見道。爰知。護法意。
異八識能遍計義。雖有漏心。於非執心。無
似我似法相云事
答。凡正義意。諸有漏心ノ境界ニ拘礙ラレテ不了
如幻。色等相貌似實有現。其相旣可得。豈
非似我似法耶。述言相縛者。謂於境相。
不能了達如幻事等。卽此意也。若有漏心。
有不似我法之義者。愚夫智前。有如幻
境耶。若有非妄境相者。旣無始以來。所
起心中。豈有稱實心耶。若爾自然可成無
顚倒智。何假功用。求解脫耶。依之論中。謂
愚夫智。若得實境。彼應自然成無顚倒。不

由功用。應得解脫

云云

爰知。有漏諸法。皆

似我法。亦覆如幻相故。無始以來。未解脫
生死云事。是以論ニハ云我法分別。熏習力故。
諸識生時。變似我法。疏ニハ判六七二識。妄熏
習故。八識生時。變似我法。但至五八識無
我法分別云難者。此卽義燈問難也。出答
文可致枓簡。今約分別解我法。五八可

得無。由他ニ染シテ熏成。識生似我法

云云

五

八識。雖自無我法分別。第六七識。屢執我
法。或在俱時。互相增益。或前後起。緣發八
識。緣彼熏習。或令自熏。如此熏習スル染濁氣
分。展轉增長。遍在一切。何念有漏カ爲妄
不穢耶。依之後時生起スル＊之相。不淸淨
也。故五八識見相二分。似六七識ノ　我法相
見。何必由自分別耶。有見相分。似六七識
我法相見。非起二執名似我法＊之撲揚解
釋。卽存此旨。次至現量心難者。有漏心前。
有相縛故。心境不ヲ以虛融。雖似我法相。其
心任運無分別。豈不稱境自相耶。次至資
糧加行善根者。設雖唯識觀門。有漏心故。
似我法相。雖是有漏。數空境時。心是純
内。其體非無。妄境都無。無有體用。如是數
空スレハ觀心轉明勝。境界相漸微。況於所執。有
順與違。若著染法是違也。故沈生死。若著
淨法是順也。故向涅槃。若爾雖遮八識能
遍計義。述雖似所取能取相現。而非一切
能遍計攝。必許似我法相＊之義也
此義閑可受師傳也。凡中宗至極觀門。
唯識甚深奧旨也。留意可安立耳
樞要二解。義燈四重問答聊簡。如別紙

矣

唯此論釋
問。本疏中。付明眞俗二諦。且四重勝義名
義。可云唯今論所說耶　答。進云疏中唯此

論釋＊

云云

付之檢五分誠說見諸論施設。

本論正說四俗一眞。世俗後三ハ勝義ノ前三。
一眞非安立。卽是第四眞諦。雖別不立其
名。四種體義爰盡。瑜伽釋論。明列世間道理
證得勝義。若爾四種義理。自顯ハレ慈氏本
論ニ。四重名言。更出於勝子釋家。何況義林
章ニハ云瑜伽唯識二各有四。了義燈ニハ述皆瑜
伽顯揚等立。如何可承耶
答。凡今論第九卷。明勝義諦。四種名言。
具以說之。瑜伽雖說四俗一眞。未廢立四
重名義。釋論粗列四種名義。未差別二諦
不同。旣未具名體。故不如今論。其四眞諦。
若名若義。非諸論ニ有。唯此論ニノミ釋ノ本疏定
判。存旨如此。或瑜伽釋論。最勝子等說。卽
護法門人釋。是非初出勝子釋。故非諸論有
之文。不可攝之。但二諦義林。善珠會之。
作二釋。一云瑜伽ニハ明四俗。唯識述四眞。兩
論所明。合云二各有四。二云瑜伽以俗顯
眞。唯識擧眞顯俗。互有影略。故云二各有

四

云云

義燈意者。雖瑜伽等未具顯示。尋

體有四種眞諦。故云爾也。無相違也

論第一卷同學鈔第十

終

論第一卷同學鈔第十一目次

破我
心變似我
更加後四
眼身根四大種造之歟
我所執我量
數論思我
實是法執
又旣不可說
又諸我見
俱生分別
其實亦有
此據異生
依喜根得初二果歟
麟角見道前伏三空以還惑歟
妄想斷故

准小乘說

二方

一來果迴趣
定障伏斷
互用位五識緣過去歟

論第一卷同學鈔第十一

破我
心變似我
問。付似我似法ノ相。且心變似我相。法同分

攝

云云

爾者爲心中現ノ相。將當情現相歟

答。可心中現相ト云也　進云。祕當情現相

＊

云云

付之法同分。是法數也。當情現相。其

體都無也。何以無法攝法數耶。旣遍計所
執當情現之相。以非心所變。說之爲外境。
何云心變似我耶。況當情現。是實我也。豈
得似我名耶
答。實如疑難。以心中現ノ相分。可攝法同
分也。但演祕且據離蘊所計之我。當情顯現
遍常之相。名法同分。不トノ說所變相分之體
在法同分釋者。以當情現相。非云法同
分也。心中現相上。帶我法相。我法相者卽
妄情＊之念也。故名爲似我。故依他上所有。
似遍常等妄情之共相之義。是法同分也。依
他＊之體。雖非同分故。隨能變。四蘊攝。
似遍常等實我之相。同分所攝。同分者。是
相似義也。似我＊之相似相故。云同分也。述
不說所變相分之體在法同分。卽顯彼體
上。似遍常等相義。是同分也。若爾者忽

不可被進演祕文

矣

更加後四
問。付於似能立三支。分別過相之義。且陳
那菩薩意。可立能別不成等四不成耶
兩方。若立者。案過相增減。足目仙人。始立
二十七過。似宗嫌不極成。似因除二不成。
而域龍菩薩。示軌轍。似因除二不成。似宗
無替足目何陳那菩薩意。云許宗四不
成。耶依之因明疏中。陳那菩薩。似宗ニ不

立後四不成。可有二釋

云云

若依之如此

者。披理門論說。又若於中。由不共故。無

有比量

云云

不共詞。顯所別不成過。立敵

不共故。顯有不成義也。無有比量者。能別
不成也。無喩體ト &MT06279;

可成比量宗義故也。合
此二種。卽俱不極成也。重見明因義文
又於此中。不欲成立火觸有性。共知有故

云云

共知有故之言。顯相符義也。依之了

義燈中。二ニ云古師ハ宗過有五。今陳那菩薩。

更加後四

云云

爾者兩方不明如何

答。披理門論文。尋域龍本意。示宗過之處。
唯出相違過。更無擧能別。所別等四種不
成。故不可言陳那立之。但於理門論說
者。又若於中ノ文。說世間相違。共知有故者。
顯相符義。何以之爲疑。若夫陳那論ニ不見
其意者。天主爭加之耶。天主習陳那。瓶水
受異器耶。次至燈釋者。推功歸本。天主解
釋ヲ名陳那歟。如云今者陳那卽以彼因述。
陳那菩薩。爲因明之准的作立破之權衡

也。故先德解此。推功云爾也＊

云云

凡如此

例。二明之中。其證非一歟

Footnote:

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