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阿毘達磨倶舍論法義 (No. 2251_ 快道撰 ) in Vol. 64
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No.2251[cf.No.1558]
豐山寓學上陽沙門 快道林常 撰
經律毘曇深廣海 說彼大悲救世尊
至心歸命請慈護 慇重稱揚修善根
考徼衆師華竺典 歴觀諸部舊新翻
纔依法義賛論本 令開學人慧毒門
將讃此論開八種門。一論起因緣。二此論
宗趣。三解釋題名。四分別撰號。五料簡譯
名。六三分差別。七品次列位。八按文評訣｣
第一論起因緣者。三國敎興。初西天者。此有
四門。一所依三藏。二正造論相。三造論旨趣。
四弘傳末論。初所依三藏者。夫大士造論必
據憑於如來三藏。此有大小。今略叙小。言
| 三藏 | 左)列三藏 | 者。一素怛纜。此云契經。 |
法。其契經者
增一阿含經 全五十一卷 前秦曇摩難提
譯
中阿含經 全六十卷 罽賓國瞿曇僧
伽提婆譯
長阿含經 全二十二卷 後秦佛陀耶舍
共竺佛念譯
雜阿含經 全五十卷 宋求那跋陀羅
譯
| 別譯雜阿含經全十六卷 失譯人 | 明藏開 二十卷。 |
| 十七八合。十九二十 合。以爲十八卷 |
等三百餘部契經。多是四含拔出也
| 基法華玄賛一 | 二十右 | 東流四含。大衆部經。界 |
| 外結集。六十二見章 | 四末 二左 | 云。阿含經 | 増一十八 (十九右) | 有 |
梵網六十二見經與舍利弗毘曇同。是正量
部。亦非所宗。大毘婆沙是薩婆多。亦非依
憑。基判非證。彼梵網六十二見經與中阿含
梵動經同本。又鞞婆沙初卷契經子註指中
雜等阿含。彼罽賓三藏僧伽跋澄譯。毘婆沙
本國人也。又倶舍所證經出今四含。有人
| 稽古上 (二右) | 云。中雜二含薩婆多部所誦本也。增一 |
| 別譯雜阿含 | 下卷(二十二左) | 飮光部所誦本 |
譯爲飮光部者。實是妄也。餘未全然。倶舍
| 一 | 四右 | 擇滅同一體。是正量部計。彼卽證中 |
| 含五十九 | 七左 | 滅無同類。又論十二 | 十六右 | 曰 |
| 化地部契經。其文出長含二十二 | 十三右 | 增一 |
| 三十四 | 九左 | 等。又論十九 | 十九左 | 曰大衆部經。 |
| 出中含二十九。長含十八 | 十六右 | 等。然大乘 |
| 義章一 | 六十 八右 | 云。前二宗中 | 小乘爲二。 因緣假名 | 言經同 |
黨。言論別者。小乘衆生。性見未融。執定
彼此言成諍論。故有毘曇成實之別。此約
經不說別執。論演自計故。然由各自所誦
有誦者異。故自成別部三藏。如南北二藏。
鮮明等大經有異途。次毘奈耶者。於東流
律。有四不同
| 四分律 全六十卷 | 姚秦佛陀耶舍 共竺佛念譯 |
| 僧祇律 全四十六卷 | 東晋佛陀跋陀 羅共法顯譯 |
| 五分律 全三十卷 | 宋佛陀什共 竺道生譯 |
| 十誦律 全六十五卷 | 後秦弗若多羅 共羅什譯 |
薩婆多毘尼毘婆沙
| 全八卷 | 失譯 | 釋十誦律也 |
| 續薩婆多毘尼毘婆沙 全一卷 | 失譯 |
全四十卷 義淨譯
根本說一切有部毘奈耶破僧事
全二十卷 同 譯
根本說一切有部苾芻尼毘奈耶
全二十卷 同 譯
根本說一切有部毘奈耶
全五十卷 同 譯
根本薩婆多律攝 全十四卷
尊者勝友造 同 譯
| 此釋前毘奈耶五十卷。最具律法 |
全十卷 宋僧伽跋摩譯
更有多小部
更有數多。亦有摩訶僧祇。五分律等。此
論明諸部異宗故
| 後對法藏者。實是 | 婆沙一 (七左) | 世尊所說論議經 |
| 懸記 | 起信 義記 | 故。以許可故。是 | 婆沙一 (九左) | 彼類故。有 |
| 異門足論 | (二十五右) | 二十卷 舍利弗說 玄 |
阿毘達磨法蘊足論 十卷
大目乾連造 同 譯
阿毘達磨施設足論 迦旃延子造
玄弉未翻
| 施設論 | (三右)云施設經 | 全七卷 | 合爲 三卷 | 宋西天竺 |
同也。舊倶舍名分別假名論也。婆沙。倶舍
等所引文。少有多無。蓋殘闕梵本矣。已上佛
在世之所造
| 阿毘達磨品類足論 | 舊婆沙擧梵云波伽羅那 | 十 |
| 八卷 | 共有 八品 | 尊者世友造 玄奘譯 |
九十八隨眠遍行非遍行文中擧兩師所誦本。論三 |
| (十一右)文同西方師 文婆沙判爲善矣 |
| 求那跋陀羅 | 功德賢 | 共菩提耶舍 | 只有 七品 | 譯西 |
| 域記二 | 二十左 | 乾駄羅國中云。伐蘇密呾羅 | 唐 云 |
| 世 友 | 論師作衆事分阿毘達磨論 |
| 阿毘達磨界身足論 二卷 尊者世友 | 婆 沙 |
| 世友別人。此滅後三 百年初。彼四百年間 | 造 玄奘譯 |
| 阿毘達磨識身足論 | 右)云識身經 | 十六卷 |
| 提婆設摩 | 此云 天寂 | 造 玄奘譯 |
迦旃延子造 玄奘譯
阿毘曇八犍度論 三十卷
與發智同本 符秦
僧伽提婆共竺佛念譯。已上佛滅後所造也。
此倶舍中所呼本論。已上七論是也
| 阿毘達磨大毘婆沙論 全二百卷 | 一百四十三 萬八千四百 |
| 四十九字( 彼卷尾出) |
| 玄奘譯 具釋發智論。西域記三 | 十五左 | 北印 |
| 如來滅後第四百年 | 婆沙卷尾玄弉譯畢頌。亦滅後 四百年。舊婆沙序云釋迦遷暉 |
| 六 百 餘歳 | 應期撫運。日請一僧入宮說法。而異 |
世歳月逾邈。弟子異論。王謂脇尊者曰。敢
忘庸鄙紹隆敎法。隨其部執具釋三藏。王
則宣令召集聖哲。七日四事供養。王乃具懷
白諸僧曰。證聖果者住。具結縛者還。如
此尙多。又重宣令住無學還有學。猶復繁
| 多。又更下令具三明 | 智論二十七(十三丁) | 六 |
三藏外窮五明者住。於是得四百九十九
| 人。王欲就於本國 | 羅國 | 然彼國多外道。且 |
| 以苦其暑濕。就此國 | 濕彌羅 | 欲造毘婆沙 |
化方集大義。我雖不敏粗達微言。三藏玄
文。五明至理。頗亦沈研得其趣矣。諸羅漢曰。
汝疾證無學已而會此時未晩也。世友曰。
我顧無學其猶涕唾。志求佛果。於是世友
卽擲縷丸空中。諸天接縷丸而請曰。方證
佛果次補慈氏。何欲證小果。時諸羅漢聞
此請。謝咎推德。請爲上座。凡有疑議咸取
| 決焉。是五百賢聖 | 此五百聖衆。本是南海濱枯樹下 五百蝙蝠。彼聞賈客誦阿毘達 |
| 磨。愛好法音。由此因緣受人身得聖 果造婆沙論。出域記二(二十三左)也 | 先造十 |
論釋毘尼藏。後造十萬頌毘婆沙論。釋阿
毘達磨藏。凡三十萬頌六百六十萬言。王遂
以赤銅爲牒。鏤寫論文。石函緘封。建窣都
婆藏於其中。命藥叉神周衞其國。撰號言
五百大羅漢等造。羅漢卽四百九十九。等取
世友尊者總爲五百。與瑜伽釋等撰號言
最勝子等菩薩造。護法等菩薩造。不同。故羅
漢下言等焉
阿毘曇毘婆沙論 全八十二卷 北凉浮陀
跋摩共道泰譯。言舊婆沙是也。道挻序
云。如來滅後。迦多延尼子造阿毘曇。有八
犍度。凡四十四品。後五百應眞造毘婆沙。重
釋八犍度。當且譯時大卷一百。太武破沮
渠已後零落。收拾得六十卷。後人分之爲
| 一百一十卷。唯三犍度 | 使。智 | 在。五犍度 | 四大。 |
| 根。定。 見 | 盡失 |
| 跋澄譯 | 題下云迦旃延子造。 蓋推功歸本言之 | 此是西方對法學 |
三章。一緣起。二三結處。三三不善根處。四三
| 有漏處 | 乃至 | 四十二中陰處。四十三四生處。毘 |
則無評。其評者。或曰如是説者。或曰如實
義者。或曰應作是說。或但言評曰。或言評
曰應作是說。竝是顯正義之語也。婆沙七
| 十四 | 十七右 | 明八萬法蘊擧六說而言。評曰 |
| 彼皆應作是說。舊婆沙五十八 | 二右 | 曰。評曰 |
| 應作是說。倶舍一 | 二十左 | 曰。如實說者。舊倶 |
| 舍一 | 二十四左 | 曰。諸師實判如此。雜心論一 | 十一 |
| 右 | 曰。如是說者。如是同事異語。於義不異。 |
| 竝顯正義故。雜心六 | 十四左 | 子註曰。凡說得 |
| 理者名如是說也。光記十四 | 三五左 | 曰。應作 |
| 是說。是婆沙評家義。寶十四 | 二十 八右 | 亦爾也。問。 |
議討。十目所視衆人所諾。以爲如實義。故
舊論曰諸師實判
五百聖人別頭角者有四人。名大論師。標
擧所立必示其名。自餘未必爾。或云有說。
| 或云復次。故婆沙七十七 | 初右 | 云。說一切有 |
| 覺天。然有此四大論師謂爲四評家 | (五九左) |
| 釋法救云。四大論師之一也。不云四評家也。 凝然佛法傳通記中(十七左)云。同婆沙四評家 | 淸涼 |
| 演義鈔二十 | 二十 一右 | 云。言評家者。婆沙是諸羅 |
友。二妙音。三法救。四覺天。此釋有三非。一
世友爲羅漢失。二四大論師爲評家失。三
| 此四人爲正義失。故七十五 | 十左 | 明虛空無 |
| 有虛空等。七十四 | 十七右 | 明八萬法蘊中。擧 |
| 應作是說 | 云云 |
| 非必是正義。爲所評義故。又七十四 | 八左 | 百 |
| 二十七 | 初右 | 破覺天四大外不立所造色。七 |
| 十四 | 九右 | 破法救一切色是五識所依所緣。百 |
| 二十七 | 初左 | 第二 | 二右 | 百四十六竝破法救諸 |
藏作此評。諸經論文句出於三藏之手。亦
| 不鮮少。諸敎中有翻梵爲漢 | 云道等也 | 又 |
| 什師譯智論多減論文 | 爲百卷 | 唐三藏加 |
會婆沙。正理。倶舍。雜心等諸論。以致如是
| 評定。彼定賓飾宗記二末 | 十七左 | 釋薩婆多論 |
定。蓋非梵本有此評言。此誑亂之甚矣。婆
沙評語若是三藏者。應十之二三是非聖語。
及婆沙三譯其評言是同豈爲何。又經論中
妄加譯者語則不足信。如婆沙十六字誰
可得許此。如薩婆多論初釋定者。傍註亂
入乎。誰可知此。或彼論主意在初釋乎。以
不同餘論不可強責之。論主採摘婆沙
以制造此論。故標示乎此略辨事縁
阿毘曇甘露味論 二卷 尊者瞿沙造 麟
| 記一 | 二十 三左 | 曰。瞿沙唐云能鳴。西域敷演宣令 |
凡有十六品。集薩婆多宗要義
阿毘曇心論 四卷 尊者法勝造 東晋僧
伽提婆共慧遠譯 凡有十品。謂界･行･業･
使･賢聖･及智･定･修多羅･雜･問
法勝阿毘曇心論 六卷 高齊天竺三藏那
連提梨耶舍譯 與前同本。號爲別譯法勝
毘曇。品名列次竝同前。頌本法勝造。釋者優
婆扇多造。從本立名
| 雜阿毘曇心論 十一卷 | 十六卷 | 尊者法救 |
解。婆沙極廣。令智退沒。故依處中法救造
此。三論玄義曰。七百餘年有法勝羅漢。嫌
婆沙太博略撰要義作二百五十偈。名阿
毘曇心論。凡有四卷。亦傳此土。又千年之間
有達摩多羅。以婆沙太博。四卷極略。更撰
三百五十偈。足法勝所説四卷。合六百偈。名
| 爲雜心也 | 曇心論。雜心論亦釋阿毘曇心論。加序 |
| 品又加檡品者非也。非釋前論。前同 本異譯。後足三百五十偈以爲論也 | 與婆沙法 |
三百年。此乾駄羅國。滅後六百年。而光記一
| 三十三左 三十五左 | 云。達摩怛羅唐云法救。以法救人 |
| 不多叙其名。故婆沙稱大徳。因明疏一 | 六左 |
| 師寺。此等約婆沙法救。西域記二 | 二十左 | 叙 |
涼。僧徒寡少。然皆遵習小乘法救。即達摩呾
| 邏 | 唐云 法救 | 論師。於此製雜阿毘達磨論。光記一 |
| 三十 五左 | 云。佛涅槃後五百年中。炎羅縛蝎國法 |
| 六百年。達磨多羅 | 此云 法救 | 以生義有過改爲隨 |
| 増。雜心論九 | 十五左 | 云。尊者説曰。子註云。此 |
別人明矣。唯敬徳稱尊者對下有説。如婆
沙等稱大徳。非必是遵承爲正義。然定賓
| 飾宗記二末 | 二十 九右 | 云。雜心論主。雖即非是婆 |
承婆沙法救。而證彼子註辨差別者爲得。
然遵承者未善。彼論明三世中。如婆沙等
擧四大論師義。以世友爲正。不依法救
| 故。又基二十唯識疏上 | 三十 五左 | 有法救善現。 |
| 挍婆沙百七十二 | 七 左 | 倶舍九 | 二 右 | 十一 | 七 左 | 等 | 理等 |
| 竝言大徳法善現無救言。舊倶舍六 | 十八左 |
| 八 | 十九右 | 竝呼梵名言達摩須部吼底。達摩ハ |
| 言。定知剩一救字。又文句三之三 | 七十 九左 | 翻言 |
| 法救。玄義六之一 | 四十九左 | 止觀六之三 | 五十四左 | 竝 |
違云一梵二義。今云。若亂五百年法勝。若
寫手之謬也。法尚是曇無徳部。二十部隨一
也。故十八部論云達磨欝多利耶。世親論師
依法勝論立品次位。少有改替。對閲可知。
亦間取捨雜心。是故標條以示
五事毘婆沙論 二卷
尊者法救造 玄奘譯
| 法救論師釋世友五事論 | 品。天明二年梓此一 |
| 品 | 是與雜心主同人。文 | 上五左 | 中云毘婆沙 |
繋縛事。四所因事。五攝受事。此五之中唯就
自性。自性五法。謂色。心。心所。不相應。無爲。
此中唯説初三法自性略後二種。若梵殘
闕
| 入阿毘達磨論 二卷 塞建地羅 | 唐云 悟入 | 阿羅 |
此二論學對法藏者要津而易曉。所以付
示
成實論 二十卷 訶梨跋摩造 姚秦鳩摩
| 羅什譯 三論玄義 | 十三 右 | 云。成實論者。佛滅後 |
云師子鎧之所造也。其人本是薩婆多部鳩
摩羅陀弟子。慨其所釋近在名相。遂徙轍
僧祇。大小乘兼學。二百二品十六卷文。有人
云。雖復斥排群異正用曇無徳部。有人云。
偏斥毘曇專同譬喩。眞諦三藏云。用經部
義也。撿倶舍論。經部義多同成實。此論中
經部義實多分同彼少復破彼。論主依於理
| 長。眞諦爲是五根義林 | 三本(十 二左) | 云。成實論師 |
| 云。四塵成四大。四大成五根。述記二本 | 十左 |
| 義燈二本 | 四十 五右 | 涼鈔十九上 | 四十 二左 | 同義林。玄賛 |
| 一 | 二十 右 | 云。二破性宗成實論是也。破法有 |
| 體唯有相故。又 | 二十 一右 | 云成實論義。經部師宗 |
| 即當第四現通假實宗。五教章上三 | 十八左 | 云。 |
世。現在法中。諸法在蘊可實。在界處假。隨
應諸法假實不定。成實論等經部別師亦即
此攝
二正造論相者。論主者滅後九百年。北天竺
健陀羅國富婁沙大城婆羅門家生。於薩婆
多部出家。博學多聞。遍通墳籍。内窮三藏。
| 外達五明。所造因明論 | 如實 論等 | 聲明論等。如諸 |
論。還國造六百頌。以送迦濕彌羅國。爲請
釋再撰長行。今所講讃者是也。具如天親
| 傳 | 眞諦譯 全十一紙 | 光記 | 初右三 十四右 | 寶疏 | 十七右 | 圓暉疏等 |
| 論主初造所送彼國本頌者是也。光記 | 初右 |
| 制論一時又造六百行頌。寶疏 | 十七左 | 制此 |
論者五言頌六百。七言頌七行。五言者正宗。
七言者序分流通。依舊論者五言頌。實六百
| 餘行也。此中於世間品 | (十五右) | 録文之人 |
| 聖品 | 論二十 二卷 | 初頌正理論 | 五十七 | 有破斥。於顯 |
| 宗 | 二十 九初 | 改作之而載彼改作頌亦是誤也。 |
梵本錯亂致令如是。彼是破我論發起序。
| 當至下辨。然常流本頌 | 本頌 | 不辨本頌及 |
然悉集示。杜撰所爲。以可視而已。後亦見
一本町板。同藏中本頌奧云。右世親造。六
百七頌也。紀州根來寺西谷理趣院苾芻圓
明挍正焉
三造論旨趣者。略示有五。一爲令正法久
| 住故。下文 | 左)定品終 | 曰。前來分別種種法 |
| 惱故。下文 | 第一之 二左 | 曰。由惑世間漂有海。因此 |
| 論終曰 | 而其造相續故證之 | 於此方隅已略説。爲 |
初曰。今欲造論爲顯自師其體尊高越諸
聖衆。五爲令除對法師僻情故。流通頌曰。
我多依彼釋對法。少有貶量爲我失。判法
正理在牟尼
四弘傳末論者
阿毘達磨順正理論 八十卷
尊者衆賢造 玄奘譯
世親論主。取捨婆沙間亦以經部義莊有
部宗。衆賢意不欲。賈早思十二歳造此論。以
成説一切有宗。爲其體制也。直擧倶舍頌
述成。於所不欲及至經部義。悉救釋返破
順成自宗。於世親智力其破難遁。強分別
救。是故頗有戻婆沙本義。當至文處識知。
新薩婆多之稱自此起矣
| 西域記四 | 十三右 | 叙中印度秣底補羅國云。大 |
徳光伽藍北三四里有大伽藍。僧徒二百餘
人。是衆賢論師壽終之處。論師。伽濕彌羅國
人。聰敏博達。特深研究有部毘婆沙論。爲
世親破婆沙作倶舍論深研鑚極十二歳。
作倶舍雹論二萬五千頌。於是學徒四三俊
彦。持所論推訪世親。世親是時在磔迦國。
避而不對。衆賢後至此伽藍。忽覺氣衰。於
是寄書謝過。附所制論使門人至世親
所。世親覽書閲論。沈吟久之謂門人曰。此
論發明我宗。遂爲改題爲順正理論。慈恩傳
| 二 | 二十 二右 | 大同 | 寶 疏從彼。 (十八右)頌意亦爾也 | 有人云。順正理 |
顯宗論發起序云。我以順理廣博言。對破
餘宗顯本義。若經主言順理教則隨印述
不求非。少違對法旨及經。決定研尋誓除
遣。已説論名順正理。樂思擇者所應學。文
句派演隔難尋。非少劬勞所能解。爲撮廣
文令易了故造略論名顯宗。飾存彼頌
以爲歸。刪順理中廣決擇。對彼謬言申正
釋。顯此所宗眞實義。由此顯宗中。指廣時
悉言如順正理。彼西域記等是異説也。有云
| 世親爲改名呼雅稱。故後門人處處皆 |
今云。西域記唯記世俗説。謂以破世親大
徳倶舍。世俗號言倶舍雹。全非本名。何者。
顯宗云。我以順理廣博言顯本義。是順正
理論名所出義。非唯憑言順正理。又唯斥
倶舍非倶舍雹名應理。既不爾以順正理
言爲本而破邪理義。故知順正理稱乃衆賢
自立也
| 阿毘達磨藏顯宗論 | 藏字 | 四十卷 |
此唯顯己宗義去破邪故名顯宗。而但四
十卷。此論於倶舍頌中。於不欲直改結頌
而散釋。與正理論別矣。正理全如倶舍。頌
及釋若至所求非。後別於釋中作頌
此二論渡量倶舍之良船也。然稍有不會
| 世親論主之旨 | 可知 | 勿全任矣。同時之 |
安慧論師倶舍釋 未渡
| 基疏云 | 一本十 一左 | 梵云悉恥羅末底。唐云安慧。 |
| 即救倶舍論破正理師。護法同時 | 二百年後 |
| 先徳光記一餘 | 十八右 | 云安慧菩薩倶舍釋 |
| 光記二 | 十左 | 云。和須密倶舍釋中云。是室利羅 |
西方多立此名。求請世天得兒子。故往往
| 有此名。經部異師亦用此名。論五 | 七左 | 云尊 |
| 者世友問論中説。光五 | 二十 左 | 云。經部異師。印 |
西方稱此論號聰明論。大小竝習學。應有
| 數多末論。西明因明論疏云 | 三十七右引 | 西方學 |
| 叉論。勝論宗中義鬘論 | 頂造 | 者乃得其名。西 |
天。徳高於四主。慧愷序云。詞不繁而義顯。
義雖深而易入。故天竺稱爲聰明論。於大
| 小乘學。悉依此爲本。光記四 | 十三右 | 神太四 |
| 九右 云云 |
同論偈 一卷 同譯失本
眞諦法師。西天竺優禪尼國人。婆羅門種。景
行澄明。器宇清肅。風神爽拔。悠然自遠。群藏
廣部罔不措懷。藝術異解遍素諳練。以梁
武帝太清二年。見帝於寶雲殿。從爾譯諸
經論。屬侯景作亂。乃適預章。始興。南康等。
| 雖復栖遑 | 徊之貌 | 譯業無輟。即汎舶西歸。 |
| 止寺。請譯經論。此論者。陳文帝 | 二主 | 天嘉四 |
十月十日訖。從天嘉五年二月二日至光
| 太元年 | 陳第三主 臨海王 | 十二月二十五日更勘畢。先 |
五十部。一百四十九卷。爾眞諦或鋪坐具跏
趺水上。若乘舟而渡岸。接對吏君。而坐具
無汚。或以荷藉水。乘而度之。如斯神異。
| 其例甚多。具如續高僧傳第一 | 二十 一右 | 開元録 |
| 第七 | 六右 | 貞元十 | 五左 | 譯經紀四 | 七右 | 等。從是晨 |
| 舊倶舍義疏 六十卷 眞諦三藏述 | 或五十卷 出三 寶 |
| 録 |
疏以傳倶舍深玄。勿妄謂舊倶舍未可。新
論全是。今對讀二論互有得失。蓋梵葉本
錯脱乎。譯後之寫誤乎。是故必讀二論方
知倶舍意。可惜此疏不傳。慧愷舊序云。陳
天嘉四年正月二十五日。於制止寺始開闡。
慧愷謹即領受。隨定隨書。日夜相繼。無懈
晷刻。至其年閏十月十日。文義究竟。論文二
十二卷。論偈一卷。義疏五十三卷。又恐所翻
不免謬失。至天嘉五年二月二日。與僧忍
等更請法師。重譯論文。再解義意。至光太
元年十二月二十五日。治定前本。始末究竟
撿眞諦倶舍疏無文。 |
| 同疏 八十三卷 陳智愷述 | 出僧 史 |
同疏 二十二卷 普光寺道岳著
如是舊論盛可視。然新譯起下舊家爲事。
時俗爲所驚愕。舊疏竝皆亡失焉
阿毘達磨倶舍論 三十卷 玄奘譯
奘師事縁如譯號下。光記云。如現法非得
先哲闕疑。常非果因前賢莫辨。以彰今譯。
和上法師奉詔翻譯。唐永徽二年五月十日
始。至五年七月二十七日譯訖。元瑜筆授。
從翻訖至日本天明九酉年凡一千一百三
| 十七年也 | 凡千百五十四年也 | 如現法非得無爲 |
記 三十卷 神泰述 東域録云。二十卷。
諸本得非得疏脱可勘見。今四卷流行。曾聞
全本在和州多武峯寶庫
| 正理鈔 | 云五卷 | 元瑜撰 東域傳燈録云。順 |
昉撰。西大寺本有二十四卷。元興寺本有二
十卷。成辨序云。或二十卷。或二十四卷。予寛
政六甲寅年。於洛西光福寺得此述文記。
但第九一册而已
倶舍論抄 四卷 基 倶舍疏十五卷 基
述 頌疏前記見。東域録云。在東寺御經藏
| 文 | 對法抄五 | 七一右 | 云。界中六界六十二界如 |
倶舍論記 三十卷 普光述
採集神泰疏。正理鈔。取舊論諸疏之意。以
成一部。其書設多解未決判。是則寡少擇
力。恐似婆沙彼彼義。或同舊論文。或不違
正理。顯宗所致也。普光更撰華嚴經疏十
卷。見東域傳燈録
倶舍論疏 三十卷 法寶撰
普光多解。無可取決。無實相傳失信。法寶
嘆息不止。是故撰疏開解一時。袪泰光非。
如不染汚辨。五縛論實一人而已
近世講倶舍者。但據光記。未開寶疏。蓋
| 所以僧傳 | 傳四 | 中云奘再譯眞文乃密授 |
疏。若信傳文。彼傳中亦云倶舍之宗。寶師
爲定量。豈偏憎寶疏。設直叙記西天多解。
何必可信。彼西天中有多解者。皆是衆人
異情所致。不必論意。當取捨之會論主
旨。而無決斷偏叙古義。其理可視。如唯識
論十大論師。豈皆是正。彼論中亦擧有説
破。勿執西天之義皆正。論主既已不用六
足。何況下凡異情淺口
今所辨者。上登四阿含等。中居發智六足
等諸論。下閲正理。顯宗。而得論主之旨。全
不依光寶等末師。何者。以依光寶不造
倶舍故
頌疏 三十卷 唐圓暉述
應賈曾請。去論傍論問答。直略解本頌。其
釋義以光爲本。至所難通。間加寶意。和
漢之間。盛弘傳習。頌疏鈔。不少爲此也。近
世就本論不依頌疏。所以順論主造意
矣。已略辨晨旦弘傳。當叙本朝傳來
夫日本傳來。人王三十七代孝徳帝白雉四
| 年 | 也至文化三寅年千百五十四年也 | 癸丑道昭 |
| 和尚 | 福寺 | 渡鯨波至於長安。遇玄奘三藏。 |
四年癸丑。奘年五十一。基法師年二十二。道
昭與基師同學焉。受學積年。歸朝弘所學。
新翻經論。創傳日域即此人也
| 又三十八代齊明帝 | 四年戊午 | 道昭入唐 六年後也 |
| 元興寺智通智達 | 第十六 | 兩般法師。乘新羅舟 |
| 詮 | 第二 | 等相續。法燈不絶。昔者倶舍論雖 |
如本宗華嚴三論傳承
倶舍圖記 四卷 野山秀翁撰
是爲初歩圖記之也
倶舍論稽古 二卷 僧法幢述
寶暦十三癸未年著之。但勘論所言契經。而
排斥註家附會之説。其所述意大底得允
當少有不及。而其識見最可稱矣。
第二此論宗趣者。此有二。一所詮義宗。二所
計部宗。初有通別。要明無我。而破人執。爲
是通宗。通餘部故。七十五法。三世實有。法
體恒有。即爲別宗。餘部無故。後所計部宗
| 者。是二十部之説一切有爲論主宗。論中 | 四 |
| (十六左)五(二左)同 (六右)十三(十一右) | 往往有部宗義言我宗故。 |
| 等。豈非簡別宗部。然置傳説 | 左)三(初右)等 |
| 非改宗。故流通 | 二十九 (八右) | 頌曰。我多依彼釋對 |
失。猶如正理。有宗爲本而間異婆沙正義。
然圓暉疏。顯有部爲宗。密經部爲宗者非
也。部宗屬著不得成立。若存兩宗。此論是
| 世親宗。非二十部攝。故匡眞鈔三 | 九十 九左 | 判爲 |
貶目。全不豫部宗。有人別立爲倶舍宗。謂
此論或依有部。或遵經部。或不依二。自立
所立則叵屬薩經。本朝別立爲倶舍宗。豈
非爲斯。此辨無理。毎有少異立爲別宗。
應有無量。以宗輪論。末宗異義説爲無量。
我本朝無別小乘宗。就所學論言倶舍宗。
乃小乘宗。故八宗中不擧小乘。思之。彼
人 | 復言。基義林。唯識疏等。及圓測仁王疏 |
| 上本二 十左 | 清涼疏鈔等中。爲有部倶舍者。局是 |
論主意。基測等師。實得論主意。彼復言。嘉
| 祥三論玄 | 九右 | 云。有人云。眞諦云。成實用 |
| 經部義也。檢倶舍經部義多同成實 | 已上 |
旦無經部三藏。以倶舍所説經部義。指同
令知成實是經部義也。全非倶舍爲經部
宗 問。雖同有宗論主稍別 答。爾也。有部
爲宗。而於其中莊嚴宗義。故稍別餘。如
婆沙四大論師。同有部宗。而其所立各有少
別。誰言是非有部宗。如經部宗亦有心所
全無。有三四等分立。準思止疑
第三解釋題名者。廣如論自説。略如光記
| 二右 | 卷者卷舒義從先向後曰舒。從後向前 |
數卷。或多至十餘卷。此僅在卷名耳。古人
藏書皆作卷軸。鄴矦家多書捕架三萬軸
是也。此制在唐猶然。其後以卷舒之難。因
即爲摺久摺。斷乃分爲簿帙。以便檢閲。蓋
愈遠而愈失其眞矣。今雖册從昔存卷名
| 耳。第一者。玄賛一 | 初左 | 云。第者次也居也。一 |
| 品次居極首故名第一。寶疏 | 二十二 左三日 | 釋義同 |
| 此。光 | 二左 | 爲帶數釋者非也。續高僧傳三 |
| 十五左 | 慧淨傳云。淨開闡法華。道士蔡晃問 |
來入定徴瑞放光現奇動地故爲序也。第
者爲居。一者爲始。序最居先稱第一。晃曰。
第者弟也。爲弟則不得稱一。爲一則不
得稱弟。兩字牟盾何以會通。淨曰。向不云
乎。第者爲居一者爲始。先生既不領前宗。
而謬陳後難。便是自難。何成難人。第弟音
義互通。竝次也位也。月支風俗。題名在終。
| 金剛頂經義訣 | 三十 一左 | 云。此即題目。梵本皆在 |
| 儀。顯要記 | 鼓吹引 | 曰。晋朝道安法師。有四 |
故。二者爲智者略解廣解故。三爲簡異餘
部易見故。四者爲怱迫衆生假見經題獲
益故
第四分別撰號者。分爲三。初辨當名。二安
置所由。三讀不讀論。初辨當名者。尊者者。
淨影云有徳可尊故曰尊者。者即尊故持業
得名。論主雖性是菩提薩埵。小乘宗無有
二菩薩故。彼部律論悉呼尊者某。光記一
| 八右 | 大乘ハ菩薩容有衆多。此宗ハ菩薩唯一。 |
除佛一人餘一切衆生。皆不説有大菩提
性。世親者。此有六門。一名義差別。二出世
異説。三迴小入大。四所行徳位。五制作大數。
| 六同名異人。初名義差別者。西域記五 | 十右 | 中 |
| 度菩薩。唐言世親。舊 | 親傳 | 言婆薮盤豆。譯曰 |
| 論 | 恩傳三(初 右)同也 | 神泰疏一 | 初左 | 云。本音云婆薮盤 |
| 豆眞諦師 | 左舊倶舍等 | 翻爲天親。此録文人謬 |
謂西方有天廟。是婆薮天廟也。多爲世人
親近供養。西方人呼爲世親天。其世親菩薩
父母。於世親天處祈請得於此子。從所祈
處爲名。故云婆薮盤豆。本音云提婆此云
天。本音既不言提婆盤豆。何得翻爲天親
也。良由婆薮盤豆總是天之別名。眞諦三藏。
總云婆薮盤豆天。多爲世人親近供養。故
| 録文者總言天親也。光記一 | 初右 | 亦同之。世 |
親近供養。世人所親故依能親世名世親。
| 世之親別體依主 | 依主 | 也。今論主從彼立名 |
| 全有財也。爾基宗輪疏 | 九右 | 曰。今此論主。從 |
| 彼乞得。彼天之友ナルヲ | 以 | 故世友トイフ如言世 |
世屬天親屬人。返泰光。約論主名。世之親
故。別體依主。若就天名。唯是婆蘇名無盤
| 豆乎。若有盤豆難作世天之親釋 | 光等 | 若 |
親義不爾。故泰光爲優。又新家斥天親
翻。是可一概。凡於翻事物。或如名敵翻。
如梵薩婆翻云一切。或以體翻名稱。如毘
舍佉月正云氐宿。而當此方二月。義淨等翻
爲二月。今婆薮是世梵。以總天名翻無有
害。令同知其體故。故神泰云良由等。眞諦
既提婆翻爲天。而世親世友翻言天親天友。
異論 | 蓋以天名美於世。是故 | 之誤也 | 隋達 |
| 婆薮誰可知之。千鬘 | 初右 | 娑嚩羅誐雜名 | 初右 |
| 泥嚩又素羅竝云天故。如世梵 | 無畏疏等 | 是路 |
| 迦今亦婆薮。有人云 | 及指要 | 恐以總名翻。例 |
主名骨瑣主。亦名天主之類。今云。例不
| 齊。因明疏 | 第一(十 七右) | 梵漢對翻言骨瑣主。至下 |
| 四十二右 四十四左 | 汎呼言天主。今婆薮直翻天。然意味 |
| 可例知。又有人云 | 天親傳 | 初右 | 帝釋弟 |
| 生閻浮提爲婆薮 | 提婆 | 王之子。依 |
| 此略別名 | 別名 | 就總名譯天親。是亦依準 |
| 盤豆傳 | 眞諦譯 十一紙 | 云。法師。北天竺富婁沙 | 此云 丈夫 |
| 富羅 | 此云 土 | 國 | 城名。恩傳二(十四右)出 | 人也。此土 |
薮盤豆雖同一名。復立別名以顯之。第三
子婆薮盤豆。於薩婆多部出家。得阿羅漢
| 果。別名比隣持跋婆 | 唯識論詮〔 竝以國字記之〕云。此 |
| 云母兒。此依傳文云比隣持其母名。跋婆爲子亦曰 兒。然謬解也。比隣持者是母之名。非母字梵。母梵言 |
| 千鬘(四右)雜名(二十七左)竝摩哆引。南海傳云。摩咥哩 制多此云母兒。又通載四。比隣持弗婆持此云獅子覺。 |
| 是世親之弟。同生都卒人。凝然通路記十四及了譽等 皆亦同此。此未辦菽麥。西域記五(十一右)無著弟子 |
| 佛陀僧訶唐云覺師子。對法疏一(二十二右)梵漢全同。 其名遥別。又記文對世親爲無著弟。殊云弟子。應師 |
| 子覺非世親弟。又記文。師子覺在外衆中。耽著欲樂&K1 ;詎能來報。不可云同生都卒。今比隣持跋婆得阿羅 |
| 漢。是小乘至極非大乘人。與獅子覺全別也。然有相 似梵言。靜法刊定記毘實凛多此云獅子。嚬呻是毘實凛 |
| 多之訛略也。清凉疏亦依之。梵云毘實凛婆此曰奮 迅。正云自在無畏。正法念經十八。毘諶林婆此云奮 |
| 訊 | 長子婆薮盤豆。是菩薩根性之人。亦於薩 |
| 婆多部 | 恩傳三(二左)域記五(十一 右)竝云彌沙塞部出家 | 出家。修定得 |
率天。諮問彌勒。爲説大乘空義。即便得悟。
| 因此名爲阿僧伽 | 此云 無著。 | 第二子婆薮盤豆。 |
兄弟既有別名。法師但稱婆薮盤豆。了義燈
| 一本 | 四右 | 略擧傳文。二出世異説者。略有三 |
| 説。一佛滅後九百年間。天親傳 | 六左 | 滅後九百 |
| 年中 | 義燈二本(二十八左)引作千一百 年然破斥此。蓋燈師所覽異本 | 成唯識疏 |
| 一本 | 十左 | 云。眞諦中邊疏亦云。九百年中天親 |
九百年間天親菩薩出世。今云。依大乘未
| 詳也。寶疏八 | 二十 九左 | 二十九 | 十五 右 | 光記八 | 三十 八左 | 竝滅 |
| 後九百年造此論。通載四 | 十七右 | 亦爾。基中邊 |
| 疏上 | 初右 | 云。滅後九百年間。無著菩薩生於 |
| 二滅後一千年。西域記二 | 十九右 | 如意論師滅 |
| 後一千年中利見。是世親師。又五 | 十一右 | 無著 |
| 義燈一本(四右)示 此事而云九百年 | 恩傳三 | 初右 | 亦爾。頌疏一 | 三右 |
| 從此曰。過九百年世親出 | 年非也。云過故 |
| 三一千一百年。成唯識疏 | 同上 | 曰。慧愷法師倶 |
慧愷攝大乘論序云。如來滅後將一千百餘
| 年。彌勒菩薩爲阿僧迦 | 此云 無著 | 法師。廣説大 |
説設異。非親檢國史不得辦當不。餘如
| 二十唯識權衡鈔。三迴小入大者。天親傳 | 十左 |
不信大乘。謂摩訶衍非是佛説。無著法師
既見此弟聰明過人。恐其造論破壞大乘。
阿僧伽法師住在丈夫國。遣使往阿踰闍
國。報婆薮盤豆云。我今病篤。汝可急來。天
親即隨使還本國問病源。兄答云。我今心
有重病。由汝而生。汝不信大乘恒生毀
謗。以此惡業必永淪惡道。我今愁苦。命
將不全。天親聞此驚懼。即請兄爲解説大
乘。兄即爲略説大乘要義。法師聰明。殊有
深識。即時得悟。知大乘理應過小乘。昔謗
大乘罪必入惡道。欲悔先過往兄所。我昔
由舌故生毀謗。今當割舌以謝其罪。兄云。
汝設割舌不能滅此罪。若欲滅此罪。當
善巧解説大乘。阿僧伽歿後。天親方造大乘
論。解釋大乘經。於阿踰闍國捨命。年終八
| 十 | 義燈一本(四 右)。出傳文 | 西域記五 | 十二右 | 云。阿踰闍國 |
印度 | 無著講堂西北四十餘里有故伽藍。中 |
乘心處。世親菩薩自北印度至於此也。時
無著菩薩。命其門人令往迎候。至此伽藍
遇而會見。無著弟子止戸牖外。夜分之後誦
十地經。世親聞已。開悟追悔。甚深妙法昔
所未聞。誹謗之愆深起於舌。今宜斷除等。
餘大同傳文。此兩文。傳在北天丈夫國。而驚
覺以兄病。記在中天阿踰闍國。聞誦十地
| 經悟。其異可知。又樞要 | 上本 四左 | 云。世親博綜於 |
乘。因聞誦華嚴十地品。阿毘達磨攝大乘
品。悔謝前非。流泣先見。持刀截舌。其兄
處遠三由旬。遥舒一手。止其自割曰。豈截
舌罪除。早應讃釋大乘以悔先犯。菩薩敬
從兄。兄乃囑以十地經。制以攝大乘品。令
其造釋。故此二論。菩薩創歸大乘之作也。
是亦異前。言處三由旬舒手。而増攝大乘
品。成唯識序云。晦孤明於倶舍。解慧縛於
攝論。四所行徳位者。二十論疏下終。引護
月論師説。得入煗位。又擧眞諦説。爲十囘
| 向第二回向。樞要 | 上本 四右 | 云。位居明得。道隣極 |
| 喜。明得者。成唯識論九 | 九左 | 云。初獲慧日前 |
| 亦云煗。光記 | 一 (八右) | 云。一僧祇向滿。天親傳 |
| 終紙 | 云。雖迹居凡地。理實難思議 | 法盈 序同 | 然唯 |
| 識義演爲十信菩薩。此釋謬也 | 頌疏冠註言最後 身菩薩者可笑 |
| 五製作大數者。西域記五 | 十七右 | 中印度阿耶 |
薩嘗住此中。作唯識論。破斥小乘。難諸
| 外道。又 | 十二左 | 云。世親造大乘論凡百餘部。 |
| 十部。嘉祥百論序疏 | 七右 | 云。小乘論五百部。 |
| 法師同嘉祥 | 唯識序釋 (八左)引 | 頌疏 | 一(五 右) | 依此云。纂論 |
| 無常。所以致異。六同名異人者。論九 | 十四右 |
| 二十 八右 | 云。此叙異説。古世親。是世親祖師。即是 |
| 師 | 古世親釋法勝論。故彼子註 云。和修盤豆以六千偈釋 | 又付法藏傳法二 |
| 遥異故。然曇鸞天親往生論註上 | 二右 | 智論慧 |
十一。嘉祥法花玄論云。十地。攝論。法花論
等。是天親造。在付法藏。豈可不信。中論玄。
| 百論疏。攝論疏等亦爾。秋篠序釋 | 八右 | 云。傳 |
同一混指符
二安置所由者。有三。謂簡濫糺正。人法相
依。依人信法。簡濫糺正者。行事鈔鈔批一
| 二十右 | 云。作者非無。標名顯別。未顯道宣 |
看之謂言。此鈔是首律師之作也。後知宣律
師所作。即標名令別顯。故曰作者非無等。
起信義記。法藏之作。明證溢眼。然義天録下
| 初右 | 爲至相撰。集成記二云。起信義記。有云 |
| 全非譽名。人法相依者。報恩經六 | 十一 | 曰。雖 |
不孤運功之由人。故前明所弘道。後序弘
| 道人。止觀四之一 | 三右 | 云。法自不顯弘在人。 |
| 能行法門光顯也。宗輪疏 | 四右 | 野山大師付 |
| 法傳 | 二ノ上 十四紙 | 寶鑰中 | 七右 | 華嚴玄談三 | 十三左 | 等 |
| 云云 |
| 佛所説言不虚妄。宗輪疏 | 四右 | 云。若不陳勝 |
| 而可重。曇鸞往生論註上 | 初右 | 云。庶因人重 |
菩薩通以尊崇。若各自祖。或通或別。餘亦例
爾。問此三具不應分別。答。如言尊者世親
等者。雖後人安。必具三義。如言沙門基
撰者。雖自安之是簡濫。而兼餘二。如言
今時某造者。約自安唯初二由。若約他安
或兼第三。如是初二必有。第三不定
三讀不讀者。一者唱撰主名。謂講讃此乃
在弘通。應顯依人信法等而讀之也。會正
記言即此撰。二者不讀名但言某造。天台
| 知禮十不二門指要鈔上 | 四右 | 云。若欲標述 |
| 可斥其諱。彼詳解一 | 十四右 | 云。能造人名。讀 |
撰。是亦有分別。若釋氏臨佛書。必可讀此。
西土風稱名爲貴。普門品一心稱名。以不
可避彌陀彌勒名號。若至俗書。隨應讀不
| 讀無妨。止觀弘決一 | 三十 五左 | 云。西方風俗。稱名 |
| 敬。故以所居而顯其名。大日經疏一 | 科本一 (九右) |
法。言及尊名。不敢直斥其名。必先歎其功
徳。如云大智舍利弗。神通目連等。是非避
名。帶徳號耳。今亦歎徳云尊者世親。造
| 者。製作 | 識疏一本 (二十六右) | 之義。創作規矩教學徒。 |
三藏。而彼略今具。分別立法相判定。故是
| 造義也。西域記二 | 十八左 | 北印度乾駄羅大城 |
舍論。人而敬之封以記焉
第五伸譯主名者。唐者代名。簡陳隋等。三
藏者所曉法。謂經律論。雖衆類多。而就所
詮總統爲三。藏者謂能攝。此三能攝諸戒
定慧。亦出生義。能令出生彼三學故。此藏
法體挾帶三數。名爲三藏。是帶數釋。法師
| 者。智者 | 文句八一 (初右) | 云。法者軌則也。師者訓匠也。 |
師。教法之師。竝依主釋。法爲財徳。有財亦
| 有。十住毘婆沙 | 十二右 | 云。應行四法名法 |
善知世出世間諸法生滅。三得禪定智。於
諸經法隨順無諍。四不増不減如所説行。
| 中邊論下卷 | 六右 | 説十法師。法華 | 師功徳品 | 説 |
| 五種法師。大乘義章十六 | 八右 | 廣釋二十種功 |
九。方發於渡天傳教之志。遂達西域。從諸
明師咸決鴻疑廣訪典籍。莫聖跡不親拜。
經國百有餘國。積年一十七年。學成業畢便
旋踵。以大唐第二主太宗貞觀十九年正月
二十四日屆於京郊之西。其年五月。奉勅
於弘福寺創開翻譯。至龍朔三年一十九
年間。所翻出經論。都七十三部。一千三百
三十卷。此論者。永徽二年至五年譯訖。第
三主高宗麟徳元年二月五日中夜。在玉華
寺入寂。于時年六十五。當我朝 天智帝三
年。其神異訪法等。具如西域記十二册。恩傳
十軸。續高僧傳四五兩卷。開元録八上。貞元
録十一二等。奉詔者。顯奉持勅詔以開闡
譯非自己所爲。是則表國信重。令人所譯
教生信。竝是正法久住之縁矣。譯者。正字
通。伊昔切。傳夷夏言轉相告也。宋僧傳一
| 九右 | 云。如翻錦繍背面倶華。但左右不同耳。 |
方曰象。西方曰狄鞮。北方曰譯。今通西言。
而言譯者。蓋漢世多事北方。而譯兼善西
語。故摩騰始至而譯四十二章經。因稱譯
| 也。陳氏集説五 | 三十右 | 云。非寄象鞮譯不 |
異於此。象言能倣像風俗之異於彼。鞮則
欲別服飾之異。譯則欲辨其言語之異。周
官通謂之象胥。而世俗通稱之譯也。已上
散釋。如是多言。各有所簡。如沐魄經者。唯
言竺法護譯。未能顯國信敬重。故加以奉
詔。如九色鹿王經者。言優婆塞支謙譯。若
唯玄奘則招相濫。故加法師以示法師之
玄奘。如本相倚致經言後漢沙門安世高譯。
伏婬經言西晋沙門法炬譯。唯通所譯。不
能知廣達三藏。故欲顯示此人究研三藏
無遺。所翻經論是有信。故加以三藏之言。
| 此師以三藏爲所學名三藏法師 | 稱三藏及 |
| 三藏法師出雜寶藏經三(十九右)。實譯主稱三藏梁 僧傳三(十八右)僧伽跋摩此云衆鎧。世人號曰三藏法 |
| 師。演密抄一。三藏法師者有財 釋者。最順理得基師正統 | 是分有財。若唯三 |
言唯被藏。彼兩字繋屬是帶數式。若彼呼人
則必有財。取三藏連綿之已成名爲自名。
| 不關三與藏繋屬。然有道證要集 | 本(二十 |
| 二丁)引有破分別(三 九右)依言可笑 | 呼人但言三藏他帶數。言 |
爲言。識者可擇矣。具如六合釋精義。更以
唐言簡別顯異。古翻傳譯。各互相濫有之。
今新翻爲之具標簡
第六辨三分異者。分爲二。初述今義。後叙
古非。初述今義者。汎論序正流通。諸論不
一準。謂初後二分。有無不定。正宗定有。此論
| 三分竝具足也 | (初丁)具也。注冠引之。光宅法花義 |
| 疏一(八左)古來多無分節。至安公始分三分。謂序 正流通。嘉祥仁王疏亦爾也。對法疏一(二十三)秘一本 |
| (八右)要上本(二十二)文句記一八(八 左)補注四(五右)義記上。(二十八右) | 此論前八品 |
無最初造頌。但正宗散説論也。前八品中。前
| 七言三頌爲序分。定品 | 二十九 (八右) | 終迦濕彌羅等 |
宗。如是七言四行。五言六百。遣迦濕彌羅
國。本頌是也。彼國諸師請釋於此頌。故唯此
有釋乃爲斯也。彼定品末。大師世眼等七言
三頌。是破我論發起序。全非前論頌。因何
| 理者。彼 | 頌義意。向正法終。我見増起亂 |
| 佛聖教。是爲序分發起後故。若 | 此非序 |
| 是前段文應如餘有頌前生起故。又 |
| 可有頌曰言。前頌長行畢故。又 | 正理全 |
| 以是破我序分故。又 | 是前論頌ナラハ。何故 |
破我號置於大師世眼等頌初也。天明七乙
未年春二月十有五日。立此義於豐山柏學
舍。至二十有一日。同友戒定孝道者來。談
逮於此事。定曰。至理究此。然千歳作此辨
者未有之。凡庸之固執恐難祛矣。乃挍舊
論可乎。予曰。理既極際求何教有。定曰。理
實然也。然理是智人所翫。教是凡愚所伏。
理教具足。上下竝尊。豈其不爾。予曰。設披
舊論。應如新論。所以者何。從新釋起天下
多非舊家。設舊論不爾。令如新改之誰可
知之。定曰。此亦足疑。然須閲舊論而言
之。於是次日。撿尋明本大藏。不得舊論。
問是事於耆宿。耆宿曰。久已亡失。更次日搜
求宋本大藏。便得舊倶舍。即於藏中遽披
破我品。全如我所言。破我品立名在三頌
前。誰敢異求之乎哉。應理之義。冥會聖教。
如彌天論釋氏辨三分亦以爾也。因是破
我亦有三分。謂大師世眼等三頌爲序分。終
三頌爲流通。中間散説爲正宗。問。如是三
分兩重如妙經。是一論耶爲別論。答。是別
| 論非倶舍論 | 別論 | 有其證耶。謂有理教具 |
子散滅。是別論故。前判諸法唯讓世尊。後
對邪計破常一我。成無我人悉堪爲證。
是故有異。又標起對法藏論我當説。結依
彼釋對法。故知破我非對法藏論。送迦濕
彌羅者是倶舍論。破我不然。無本頌故。若
破我初後七言。本是所送頌者。何縁不如
前論初後二分作長行。亦復正理顯宗全無
| 破我釋。所以非倶舍。教者。業品 | 論部十六 (十二左) | 曰 |
| 破我論中當廣思擇 | 舊論十二(十八右)於 説我中當共思量 | 又按 |
品豈言破我論。餘品所指悉言品。且論二
| 二十 二左 | 指云定品。二十八 | 初左 | 云世品已説。然二 |
| 十 | 八右 | 云破我品中當廣顯示 | 舊論十四(二十八 右)云。説我品中 |
| 當顯 示 | 蓋誦者謬唱爲品。若不爾者前理教何。 |
| 西天誦者誤不少。此論第十 | 十四左 | 應言如 |
| 二左 | 上擧經又云有然別誦云捨生。此論六 |
| 七右 | 我不誦及彼言等。已成別論須辨造 |
| 問。既云當應如論三 | 五左 | 言不相應中自當 |
| 一 | 四左 | 釋隨煩惱指法蘊足。 | 第八(四右) 雜事品 | 云廣 |
| 後時作故云當。問。論三十 | 二左 | 指隨眠品 |
| 二十之 四右 | 曰如前已遣。又 | 七左 | 指根品 | 四之十 六右 |
無之。同人之作故。雖部是別。而義相關故。
豈不可讓耶。亦復是長行中論外計故。而
起破我論之製。由是長行之無間造之。故
互讓亦宜也。如基法師等互指之。又如四諦
| 論一 | 十左 | 曰如是等問。五陰論思擇品中已廣 |
也。全如今指前論。又集異門中。讓法蘊足
| 勿局。問。今論於兩處指破我品。正理 | 四十二 (十左) |
| 五十二(十一左) | 顯宗竝無彼語。是便此論意。後有 |
得指。豈非一論。答。衆賢不欲造破我論
故不指。世親尊者欲當造故特指示。是此兩
論唯造有無。必非同異別。問。今論及本頌竝
定品終擧大師世眼等頌。其由何。答梵本錯
| 濫 | 梵錯 | 遂令譯如是 | 漢土既錯脱。魯魚 |
| 差不少。彼豈不然。此根品初品終 | 第三終 | 云 |
根竟。一十八字。於正理論廻在次卷首。彼
正理文卽錯亂。又如華嚴入法界品。三譯竝
義難通。後日照三藏與賢首得善本翻補。
什譯法華。唯二十七品無提婆品。齊永明八
年。釋法獻。於于闐國得此經梵本。以譯出
此品。猶未安經内。後至梁末。眞諦三藏。又
譯此品。創安寶塔品後。但是什公梵本闕
| 脱。故令譯爾。具如玄賛一 | 二十 六左 | 及嘉祥義疏。 |
| 又護法二十唯識寶生論第八 | 八左 | 子註云。此 |
施設論首卷。唯擧品號而云梵本文闕。大
日經六十心中。梵本闕脱。如無畏疏叙。又譯
| 後錯脱。法蘊足十 | 十五右 | 子註。從此云何名 |
| 也。此論二十八 | 八左 | 三十八字。今本錯誤。明 |
主長行造後。更造破我論。爲與長行同送
迦濕彌羅國不。答。不送破我論。彼唯請釋
本頌不請此故。豈對於無請。若論主自同
帙送之。衆賢於正理何可漏此。彼文立破。
| 竝是多經部所立故。故光三十 | 初左 | 云。破我品 |
新舊二論。何故對前八。言破我品第九。而
總題倶舍論。答。夫文中指破我論。而一師
造便撿閲。後人以爲總帙。如天親本無今
有論末有眞諦諸行無常偈之記。部執異論
| 終有眞諦疏一紙。阿毘曇心論 | 四卷本 | 終附十 |
遠愈久。寫誤以受總名。時縁愈久。而失其
源。遂誤被倶舍稱。已被名故亦與第九言。
蓋以如是乎理既至極。於些些事不可容
疑。後伸古非者。泰･光･寶･暉等。唯執文妄
釋。對前今義其非當顯。然爲初歩略斥其
非。泰疏唯一義初三頌爲序。此諸師無異。
次六百頌爲正宗。定品後四頌爲流通。此總
四頌爲流通失。不判屬破我品失。細過準
| 前可知 光記有三義。 | 四左終 | 初解。破我品 |
定品終迦濕彌羅等一頌爲正宗失。二大師
世眼等三頌倶爲正宗失。正宗頌於正理
| 論闕略何處有。三破我品爲正宗失 | 失却違 |
| 自義道 公誤矣。 | 七言頌後豈可有正宗。爲分傍正 |
| 非廣流通。次解。定品末 | 二十九 (七左) | 前來分別已 |
通故。二正宗流通混同失。五言七言倶爲流
| 通故。三迷前來分別等文。彼 | 分別等 | 十六字 |
段。全非頌意。頌示正法住世時。故是正宗。
| 由是婆沙於百八十二 | 二右 | 及雜心於第十 |
| 二十 八左 | 而論正法住世事。餘多過如前。後解。 |
通失如前。二大師等頌屬前段失。三破我
長行初二句爲序失。如是三解竝未曉本
意。所陳言語皆招過罪。依義不依文者。世
| 尊 | 一四決定經等 | 常誡何不愼焉。寶疏 | 二十 三左 |
通。唯六百頌爲根本頌。初七言後七言頌。悉
爲釋頌之加。此釋大有四害。一大師世眼
已下總屬流通失。二歸敬頌等爲釋頌加
失。前後七言四頌。是根本諦頌。以有長行。
正理。顯宗亦同作長行故。破我論初後七言
非根本頌。無長行故。正理。顯宗亦全無故。
三迦濕彌羅等一頌有長行。餘無此不辨
別失。四於流通中豈有頌亦有散説。何
不思之。光等所稱三大家尚爾。下此者何
可足言
第七品次列位者。破我別論。就前八品
| 爲此先辨三分而明品次泰疏 | 初左 九行 | 云。此論 |
| 經有三法印等。如光記 | 二紙右 八行 | 釋。寶亦依 |
我破我本意異故。頌無破我。何可約彼。又
最初造頌既無破我。何可成諸法無我法
印若不爾者。如正理･顯宗無破我品。如
| 何此爲 | 我而離別説之 | 是故此倶舍一部八 |
顯。不要破我。無我破我差別可辨。論第九
| 七左 | 云無我唯諸蘊。彼少分故不論之也。其 |
| 理如正理･顯宗無破我品。八中 | 光三左 大同 | 初二 |
體。根品説用。後六中。初世業隨三明有漏。
| 後賢智定三明無漏。辨此次由。光 | 三左 終 | 有三 |
| 終正法住頌。第二厭欣義爲優也 | 寶(二十三右) 初目同之。 |
| 四右 | 惑業苦。寶約因果。因分親疎。是此兩義 |
| 但麁細異隨眠品 | 十九 初右 | 初世別由業。業由隨 |
依。後兩句者。法寶所據。然判品別。光解爲
勝。後賢智定。亦準此知。據品別如是。若
依義次。正宗中大分二。初八品分別諸法。
後定品終。佛正法等一頌。明正法住世。已
辨列位。當釋當名。言分別者。此有多種
| 略有 七種 | 約三分別 | 自性。隨念。計度。如此論二 |
| 五左 | 婆沙四十二 | 十二右。 | 依大乘者。對法疏五 |
| 八十左 | 十門分別。義燈五末 | 四十左 | 明三七相攝 |
| 等。略纂一 | 二十 四右 | 二 | 四十 二左 | 倫 記一之上 | 三十右 | 二上 |
| 二十 三右 | 又 | 妄執名分別。如邊中論云虚妄分 |
| 別。又 | 述記七本 | 三十 七右 | 云。分別有二種。一者 |
即後得智亦名分別。或立三分別。二種如
| 前。第三更加遍計心名分別。又 | 各別名 |
| 分別。述記三末 | 五左 | 云。殊異義。此論三 | 初左 | 云。 |
| 分別變異者。由此二根 | 男女 | 形相･言音･乳房 |
| 等別。又 | 領似義。成唯識三 | 初右 | 似彼故名 |
| 分別。疏三末 | 四左 | 釋領似異名。又 | 述記三 |
| 本 | 八十二右 八十六右 | 云。分別籌度義。對法疏一 | 三十一右 | 云。 |
| 云分別。又 | 未定名分別。光記二十 | 四右 | 云。 |
| 論者。今籌度研求義名分別。界者光 | 二左 | 寶 |
| 二十 二右 | 同擧持族 | 云族 | 性三義。神泰唯二去族 |
| 可也 是性義故 | 惠暉云。族義下 | 論第一 (十五左) | 破不正。持及 |
本義。種類義。唯破生本義未破總種族。有
人。族有種族族類。破種族不破族類者。
| 誤見下文。至彼可知。婆沙七十一 | 七左 | 界有 |
不相似義。分齊義。種種因義。馳流義。住持
| 義。長養義。此論一 | 十五右 | 唯約種族即種類 |
| 義。釋十八界ノ界。無有性義。雜心一 | 十八左 |
性銀性等。如是一身中。種種性各異故説
十八界。準此持是能持種種義。爲族性體
義。諸法體有種種能持自性。故云界。是
含具非別義也。然婆沙種族義。釋異類異
類。此論下云十八種類自性各別。若爾種族
| 是十八性各別義也。故鞞婆沙五 | 四右 | 舊婆沙 |
| 七十五 | 十四左 | 竝説十一義。而言性義作釋 |
詳。泰師不云性義可也。品者。神泰。類別
| 義。寶 | 二十 二右 | 別義･類義･分義名品。光ハ品類義。 |
| 八犍度云。第一法跋渠。經音義十八云。 | 八丁 |
類也。或言群同。亦品之別名也。文句一之一
| 六左 | 品者義類同有聚在一段。或佛自唱。或 |
別。故名分別界品。第一者。分八品別。之一
者。顯界品有二品此品最初。繋屬義曰之。
第一中一故。正理･顯宗云辨本事品。辨與
分別其義同。如辨中邊。中邊分別。於事有
| 五。如前列 | 九左 | 今約自性事。與界性義亦 |
云倶舍釋論。品號云釋分別業品等。界根根
品全同此。蓋是因請更作長行解釋本頌。
故殊云釋。舊論體製。實應作者意。本頌已
造。更述釋彼。或牒一句。或一二字。非如此
論依義章段或是一句乃至三頌四頌唱牒。
然新翻者。依義合牒。將便披讀。全失本旨。
而是一助三科中別名界品。於界品名光記
| 三右 | 四解。初名相似。二約寛狹。三約根別。四 |
存第二。今云。諸釋皆似非眞。論意。此品廣
通三科明諸法體。故標界名。全非對蘊。
| 故先 | 三右 | 諸法然後隨 | 四左 | 應配蘊界處 | 初二 |
| 頌總明蘊。次二十頌別明蘊開處界。故知不約十八 界也。 |
| 乃至先明蘊次界後處也。又百法論標本事分略録名數。 直列五法開爲百法。鞞婆沙五(初右)有十八界處。 |
| 從初明十八界。甘露味論有界道品。明三界五道。初 云三界欲色無色等。又界身足論二卷唯有二品。初本 |
| 事品。後分別品。初品明十大地法等九十一法體。次品 以八十八門分別。如是總説諸法體。故題界身。亦 |
| 品號依出體門云本事品。正理依此今亦準知非三 科相對界也。如中含多界經。智論引云多持經。彼亦 |
| 説諸法體 故名多界 | 若不爾者。何不初説界十八アリ等。 |
如對法論明蘊處界總名本事。雜心ニハ論
初云心界品。亦非三科對。問。若爾何縁就
十八界諸門分別。答初品先總明諸法體。
而次隨應配蘊處界。後辨諸門依界門者。
名義寛故。夫分別門爲顯差別。應依其寛。
故名依體不依諸門。故下簡別云前所説
十八界中。是指上三科配屬門。不總説言
於此界中。然諸註家迷其名同失於本意
第八按文評訣者
| 諸一切種 | 至 | 我當説 訣曰。序分三頌。分爲 |
| 兩節。初一行頌。總叙敬起。次二行頌 | 左(六行) |
| 名非也。云隨 唯別解故 | 廣第四句。初中三句。是歸敬分。 |
| 歸敬相 | 光爲正。寶(二 十三左)非也 | 其第四句是發起者。長 |
| 行釋曰。禮如理師欲何所作。顯宗論 | 九左 | 曰。 |
顯斯義。基師疏釋第四句者顯歸敬意明
當造論。然寶師疏。以後二頌爲發起序。
| 判第四句爲歸敬意。竝是非也 | 有人依 寶可捨 | 歸敬 |
| 割四初能敬意趣。光 | 五左 (八行) | 有三意。含具穩 |
此論及正理論。此論雖略意如正理。後約
敬儀依世間門。寶疏。正理此論文異。分爲
別意。謂彼正理是即弘通。此論擧徳證自所
立教相不虚。此釋非也。今論既云爲顯尊
高。爲顯佛徳。而今造論。是則弘通。更有荷
| 恩及生益等。竝如餘處。二諸論不同 | 不同 | 此 |
同者。或有歸敬而無發起。如入阿毘達磨
論等。或有發起而無歸敬。如宗輪等。或具
二序。如雜心等。彼雜心論。首有五頌説造
| 論意 | 廣釋能所釋 | 次二頌半是即正顯歸敬 |
| 我達磨多羅。説彼未曾説。乃至廣説 | 光(六右 二行)寶 |
| (二十四左七行)無歸敬 者。蓋率唯見初五頌 | 阿毘曇心。亦有二序。 |
| 益言。彼言説相應。羅漢見實等 | 有長行 | 佛開 |
| 少分。 | 六卷 之本 | 又別譯 | 四卷 之本 | 曰是今我當説。兩本竝 |
| 同今第四句 | 光寶倶云無發起者。蓋初頌次。廣 有長行。而有次頌。是故但閲初頌 |
| 言 耳 | 或闕二序。如發智等。後三寶單複。此有 |
等。二唯僧寶非法及佛。如中邊等。三唯歸
法而非佛僧。如法界無差別論等。彼曰。稽
首菩提心。能爲勝方便。得離生老死。病苦
依過失。此一頌。但敬菩提心總別體能。而基
法師歸敬義林。無唯歸法者未盡也。四佛及
法而非僧寶。如十地論。舊二十唯識論等
是。五或唯佛僧無其法寶。如十住毘婆沙
| 等 | 住十地聲聞。辟支佛無我我所者。今解十地 |
| 義隨順 佛所説 | 六唯禮法僧略無歸佛。如雜心等。 |
達磨論等是。四分律同。稽首禮諸佛法及比
丘僧。八全無歸敬。如發智論･婆沙･智論･攝
論等是。竝作者意無別所由。三能敬儀式。
略擧五相。一爲欲顯示所歸三通。瞿波論
| 師二十唯識論釋 | 歸敬章 | 中云。欲顯大師有 |
有他心故以意業禮。二依明闇遠近故。謂
僧祇律等意。若在亦見亦聞處具三業禮。
若在唯見不聞明處唯以身禮。若在唯聞
不見闇處依語業禮。若在不見不聞闇遠
處唯意業敬。三顯三輪因故。謂身語意之
禮。如次神變。記心。教誠三輪之因故。四爲
三通之因故。謂三業禮是神境･他心･漏盡之
因故。五爲伏三業之罪調三善之福故。以
三業敬。此論者。且擧身業。故曰稽首接足
故曰敬禮。身語相對。身重語輕。擧重致誠。
顯輕可發。身必由意故。唯身義足。四解文
者。諸者。非一義。貫下十三字。一切種者。一
切種智。擧佛智徳。四智隨一。勿貫滅言。諸
| 冥 | 日六。冖銘壁切。日數十十六日而月始虧。是冥字意。 |
| 玄應二十五(初右)琳音七十(初右七右) 三處撿挍寫誤多不通。又琳十二(十右) | 滅者。一切 |
家。一切種冥爲不染無知。諸冥爲染汚無
知。令冥滅字通兩種。斷不染無知爲智徳。
斷染汚無知爲斷徳。此釋未曉智斷二徳。
不思直詮法體。縁由顯體差別。而迷正理
及此長行。今詳佛所有智名爲智徳。斷諸煩
惱説爲斷徳。斷一切惑所得之智。非唯不
染無知。何爲説斷不染無知是智徳。是斷
徳故。斷諸煩惱皆是斷徳。何爲唯斷染汚
即斷徳。故舊論頌曰。一切種智滅諸冥。下論
| 二十七 (五左) | 曰。智圓徳有四種。一無師智。二一切 |
種。一一切煩惱斷。二一切定障斷。三畢竟斷。
四并習斷。若唯斷染汚爲斷徳。其徳等於
| 二乘。非唯違越下智斷分別文 | 寶(二十六左) |
共功徳。一設斷不染無知是斷惑。何不攝
斷。二唯斷染汚爲斷徳。共二乘。何云越
諸聖云不共徳。三斷不染爲智徳。智徳相
難知。斷是因攝。智徳所得果。因果混雜。此
爲三理證。下文教證也。及舊論也。然長行
| 云滅諸境一切品冥等正理 | (二十八右)引 |
| 亦云一切種冥皆 | 字可思 | 永滅故。智徳圓滿。 |
| 諸境界冥亦永滅故。斷徳圓滿者 | 諸境界中攝 |
| 一切染汙不染汙也。上擧所 障一切種智云一切種冥也 | 是縁由顯體非直詮 |
冥。佛由斷障一切種智之冥故。得於智
徳圓滿。而其斷用是斷徳攝。未斷障一切
境界之惑故。於境不自在。今斷盡彼故。
斷徳圓滿。正理等未分爲染不染。唯註家臆
| 度而已。又如羅漢 | 爲障境感 | 不知赤鹽。 |
| 乃不染汚無知。豈非障境界哉 | 約三徳。此論 |
| 約自利利他二徳。上句唯明斷徳。長行釋及結前生後 文分明勿以正理言世親意。作論者意各別也。今云。 |
| 是雖似發明猶未脱一切種言爲所斷不染無知。故 致此妄説。若斷徳者。何不言唯滅諸惑兩重述之。 |
| 舊論文何可通。又雜心論一(三左)頌曰。頂禮前最勝離 惱(自利)安教(利他)尊(已上佛寶)所説悉具足(法寶) |
| 羅漢(第四果)具眞實(前三果已上僧寶)若但自他利二 徳者何故不如彼説。於煩惱分兩種。今文處有何 |
| 用 | 句頭諸言。雖總以下擧徳。便是三徳具 |
言。且釋迦尊。過去三祇所遇諸佛。即二十二
| 萬八千佛。如婆沙 | 百七十八 (二左) | 及論十八 | 八左 | 光 |
| 云云 | 集解中 | 六十 四右 | 然泰疏。光記 | 六右 | 通外道者。 |
| 謬之甚矣。如寶破斥 | 二十五右 (六行) | 若恐謗者。長行 |
| 説。諸論明歸佛世尊。契經 | 雜含二十三 (十八左) | 天上天 |
迷謬。不局一佛通一切佛。稱言無朋故。
四分律云稽首禮諸佛。如彼雜集論説諸會
| 眞淨。基師 | 疏一(二 十五右) | 釋云。總致諸言彰無朋 |
佛。能證理者。唯受用契證眞如。故名爲會。
若唯言諸通内外情非情。今簡下三徳。即
| 成三徳具足諸佛故。顯宗論 | 八右 | 曰。諸言雖 |
文縱奪思以可知。第二句。明恩徳。於此句
意光記存僧寶非也。背如是如理師及長
行釋世尊拔濟。第三句者。叙能歸相。敬禮
者。擧重身禮。如前已辨。如是者。指上三徳
自性。如理師者。發化他教用者。師必對資。
無教非師。體與用別。如是三徳具足之如
| 理師也。光 | 左七 | 兩釋竝非也。第四句者。發起 |
| 初右 | 論曰 | 至 | 方申敬禮 訣曰。長行有二。初總 |
| 釋 | 光意 | 二別釋頌。初中亦爲二。此初總述一 |
句意。方申敬禮。是第三句意。此中爲顯。是
示造意。爲顯高徳而欲造論。非敬意爲
| 顯。由是爲言成也。非第四囀 | 寶(二十四右)總 科敬意。八囀義 |
| 五(十四右)依寶而證 第四聲竝是非也 | 故舊論曰。若人欲正造 |
先。後頂禮大師。二乘菩薩爲諸聖衆。光通
外道舊痾難避。故者。承上爲顯起下先讃。
| 由是爲顯與讃申各意異。準此讃言 | 舊論 云説 |
先。論日者。古今皆言。一爲體字。賢首起信
| 疏 | 三十 三右 | 論曰者。簡論異經之辭。宗密註疏 | 上之 一 |
| (十七 右) | 簡異經律。依此應訓呼論 | 爾 | 曰也。二 |
| 爲用字。淨影起信疏 | 上十右 | 論曰者。論主發 |
| 説之辭。曇鸞淨土論註 | 上三右 | 解經義故云 |
| 論曰。若依此應訓言論 | 志天 | 曰。皡按。是 |
言論。以簡經律。是就題名。以議論用詮
召其體是爲死字。若欲證文言某論曰。則
亦死字。然於自造長行等首所言論曰。竝
是活字。雖即活字。本是對法。故致此言。是
故自成經律能簡。所以經中無論曰言。此
活字中。有多不同。釋自造頌置論曰言。如
此論。二十唯識論等。釋他頌故安置此言。
如成唯識。中邊論等。解釋本經以言論曰。
如十地論。佛地論等。非釋本經及自他頌
總解諸法致論曰言。如起信論。無別有所
釋頌及經。如是等竝是議論解説故或云發
説。發論量説故或云簡經律。自成別故。
約解經邊而爲解經辭。皆悉無妨。是故舊
倶舍皆言釋曰。攝論牒本言論曰。末論即
云釋曰。爲分本末。新舊兩譯。其規不異。本
| 牒文故死字。以濫彼特致釋曰言。有人 | 要一 (二十 |
| 六右) | 云。淨影十地記九 | 三十 九右 | 云。言論曰者。下 |
其文。曰猶辭也。此淨師釋。同彼賢首爲死
字。然彼師起信疏爲活字。謂十地。經論文
雜。起信前無所釋經。是即淨師解釋精密矣。
今詳。不爾。十地論曰。亦是活字而簡經。若
本末對則是實字。攝論對論曰言釋曰。基
法師對牒文論等言述曰。是等豈爲非虚
字。今者。正顯隨其爾所造論之時即事究
| 竟時分 | 述記一本 (二十一左) | 非對於古 |
| 諸言所表 | 至 | 故稱冥滅後明此頌約佛。文無 |
此頌世尊。何縁表示。此佛世尊能永滅闇故。
安冥滅以表世尊。三徳皆是雖佛不共。而
斷徳用易顯。故擧冥滅。又一句云一言。左
定四年。超簡子曰。夫子語我九言。語曰。一
言以蔽之。今句非一。故云諸言。又正理一
| 十九左 | 釋彼識依與淨色云。前言顯同分眼。 |
| 十六 | 十五右 | 所有言語義云諸言。彼文云。經 |
| 説諸言略有十六 | 云云 |
| 疏四 | 五三右 | 云。陳那難言。若如汝説。諸言皆 |
云諸言。非謂諸一字也。然諸註家。未曉
此旨。唯依文相而不依義。或言唯是諸一
| 字釋 | 泰光 寶暉 | 或下兩句爲通妨文 | 光記 | 或釋冥 |
| 滅則爲別段 | 寶疏 | 竝當除遣。豈得一諸詮。 |
| 表世尊。應是非一義。如婆沙三十五 | 七右 | 釋 |
言是煩惱義。故舊論曰。此偈但依佛世尊
説。既言此偈。義會諸言文。非諸一字。若不
爾者。諸聖衆言。諸字表聲聞。諸無知諸表
煩惱乎。彼既不爾。此何不爾。下兩句者。舊
論無之。成立上句則具略竝無妨矣。諸言
之字。雖總呼頌。正在二句。言總意別。如對
法論言初二頌顯示大覺世尊六義。而唯六
句表顯六義。後二句者明歸敬相。若此文
明諸一字者。何不如下三句釋牒一句而
釋。唯諸一字別釋何用。問。最爲有用。顯示
諸言總通三徳。故別釋之。彼顯宗論亦復如
是。答。若爾此能破等二句。還成違文。唯
斷徳故。亦何不言諸言是流三徳。如彼顯
宗通諸言廣敬諸有徳者之伏難。説二利
滿故不通餘。故廣釋二利三徳。不説唯諸
一字是佛。然後人妄例別部顯宗。不顧同
本舊論何哉
| 言一切種 | 至 | 一切品冥者 二別釋四句有 |
三釋冥義。四釋滅義。此即初二也。牒中言
| 字。諸字寫誤。如下文中。誤誹作非 | 二十九 (十七右) |
| 差生爲往 | 第十(十 八右) | 謬曾作僧 | 第十(十 六左) | 善法爲 |
| 不善法 | 四(四右) | 等。何故爲誤。前 | 非釋諸 |
| 此理應牒。下 | 三句牒。皆七字故。舊論 |
別釋。如我當説牒而不釋。若於此釋。恐謂
唯智斷。至第三句顯貫三徳。言諸有具前
| 自他利 | 左八行 | 若責釋無。正理論中。一向無 |
簡一切種之諸冥。顯相違釋。而亦令冥貫
| 一切種。示由斷惑得一切智 | 但光寶 非也 | 故首安 |
種言是種類。義非義子義。替品令知。諸境
冥者。通二無知。諸惑斷盡爲佛斷徳故正
| 理 | 二十八(二十一 右)十四左引 | 云。於彼味等境。所引劣智名 |
| 不染無知。又 | 光十七 左引 | 云。或於境中。智不及愚。 |
| 是第二相 | 不染 無知 | 依此兩文。諸境之言。必通二 |
知未斷故。於是境聲。豈諸境言簡不染汚。
一切品冥者。由縁由以顯智徳體。謂由滅
障一切種智之冥智徳圓滿。是即更寄斷
徳攝惑以釋顯智。正理論云。一切種冥。皆
| 永滅故。智徳圓滿。故六卷法勝毘曇一 | 初右 |
此是自己智斷成就。彼但言離熱。而顯智斷
二徳。今長行亦可例。而今頌一切種及諸冥
滅各別故。顯標二徳也。若倶煩惱。兩三字
何用。然註家但執文配於二徳。深可呵吒
| 光引正理。滅一切冥直爲智徳。斷惑是斷徳。次下 自云。智徳身中智慧。斷徳擇滅。何忽乖違。又辨前後 |
| 異。兩釋竝非也今特作此次第釋故。又斷徳擇滅爲體 者非也。擇非擇竝是名滅。下論文如是。光三釋如寶 |
| (二十九右)破。寶疏(二十六右)釋一切種諸四字者謬 也。滅廻上與頌前後。竝意在冥滅。何云不釋冥滅。 |
| 若如汝者。何不釋言諸者諸境。一切種者一切品。或 何不言諸謂境。種謂品類。又辨諸與一切差別迷 |
| 矣又意。如光染不染約二徳竝非也。次辨二無知通 別。通邊無失。配今文非也。次自證化他前後爲得。 |
| 次與頌前 後竝皆非也 |
| 以諸無知 | 至 | 故説爲冥 三別釋冥相。述無 |
| 知名冥所以。以者。通三四五囀。論四 | 十七左 |
| 已斷五支。光四 | 五二右 | 釋曰。以者由也。由生 |
| 者。廣義法門經 | 十左 | 曰。由證得十無學法。二 |
| 十論疏上 | 九左 | 三釋中第三。以訓由釋。是等 |
| 釋。必第四囀。又中邊疏下 | 二十 二右 | 云。以者故也。 |
唯第五囀。今通三五。染不染闇。無量非一。
曰諸無知。實義眞見。是即如次所縁能縁。
| 境界爲義。佛智爲見。義境界。玉水二 | 四七左 |
| 良賁四 | 四十右 | 義林二末 | 二十左 | 述記三本 | 七十 二左 |
| 見。光二十六 | 初左 | 推度義。照矚義。述記九本 |
| 三十 六右 | 見非眼見意識比見。是無漏智親見也。 |
諸有無知。通障二。故總標諸無知。不説別
配。舊論曰。於一切法無明者。能障見眞實
| 義。故稱爲冥。顯宗一 | 八左 | 曰。冥謂翳瞙。能障 |
| 色像。如是無知。覆實義故 | 光三釋。初二甚非也。 違顯宗。竝如寶破。 |
| 第三釋依顯宗無有妨。能所縁且云内外云心境。 非心是不所縁。寶(二十七右)自釋爲是。破光初二 |
| 爲得破第 三過當也矣 | 不染汚無知體相。寶疏 | 三十右 | 八門 |
| 理教寔分明。佛地論四 | 十六左 | 曰。所知障者。 |
| 於所知境。不染無知 | 末(二十七右)演祕七本(三 |
| 右)八(二十三右) 等不染無知具也 | 障一切智。不障涅槃。雖有 |
| 此障。見聲聞等。得涅槃故。又七 | 四左 | 曰。所 |
| 知障就二乘名無覆 | 云通善 | 約菩薩名有 |
| 覆。一體二名。光記 | 十紙右 已下 | 通善通身竝非也。 |
| 如寶 | 三十 二丁 | 所破。婆沙十六 | 二左七目 | 曰。聲聞獨 |
火雖有所燒而有餘灰燼。佛慧猛利斷諸
煩惱。令無餘習。如劫盡火所燒而無餘灰
| 燼。此餘習者。不染無知。又第九 | 七右 | 曰。不染 |
如來。畢竟不起。煩惱習氣永斷故。由此獨
稱正等覺者。約二乘斷定障根障一分故。
第九云斷。而非永斷故。十六云不斷。竝不
相違
| 唯佛世尊 | 至 | 故稱爲滅 四釋滅相。此初正 |
小暫斷。於一切等者。冥言亦被一切種。蓋西
天義解不同。奘師承此義。諦師異此。猶如
觀所縁縁論中曰眼等識。於護法釋有五
六諍。而學解異。諦翻眼等六識。奘譯眼等
| 五識。依理據教 | 理教 | 諦譯爲善。便救新 |
一切法。永不生爲法故。故稱爲滅。不生者。
| 是涅槃異名擇滅也。婆沙三十二 | 初右 | 十三名 |
| 中。有阿羅漢 | 不生 | 四諦論二 | 二十 八右 | 六十二名中 |
| 也。隣記一 | 三十 八右 | 云。非謂道證。但縁缺名爲證 |
| 聲聞獨覺 | 至 | 猶未斷故 後簡二乘。初正釋。 |
非一切種者。謂不得一切種智。故舊論曰。
不由一切種。彼標滅一切冥由一切種智。
| 今云不由一切種。約佛智分明 | 光(二十右)即 爲不染闇非 |
| 也。寶(二十八 左)約智無妨 | 是明智不共。若此一切種。是不 |
知之。以染無等二句八字。上滅諸冥狹釋。
爲與頌諸冥言同而有寛狹。設此狹釋。若
頌唯染無知。此狹無用也。鮮本。斷上安置未
字。後人蛇足。染冥未盡。何證無學。亦舊倶
| 舍。正理。顯宗全如今論。佛法等者 | 光(二十右) 初釋爲佛 |
| 十力等爲勝。後解與泰同非 也。寶(二十八左)二釋同光 | 舊論曰。於如來不 |
| 共法。及 | (五右)有相違。合集。能等三義於合集 |
| 有體義。今違合 二義義合集也 | 於餘境最久遠時處無邊差 |
| 者。雖分斷此。非永滅。故曰猶未 | 有人。未者 不也。詳玉 |
| 篇等者 誤也 | 是顯斷徳不共。智斷同時相翻相對。 |
不得佛智不能得諸惑畢竟不生故
| 已讃 | 乃至 | 拔衆生出 | 至 | 拔濟令出 釋第二句 |
| 二故顯二因。以生死喩泥 | 光四釋。初釋爲是。又 分沈溺及爲三因 |
| 非也。寶爲二義。喩泥正也。 横目从 |
衆生下。釋衆生示悲境。無能救人稱爲無
救。故舊論云無救接者。五世尊下。釋拔出
字。應機施教故曰隨。順彼所欲名曰所應。
即諦縁度。簡邪曰正。承於拔濟安置手言。
一出三惡泥安人天處。二出煩惱泥安聖
| 道果。是頌與釋竝依婆沙。三十一 | 初左 | 曰。拔 |
苦難中拔濟。令出安置人天喜樂等處。復次
拔衆生出増長淤泥故名大悲。謂有情類
沒在煩惱淤泥中。授正法手拔之。令出安
置聖道及道果中。今含兩説。彼約因云煩
| 惱。此就果云生死 | 此文。有情衆生同體異名 證。又不通非情之證也 | 寶 |
還是非也。唯撿基疏所證唯識。未閲論本。
| 謬致此破。基疏 | 一本(二 十二右) | 云。下第三云。若無本 |
| 識。是即取要。論三 | 二十 八左 | 曰。若無此心 | 第八 | 誰 |
| 變身器。復依何法恒立有情。又 | 二十 九右 | 曰。又 |
趣生體不應有故。謂必實有恒。此以能變
及根本依義。破小乘人不信第八。非謂有
情局第八識。謂前六識有間斷。而人不死
必有第八。又諸經論説爲含識。約根本依
| 非第八何。設約六界。其六界者 | 談六(十一右) |
| 牒之詞。玄應二十四(十八 左)慈行鈔三(三十九左) | 是實有物。第八亦爾。何 |
| 已讃 | 乃至 | 敬禮如是 | 至 | 與願神通 釋第三句 |
| 顯示其人 | 祕鍵。徴詞十地論疏第一。説文者別事之 |
| 辭也應音二十四(十八左) 引説文作制事非也 | 言具 | 光釋竝不。寶爲勝也 | 五釋如 |
授誡勗釋師言。有如理之師有財得名。後
如理下叙約化他有三。初標立。二能方下
| 教化相。述記二末 | 六五右 | 云。方便 | (五十五丁)五 |
| (五)十四丁)探玄二(四十四左)九(三十五)玄賛二(二 丁義章十五(三十五)文句三之三(初右)三種能通方用 |
| 祕妙。又八之一(三十一左)三之二 (二十二左)通法疏二(四十八右) | 者。所以義。因 |
| 者。施與名與。非相違義 | 泰意 | 舊論云施 |
| 恩。無畏疏 | 第八 | 釋與願授與一切願。是悲大 |
| 禮如理師 | 至 | 謂對法藏 釋第四句有四。一 |
者何。謂對法藏八字。光屬前爲是。寶入後
非也。其用在前無後。故舊論云。釋曰此法
通名滅濟教。別名云何。阿毘達磨倶舍。何法
生起 | 名阿毘達磨。偈曰淨智助伴名對法。通 |
言對法者何生後段故
| 二右 | 何謂對法 | 至 | 此諸慧論 下第二廣第四 |
當説意。此初也。此中初問體。二頌文。三長
| 行。此初二也。 | 寶四明言。依次下五十左可改及。 科昔論名體者非也。今總明對法自 |
| 體。必非昔論名體。若言文中論者即六足等。故稱昔 論。不然。彼論言是還對法體。非彼論之體爲淨慧等。 |
| 又彼論言者唯是教未至有漏。況無漏慧。又大小乘倶 以聲名等爲論教體。何慧等是論出體。其非如是 |
| 淨慧者。亦慧亦淨持業釋 | 何等名爲佛無學法。謂 |
| 盡智等(等無正智･正見。)及 彼隨行 非色等身。前後業故 | 隨行者。眷屬異名。 |
| 二左寶四 二左引 | 云。受等雖與淨慧倶行。而慧力 |
及者。相違義。上句勝義對法。下句世俗對法。
爲顯此別特安於此。而通上下。此漏無漏
倶是對法。即合集義。此目近辭。此ス上無漏
主伴五蘊。證得名得。即是能得有漏。諸慧者。
非一曰諸。通論字亦通上句。無漏三慧及
隨行非一故。下諸慧亦有隨行。以上影此｣
| 二右 | 論曰 | 至 | 名爲對法者 長行有二。初釋頌 |
| 一釋淨慧。論四 | 三左 | 曰。慧謂於法能有簡擇。 |
| 擇法義。論二十六 | 初左 | 云。如是所説聖ト有漏 |
主。淨不淨相對非一。或善不善對。如次下論
| 八左 | 及十四 | 六左 | 等。或覆無覆爲淨不淨。如論 |
| 四 | 十八左 | 頌疏四 | 三六左 | 或漏無漏對。如論三 | 十 |
| 八左 | 等。故今特標釋此。爲顯持業與頌前 |
行。恐不知誰眷屬。故擧淨慧主。以示淨慧
之眷屬。是第六囀別體依主。眷屬者。妙玄六
| 一 | 初右 | 云。性相親愛故名眷。更相臣順故名 |
論云。助伴謂因縁資糧。光師攝得爲正。何
者。此論依主伴門立隨行名。故釋眷屬。凡
眷屬者。不問時前後倶。不論作用親疎勝
劣。其性相隨順。爲資糧因縁。悉爲主之眷
屬。由是隨逐慧皆慧眷屬。然寶疏約同時
倶有因義。不取得者非也。隨行隨轉名豈
| 可局倶有因義。論二 | 十三左 | 曰。彼具有法及 |
| 隨行得皆見所斷。又十九 | 十二右 | 頌云。除得餘 |
| 二右 | 云除道餘有爲。豈不道諦是有爲。次下 |
| 論 | 八左 | 釋無表中云。相似相續名隨流。舊論 |
| 一 | 十二右 | 云。是似相續。或倶或後。故名隨流。 |
| 與隨行不異也。婆沙十六 | 十九左 | 云。相隨順 |
| 義。是隨轉義。舊婆沙十二 | 二十 二右 | 云。隨順義是 |
濫。作相違釋。淨慧眷屬證婆沙論兼隨轉
正兼雙存五蘊。引主伴分別隨行竝皆非也。
| 寶師爲正。故雜心論一 | 二右 | 取自相則覺法 |
| 釋名對法三字。正理 | 二左 | 云。是則總説淨慧ト |
指上。然寶疏但約隨行。非唯違文理。亦自
違此五蘊配婆沙五蘊以破光記。此無漏
慧是約如來對法藏。當後辨之。問。五蘊者。
| 爲皆取不。答。婆沙第一 | 七左 | 曰。問阿毘達磨 |
一蘊所攝也。一界者謂法界。一處者謂法處。
一蘊者謂行蘊。若兼相應及取隨轉。三界
二處五蘊所攝。三界者謂意界法界意識界。
二處者謂意處法處。五蘊者謂色蘊乃至識
蘊。由此應知。唯取後三界。不取前十五
界。準知。色蘊中唯取無表色。識蘊中唯取
意識。行蘊中隨應取之。餘應思擇
| 此則勝義 | 至 | 阿毘達磨 後釋第二句有三。 |
| 名阿毘達磨。偈曰能得此法諸智論 | 泰光爲 上下二 |
| 段非 也 | 此則。顯宗如今。光･寶及舊論作即爲 |
| 漏故。唯依性相立其所以。然寶疏 | 四十三左 (七行) |
非一。寶疏依舊論約眞實假名。光全不違
右)勝義世俗爲眞假也。今付體也 | 假名世俗一體 |
何。若言唯有漏故無漏故因招過應言資糧
| 故者。資糧故因且依一相論 | 今此 |
糧。故舊論釋助伴云因縁資糧。勿妄臆説。
| 又婆沙七十七 | 十三左 | 四説 | 十五左 | 合四説有 |
中。前二爲俗。後二爲眞。光記依之。寶疏依
| 舊論及此論二十二 | 十丁 | 雜心十 | 三十一 | 眞假相 |
| 對二諦。義林二末 | 三十右 | 總婆沙･雜心爲七 |
依今義寶釋義最有理。又有瓶衣等假名
爲俗諦。陰界入有實法是眞諦。如雜心十
| 三十 一左 | 而今聞慧等爲世俗諦。眞假義何無相 |
亦得。雖兩師各有理。今非二諦門説處。爲
令知傍正。依要不要門以立勝義世俗名。
| 故寶師爲勝。又律攝一 | 三左 中。立眞俗 | 曰。聖人 |
分。具尸羅者。因戒發定故。二住慧分。多聞
者。阿羅漢爲勝義聖。於流轉中證不生法
| 故。又婆沙一 | 十右 | 説發智論亦是對法具故 |
如説七漏是損害。根等實非漏。此漏具故。
立以漏名。勝義漏惟三。謂欲漏有漏無明
漏。又如於隨眠具立隨眠名。如説色是隨
眠。勝義隨眠惟有七。然經説色是隨眠者。
隨眠具故。準此於眞假立勝義隨眠。今亦
| 云資糧。是支具義。故寶爲勝。又一 | 九右 | 云。然 |
下云自性。於下又云無漏。眞實是根本義
決矣
| 即能得此 | 至 | 慧及隨行 二擧頌。三隨釋。隨 |
聞思慧發業無表爲正。主伴門故。雖論十
三爲所等起。無有妨害攝今眷屬隨行。
然寶疏約心隨轉。據倶有因。義門相濫。又
以心隨轉破光隨轉。心隨轉與隨轉寛狹
有差。何不思量
| 論謂傳 | 至 | 阿毘達磨 二釋論字。三結得對 |
| 是無漏慧勝資糧故名對法。顯宗一 | 十右 | 云。 |
生無漏之慧。先生有漏聞思慧等。展轉至
彼故安傳言。傳。韻會重縁切椽轉也。非授
也訓也等義。上來所説有漏無漏對法之體。
| 其無漏者。是約根本佛世尊慧。故婆沙 | 第一 九左 |
問。此中何者甚深阿毘達磨。謂無漏慧根。雜
| 心一 | 二右 | 曰。答於牟尼所説等諦第一義諦甚 |
取自相。則覺法是阿毘達磨。若取衆具。具
足五陰性。世俗中論。謂六足論。發智根本對
| 法。及婆沙。此論等。竝是此攝。故婆沙一 | 九 左 | 云。 |
此論復名阿毘達磨。答阿毘達磨具故。亦
十二(二右)削記一等也。有不定義。述記一本(七十三 |
| 右)顯正録四(二十六左)相返亦。婆沙二十三(十左)唯 識十(三十一左)此論八(十四右)通又因明論(八左)疏 |
| 八(三十一左)字典云。 又也。傍及之詞。字典 | 名阿毘達磨。準彼一切議 |
| 論言説。皆是此攝也 | 光後釋 爲勝也 |
| 釋此名者 | 至 | 故稱對法 後釋名義。初一句 |
丁)引 | 指近之詞。慈行鈔三 | 十二左 | 目近之 |
| 詞。述記七末 | 十六左 | 此者比近法。者字。是別 |
| 事辭非牒前義。説文。者。別事之辭 | 字典所引如 是。應音二 |
| 十四(十八左)引 作制事非也 | 釋中初釋法。後釋對。法是所 |
法中。初示法義。後説法體。擧持兼軌。以
能持故爲他軌縁非軌縁故能持性故。是
| 故阿毘曇心論 | 第一 (二右) | 曰。法者持也。能持自 |
| 二。今亦如是。五事論上 | 三右 | 曰。法者。能持或 |
| 釋二。正理七十六 | 初左 | 曰。此三 | 名句文 | 能持諸 |
| 所詮義及軌生解故名爲法。舊論一 | 五左 | 云。 |
害。後釋鑿空。自相自體自性。眼目異名故。寶
| 疏 | 四十 五右 | 小乘就事分二義。大乘二義通一切 |
| 者。是誤之甚。成唯識一 | 二右 | 曰。法謂軌持。基 |
| 疏一本 | 五一右 | 軌謂軌生物解。持謂任持不捨 |
法相二。對通之言言唯簡三。是據事理門。
別爲勝義法。殊勝曰勝勝餘法故。義言有
二。一境界。二道理。今是道理。義即勝持業。
勝義即法名勝義法。法相法者。大日經疏七
曰。梵曰羅吃灑。此翻相。有曰。性相無別。如
火性即熱相。或曰。少有別。性言體。相言可
知。如釋子持戒是性。剃髮割截染衣是相。
| 智論四 | 二十 四右 | 云。易知故名相。如水異火以 |
名法相。亦相亦法。法相即法。竝是持業。猶
| 如阿毘達磨依法相説。然圓暉一 | 三十 五左 | 云。法 |
邊爲性。望他縁邊名相者非也。釋對中。
| 此者謂無漏慧。故舊論一 | 五左 | 曰。此智對一 |
法是所。從因至果名爲對向。以智觀境作
| 三現觀。是對觀義。琳音六十七 | 八左 | 云。阿毘 |
| 達磨 | 翻名種類事 | 此云勝法。或云無比法。詮 |
| 智觀境。雜心 | 二右 | 亦二義曰。諸論中勝。趣向 |
諦。寶疏四諦唯對觀。涅槃通向觀。今云。向
觀竝通二法。今論或言顯此旨。唯通相對。亦
復如是。故舊論云。此智對向一切法。於法
現前。初句是對向義。後句即對觀。於言境聲。
法言諸法。現前是觀義。若約主勝。智是能
對。法是所對。別體依主。若兼餘法。五蘊諸
法。皆能對亦皆所對。隨應爲能所。亦別體
| 依主釋也。故對疏一 | 十四右 | 云。釋此文云。淨 |
故名對法。此釋同光。亦向觀如次爲涅槃
| 四諦不取也 | 已四諦中滅諦是勝義法。彼已有對 觀。別勝法何不爾。是故寶改之 | 對 |
意。論主先釋法。後釋對。豈非爲此。況雜心
| 二右 | 云。諸論中勝。趣向解脱。是名阿毘曇。何 |
濫因明自相共相等。竝皆非論意。基對法疏
| 一 | 二十 右 | 亦多重云云縷説。寶疏判決最有理。 |
高妙。然毀壞法門。亂於正理也。如彼因明
疏。成唯識疏等諸四句等視可知而已。有人。
擧光記･基對疏等多釋云。神泰云。奘師云。
阿毘達磨多含多義。義有傍正皆無違也。
| 奘･基･泰･光竝皆立之。然寶師 | 四十 九右 | 引婆沙 |
| 云。二違論失者。婆沙第一等 | 云云 義對。二總別 |
| 對。三詮非對。四名句對。･因明。一前陳後説對。二局通 對。三言許對。四自性差別對。識疏二本(二十二右)二末 |
| (六十二丁)三末(二十三)九本(二十七)十本(五十五 丁)因明疏一(二十九右)二(十九右)八(十七右)佛地論 |
| 六(六右)玉水六(八 右)義斷(四十七右) | 今謂。寶師局見何固也。若準 |
資糧何之失也。又雖引婆沙妄加私意以
| 爲増滅。今引其文 | 第一(十 一左)文 | 明顯幽致。彼 |
此論亦爾。是阿毘磨具故。亦如阿毘達磨
| 已上 有人 | 今云。有人何狂言哉。此論與婆沙全同。 |
寶師加私意以爲増減者。還汝以私意斥
| 寶也。寶師所引。彼論 | 九右 (三行) | 引八經畢次全 |
| 十一左 (六行) | 世俗對法結。然汝所引文處處經者。 |
不具讀。圓暉信光尚於此云。依寶法師唯
説能對名爲對法。釋對法名唯依主釋也。
有財等 | 此解甚佳。妙符論也 |
| 二左 | 已釋對法 | 至 | 法倶舍名者 第二釋今論 |
| 名 | 寶科名爲是。泰光唯科藏名 非也。問頌長行竝言對法藏 | 初結問。二頌答。 |
名對法倶舍。彼言竝指本論。一故通兩。後
句結名
| 論曰 | 至 | 名對法藏 三長行釋。爲易了知擧 |
| 舊論文以當挍釋。舊論 | 一(五左) | 曰。此論云何 |
由義對法入此攝
釋曰。彼文句名阿毘達磨由隨勝義入此
論攝。是故此論於彼得稱爲藏。復次偈曰
論依對法名倶舍
釋曰。阿毘達磨是此論依止。何以故。從彼法
| 中引生此論故。彼於 | 往生論註上(三右)是如 |
| 女人於子稱母 於兄云妹文 | 此論亦得藏名。以是義故此 |
| 論名爲阿毘達磨倶舍 | 已上 | 今文大分爲二。 |
勝義故成藏是攝持義。以顯別體依主。此
中有四句。初三句正釋。由故言是第五囀聲。
彼言欲顯是發智。六足等本論。特加釋對法
論言。而亦成名中對法言。便從本論。準此
其此言是能攝末論理在絶言。故不煩言。彼
此之言下。皆如是可準知。故論更不釋。中
者。依聲即簡持義。彼論教中所論義云中勝
義。除去傍義劣義。故以勝簡別。入者。廣
韻。納也得也。對出之辭。非唯納入而能攝
持令不散失。故更曰攝。是則堅實。如彼樹
| 心能攝持皮葉令不離散名爲樹藏 | 十地論 |
| 一(三左)曰。何故名金剛藏。藏即名堅。其猶樹 藏。又如懷孕在藏。是故堅如金剛如金剛藏 | 又 |
納而堅實。堅實包納。故曰入攝。爲欲顯示
如是妙旨。衆賢論師標藏堅實以入攝釋。
| 愚者 | 圓暉等 | 不知。故言安此顯頌故字迴上。 |
創受藏名。舊論曰。是故此論於彼得稱爲
藏。如是對法是本論名。藏末論稱。本末差
別。能所攝異。乃依主釋義昭昭。屬對法之
藏名對法藏論。二或此下。釋依彼故。成藏
是所依義。以顯有財釋。文中有四句爲三。
初一句標此論以本論爲所依。舊論曰。
阿毘達磨是此論依止。或言不定辭。顯二
義差別。含兩意以立名故。此彼言如前。
雖可言故頌已顯略。次從彼引生者。示其
所由。舊論曰。何以故從彼法中引生此論
故。以能所生釋能所依。如子所依母亦是
能生。從言第五囀聲。是就事。如前從生死
| 泥 | 二右 初目 | 此論所有義理從彼發智等中出生 |
名。舊論曰。彼於此論亦得藏名。是指上道
理。彼謂本論。所藏之言猶言所依。彼即所
藏。非謂彼之所藏而所含義。愚者迷之。所藏
是所依義。故成唯識二説頼耶三義中有所
| 藏義。基疏釋云。是 | 第八 | 雜染法所熏所依。此識 |
以。結上所以。亦者例前之辭。對前此望彼
得藏名。以示彼望此論亦得藏名。若於此
不成本論得藏名。其有財釋縁何可得。若
有固執舊痾難去者。當服治舊論之眞藥
也矣。第二是故下。釋第二句總結得名。是故
| 者。基二十論疏 | 下(十 二左) | 曰。是指前。故所以也。 |
| 孝經玄宗序疏 | 四右 | 是故者。因上起下之辭。 |
法藏。若依後意此論有對法藏得名對法
| 藏。論主恐謂今先依主 | 意在依主乎不爾 | 以 |
| 爲正意。故於流通頌 | 二十九 (八右) | 前有財爲初。言 |
中有財爲分將全。答。應分別。謂此是論非
經律。則論言自之稱。若爾一分有財。若本論
亦是論部非經律。其論言彼本論名。故云彼
對法論中。若爾全分。論言通稱。由是今且
略。實可有之。故最初頌云對法藏論我當
説。雖有兩義。全分爲勝。已上釋今論訖。
次當解正理論。彼曰。此依依主及有財釋
| 總標 | 藏謂堅實 | 與此論能攝義不異。何者堅實故能 攝持物。能攝持必具義是堅實。如樹 |
| 心能攝皮葉等不令離散。是堅實故名樹藏。故義林 二末(十五右)釋世親攝論能攝爲藏云。攝持義是藏 |
| 義。所應知法皆此所攝令其 不失。不可謂各別義 | 猶如樹藏 | 是唯喩堅 實名藏一 |
| 邊。不具依主之譬。故於 此言不安後言也 | 對法論中諸堅實義 | 與藏 堅實 |
| 能所遥別勿混。按。賢哲作論爲迷方指南。不可施 如是濫詞也。既頌云勝義故。顯宗論云對法實義 |
| 故。又正理八十終。如今釋依攝二義時。云彼眞實要 義。顯宗四十終。亦爾。由是堅字應眞誤。後寫者混於 |
| 上下堅實 之言便 | 皆入此攝 | 釋此論是能攝義。既標 堅實釋攝入。何是可別 | 是彼 |
| 藏故名對法藏 | 結此論立藏 名。釋第二句 | 即是對法之堅實 |
| 義 | 示第六囀 依主之法 | 藏或所依猶如刀藏 | 是唯喩所依一 邊。全非喩有 |
| 財法。故 此言 | 謂彼對法是此論所依 | 標本論 此論依。 | 引彼義 |
| 言造此論故 | 所由 | 此論以彼對法爲藏名對 |
| 法藏 | 示有財 作法 | 即是對法爲所依義 | 總結 後釋 | 有難 |
| 論一 | 初左 | 曰。何故名金剛藏。藏即名堅。其猶 |
| 樹藏。淨影記 | 一本 | 云。樹藏者。樹之中心。皮膚 |
以所藏體堅爲喩。不取能藏。如是能所藏
判決唯在堅。而無能含攝如何。答。取喩
隨宜。彼樹藏堅實約堅固一邊。而取所陰
覆義。今不爾。約堅而是能攝義。是故法藏
心經疏云。般若等即所顯法。心能顯喩。即大
般若内統攝要妙之義。喩人之心藏統極之
本也。基幽賛云。心堅實最妙之稱。甄綜精
微。纂提綱蹟･故標貞心以爲稱。如是堅
固中心即是統綜貫纂義。今亦如是故釋攝
入也。然諸註家未覺兩論。謬釋滿岐。傳習
之者迷執。由來是久。今須辨消固情。如彼
| 窺基瑜伽略纂十三 | 初左 | 準此後説解釋中 |
今此攝收。故名攝決擇分。此基釋謬此論此
彼所藏文謂所含藏。是故言彼所含義。是
則全混初説攝藏依主。所以所藏言所依義
| 未曉。泰疏 | 初右 | 曰。倶舍云藏者。此論一部 |
所攝藏。具能所藏故稱爲藏。此泰疏亦唯
藏是攝義。而分能所爲二義別不約所依
| 義。深可呵責。又 | 一(十 二左) | 釋頌云。初句擧二攝 |
| 義。言二攝狂心之甚。又 | 一(十 三右) | 釋長行後説 |
生。是彼七論之所藏故亦名藏。此從能藏
相對受名也。阿毘達磨是七論能藏。倶舍
是所藏。故云對法藏也。對法之名本是本
論。對此論依彼造。彼本論創得藏名。是所
依義。顯此義論言此彼所藏。對彼所藏
此論理是能依能藏。然本論爲能藏。是一
失也。對彼倶舍言爲所藏。是二失。光記謂
堅實非是包含義別加包含義。豈爲不迷。
正理。顯宗竝標藏謂堅實而釋入此攝。所
以是含攝即堅實。又樹藏唯況堅實。非喩
依主。然作樹之堅實依主勸示況法可知。
非中非也。設爲依主樹之堅實同體。今
| 別體。豈得喩顯 | 七右)一分相似故以爲言。演秘 |
| 三本(二十六左)述記四末(八十九左)示分喩遍喩差 別。輔行一之三(十七右)大日疏一(初左)云。取少分相 |
| 似。又此論三十(十四左) 云。非譬喩是法皆齊 | 於有財中釋此論者 |
彼對法從彼對法論中引生。是彼對法所藏
| 標所依名藏。以知此 所藏言是所依之義 | 而名藏者以對法爲藏名 |
| 對法藏。有財釋也 | 是示有財作 法文相分明 | 然釋刀藏曰。 |
刀藏喩同對法藏。倶作有財故言況法可
知。全同依主勸示。此刀以鞘等二句。亦準
樹藏釋。示有財作法。故標此刀結名刀藏。
| 圓暉 | 一(二十 三左) | 云。光法師説刀爲藏作有財 |
不云以此鞘刀所依故名刀藏。標言此刀。
| 如是言則必是説刀名刀藏。豈有此事 | 或 分別 |
| 二十八右人救 之。僻執之至 | 又理應有持業釋等者。全非論 |
我多依彼釋。不可妄云推功歸本。寶疏。
唯依正理二義不加包含最可稱。然解正
理迷倒。謂一迷堅實。彼論標藏謂堅實即
末論藏名堅實。是能攝。次對法中堅實者。本
論勝義名堅實。即是所藏。然迷爲樹堅實
喩對法論中堅實。又何故略正理即是對法
之堅實義依主作法文。若見此文何樹藏堅
實爲所攝勝義。蓋正理論誤眞實作堅實。
本論末論倶有堅實言。是故寶師至是誤。二
迷樹藏喩。彼樹藏唯喩末論藏是堅實。然
| 總喩本論爲樹即藏持業 | 一失 | 而將彼造器 |
| 爲樹之藏喩對法之藏 | 二失 | 若爾應全有財。 |
是依主。全無理。是何謂哉。次有財中。釋此
論及正理甚好矣。釋此論中。先具示本論
受藏名。如是創受藏名。是成本名爲持業
釋將是依主。爲決疑故辨持業釋。是等竝
| 釋名正統。故基法師於對法疏 | 一(二十 四左) | 亦全 |
| 如是。然或 | 分別(二 十八左) | 曰。而解有財先出持業 |
之論而方所依名藏。焉得本論有唯用自
持業釋乎。玉石不辨。去光就寶釋名正統
將絶。熟思。是於光非謗於寶正。如是固
執。皆是懼於三藏嫡傳之風誦。闇于世尊四
依之教勅而所言説。又夫釋名不論受名
已今當。不言造稱自他倶。而爾時名即致
| 釋名。是故正統基師於對法疏 | 一(二十 四左) | 云。亦 |
于六離合釋義。倶舍宗以寶師爲定量矣。
| 亦復未必本論無藏名。善見律一 | 十一右 | 云。 |
言藏也。答。聖人説法使文句具足。故更安
藏字也。由是理題阿毘達磨藏顯宗論。餘
一切可爾。且略無。理可有也。豈不宜乎。次
述此末論受對法藏名而辨有財。竝應理。
然全取有財者。應分別。論字屬本爾也。若
爲末論是一分。次釋正理有財分科作釋
最爲善也。未辨多財者。破光記作有財於
刀藏況法可知。寶師於刀藏喩如理述義。
於樹藏喩爲謬判。何不對思。又辨無持
業爲善矣。圓暉唯出包含義去堅實。是所
以謂堅實非包含。其謬如前。次有財中破
| 光可讃也。智周義林決擇鈔 | 上二十 七右 | 云。問。阿 |
理實亦得。倶舍頌云攝彼勝義依彼故。謂
| 彼勝義者即有財釋。依彼故者即依主釋 | 已上 |
主。未知依彼依義矣。定賓飾定義。藥師寺
最行集解。凝然義批等類。竝皆可思擇。又或
人妄附此彼所藏句於國訓。以爲有財作
法。夫有財法約以爲言。用以言。唐士直讀
無以爲言爲有財作法。豈夫可爾。豈得國
字爲蛇足以辨作法。又云。包含義著眼攝
入。堅實義寄懷勝義。是朋黨心招能所攝混
同之過。勝義是所攝本論。堅實即能攝末論。
豈可依所攝勝義得能攝藏是堅實。又正
| 理標堅實釋攝入爲何乎。因辨藏義 | 藏 |
| 名差 別 | 漢唯藏一言。於梵有多名。玄應音義二 |
| 十五 | 初右 | 云。倶舍此翻云藏。則倉庫繭鞘之 |
| 音私妙切。刀室也。藏有多名斯一稱也 | 刀藏 之藏 |
| 有二義。能攝義入刀攝故。又所依義刀 所依故。正理取依邊。今約含藏也 | 四分律六十 |
| 十一右 | 云倶舍衣。應音一 | 十三右 | 釋云。倶舍此 |
| 十一左 | 云。倶舍此譯云藏。則庫藏之總名也。 |
| 而體是蠶繭。借以喩之也 | 是等通 依與攝 | 瑜伽十九 | 八 |
| 左 | 云。如倶舍卵生。倫記五下 | 二十 一左 | 云。倶舍者。 |
如蠶從繭生。基云。
藏。無漏四蘊破
| 爾也。無畏疏十四 | 十四右 | 云。法界藏者。此藏梵 |
鞘中。此藏亦爾。故以義翻也。故此中法界藏
者。即是如來所出之處。謂一切如來處在其
| 中也。靜法刊定記一 | 十二左 | 云。通名三藏者。 |
| 世親攝論第一 | 三右 | 莊嚴論第四 | 五右 | 皆作此 |
| 問。彼三 | 及二 | 云何名藏。答。由攝 |
或通三義。兩義者。一堅實。二出生。三者於出
生中開包含義。如孕在藏有二義故。故彼
| 第一 | 三右 | 云。藏即名堅。其猶樹藏。又如孕 |
| 在藏。是 | 義也 | 諸善根。一切餘善根中。其力最 |
| 上猶如金剛。亦 | 生義 | 能生成人天行道。今 |
| 此三藏其義亦爾。此十地論一 | 三右 一(四十三左) |
| 釋金剛藏菩薩名文。探玄記九 | 十一 九右鈔三十 |
| 四上 (九右) | 釋十地品亦大同。曰。藏即名堅者。此 |
樹藏者。此喩顯是堅是藏。謂樹心堅密。而
生義 | 有生長功能。故下合云生成人天道 |
| 而是藏。謂子能破胎而出也 | 已上 | 兩師解釋 |
| 雖有少異。三義自具。又探玄四 | 八左 | 曰。藏有 |
智故。二是收攝義故在迴向前。收攝諸行。
| 同第三 | 三十左 | 曰。藏有四義。一含攝。二蘊積。 |
| 三出生。四無盡 | 已上 | 大乘義章一 | 十三右 | 曰。此三 |
| 之中。各有包含蘊積名藏。善見律一 |
| 十一右 | 曰。藏者是器也。器能聚集衆義也。攝 |
| 論無性五 | 七左 | 世親五 | 九左 | 説因種義。倶舍論 |
| 十一 | 二左 | 説三輪中云。其水即爲衆寶種藏。 |
| 正理三十一 | 二左 | 曰。雨水能爲異類寶等種所 |
| 依藏。光記十一 | 二左 | 釋曰。水能生寶名種。水 |
| 上來諸文總有七義 | 覆障義次下玄賛 | 一含攝。 |
無盡。是竝世間庫藏之藏具足。今論正用堅
固。含攝。所依。出生四義。謂攝入是堅固故。
| 所依是能生故。梵名差別者。梵語雜名 | 四九左 |
 | 句 |  | 捨。 | 又 | 比 |  | 吒 |  | 迦 | 翻爲藏。千鬘。比吒 |
| 二十 四右 | 云。謂住無藏性而能作有藏也。藏者。 |
義。如世間舍宅。一切衆生各隨己分安住
其中。既有此窟宅即有善惡含藏。不能自
出。如來已離如是阿頼耶窟宅。故云無藏
| 住。法花玄賛三 | 五十 丁左 | 釋如來藏云。藏是含藏。 |
| 因性義故。又 | 五十 一右 | 云。藏是覆隱。因性義故。又 |
| 云。前藏有四。一能含藏。藏謂阿頼耶 |
| 識 | 亦名爲宅。宅即攝持諸法。義即貯積無遣 | 如庫 |
| 藏等 | 準無畏及此釋。阿頼耶有含藏義。能藏是能攝 含故。由是六合釋法式釋頼耶云。藏取含藏 |
| 用。或人( 名別未深思者。却自不思義通局也 | 二能生徳 |
煩惱等。如土覆物。四能顯徳藏。謂法身佛
| 性。如金性等。成唯識疏二末 | 八五右 | 云。阿頼 |
具三正取唯以執藏爲名。已説者。成唯識
| 二 | 二左 | 曰。此識具有能藏所藏執藏義故。謂 |
| 疏二末(八十 四左)具釋 | 倶舍十六 | 十五左 | 引契經云。佛告 |
| 起愛起阿頼耶等。光記十六 | 三三左 | 云。阿頼 |
| 疏十四 | 十四左 | 云。示現如來平等嚴藏者。此中 |
示現不可窮竭。猶如大寶之藏。又有蘖
| 婆之藏。無畏疏八 | 二十 九右 | 釋如在兜率陀天宮 |
心之藏。中胎藏之藏。與比吒迦。倶舍等其
義各殊也。又舊婆沙一云。曇摩掘部律中云。
| 曇無徳部 | 無徳藏 | 此 | 十九左) | 云法藏部或 |
(七左) | 云法密部。宗輪論疏 | 三九左 | 云。法藏者 |
皆得。此師含容正法如藏之密。故言法密。
| 從人以立部名。神泰疏一 | 十二右 | 云。曇摩掘 |
| 如安然菩提心義一末 | 十九右 | 演奧鈔二十九 |
| 十三右 | 演密鈔一 | 二十二右 |
| 二左 | 何因説彼 | 至 | 恭敬解釋 已下三釋第四 |
意。頌前問有二。一問本論起因。有何因説
彼六足等對法。是問勝用。故舊論云用。二
| 問今釋誰先説。有誰者先説彼對法。而 | 寶 |
| 窟下末(四十一右)返前起後之辭。是與奪時(三左三 目)又(九右初行)今而。韻會( |
| 辭因是之謂也。猶乃(論十右初目)同 (十左二行)有亦義論二(九右五行) | 今論主敬釋 |
法師。舊論曰。此法其用云何。何人先説此法。
| 而法師 | 論今字 | 恭敬欲解説之。正理一 | 三左 | 曰。 |
| 此論所依阿毘達磨。何因故説。誰 | 二問 | 復先 |
| 説。雖 | 妨 | 不應問説對法人。佛教依法 |
| 顯宗 | 一(十左) | 云。彼何因説。誰復先説。雖 |
| 通妨 | 不應問説對法人。佛教依法不依人 |
了。正理顯宗其與奪別。正理。一類人欲人
爲量者致第二問。顯宗但爲示能説人問。
又彼兩論與此論其後問意別。故彼論無而
今解釋兩句。何故爾者。彼但欲示先説人
無意於今釋。由是頌傳一字彼所厭離。今
擧先人而示今論説意。故傳字最要。諸註
家未辨者未足也。光記科云説意説人。後
問不但説人未也。寶同光非也
| 頌曰 | 至 | 佛説對法 後頌答。通前兩問。謂除 |
| 法勝能。第三句伸有情苦海 | 三。止觀五一(七 |
| 十八)五二(四右)釋論三(二十九)宗輪疏(十一 右)開解鈔十四(二十九右)二十三(二十五左) | 因此 |
| 對法論。婆沙一 | 十四右 | 廣問答發智勝利也。 |
佛説對法四字答先説人。傳一字答而今已
下。意今解釋是佛説。展轉傳説以釋。即表非
親聞佛説而決智不生有疑情。而總讀而
自答兩問。故正理曰今當總答。泰疏云。二
句答初問。後二句答後問者非也。傳言不信
| 之辭也。故正理一 | 四右 | 曰。經主稱傳顯已不 |
| 者迦多衍尼子等造故。不説對法 | 一右)云。經 |
| 律二義隨文結集。唯對法藏隨義結集。如説諸有結 集義言於律及經。彼爲殊勝。隨佛聖教結集對法。 |
| 是佛所許 得佛説名 | 爲所依故。如世尊 | 七初右 | 告阿 |
| 宗異故。正理廣救。由是顯宗 | 十左 | 改第四句 |
| 曰。爲寂 | 滅義 | 大師説對法。除傳言思之。泰 |
意。故言毘婆沙師所傳。若傳之有謬則失
不在我。論主後破彼執。故先置此言也。然
麟云。此意云。法本佛説。由上因縁諸聖弟子
乃傳世尊所説對法。故名傳説。此傳説言非
表不信。與餘不同。此釋謬解。有人云。凡此
論傳説言有三例。一所説法門佛意難測故
言傳説。非表不信。亦非謂婆沙論家傳説。
| 如言傳説ス有情愚有三種 | 第一(十六 左長行) | 二婆沙 |
| 傳説ス分別有三種 | 第二之五 左長行 | 三論主所立不同 |
| 闇 | 第一之二 十一左 | 然今偈文含兩意。一非表不信。 |
説彼對法。二表不信。如正理釋。長行云毘
婆沙師傳説如是是也。今云。此猶預之甚矣。
凡此論本頌傳説。竝皆表不信。無一不然。
而汝以長行二文例頌。圓底方蓋之失。亦
復彼二文亦是專表不信。何者。佛意難測。
而對法師立彼彼義難取信。故安傳説。豈
非表不信。又傳説分別略有三等。專是不
| 信詞。故至論四 | 十二右 | 尋伺。經薩大諍。然婆 |
即不信。謂對法師展轉傳説非佛親聞故。汝
| 未知不信爲不信也 | 信。凡文勢有三。一在標 |
| 時唯云傳説。一(十六左)同(二十一左)二(五左)同(十 九左二處)(三初右)四(三左)五(十一右)十(八右)同( |
| 八左)二十八(六左)二結文時云傳説如是。第一卷( 八右)二十三(九右)等。或云毘婆沙師傳説如此。一( |
| 三右)同(五右)三(二左)等。或云毘婆沙師所説如是。 一(十五右)二十四(十八左)二十三(十七左)二十五(十 |
| 四左)若不強表不信必云毘婆沙師作 如是説。一(八左)三(十右)五(二右)等 |
| 三右 | 論曰 | 至 | 説彼對法者 有總別釋。此初總 |
傳説之字。謂毘婆沙師傳説彼發智等是世
尊所説而言故。是不信基。何者唯婆沙師傳
説言佛説而已。實非親聞佛説故
| 三右 | 欲令世間 | 至 | 如理揀擇者 後別釋有二。 |
第三句及因此。離説下。反顯通妨。釋頌初
| 兩句 | 光釋爲是。寶。 義無失。科非也 |
| 三右 | 然佛世尊 | 至 | 傳説如此 二別釋傳先人 |
云然。二大徳下。叙弟子結集。三猶如下。示
例四毘婆下。釋傳言表不信。若依舊論。鉤
鎖連環如水順流。彼云。釋曰若離擇法覺
分。無別方便能除滅諸惑。諸惑能輪轉世
間於生死海。由此正因欲令弟子得簡擇
法故。大師佛世尊先説阿毘達磨。若離此
正説。諸弟子不能如理簡擇眞法故。次云
| 佛世尊處處散説等 | 云云 |
佛念譯出曜經千章法句。宋天息災譯法集
要頌經是也。普光曰。印度現有梵本流行。
殊不知翻傳已久。適見其陋已。無常品居
首擧之等攝餘品。普光曰。等空無我等。可
謂不知而解者矣。僧叡出曜序云。出曜者。
婆須蜜舅法救菩薩之所撰也。集比一千章
立爲三十三品。名曰法句。録其本起繋而
爲釋。名曰出曜。出曜之言舊名譬喩。是或
出於譯者之説。然其本起爲法救撰者非
矣。經第六引僧伽羅刹修行經。其文出修行
道地曉了食品。僧伽羅刹去佛七百年。出佛
行經序。故知本起乃後人所蒐輯。不出於
法救之手者審矣。宋譯本無本起。舊婆沙
| 第一 (四右) | 直言法句。而不言出曜或譬喩。可以 |
| 見已。呉譯法句經 | 二卷 | 開元録 | 二十三之 (四十五右) | 據舊 |
甚也。經序言五部沙門各撰法句。不言誰
某撰也。何從得知法救撰乎。婆沙所引品
次不同。諸録混而一之非也。大氐歴代撰録
者。襲傳習之謬。未曉其非。讀者不可不
| 察也。按晋譯 | 法立譯 | 法句譬喩經 | 四卷 | 與呉 |
| 譯法句經同品。而録本起爲異 | 已上 有稽 | 今云。出 |
本矣。品次不同何足可怪乎。不言五部沙
門中誰撰。而其義同者亦是不足怪也
| 三右 | 何法名爲 | 至 | 説對法耶者 自下第二正 |
諸頌。竝別釋差別分。初三頌中。總取漏無
漏則界根二品標。若取有漏則世業隨基
本。若取無漏則賢智定根元。光記分句配。
鑿之至矣。光記雖三釋初解意爲是。若不
爲總標無下諸品所從來故。猶如中邊論
初頌標下七品。總標屬前。聖教常也。初二
| 句正問。後二句唱牒前文。故正理一 | 十一右 | 曰。 |
説阿毘達磨。何等名爲彼所簡擇。頌曰。顯
| 宗一 | 十一右 | 云。何等名爲所思擇法。世尊依 |
| 所擇法。今此頌前問起。此中 | 右)四義。引清辨燈 |
| 論釋。述記一本(二十六右)理門(初右)發端簡持二釋。 玉四(十三右)簡持只且明正。今三中助空。故云此中 |
泰。竝非也。此唯所擇云彼。如言彼對法。
對此能擇。舊論曰。何者諸法是所簡擇。爲
令他簡擇彼法佛世尊説阿毘達磨。或准
舊論他言。彼是弟子。對世尊故
| 三右 | 頌曰 | 至 | 別得非擇滅 須知二門。謂漏無 |
標漏無漏不爲無爲。遮執引進廣狹別故。
謂爲無爲唯遮常執不能遮餘。二有無漏
故。若約漏無漏廣遮四倒。故法勝毘曇一
| 二左 | 頌曰。一切有漏行離我樂常淨。或此論 |
後句言別得者。異擇滅得故云別得。非
隨不生事其滅各別。故舊論頌。別有非擇
滅。長行云異擇滅有別滅。此長行亦云得
滅異前
| 三左 | 諸漏於中等隨増者 此釋有爲名有 |
| 漏。結名頌顯。故略 | 疏二(四十七左)義林五末(十 |
| 五)演奧抄十(二十八)大日疏十五(四右)顯易十二(十 右)一名略。二義略。無差別疏(十二左)要略。省略。涼抄 |
| 三。十四下(六十八右) 三義語總。法總。意總 | 於此。光記釋等有兩釋。 |
| 初依正理四十九 | 二左 | 文爲互相義。後任當 |
義如初。依文如後。二義竝得。而解此文
應依後釋。寶疏廣論隨増之相。辨所縁相
應差別最爲是也。至辨漏義未詳。有其
| 四失。一分傍正失。婆沙四十七 | 十左 | 作六義。 |
| 謂留住義。淹貯義。流派義 | 鞞婆沙 云漏義 | 禁持義 |
| 惑義。醉亂義。是漏義。鞞婆沙二 | 十二右 | 亦爾。 |
| 舊婆沙三十七 | 三右 | 留住義。浸漬義。流出義。 |
有何別因一三爲正。餘皆傍。二流爲流轉
五趣失。彼三論竝標流出義。言如泉出水
乳房出乳六根恒流出不淨。三住通流流不
通住失。流轉五趣必住各趣。流還通住。
有住一趣不流轉故。却住不通流。四順
流涅槃失 寶意闇斥舊論云有流無流。然流
處生死是爲順流向涅槃道即爲逆流。故
預流果亦名逆流。如涅槃經。又雜含二十八
| 二十 五右 | 云。邪見 | 乃至 | 邪定名順流。正見 | 乃至 | 正定 |
今説有漏義。何約順涅槃。又舊論譯有流
約流出義全同漏泄。故舊譯中亦云漏無
漏東晋僧伽提婆譯阿毘曇心論。高齊那連
提譯法勝毘曇。竝譯云有漏無漏。光記釋於
中未辨差別。今云。約相應法是依第七。若
約所縁是境聲也。或雖事爾。據爲漏所竝
是依聲。問。何故名有漏。有義云何。答。隨増
義是有義。故頌曰。於彼漏隨増故説名有漏。
| 又下 | 五左 | 曰。諍隨増故名爲有諍。正理一 | 八右 |
故。有身見等諸煩惱中立漏名想。令染汚心
常漏泄故。與漏相應。及漏境界。隨増漏故
名漏隨増。依此等説。互相隨増。能所倶總
名爲有漏。若分別釋。相應隨増其漏隨増彼
染汚心則漏是有。持業釋名。若染汚心令漏
増益則漏之有。是依士釋。所縁隨増持業依
主亦復如是。且約互隨。而總立名。如業道
| 名。又正理 | 十三右 | 曰。有異釋言。與漏等類 |
| 故名有漏 | 約相 似義 | 如有種族。復有釋言爲漏 |
| 所汚故名有漏。如有毒食 | 約能 有義 | 或有釋言。 |
| 彼倶墮 | 約倶 同義 | 如是等訓釋衆多。與彼相違 |
| 名無漏法。彼三異説偏名染心 | 心所 | 未渉 |
| 漏體。故未盡理。基因明疏六 | 六一左 | 云。有漏 |
大有能有實等。此釋未詳。爲能令故。唯名
相應不通漏故
| 縁滅道諦 | 至 | 故非有漏 光記三解。初生義有 |
| 心一 | 六左 | 釋。若隨諸煩惱。聖説爲有漏。頌曰。 |
第三義非也。法勝不説滅道爲有漏故。第
二義爲通妨是會論。舊論曰不可爲返質
難故
| 何等爲三 | 至 | 擇非擇滅者 道諦已表名故不 |
於略所説三無爲中 光記從事數多。今但
| 三故云略 | 非也。於中言釋 頌此中故 | 寶疏。但列名未釋 |
| 故云略 | 爲正 | 顯宗一 | 十二左 | 云。次前已説。其道 |
| 聖諦後當廣辨於略所説三無爲中 | 正理一 (十三左) |
| 全 同 | 無畏疏十五 | 四右 | 云。於一言亦具一切義 |
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| 虚空但以 | 至 | 色於中行 初二字唱名。次六 |
理。光記麁陋矣。有人以頌無但字袪寶師
者。却未知論意。何者。頌文窄故。於長行具
| 簡亂。猶如下 | 四左 | 有離名有永離義。問。無 |
| 礙 | 性言簡心心所等 | 與無障有何別爲標釋。 |
也。今質礙義説名爲礙。是約自體以顯其
性。更爲簡別空界無礙説無障故。是約業
用無障能所故。猶欲令知虚空相擧能
行色顯所行處空。色於礙中不行故。於中
之言。是所依聲。光初釋優後二非也
| 三左 | 擇滅即以 | 至 | 名爲擇滅者 顯宗一 | 十三右 |
| 言。品類足一 | 七左 | 曰。非擇滅 | 諦譯四諦論三(三十 |
| 丁右)舊倶舍同今。只云擇滅非擇滅。宋僧 加跋摩譯雜心九(六右)云數滅非數滅 | 云何。謂 |
| 定是離繋方證擇滅。問。若爾。論二十 | 九左 | 何 |
斷諸事已斷。見集所斷遍行隨眠若未永斷。
能縁此者於此猶繋。及修道位。隨何道生。
九品事中。前品已斷。餘未斷品所有隨眠。能
縁此者於此猶繋。斷非離繋。如是應知。雜
| 心論九 | 十一右 | 亦復如是。準此文。苦智生斷。 |
會此難光寶有異。光約五縛強弱。寶依自
性縁縛二斷。今謂。寶疏二斷最爲盡理。何
| 者。苦智已生。苦諦諸惑及同一果 | 果四相 | 并得。 |
遍使猶所繋。此是所縁縛。至集下遍使斷
時。方於彼法上發離繋得。是約縁縛斷。由
是今據自性所縁二斷總説離繋。無全不
盡。下文依縁縛乃説之。竝不相違。故今言
滅以離繋爲性。不云斷皆是離繋。問。若爾
至斷最後品時應得二種滅。謂斷苦下十
惑時斷惑得故。依自性斷得滅。苦下七種
| 遍使已縛所縁色等今能縛 | 斷故。雖 |
| 未究竟故不得滅 | 於滅道亦復如 |
| 是。而斷集下七惑時同時得二滅 | 縛及境 |
境離遍使縛。故於彼境亦得滅。遍使惑唯
苦集二諦故。豈有此理。答。最有此理。能縛
雖是一。義門各別故。繋不同故。故正理論六
| 十右 | 云。阿毘達磨諸大論師依經所説立二 |
| 種斷。一自性斷。二所縁斷。若法是結 | 惑自性 | 及 |
| 一果 | 生住等 | 等 | 得也 | 對治 | 治苦智 | 生時。於彼得斷 |
| 名自性斷 | 此文諸煩惱。及同時生等。及得斷時 方名斷。是於惑自性得擇滅也 | 由 |
| 彼 | 惑得 | 斷故於所縁事便得離繋。不必於 |
| 中得不成就名所縁斷 | 已言由彼斷。約斷 惑得。故知是斷一惑 |
| 得二種 滅也 | 此中。一切若有漏色。若不染汚有漏 |
| 無色 | 善及無覆無 記心心所法 | 及彼得生等法上。有見所斷 |
| 一一品 | 諸結 | 各別體上。起離繋得時。彼諸結 |
| 及一果等皆名已斷 | 是別釋自性斷。即唯於諸結 自體上起離繋得。未於境 |
| 上發 滅也 | 彼有漏色及不染汚有漏無色。并彼諸 |
| 得生等法上 | 此擧所縁。前所擧 不異。應思此矣 | 諸離繋得爾時 |
| 未起 | 若約苦下惑斷時。於苦下境起離繋得。然苦 下境爲集下遍使所繋。及修惑隨斷隨爲後未 |
| 斷惑所繋。故於彼 境上未起離繋得 | 未名爲斷。由彼諸法唯隨 |
| 彼地最後無間道所斷故 | 已上。此最後時亦得二 種滅。謂斷第九品惑及 |
| 得故談無爲。而於前八品已斷法 畢竟離繋縛。故亦於彼得滅 | 由是二斷得 |
| 無爲分位明也。問。論十九 | 十五右 | 説相應所 |
唯縁自部。説爲所縁隨増。隨何煩惱於自
相應法。説爲相應隨増。斷彼二縛所得擇
滅其相如何。答。彼約二隨増未依證滅。若
論二斷。斷相應縛及彼得等則爲自性斷。
斷所縁縛則爲縁縛斷。於彼彼境其能縛
數多故。未至最後品於其境上而離繋得
不起。故與自性斷有其差別。然泰光立自
| 他強弱。勞會上 | 下 | 下 | 違。而違諸論 |
聖位見道分九品失。於何經論。入見道者
| 作九品別觀。下文言九品。又論二十二 | 初左 |
修且言之。二同部同品立名未盡失。謂於
苦諦有九品。上中下各有三故。餘三諦爾。
| 且苦上上品爲主 | 則九品同苦諦故名 |
| 同部。集等異苦名爲異部。苦一種惑皆 |
| 惑 | 是上上品故爲同品。上中品已下八品爲 |
品。集下上上爲異部同品。彼上中已下爲異
部異品。餘一切皆如是。上二界亦復爾也。
如上上爲主。若中上爲主。此爲同品。餘前
後八品爲異品。又於集立主。集爲同部。前
後苦滅道爲異部。餘一切準例亦爾。然此立
名不成。苦下十惑各有九品。以同上上故
名同品。亦同上中乃至。同下下故悉是應同
品。豈有異品。若言相望不定者。皆是同品。
皆是異品必不成雙立。何云同部同品異品
是二倶強。三相應所縁強弱不成失。彼已斷
| 證各別 | 於所得滅 | 何故論力弱強。四同異品 |
爲異品。何故爲力稍強。五見修不齊失。同
| 立九品何故於見同部異品爲強。於 |
| 因者則九品別開不成故。七設又 | 三八左 | 解。 |
智已生。豈可約異生。八令論未盡失。若所
繋尚劣故得滅。何故言離繋爲性。九違諸
| 論失。如寶疏 | 六五右 | 辨。十不斷得證滅失。 |
法證滅失。十二於滅道二諦辨五縛失。於
彼無遍行惑。何可得言異部異品能繋而
劣。故神太師但約苦集二諦論自他遠近
| 有人 | 云。凡五縛建立。爲會論文前後相 |
沙師口授相傳説也。若無此二縛五縛通釋
則毘曇一宗法相。搸塞而不可通。豈不巧
妙之口傳哉。玄奘門下普光一人受倶舍密
| 誨。信哉此言也 | 今云。此依人不依法之愚未除者 乎。違理口傳豈足憑哉。前後論文 |
| 相違。唯是自性所縁 | 一 | 二斷善能釋通。故寶疏二十一(十八 右)同(二十一右)亦辨得無爲而破光記。汝未曉 |
| 此旨。故偏信光非理却 遣寶師妙理。豈不哀乎 | 蓋於斷惑證理中。自性 |
縛就證理辨離縛強弱。彼立斷道通軌。此
會論文相違。意趣不同。水火不啻。雖然斷
惑必有證理。證理必依斷惑。故二斷通斷
五縛。五縛皆通二斷。此即二斷五縛其義不
| 相同而亦不相離者也 | 今云。斷證義別不離聖 教所定也。斷惑而必證 |
| 理。而諸論中無如是判文。今案指掌。若其五 縛與二斷不違者止。既違却故不能依信也 | 寶師 |
差別。謬見一起視太光二師所立邪而不
| 正。遂認己見以爲律令 | 今云太光欲明證理 而云遠離二縛云 |
| 斷前三。豈有不斷而證理。斷證一雙。故寶師亦約 一雙破斥之。汝欲救之雖言證理而豈不言斷。 |
| 若言斷惑何不 自性所縁二斷 | 疏一 | 五十 九左 | 云。七十五法中以擇 |
| 滅爲體 | 云云 | 今謂。妄哉亦應言虚空以虚 |
| 空爲體 | 已上 | 今云。汝還是妄也。寶師非令知擇滅 體相言以擇滅爲體。何者。七十五 |
| 法中五字難消故。既不言擇滅以擇滅爲體。何 例難虚空以虚空爲體。按此以擇滅爲體之五字。 |
| 欲顯示七十五法中以擇滅爲一法體。 非欲示彼體相。如有已下具示體相故 | 按如有 |
寶師深理之義。今當袪除固執。彼三藏者是
爲如來智者。將爲異生學者。若言如來智
者。彼意生儒幢之翻。隨墮八時之譯誤如之
何。若言異生學者。其相傳豈可是全信。且
光記始末無一有謬已。既其參差夥多。何
事於受密誨。豈於僧傳如倶舍之宗以寶
師爲定量之文何
| 三左 | 擇謂揀擇即慧差別 詳曰。慧之功能名 |
| 爲差別。舊論一 | 十右 | 曰惠勝類擇慧用故。論 |
| 四 | 三左 | 曰。慧謂於法能有簡擇。又 | 十六左 | 曰。云 |
| 光記兩釋竝失立意矣。雜心九 | 六右 | 廣説三 |
| 婆沙三十二 | 五右 | 釋名有三復次。第三云。此滅 |
| 四右 | 如牛所駕車名爲牛車 左襄十四年注 |
| 以白牛。立世毘曇八 | 九右 | 云或以牛馬駕於 |
駕。本論及頌疏國訓非也
略去中言故作是説 光唯屬喩非也。當舊
論以略説故但稱擇滅之文故
| 四右 | 隨繋事別 | 至 | 繋事亦爾 入阿毘達磨下 |
| 十五左 | 云。此隨道別立八十九隨。斷遍知立 |
| 總立爲四。謂預流等 | 云云 | 十四右之 十六左 |
| 四右 | 依何義説滅無同類 婆沙七説中第一 |
| 云。有説一物。即此義。神泰一 | 二十左 | 寶疏竝云 |
是説。今云。同正量部之有部異説。不必彼
| 部。稽古。此經出中含五十八 | 八右 | 法樂尼經。 |
法樂尼告曰。涅槃者無對也。涅槃者以無緯
| 過緯緯滅訖。此不順今。此法蘊足三 | 二十 一左 | 擧 |
| 依滅自無 | 至 | 非無同類者 雜心九 | 六左 | 曰。此 |
自分因而與他自分因
| 四右 | 已説擇滅 | 至 | 但由闕縁 第三釋後二句。 |
別。初中有四。一結標。二謂能下述釋。釋第
十一句。三得滅下解名義。釋第十二句。四
但由下明得縁。初略示。如眼下示事。此即
| 初二也。此依舊論分文。彼 | 七左 | 曰。能永遮 |
| 滅。不由擇力得故。云何得。因縁不具 | 但由 |
| 縁闕 也 | 故。譬如意識及眼根縁一色塵起。是時 |
彼爲境更生。何以故。五識無有功能縁過
去塵爲境。是故識等有非擇滅。由因縁不
具故。永言釋頌畢竟。是決定義。故正理。顯
宗云定礙。今言永者。一礙則彼法永不生。
非如念念滅法前不生念必無後時生故
言念念常能礙。故言能永不言永能。問。能
礙何者。答。其相難知。故下示其事。謂眼專
一色爾時耳等不生。以眼能礙耳可生故。
是時耳得非擇滅。非能礙是非擇滅。無作用
故。以常法故。今寄能礙以示其體。體尚難
顯。故約得辨。是故言得非擇滅。不説言名
| 爲非擇滅。婆沙三十二 | 五左 | 有三説。謂通三 |
故今亦云當生
| 四右 | 得滅異前 | 至 | 得不因擇者。三解名釋最後 |
得滅。故名非擇滅。非擇者。遮前擇滅由擇。
此滅即非擇。持業得名。如無尋無伺即地
名無尋無伺地。寶師爲依主釋。誤之甚矣。
遮詮名何求表詮乎。得不因擇者。述上所
由。如舊論云不由擇力得故。光記兩釋。
初釋非也。後釋爲是。寶亦爾。故舊論云。異
於擇滅有別滅。説名非擇滅。婆沙三十二
| 五右 | 云。問。何故名非擇滅耶。答不由擇力 |
一異前擇滅別自起得名爲別得。二縁闕
位中證非一品。別別而得名爲別得。如前
| 擇滅隨繋事別。後釋爲勝 | 已上 | 今云。前釋 |
| 四右 | 但由闕縁 | 至 | 得非擇滅者 四明得縁 |
| 挾舊 論知 | 舊論曰。云何得。因縁不具故。今云但 |
| 由闕縁。婆沙三十二 | 五右 | 云。若爾 | 不由 擇力 | 由何 |
聲香味觸等境滅。於彼能縁心心所法。由縁
| 闕故畢竟不生。由此不生得非擇滅 | 二由字 留意。 |
| 準此等文。此論唯一縁 | 縁闕。故知婆沙本義但是 |
| 一縁 也 | 問。頌云礙當生。釋云永能礙亦云由 |
| 闕縁。豈非能礙闕縁二縁。又正理 | 十四左 四行 | 云。 |
法永遮未來法生名非擇滅。非但縁闕便
永不生。如何。答。此論云礙異於正理等意。
謂。今云礙即是眼。眼起縁色令耳等不起。
是故能礙能闕縁是其眼。所礙所闕即當生
縁。然據義言。由眼能礙闕耳生縁。由縁
闕故不耳得生。由耳不生得非擇滅。如
是據義展轉三由。婆沙説二由而展轉。故
云永礙云闕縁。竝無妨。其本唯眼一法故。
然衆賢論師以世親論主以經部無爲無體
破有部實有。若但闕縁其難不免。故轉婆
沙本義別立礙用。故正理云。此法實有。後當
| 成立。後者十七 | 二十 二右 | 云。今應思擇非擇滅。此 |
更生名非擇滅。如殘衆同分中夭者餘蘊。
| 且應詰彼 | 乃至 | 由此決定非唯闕縁名非 |
生法令永不起名非擇滅。依此文定知。此
論但闕縁一由。據古薩婆多。正理。顯宗。二
縁別立能礙。應是新薩婆多。然普光令此
論同顯宗二縁是何謂哉。寶師以理教成
縁闕一由斥衆賢可謂其學精微。又有眼
目焉。發智。六足。婆沙等中。何處別立能礙
勝用。若有其勝用豈可得説無作用。麟記
評寶光云。然此二説難可偏依。有傳。羅什
| 法師存於舊解。 | 今詳。新 | 云無爲 |
縁義。然此但言爲對前滅由擇力得此不
由擇。是故且言但由闕縁。何妨當生更有
餘縁共證。如言無尋唯伺。豈無受等所餘
| 心所。然舊言送得與行者有大過失 | 已上 麟記 |
| 擇得故。雜心九 | 七右 | 云。以前無方便而滅 |
成證。如此論。婆沙。正理。顯宗等。言礙當
生。其文分明。羅什等師存於舊解。蓋爲此
| 也 | 已上 | 今云。迷之甚矣。正理。顯宗既斥此論。 |
用。此法離慧定礙彼法。令住未來永不生。
故名非擇滅。非惟縁闕便永不生。正理亦
云。非唯闕縁名非擇滅。然別有法。如是唯
豈不簡餘。如言無尋唯伺者。尋伺二法中。
| 共契以簡別。豈可例今。問。入論下 | 十六右 |
非由擇得。縁闕亦由此滅勢力。故非擇滅
決定實有。準之。非擇滅有勢用如何。答。
世親論主往昔遊學時既以經部難詰有宗。
悟入由此爲此轉計。所以知轉計婆沙云。
能縁心心所法。由縁缺故畢竟不生。由此
不生得非擇滅。既由不生縁得非擇滅。
| 不言由非擇滅法是不生 又光 | 四一左 | 通 |
| 光釋。最好矣。故婆沙三十一 | 十二左 | 云。擇滅於 |
得。示事中。眼是眼根。眼識必具。意謂意識。
| 舊論曰。意識及眼根 | (初左)具也 | 問。但應眼足 |
今取比量一分。下言等取一分意識現量
| 邊。不爾者簡亂不成故。是故正理一 | 十四右 |
是集聚義也。非體依。寶疏初釋爲是。後非
也。光記三釋並非也。初釋同寶而不分意
爲異
| 四右 | 於法得滅 | 至 | 過現生法 第二辨得二滅 |
在定生。似過現之生法如何。答。非擇滅唯
在未來不生法。未來言簡過現。不生言簡
生法。由是今過現者。已生正生故無非擇
必。生言顯未來生。故三法各別。是故婆沙三
| 十二 | 六左 | 有此四句。初句云。過去現在及未 |
第三句。未來不生有漏法。第四句。過去現在
及未來可生無漏法
| 四左 | 如是已説 | 至 | 何謂有爲 大文第二別釋 |
| 名體。後 | 卷初 | 諸門分別。初中有二十二頌。 |
辨處界。初中一頌總明有爲體名。後一頌別
辨有漏異名。初中此結牒問起。是問有爲
體。故曰何謂有爲。如先何謂對法。不言何
義有爲。舊論云。何者是有爲。然光記明有爲
異名者非也
| 頌曰 | 至 | 有事等者 初句標名。次句出體。下 |
切有爲悉取言諸。然惠暉云。上列名。今出
| 體。故云又諸者非也。死濫無漏五蘊 | 沙七 |
| 十四(十六左)大乘。 大般若五十四卷 | 故簡以色等。正理云。爲別 |
品名。有事者。舊論云有類。釋云。有因故名
有類。類以因義故。等言。舊論無之。而有離
| 下云及。光記等有果等 | 正顯泰寶 無釋 | 今云。更有 |
| 無常世間有行等名非一故云等。雜心九 | 初 |
| 左 | 有從縁生及因。有因。有爲。説處。并道。 |
如名。餘四名是今所等
| 論曰 | 至 | 如乳如薪 舊論具列而無初言。今 |
| 爲顯次第殊云初。次第之相如次後論 | 十七 |
| 左 | 及婆沙七十四 | 十二左 | 有七復次釋。舊論曰。 |
正理曰如乳房。而光記云在乳房中等。未
| 詳。取多喩舊婆沙三 | 九左 | 云。二喩無別。欲 |
| 因二喩明一義令分明故。新婆沙五 | 五左 |
| 云云 |
| 四左 | 此有爲法 | 至 | 當行性故者 世謂三世。路 |
| 謂道路。是遊履義 | 五(十一左)議論一(二十三右)二 |
| 本(四十 七左) | 或依止義。世是有爲所行路。世即路 |
| 以爲自名。有財釋。如對法藏 | 光初釋及寶 釋爲正 | 已正 |
有爲法。舊論曰。諸有爲法有已正當行故
名世路。是全有財
或爲無常所呑食故 或者。舊論云復次。正
理云有説。爲者所爲第四聲。無常者釋世。
所食言釋路。路者名有爲法。時無別體依法
而立。此有爲法與三世之所遊履路。第四囀
依主。寶引眞諦釋。最爲正。正理云。無常之
所呑食。之言。豈非依主乎。光爲持業釋。
非也。證眞諦亦非也。無常者三世移轉義。
所呑食者有爲法與三世而所遷流故。故
光釋非也。違文義
| 或名言依 | 至 | 即名倶義者 爲簡名及義並 |
| 是名相應義非道理義加以名倶。倶 | 前後倶婆 |
| 沙百四十四(十二右)光十七(十右) 倶舍七(十四右)婆沙十一(八左) | 者相應義。成唯 |
| 識四 | 二十九右 本(三十三右) | 云。倶言顯相應義。依之舊 |
| 論 | 一(八左) | 云。言所應義。婆沙十五 | 九右 | 有兩 |
義爲依。義中具有十八界十二處五蘊。後
説。名及義雙取爲依。正理論同今論據初
説故彼云名倶義。顯宗論依後説。彼曰。此
言遠近所詫名依。即義與名總説依故。問
| 因何是簡無爲。答。正理論一 | 十五左 | 曰。豈不 |
| 依無爲起説 | 何故彼義不立言依。彼 |
若義與名可倶説者立爲言依。以無爲義
與有爲名不可倶説無倶義故不立言
依。依之以倶言簡去無爲。問。何縁此論
偏依初説。答。義是依本約本以説。亦攝
諸法令無煩勞。問。若爾正理。顯宗一
師所説。何故互標別義。答。彼兩説。婆沙
無評。爲欲令知並是正故。是此兩義麁細
之異。展轉。雙存。倶時。前後。是其意別。不可
混濫。問。若不取名其理未盡。何今但初。
答。誰云捨名。既云名倶義。顯相應不離義
| 也。諸註家未知 | 云云 |
名及義並倶於能依言。如是三解未知兩
説故。全不曉論意。妄亡文相深致鑿空。
可除可棄。又引脇尊者説。彼婆沙判無
爲不立言依。有十一説最後説。全非言依
起言語爲言。即前所説現在諸行亦名爲依。依現在 |
| 行起諸言説故。現在諸行名爲現在言依。未來過去 説亦如是。有説此依一切法説。諸無爲法即是現在言 |
| 依攝 故 | 釋名。大亂章門可愼。今論主意通無爲 |
| 論旨設二釋 | 理義。後名道理義 | 初釋名爲所倶 |
| 故。別釋中除不言。後釋 | 有字又音誤。文 相非他釋故 | 名爲 |
故釋中。言爲所相應。諸法爲能相應云。諸
法可與言倶名爲言依。可言當義字釋。名
爲言釋名字。而亦引脇尊者。次會合上二
| 釋。又 | 七十二 右七目 | 擧婆沙兩説云此論同後説。 |
名是詮表初故。聲字是無詮表故。特言名
| 倶義。正理三 | 十八左 | 云。擧名爲首以攝句文 |
| 光釋非也寶可 也而是穿説 |
| 若不爾者 | 至 | 十八界攝 遮異執。婆沙十五 |
| 九右 | 曰。問言即是語 | 相應 | 彼依是名 | 相應 | 但應 |
| 一界 | 界 | 一處 | 處 | 一蘊 | 蘊 | 所攝。何故言十八 |
倶義爾但名爲依者違品類足。品類足者。
| 舊論一 | 八左 | 云。分別道理論。舊婆沙十一 | 十六 |
| 右 | 曰如波伽羅那説。問。言依是有爲異名。何 |
界攝言依。故云十八界攝應辨能所。問。
正理論引品類足云五蘊攝。何與此異。答。
| 品類足九 | 七左 | 曰。言依事。十八界十二處五 |
| 蘊攝。婆沙所引亦爾。舊婆沙十一 | 十六右 | 亦復 |
爲是。後釋非也。正理下別有無爲不攝問
答故。寶疏初後辨闇記失
| 五右 | 或名有離 | 至 | 有彼離故 初標名。次離釋。 |
| 或名有事 | 至 | 傳説如此 初正釋。是亦分一有 |
有爲有體名爲有事。無爲無體名爲無事。論
主意信經部故。光記如是
| 五右 | 於此所説 | 至 | 三有等 頌前生起於有爲 |
| 即依第七 | (十六左)又指陳之所祕一本(三十二左) | 基 |
| 成唯識疏七末 | 十七右 | 云。處於中字皆第七 |
| 囀。於中兩言豈非煩重。基中變疏下 | 十一右 |
爾。義相須故無有過。頌中擧七名。亦者不
| 定義。非傍及義。故舊論曰或。及 | 論六(八右)及 |
| 顯十一別心所。七(十六)死生時無意識而約五位 以及顯死生。又六(三十二右)曰。與竝及言顯隨煩惱 |
| 非唯二十。顯宗二(十五右)正理四(十六左)頌中及有 二義。一結眞義。二顯有異門。正理十一(七右)及言 |
| 攝欣厭(光四二十一右行)識疏六末(八十八左)六本 下(二十九左)因明疏一(二十二右)曰。及言擧眞等似 |
| 故稱 及 | 者相違義。通下四處。舊論云見處及三 |
| 論一 | 十六左 | 云。及ト者顯餘有漏名想 | 顯宗一 (十五右) |
| 全 同 | 等者顯宗一 | 十六右 | 云。等言爲攝名有染 |
| 等。 | 正理一(十 七左)全同 | 品類足二 | 四左 | 有漏是有 | 諍。無 |
| 漏是無諍。如有諍無諍。世 | 間出世間。墮 |
| 界不墮界。有 | 味著無味著。纒 | 咾 |
| 依出離依。順 | 結不順結。順 | 纒不順纒 |
| 應知亦爾。法勝毘曇一 | 四左 | 有有漏。有煩惱。取 |
| 有味著。躭咾依。順結。順纒。有煩惱 | 弗毘曇二十 |
| 三(十四 右)出 | 非聖法。有求。有染。當取。有取。有勝等 |
| 限。寶疏 | 七十五 左終 | 爲向外等。引正理而不云 |
| 類 | 信之 | 此釋迷長行無別釋。論二十一 | 十三 |
| 右 | 云。等言顯擧事未盡。何憂無別釋。而 |
云。麟記意。此論爲向内等。正理等爲向
外等。二論意別。是爲正。次上頌。及此頌。
舊論無等字。是故長行無釋。今云不爾。前
頌中。舊論有及言。云有離及有事。今頌。亦
舊論及字安三有上。並是相違合集能等三
| 義。成唯識六 | 八右 | 及言顯欣厭心所。六本下 |
| 二十 九左 | 梵云遮有二義。一及。二等。不能置等 |
| 言。故總有及字。二十論疏下 | 十九右 | 亦爾。顯 |
| 宗二 | 十五右 | 正理四 | 十六右 | 顯宗三 | 十二右 | 光二 | 十 |
| 七左 | 四 | 二十一左 | 夫向内向外者。等別事云向 |
| 二下 | 十六右 | 云。言貪等者。等有二種。一向内 |
| 倒即向内等。基因明疏 | 玉六之 十六右 | 有向内向外等。 |
| 又 | 八之三 十七右 | 云向内等。因明後記上 | 九右 四十三右(引) | 亦 |
| 向内等然守朝因明四相違記 | 六右引) | 云。 |
矣。又此等有前中後別。一擧前等後。如次
| 四左 | 前色等五蘊。二擧後等前。此論十三 |
| 十一右 | 先已説寧有無表等。光記十三 | 二十 八右 | 云。 |
| 上 | 三十 一左 | 等者等前後。基成唯識疏一本 | 五三右 |
| 所餘等。圭峯圓覺經略疏一 | 三十 九左 | 出。又唯非 |
| 一云等。大日經疏十三 | 三右 一故云等 | 十 | 十六右 | 摩 |
| 又十 | 五左 | 云。三曼多等也。謂一切法等於虚 |
| 本 | 十四右 | 二本 | 七十 四右 | 又無際記一 | 十八左 | 有齊等 |
等級義。稱量義等。又於結文云如是等
有二義。一總指上所説云如是等。二如是
| 言指上等言所説餘。述記一本 | 三八右 | 文句私 |
| 志記六 | 五十 九右 | 爾也 |
| 論曰 | 至 | 謂無漏行者 文中有三。 | 三可也 | 一明 |
也。異前後例於正釋前致此問答。必有由
致。謂於前有爲名蘊中而有取蘊與蘊寛
狹不同。故説此一頌欲顯無漏唯蘊非取
| 蘊有漏雙是。故舊論 | 一八 左 | 曰。此何所顯。是有 |
中以惑爲取等。兩箇有字。此中簡持。實顯
| 此旨。此問答。雜心一 | 四左 | 法勝一 | 四左 | 竝有之。 |
| 正理論 | 一(十 六右) | 曰。論曰豈不前説除道聖諦 |
前已説而欲顯彼差別名想。或爲顯彼名
想定義。復説前説一切有爲名蘊。今説有
| 漏名爲取蘊義準無漏但名爲蘊 | 顯宗一(十 五左)義同 |
不順論意也
| 五左 | 煩惱名取 | 至 | 如花果樹 初句説取體通 |
| 下諸句。正理云。以能執取三有生 | 故。 |
| 或能執持引後有業 | 故名爲取。初約 |
從因立果名。次第六囀依主。取是蘊所止處。
| 雜心一 | 六左 | 曰。彼諸行從漏生故 | 第五 依主 | 生漏故 |
| 第五 有財 | 漏處故 | 第六 依主 | 名爲有漏。準知是取所處。屬 |
囀有財釋。能生是蘊。所生即取。因蘊有所生
果取故名取蘊。如有花之樹有果之樹名
| 花果樹 | 疏作華。草木之葩曰花。榮美曰華。説文。 |
| 花本作華。唐韻古音云。按花字。自南北朝以上不 見于書。晋以下書中間見花字。或是後人改易。唯漢 |
| 書李諧述身賦曰。草 迎歳而發花云云 |
返。問。後亦是依主耶。答。是非依主有財。
因有果名如覺者菩薩。若作依主唯傍釋。
| 對法疏一 | 六十 八左 | 云。蘊從取生如草糠火。或能 |
唯依士釋。花果樹爲依主傍釋也。問。何故
互爲能所生。答。如有漏隨増。四諦論二
| 十左 | 曰。問取蘊何義。答愛欲是取義。此陰能 |
取故。故名取陰。後二義此論無之
| 此有漏法 | 至 | 名爲有諍者 分爲五。初標能 |
| 體簡亂。雜心一 | 七右 | 云。擾亂心故名諍。諍 |
煩惱。陰諍者死。鬪諍者各各相違。當知此中
説煩惱諍。身見等諸煩惱生諸有漏行從煩
| 惱生故説煩惱 | 婆沙百七十六(九左)亦説三 諍。正理七十五(十七丁) | 次 |
| 故 | 寶好人者非 也。人事誤乎 | 三諍隨増故者。釋有義。正理 |
諍。此中意顯蘊之與諍非隨缺一餘可得
生。四名爲有諍者。結名。是一分有財。若約
互増煩惱亦是有諍。此乃持業也。五猶如有
漏者。示例
| 亦名爲苦 | 至 | 能招苦故者 凡聖相對。凡愚 |
| 又正理 | 云。逼迫所依處故。自性麁重不 |
漏法爲所依。以能依名所依。一字一義全
| 分有財釋 | 勿謂一字 定無六釋 | 四諦論二 | 十左 | 曰。問云何 |
有四相故説取陰爲苦。若直説陰是苦則
二諦不成。何以故。明陰戒定等五陰皆成苦
諦故。集因名。望苦果是當體名
| 五左 | 亦名世間 | 至 | 有對治故者 探玄記一 | 五七 |
| 左 | 云。世者是時。間者是中。時中顯現故名世 |
| 間。離世無間。如言色界中等 | 次下八右 十二右 | 世即 |
| 間持業釋。唯識疏一本 | 四十 二右 | 云。墮世中故名 |
| 世間。因明疏 | 中本二十三右 | 宗輪疏 | 十一 右 | 大同。 |
從所依處立名。雖時無別體而以義立三
世。是全分依有財釋。如世路。又述記爲依
| 主同體依主也。白虎下 | 三八左 | 云世中迭厠 |
| 故是云問 | 約間雜 義非也 | 今初因簡無爲。後因簡無 |
| 亦名見處 | 至 | 隨増眠故者 依第七別體依主。 |
之言顯所依處。眠者煩惱通名。非唯睡眠。
| 如論二十 | 十五左 | 釋。雖諸煩惱亦隨増五見 |
| 具四義 | 釋之 | 殊勝故。故名見處 |
| 亦名三有 | 至 | 三有攝故者 有三因釋。三有 |
法。全有財也。初因第五聲。次第七轉。後第六
轉。竝全有財。如人唯呼三藏。西明要集。及
法式分別六釋等輩。謂他帶數謬也
| 如上所言 | 至 | 立色蘊名者 自下二十行頌。別 |
| 體分處界。二 | 十二左 | 十二行頌遮疑決判。初 |
| 中有三。初明色蘊配處界。二 | 十一左 | 明三 |
| 蘊分別處界。三 | 十二右 | 明識蘊分別處界。初 |
| 中爲二。初色蘊。後 | 十一右 | 配處界。初中有總 |
沙。顯宗悉用惟字。正理多唯少惟。此論皆
唯。設作維可。三字通用。其所簡何。謂經部
| 師不立無表色 | 婆沙百二十二(初丁)倶舍十 三(六丁)義林三本(十二右) | 覺 |
| 天。及經部。色中唯四大不立所造色 | 婆沙七 十四(八 |
| 左)百二十七(初左)正理第 十(二右)光四(十右)引 | 法救論師撥無法處所 |
| 攝色 | 婆沙七十 四(九右) | 及者。違合二義。無能等義。通 |
處全。此法處一分。又前十微聚。後一不爾。
又前有對。此一無對。又五識ト意ト境別故。無
表者。新云表無表。舊譯。陳眞諦。及高齊那
連提法勝毘曇云有教無教。以外教示無
| 故。宋僧伽跋摩譯雜心一 | 九右 | 三 | 二右 | 云作色 |
行。所觸者。於觸有二。能觸。所觸。能觸亦
有二。一心所觸。二身根能觸。所觸者五境隨
一。今簡餘二故云所觸。唯依下釋頌唯字。
| 正理一 | (十七左)顯宗二 (初右)亦爾也 | 云。唯者唯此所顯十處。 |
| 離増滅數。唯 | 十疏上(十二左)中邊疏上(五右) | 亦 |
| 六右 | 彼識依淨 | 至 | 如是廣説者 釋彼言有兩 |
爲眼根。餘四亦爾。後説依彼眼根識所依
| 淨色名爲眼根。餘四如是 | 根等亦非能斫。以 |
| 淨妙故如 珠寶光 | 問。兩説中論主意爲取何。答。兩 |
也。論主以初説爲優。以何知之。彼根義
六種 | 擧後爲或義故 | 是一 | 云順品類足 | 論亦 |
| 爾 也 | 故。意顯雖順彼論而於理降。若言不 |
| 爾。何不如前 | 五右 | 言若不此解違品類足 |
| 耶 | 是二 | 正理。 | 一(十六 右) | 顯宗 | 第二(初 右) | 二論。後説迴 |
是返世親不全信本論。彼難云。諸聖教中。
以根別識不以境界。故知彼言顯根非境。
| 今彈云。經中以境別識如下引 | 是三 | 若如寶 |
| 文 | 是四 | 復有理。若彼識是眼識義者。依眼根 |
| 之識。而根義已成。何更可成立 | 是五 | 又境識 |
建立五根故。最可云縁彼色識所依淨色
名眼根等。如是根成而後從根立名爲眼
| 識等故 | 是六 | 依是理 | 教證 | 大小乘經論亦説 |
| 色識等。婆沙七十一 | 十三 右終 | 曰。問。眼識亦以色 |
| 有經 | 説縁色生議是名色識。乃至廣説 | 説此名 |
爲縁生法識。問。但有一經作如是説。餘
一切經皆説眼識。如何不説名色識耶。答。
眼是内故但名眼識。色是外故不名色識。
更有五復次。釋多分名眼識。而全無遮色
| 識契經。但就多分少分也。成實論五 | 三十二 (二右) |
| 一心品。同 | 三六左 | 多心品。竝約色等識名 |
| 説之。成唯識論五 | 十六左 | 曰。或名色識乃 |
| 別名識 | 是七 | 問。設有理教。何不依多而依 |
| 論二 | 二十 一右 | 説。論根出體。境識根相對差別最 |
| 體。言色爲境 | 取境 | 清淨色 | 故云色 | 述境體 |
今論全同正理者謬也。光記雖不評言。而
多引正理。彼ハ彼ヲ爲根文也。又未辨二論
異。全同正理也。寶師亦云諸論同。豈得皆
| 同 | 之甚矣。正理已云淨信名識法。明一分 | 如上已 |
傳説也。亦不恐於婆沙評家。論所詮顯。但
以理長而爲本意。不強拘文
| 六左 | 已説五根 | 至 | 十一爲性者 訣曰。此頌中。 |
| 種義。兩種種言通前後 | 云色二或二十也 | 或 |
| 義。以顯義差別。論第一 | 十八左 二十右 | 彼 | 二十右 | 體語。 |
| 或名。二十九 | 二左 | 二十六 | 十七右十七 左十六右 | 十三 | 十七左 |
| 十七 | 十二右 | 二十一 | 十七左 | 二十四 | 十四左 十五左 | 等是也。 |
| 二十七 | 初左 | 頌曰。偏趣九或十。又盡六或十 |
| 餘義。論第二 | 二十右 | 云。或言表此亦依過去 |
| 等是也。三表異説。第三 | 四左 | 云。或流傳所 |
| 依。釋曰。或言顯餘師意。二十三 | 六左 | 曰。或聲 |
| 爲顯二有異説。二十一 | 十五左 | 頌。根本五或 |
| 八。二十四 | 十七左 | 頌。或具輪等故等是也。四 |
| 密標疑。十四卷 | 九左 | 頌曰。盡壽。或晝夜是雖 |
| 三 | 四左 | 云。或重顯是餘師意。當卷次下 | 二十右 |
言就第四例表疑。故於長行加難責。依
之説顯形二不立倶句。論主爲當理。説
二十四句分別爲不正義。故曰或。若如光
寶等。但總別開合異。一師義。何不言色二
開二十。又色者二十種。又色顯形二十。又六
百行中。無有總別開合異置或言。設餘處
爾。今全不符長行釋。至文可知。第二句
唯言。簡持義。簡餘義如長行。復通上下諸
句。謂唯二者。簡二十等計立四句及皆爲
| 實有體。及雜心一 | 十二右 | 爲色處倶三種。唯 |
特此云唯者甚有所用。如下辨。味唯六者。
| 簡法蘊足等異説 | 七種故 | 彼説。第九 | 八左 | 曰。四 |
味。飮味。及諸酒味。苦味。酢味。甘味。辛味。鹹
味。淡味。可意味。不可意味。順捨味。五事下
| 二左 | 可意不可意捨三。雜心一 | 十二左 | 同之。香 |
| 唯四者。亦簡彼 | 蘊足 | 論。彼説九種。謂根。莖。 |
| 十二左 | 立好惡非二三。五事下 | 二左 | 亦爾。觸唯 |
| 性言。通上五處。如論 | 四(三右) | 下云必倶言 |
釋。初約結頌犯聲。後依正理。顯五識起不
| 定。寶破初義非也。此論九 | 六左 | 云。順結頌 |
| 法故逆説四。理門論 | 十右 | 曰。言相似者。是 |
| 此兩用。約義約聲也。無性論四 | 十左 | 云。順結 |
| 頌法故。文隔越其義相屬。掌珍 | 三右 | 如幻縁 |
只説一邊約義也
| 論曰 | 至 | 不正爲後者 五事下 | 一右 | 唯顯形二 |
| 也。入論上 | 二右 | 竝全如今。唯顯唯形無倶句。 |
| 長行爲二。初五境體。二性識 | 十八右 四目 | 總別。初 |
或二十。此初也。此中顯四形八者。唯顯唯形
二句不立倶句義。故標別顯形。若是開合
異耳者有四失。一自語相違失。已分別顯形。
何亦爲倶句。自語相違故。二二十八字徒然
失。顯色有四至不正爲後二十八字徒然。總
別開合故。何總合中別標數列名。應如正
理説。三復説言不消失。違復説言何不云
| 開爲二十。對頌或言則或復義。如次上 | 六右 八目 |
等。四假實相違失。初義標顯色四。餘雲等色
爲分位假。不許餘別實體明也。故舊論云。
餘色是此四未異。而二十種家悉爲別體。諸
| 論分明也。故次下論 | 十一右 | 曰。婆沙宗。影等顯 |
| 色極微各自依止四大種 | 文 | 若不爾。本論中 |
別。依之知。爲二種論主實意而亦盡理也
然衆賢會合二義爲一義總別。而招自語相
違及違教失。於本論中二十種家無煙雲等
爲四顯差別。又顯十二形八。決定。何爲復
| 倶句 | 正理一(十九左)云。言色二者。是二種義。謂顯 與形。此中顯色有十二種。形色有八。故或二 |
| 十。顯十二者。謂青黄赤白雲煙塵霧影光明闇。於十二 中青等四種是正顯色。雲等八種是此差別。形色八者。 |
| 謂長短方圓高下正不正。有説。色有二十一 種。空一顯色第二十一。此即空界色之差別 |
| 六左 | 或二十者 | 至 | 故今不釋者 訣曰。釋或二 |
| 二也。初中有本餘二。此兩師。婆沙十三 | 九右 |
| 七十五 | 十六左 | 兩處竝出。今依十三列名次 |
顯色 | 黄赤白影光明闇雲煙塵霧。法蘊足九 |
| 七右 | 四顯色 | 雜列 | 雲等 | 色四 | 長等 | 八 | 影等 | 顯四 |
差別分位故。而今依婆沙十三有由致。
一爲顯本末雲等爲後。爲別顯形青等
爲首。是雖餘師義而亦便自義。如法蘊足
本末顯形雜交。如七十五者雖顯形不亂
而本末難辨焉。長短。諸師異解無全取決。
今云。起長短覺因。是長短極微。非佛誰知
事法長短定量。世間皆無始已來熏習相對
| 立名。婆沙十三 | 十右 | 云。若一極微非有長等 |
| 形者。衆微聚集亦應非長等。光記 | 五十左 | 相 |
| 量辨如寶破。又横竪義非也。又 | 五一左 | 像問答 |
| 可也。婆沙七十五 | 十七右 | 有鏡水中像實有問 |
| 若別何不説。若同何故婆沙七十五 | 十七右 | 正 |
| 理三十四 | 十七右 | 別問答。答。麁論門爲同。皆 |
| 別故。大乘亦有開合。倫記一上 | 二十左 | 云。範 |
以分影爲二者。前影色。是障日光等之色。
後影像之色。是水月爲縁於本識所現色上
有眼識所見影像之色。是色處攝。若在水鏡
等者。是法處攝。意識所見。如對法説。何故
對法中不別説影像色者。三藏會云。集論。
青等中。本影合説故無影像。顯揚。別開本
| 影故立影像之色 | 已上 | 寶疏亦唯引成業論。 |
經部意破有部形色實有文。是約假聚能
縁覺起。何以彼直定之。又長即細。短即麁
故。八色中不立麁細者。未精大小乘宗之
| 失。正理三十四 | 十左 | 瑜伽五十四 | 十六右 | 顯揚一 |
| 十二左 | 對法一 | 七右 | 竝長短外立麁細二色故。 |
由工匠等意分別。長短方圓不定故。其種姓
誰所定。瓜樓是短者對越瓜。無始薫習故
爾。破光二釋竝爲是。而破大乘人還謬。瑜
| 伽五十五 | 十六右 | 問答長短等假實判爲假。 |
自性者。彼法便有雜亂過失。又如車等彼
| 覺可破故。雖色處而爲假。倫記一上 | 二十 一右 |
眼識境。一云色處攝。故是眼識境。此長等及
| 名等。雖是假有而現量境。述記二本 | 二十八 |
| 出二義。但爲實爲正。七末 | 六十 八ウ | 燈二本 | 四十 三右 |
竝縁爲正。今案。護法五八無執故。不縁假
也。若依安惠五八皆有法執。故竝縁爲正。
由是有兩義也。有餘師義。空一顯色爲別
體齊二十。而會合二十家。光等大非也。而
| 此有餘師依品類足 | 一(十二右) | 及識身足十一 |
| 三右 | 等也。於婆沙皆云有説。今論主不用。 |
會此義云。此即空界色之差別。不許別體
| 也。寶 | 三左 | 爲不正義可也。光師兩義竝非也｣ |
| 或有色處 | 至 | 有長等故者 訣曰。後四句爲 |
| 就二十種。諸論稍別。婆沙十三 | 九右 | 初擧兩 |
色。二十一家加空一。除之二十家。故致及
言。二三句同之。第四句云。若非顯非形故。
可知者無也。同今論。今論若約二十一家。
| 初句加空一也。七十五卷 | 十六左 | 初擧兩説。 |
亦顯亦形。次標有説四句。前三句全同今。
| 而第四句爲空界色彼百二十二 | 二左 | 唯 |
顯故爲第四句。與空一顯色各別。是不順
| 有部正宗也。法蘊足論九 | (七右) | 説色處 |
正影光明闇空一顯色。相雜紅紫碧緑皂褐。
| 挾此相雜言。顯假實異識身足論十一 | 三右 |
| 直作四句云。有 | 顯無形謂青黄赤白。影光 |
| 明闇。空一顯色。此即如彼青黄赤白 | 此意於 影光等 |
| 有異説。故例共許四色。以判但是初句。 故具云如青黄赤白。顯餘六皆唯顯色。若爾此言指 |
| 上六。對下四顯色。具云青黄赤白。何不思之。若不 爾如光寶等者。唯指空一顯色。何不云此中後一。 |
| 光 右二釋釋甚違文背理也 | 有 | 形無顯謂身表 |
| 業。有 | 顯有形者謂若諸色有形有顯。無 |
| 顯無形者謂若諸色無顯無形 | 聲香等 | 此 |
| 云色處。故無雙非。亦不相違 | 已上二論二十 一家據處也 |
| 今正理。顯宗全如今論。又彼三十四 | 十五右 十六右 |
| 有兩説四句。初 | 傍全依 識身論 | 有有誦者四句中。前三 |
彼約蘊門爲異。大低無異。第二有餘誦者
四句。初句云。明闇聚。即此差別説爲影光。
第二身表業。第三青等長等十二種。第四如
前説。是大同今有餘四句。而今影闇不攝
初句爲異也。上來各別計必勿和會矣。此
| 四句相。正理三十四 | 十五左 | 具釋。竝就聚色 |
影等。大種造色聚。以於其中顯色多故。餘
非定取。故唯顯色可了。此初句對多彰少。
對非定彰定。若爾約多分。決定爲第一
| 句。光寶 | 云云 |
合十二也者。光第三爲是
| 如何一事 | 至 | 應有顯智者 訣曰。初論主難。 |
次由於下有部答。寶疏。論主以經部意通者
| 非也。後若爾下論主難絶。正理三十四 | 十六右 |
| 有二體者。此難不成。非所許故 | 不許一體 二微成。故 |
| 難不成也。寶師 分科釋義甚誤也 | 復有形顯互相依屬。如説鷺 |
| 七右 | 聲唯八種 | 至 | 非有情名者 訣曰。別此言 |
| 足一 | 二右 | 甘露上 | 十三右 | 五事論下 | 二右 | 竝唯爲 |
| 有執等二種。法蘊足九 | 八右 | 約事云象聲馬 |
| 聲等列十一。雜心一 | 十二右 | 執受無執受倶各 |
恐乃誤也。婆沙云。此各有二故。今亦云差
別爲四故。後人見正理。顯宗。遂致此誤也。
| 故舊論無。如二 | 九左 七目 | 此乃生聲。三 | 十六右 五目 | 云何 |
鬼方。周頌。燕及皇天。又如下及六道。識疏
| 三本 | 三十 一右 | 云。執是攝義。持義。受是頌義。覺義。 |
| 生覺受。名爲執受。婆沙十三 | 十左 | 釋聲處八 |
| 種數有兩説。第一説 | 文光記六 左初目引 | 從總至別。次 |
名非情名乃爲四。於此復各開可意不可
| 意成八種 | 盡理 正義 | 第二有説 | 文光記九 右引之 | 約義門異。 |
盡。二有情數非情數門。是亦盡一切。集此
| 兩門以成八種數。非體是八 | 理明顯取捨有旨 |
| 者。闇昧之甚也。汝未知 婆沙第二説之旨故也 | 故品類足一 | 二右 | 總爲執 |
| 受非執受二。甘露味論上 | 十三右 | 爲衆生數非 |
説至論聲體。終無差別。竝歸執受無執受
二故。而解聲八種。第一説最爲盡理。何一
體互取可成八數。於五境中全無其例故。
本宗判體兩説互用。釋八種唯須初説。故
| 入阿毘達磨上 | 二左 | 等 | 云云 |
名句合。而起爲有情名聲。第二説爲有情
數。與此大別。數者數類。悉攝其類。如拍手
等不離有情爲情數。必非情名。不與
| 名合故 | 故爲數而非有情名。拍手不與名合故 |
| 如是大別。名與數勿混。數總攝語手 | 情名也 |
| 今論全依彼初説。何以故。謂 | 一兩處 |
情名。不言有情數故。依之彼初説。今論。入
論。竝一致。光師爲得。寶疏令同後説不
| 正義者。誤之甚矣。一 | 四失 | 全不知義理。二 |
何可差別。四謬解正理有情數非有情數即
有執受及無執受大種爲因聲所攝文失。彼
隨應攝盡。何直如次攝之。如下引文。
問。後説義門之異相如何。答。法救五事毘婆
| 沙下 | 二右 | 曰。聲有二種。乃至 | 爾也 | 廣説。有執 |
執受大種者。謂諸大種過去未來有情數攝。
| 及三世非情數攝 | 乃至 | 若從口出手等合生名 |
| 無執受大種因聲。婆沙百三十七 | 十三左 | 曰。 |
心心所法所執受大種。無執受大種者。謂過
| 去未來及現在一分 | 化語也 | 有情數攝。并三世 |
| 一切非情數攝所有大種是。又 | 十五右 | 曰。已説 |
受。現在刹那有情數攝心心所法所執受者。
是有執受。過去未來及現一分有情數攝。三
世一切非有情數攝。是無執受。後説依此法
相。謂執受無執受門。唯以現在刹那有情聲
爲有執受。餘過未全。現在一分化語。有情
數。三世非情。爲無執受。是則執受狹。非執受
寛。若約情無情數門。唯三世非情爲無情數
門。三世有情數聲爲有情數門。是義門不同。
二門其體終無別。而總合立八種聲。例如
應三性漏無漏門。常無常門。合立六門。而
寶疏全不知第二説旨趣。妄認臆説云云。
竝皆非也。問。正理論何故據後説。何爲唯
| 二種。答。品類足一 | 二右 | 曰。聲有二。謂有執 |
| 五事婆沙下 | 二右 | 亦爾。入阿毘達磨亦標聲 |
| 有二種。故正理論一 | 二十 一右 | 云。本論所攝聲相 |
婆沙後説則唯二義易成立。唯據義門不
同故前難亦除。皡按。麁論唯二。若細差別八
種。但麁細異終無異。故入論標二種。具開
八種。今論亦雖云八種。不違本二。展轉開
別故。而爲令知聲體數就開門示八種。
爲盡理也
| 七左 | 有説 | 至 | 亦應爾者 雜心論一 | 十二右 | 出也。 |
| 大乘五蘊論世親 | 二左 | 安慧 | 一左 | 對法一 | 七右 | 亦 |
| 同。正理一 | 二十一右 | 通此手鼓合聲云。而相映 |
| 處唯二種。是但有言。全無其理。寶疏 | 十三左 |
| 云。略故不云。彼品類足一 | 二右 | 開顯色立 |
三。五事婆沙亦如是。準彼聲亦可爾。五境
相望。各約増勝立之。互相影顯可知量。故
| 正理一 | 二十左 | 云。於色等中亦應可説可意 |
執受爲因。理實應説。然由聲處自性難知
故。但就因説有二種。色等不爾。是故不説
也
味有六種者 訣曰。今依婆沙。六隻三對細
| 示體。若品類足第一 | 二右 | 味立可意不可意順 |
| 捨處三。是約情麁論之。故五事論 | 二左 | 云。悦 |
| 順捨。彼對此六一一具三。故對法論一 | 八右 |
| 顯六中差別。又法蘊足九 | 八左 | 列根味莖味 |
| 露味論上 | 十三右 | 云辛苦等六十三味舌所識｣ |
| 香有四種 | 至 | 有差別故者 訣曰。悦意名好。 |
一好等香。二好不等香。三惡等香。四惡不等
| 香 | 香順風熏。亦逆風熏。亦順風逆風熏 | 何以知者。 |
等不等。不釋好惡。非顯好惡各有二。次上
聲中色中有爲及有漏異名結差別言。皆某
上分位差別故。勿執本別四。故舊婆沙第
| 十 | 十二右 | 云。香入有四種。有好有惡。好有 |
耳。準之好折中者云等。是均等義。好中若増
上。若劣減者云不等。等者必益依身。不等
者必招損害。喩如米食折中利益身命。若
過上若少劣必損身命。故正理云増益損滅。
正理後説。依光師微弱増盛如次等不等爲
是。寶疏逆次。此未盡理也若不等是微弱。
下於彼不等之等香何増盛寶疏未辨四香
爲四者非也 光記雖云好惡攝盡一切。
而等不等外更立好惡兩種。誤之甚。三四相
| 攝猶非也 本論 | 品類足一 (二右) | 三香。正理初解及 |
長養諸根。故其義終同也。正理後釋約善惡
無記因也。今三四相攝者。四香一一具本論
三香。且於好等香中。約機情有悦不悦處
中。餘三亦爾。是故本論約情爲三。婆沙就
香氣香臭之等不等爲四。故舊倶舍云。香臭
香息無一定也 | 平等不平等差別故。雖同好惡 |
| 七左 | 觸有十一者 訣曰。寶疏一段分科爲 |
| 是。光兩重通妨依正理。顯宗也。此論二 | 十七 右已 |
| 下 | 釋觸有四師。第四大徳義。無間生故假名 |
| 今云。後説爲勝。婆沙十三 | 十二左 | 觸生身識。 |
生身識故。次滑等四置性言。光師簡經部
者不可也。若爾冷等三豈同經部。故但如寶
| 疏 | 五右 | 當體與從果別爲盡理。爲顯此差 |
| 足第九 | 九右 | 竝同此論。是皆顯示得名有別。 |
| 別 | 句論 | 即性故言別性。又兩五蘊論同之。冷 |
| 等三全分有財釋 | 惡尸羅二末(十五左)菩薩有財 | 是 |
| 釋。又婆沙十三 | 十二左 | 品類足一 | 二左 | 竝七皆 |
| 大無別之體也。又婆沙百二十七 | 十二左 | 都 |
| 無性字也。雜心一 | 十二左 | 對法一 | 八右 | 無性字。 |
火大故不立。今按。大乘論中。四大外別立
| 煖觸。對法論 | 二觸 | 一 | 八右 | 瑜伽 | 六觸 | 一 | 八右 | 成 |
| 寶論 | 五觸 | 五 | 十七右 | 皆立煖熱。依之思之。四 |
應立煖。順世爲火大。故亦不説無妨。問。
婆沙十三。品類足。法蘊足。雜心及。成實論。
對法論等。竝輕重次第。今何重輕次。答。由
別釋便。謂不可稱名輕。反之名重。其體
難知。故重輕次也。於四大元有滑等微。何
不論増減。不云増減滑等性自爾故。而約
彼彼事有増減。故或現滑。或澁増。或平等。
此偏増滑等偏増。非四大相望増。思是有説。
七假立觸義。同覺天等不正義也。與能造四
| 大體増用増兩義別也。勿混。入論上 | 三右 | 唯 |
| 約偏増。五事上 | 二右 | 竝擧二義。釋後義云。業 |
| 十四右 | 四大偏増問答。初説大種極微各別義 |
| 順有部宗。 | 微非大種微故 | 後説相似大乘對 |
| 正理一 | 二十 三左 | 文言。同後説而義意各別。彼但 |
大別。故云如是所造離大種外別有體性。
然光云。正理同後説。寶二義兼具證引彼正
理。竝未盡也
傳説如此 光寶云。經部色界無冷觸。論主
朋彼故云傳説。若爾應傳説言於冷觸上。
| 今安最後。總不信有部所造觸別體也 | 至第 |
| 十(四左)有 生觸成觸諍 | 故正理一 | 二十 三右 | 云。如是所造離大 |
| 八右 | 此中已説 | 至 | 斯有何失者 訣曰。上來第 |
| 初明總別。後 | 八左 初目 | 叙前後。初中有三。初牒 |
先約眼。後例耳鼻舌三識。此中已説多種
| 色處者。寶疏 | 十八右 | 指上來五根五境十處 |
五境明生識故。然今云已云色處。上來十
處隨一也。何十處皆云色處。次上出體結生。
| 皆云色處聲處等故。次下 | 十一右 | 唯云十處 |
多法。以便於下眼縁。顯餘聲處等多類也。
又舊論云。前已説色有多種。此中有時由
一物眼識得生等。準彼此中言在句頭者
難消。應如舊論在下。若爾義穩也。況舊論
安前言。以顯更唱前説非結文。而亦顯遠
| 指五境初文云前。如妙經不輕品七 | 初左 | 誹 |
| 謗得罪如前 | 指第四卷 法師品 | 所得功徳如向 | 指第六 卷功徳 |
| 品 | 止觀輔行三之一 | 三七左 | 小遠云前。稍近云 |
| 向。婆沙十三 | 九右 | 曰。問。爲縁一色生於眼 |
| 識。爲縁多色生眼識。有 | 説。但縁一色 |
| 生於眼識。尊者世友 | 説曰。非一眼識頓 |
| 如旋火輪非輪謂輪。有 | 説。亦縁多色 |
説。答。若別分別則縁一色生一眼識。若
不別分別則縁多色生一眼識。大徳曰。
若不明了取色差別則縁多色亦生一
識。如觀樹林總取葉等。依彼第三正義
以釋。余耳鼻舌三識文全如眼。故例顯。二有
餘師下明身識。以何四識身識二段知者舊
論曰。耳等識亦爾。身識若極多由五觸等。
況至理顯然故。極多言顯以降四三二等不
| 定。彼婆沙十三 | 十二左 | 明身識文。異前四識 |
一多 | 出縁一縁五縁十一三有説。百二十七 |
| 十三右 | 更加如是説者文如光引。今論依百 |
各有其理。爾極五義未盡。故貶爲有餘。不
依婆沙十三文。思之。三若爾下擧難通。是
| 亦依第十三 | 十二左 | 問答也。問意唯縁一法 |
量縁自相。而返應縁共相。答意凡於自共
非一。一總別相對。二體義對。三名句對。四詮
非詮對。今約處自相。是總別相對。總處爲
共相。其中別處十二爲自相。今唯縁色處
一爲自相也。若約一一事體自相。彼體義
對。青爲自相。無常等爲共。不依彼無有
| 失。舊倶舍約總相 | 共相 | 別相 | 自相 | 名。義無違 |
| 也。光記 | 十五左 | 科生識總別非也。作釋亦夫 |
| 詳悉。寶疏 | 十八右 | 大科云生識總別者。何不 |
又初云正義。是五識皆具悉。而論主約四
識。又百二十七評家義者。彼唯身識十一評
家。餘四識正義文也。又二婆沙異説者。意唯
擧異説耳。若爾所詮何。況自云後説正。非
但異説故非也
| 八左 | 今應思擇 | 至 | 令相續故者 訣曰。第二生識 |
知中。觸味兩境定倶至。故別論前後。以顯
餘可爾。餘者如身鼻香觸者。不必倶至。其
餘離中知亦不定。若倶至時則準之可知。光
| 記 | 十六左 | 竝或可釋爲勝。初釋非也。寶疏 |
| 十八左 | 均等爲多分。及設四縁盡理也 |
| 八左 | 無表色相今次當説者 訣曰。雖是色 |
説十一色。唯於無表標結竝云相即爲此
也
| 八左 | 頌曰 | 至 | 説無表者 訣曰。此頌全同入論 |
| 三左 | 列四位 | 八位也 | 等。彼云。無表相者。由表 |
位。於ノ言依ノ聲也。此一頌悉説無表相。以
顯其體。於中初句示所居位。亂心不辭心
散心相對。善心爲不亂。惡無記爲亂心。是
相對名非謂狂亂。無心等。定心中有心定無
| 心定相對也。隨流言示等流性 | 論十三 (十二右) | 簡 |
寶倶云無表相非也。隨流言何可局無表。
統此一頌是無表相故。淨不淨者。三性分
| 別。無表無無記故。異有表通三性 | 論十三之 十三右 |
下云體性非也。第三句簡得表體。得非大
種造故。具上十四字相者。顯是無表性故。
第四句叙因結名。説言表不信
| 八左 | 論曰 | 至 | 此餘心者 訣曰。長行大二。初具 |
位中三位云此。此餘即唯亂心。猶如次下
| 十一左 | 云四餘名行蘊。上所説已。下未説識 |
| 論五 | 六右。 | 便違此文。謂本論等。同六 | 十六右 | 此 |
| 亂故。不善無記爲亂心故。正理論二 | 初右 | 云。 |
云。異縁名亂心。異善縁惡無記故。而光寶
倶三性相望。對無表善不善以判所居位善
不善者。是擬顯宗釋餘心等頌三字互相
望。而頌釋各別何可例。故正理定判由是
招大過。一違正理故。二不成亂爲亂義。
三四位各別。何亂不亂互通渉。四泥此言
失
等言顯示不亂有心者 訣曰。通兩處如正
| 理等。論六 | 三右 | 頌曰。由時果善等。長行云。略 |
| 説由時果等善等 | 云云 | 八右 | 頌曰。 |
種縁故。由果等者。與心一果等流及一異
熟。由善等者。謂此與心同善不善無記故。
如是一等通兩處也。安慧倶舍釋最得深
妙。亂不亂散心對。有心無心定心對。猶如入
| 正理論 | 五右 之五十九右 | 標虚空極微等。此等通 |
等意等。同質礙相似故。是故釋云於虚空
| 等有。於極微等無 | 善不善答淨不淨 |
| 八左 | 相似相續説名隨流者 訣曰。簡異性相 |
曰。是似相續。或倶或後。故名隨流。倶者
必與所依心倶。謂善無表與善心倶轉相
續。或前後相續。正理破云。相續者假。則失
對法宗者。光寶救全同爲正也。又入論上
| 三右 | 云。於睡眠覺亂不亂心及無心位。有善 |
| 二右 | 云。無教者身動滅已與餘識相應彼相 |
如捕鳥等雖善無記心惡戒隨生。彼等豈
可失對法宗。又爲不取初念
| 八左 | 顯立名因 | 至 | 故名無表者 訣曰。此者指 |
此色全無表示義。不能令他了知故。故言
| 由。由者因由。第三囀聲。猶如中邊論下 | 十六 |
| 左 | 曰。由此思惟如所施設大乘法等。彼疏 |
| 下 | 五十左 | 云。由即第三囀聲。由此三慧。如布 |
故得稱一切智。沼疏四末釋曰。故者所以。
我觀空修諸行滿。故得稱一切智。故者亦
由。由我觀空。餘如前解。準知。正理第二
| 初左 | 曰。由此説無表者。由善不善心所等起 |
| 諸位隨流淨不淨色 | 正釋 此字 | 雖如表業而非表 |
| 示令他了知 | 是體上 義用也 | 故名無表。寶疏 | 二十一 右終 |
故名爲無表。今云。義旨全爾。正理作釋顯
然。而云頌文略不可也。云由此其義顯。於
| 所擧法既無表彰義故。圓暉一 | 五十 五左 | 云。由 |
| 爾有人順顯宗。不符此論正理者非也。顯宗頌云是 名只具前。今云由此顯所由。圓暉亦置由言。何違 |
| 有 |
| 説者 | 至 | 宗言 論冠 | 云云 |
| 略説 | 至 | 無表 論冠 | 云云 |
| 大種謂四 | 至 | 濕煖動性者 訣曰 | 目示總別名。 |
| 第三句示業用。 第四句顯體 | 初二句牒名。以異目釋。故長 |
云即。舊論云。諸大謂地界及水火風界。是
以四界異目釋大種顯然。光師云。上半頌
擧數列名者未穩。圓暉初句標也。第二句
擧數者。誤之甚也
| 九右 | 論曰 | 至 | 大事用故者 訣曰。釋初半頌。初 |
| 種兩字 | 四界者帶數釋。界體帶四數故。大種者婆沙 百二十七(六右)云。大而是種故名大種。如 |
| 言大地大王。義別體同。應持業釋。是一體兩用明文 也。五事論上四右云。亦種亦大故名大種。又同體依主 |
| 故。中含七(十三左)云。 四大之種。文非一也 |
| 九左 出也 | 由此能引 | 至 | 故亦言輕者 訣曰。別釋 |
類下會違文。此有二。初擧違文。後復説下
通。此亦爲二。初引餘文定風體。後擧業下
正會通。寶疏分節科解符論旨。光記證
風動性者非也。今應破斥。一引證無用失。
| 風動無疑。世想 | 頌文 | 尚爾。何待證 | (十一右)四 |
| 大相品云。如經中説輕動相名風 於是中輕相是風。動爲風業 | 二彼此偏頗失。 |
及經滿眼。何捨易證難。四多言徒然失。復
説等四句應徒然。言證文故。五招自害失。
擧業等通釋致自害。六違正理論妙釋也。
| 彼二 | 六左 | 曰。若以動爲性者。何故品類足等 |
| 云云 | 二十 三左 | 云。輕 |
| 義故。今論但 | 云亦言輕 |
| 風即界亦爾 光 | 二十 一左 | 初爲異説。後爲正説 |
三。無始以來知顯形色。未知聚假。於風是
動亦無始。而言黒風團風。有時由塵縁有
此事。不思風實是黒是團。故後説但一往
説。故正理云有通此難。又諸論即界義爲
| 初。假風爲或説故。違教者。増一二十 | 十九左 |
| 五左 | 標有餘師云。世間於風亦起假想。少故 |
爲正義問。何故不頌水火風亦然。風或
是風界。今令難了耶。答。若如是即界義
爲傍義。故殊以亦爾爲後。又順結頌法
故
| 十右 | 由變壞故 | 至 | 變壞生故者 訣曰。此論大 |
| 二義。此初變壞義。依婆沙九十七 | 十二左 | 彼 |
壞。此中初一句略標。自下廣釋。此中爲二。
| 初證經成變壞。此經雜含第二 | 十五右 | 云。若 |
| 可礙可分 | 是名色受蘊等 | 云云 |
有對礙故可變壞。破壞爲分。變壞。婆沙
有四義。於色一字名具二義。是名中已有
義也。而就變壞二字相違釋。所目別故。
後變壞即是下重テ以惱壞釋。有標立引證
問答三。言義品者。舊論云義部經。新婆沙
| 三十四 | 五左 | 言衆義經伽陀。擧順返二頌。舊 |
| 婆沙二十五 | 十五左 | 云衆義經偈 | (三右)引波羅 |
| 衍拏頌。次云衆議品中亦作是説。又 (三十左)直云波羅衍拏衆義品説等 | 而有四言順 |
| 頌。闕今反頌。今藏中。義足經上 | 六右 | 四言偈 |
云。毒箭著身。今言中者。去聲如當也。光寶
讀平聲。云在身中者。不順文疎義旨。況
舊論云婁波如被刺。此經欲惱壞而非色。
故次問答令知其相也。光寶分科竝非也。
問。婆沙解變與壞四復次。今論何。答。全
| 同彼。或 | 變即壞。凡如是名想有 |
| 十右 | 有説變礙 | 至 | 如所燒薪者 訣曰。第二變 |
| 依婆沙七十五 | 十四左 | 次三種問答亦彼出。大 |
| 乘大般若四百四十三 | 初右 | 云。變礙名色。此 |
| 約變礙名。實通前變壞。故法勝毘曇一 | 五左 |
| 唯變壞義而有此三種問答。又此論九 | 十五左 |
| 十四右 | 咸約變壞言有問答也。此有極微去 |
沙。雜心。五事等無之。蓋論主加。光寶未來
生法爲當礙。未來不生爲彼類。實有其理。
於畢竟不生無當礙義故。然未爲善釋。按
曾當去來別論。彼類通論去來。論全不限
| 未來不生法也。故次上 | 四左 | 説未來有爲難。 |
| 豈限不生。又九 | 十五左 | 通未來有爲難。以未 |
| 十四左 | 通未來未起何名有爲難。初約彼類。 |
| 後説約曾當。如寶一 | 六十 九左 | 引。彼皆總判未來 |
法未攝失者。總約未來法義論之無妨。若
不爾者。婆沙。雜心。五事法論等。無此彼類
義。彼咸爲非。故此總通也
| 十左 | 諸無表色 | 至 | 影必隨滅者 訣曰。第三無 |
隨有表義。此亦有二。先通釋。後此釋下難
| 破 | 難絶 | 此有釋。雜心論義。彼一 | 八右 | 云。無作 |
| 亦動。 | 已上 | 難中亦二。先約自體。無表本無礙。 |
| 表滅則無表可滅。汝喩還成異。正理二 | 十一左 |
| 名。此不應理。隨心轉色 | 道戒 | 不從表生應 |
影亦隨動。即説過言。如樹滅時影必隨滅。
表色滅時無表應滅。然非彼喩所立異故。
謂立所依有變礙故此亦名色。説是喩言。
無表所依即四大。非彼大種不成就時。無
| 表隨轉。故於此中無如是失。 | 是何謂乎。雜心 論喩有表無表 |
| 能所隨。何爲不爾。又約所依大種喩説者。婆 沙爾。即今後説如是。何混同兩説。自誤之大罪 | 又此 |
| 相違有不定過 | 論主違決云相違。謂汝宗表色滅時 無表應滅。執如所隨故如樹滅 |
| 時影隨滅。見諸不滅者皆非如所隨。如無爲等。此 違決顯異分不定。故云有不定過。 |
| 辭。故強言之。實非因明。凡違決唯反宗 而改因任喩。而今宗全別。故只約性相也 | 謂不決 |
| 種等滅時非子殿堂芽等隨滅。 | 是何不定失。因 云如所隨。此 |
| 非如所隨。第三善成。汝妄認因。爲能所從故辨此 失。誤之甚。又此難不依因明。但以他喩。反爲滅喩 |
| 破彼 也 | 光寶無言何耶。如光記叙衆賢改破。 |
主述婆沙破者非也。婆沙已無所破。何有
能破。又叙正理能破論主。不反破何乎
| 十左 | 有釋所依 | 至 | 理得成就者 訣曰。是第二 |
爾下難。三此難下會通。此會通有兩解。初約
| 所依親疎不同 | 此亦二。初正會後 此影下論主難 | 後復有下有 |
| 師義。彼七十五 | 十四左 | 曰。無表自體雖無變 |
何。謂四大種。所依有變礙。故無表亦可説
| 變礙。如樹動時影亦隨動 | 已上 | 今分法譬法 |
喩齊等義終不成。故後云復有別。舊論云
復有餘師別立救義。意不須婆沙喩。但就
法成立無表名色變礙義也。此中正理救
難及返責等。竝皆
| 十一右 | 此中根與境十處界者 訣曰。光記曰。 |
師。處假界實。不可即以處爲界體。於彼有
| 違。故言許。即表非共信 | 遁麟。惠 暉從之 | 泰寶圓暉 |
亦爾。皡按。源本應如正理。顯宗。普光所覽
| 蓋錯本。所以者何 | 起盡故 | 凡 | 理。一 | 此一部表 |
| 不信於頌長行必釋。如無表之説 | 上八左 | 空 |
| 界傳説 | 次下二 十一左 | 等。今即不爾又 | 無救破故 | 此論本 |
| 今即不爾又 | 直作即説故 | 顯宗別途。於正理 |
| 如上 | 第二(二左) | 無表。今何可直改。又 | 頌許言無 |
| 不信 例故 | 此本頌六百行中。置許除之。餘唯二三 |
| 處。謂業品十三 | 二左 | 頌曰。身表許別形。亦 | 同上 |
| 不信。如因明師許言。故顯宗論十八 | 二左 | 雖 |
因唯六種。彼亦示無經説唯對法諸師自
| 許。簡異餘部。顯宗第八 | 十四左 | 亦爾。光記釋 |
本作許即則有何嫌。正理顯宗可改。故知。
| 源本如顯宗等。又 | 凡於規書必有字法。 |
談如是。而復以許何爲不信正理於何處
| 釋頌許判表不信。又 | 舊論偈曰。此根應 |
| 塵誤 | 復説十入及十界。應爲準例。又 | 別 |
| 行本頌 | 世流布町板引證頌雜出文字竝 依三十卷今依明本也 | 作即説十 |
| 處界。又 | 如光者界應假。貫許言故。故 |
法不知錯本故。泰。寶闕釋亦非也。見有
眼目字而不爲釋。何得釋爲釋
| 論曰 | 至 | 觸所生受者 訣曰。受觸二心所互 |
| 爲助縁。故以觸明受 | 受。能領納故。或是受性。故 |
| 名爲受。彼文通五受明也。 若領納通餘。何只云領納 | 爲簡所觸言隨觸。 |
| 五右 | 又集異門五 | 初右 | 又法蘊足第十 | 十八左 | 曰。 |
| 順樂受。二 | 根境 | 爲縁故生眼識。三和合故生 |
| 觸名順樂受觸。此順樂受觸爲縁 | 即縁觸 | 故 |
| 是。品類足二 | 三右 | 亦爾 | 蘊中云。諸覺相是受受陰。 |
| 何所覺取。覺苦覺樂覺不苦不樂。是 故名覺相是受受陰。未説直領觸 | 觸能隨順名 |
| 所縁境相。故言領納隨觸。故五事論下 | 九右 |
| 曰。與觸倶起有受想思 | 文 | 雜含十三 | 五右 | 云。 |
| 觸倶生受想思。領納是受不共用也 | 十三(十五 |
| 左)云一切 受皆領納相 | 非受體三。由隨觸三而成三數。 |
| 故入論上 | 五右 | 曰。受者領納三隨觸義。從愛 |
慼非二爲相。舊論云。何者爲三。謂能領隨
樂苦不苦不樂觸。今論爲顯隨觸三言即
也。此亦何爲六。謂觸必獨不立定依識。由
識有六觸亦成六。觸既六數受亦爲六。故
入論曰。此復隨識差別有六。六受身者。身
雖體依聚。今但聚義受是多故云受身。其
| 數有六名六受身。 | 後爲聚義證婆沙七十九(十 |
| 七丁)六受身身爲聚集。又舊論一 (十五右)云六受聚。何爲體義 | 五事論下 | 六右 | 曰。 |
識身。要多眼識名眼識身。如非一象可名
| 象身。要有多象乃名象身。此亦如是。 | 光記 約體 |
| 非 也 | 問。何故云眼觸所生受耶。答。六處縁觸 |
| 足十 | 十七左 | 曰。眼及色爲縁生眼識。三和合故 |
爾。是名六處縁觸。又云。眼及色爲縁生眼
識三和合故生觸。觸爲縁故生受。是名觸
縁受。問。正理。顯宗受有二種。一境界受。
謂領納自所縁境。二自性受。領納受倶觸。
今受蘊者。唯自性受。以境界受共餘心心
| 所故 | 取意 | 與此論爲同否。彼盡理説耶。答。 |
論全別。夫領納是受不共用。何可通餘心
| 所。大小乘一揆。成唯識三 | 二左 | 云。受謂領納 |
| 順違倶非境相爲性。五事論下 | 十右 | 云。受謂 |
| 領納性。有領納用名領納性。品類足一 | 七右 |
是等本宗。何云領納互餘。又立境界受自
| 性受。全臆説難依信。故五事論下 | 十右 | 云。受 |
| 謂領納。即是領受所縁境義。法勝論一 | 十三 |
| 右 | 曰。受者於樂不樂倶相違縁 | 所縁 | 中受。雜 |
| 心二 | 十一右 | 曰。受者可樂不可樂倶相違於境 |
| 蘊足第九 | 十一左 | 云。云何眼觸所生受。謂眼及 |
| 故生受此 | 別釋 | 中眼爲増上。色爲所縁。 |
| 眼觸 | 恐識 | 爲因。眼觸爲等起。是眼觸種類。是 |
| 眼觸所生生 | 恐受 | 與眼觸所生作意相應於眼 |
生受。如是耳鼻舌身意觸所生受。廣説亦爾。
是名受蘊。豈可云受蘊不領所縁境。汝
異境界受。別領納自能隨觸爲受自性者。
| 成唯識三 | 三右 | 破云。彼説非理。受定不縁 |
| 法皆是受自性。 | 持自性故 | 故彼所説但誘嬰 |
者。名境界受。不共餘故。故正理師分二受。
及叙受蘊體。竝皆非也。問。若爾何故此論
及入論言領納隨觸耶。答。領納三和生觸
所縁境相。擧能縁觸取所縁。非觸是所領。
若不爾前引法蘊足何通。問。餘論爾。於今
文明云觸領。何云領觸之境。答。此論十
| 五左 | 云。如何觸爲受所領行相依。行相極似 |
也。又云依也。非境也。然如基法師。未辨倶
| 舍。正理別。而唯識疏三末 | 十六右 | 云。薩婆多亦 |
理論師有二種受。評取領觸。是受自性者。
何誤甚矣。光師令與正理別。實是有眼目。
然於釋義。未全是。一領隨順觸境者非也。
| 應言 | 如是 | 領隨順受觸所縁境。若讀領 |
納。以強弱分之大非也。領納執受復不共
用故。如五事論可知。三釋六受身。證對法
| 一 | 二右 | 體義非也。彼説自性身是受用變化所 |
| 自性受言 | 十八右 六目 | 竝非也。彼成唯識設轉計 |
| 喩文無之也。次 | 二十八 左二目 | 依唯識破破正理論 |
二解。令此論同彼大非也。此論不立二受
故。寶疏彼此論爲全同。何盲目乎。次擧光
破。不破可破。破不可破。不足評。謂受約
領境。最此論意故。而光領納通一切爲非。
次強弱破爲雜亂非也。許強弱何可雜亂。
實是不共用全不通餘也。次證當文及下
文。今云。觸爲所領爲顯受領觸所縁境
| 不取離觸境。故入論上 | 五右 | 曰。受領納三隨 |
云於境歡等。豈偏可泥文相。況法蘊足。五
事等縁境爲受也。次正理。顯宗諸文。二受
妄案難爲倶言之。而以彼破光。豈可相
當。次破光記引唯識轉計。最爲得。次破倶
舍師破大非也。汝言。論主自以領納爲自
性受。與正理同者局見之甚也。此論於何
處分別二受。非但此無諸論亦無
| 想蘊謂 | 至 | 應如受説者 訣曰。正理二 | 十六右 |
生蓮等香。苦辛等味。滑澁等觸。生滅等法。所
縁境中如相而取。故名云想。是故此想隨徳
立名。以能取像故名爲想。總別三六。如受
應知。今論略示法。若約苦樂捨別有三。
約識別成六。故云總別三六。三者取三受
| 境像故。六者婆沙七十四 | 十一左 | 曰。眼觸所生 |
| 説爲三。品類足二 | 三右 | 云。想有三種。謂小想 |
縁妙高等諸大法法境故名大想。隨空無
邊處等名無量想。或隨三界立此三名
| 如世尊説者 如世尊説等者。雜含八 | 二十 二右 | 曰。 |
| 乃至 | 又云。我不説一法。不知不斷而究竟 |
如是。何妄可改集邊際。違本經故。次釋
苦邊際有二義。彼依論二十三終。婆沙四十
| 六 | 十八右 | 全如是兩説。又云。作苦邊際得無 |
| 學果。稽古上 | 三左 | 云。蓋作苦邊際之言。命之 |
趣三菩提故。經論中稱以美稱。普光輩以
| 苦邊乃謂無學。於此乎左支右吾之辨窮 | 矣 |
| 預流。謂中含三十六 | 十九右 | 預流一來竝説得 |
涅槃。得不退法不還此世。羅漢文云不受
| 後有。十八 | 二十 六右 | 全同。又 | 二十 四右 | 又 | 二十 三右 | 爾。第一 | 十三 左 |
| 爾。雜含三十 | 十七右 | 云。得斯陀含。當受一生 |
| 究竟苦邊。増一二十 | 之二十 四左 | 亦一來云盡苦 |
證苦邊。謂美稱而限預流。誤之太也。又今
文總誡不知不斷。何理定爲預流。但見論二
| 十三 | 十八 | 預流極七反有文云作苦邊際謂一 |
以麁言斥之。還汝違教違理。違理者。總
四果人隨應入涅槃。皆作無學人。故云得
| 無學果。不云命無學人。故論二十三 | 十八右 |
| 教者。婆沙四十六 | 十八右 | 云。苦邊際者。謂在 |
| 經尚如是。況今文。稽古下 | 二十 二左 | 亦破今光記。 |
| 是故佛説 | 至 | 名行受蘊 雜含二 | 十五左 | 曰。爲 |
想行識爲作。是故爲作相是行受陰。光初釋
爲正。後釋及寶非。不證思造作強故
| 十二 右 | 總取境相者 訣曰。能縁行解總別。非 |
別相大異自相共相。何者意識竝取自共二
相。而唯是總取。唯總取無常等相。不能取
其差別也。初學不可亂自共二相也。王所
縁了總別。古今紛四。竝皆泥文句。認臆度。
由無決斷。今云。心王總取境相不取別。
| 心所總取亦別縁。故正理三 | 初右 | 顯宗二 | 十右 |
| 入論下 | 十三右 | 竝言。識唯能總取境相。非能 |
王云唯。猶云非別。王局總明。所但言差別。
不説唯聲。亦無遮總。影通總別。若不先
總何可取別。如畫師摸而資填彩。先不了
摸豈得填彩。由此理心所通二。若大乘。
| 中邊論上 | 四左 | 曰。總了名心。亦別名心所。成 |
| 唯識五 | 二十右 | 説。心於所縁唯取總相。心所 |
師資作摸填彩。此亦心云唯。心所不言。文
| 勢全同入論等。故述記五末 | 七十 五右 | 引中邊上 |
| 四左 | 瑜伽三 | 四右 | 顯揚十八 | 四右 | 等云。心唯取 |
| 總相。心所取總別二。大小乘同 | 湛慧云。大小部 別不可和會 |
| 者可 笑 | 演祕五本 | 二左 | 有四種。自評取第三心唯 |
| 總。心所通二義。 | 無違彼失無定言故。謂彼不 |
| 言唯順樂受。今猶 唯有無通局可知 | 如普光設四釋。令人嘆多 |
也。寶疏於所容有兩釋者非也。背理致
不順文勢。如先辨也。光記證婆沙無慚四
句。有多失。一不辨正不失。如寶破。二彼
唯心所。何可通王證。三彼雖云餘行相。唯
是別解。非云總解
| 十二 左 | 由即六識身 | 至 | 故名意界者 訣曰。由言 |
| 二十 | 六左 | 曰。此中由言爲顯故義。謂心心所 |
| 四縁故生。中邊疏下 | 十一左 | 云。由者所以義。 |
| 十二右 | 十六 | 四左 | 八何八若詞第五悉置由。皆 |
| 是第五聲也 | 二喩明一義令分明故。新婆沙五 |
| (五左)多 説 云云 | 即者顯示唯由時別。實體無異。故 |
| 首言即。無間滅者。正理三 | 二左 | 曰。爲遮前念 |
| 有間滅心。雖先開避。而未生 | 未生 | 故。由此 |
文應知。所依是能生。故光只依之爲能所
生。寶約能所依。却作釋巧便矣。問。意識已
滅。應名意根。若五識滅應名眼根等。又爲
意識依是得意根名。若成五依則應名五
根。何故但總名意根。答。通依雖爾。今依
不共根。謂於五識有別不共根。於意以此
爲依根。無別不共。故總得意根稱
| 應知 論三 | 三左 | 應知者勸許一一各能爲 |
| 十三 右 | 此中蘊攝 | 至 | 離他攝故者 訣曰。結別攝 |
是離別爲別。總集三科盡法爲總攝。何故
如是。約別攝各各攝法。寛狹難知。故於
| 三科三十五門 | 二。界十八 | 中。唯取大寛三法 |
| 以攝一切。故云總攝。正理三 | 三右 | 曰。此三 |
| 總三。勿謂各 | 五門 | 一。五蘊中色蘊攝十一。 |
謂六識心王。十八界中。法界攝六十三。謂心
所四十六。不相應十四。及無爲三種。如是
於三總攝七十五法盡。故云總攝。頌中初
二句示攝。後二句辨攝相遮異部
| 十三 左 | 論曰 | 至 | 攝徒衆等者 訣曰。大分爲二。初 |
初二句。後謂於下釋後二句。此亦爲二。初
正釋頌。後且如下指事。初正釋中。初釋第三
句。後所以下釋第四句。遮異計也。於諸處
者。諸契經。舊論云如來處處。而言攝者其
理不然者。遮化地部等依方便契經攝他
性。指事中成自義。亦自遮他計也。雜心一
| 四十 二左 | 云。眼界攝一界一入一陰。不攝十七 |
左眼。右眼二種。長養及報。長養攝長養。報
攝報。報復二種。善業報。不善業報。善業報
攝善業報。不善業報攝不善業報。不善業報
三種。謂三惡趣。畜生攝畜生。餓鬼攝餓鬼。
| 地獄攝地獄 | 云云 | 會異文中。處處契經云 |
攝化一切機。而四攝與徒衆。異體法非實
攝。招引不散暫云攝。是假立義。等者。正理
| 三 | 四右 | 契經説。三蘊 | 戒定慧 | 攝八正道。又 | 五右 |
| 十四 右 | 論曰 | 至 | 各生二處者 訣曰。此長行釋頌 |
| 沙十三 | 四右 | 云。問。眼耳鼻處。何故惟二不増 |
| 不減。脇尊者 | 言。一切有疑。故不應責。謂 |
| 二處不違法性。有 | 説根處爲莊嚴身。若 |
| 減若増。身便醜陋。有 | 説。色根爲生淨識。 |
| 減則不明。有 | 説色根爲取自境。各惟有 |
| 評。五事論上 | 十左 | 云。若開兩眼觀諸色時 |
前見二月等。閉一按一此事則無。是故有
| 時二根倶見。又發智論第一 | 八右 | 説倶見因。謂 |
無評。論主依五事意。難第二身嚴義。以取
第三淨識義。故正理。顯宗竝全同此論。然寶
疏。初爲有部。後爲論主。非但不知婆沙
説。而何不思。若論主安立偏破婆沙。正理。
顯宗何可同。又誤於正理爲二解。彼廣述
本來義。難前身嚴義。全非爲自義。故若爾
問來。彼論全同今論也。問。今有二根而
闕一不明了。若本來一。誰謂不明。如鵄鳩
等無手。何云不自在。故論主評不詳云何。
| 答。實爾。故寶疏 | 一餘三十 九左細説 | 云。今難若爲發 |
者。云正理前解。見文誤矣。而難論文。以脇
尊者因縁差別義爲勝最有眼目。然諸經論
説端嚴故。論主且就世想致評耳
| 十四 左 | 論曰 | 至 | 蘊義得成者 訣曰。釋聚是蘊義。 |
成。四於此下解釋經五門。此初三也。神泰
科如是未詳。今云。釋蘊義大二。初總釋。後
引經釋成。此有二師。初婆沙義。二大徳義。初
中大二。初引色經釋成。二乃至下引餘四
蘊經釋。三結成。初中有三。初證經。二結
| 聚義。三釋經五門。婆沙七十四 | 十右 | 聚義。積 |
文中炳然。積義最親聚。故總四義頌云聚
| 也。契經者。雜含二 | 二十 一左 | 曰。若所有諸色○彼 |
| 十一 | 初左 | 具擧五蘊經文。改色作受想等爲 |
| 異耳。此經大小共用。雜集二 | 十六左 | 中邊中 |
| 七左 | 瑜伽等竝證蘊義。基師中邊疏中 | 十六右 |
| 云。未知何經。或説多界經者 | 六右)有多界經 |
| 廣説六十二界 而無此文也 | 非一切智人有此等事宜哉｣ |
| 十四 左 | 自身名内等 寶疏爲正。光師分成不 |
| 猶如父子苦集諦等者 訣曰。光記 | 三七左 八行 | 爲 |
者。論文云。爲麁未嘗爲細。父對子永父。子
對父永子。不爾何可成自義。若如汝釋。却
成難義。又苦集諦等句屬上。爲相形喩非
| 也 | 也。基師引倶舍故 | 一設體相對其名誰爲 |
| 子。無苦集等句。故基法師五本 | 八左 | 三科義 |
染汚名劣。不染名勝。如是倶略中間麁細
對立義。特標苦集思之。今等苦集餘諸染
法名故。諦言下云等也
乃至識蘊應知亦然者 訣曰。例示餘四蘊
經文。唯改色言爲受等耳。雖文同而有
義有異。故次下辨異
所餘名細色 光加無表非也。法救不立
無表故。實疏爲正
| 十五 右 | 非可意者名劣色等 舊倶舍先出經文 |
好。釋可意等。豈爲不宜哉
| 十五 右 | 隨所依力應知遠近者 訣曰。受等四心 |
依處所力。以可知遠近也。麁細同前色蘊。
| 謂受有苦樂。想亦有順不等故 | 寶疏同婆 沙非也 | 又 |
| 十五 右 | 心心所法 | 至 | 彼作用義者 訣曰。婆沙七 |
| 十三 | 十二左 | 有十二義。謂生門義。生路義。藏 |
白義。淨義。於中生門是本。餘皆此中差別。
或約喩。或約相。竝皆不出生門。今約本生
| 門。餘自隨。是故大乘亦約生門。雜集二 | 十七 |
| 左 | 云。云生者能生。其體六根六境。是能生諸 |
心所其體已在意處中。今云生根境爲縁生
作用處故名生門處。婆沙釋生門云。如城
邑中出生諸物。由此長養諸有情身。如是
| 所依 | 六根 | 及所縁 | 六境 | 内出生種種心心所法。 |
| 由此長養染淨相續生 | 文 | 訓釋詞者。舊論一 |
| 十九右 | 云或説來増義。今云訓釋詞者。與訓 |
| 也。訓文釋者。如言 | 令註 | 中猶應也 | 士冠禮 |
| 註 | 于猶爲也。今不可云處生也。又不可云 |
| 訓釋詞。論二十七 | 九右 | 釋四無礙中云。詞謂 |
| 色等 | 文 | 舊論二十 | 二十左 | 同處云。方言者以因 |
| 理釋義。知由有礙故名色等言如 |
| 矢至的曰中是也。是能下通妨。正理三 | 六左 |
門。心心所法於中生長故。是能生長彼作
| 用義。顯宗二 | 十四右 | 同也。準正理文。今文於 |
是舊論頌曰來門。釋曰。心及心法來門義。
或説。來増義。能増長心及心法來。彼舊論
以増有無爲差別。今亦可約長有無也。論
| 十四 | 三左 | 云。能平險業故名尸羅。訓釋詞者。 |
| 十五 右 | 法種族義 | 至 | 名十八界者 訣曰。此文有 |
解。正理。顯宗意如是亦總別。如下當辨。初
總釋中有標立。喩況。合法三段。婆沙七十一
| 七右 | 有十一義。謂種族義。段義。分義。片義。異 |
| 住持義。長養義 | 別義各皆約別體義。次四義中。種 |
| 種因義。展轉相望互爲因。如十二因縁(住師生本 義依之者非也。非同類因故)後三義約聲論中。馳 |
| 流義。但約有漏法。後二義望自云 持。對他云長養竝皆非本義也 | 説種族義曰。 |
丹青等石白墡土等異類種族。如是於一相
續身中有十八界異類種族。今論同彼。體
別種類不同文分明。然異解發者。初師更解
種族。謂種是各自種類。族是族姓因義。眼等
| 十八各自爲因。故文云自種類 | 釋種 | 同類因 |
| 釋族 | 故。若爾下難也。無爲無因果故。心心所 |
然。是心及心法同類因故。準之總就界十
八論之。非約一界中別義。故於法界一分
| 三無爲。無生本義無失 | 光(四十右)初 義順舊論 | 次有説。 |
| 種是種種義。族即類義 | 書尭典註 族類也 | 故爲種族。 |
| 爲盡理。正理。顯宗亦依之。正理三 | 七右 | 云。何 |
一山中有諸雄黄雌黄赤土安膳那等衆多
種族説名多界。如是一身。或一相續。有十
| 八類諸法種族名十八界 | 已上通下 兩義總釋 | 如彼山 |
| 有心心所生本諸法。説爲種族 | 是別解種 族二義中 |
| 第一義。光寶同不辨總別已上悉爲 生本義。大非也。兩重法譬何不見之 | 若爾處界義 |
| 應相濫。倶心心所生本義故 | 難絶初解。世親 亦不取。必不可 |
| 爲倶舍 師救也 | 由此別應釋種族義。如雄黄等展 |
| 相望體類不同故名種族 | 第二義釋種族。依之 總別二段。及別中兩 |
| 義。竝解總種族之異義。文理 炳然。光寶於此誤大也。勿依 | 顯宗亦明白。謂初 |
略如是此中等初解不正義不説之。若初
文不總釋。顯宗何但可擧彼。亦此中簡持
思之 光寶等竝非也。分科釋義全非也。
光師以總釋爲族姓義。混合別釋生本大
非也。設爲族姓義。婆沙説約異類義。彼七
| 十一 | 四左 | 云。特姓憍逸者。爲説十八。界謂族 |
| 十五 左 | 若言聚義 | 至 | 如聚如我者 訣曰。上來正 |
實。有部三科倶實。經部立蘊處是假界即
實。論主處界實蘊是假。界是實無諍。故此
不論。何故實者。十八法自體種類不同義
名界。界無假義故。此假實諍唯就法相名
| 目。約麁聚法。全非約所目自體也 | (十八左) |
| 明小乘二十部東爲六宗中。四現通假實宗。謂説假部 等。彼過未無體現在法中於蘊可實。處界説假。成實 |
| 論等諸部別 師亦是此類 | 文中有三。初論主破有部蘊實。二 |
一牒。二量破。三彼示他隨一不成失。四論主
反顯違教。五擧有部異師。六論主竝破。七
結成蘊假。此初二也。汝有部言實應非聚
義。若言聚義蘊義者。是牒也。若言意如是。
量約共比。異喩如無爲等。對文可知 問。
受想二蘊非多實集。豈無不成。故正理三
| 八右 | 云。又於一一別起法 | 云云 | 四十 二左 | 引。 |
| 答。此理不爾。故婆沙七十四 | 十一右 | 云。倶胝。 |
立色蘊。乃至識蘊無量刹那雖相去遠。而相
同故合立識蘊
| 此難不爾 | 至 | 有聚義故者 訣曰。三彼顯不 |
| 成失。婆沙七十四 | 十一左 | 兩説中。第二師云。一 |
一極微無色蘊相。衆多聚集亦應非蘊。是
則論主量顯有體一分他隨一不成也。四若
爾下論主却顯違教失。一微非積。蘊是積
義。義理乖角。而言微名蘊。不應契經言
蘊是聚義。或是自言相違失。蘊定聚義。一
微非聚。言蘊不可言微。若微不得言蘊。
如我母是石女。故不云説而云言也
| 十五 左 | 有説 | 至 | 我當與汝者 訣曰。五擧有部異 |
立。彼異師立別義釋蘊義爲成實義。此
| 有兩説。初能荷名蘊。義林 | 五本 | 三科章引之 |
| 云。此依俗釋。雜集論二 | 十七右 | 曰。又荷雜染 |
煩惱等諸雜染法依色等故。譬如世間身之
一分能荷於擔。即此一分名肩名蘊。色等
亦爾。能荷雜染擔故名之爲蘊。以彼準思
| 光記(四十左終)此釋以聚釋蘊。符經順 假。論主不破者非也。若爾何爲別釋。 | 後説分段 |
| 義。義林引之。此依聲明釋。中邊論中 | 八右 | 釋 |
別安立色等相故。此意契經作五門相。故
| 經結言各別色等相。故正理三 | 八左 | 説後説 |
| 云過去等一一。然基法師中邊疏中 | 十六左 | 釋 |
受想等相故者。認臆説全非論主竝契經
意也。若五蘊對與界種族義無異故
| 此釋越經 | 至 | 蘊定假有者 六論主竝破兩 |
荷義及分段義是蘊義。故舊論云。經但説聚
是陰義。但言顯遮餘鑿説。今雖略意如是。
| 光記寶疏但破 後説者非也 | 後若謂下重破彼述經意。是述 |
而破意言。經言略聚爲蘊。不云一一各別
名蘊。故違教不免。七是故下結成蘊假。問。
中邊等引此經即證分段。何今破之。答。大
乘非立實。而以義廣妙爲尊。小乘以無
窮爲失。而不依經量不成立。故破之。況
婆沙等中無此義故。不可以大疑小也
| 十六 右 | 若爾應許 | 至 | 十二處別者 第二通有部 |
部非也 | 處亦可假例難如文可知。光記約 |
是不共不定失。若處言入能別則犯喩所立
法不成。二一極微不積集故。招一分他隨一。
三無表色亦非積集故。招一分他隨一。故
| 但可約性相。寶疏爲正 | 所有色處定應假有。多 |
| 微積集生識等故。如蘊如無畏法。論主顯他隨 一。此因不遍。別別極微色處攝。生因而不積集故 |
| 十六 右 | 然毘婆沙 | 至 | 亦説燒衣者 第三辨極微 |
| 義。此婆沙七十四 | 三左 | 問答極微蘊攝文也。 |
物。若觀穀聚答取一粒穀。若不觀穀聚
| 答我取穀 | 云云 |
待多微積集假蘊。此一極微即一蘊全體。故
不云少分。此婆沙之義。三世一切法一一實
總皆名蘊。極微一一有蘊相故。是有部實
義也。初中然者。簡前起後。如是蘊定假有。
然毘婆沙師以微即爲蘊故云然。觀者觀待
義。有情總聚依身云假蘊。對之實蘊即是
五蘊也。故對總聚依身等。極微蘊一分。若
不對假蘊則一色蘊蘊全分。極微一一有
| 蘊相故。而光記 | 二十二 左九行 | 正理亦同婆沙蘊通 |
假蘊五蘊總聚總言也。若通假實先論主量
有相符。又正理師何強救釋。故光師誤也。後
此應下論主自義。問。蘊是聚而假有。一極微
何應非蘊攝。通之云。一極微雖。無蘊義而
| 於分 | 極微 | 説有分 | 麁色 | 蘊名。衣少分燒似有分 |
假於極微上説蘊也。分者極微。有分麁色。
| 二十唯識疏下 | 三右 | 云。其子麁微名爲有分。 |
| 識疏一末 | 三九左 | 光記十二 | 七左 | 云。攬父母成 |
二分別故不名有分。準解焉。極微攝蘊
云此。舊論云此中。然光寶引婆沙通釋者
何謂。又分云蘊一分誤甚矣。舊論云。此中
於一分假説具分。一一細分云一分。能具
云具。即有分義
| 十六 左 | 愚根樂三故者 訣曰。婆沙七十一 | 四右 |
作意及已習初習故。三根如今。四開説引智
故。五樂如今。六命財姓生憍故。七愚如今。
八我慢及愚所依所縁計我執故。如次説
蘊界處。今擧彼三五七之三。餘隨應所攝。
謂一四八不出愚故。二根之差別故。六總
所攝。然正理云。經主此中所説猶少。而更出
婆沙二六八三種。而於顯宗改頌言愚根
| 等 | 五意 | 三故。今破云。擧綱攝目何妨有。又 |
多義。而唯示一義。豈局此云猶少。傳説者。
論主意。佛意難知。但示對法師説。密朋
經部。故云傳説。是以正理擧上座廣破。彼
云。上座言。説蘊爲明所執一合差別相故。
説處爲明境及有境差別相故。説界爲明
境及有境竝所生識差別相故。又云。善逝意
趣雖極難知。據理推尋似應如是
| 十六 左 | 諍根生死因及等者 總煩惱爲諍。上論 |
| 五左 | 云。煩惱名諍。觸動善品故 | 光依 之也 | 於中 |
| 名。故婆沙 | 七十四(十 五左初目) | 云愛諍根本。見諍根本。 |
| 五 左 | 取蘊亦名世間。出世無漏無有之故 | 湛慧 破光 |
| 違正理 者非也 | 愛想二此勝因名諍根因依主釋。生 |
| 死因生死持業 | 有此二用故 | 或相違釋 | 縁中老死 |
二當後兩段異故。三上二因果相對。謂招
生死煩惱因與生死苦果因故。下一約次
第義故。又合集義三因同別立因故。又能等
| 義。顯宗二 | 十五左 | 云。及聲兼顯諸心所中惟此 |
| 受想爲愛見二雜染法生根本故 | 婆沙例顯 | 各別 |
| 顯一識位名故 | 婆沙 第九 | 依滅此二立滅定故 | 婆 沙 |
| 第 十 | 如是等多品類因光記。因言通二。寶疏 |
亦云生起貪諍見諍。除根此意根言爲因
義爲三因。此深非也。論言諍根有二。云此
二○最勝因。不云諍有二○最勝根故。貪
著諸欲及著諸見者。正理。顯宗亦爾。堅執相
云貪著。非欲謂貪心所。故婆沙無言之。
彼云。受能發起愛諍根本。想能發起見諍根
本。如能發起二諍根本。如是能發起二雜
染二邊二箭二戲論二我所。應知亦爾。然指
要。諍是欲見。此根是貪心所。諍之根。諍根之
因。兩重依。士者只泥文言。未全見義。次因
云。云耽著受。舊論云衆生貪著受。亦應貪
心所。名中無如何 光寶。欲見分在家出家。
今云。互通也何可局
| 十七 左 | 其次第因隣次當辨者 正理全同此釋 |
| 故云隣次。隣之次。故顯宗二 | 十五 左 | 云。其次第 |
或隣次者。猶言順次。總指下也
| 蘊不攝無爲 | 至 | 例應成失者 訣曰。婆沙七十 |
| 四 | 十六右 | 有十意復次。今論總該盡。而古今未 |
故無爲不立蘊耶。答。一無蘊相故。蘊是聚
| 積相。無爲無此。故不立蘊 | 此總通義 此論蘊義攝 | 二復次 |
| 究竟滅處非瓶衣等 | 此論所破是也 正理救此約 蘊相聚義。與第一迷濫 |
爲蘊。無爲不爾。四有爲法屬因屬縁。因縁
和合立爲蘊。無爲不爾。五有爲法爲生所
起。爲老所衰。爲無常所滅立蘊。無爲不爾。
六有爲法流行於世。取果與果爲蘊。無爲
不爾。七有爲法隨三世與苦相應有前後
| 際爲蘊。無爲不爾 | 已上五義。此論二 依攝也。其中差別。 | 八諸無爲 |
| 立爲第六蘊。無聚積等諸蘊相故 | 今論初全 依此第八 |
| 蘊從他生。無爲不爾 | 已上。已上二義 亦此論二依攝也 | 應知此 |
| 攝彼九義 | 相。共相別相。共相者聚義是陰義及無常 |
| 等。別相者色礙等。此二種相 無爲中無。是故不攝無爲 | 此頌蘊義兩言隨義 |
義等。故論云與色等義云體非色等。簡下。
| 聚集義。 | 而光師總爲 聚義非也 | 二蘊第六蘊。義即聚集義。 |
中或爲第六。皆不應理。此上二義證也。三
蘊總蘊名。義二依義。此中不攝。正理。顯宗
作不説。而長行云。諸無爲法。若説爲蘊。立
在五中或爲第六。皆不應理。彼兩論頌蘊
有第六必然矣。舊論頌曰。陰中除無爲義
不相應故。長行云。若於五陰中説三無爲
不可安立。義不相應故。不可説爲第六
陰。今按。不説爲正。今本錯誤。所以知者。
一今長行兩處云不可説故。二若如今者。
有不含第六蘊失。三正理。顯宗。此論。及
舊論。并婆沙等中。一無攝字故。四別行本
頌作不説故。五正理無直改文故。然光。
寶。圓暉。基師三科章等作釋似錯本。故釋
有謬。又何不辨異正理等耶 長行大二。
初釋頌。後有説下擧婆沙第二破。初中亦
二。初依婆沙第八義。約別總義遮五六。後
又言下統婆沙餘七義。約二依義遮總名
| 蘊。顯大科云又。而寶疏 | 四六 右終 | 爲第六蘊別 |
義遮五中。後亦不下約蘊聚集總義遮第
六。如是約數五六爲異。依義變與聚總別
| 有差。 | 而光總爲聚 一義誤也 | 然倶第八復次内故云亦。 |
答。無爲體非色等與色等義不相應。就體
非色等遮之。若爾色乃至識五種體別立五
蘊。無爲與五體亦別應立第六。此疑定來。
故於一復次遮之。於餘義不寄體難不來
| 也。亦者例前之詞 | 削記 第一 | 理門 | 十三左 | 云。亦然者 |
| 色變礙義。受領納 | 乃至 | 識了別。爲色等義。亦 |
義兼收婆沙第一義聚義。此亦釋兩句。先
釋初句。彼與下釋第二句。又言下取蘊唯有
| 漏。蘊名攝有無漏。次上論 | 五右十 二右 | 云云。此二 |
故。今總取收七義。所以對上論思應知也。
此中初先定二依。後無爲下正釋頌二句。第
二有説等者。擧婆沙第二義破。破云。無爲
是蘊究竟滅處故不立蘊。此意滅者無義。
於有漏斷滅處擇滅顯。於有爲法因縁缺滅
處非擇滅顯。於質礙色等亡滅處虚空顯。
有色等處無有虚空故。是故三無爲竝於
蘊無處顯現。故不得名蘊。此婆沙意。論主
破意設約處界。若不滅者無爲不顯。滅處
無爲故。於處界應不立無爲。正理救此
迷有説意及其義旨。何者。彼云。此息言意
非顯斷空非擇滅體非斷故者。有説意正
約滅無。何云非斷。但不局斷。亦云有説
滅處。非體滅。約所顯也。又正理。此息言無
爲上聚義都無者。大誤有説意。若爾與婆沙
第一蘊是聚積相。無爲無此相何辨別。以私
情救。亂有説本意。亂第一義。光寶指第
六蘊下聚義爲第一解。不指婆沙第一説。
雖不全正其破意不遠也。皡按。世親論
主此破恐不當。何者。蘊究竟滅無更有蘊。
於處界從元無有究竟滅義。本來攝在無
爲故。設有爲十一處全。一處少分。十七界
全。一界少分。究竟滅。猶有無爲處界。異如
瓶滅非瓶。何可例責。若言處界分滅邊例
責。此義非也。豈得全滅立義例分滅。學者
可思。光約全滅非也。寶約分滅消釋。得
論意。全非實義
| 十八 左 | 前五境唯現 | 至 | 或隨處次第者 取婆 |
| 沙七十三 | 十八左 | 六復次中四五兩義。依之 |
根處次第。第四句是也。初三句中從寛之狹。
順次簡別。謂初句五與第六相對。第二句前
四與第五身。第三句前四中約遠不遠。眼耳
與鼻舌次第。亦眼耳中更論遠速與不遠
速明次第。後鼻舌中辨速明不速明説次
第。寶疏爲五科大非也。此中二唯是決定
| 義。對不定故。正理 | 三(十 四左) | 云境決定。下論二 |
| 四左 | 決定故説唯言。餘言身意餘即眼等四。綴 |
最後成。於第二句身後亦成。餘四未知故。
| 餘者意身餘從後向前分明也 | 左)云。順結頌 |
| 法故逆説四。光記九(十一左)云。順結頌法恐有 犯聲。故説第一爲第四。無性論四(十左)云。順結 |
| 頌法文隔越其 義相屬。理門論 | 問。若二義別應如前 | 十六左 | 受想 |
| 別蘊中言及。若如業品 | 十八(八 右九右) | 頌言又。何 |
後爲一往。且約扶根處故。故曰或。由此正
| 理三 | 十五右 | 前義終曰。且 | 未盡義 | 約境定不定。 |
○豈不理實鼻根極微住鼻頞中非居眼
下。如説三根横作行列處無高下。如冠華
| 鬘。 | 理實應爾。然經主意。就根依處 |
| 假説如此。經主或言似通異釋 | 顯宗 | 故今於 |
| 用初二明。或隨處次第。次具有長行。 | 如寶 所引 |
| 顯宗 | 三二右 | 全同衆賢意。前義集定不定等 |
今云。是本婆沙四五兩復次。何汝可改作。亦
汝義彼婆沙中無之。而寶擧彼不辨何。又
實論主意已云處。故唯別義。故舊論云復
| 十九 左 | 爲差別最 | 至 | 名爲法處者 此中四因。初 |
處
| 論曰 | 至 | 非於眼等者 大爲二。初釋頌本。二 |
處名。後釋初句上三字及第二第四句成法
處。此初也。此中先釋爲差別。文爲二。初明
爲差別故開色蘊爲十處。謂於一色蘊。
就眼等色等差別相。開立十處。不如色蘊
總聚爲一。何故爾者。爲令衆生知五根五
境其體性各別故。是總釋差別。亙十種各
別。後若無下別釋色處名。初正叙立名。
後此爲下示總即別。問。爲令知十種別。
十種各應立別名。何一立通名。通之無如
眼等九別名故。而亦其體是色法立色處
名。若爾通名故應不招自體。此爲下釋此。
| 此文古今分科作釋未允當。今依正理 | 三(十 七右) |
| 名。差別者。謂各別處 | 非能所簡 別之義也 | 若色ナルト法ナルト |
| 性等故名同。是則處名應二 | 不共 | 或一 |
| 諸弟子等由此總名 | 總名 | 唯應總知不了 |
異名。由是如來於其聲等眼等色上立異
| 義名。 | 已上此論初段通 十處釋差別 | 色處更無異義名。故總 |
處名 | 顯別義故即別名。法處亦爾 | 光寶釋非 示南。 | 此 |
| 初因雖婆沙七十三 | 十四左 | 色處立名十二復 |
| 次中無之。而於法處 | 十八左 | 名十一復次有 |
| 之。其義齊等故。今通爲兩名因。彼第二 | 十七 右六 |
| 目 | 復次曰。法處有一名。餘處有二名。一 |
謂共不共名。共名如前。不共名謂眼處等。
欲令易了顯不共名。法處更無不共名故
| 顯共名。故名法處。 | 已上 | 釋最勝中。約三色分 |
| 對根等五根聲等四境。無見無對無表色 | 如 論二 |
| (初右)婆沙百二十二(二右)七十五 (十四丁)又集異門足三(十六右) | 今具二義。是最 |
曰。若有麁細長短此彼方可了立色處名。
第六復次曰。若形相大及可積集易了知者
立色處名。第十一復次曰。若處具有形色顯
色立色處名。又諸已下更擧世共知別義。
| 非收前頌。故殊曰又。光記 | 四七右 | 爲最勝中 |
| 三(十 七左) | 云。最勝者。由二因縁。○又多種故三眼 |
| 境故。世共於此立色名故 | 已上 | 既異説中別 |
如前及有見故
| 十九 左 | 又爲差別 | 至 | 獨立爲法者 釋法處中有 |
| 婆沙 | 十八右 | 十一復次第十復次曰。此攝多法 |
相應法。有所依無所依法。有所縁無所縁法。
有行相無行相法。有警覺無警覺法。有爲無
爲法。餘處不爾。後増上義。彼第八復次
曰。擇滅涅槃是常是善不變不易。生老病死
所不能壞。是勝義法。彼法惟在此處攝。故
獨名法處
| 十九 左 | 有餘師 | 至 | 獨立法名 第二擧異説。雜心 |
| 一 | 十四左 | 意也。於色處有三因 | 光爲二 因非也 | 是婆 |
| 具有二十種色。或 | 或説 | 二十一立色處。第 |
名色處。第三復次云。惟此一處。是三眼境。
謂肉天聖慧眼。故名色處。於法處二因。是
亦婆沙法處十一復次中二。彼第五復次云。
名句文身詮表顯示諸法性相。令易解了。
| 彼三惟在此處攝。故獨名法處 | 今約初 唯云名 | 第九 |
共相。破自性愚及所縁愚。於一切法不増
不減如實解。慧唯此處攝。故名法處。是雖
婆沙復次。論主判欲未盡理。故呼爲有餘
| 師。如前 | 十七左 初目 | 如蘊不説無爲婆沙第二復次 |
| 故等 | 文如 上引 | 是以婆沙復次故 |
| 論曰 | 至 | 二蘊所攝者 有三師。第一師約能 |
師約所説法門。第三師約所治煩惱。婆沙七
| 十四 | 十七右 | 有六説。今取一二六。中間三四 |
不擧也。彼初師云。有作是説。有法蘊論。六
千頌成。一一法蘊其量各如彼量。是則佛所
説名法蘊論。文勢義旨無疑。舊婆沙五十八
| 二右 | 云。或有説者。如法陰論所説六千偈。是 |
説有一分阿毘達磨名法陰。其量有六千
偈。八十千中一一法蘊其量皆爾。是亦佛所
| 説八萬一部即名法陰。眞諦疏 | 寶五二左引 云。撿眞諦倶舍 |
| 疏無文。光(五 十左)亦出也 | 順諸文。然新論添二足言。是例 |
蘊亦爾。故光寶皆六足中法蘊足論。正理。顯
宗亦全同此論。蓋譯語綴文人。誤入足言。
何者。六千頌數成一部。何可局法蘊足論
乎。如滅後品類足。界身足等六千頌。可準
知。第二師約所説法門種別成八萬。界有
十八而爲一。竝是界故。舊婆沙云。復有説
者如世尊種種言辭説四念處。是一法陰齊
量。四正斷。四如意足。正根。五力。七覺。八道
| 種亦如是。第三師下正理三 | 十九右 | 釋第三 |
| 爲對治有情病行唐捐而説。 | 已上 | 顯宗全同。 |
顯教益爲異。而非別義。今云不爾。第三
師隨病行八萬。能化教自成八萬。第二師
約法門部類。豈言四念處。七覺。八道。四無
| 量等。唯各治一病耶 | 寶(五三右)令 此論同彼非也 |
| 二十 一左 | 傳説是明闇 訣曰。正理。顯宗。及本頌。 |
| 光闇也。光寶致互顯釋 | 未盡 | 正理無直改頌 |
| 答。七十五 | 九左 | 云。此空界色。晝爲明所覆。夜 |
| 云爲明所覆。而光爲勝。何者。上 | 六左 | 日焔 |
作明闇唯夜而無晝故
| 二十 一左 | 即此説名隣阿伽色 法蘊足九 | 十九左 | 云。 |
| 界。 | 逈。増韻寥遠也。大乘雜集一(七右)立逈色。彼疏 二(二十左)云。瑜伽第三云。闇色明色説爲空界。 |
| 空界分二。一逈。二空一顯。 空一顯攝逈。準知可思 |
| 傳説阿伽 | 至 | 隣阿伽色者 已下依婆沙解 |
| 名義有兩説。婆沙七十五 | 九右 | 云。阿毘達磨 |
即墻壁等。有色近此名隣礙色。如墻壁間
空。叢林間空等是名空界。有作是説。此文
應言云何空界。謂隣難除色。然色有二種。
一者易除謂有情數。二者難除謂無情數。此
空界色多近非情數墻壁樹等。而施設故名
| 隣難除色 | 此且就情非情辨難易。有情色今有亦無 故云易除。如壁間空不得除無礙故。 |
| 故云難除。是 當今後義也 | 舊婆沙五十八 | 八左 | 義同也。鞞婆 |
| 沙六 | 二十 五左 | 兩説中。後説云。更有説者。空界云 |
生數。空色者非衆生數。謂彼空非衆生數色
邊施設。如樹間葉間等。是謂空。非衆生數
色邊施設。是則今後説也
| 二十 二右 | 恒持生故 光四釋。竝不允。寶釋爲得 |
| 天明七 | 乙未 | 年春三月記之訖 快道 |
| 法義立名依契經四依。又業成就論終云。如 來説三乘依法義成就。大般若五百五十 |
| 九有不雜 法義品 |
界品第一之二
| 初左 | 復次者 顯示體相義門異。是大文第二 |
| 義門分別 | 光爲三科非也。 前已説事有所不盡。更續明之。故云 |
| 復次。慈恩彌陀經疏云。復次者復者 重也。次以次反覆微問故云復次。 | 以可示現此彼 |
| 勝。故前卷 | 十九左 | 云。有見故可示在此在彼 |
| 差別 | 彼非眼見義。故舊論一(二十六右)頌前問及 |
| 頌與長行悉作 有顯無顯思之 | 光云。有能示現此彼言説。故 |
舊論曰。此色易可顯。如言此色彼色。一百
| 二十八 | 初左 | 云。問。何故色處名爲有見。答。眼 |
| 名有見。如有主等 | 依七十五(十 六右)此大徳義 | 或復見者。 |
状差別。所顯示色有能顯示。故名有見。如
| 有名等 | 尊者世友義。準此文。若非言語何能顯 示。又例有名故光爲勝。餘師不辨何耶 | 或 |
| 名有見 | 脇尊 者義 | 前二義可知。第三見顯現色體 |
| 自現。見即有持業釋。故雜心一 | 九右 | 説此義 |
義。答。色麁顯勝餘故。世友義故。是故僧伽
| 提婆譯法勝毘曇一 | 四右 | 唯此一義也。第三正 |
者意樂。寶云。略故唯一者竝不好。光亦
約經部者。鑿之至也。次問答雜心慧見。彼
| 本七十五 | 十六右 | 尊者妙音義。而彼所破。故猶 |
| 一右 | 唯色蘊攝十界有對者 顯十是此言 |
有彼礙。故名有對。竝是有財。初自有於他
被障義故。餘二易知。謂顯其對義云障境
縁
| 此復三種 | 至 | 於自所縁者 下二廣辨差別 |
| 顯今相 | 光云便 釋非也 | 有六。一標數列名。二障礙下 |
境縁爲礙。五應知下示今相。六若法下句差
別。諸論列異正理。顯宗境縁障次。雜心論一
| 二十 一右 | 境障縁序。基唯識疏 | 二本 初左 | 列縁障境。法勝 |
| 論一 | 八右 | 婆沙七十六 | 二左 | 等同此論。何故爾 |
二差別分別。後説障礙合今作句。今論等
意令知正明特先障礙。雜心論等據寛狹
次。謂境法分。十二界全。障有十色。縁唯六
| 識。法界少分。基疏返之 | 有人責基疏列。 妄勿撞祕也 | 如此 |
| 三中。初一障礙。後二拘礙 | 云拘係之乃從維之 |
| 七十六 | 二左 | 云。障礙有對如以手撃手以手 |
礙有對。境界有對者。如眼根等諸有境法
各於自境界有所拘礙。如是名爲境界有
對。所縁有對者。如心心所有所縁法各於自
所縁有所拘礙。如是名爲所縁有對
| 二右 | 境界所縁 | 至 | 名爲所縁者 三辨境縁別。 |
所領方境。不能至聲等。餘亦如是。此能領
| 義名爲功能。必非見聞等爲功能 | 光記等 非也 | 若 |
知唯以方境分齊定爲境界。婆沙七十六
| 三左 | 曰。施設論説。眼定對色。色定對眼。乃至 |
| 探玄記二 | 五十 五右 | 境爲分齊義。大日經疏十 | 八左 |
| 七十上 | 四左 | 智量所行故。故得成境可準知 |
彼境界。所縁者根識中唯識等縁執彼境起。
故彼法名所縁。縁慮爲縁。所縁執故。故非
五根。此段論文唯説縁界別。而非根識寛狹
別。其別下分明説之。故於縁言心心所。顯
前通根識。然有人云。欲分根識二有對者。
於識已具二有對。何可爾。問。心心所二別
何。答。心心所對境。分界所領義爲境界。縁
執境義爲所縁。雖色等法其體是一。而於
心心所。縁執之義。領分功能義。差別故成境
| 界所縁二別 | 有人約心心所無差別 但以根識分之誤之大 | 光三解竝 |
| 非也 | 寶爲四 解非也 | 寶疏亦云見聞等功能。及於心 |
意云。心心所執境而起同爲所縁。取像印
持等功能別爲境界者。未曉二差別也。印
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