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阿毘達磨倶舍論法義 (No. 2251_ 快道撰 ) in Vol. 64
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[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
豐山上毛沙門釋快道記
破執我品第九之一
今憑理教。迴於立題大師世眼等頌前。雖先
已成。今亦因便更述。大師等頌。是破我序。
故於破我論。亦有三分。此七言三行頌。是
序分。終七言三行頌流通分。中間諸長行正
宗分。以何爲序。有理憑教。理者有六。一
此不親倶舍流通。故是後起因故。二頌前生
起語無故。三無頌曰言故。四無長行故。五
正理。顯宗不標擧故。六若屬前論。後長行
初越。此所從來闕無故。教者。舊論初置總
題。言阿毘達磨倶舍釋論卷第二十二。次安
品號。言釋破執我品第九。次在大師世等
頌。曰釋破執我品第九。大師世間眼已閉
又證教人稍滅散 不見實義無制人 由
不如思動亂法 自覺已入最妙靜 荷
負教人隨入滅 世間無生能壞徳 無鉤
制惑隨意行 若知佛法壽 將盡已至喉
是惑力盛時 求脱勿放逸 依譯者意。五
七爲異義味不差。猶如佛以一音演説法衆
| 生隨類各得解等頌。新婆沙七十九 | 十四左 | 舊 |
| 婆沙 | 浮陀拔 摩譯 | 六十一 | 十一 左 | 竝翻爲七言。而鞞婆 |
| 沙 | 苻秦僧伽 拔證譯 | 第九 | 二十 三左 | 作五言頌。又能斷金剛般 |
| 若經羅什譯 | 十三左 | 頌曰。若以色見我 以音 |
留支眞諦玄奘義淨譯。竝是五言也。然隋笈
| 多譯 | 十七右 | 作四言曰。若我色見 若我聲求 |
法花論初三行半偈此五言也。而元魏勒那
摩提譯法花論二頌後後頌前有歸命過去
未來世 現在一切佛菩薩七言二句。流支
作歸命過未來 現在佛菩薩五言也。豈非
良證。何良證者。善順理教故是良證。光記
此七言頌。於迦迦彌長行中開出。若爾於
本頌何擧此。彼本頌不雜散釋時頌。故簡
題倶舍論本頌。寶疏以此七言頌。爲勸學流
通分。是謂本頌。以爲流通。若爾何無長行
頌曰等。前序分本頌已有長行頌曰等。故彼
此差別不可得故。餘過非者。思以可辨。如
先略簡。 予先談此是別論非倶舍論。若
倶舍者。正理何不標釋。又此多依經部。衆
賢最可對釋簡別。又未受請。此論何可與。
| 由此理是別論。故論十六 | 十二左 | 云破我論 |
| 十卷 | 八右 | 言破我品中當廣顯示 | 舊論十四二十 八左亦云品 |
作以中指示。後人帖合二論。便檢閲。而小
論與大所侵。終唱得倶舍論總名。以得總
名。終改破我論名。而爲破我品。點次位言
第九之一。問。由理教立義。其義定可然。而
有未審。舊論云釋破執我品。應釋先時造。
如餘品釋分別智品等。答。至理已極。此何
足疑。任餘品例。而後人加之。今須改名破
我論。而順古置之。於知解其義旨者。如此
本亦無有害。光寶辨品次。然於予無次獨
立故。若於彼寶約自他爲勝。光約三法印
非也。本頌造時闕諸法無我。其時無破我
論故。釋立名者。此論破斥諸有所執横計
實我。故名破執我。光記云。體實無。諸有
横執。此品廣破。故名破執我。寶疏分假我
實我。今破別執一物爲實我。不破聚集假
| 我。兩師語異義不乖 | 湛惠。光破我之執。寶破執 之我。兩師所破之處。別者非 |
| 也。論文分明。 光記語略耳 | 又問。先言此頌屬前卷越此豈 |
言此別解脱。靜慮。無漏三種律儀等者。指
前卷云此。何局定。答。彼非例。謂彼前卷
首尾。明三種律儀。故此不爾。故又彼同品
内故。此別品故。故不成難。設亦有文例。於
義遥有親疎。識者所翫。而非愚者物
| 八右 | 大師世眼久已閉 此發起分三頌。分爲 |
| 滅故 | 寶云教 法非也 | 外道邪智増亂佛聖教。是則當 |
| 人沒。即教法滅故 | 光爲重釋猶非也 | 諸異生 |
宗由序。第三一頌通結上證教二正法淪沒。
顯示惑時。勸學正行解脱。是則正長行發
起之因。初中上二句明佛及資入滅。下二
句明外道邪智増亂聖教。初中此初一句明
佛滅已久。世之大導師。故佛名大師。與世
間諸有情如眼目。故言世眼。滅後已至九
百年時。論主造此論。故言久已閉。對眼言
閉
堪爲證者多散滅 此次句明諸聖弟子證
得無漏擇滅人寂。證得爲證。舊論云證教
人。證得證正法者。必持教正法。故云證教
人。今約強勝。光記爲證得可也。寶疏爲證
誠義非也。彼科教法傷歎。故全非證得義。
有少不滅。故云多。各自寂處非同處。故云
散滅。滅梵云涅槃。如是證得人滅。故證法
滅也。有何起盡。寶爲教法
| 八左 | 不見眞理 | 至 | 思亂聖教 二明外道邪智 |
雖精進苦行。唯是有漏觀。不能入正性離
生。故言不見眞理。無有無漏智法斷制惑
品者。言無制人釋此句。光記無大害而
未善。寶疏非也。云無判教人故。後句明
由鄙惡邪曲思惟分別。而立實我。亂無我
佛聖教
| 八左 | 自覺已歸 | 至 | 惑隨意轉 第二總明佛及持 |
| 光記爲重釋甚非也。重釋爲何突。頌何可重釋。寶 疏似是而不可也。一此教法而爲證法失。二但爲教 |
| 證二法別。未辨 餘差別失 | 無師自悟不同二乘由他 |
槃妙果最殊勝。故言勝寂靜。當時及九百
年。故云已歸。持彼自覺世尊聖教。阿難目
連等者。多分隨佛滅。隨言與上散互顯。世
間諸衆生以無所可爲所依怙恃。佛及聖
弟子。是故喪可得諸戒定慧徳。寶釋此句
義爲是。光記。佛及弟子爲衆徳非也。無
如鉤定慧制御如狂象煩惱惑。故隨意所
行轉起。作十惡五逆。輪迴六趣。鉤惑法喩
互擧
| 既知如來 | 至 | 脱勿放逸 第三結上敎證二正 |
明之義。既知如來教證二正法從滅度後。十
十漸次沈淪滅。今方如人將死時。其氣至
喉不久死。是此時諸外道邪智見。諸凡夫貪
癡等煩惱勢増長時。從今已後僅正法百年。
於此時中離放逸。應依佛正教求解脱涅
槃
| 八左 | 越此依豈無解脱 舊論曰。離此法於 |
無我理非也。不順此言故。背次下此法言
故。違舊論故
| 九右 | 然犢子部 | 至 | 不一不異 舊論云跋私弗 |
| 多羅部。宗輪論 | 三十八右 | 曰。後即於此第三百 |
疏云。犢子者。律主姓也。上古有仙。居山靜
處。貪欲起已不知所立。近有母牛。因染生
子。自後仙種皆言犢子。則婆羅門姓也。佛
在之日有犢子外道。歸佛出家。如涅槃經
| 南本三十 六 五右 | 説。此後門徒相傳不絶。至此分部。 |
| 從遠襲爲名。言犢子部。文殊問經 | 下卷分 別部品 | 云 |
| 犢子部 | 註云律 主姓 | 是也。眞諦法師云可住子弟 |
羅弟子。弘舍利子所説。因以分部。名爲可
住。可住仍言。上古有仙。名可住。今此律主
母。是彼種。從母爲姓。名可住子。此理難
| 解。幸願詳之。識疏一本 | 八十六左 | 云。筏蹉氏 |
犢子部。皤雌子女聲中呼。即是一也。應音二
| 十四 | 二十 七右 | 云。 | 珍論 | 犢子部梵言跋私弗多 |
| 羅。此云可住子部。舊 | 文殊問經 | 云犢子者。 |
住。若短音呼則言犢從。從上座部中一切有
| 部出也。又二十六 | 十二右 | 云。 | 論三十八 | 婆雌子 |
| 部云犢子部。舊 | 十二 二右 | 名跋私弗多羅。上 |
私。有羅漢。是此女人之子。從母作名。説一
| 切有部中出也。又宗輪論 | 七十八左 | 曰。其犢子 |
處界。假施設名。疏釋云。其犢子部謂補特伽
羅非即蘊離蘊。謂實有我。非有爲無爲。然
與蘊不即不離。佛説無我。但無即蘊離蘊。
如外道等所計之我。悉皆是無。非無不可
説非即蘊離蘊我。既不可説。亦不可言形
量大小等。乃至成佛。此我常住。依蘊處界。
假施設名者。謂我非即離蘊。處界亦爾。然
世説言色是我乃至法亦是我。但依蘊等。假
施設此我名。我實非蘊等。此所明本宗同
義五部同義。謂法上賢冑正量密林山四部
| 從此犢子出故。義林一本 | 十九左 | 五部同立 |
| 非即非離我。識疏一本 | 八十七右 | 云。正量部等 |
光記爲實我。故云如來弟子不可執我。而
| 横計我故先破也。慈恩亦爾。又寶疏 | 二左 | 意 |
體。不同外道染汚邪智。執有實我。是我見
| 攝。了義燈二本 | 八右 | 曰。今據情解妄謂。爲我 |
| 故叙破之。實是法執。嘉祥中論疏六 | 七左 |
觀耶。答。倶舍論曰。後出觀見有我。入觀則
| 無有我故。得作十六諦觀。三論玄 | 科三 三 十二右 |
| 有人體。婆沙第二 | 十二右 | 云。犢子部執補特伽 |
| 羅體是實有。又成唯識論一 | 五右 | 破即蘊離蘊 |
| 犢子。如倶舍論第二十九 | 已下 | 竝三十 | 右下 |
句等我見等中唯即蘊故。如毘婆沙第八卷
取意 | 問。爲有離蘊計爲我耶。彼答言。無。 |
不生心故。皡按。彼婆沙説六十二見。故如
| 是。何不爲有外道離蘊計我。既此論 | 八左 |
| 九左 | 體若是實 | 至 | 徒執實有 此中有三。初一 |
失。論擧法因喩。上體顯我。即是有法。若具
應言汝所執我。是他比量。若異蘊者。違自
宗不異。二有因失有二。初正有因失。論文擧
法因。所別準前。喩如色聲等。是許違自宗。
| 彼我無因故。後或是下破救。初 | 而實有有二 |
| 失 | 無爲失。論唯示法。有法準前。因言執實 |
無爲外別立故。後無用失。所別及因喩如前。
是亦違汝自宗。彼不可説藏大有用故。上
來四失皆違宗失。汝言實有故。招此失故。
汝言實有。徒虚執。故言徒執實有。寶疏云。
| 皆違自宗。徒執實有 | 爲正 | 光記云。既無有 |
用。而兩宗許是實有故
| 九左 | 則補特伽 | 至 | 亦因此失 鮮本作亦同。舊 |
有爲諸法盡彼諸蘊。而因彼蘊所成諸法。
可有何物不假有成。故令同前失。言亦
同此失。假有之失。隣近故云此失。光記牒
文作同。彼兩釋亦依同字。雖初釋中有因
言。彼非此因。故後釋中。但同字無因字。而
彼釋義兩釋竝非也。何者初釋令同蘊因生
故。後釋令同蘊假有故。是則兩釋竝令同
蘊。以此言爲我。以失字若爲因生。若爲
假有。如是三字各別釋。鑿説勿依。寶疏爲
無常失。亦非論意也
| 十右 | 何所應説 | 至 | 名薪名火 寶疏脱牒釋。光 |
| 且世共了 | 至 | 依薪有火 下犢子答文有四。 |
後此能下別明能燒相。三此彼下示火依薪
之相。四故世下結世言。寶疏亦脱牒釋
| 十左 | 煖觸名火餘事名薪 舊論曰。熱觸説名 |
八事。無義大害
| 是則應許 | 至 | 體與蘊異 下破有二。初我蘊 |
先正破。後已分下推前救成別異。舊論
曰。若爾諸陰於人應成依止。應成共生。彼
| 互差別。亦明了易了 | 此二句當已 分等二句 | 復次若陰滅 |
| 人應即滅 | 云云 則等 | 光記文分釋義爲是。寶 |
| 十右 | 又彼若計 | 至 | 非第五故 第三約五法藏 |
| 者。了義燈二本 | 十三左 | 大般若 | 四百九 十卷 | 説五法 |
一。亦名不可説藏。與此義有別準可知。因
明明燈鈔三末云。般若多同小乘等。説六識
及五法藏。而言同義別。菩薩所知深甚。不可
| 説藏涅槃四徳之中。無我之大我也 | 云云 |
| 二左 | 云。此五法藏同大般若五種法海 | 云云 |
| 撿大般若四百九十卷 | 終方 | 曰。又住此六波 |
爲五。一者過去。二者未來。三者現在。四者
無爲。五者不可説。准彼經文。五種皆是所除
所度法。明燈鈔爲涅槃大我者悞也。義燈有
爲爲別藏。全非經意。又四五合爲一。是何
謂。寶疏令全同犢子五藏。似理有此而未
善。何者大小別故。經文第五不爲補特伽
羅。故文有二。一牒彼我是不可説藏相。二
則彼下破有立宗立因二。爾焔舊論約漢。直
云所知。立因中若説第五。異前四。是則違
不違宗。若非第五。則應是前四。亦違不一
宗。故言以補特迦羅等。由此理前四藏應
是不可説。若説前四。異第五。若説非前四。
應體第五。如是我與蘊不一不異宗不成
| 故。難五皆應不可説。舊論二十二 | 四右 | 云。 |
過去未來現在無爲不可言。此應不可説。何
以故。此所知於過去等。不可説爲第五非
第五故。眞諦法師解意異前四。成可言。不
可説第五爲不可説。若不異前四。則唯有
四。無當名第五不可説。光寶竝引彼。按
光寶解。親文勢亦善理
| 十二右 | 若爾所計 | 至 | 是假非實 下第五論主 |
破了相。初中有三。一總標。二謂如下別釋。
三由此下總結。就別釋中初正例同。此中乳
等者等水等。故舊論云。若縁眼所知色。分
別觀乳。或觀水等。應説乳水是眼所知。下
等皆爾。後勿乳下制定假。此二句意勿言
乳等成四味。能成故如四味成乳。是實有。
或非四味所成故是實非假。如是擧不許
制禁。返以極成乳等唯是假説。然光記云。
乳等若與色等一者。勿乳等成四。乳等若
與色等異者。勿乳等非四所成。故説乳等
與彼色等不可説言定一異。此光意勿是
豈無義。而返成乳不一異。寶疏意此二句成
立假設。故貫連下結文述義。今云。光記
非也。一釋中闕標假設故。若不如是釋。假
義未顯故。二不順禁止勿。故由是寶釋爲
正。無前二過故。順舊論故。曰勿乳水等
| 非四物所成。此非所許義。是故 | 云云 |
| 十二左 | 有性必由分別立故 此有體法名爲 |
有情。應知形誤。不順理故。由此舊論云。
由隨證知可説彼有
| 十二左 | 能了不應是有爲攝 此例破我與色 |
而智是有爲故。何可言不一異。而汝言如
我能了亦不一異。若爾能了如我。不應有
爲攝
| 十二左 | 又若實有 | 至 | 皆無有我 上來以理破 |
| 第一依教。破別有非色非非色。雜含十 | 七左 |
切法無我
| 十三右 | 又彼既許 | 至 | 眼識所了 自下第二。以 |
二。初正破眼所得。後若彼下破轉計。初中
亦有二。初總徴。後若縁下別兩關破有二。
初約縁色。破識所縁。爲破違教。先此違理
失。就此有二。初一句牒。後則不下破。此有
三。一總釋。二謂若下別釋。三由此下總結。
於總釋中有正釋所由。夫此一章以非縁。
破眼了我。謂非能起因縁者。必非所了。若
爲能起因縁者。必是所了。而眼縁色非縁
我故。應非眼所了。何言眼所得。此叙總
意訖。當按文釋。初正釋中。正釋所由即宗
因喩。顯内明所由。於喩下言故。立量云。汝
所執我非眼所了。非眼識縁故。如聲處等。
如色處等。然光記云。汝所執我非眼識縁。
非色處故。如聲處等。此釋誤也。今論以
非縁破所了。何得非縁爲能別。此初關者
| 縁色。非我倶縁故。則違論大旨 | 是一 | 又論 |
一。彼不許我定非色處故。由是舊論曰。
若縁色生則不能縁人生。譬如聲等。於別
釋中有二。初叙識縁所縁定相。後補特下
牒非縁破所縁。初縁所縁定相總相示之。
若別言此。若有眼識。因縁此色境起即用
此色境。爲所縁縁。必不餘爲所縁。餘識亦
爾。由此定相故。汝言我非眼識縁故。定
非眼所縁。而何可説眼識所縁。由是舊論
曰。何以故。若縁此塵此識得生。唯此塵是
此識縁縁。然光記有兩解。初解謂有至縁
縁爲救。補特下爲破。後解至縁者爲救。
竝是迷亂矣。全不成救義。縁青青爲所縁。
是何救。復泛縁者何謂。兩解全非論旨也。
寶疏釋總文中。非是色了等四句全非論意。
釋別釋中。於述義無失。而云又以所縁
縁難。未知論旨
| 十三右 | 若眼識起 | 至 | 皆無常性 第二約後關縁 |
初違二經但説縁根境二失。初經者雜含
| 八 | 十八左 | 約六識説。各由自根境二識方起。 |
| 此有總別説。今總説文隨眠品 | 二十 (二左) | 已具。次 |
| 經者雜含九 | 六右 | 出。彼約六識具説。今依便 |
| 失。出雜含一 | 五右 | 經約五蘊。具説能生因縁 |
| 無常文。論六 | 十四左 | 根品中已具引此 |
| 十三左 | 又若許爲 | 至 | 爲難準此 自下第三破 |
失。初中有牒破。破中有三。一約聲等。二約
色等。三例勸餘。此竝難不異令成異。此即
他比量。三支皆應約他。論示因能別喩。其
有法可知故。而性相作文不次第
| 十三左 | 又立此爲六識所識 下第二違教失。 |
説。二違所達知文。初中文有四。一標違擧
經。二結破遮救。三犢子引經擧難。四論主
通釋。此即牒計也。舊論標曰此經文句
違汝所執。更不牒所計。前已在故。今爲顯
別違教。殊復牒此也
| 便違經説 | 至 | 彼依意故 此初標違擧經。 |
| 中含五十八大拘絺羅經 | 十二左 | 拘絺羅答舍 |
根耳鼻舌身根。此五根異行異境界。各各受
自境界意爲彼盡受境界。意爲ルヲ以彼依。
今論引經文。初明五根所了。二意兼下明意
根所了。初中有四。一標。此五根即所行依處。
異境界亦別故。言行處境界各別。本經曰異
行異境界。舊論曰五根各別行處各別境界。
光記兩釋。初釋爲是。後約十二處十八界
大非也。泥處界字故。二各唯下釋。三非
有下簡他縁。四五根下示五根體。恐濫信
等故。明意中。意正縁法境。或縁十三界。
其五塵是兼縁。述所由云。彼五識依此意
根故。是故兼縁五境。於五境者。有同時
| 依自根。過去依意根。已具界品 | 二之 二十右 | 光記 |
得成兼縁所以。又意識何可言彼
| 十三左 | 或不應執 | 至 | 有違宗過 二結破遮救。 |
破所識。其根境不的當。故預遮執我是根
境。令諾非根境。而正破所識。故云如是
便。又解。此或言未審。應作故字。由是舊
論擧經訖曰。人非境界。若非境界。不應
| 是六識所知 | 已上 |
| 十三左 | 如六生喩 | 至 | 及自境界 雜含四十三 |
| 十右 | 曰。譬如士夫遊空宅中。有六種衆生。 |
柱。狗樂欲入村。鳥常欲飛空。蛇常欲入
穴。野干樂向塚間。失收摩羅長欲入海。獼
猴欲入山林。各各用其力。向所樂方。而不
能免。如是六根種種境界。各各自求所樂
境界。不樂餘境界。眼常求可愛色。不可愛
色生其厭。耳鼻舌身意於聲香味觸法亦
説。如是六衆生譬六根。堅柱喩身念處。若
善修習身念處。有念不念色。見可愛色。則
不生著。不可愛色則不生厭。餘根於餘境
亦如是。是故比丘當勤修身念處。又増一
| 三十二 | 三左 | 六種蟲喩六情根。狗。野狐。獼猴。 |
| 猴。六生如次配六根 | 云云 |
名。非本有此名也
| 失收摩羅亦言失獸摩羅。應音十八 | 六右 | 云。 |
| 此云殺子魚也。善見律譯云鰐魚。 | 云鱣魚 |
| 廣州土地有之。又 | 云。鱣魚爾雅云。鱣 |
黄魚。廣者二三丈。鼻長七八寸。重千斤。又十
| 九 | 十八左 | 釋立世毘曇鼉鰐云。鰐魚名也。長 |
| 齧腰即斷也 | 已上 | 増一三十二音釋云。鱣黄質 |
| 十四右 | 非此中説 | 至 | 無違前失 下四論主通 |
者。文説樂求故。於五根識。無樂求見聞嗅
甞觸力。何以故。無分別故。二但説下明五
後意説名六根。簡五識及獨頭意言但。三
獨行下明亦非獨頭意。雖於自境法縁。不
能樂他五境故。四故此下結無違
| 十四右 | 又世尊説 | 至 | 境必同故 第二違所達 |
破所識破。三以惠下通妨。難云。經達知是
| 慧。何可難所識。故今通。雜含八 | 二十一左 |
法。一切識法。諸比丘眼是知法識法。若色。
眼識。眼觸。眼觸ヲ因縁トシテ生受内覺。若苦。
若樂ト不苦不樂。彼一切是知法識法。耳鼻舌
| 身意亦復如是。 | 已上全文 | 所譯別故作識 |
| 十四左 | 諸謂眼見 | 至 | 惡見深坑 自下第四以 |
二。初叙妄見。後證經。顯妄見。初中有三。
一標。二於見下釋。三彼便下示失
| 故佛經中 | 至 | 補特伽羅 後證經。顯妄見有 |
世尊下叙了義禁異釋。此即初也
| 如人契經 | 至 | 由思所造 二正擧經文。雜含 |
| 十三 | 四左 | 曰。眼ト色トヲ縁トシテ生眼識。三事和 |
| 合觸。倶生受想思。此四無色陰。眼。色 | [ 古脱 |
| 此二字]名爲色蘊句無此。舊論及 入論下(十四左)引此經。竝無矣。 | 此等法名爲 |
| 摩那婆。士夫 | 經作其誤 | 福伽羅。耆婆。禪頭。又 |
舌甞味。我身覺觸。我意識法。彼施設又如
是言説。是尊者如是名。如是生。如是姓。如
是食。如是受苦樂。如是長壽。如是久住。
如是壽分齊比丘。是則爲想。是則爲誌。是
則言説。此諸法皆悉無常有爲思願縁生。光
寶不知本經。妄談縷説勿從。光記意謂唯
第二句文是契經。如人等二句指説處。眼及
下論主述前二句意。故言觸攬三成。無別
體故。論主以經部義破。即於下依諸經。示
諸異名。寶疏意故佛等爲一經。如人下至
名爲人。亦爲一經。故言重引證。即於下
論主示異名。如是不尋本經失。至此學
者可思焉。今分經文。大爲三。一説即蘊
假立人。二即於下説立種種名。三苾芻下
結勸。初中亦有三。初説法生起。此中三和
| 合觸者本經亦爾。舊論二十二 | 七右 | 作生觸。 |
| 是似相違。而無有異。雜含三 | 十左 | 云三事和 |
| 合生觸 | 三ケ 處 | 故 | 然光寶妄謂論主依 經部義釋者何 | 思者呼行蘊。 |
受想思非是色法。故言無色。約生起次。設
初後言。本經於中作此。舊論作是。而竝無
初後字及名爲色蘊一句。如是舊論同經此
異。若依舊論。此擧人所目法。非配蘊也。蓋
梵本具略令譯義異。然各有理。而不相違。
後唯此下明即蘊説人。簡蘊外實我致唯
言。二中亦有三。初示我異名。於此五蘊法
中立名。故云即此等。經云於斯等法。光記
云此假名人中非也。或言顯多別。流至下。
簡實言假。顯無體云名想。想亦名異目。
如根品悉。次亦自下示自言談。唯自情言。
非關法自體。故云自稱。經文具説六識境。
今且據初。唯擧眼色。後復隨下示順世説。
顯非勝義諦。故言隨世。具壽經作尊者。舊
論云惠命。長壽約壽。久住約時。十。二十。
百。二百。定限爲壽際。三中初結前人已下
文。如是下廣通前顯無常
| 十五右 | 世尊恒恒 | 至 | 不應異釋 第三叙了義。 |
等。彼言四大經。又云四決定
| 十五右 | 又薄伽梵 | 至 | 是不可説 自下第四顯 |
| 處文顯無體。雜含十三 | 十六右 | 生問婆羅門 |
經。佛皆答此。其初經曰。佛告婆羅門。一切
者。謂十二入處。若復捨是。更立餘一切。彼
但有言説。次經曰。一切有者。有色有。眼識
有。眼觸有。眼觸因縁生受。若苦若樂不苦不
樂。耳鼻舌身意亦如是説。後經曰。一切法
者。眼。及色。眼識。眼觸。眼觸因縁生受。若苦。
若樂。不苦不樂。耳鼻舌身意。亦復説爾。若復
捨是。更立餘一切法。此但有言數。今引第
| 二經 | 論二十 九右 已引 |
| 十五右 | 彼部所誦 | 至 | 此有實體 第二引犢子 |
但依所誦別致少異。而大義無別。是則前
所出三經。擧眼色略耳聲鼻香舌味身觸
意法。故言廣説乃至。已上三經義不異。已
下顯三經差別。施設一切者。初經是也。建立
一切有者。則第二經。建立自體法者。則第三
| 經一切法同也。然稽古下 | 四十二右 | 自體法 |
三經也
| 十五右 | 頻毘娑羅 | 至 | 乃至廣説 第三引頻毘娑 |
名執我。次此中下説我無體。後唯有下説
| 唯有衆苦生滅。中含十一 | 十左 | 頻鞞娑羅王 |
而著於我。但無我無我所。空我空我所。法
生則生。法滅則滅。皆由因縁合會。生苦若
無因縁。諸苦便滅。衆生因縁會相連屬則生
| 諸法 | 法賢譯頻婆娑羅王經與此同 本。佛阿毘曇經又有此經 | 鮮本。光記作 |
| 羅此云貞實。應音二十五 | 二十一右 | 云。頻毘 |
云顏色端正。或云色像殊妙。又頻婆是也。
| 刻木彩畫等形像也。又十五 | 三左 | 釋四分律初 |
云形牢。是摩伽陀國王也。已下三文。其文明
白。論主不加述意
| 十五右 | 有阿羅漢 | 至 | 攬諸蘊 第四引無學尼 |
別。後頌寄車喩顯假立。行是無常遷流法。
總呼五蘊。聚是蘊聚集義。無實體假合五
陰聚依身故云空。故經云。唯有空陰聚。此
| 出雜含四十五 | 六左 | 彼有四頌半。今引初二 |
云尸羅。小本雜含曰石室。増一比丘尼品
曰娑婆羅比丘尼。光記此云小山者。剩
| 一小字。世間品記八 | 二十 六右 | 云。世羅此云山。鄔 |
| 如部執異論等。應音二十六 | 六右 | 釋正理 |
| 二十二 | 世羅鄔波世羅曰。世羅鄔波此云小 |
含云石室。蓋譯名
| 十五左 | 世尊於雜 | 至 | 不可得 出小本雜含第 |
| 十六 | 十左 | 彼爲長行爲異。而文亦稍有別。 |
| 稽古下 | 四十三右 | 曰。按此論所載經文。多出雜 |
小二本。而此文沒於大本。僅見小本。故標
經名以別。舊論曰少分阿含。最爲審。是又
予之所以稱所謂別譯雜阿含而爲小本
| 者 | 已上 | 此辨爲是。婆柁梨。舊論曰波遮利。經 |
憐子。以此標名。㯤與棘同。應音二十五
| 二十一右 | 云。西方一類小棗名也。是苾芻從此 |
者。故應法師云苾芻。經云。聞此經煩惱永
滅。不受後生。盡諸有結。又云。結法所謂
五蓋法。經具説焉。普光解結字。以爲蟠結
難。按古本作盤詰。盤詰字出韓愈記夢詩。
蒋註反復也。明律有盤結姦細條。又反復之
義。普光不知經所云詰法爲何物。而附字
乃以爲反復議論之義。其説雖巧乎。大失
經意。臆度之言不可從矣。下文所云結自
殊。皡按。結法五蓋不必定。此二句經現文無
故。而依前文。是五蓋法。若依後文。則諸煩
惱。光記古本作盤詰非也。今本爲是。蟠結
| 字出前論 | 二十七 二左 | 取難解解散之義。以比大 |
其體是五蓋法。何害之有。稽古依古本。以
致好事之斥破。其人物視之可知。 此十
六句。初二句告聽勸誡。後諸句説法令聽。
此中初二句標染淨竝依心。後十二句述成。
此中初二句釋依心染。後十句釋依心淨。此
中初二句總釋。爲顯有多名。且擧二名
遮。唯言簡我。光云。從因生法名有因法。若
爾但呼果法。若依舊論曰唯法謂因果。有
及因之法。果爲有法。因名因法。後八句別
釋。於中初二句釋唯有因法。爲簡無爲
云所攝。後六釋無我。於中有三。初二句
明於内無。次二句明例内於外亦無。後二
句明能修人亦無。恐謂於内外法無。而其
能修觀人是實有。故亦遮此。舊論云。此二不
可得能修及空義。及字乃誤也
| 十六右 | 經説執我 | 至 | 不能清淨 | 未考 | 自下第六證 |
彼犢子非。三論主徴。四彼答。五論主雙關破。
六彼通。七論主徴。八彼釋。九論主非。十彼問。
十一論主答。此有二。一正答。示非理。二又
於下徴彼部無無我經有二。初正徴破。後
若彼下破救。先救。後既爾下破。此有二。初
破識之所識。後又於下擧經責會通。此有
五。一正責。二彼略通釋。三論主徴。四彼答。
五論主出過。此有二。初違前説失。二又餘
下違教失。此有二。初引經破不言於我。後
又餘下亦引經。破所依我有。此文最初引
五失經。判此五失有異釋。光記兩解。初解
起我至而行爲五失標。下爲隨釋。後解者
起我下爲一。同外爲二。越路爲三。於空下
爲四。聖法下爲五。寶疏亦別作一釋。起我
至而行爲一。於空下四不爲四失。聖法下
爲總結。今按。起我至而行。標擧執我者相。
於空下正説五失。五箇不言顯示五失。然舊
論脱不得解脱一句也。光初釋分我見有情
見非也。同體異名何爲二失。又以同外道
越路。行何分爲二。後解者。於空下四不爲
一失非也。寶疏亦不盡善。一以標爲失
之過。二以失爲結文過。既云不能何非
失
此皆非量 問。上來多契經。彼皆不信。故
言皆非。何但約此一文。 答。五失非一。故
云皆。文唯一。故云此。舊論曰。彼不以此
文爲依量。又下云此等文句
| 十六右終 | 又於彼部 | 至 | 皆非我性 雜含十 | 七左 |
耶。謂一切法無我
| 十六左 | 二縁生識經決判故 如次上 | 十三右 | 及 |
| 二十 | 二左 | 具引 |
| 十六左 | 謂契經説 | 至 | 想心見倒 七處三觀經下 |
| 十五右 | 等已具隨眠品十九 | 九右 |
| 十六左 | 又餘經説 | 至 | 五取蘊起 出雜含二 | 十四 |
| 右 | 已具隨眠品十九 | 六左 |
| 又餘經言 | 至 | 五取蘊起 雜含二 | 十五右 | 曰。若 |
當識今識。皆於此五受陰。已識當識今識我
過去所經。如是色。如是受。如是想。如是
行。如是識
| 十六左 | 若爾何縁 | 至 | 如是色等 上來以教破 |
| 初別通犢子難。二 | 三十之 六左 | 總通諸執我者難。 |
去有色等言有實我之難文有八。一犢
子引經難。二此經下論主通經。三若爾下犢
子重難。四補特下論主通釋。五如何下犢子
問。六説佛下論主答。七於何下犢子徴。八如
有下論主釋。此即初也。即是前經故言此經。
次下文故言復説。經具説如是受乃至如是
識。故置等言。攝
| 十七左 | 此經爲顯 | 至 | 如聚如流 二論主通難。 |
去法。不應起身見故。三或應下更徴詰。意
言汝立實我。此經文還成違宗。如來知過
去法。不可起身見。是故此經應言非撥無。
猶言我部不誦。然義未明。舊論爲詳審。
彼曰。若不説我一切色等。則無屬處。故説
此言。不爲顯我。四是故下結經意
| 若爾世尊 | 至 | 可能遍知 三犢子重難。初破 |
| 他。後自立。婆沙九 | 七右 | 如犢子部。補特伽羅 |
| 十七右 | 補特伽羅 | 至 | 頓遍知 四論主通釋。大 |
喩。如虚空等。如是下結過。後我等下正釋
一切智相有二。初釋義。後引證。初中有二。
| 初簡大衆等一念頓知 | 宗輪論疏 四十二左 | 後但約下示 |
| 宗如發智一 | 六右 | 婆沙第九 | 八右 | 破斥四計 |
| 十七左 | 如有頌言 | 至 | 衆生憂 雜含四十四 | 十七 |
| 右 | 曰。梵天王復説偈言 |
現在佛世尊 能除衆生憂
一切恭敬法 依正法而住
如是恭敬者 是則諸佛法
破我品第九之二
| 初右 | 若唯五取 | 至 | 荷重擔者 犢子引經。難中 |
| 正難。雜含三 | 十四右 | 曰。世尊告諸比丘。我今 |
爲汝説。云何重擔。謂五受陰。何等爲五。色
受陰受想行識受陰。云何取擔。當來有愛貪
喜ト倶ナル彼彼樂著。云何捨擔。若當來有愛
貪ト喜ト倶ナル彼彼樂著。永斷無餘。已滅已吐
盡離欲滅沒。云何擔者。謂士夫。是士夫者。如
是名。如是生。如是姓族。如是食。如是受苦
樂。如是長壽。如是久住。如是壽命齊限。是
| 名重擔取擔捨擔擔者。増一十七 | 三左 | 有一 |
愛爲取。無漏智爲捨。五蘊和合。施作用爲
荷者。犢子部意。若無我不應説荷者
| 初右 | 何縁於此 | 至 | 曾未見故 二論主返徴。何 |
答不應所荷重擔。即名能荷。四論主徴所
以。五犢子答所荷即能荷。曾未見其説故｣
| 不可説事 | 至 | 亦未見故 六論主通難。文有 |
恐下擧下文。成假我破實我。四即五下解
名義。非實有。此即初也。汝所執不可説藏不
可言説。未見故。如執擔者
| 又取重擔 | 至 | 立數取趣 第二例能取通荷 |
執取擔應非蘊攝。執所即能未見。故如汝
荷者。後然經下依經正釋。二荷者下例釋荷
者
| 然恐謂此 | 至 | 非實有性 第三擧下文破實 |
釋文。初擧正文。後乃至下廣文指同人經。
然寶疏如上等分入下段。是未見本經之
失。三爲令下述經意誡犢子
| 初左 | 補特伽羅 | 至 | 修所斷故 自下第三段通 |
本事經。二誰言下論主通難有二。一正通
| 難。二又許下破撥無實我邪見 | 光云義 便非也 | 初 |
初略釋。後廣釋。此中初釋化生有情。後撥此
下示失相。於二中初牒計。後汝等下破。此
有三。初徴。次擧救。後理竝下正破。初一句
總破。後諸句別破。初破見斷。彼所執。我非
有爲無爲。故非諦攝。邪見縁四諦故。後破
修斷。以邪見是迷理惑非修所斷故
| 二右 | 若謂經説 | 至 | 應非蘊者 自下第四段擧 |
| 増一三 | 十五右 | 阿須倫品曰。若有一人出現 |
使天人獲其福祐。云何爲一人。所謂多薩
| 阿竭阿羅訶三佛是 | 文非一也 | 又見本事經一 |
別體。問。此經一補特伽羅是何物。答。如經
| 所説。便是世尊。故舊論二十二 | 十一右 | 曰。經 |
| 廣説如經。三彌底部論 | 是正量部之教失 譯人附秦録 | 上 | 五右 |
安樂生故。佛語諸比丘。一切功徳人生在
世間。多人得安樂故。若無人誰生功徳。是
諸部見一人生故。是故有我如是。以如來
| 爲一人證有我 | 智論第一引此經曰。 一人者佛世尊也 |
| 二右 | 亦不應理 | 至 | 取別位 下第二論主破。初 |
或補下返難。此返難有五。一正難。二非此下
犢子救。三依何下論主徴問。四依此下犢子
答。有法譬。譬有三品。初約所學。次約儀式
相。後約時位。竝如文易
| 二右 | 佛已遮故 | 至 | 取捨諸蘊 五論主破有三。 |
計破。此即初也。於中有二。初勝義空經。此
有三。初標佛遮。次引文。後結遮。此經文
| 出雜含十三 | 二十一左 | 已具世品 | 第九七左 | 又隨 |
| 眠品 | 第二十 (六右) | 引此前文。後引頗勒具那經。文 |
| 有二。初正引文。後結破。雜含十五 | 五左 | 曰。佛 |
| 告頗求那 | 比丘 | 我不説言有取者。我若説 |
何縁故有取。我應答言愛縁故有取。應音
二十五曰。頗勒具那者。此十二月星名也。是
人從此爲名也
| 二左 | 又汝所引 | 至 | 爲喩不成 第二破所引喩 |
延若子生乃至病者生。今等言等取餘五種。
若執下別破。此有三。初約我。次約心。後約
身。二又如下約身異破。初約明儀與身異。
| 後約老病身。前隨眠品 | 論二十之 四右 | 曰。第一執法 |
結不成
| 二左 | 又許蘊生 | 至 | 補特伽羅 第三更牒計破。 |
又此下。別約數不同破。文有五。一正破。二
大種下。犢子反責。三是彼下論主答。四何謂
下犢子徴。五諸計下論主釋。有二。初正釋。
| 經部覺天立造色即四大。出婆沙七十四 | 八 |
| 右 | 百二十七 | 初左 | 等。後設如下從計破。文有 |
| 二左 | 若補特伽 | 至 | 命者即身 自下第五段通 |
| 二 | 四左 | 通世間常等不記。三 | 五右 | 通如來死後 |
教證誠。三重作攝頌。初中有二。初通即身
不記。二通都無不記。初中亦二。初犢子依
經難。二論主答。此有二。初正答。二引昔事。
遮犢子疑。此即初犢子依經難。雜含三十
| 四 | 十右 | 曰。時有婆蹉種出家。白佛言。云何瞿 |
命異身異耶。佛告。此亦無記
| 三右 | 昔有大徳 | 至 | 與身一異 出雜寶藏經第 |
| 八 | 初右 | 那伽斯那對難陀王縁即是也。舊論 |
| 徳所。梵網勝莊述記 | 上本(四右) | 云。那伽犀那 |
| 三左 | 佛何不説命者都無 此第二通都無不 |
言不記一異。何佛不言答命者都無
| 三左 | 亦觀問者 | 至 | 爲説假有 二論主答有二。 |
續謂假立命者名。佛何不説言命者假有。
通此難言。縁起者。舊論云十二縁生
| 三左 | 理必應爾 | 至 | 如經廣説 下第二引教。證 |
一叙理標説。二正引文。三廣讓經。雜含
| 三十四 | 十五右 | 有一經曰。婆蹉種出家詣佛 |
如是再三。爾時佛亦再三不答。爾時婆蹉作
是念。我已三問。瞿曇而不見答。但當還去。
時尊者阿難住於佛後。執扇扇佛。白佛言。
世尊彼婆蹉三問。世尊何故不答。豈不増
彼婆蹉惡邪見。言沙門不能答其所問。佛
告阿難。我若答言有我。則増彼先來邪見。
若答言無我。彼先癡惑。豈不更増癡惑。言
先有我從今斷滅。若先來有我。則是常見。
於今斷滅。則是斷見。如來離於二邊。處中
説法。所謂是事有故是事有。是事起故是事
| 生。謂縁無明行。乃至生老死。憂悲苦滅 | 已上 |
| 一經畢 | 今違法眞理等者。舊論亦爾。而經言 |
者。何可得増。但是遮表異。而誦者殊耳。
舊論云。阿難婆蹉同姓外道問我。我爲有爲
不有。我不答。若説此言爲非相應耶。謂
一切法無我。此外道於先。已在癡闇。爲不
更過前量人癡闇耶。昔時我有。我今時永無
我。若執有我。則墮常見。若執無我。則墮斷
| 見。廣如經説。此中説偈 | 云云 |
竝無此。是未無疑。而爲有此句。光記云。
| 彼便謂我先有今斷。便起斷見 | 此句唯爲 斷見 | 以 |
執有我。則墮常邊。若執無我。便墮斷邊。
執有過輕。執無過重。如經廣説。寧起我見。
| 如須彌。不起斷見如芥子 | 云云 | 四十 |
| 六左 | 破云。輕重言意取重。普光曰。執有過輕。 |
小乘所誦經。説二見之失最詳。而未嘗睹
有輕重之別也。無它誤解輕重字。而爲此
説。果臆説。不可從矣。詳曰。雖輕重之言或
有意取重。而對執有愚等二句。不通渉故。
光師依此論。致如是解。豈爲不宜。然準
舊論及本經。先有今無。是二見標。謂下如次
述説。而屬上以爲説爲無増愚之所以者
未審。今解云。小乘經中。曾無二見輕重
説。亦於本經及舊論無之。由是思此。先有
與今無。相對執著。故言對執。以有如是兩
種愚言有愚。若説有。若説無。此二種愚更
| 甚。其甚増相云何。謂執等 | 云云 |
是重。全無輕。故意在重也。光記未讀本
經。只泥綴文矣。問。所指經文何耶。答。指
| 長含十四 | 初右 | 梵動經。以彼廣説六十二見 |
| 婆沙八 | 八左 | 曰。師子吼經説。多種見依有見 |
| 無見。二百 | 十三右 | 引經曰。一切見皆入斷常 |
| 二見。又 | 十五右 | 引師子吼經文如前。然稽 |
| 古下 | 四十六左 | 曰。雜含三十四詳出斷常二見 |
者非也
| 四右 | 依如是義 | 至 | 善業子 第二證有頌 | 未考 |
| 四十六左 | 云。考之舊論曰此中説偈。幷據此 |
非也。此品所載九頌。舊論皆曰此中説偈。
此意九頌皆爲論主自造。 今詳不必爾。
| 如前已辨 | 五文處 | 寶 | 十五右 | 云。依前長行義説 |
消。若不爾者釋詞非也
| 五右 | 以有外道 | 至 | 改名重問 雜含三十四 | 二十 |
| 三右 | 曰。出家外道欝低迦白佛言。世有邊耶。 |
彼。此是無記。再三問此。再三答。言不記。
瞿曇於何等法而可説説。佛告彼。知者智
者。我爲諸弟子。而記説道。令正盡苦究竟
苦邊。彼白佛。云何瞿曇爲諸弟子説道。令
正盡苦究竟苦邊。爲一切世間從此道出。
爲少分耶。爾時世尊默然不答。第二第三
問。佛亦第二第三默然不答。爾時尊者阿難
住於佛後執扇扇佛。阿難語欝低迦外道
出家。汝初已問此義。今復以異説而問。是故
| 世尊不爲記説 | 已上 | 問。此經與前同證。云 |
等故。答。雖問相異。而其失同故。由是證
誠。謂先問有邊等四與今全得分得。其義同。
謂全得者應無邊。若分得者應有邊。若亦
全亦分者。應有邊亦無邊。若非全非分得
者。應非有邊非無邊。如是有邊等與全分
得。但名異而義同。故阿難言改名重問。是則
若記全得。同前非常咸ク得ルノ失。若記分得。
則同前常亦非常失。若亦全分者。則同非常
非非常戲論失。若非全非分者。則同前常無
涅槃失。由是證與前失同。然光記云。今復
何縁改邊無邊等四名。爲常非常等四。重
問世尊。此釋非也。經文既約得出離全與
分。不據常無常等四故
| 五右 | 復以何縁 | 至 | 有等四耶 此第三通如來 |
| 初也。出雜含三十四 | 十一左 又二十五左 | 倶迦那外 |
| 五右 | 今應詰問 | 至 | 墮常失故 第二論主反詰 |
宗我非常故。三若爾下論主破。此即初二
也
| 五右 | 若爾何縁 | 至 | 墮常過失 三論主破有二。 |
| 記出中含十三説本經 | 十五左 | 智論第一引此 |
| 雜含三十 | 四右 | 具説成就四不壞淨。聖弟子 |
| 死後生天相。又 | 十右 | 説預流七生。又 | 十六右 | 法 |
丘尼。諸漏已盡。不受後有。善生優婆塞。善
生優婆夷。得阿那含。生於天上。不還此世。
| 又 | 十七右 | 説多種弟子死後生處。所以世尊 |
| 記生處。具見中含十八三族姓子經 | 二十一左 |
| 五左 | 若佛先見 | 至 | 非一切智 二破救有三。一 |
倶不説救。三中漸言者。鮮本。光記竝作徴
言非也。明本。寶疏如今爲正。又舊論二十
| 二 | 十五右 | 云。若爾汝應漸漸成此義令皆不 |
| 亦不可言 | 已上 |
| 五左 | 若謂實有 | 至 | 分明説故 第六段通惡見 |
| 處難。阿毘達磨諸論師者。婆沙八 | 十二左 | 曰。 |
| 執見。四十八 | 十二左 | 曰。此見執二邊。故名邊 |
| 六右 | 若定無有 | 至 | 流轉生死 自下第七段通 |
| 難。次引經。雜含六 | 十五左 | 曰。諸比丘色有故。 |
愛繋。其首長道驅馳。生死輪迴。生死流轉。又
見本事經一法品。後結有我。二此復下論主
反問。三由捨下犢子答。四如是下論主破有
| 二。初指前破。前 | 二右 | 能祠者等之破是也。 |
| 然寶疏云。指前 | 二十九卷 九左四行 | 破我依蘊等宗者 |
| 六右 | 若唯有蘊 | 至 | 名爲妙眼 自下第八段通 |
反責。三犢子答。四論主問。五犢子通。六論主
| 破。此即初也。雜含第二 | 稽古作 三寫誤 | 七日經 | 九左 |
人之所師宗。捨離欲愛。得如意足者。汝謂
異人耶。莫作斯念。當知即是我也。我於爾
| 時名善眼大師 | 已上 | 又三十教曇彌經 | 十六左 |
| 四十七左 | 云。梵蘇泥怛羅譯曰妙目或妙眼。舊 |
| 誤。按。三彌底部論 | 上六左 | 曰。佛説我前世時。 |
今蘊即前蘊而我不無焉。竝見中含十四。大
| 天捺林經 | 十四初右 | 大善見王經 | 十三丁右 | 是也 |
| 已上 |
| 六右 | 昔我即今 | 至 | 曾燒彼事 六論主破有二。 |
後故説下述正義通經意。有法譬兩文
| 六右 | 若謂決定 | 至 | 無解脱過 二更牒計破有 |
過
| 六左 | 如是一類 | 至 | 無解脱過 上來通難中。第 |
二。一將通難。先總非三計。二正擧難。通
| 此即初也 | 光分科 非也 | 與舊論稍異也 |
| 六左 | 若一切類 | 至 | 何能憶知 二正擧諸執我 |
| 約憶念。三 | 九行 | 例釋記知。初中有二。此初 |
云何憶。云何更知。寶云。諸執我者。共爲此
難者。爲是也。光記云犢子部難非也。不
順論文勢故。違一切類我句故。成唯識
| 一 | 八右 | 亦致此共難。彼曰。實我若無者。云何 |
| 得有憶･識･誦･習･恩･怨等事。述記一末 | 十八 |
| 右 | 云。犢子部我亦憶知スト云與外合問。又三彌 |
| 底論上 | 六左 | 以知過去。證我非無 |
| 七右 | 如是憶知 | 至 | 心差別生 二論主以經部 |
爲能熏現行。以類言爲所熏種子。此想種
子生憶知二。次解者念境與想相違釋。想
於此非要。而一聚中強故特擧此。記知由
念後生故。今唯約念不言知。後釋讀文
同第二釋。而念與想如次爲憶念記知能
生。寶疏異光後二釋。曰。從相續内。是自
身念境想類。是前時ノ心念ノ境ヲ取像スル類ノ
別ノ心ノ種子生。差別是種子之異名也。取像
是想之化用。此意念但心念。非憶念心所。故
云前時心念。取境像言境想。此想種子生
| 憶念記知二。大同光初釋 | 湛慧云同第 三釋非也 | 詳曰。 |
| 舊論二十二 | 十六右 | 曰。從憶念境界 | 下文皆 |
| 作想 類 | 相類差別心念及更知生 |
| 七右 | 且初憶念 | 至 | 有功能故 下第二別約憶 |
文有四。一犢子問。文可矚知。二從有下論
主答。此有三。一正明因縁二。二雖有下明
闕一不能。三諸憶下結自因縁。非他我能。
初正明因縁二。文意從有縁彼過去境作
意。倶有相似スル四相。相應相屬スル餘心所縁
及想等不爲所依止身異差別。不爲愁憂
散亂等縁損壞。一相續身内功能心差別。彼
憶念生起。如是此文想等已下明彼類心因。
故上云想類心差別。相屬已上明縁不但作
意。故下云作意等也。然光記以不爲上下
分因縁。不順文違義理。又於相似致三
解。初約長過現。次約一期。後約刹那。而竝
爲前後境相似。是全非文意。若境相似者。
應在作意上。於相屬致二解。初約自他身
相望。後約因果。此亦非文意也。又不爲言ヲ
短ク讀ンテ不貫愁等者非也。寶意似是。而
| 標條未備。蓋有錯脱。舊論二十一 | 十六右 |
| 當此 論問 | 由與於彼迴向覺觀 | 當作 意 | 同有相應 | 當 相 |
| 似相 屬也 | 及想等無依止差別憂悲散亂等損其 |
因即過去別熏成種子。舊論其文大別。彼
曰。何以故。此想類差別心。若同境非同類。
不能生此念。若同類非同境。亦不能生
此念。若二同。但一刹那亦不能生此念。若
異此三。則能生此念。若念生必由此生。不
見餘物於念有功能故。曾所受境與今所
憶。不異云同境。有作意等同縁心所。謂之
同類。設雖有不同縁。則不能。必不於一
念憶。故簡一念。如是與此論各別。應知
梵本原有異。以此勿妄謂譯者誤
| 七右 | 如何異心 | 至 | 有憶念理 第三犢子難。此 |
一非彼難。二叙自不言。三示前念種生後
果。四説憶力生記知
| 七左 | 我體既無 | 至 | 説彼能憶 下第二問答能 |
初也。此中有六。一犢問。二能憶下論主反
問。三由念下犢答。四此取下論主反責。五雖
不下犢子答。六作者下論主述宗通釋
| 七左 | 我體若無 | 至 | 爲令念起 此第二問答念 |
問。三此六下犢答。四如何下論主復徴。五此
如下犢答。六彼如下論主問。七謂依下犢答。
八欲於下論主難。九於所下犢答。十役念下
論主問。十一爲令下犢答。已上光記意爲正。
寶疏意初至六聲犢子難。此六至主義論
主答。如何至何主犢問。此如至怛羅論主
答。彼如至牛主犢徴。謂依至自在論主答。
欲於至念主論主責。如是分科。竝皆非論
意也 構役光記釋構亂役使等。鮮本作所
搆所伇。詳曰。從手作搆爲正。集韻云。搆居
候切。音鉤牽也。伇者集韶同役。玉篇使役
也。由是舊論曰。由乘將使等事屬婆羅門
故。鮮本添兩所言。蓋導濫入。此中六六四四
爲句故。光記將誤作亂也。若從木作構。即
説文蓋也。玉篇架屋也。非今意也
| 八右 | 奇哉自在 | 至 | 爲令念行 十二論主徴責 |
等者。兩此言竝指念。寶疏云。能生爲所生
過也。光記上此爲我。下此爲念。若爾何縁
不説彼此
| 八右 | 念無行故 | 至 | 亦不離因 十三犢子答。寶 |
主示正義。徴彼非。文有二。一釋念主。二即
諸下釋牛主。初中有四。一標。二由因下釋。
三即生下結。四何勞下責。二中亦有四。一總
叙假立。二立制下釋其相。三此中下責有
實。四但假下結假。竝文可知
| 八右 | 憶念既爾 | 至 | 如應當知 大文第三。例釋 |
了有二。初正例。熟字光寶作熟爲正也。例
| 前 | 七左 | 孰爲能憶。及是誰之念等難答。後且 |
| 八左 | 有作是説 | 至 | 能了等者 自下第二破數 |
下別説。此有三。一標前。二如天下引喩。三
如是下合法
| 八左 | 今應詰彼 | 至 | 能了亦爾 第二論主破彼 |
我者。此實我執如先犢子中破。若假士夫者。
體非一物。蘊體有五。故後如天下例破能
了
| 八左 | 依何理説 | 至 | 亦作是説 第三通難有三。 |
| 一通天授能行難。二 | 二─ | 通數論引經難。 |
| 三 | 二─ | 通數論二難。此即初也。此中有二。 |
二如是下例能行。釋能了。三然諸下通妨。
初中有二。初法説。後譬説。初法中亦有二。
初釋天授。後爲自下釋能行
| 九右 | 經説諸識 | 至 | 名爲了境 第二通數論引 |
| 經難。初數論難。中含五十八 | 九左 | 大 |
後都無下論主答有三説。此第一約似境。文
有三。一正答。二如何下數論徴。三謂帶下
論主通。初中有略説廣説。廣説中有譬説合
法
| 九右 | 或識於境 | 至 | 鐘鼓能鳴 第二説約前識 |
次替或
| 九右 | 或如燈能 | 至 | 理亦應然 第三説例燈能 |
二爲依下數論問。三焔相下論主答。文有三。
一釋能行相。二如是下例釋能了相。三或如
下更擧喩。成無別了者。此中有喩合
| 九左 | 若後識生 | 至 | 芽莖葉等 第三通數論二 |
| 九左 | 有爲皆有 | 至 | 然從定出 後論主答。有三。 |
了推佛。此即初也。文有二。初順釋。後若異
下反顯
| 九左 | 諸心相續 | 至 | 彼必生故 第二通定次生 |
| 七 | 十左 | 十二心二十心相生 |
| 九左 | 亦有少分 | 至 | 種姓別故 二明別心生。有 |
論曰。亦有別心同相。有功能生同相心。由
性差別故。準彼等者。齊等義。謂有少分行
相彼與此等心。方能互相生
| 九左 | 如女心無 | 至 | 種姓別故 後指事廣釋。亦 |
也。此中有二。初正明。後如是下辨生能有
無。初中亦有二。初明女心生餘心。後後時
下明餘心還生女心。初中嚴汚身心者。莊
嚴身心。穢汚身心。故舊論曰。譬如從女人
心。次第若穢汚身心生。或此夫及子等心
生。彼示一。此示具
| 十右 | 女心無間 | 至 | 最隨順故 二約生多心。文 |
主答。初中有二。初總示。二然多下別辨先
起者。於中有三。一正示。二所由。三除外
縁不定。初中光記有三釋。初解爲二類。故
或言存二。以論文起言無明了下故。次解
爲三類。明了與近義別故。後解展轉從寛
至狹簡擇。寶疏同第二解。詳曰。第二解
| 爲盡理。義相順故附舊論。故彼二十二 | 十 |
| 九右 | 曰･復次從此女人心。由別因縁。生無量 |
| 別心。於此衆心中。若心多生 | 數起義 | 明了生。 |
故。三中光記有兩釋。初釋約損壞不起非也。
| 後釋約善惡起不定爲是 | 寶同後釋 | 故舊論 |
必先起。若遇將起外異因縁非一差別。則起
不定。故除此
| 十右 | 諸心品類 | 至 | 可易了知 第三示難了推 |
依如下證頌。舊論曰此中説偈。光記云經
部中有頌。稽古以爲論主自造非也。於一
孔雀羽毛輪一切種種果之因相。非餘二乘
智所知境界。唯佛世尊一切智能知。四色差
下擧易況難
| 十左 | 一類外道 | 至 | 皆從於我 自下第三破勝 |
覺樂苦欲瞋勤勇法非念因九我不共之徳。
是即心也。皆以我爲所依。故言皆從於我｣
| 十左 | 前之二難 | 至 | 芽莖葉等 下第二論主破 |
破。文有三。初總指前難。二若諸下牒計。三
何縁下示二難相
| 十左 | 若謂由待 | 至 | 合寧有別二牒救。破有五。 |
破二由我有。五更破待行執。於初意合破
中有二。初奪破。二設許下縱破。初中亦有
| 二。初約不極成。準十句論 | 三右 | 於現比 |
| 智出體及四 | 三二和合中。竝皆我意合 |
自宗義。談彼法體。二又二下以理破有二。
初約全合。二約分合。初中亦有二。初總標。
謂彼下別釋。此亦有二。初叙彼自釋合相。
| 十句論 | 二左 | 曰。合云何。謂二不至至時名合。 |
| 合。意有分限故。我亦應有分限。彼論 | 五左 |
| 論 | 五左 | 説意爲有動作。故有移轉。雖我説 |
| 彼論 | 六右 | 我意竝是非所作而常。今難令倶 |
合。我既與極大量合周遍。而無彼此體。何
得一分合一分不合。縱破中唯我。則不生
異識。設與意合。何得生異識。意如我常住。
無別異故
| 十左 | 若待別覺 | 至 | 得有差別 自下第二破待 |
彼智故。有異識生者與前意合難同。舊
論曰。若汝説由觀智有差別。是故心有差
別。是義不然。智與心同難。故我既無差別。
| 智云何有差別 | 已上 |
| 十一左 | 若待行別 | 至 | 普沙訶言 自下第三破 |
| 待行救。彼論 | 三左 | 於徳句中行。開念因作因 |
念因行數習差別。我意合故。有異識生故。
| 十句論 | 三右 | 曰。待彼相屬念故。我意合故。所 |
| 有智生 | 已上 | 準彼可知。則於下破。此有二。 |
有三。一擧我無用。心郤字鮮本。檗本。光寶
作生都爲正。二而言下牒計。三如藥下以
| 喩調破。普沙訶 | 舊論曰 部莎訶 | 應音二十五 | 二十 一右 | 曰。 |
竝云。此云吉祥。賢首心經疏曰。薩婆訶
者。此云速疾也。欲令前所作速疾成就故。
| 賁疏下三 | 二十 九右 | 曰。娑嚩賀者。此云成就義。亦 |
| 亦云無住義 | 云云 |
| 十一右 | 若謂此二 | 至 | 無理爲證 自下第四破 |
此中有救破二
| 若謂此二 | 至 | 別住失故 二破救。文有七。此 |
問依相。次非心下叙異類喩。後是下示二
失。叙上由。器能持果。壁能持畫。如是互障
礙。亦或有別住。而汝心行二。與心無障礙。
亦無有別住故。寶疏以非心至我爲彼
依。總爲勝論答者非也。不順二失言。亦違
舊論綴勢故
| 十一右 | 非如壁器我爲彼依者 第二勝論救 |
| 二十二 二十丁左 | 曰。若不爾云何。此論無不字。按有無 |
言云不爾。今承彼所言云若爾故
| 十一右 | 此但如地 | 至 | 四物所依 第四勝論答。 |
| 十句論 | 初右 | 曰。地云何。謂有色味香觸。是爲 |
之意。且云四物。於四中香是地不共徳。故
云香等。言但者。簡餘例譬。持此實徳例
也
| 十一右 | 彼如是言 | 至 | 假立我名者 第五論主破 |
言乃非自稱我也。二如世下示地等不離。
於中有三。初約地。次約我。後詰徴。光師意
云。此依經部。故香等外。無有別地。今云。
設雖有部。世間地即攬香等爲體故。界品
| 第一九左 | 云。地謂顯形色處爲體。勝論宗地實 |
於下叙假立相。先約地。後約我。但於心等
諸蘊差別者。等取餘四蘊。或正等行。兼等
| 自家餘四蘊故。舊論 | 二十左 | 云。如此於功用 |
| 行中念因 | 及心。無有別我。但於此二。假名説 |
| 十一右 | 若離香等 | 至 | 地有香等者 第六勝論 |
知香等外有地。寶釋具也
| 十一左初 | 爲顯地體 | 至 | 木像身等者 第七論主 |
示言有能所有。其體無別。謂假地體聚色
香等成立。故香等外無別地。而於其地。有
差別。香地色地聲地等。爲顯此義。説地有
香等。如於像有木銅鐵等。故爲顯像體有
差別。云木像身等。等取手足等形故。舊論
云木像身形。是則木外無身形也
| 十一左三 | 又若有我 | 至 | 體無異故 大文第五更 |
破。三若時下勝論救。四寧從下論主難。五答
| 此下勝論通。六若爾下論主難。初中舊論 | 二十 |
| 一右 | 曰。若由觀功用差別。智有差別。今云 |
同一時生一切智。三中或時此行用勝遮
餘行用。或時餘行用勝遮此行劣用。故令
不一時生果。此中光記辨前後。不順論
文。寶疏但約勝劣爲可也。舊論曰。若功用
最強。是功用遮餘功用。若爾是最強功用。云
何不恒生果。四中可知。五中初指例前
三行 | 論主通數論難。前文曰。諸有修力最強 |
| 盛者。寧不恒時生於自果。 | 數論 師難 | 由此心有 |
最隨順故。後許行下示自宗行變轉。六中
有三。初標無用。次行力下所由。行者念因
也。念字鮮本及寶疏作令爲勝。後彼行下更
成無用由。行力令心生。何故我是無用。謂
彼勝論宗行。此釋宗修。其體不異故。何以
故不異。謂彼行是念因。此修力亦是念等。
如四念住修觀。故不異也
| 十一左七 | 必定應信 | 至 | 理不成故者 自下大文 |
理。此中初二句標宗勸信。下諸句成理。有
三故。展轉釋成。所以我實有者。以有念覺
樂苦欲愼勤勇法非法徳句義故。設有徳句
義。何成我有。徳句義必依止實句義故。我
是九實隨一。若無我實。闕徳所依故。設依
實句義。何成有我。更有餘實故。遮此言
念覺等九徳依餘八實不成。以唯我不共
| 徳故。舊論 | 二十一右 | 曰。必定應信受有我。 |
是故念依我。是我徳。若執彼依止餘物。則
| 不相應。離我餘物無覺故。 | 爲令知新舊差 別及梵音出之 |
| 十一左八 | 此證不成 | 至 | 但有虚言者 二論主破。 |
下總結虚。別破中有二。初破念等爲徳句。
二彼依下破念等依我。初中有二。一總標。
二謂説下別釋。此有三。一正釋。二許有下所
由。三引證。此破意破念等攝徳句不爲實
句。自家許不爲他所有徳。有各自別體。皆
名實句故。此故非實者。遮不爲實句。非
謂假實相對非實有。若不爾非論旨。而背
勝論所宗。彼宗十句。皆是實有故。由是舊
| 論 | 二十 一右 | 曰。是義不然。彼求那性不成就。故是 |
執一切所有皆名陀臘脾。由經言沙門果
者唯有六物。求那者徳句梵。陀臘脾實句梵
也。舊譯實句爲物。徳句爲依諦。而舊論唯
實徳相對。而云性不成。應思之。然光記
云皆名爲實非無體。寶疏云餘實法。云別
實體性者。倶似假實相對須簡之也。引證
中六實句者。鮮本。檗本。光寶竝作六實物。
古今彼爲勝。今按。不必爾也。何者梵陀
臘脾。亦云陀羅標。此云實。舊云物。若云
實物。新舊混雜。其名煩重。故舊論唯言六
物。由是六實句句本爲正。問。佛家立實
句名耶。答。句是差別義體。實念等故名
實句無有妨。如中邊論十介句。及大日大
乘句。心句。無等等句等。可準思也。後破
中。彼依實我者。彼念等依實句義我不成
也。舊論曰。是故彼依止陀臘脾。爲性不成。
念等徳句義不成。而依實句不成。故言亦
不成
| 十二 右初 | 若我實無 | 至 | 云何知然者 自下大文第 |
| 十二左 四行 | 我體下通苦樂能有之難。三 | 十二左 七行 | 若我 |
| 下通作者受者之難。四 | 十三左 三行 | 通非情無罪福 |
| 之難。五 | 十三左 五行 | 若實下通業滅生果之難。初中 |
等文。總爲勝論難。此謂言爲我故親外
計不順佛氏致此判。然非也。於無我宗
言爲我。意顯示假名我。同言別義之巧旨。
故外人更問我體。若總屬難者。我體是我句
難消。又汝既言若爲我造業者我體是何。
如是加爲我等文。釋我體是何句。若爾爲
我等文。何不爲答説。又加爲我等文問我
體。既許爲我等。但答我體。若爾不可恐爲
我等文。光記爲勝
| 十二 右三 | 貪愛彼故 | 至 | 但縁諸蘊者 第八論主答。 |
意。一約貪蘊。謂貪愛彼諸蘊相續。而計我
故。是故知諸蘊爲我無別我。二約白等同
處。謂縁白等覺。與計我執。同於身處起
故。由是亦知但縁蘊爲我無別我。此中初
標。後謂世下釋。此有三。初擧世言。次現見
下示同處相。後非所下簡別彼勝論宗。寶
疏有錯誤。彼云二文者。誤分寫答字。對下
第二答。故見我者我肥之誤也。如世間言我
白黒等二句八字衍文
| 十二 右五 | 以身於我 | 至 | 縁他身起者 第九勝論通 |
亦二。初約假我。後而諸下反顯眞我。初假我
中有法譬兩節。法説中對眞我名我言亦
也。譬説中如言遠至假説我。意如世間
言臣子等即是我身。是臣於主人有防護
恩故。於有恩中實假説我。反顯中而諸
我執所取眞我不然。於別眞我説名我。
不於有恩身名言我。伸難中若許縁相續
身。如縁眞我。亦起我執。何不縁他身起。
| 舊論 | 二十一左 | 曰。有恩故於身假名説我。譬 |
言。我計則不爾。若但縁身爲境界。云何不
縁他身爲境界。如是新論云實假説者。
顯假我實我倶眞説。簡佛氏但假説一邊。伸
難中舊論云若但。是亦顯假實二我。佛氏但
假我。故是等文勢。總是勝論章。新論云亦
起。對外道自眞我。是則譯語綴文異也。然光
寶竝於有下爲論主難。若許下爲勝論難。此
不順文義也。不順文者。於答前有恩。而
諸我執所取不然二句。乃徒然也。不順義
者。佛家無眞我。對誰言於有恩。舊論云於
我有恩。思之又於此示我執所取不然之
| 相。便何用。又寶疏 | 二十三左 | 解而諸已下 |
此非也。外道分別我假實故
| 十二 右九 | 他與我執 | 至 | 有垢染心 此即後七科也。 |
能所屬不可成。又第六囀聲是何用。舊論
| 二十 二右 | 曰。若無我此我計執。是誰計執。又第六 |
是故新舊文異義同。第十四此前下論主
| 答。是即指同答前 | 七左八行 | 犢子問文。乃至 |
| 下同先 | 九右四行 | 曰因名主果名能屬。今我 |
未顯故。十五勝論問之十六論主答。言謂
無等。是無始來我執熏成種子。縁自五蘊身。
有垢染貪愛心。此爲我執因。是則同類因。
雖類是同。而因果異。垢染之我執。別體第
六。故舊論曰第六別言。問。先論能所屬
對犢子。今是勝論。何言寧復重來。謂以典
籍遮煩。只指前義可爾。若其所對人異。何
以已答他。可呵此人。答。此難有其理。
然此破我論者總對有我宗。故犢勝數等約
同在其座。故有此呵責。或寧字。今字誤
也。前已説義。今復同彼難來。是故指前。略
| 標示。全非呵來難。故舊論 | 二十二右 | 曰。此問 |
| 已去。今復更來。答亦如此 | 云云 |
| 十二 左四 | 我體若無 | 至 | 説爲彼依者 自下大文第 |
時。故言隨其所起。餘文可知
| 十二左 六行 | 若我實無 | 至 | 名浴等者者 自下大文第 |
二作受下論主反問。三作謂下勝論答。四此
但下論主反責。五辨法下勝論釋。六此中下
論主破。此即初五節也。五中有二。初引辨
法相者説。雙明作受相。光記有二説。初説
即爲勝論師。後説引毘伽羅論中辨法相者。
寶疏同後説。但云引外道辨法相者。今云。
寶疏爲善。誰知毘伽論中出。舊論云。解判法
相者説。二現見下別明作者相。有二。初示現
事。後如見下擧喩。舊論。云譬如。言天授者。
舊論云天與。印度人天處乞求謂天授與。
故竝無妨
| 十三 右初 | 此中汝等 | 至 | 自在作者 六論主破。有二。 |
| 初破作者。二 | 十三左 初行 | 我復下破受者。初中亦 |
宗。不許爲實我。故此喩有不極失。舊論
| 二十二左 | 曰。若汝説我爲名天與。我前已破。 |
如前已破一句。不爾者。不極之相不顯。故
| 亦復前 | 八左四行 | 破數論中。已言天授謂何。 |
有教。明脱一句
| 十三 右二 | 業有三種 | 至 | 類此應思 二約三業。顯非 |
身業破。二語意下勸思餘二業。初中有二。
初正破。二然於下述正義。顯彼非。初中有
四。一明身業依自因。二於中下明無自在
者。有宗因可知。三汝所下擧彼宗破。十句
| 論 | 六右 | 曰。如是九實五常。四分別。謂此四中 |
| 生。故言不待因縁。彼論 | 五左 | 又曰。如是九實 |
實。彼有動作。是業句義作用。動作義有。無
有此云無動作。我實既如是。故言無所作。
四由此下結非。第二述正義顯彼非。中
有三。初正示。二能生下勝論問。三謂從下論
主答。此中有三。初正明身業因。二汝所下
破。三故於下結
| 十三 左初 | 我復云何 | 至 | 已遮遣故者 下第二破受 |
| 十三 左三 | 若實無我 | 至 | 如前已説者 自下大文第 |
彼非下論主答。受字鮮本作愛非也。舊論光
| 寶皆作受故。前者 | 十一右 三行 | 如誰與誰爲所依 |
| 十三 左六 | 若實無我 | 至 | 不應依我者 自下大文第 |
聖下述自正義。三明業先受通妨。四前來
下論主謙讓。初正通難中有四。初勝論師難
雖業已滅。有我故。後果可生。而無我故。
何得生果。二設有下論主反質。三從依下
勝論答。法非法徳句攝我實不共徳。故言依
止我。此能依法非法能生當來苦果樂果。十
| 句論 | 四右 | 曰。法云何。此有二種。一能轉。二能 |
縁正智喜因。非法云何。謂不可愛ノ身等カ
| 苦ト邪智トノ因。具如光十三 | 八左 | 竝彼記。四 |
| 如誰下論主破。指前 | 十一右 三行 | 結非 |
| 十三 右八 | 然聖教中 | 至 | 若爾從何者 自下等二示 |
論問。三從業下論主答。四何名下勝論問。五
| 謂業下論主答。此即初二也。舊論 | 二十三左 | 曰。 |
| 復次我等 | 當聖 教言 | 不説從已謝滅業。於未來中。 |
| 十三 左九 | 從業相續 | 至 | 變差別生者 三論主答。有 |
初中從是第五囀聲。相續等三竝是種子異
| 名。此一章廣明種生果相故。論第二十 | 八右 |
生故。二中舊論曰。譬如種子果。此中有二。
初如種生果一句正譬喩。後如世下簡濫。此
有五小段。一正簡濫示差別。如言至無間
即生。合法雖然言應對檢。舊論曰。如世間
説。從種子果生。此果不從已謝滅種子生。
非無間生。此果言可思之。二若爾下外問
也。問。前云若爾從何。約能生體。豈非鄭重。
彼舊論曰云何生。是約其相故。答文明生
相如何。答。前對已壞。今對無間。故雖文
同。其旨有別。故兩譯竝無妨。以言有緩急。
義有親疎故。寶疎略而不分此問答科也。
總此前後光寶科。但依文次第。未親顯義
| 也。三所 | 鮮本及舊論光述釋作從爲正。光 牒文如今。蓋寫手令同今文 | 種下論 |
華。何爲是。答。此兩字有古今別。古昔於華
| 有胡瓜 | 華美義 | 呼瓜 | 草花義 | 二讀。而無花字。中 |
説文花字本作華。唐韻古音云。按花字自南
北朝以上不見于書。晋以下書中間用花
字。或是後人改易。唯後漢書李諧述身賦。樹
先春而動。草迎歳而發花。又云。肆調章之
膄旨。咀文藝之英華。花字與華竝用。而五
經諸子楚辭先秦兩漢之書。皆古文相傳。凡
華字未有改爲花者。考太武帝始光二年三
月初造新字。千餘頒之遠近。以爲楷式。如
花字之比。得非造于魏晋以下之新字乎。
佩觿集云。華有戸瓜呼瓜二翻。俗別爲花。
依之思之。今作華爲正。而依俗依近世
風。寫手者爲花。花呼瓜切。草木之生果物。
| 故此論第一卷 | 五左 | 曰花果樹。而舊論及光寶 |
若此下論主答。此有順釋返顯二科也。第
三如是下合法文可知
| 十四 右六 | 是名相續 | 至 | 故名差別者 下四勝論問。 |
變。後解差別。差別中有二。初正明。後指事
明勝功能之相。此初也。能熏現業爲先。此
業所熏種子無間斷名相續。轉變者。舊論
名轉異。差別者。舊論曰勝類。彼云。於此轉
異中。若有轉異無間最能生果。説名勝類。
此於餘轉異。最勝故。此意於轉異中。取最
後生果勝功功能。以別名勝類。今亦如是。
故言即此轉變於最後時有勝功能。又云
餘轉變。是於轉變中。取勝轉變。名爲差別。
簡餘劣轉變。然光記云勝前轉變。此前言
雖對最後。而全非論意也。以於最後時
猶有勝劣轉變故。問。約多法。若可爾。依
一法者。取最後時。餘云前何妨。論文約
最後時餘也。答。於最後時無有勝功能。
簡之言於最後時有勝功能。更云勝餘轉
變。若於轉變。無有差別。何云餘轉變。問。
於轉變中取勝功能。舊論勝類名。寧不殊
特。答。有生果勝功能。異別餘故云差別。二
譯各據一義。竝不相違
| 十四 右九 | 如有取識 | 至 | 輪轉於生死者 後指事明 |
業先受者非也。一爲大科失。二爲因便失。
| 舊論 | 二十四右 | 曰。此於餘轉變。最勝故。譬如 |
寶疏爲指事好矣。此中有三。一明先受業
勝能。二證經部頌。三辨生果滅壞不同。是
即初二也。取者煩惱總名。有於諸煩惱之識
故名有取識。舊論曰。雖以種種業爲先。若
業重ナルト最近ナルト數習トノ是三所生功能。此
中明了顯現非餘業。引證中。初業字流餘
三。謂業近起。業數習。業先所作。次前ノ三ノ
餘ノ宿ノ諸ノ諸業言先所作。舊論云及昔作
諸業。此第四當下後字。問。唯應前後二言。
初三總攝前言故。答。對餘業此三總前。於
三中亦有差異。故説三前。或結頌故。如是
唯言前後。不能顯上三前。下一後故。光
記解先所作言。不得論意
| 十四左 (四行) | 於此義中 | 至 | 無別果生者 下第三辨 |
難。三且非下論主答。初中有二。初明異熟
因。後明同類因。此中初約功能。此功能言。
是能與也。前亦如此。後明謝滅中有二。初
約有染汚。對治通漏無漏二道。後約不染
| 汚。是無餘依涅槃時。舊論 | 二十四左 | 云。若無染 |
涅槃時
| 十四 左九 | 若爾從何 | 至 | 故喩同法者 四外問。初二 |
何一句。爲問非也。寶疏二句爲問爲是。順
| 文勢故。如次上 | 十三左 九行 | 從業相續及 | 十四右 初行 | 從 |
後果句入答者。所生言便唐捐。又違舊論
曰。若爾云何生。從顯脹轉異勝類所生。既
於問言生。答從言爲堺拌也。此答中有二。
初約常喩。後或由下約別喩。初中先擧喩。
後此亦下合法。初擧喩中。亦有二。初正約
熟變生芽位。後未熟下通未熟變名種。此
有兩説。初約當名。後約相似。未熟變時與
世説爲種。互貫通。舊論曰。復次是前相續
由當有名。説爲種子。以相似故。彼相似爲
由。此即別義。差參如何。謂當成種故。預
得種名。又當來生芽未明顯。而其事物與
種相似。由是二義各別。按。舊論以字應又
字矣。合法中有標釋結。初句標。最後一
句結。中間釋。釋中分句爲六。一明縁。二便
能下明能引現心。三從此下明初刹那種子。
四展轉下明最後刹那能功能。五從此下述
後果生。六非從下遮難意
| 或由別法 | 至 | 餘異熟生者 第二約別喩。亦 |
| 果之喩也。應音二十五 | 二十一右 | 曰。拘櫞倶禹 |
| 切。下以專切 | 成業論釋全同二十五也 | 廣志云。似 |
出番禹以南。縷切密漬。爲糝食之甚佳。紫
礦古猛切。謂波羅奢汁也。其色赤染皮
| 其樹至大 | 赤華樹。汁滓極赤。用之爲染。今紫礦是也 |
堅。靱商人縫以爲袋者也。靱音刃。瓤女良
切。如瓜瓠中瓤瓣者也。瓤廣韻瓜實。集韻
相包連。白虚如絮有汁。本草謂之瓜練。字
彙訓瓜中犀非。今音釋同字彙。訓爲瓜犀。
| 作𡱝 形損 | 是正字通所斥也。犀音西名南徼外牛。 |
中。詩衞風齒如瓠犀
| 十五右 | 前來且隨 | 至 | 離佛無能知者 自下第三。 |
| 十五左 | 已善説此 | 至 | 知成勝業者 此破我論三 |
| 初解於第一卷 | 四左 | 三解中第一解。次解者第 |
| 三解也。次上 | 四左 | 依此義。兩釋竝非也。此 |
二頌讃無我涅槃。示佛悟餘否。第三頌顯
論主説意。勸隨分修學。初中上二句讃佛能
説教。下二句訓捨邪求慧。佛世尊久已滅。
故言已。簡外惡見所爲言善説。光記約論
主者非也。次言已略説。鄭重故無我大道
言此道。便教授言與所證涅槃之因故。簡
云因。此因道非不淨盲闇教。清淨故言淨。
| 是非必無漏也。光記 | 未詳 | 謂佛者。諸佛誤。謂 |
| 字無詮故。舊論作諸佛故 | 光寶未改 痼執所爲 | 諸佛至 |
眞法性。非至言即法性。又準舊論。教法云
眞法之性。應捨離闇盲諸外邪執有我教法
是惡見所爲。求佛法正慧眼。對下昧眼求
惠眼。乃見無我大涅槃故。第二頌中。上
二句讃無我涅槃。下二句示佛照餘否。聖人
所遊履。故言宮。其法無二。故言一。萬千雖
居不狹。故言廣。千聖者。三乘聖人不定
數。故是承廣。所遊應道言。無我性者。即無
我性。上涅槃體。四徳中依要。且示一也。凡
夫未開。外道邪分別生惡慧。故言開昧眼。
第三頌中。以二句顯論主説意。後二句勸隨
分修學。於此破我一論。以一方一隅。已略
| 説無我道理 | 因明入正理終云。已宣 少句義爲始立方隅 | 爲開智者 |
教誡入有漏無漏惠之能入方便。故云門。
光記因道爲持業可也。爲相違釋非也。眞
法性亦有二義。初至言即爲法性非也。後
義爲是。寶疏此三頌如次爲聞思修三惠
有一理。初頌擧言教似聞。次頌示涅槃
似思惠。後頌言勝業故似修惠。而此義非
也。小乘宗於欲界有聞思無修惠。於色唯
聞修二。無色唯修一。今於欲界勸隨分行。
何是可修惠。又於文無起盡故。舊論有
四頌。今爲檢校。出之彼曰
如此善立理清淨 已見諸佛教法爾
盲闇種種邪見行 願捨外執得明行
此涅槃土一廣道 諸佛日言光所照
衆聖行熟無我理 雖開昧眼人不見
佛世尊告富樓那 汝等正勤持此法
若人依此修觀行 必定皆得五五徳
如此已顯正義方 爲開智人智毒門
願彼捨離外邪執 爲自及他得實義
此佛世尊等二頌者。後人導註濫入。如業成
就論若毘婆沙等一十二字。若不爾者。無所
用故。設眞諦所持梵文如是。予不信受。於
梵本者。無寫誤濫入等。誰所定判矣
| 阿毘達磨倶舍論法義卷第三十 | 大尾 |
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