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倶舍論本義抄 (No. 2249_ 宗性撰 ) in Vol. 63
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[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
| 答。見品類足論兩處文。或 | 六 | 云。心倶生法云 |
| 何。謂心倶生十一處少分除意處 | 乃至 | 心倶 |
| 滅法云何。謂心倶滅十處少分除聲意處 | 文 |
| 或 | 九 | 云。心倶生法。十一界十一處四蘊攝。九 |
| 智知除滅智。六識識。一切隨眠隨増 | 乃至 | 心 |
| 識識。一切隨眠隨増 | 文 | 任此兩處論文。心倶 |
此二法。相攝十八界之時。有十一界十界
不同也。推其文意。初受生位。有一類聲。與
心倶生之後。其心雖相續。其聲有間斷故。
以聲界唯名心倶生法。不云心倶滅法也。
於五蘊例難者。五蘊廢立。五根五境及無
表色合立色蘊。故今此二法。攝五蘊之時。
同唯除識蘊。餘四蘊攝。無有多少不同也
| 弘長 | 壬戌 | 二月二十九日 | 午時 | 於東大寺 |
日初
出之
年懈怠之至深可悲之者歟但去去年秋七
月二十日不圖被補東大寺別當職之間去
年一迴悤忙無𨻶就中中夏下旬初參禁裏
最勝講證義七月二日亦勤法勝寺御八講
證義暮秋之始
之半拜堂之經營費身心仍天性疎荒彌以
後賢後學之輩可垂賢察焉抑捧此所生惠
業奉資
春日大明神之法樂依此修學善根必遂上
生兜率天之願望晝夜朝暮常禮慈尊聖容
造次顛沛親聞補處説法以滅多生曠劫我
執法執之迷以開三無差別唯識唯心之悟
道遂慈尊下生閻浮迴來東大笠置今生止
住之處見古跡尋訪同法善友當世結契之
族報其舊恩豫受慈尊加被明知二親師範
之宿緣恣預大聖化導廣度六道輪迴之群
類殊別先師覺遍僧正之告別也期再覲於
逍遥苑之月前門弟實弘法師早世也一緣
於龍花樹之露底乃至功徳所及利益不限
矣
右筆東大寺別當華嚴宗末葉法印權大
| 僧都宗性 | 年齡六十一 |
| 上 |
問。論文云。十八界中。色界有見。以可示現
| 此彼差別 | 文 | 爾者。言説爲能示現體歟 |
爾者。第二師意。以何法名見耶
問。論中答境界所緣。復有何別問云。若於
| 彼法。此有功能等 | 文 | 光法師釋此文作 |
問。論中答境界所緣。復有何別問云
| 彼法。此有功能等 | 文 | 光法師釋此文作 |
問。論中答境界所緣。復有何別問云
| 彼法。此有功能等 | 文 | 光法師釋此文作 |
問。光法師釋若於彼法。此有功能等論文。
作幾解釋耶
問。光法師釋有色義。引正理論三師異説。
爾者第二師意。如何釋之耶
問。婆沙論意。以狹問寛。可有如是答義耶
問。論中述經部宗義云。是處心欲生。他礙
| 令不起。應知是有對無對此相違 | 文 | 爾者。 |
問。光法師意。天眼天耳二根。爲自性無
爲當通果無
問。散無表能造大種。爲自性無
儀無
問。有情數香味觸。可有等流性類歟
問。光法師意。心心所中。可通自性無
歟
問。初靜慮攝身識。可通善性歟
問。等起善。可通表無表業歟
問。光法師依婆沙論意。可立自性等四種
善歟
問。無
歟
問。光法師意。聲界可通威儀無
問。十八界中唯欲界繋法。唯限香味二境。⿐
舌二識歟
問。大衆部意。色無色界。十八界悉可有歟
問。欲界觸界中。可有非段食類歟
問。論中述有餘師説云。有殊勝觸。攝益於
| 身 | 文 | 光法師釋此文作三解釋。爾者。初 |
問。論中述有餘師説云。有殊勝觸。攝益於
| 身 | 文 | 光法師釋此文。作三解釋。爾者。第 |
問。論中明色界有⿐舌二根無香味二境
云。以六根愛依内身生。非依境界而
| 得現起 | 文 | 爾者。今此愛者。可味定耶 |
之耶
| 問。論文云。以行相庶外門轉故 | 文 | 爾者。寶法 |
歟
問。中間禪眼等五根。并色觸等。無尋唯伺地
攝歟
問。第二靜慮以上定中惠。名無分別歟
問。意識相應散惠。悉爲計度分別體歟
問。定中惠可名計度分別耶
問。隨念分別。唯緣過去境歟
問。散位念名隨念分別。爲順尋故。爲當順
惠故歟
問。能執受心。可通第六識耶
問。光法師作現在眼等五根。識不依時。或
名有執受或不名有執受之二解釋。爾
者。第二釋意。色界⿐舌二根。可通有執
受耶
問。定道二戒。能造大種。可名有執受耶
問。過去有情數所造色。與現在有情數無執
受所造色。可爲異熟因耶
問。品類足論意。有執受法。爲唯限異熟生。
當當可通所長養耶
問。品類足論意。除身表業。於餘眼等九處
判則有執受無執受相。與今論意同歟
問。有執受法。可通五蘊耶
問。品類足論説。諸表業是無執受。今論餘處
處。表業屬身。是有執受。光法師會二論
相違。作二解釋。爾者。初釋意。如何釋之
耶
問。品類足論説。諸表業。是無執受。今論餘處
處。表業屬身。是有執受。光法師會二論
相違。作二解釋。爾者第二釋意。如何釋
之耶
問。品類足論中。説諸表業。是無執受。爾者。
寶法師可許此説耶
問。光法師釋心心所法共所執持攝爲依處
論文之攝五根爲所依處攝扶根四境爲依
| 處 | 文 | 爾者。今此扶根四境者。各限自根所 |
問。論中引入胎經説云。彼經復説六觸處
| 故 | 文 | 爾者。光法師意。所依六根爲證歟 |
| 故 | 文 | 爾者。寶法師意。今此六觸處者。如何 |
問。光法師引婆沙論有作是説。四處能斷。
四處所斷。有餘師説。堅性是能斷。四處是
所斷文。對今論説。作二解釋。爾者。第二
釋意。如何釋之耶
問。論中明能長養緣云。飮食資助睡眠等持
| 文 | 爾者。寶法師意。擧幾緣釋耶 |
問。異熟長養眼根可共發一念眼識耶
問。光法師所引婆沙論中。明長養眼離異
| 熟生眼云。如從無眼得天眼者 | 文 | 爾者。 |
位耶
問。非情數法。唯限等流性歟
問。善惡色聲。可通所長養耶
問。論中。明聲非異熟云。有説。聲屬第三傳
| 故 | 文 | 光法師述此師義。作二解釋。爾者。初 |
問。論中明聲非異熟云。有説。聲屬第三傳
| 故 | 文 | 光法師述此師義。作二解釋。爾者。 |
問。論中明聲非異熟云。有説。聲屬第三傳
| 故 | 文 | 光法師述此師義。作二解釋。爾者。第 |
問。光法師釋從諸大種緣撃發聲論文。作
二解釋中。第二釋意云。據緣生邊。説聲
| 第三 | 文 | 爾者。異熟大種撃發聲時。不相離 |
問。正理論中。明聲非異熟云。有餘師説。聲
非異熟。如何異熟大種所生。故應許聲
| 屬第四傳。或第五傳。故非異熟 | 文 | 光法師 |
釋之耶
問。今論文云。若爾。身受從業所生大種生。
| 故應非異熟 | 文 | 爾者。光法師意。破何師 |
問。正理論文云。豈不如從無
| 惡聲等 | 文 | 爾者。光法師如何釋之耶 |
| 故應非異熟 | 文 | 爾者。寶法師意。破何師 |
問。寶法師。依正理論意。可許聲屬第四傳
第五傳義耶
問。論中明聲非異熟云。有説聲屬第五傳
| 故 | 文 | 爾者。寶法師依今此第五傳義意。可 |
問。寶法師意。長養大種。能造聲界歟
問。寶法師依正理論意。無表色能造大種。
可許獨住義耶
問。婆沙論意。聲通異熟者。可有何過耶
| 倶舍論第二卷抄 | 上 |
| 此彼差別 | 文 | 爾者。言説爲能示現體歟 |
現體者。光法師釋以可示現此彼差別之
論文云。謂此色界。以可示現在此在彼差
| 別不同。有能示現此彼言説。故名有見 | 文 |
| 現體 | 見 | 若依之爾者。言説示現在此在 |
答。正理論。并婆沙論二處文。釋有見義。各
擧三師異説。其中正理論第二師云。二者此
色可有示現。故名有見。可示在此在彼
| 別故。如有所緣 | 文 |
示現在此在彼。是有見義。與此相違。是無
| 見義 | 文 |
在彼相状差別。所顯示色。有能顯示。故名
| 有見。如有名等 | 文 | 正理論并婆沙論二處中 |
云。言説能顯示色界在此在彼相状差別。
故言説爲能示現體。色界爲所示現體。言
説能示現故名見。色界有此言説。故名有
| 見 | 爲言 | 故光法師釋云。婆沙七十五及一百二 |
| 爲見。能示現故 | 文 | 寶法師引正理論三師異 |
| 別 | 文 | 但於光法師謂此色界以可示現等之 |
讀謂此色界。以可示現在此在彼差別不
同。有能示現此彼言説。故名有見。此即言
説名見。准餘無見也。如此讀文點之時。言
説能示現故。名見之義既顯。與以言説爲
見。能示現故之釋符合也
重難云。光法師釋有色義。引正理論三師異
説之中。第二師云。有説色者謂能示現在
此在彼言。此有彼言。故名有色。此文意色
| 界爲能示現體。言説爲所示現體 | 見 | 若爾釋 |
惡讀文點。爲疑難歟。即可讀有説。色者謂
能示現在此彼言。此有彼言故名有色也。
如此讀文點之時。正理論中。釋有見有色
義。第二師説。其意是同。言説爲能示現體。
色界爲所示現體之旨分明也
問。光法師釋有見義。引正理論三師異説。
爾者第二師意。以何法名見耶
| 法師釋云。以言説爲見 | 文 | 付之見今論 |
以觀照推度二義名見。而言説無此二義。
何可名見哉
答。正理論文釋有見義。擧三師異説。其中
第二師云。此色可有示現。故名有見。可示
| 在此在彼別故。如有所緣 | 文 | 此師意云。言 |
現故。言説名見。色界有此言説。故名有見
| 爲言 | 故光法師引正理論三師異説畢云。第 |
| 二説以言説爲見。能示現故 | 文 | 但於今論 |
難者。彼以眼根及身見等五染汚見。世間有
學無學正見名見意也。若廣論見義者。能
示現義。順見義故。言説名見。有何相違
哉。如彼正理。婆沙兩論第三師意。以影像
名見。亦無觀照推度二義也
問。論中答境界所緣復有何別問云。若於
| 彼法。此有功能等 | 文 | 光法師釋此文作三 |
法師釋云。若境界有對。據礙取境用。若所
| 緣有對。據礙取果用 | 文 | 付之論文。雖述 |
未云礙取境用名境界有對。何釋若境界
有對據礙取境用哉。何況。彼同分眼。無起
取境用。更不可名境界有對。次礙取果用。
名所緣有對者。一切有爲法。皆起取果用。
所緣有對。亦不可限心心所哉
答。見今論文。答境界所緣復有何別問云。
若於彼法。此有功能。即説彼爲此法境界。
心心所法。執彼而起。彼於心等。名爲所緣
| 文 | 光法師釋此文。作三解釋之中。初釋云。 |
等取境功能。即説彼色等。爲此眼等境。功
能所託名爲境界。如人於彼有勝功能。便
説彼爲我之境界。此約有能。非要起用。
故彼同分仍名有對。所緣有對。謂心心所。
其性羸劣。非境不生。猶如羸人非杖不起。
執所緣境。方起至現現。謂起彼取果用
故。彼所緣於心等。名爲所緣。此約有緣。其
用得起。無緣不起。皆名有對。非必起者。
故未來心等。亦名有對。若境界有對。據礙
取境用。若所緣有對。據礙取果用。如彼同
分眼。雖不對境。取果之用。任運得生。然
彼眼等非所緣有對。故知。礙取境用。名境
| 界有對。礙取果用。名所緣有對 | 文 | 此釋意。 |
根。有見聞等取境功能。即説彼色等。爲此
眼等境。其功能所託。名爲境界有對。此約
有功能。非要起用。故彼同分眼。仍名境
界有對。論文明境界有對。云此有功能。即
此意也。所緣有對者。謂心心所法。其性羸
劣。不託境無起。必執所緣。境界現前位。
起取果用故。此心心所法。託所緣境起取
果用。名爲所縁有對。論文述所縁有對。云
執彼而起。即此意也。此釋大綱。其意在之。
但若境界有對。據礙取境用。若所縁有對。
據礙取果用者。意云。眼等根起同類因等
取果用。不必對境界。故據礙取果用。不
名境界有對。對境界時。必起取境用。故
據礙取境用。名爲境界有對。心心所法託
所縁境方現前位。必起取果用。故據礙取
| 果用。名爲所縁有對 | 爲言 | 如彼同分眼。雖不 |
眼。雖不對境。取果用任運起故。據礙取
| 果用。不名境界有對 | 爲言 | 然彼眼等非所縁 |
非所緣有對。故心心所法。對境起取果用。
| 名爲所緣有對 | 爲言 | 故知。礙取境用。名境 |
種有對差異也。若如此料簡一段解釋之
時。彼同分眼不可名境界有對云難。并所
緣有對。不可限心心所法云疑。自被會
通了
問。論中答境界所緣復有何別問云。若於
| 彼法此有功能等 | 文 | 光法師釋此文。作三 |
法師釋云。又解礙體義邊。名所緣有對。礙
| 用義邊。名境界有對 | 文 | 付之論文雖述 |
未云礙法體現起。名所緣有對。何釋礙體
義邊名所緣有對哉。何況見光法師餘處解
釋。法體先有。不可言生。但能生長彼作用
| 義 | 文 | 今云礙體。豈不違餘處定判哉 |
若於彼法。此有功能。即説彼爲此法境界。
心心所法。執彼而起。彼於心等。名爲所緣
| 文 | 光法師釋此文。作三解釋之中。第二釋 |
名境界有對。如彼同分眼體。雖恒有無見
色能。不名境界有對。以此准知。境界約
| 用。所緣據體 | 文 | 此釋意云。論文述所緣有 |
由所緣境力。故云礙體義邊。名所緣有對
也。眼等根體。至現在世所取境界。或有或
無不定。故據礙體義邊。不名境界有對。
起見色等用。必由境界力。故云礙用義邊
名境界有對也。論文明境界有對云。此有
功能。託境界有見色等功能。名爲境界有
對。彼同分眼無見色功能。故不名境界有
對。以此准知。礙用義邊。名境界有對。礙體
| 義邊。名所緣有對 | 爲言 | 但於光法師餘處解 |
境力。彼法體自本未來有之。故法體先有。
不可言生之釋。何有相違哉
重難云。見今論文。以境界有對。望障礙有
對。作四句分別之中。第三倶句。擧眼等五
根。若彼同分眼等根。非境界有對者。障礙
有對非境界有對句中。何亦不出之哉
答。眼根念念相續現起之中。耳等餘識。方現
在前。不與眼識爲所依位。名彼同分眼。
無自來未可爲彼同分眼之一類。故障礙
有對非境界有對句中。不擧之也
問。論中答境界所緣復有何別問云。若於
| 彼法此有功能等 | 文 | 光法師釋此文。作三 |
法師釋云。又解礙取境用名境界有對。礙
| 緣境用。名所緣有對 | 文 | 付之云取境用。名 |
此義。何以之爲別解釋哉
答。光法師釋。若於彼法。此有功能等之論
文。作三解釋之中。第三釋意云。六根六識
及心心所法。起取境用。名境界有對。心心
| 所法。起緣境用。名所緣有對 | 爲言 | 前二釋意。 |
歟
尋云。此釋意。彼同分眼名境界有對歟
問。光法師釋若於彼法。此有功能等論文。
作幾解釋耶
| 法師釋云。有人有四解 | 文 | 付之。光法師 |
甚似難思如何
答。光法師釋今此論文。并置又解之言。作
三解釋云事分明也。更不可疑之。但寶法
師釋意。爲難破光法師釋。以三解釋。分成
四解釋也。所謂初釋内。此約有能。非要
起用等者。彼同分眼有取境功能故。名爲
| 境界有對 | 爲言 | 若境界有對。據礙取境用等 |
| 對 | 爲言 | 如此得意。有四解云也。是只不許 |
成也。寶法師意。非謂有人實作四解釋歟｣
問。光法師釋有色義。引正理論三師異説。
爾者。第二師意。如何釋之耶
所引正理論云。有説。色者謂能示現在此
| 彼言。此有彼言。故名有色 | 文 | 付之。見正 |
示現。故名有見。可示在此在彼別。故如
| 有所緣 | 文 | 若爾。有見有色之義。豈非相濫 |
答。有見有色其門各別。言有見者。唯限色
界。言有色者。雖亙五根五境十界得有色
稱。專有色界。故光法師就第二師義。問
於十色中。色界可説有示現言。餘九不爾
如何可説有示現言。如何言色。答之作二
解釋之中。第二釋云。又解餘九相從説故。隨
| 色可得説在此在彼 | 文 | 此釋意。五根五境 |
釋有見有色之義。雖同述有在此在彼言
説之旨。寛狹既異。何可相濫哉。如彼心心
所中。雖具境界所緣二種有對之義。所緣有
對。必託所緣境故。限心心所。境界有對。就
取境功能談。故通五根。色界之中。雖具有
見有色之義。有見之門。唯限色界。有色之
邊。可通餘眼等九界也
問。婆沙論意。以狹問寛時。可有如是答義
耶
此義者。見光法師釋云。若以狹問寛。順
| 前句答 | 文 | 爰知。不可有如是答義云事 |
| 色彼大種耶。答如是 | 文 | 此文無諍以狹問 |
| 寛之時。有如是答義 | 見 | 如何 |
| 寛之時。儲順前句答。不可有如是答義 | 見 |
後句答。若以狹問寛。順前句答。若互有寛
| 狹。四句分別。若寛狹相似。如是答 | 文 | 泰法師 |
狹問寛。順前句答。若亦有寛狹。四句分別。
| 若寛狹相似。答曰如是 | 文 | 寶法師釋云。以寛 |
| 有對故 | 文 | 順後句答等相。諸師定判。其義如 |
問狹。順後句答者。如問若法境界有對。亦
所緣有對耶。答謂若所緣有對。定是境界有
對。有雖境界有對。而非所緣有對。謂眼等
五根也。若以狹問寛。順前句答者。如問若
意識所依性者。亦意識等無間緣耶。答謂是
意識所依性者。定是意識等無間緣。有是意
識等無間緣。非與意識爲所依性。謂無間
滅心所法界也。若互有寛狹。四句分別。若
其相如常。若寛狹相似如是答者。如問若
成就現在大種。彼現在所造色耶。答如是。
設成就現在所造色。彼現在大種耶答如是
也。故以狹問寛之時。不可有如是答義
云事。文理甚分明也。但於發智論文者。全
不應疑歟。如是答者。寛狹相似。二法相對
互問之時。前問答如是。後問答如是。名之
| 如是答。如發智論 | 十三 | 次上文。云若成就大 |
無
下文。云若成就大種。彼善不善色耶者。以
寛問狹也。故答也。云有成就大種非善
不善色。謂處卵
生欲界。住非律儀非不律儀。無善不善身
| 語表。設有而失 | 文 | 翻之以狹望寛。問設成 |
就以狹望寛之一邊。答如是。可如是答云
疑。未得其意。就中今問答。以寛問狹之
中。後問答也。約此一邊。何擧爲疑哉。見同
卷下文。就以狹望寛之一邊答如是事。其
例稍多。皆可疑之歟。恐全不辨順前句答。
順後句答。如是答相。致此疑問也
重難云。若成就大種。彼善不善色耶者。以
寛問狹。故順後句答。可云諸成就善不
善色。彼定成就大種。有成就大種。非善不
善色也。而答之云有成就大種。非善不
善色等。問設成就善不善色。彼大種耶。答
如是。尤似難思哉
答。若所對法。唯擧一物。以寛問狹之時。必
| 儲順後句答。故發智論 | 十三 | 次上文云。若成 |
定成就大種。有成就大種非不善色。謂處
卵
儀非不律儀。無律儀不律儀語表。設有
| 而失。若生色界 | 文 | 婆沙論 | 百二 十八 | 中述此文 |
界不成大種。必有身故。由此得爲順後
| 句答 | 文 | 若所對法出多種類。以寛問狹之 |
答如是也。故今文中。先分別成就大種。非
善不善色。成就大種。亦善色非不善色。成
就大種。亦不善色非善色。成就大種。亦善
不善色。多義門畢。復問設成就善不善色。彼
大種耶。答如是也
問。論中述經部宗義云。是處心欲生。他礙
| 令不起。應知是有對。無對此相違 | 文 | 爾者雜 |
| 釋云。雜心四句文。同經部 | 文 | 付之。依光 |
四句分別。文相大同今論等説。光法師指何
文。釋雜心論四句文同經部耶
答。見雜心論文。説境界有對相云。如彼經
| 等説。若觀陸則不觀水。如是廣説 | 文 | 以此 |
眼於水有礙非陸。如魚等眼。擧四句中。
第一句也。即當雜心論若觀陸則不觀水
之文。而雜心論今文意云。不觀水於水有
礙故。異有部觀水於水有礙之説。同經
部是處心欲生。他礙令不起之義。故釋雜
心四句文同經部。梵本不然。譯者謬矣也｣
重難云。光法師者。震旦人師也。定可不見
梵本。何釋梵本不然。譯者謬矣哉
| 答。倶舍。正理 | 四 | 婆沙 | 七十六 | 雜心等諸論中。同 |
論文。異今論等諸論中所引施設足論文。故
知。雜心論所引之文譯者謬也
問。光法師意。天眼天耳二根。爲自性無
爲當通果無
可存通果無
者。天眼天耳二根。是禪定所生法也。何非通
| 果無 | 三十二 | 中。出擇滅涅 |
| 耳是通果故。亦名爲通 | 文 | 如此文者。天眼天 |
| 耳二根。可通果無 | 見 | 若依之爾者。披 |
分別異熟威儀工巧通果自性五種無
通果者。謂香味觸。通果無
天耳二根。述自性者謂長養五根香味觸及
外香味觸自性無
眼天耳二根既長養攝也。定知。可自性無
云事如何
答。天眼天耳二根。是禪定所生果。天眼天
耳二通
| 光法師餘處 | 二十七 | 定判。引婆沙論。如天眼 |
中。第二釋云。或是通果所依根故
| 文 | 加之。品類足論 | 六 | 中。明得作證所應證法 |
| 天耳 | 文 | 婆沙論 | 九十 | 文。述得作證者。謂諸善 |
事。尤分明也。但於光法師解釋者。是非盡
理釋歟。其故變化大種。雖所長養。攝通果
無
散無表能造大種。雖自性無
自性無
推知。通果無
性無
若盡理言之者。威儀工巧者。謂香味觸。通
果者。謂天眼天耳二根及香味觸。自性者。謂
除天眼天耳二根。餘長養五根香味觸。并
等流觸。及外香味觸可云也。而香味觸通威
儀工巧通果三類故。云威儀工巧通果者。謂
香味觸。略不擧限通果無記一類。天眼天
耳二根。長養五根香味觸及外香味觸。同自
性無
不出限觸一類散無表能造大種也。如此
料簡。會通之時。光法師解釋。全無相違歟｣
尋云。變化大種所長養攝者。在何處文哉
| 答。勘婆沙論 | 百二 十七 | 文云。問。此四大種品類有 |
化。有餘師説。品類有三。謂異熟生。長養。等
流。其變化者。長養所攝。復有説者。品類有
二。謂異熟生。及長養。變化大種入長養中。
等流攝入異熟長養。評曰。於前三説。中説
| 爲善。有四大種。非二攝故 | 文 | 評家意。變化 |
尋云。散無表能造大種。自性無
處文哉
答。雖無分明定判。道理必然也。委細之旨。
如別
問。散無表能造大種。爲自性無
儀無
性無
法師解釋。以眼等五根香味觸無
別異熟威儀工巧通果自性五種無
性者。謂長養五根。香味觸。及外香味觸。自
性無
自性無
爾者。以道理思之。散無表能造大種。尤可
自性無
答。散無表能造大種。可自性無
儀無
有一刹那過故也。眼等五根。色等五境。能
| 造大種。不與彼爲同類因。婆沙論 | 百三 十一 | 中云。 |
處所依。眼處所依與眼處所依爲因増上。
與餘處所依但一増上。乃至法處所依與法
處所故爲因増上。與餘所依但一増上。十
二處中。同處能造大種。與同處能造大種
爲同類因。不與別處能造大種爲同類因
判。故定共戒能造大種。不與彼爲同類因。
初苦法忍隨轉戒。能造大種。欲界繋故。若
散無表能造大種。威儀無
爲同類因。色法勢力
| 自性無 | 百三 十一 | 中云。 |
不。有説。無因此不應理。應有大種是刹
那故。謂五淨居。所有大種。無始生死。曾未
起故。大種有無一刹那類定。爰知。散無
表能造大種。初苦法忍隨轉戒。能造大種。同
是自性無
法師自性者謂長養五根香味觸及外香味觸
之釋者。是非盡理釋歟。其故變化大種。
雖所長養攝。通果無
自性無
散無表能造大種。雖自性無
流性法。唯限觸一類故。列自性無
中。略不擧等流觸歟
問。有情數香味觸。可有等流性類耶
可有等流性類也
者。思有情數香味觸相。異熟長養之外。更
不可有等流性類。是以眼等五根。異熟長
養之外。無有等流性類。有情數香味觸。相
例可同。加之見光法師解釋。出自性無
體云。自性者。謂長養五根香味觸及外香味
| 觸 | 文 | 若有情數香味觸中。有等流性類者。何 |
種類非一處。寧無等流性類哉。隨披寶法
| 師解釋。可有此類 | 見 | 如何 |
寶法師解釋云。香味觸三。有情數者。亦有
| 異熟長養無 | 文 | 有情數 |
加之披光法師定判。以眼等五根香味觸無
無
觸。威儀工巧通果者。謂香味觸。自性者謂長
養五根香味觸及外香味觸。異熟長養香味
| 觸外。可有威儀工巧香味觸 | 見 | 今此威儀工 |
攝。故有情數香味觸。有等流性類云事。此
釋亦炳然也。但於眼等五根例難者。眼等五
根異熟長養之外。無別體故。無有等流性
類。有情數香味觸異熟長養之外。有別體
故。亦有等流性類也。次於光法師解釋者。
無
之善惡表業倶生香味觸。唯威儀無
行住坐臥表色倶生。其體無
攝。隨其所應。威儀工巧香味觸攝故。出自
性無
情數等流香味觸解釋。既有其謂。疑難全
不可來哉
重難云。散無表能造大種。等流性攝也。自性
無
答。自性無
擧之。等流唯限觸境故。略不出之歟
問。光法師意。心心所中。可許自性無
耶
| 取意 | 付之。心心所法是廣。何無自 |
| 性無 | 見 | 相例可同。何況。依身在上 |
之類。不可云異熟無
起故。不可云威儀無
不可云工巧無
通果無
可云何無
許自性無
答。廣勘有部依憑。本末諸論定判。説廣心
相。但讀二十心。不論自性無
意。任諸論所説。心心所中。無自性無
也。故見光法師處處解釋。當卷解七心界
三性分別云。由異熟等攝心盡故。所以不
| 通自性 | 文 | 述法界三性分別云。於心所中。 |
| 所法 | 文 | 餘處 | 十三 | 云。於心所中。無別心所。是 |
| 自性無 | 文 | 但於色不相應中。有自性無 |
所不攝者故。不許自性無
應中。有異熟等四無
自性無
味觸三界。自性無
| 養五根香味觸及外香味觸 | 文 | 明法界中不相 |
得非得。四相名句文同分。於不相應中。異
| 熟等四所不攝者。謂餘無 | 文 | 釋 |
| 聲。異熟等四所不攝者。皆名自性無 | 文 |
心。可自性無
| 中。可似威儀心攝也。故光法師餘處 | 二十八 |
三定。起下諸識。若起下身識。唯是威儀心。
或是緣威儀心。或是似威儀心。若起下眼
識修得者。通果攝。泛爾起者。是威儀心。或
是緣威儀心。或是似威儀心。若起下耳識
修得者。通果攝。泛爾起者唯是似威儀心。若
起下發業心。若泛爾發身語業者。是威儀
心。是威儀心尚得通緣十二處能發語業。
| 理亦應得 | 文 | 文意顯也。次於寶法師意。心心 |
論師義。心心所中。許自性無
當卷云。應言四無
之類非四攝也。餘處判。此借識心。是自性
無
問。初靜慮攝身識可通善性耶
通善性也
定判。釋身識通善云。若修行者。觀段食等。
| 深生厭離心。能起善三識 | 文 | 而色界中。無 |
依之爾者。論中雖述七心界通善之旨。未
簡初靜慮攝身識。爰知。初靜慮攝身識。
通善性云事如何
答。初＊靜慮攝身識。可通善性也。故婆沙
| 論 | 十七 | 中。出初靜慮善心。無隨轉戒之類 |
| 心。五起表善心。六聞所成惠相應善心 | 文 | 初 |
但於光法師解釋者。見問答具文云。問眼
耳意識及與意根。皆通三性。⿐舌身識不善
無
⿐舌身三識通善相故。答之云。若泛爾起
者。三識非善。若修行者。觀段食等。深生厭
離心。能起善三識也。若別就初靜慮攝身
識。論通善相者。初靜慮天衆觀衣服等。深
生厭離心。能起善身識可云也
問。等起善可通表無表業耶
無表業也
師明四種善云。三等起善。謂無表。得。四相。
| 二定 | 文 | 若等起善通表無表業者。何唯擧無 |
| 表哉 | 十三 | 文述 |
| 等起色業等。可通表無表業 | 見 | 如何 |
等起法故。等起善。相應善。無表業云事。道理
| 必然也。是以見今論餘處 | 十三 | 文云。等起善 |
| 善所等起故。如良藥汁所引生乳 | 文 | 謂身 |
師釋此文云。謂身語表。及無表業。四相得
| 等。由二善所等起故。成善性也 | 文 | 等起善。 |
法師三等起善。謂無表之釋者。牒法界若是
無貪等性。相應。等起擇滅名善。若貪等性。
相應。等起名爲不善。餘名無記
約法界所攝法中。明四種善故。唯擧無表。
不出表業也。光法師釋此文云。此即別明
法界。於法界中。善有四種。即此意也。泛明
等起善相之時。非簡表業。今此疑問。全非
論義歟
問。光法師依婆沙論意。可立自性等四種
善耶
| 沙善不善。各説四種 | 文 | 付之。依光法師解 |
| 釋。披婆沙論 | ニ | 所説。破犢子部意。世第一 |
唯五根是自性善。所餘善法自性是何。若謂
彼是不善無
五根與彼相雜。何故不名不善無
等五與所餘法。同一所依。同一行相。同一所
緣。一起一住。一滅一果。同一等流。同一異
熟。而言五根是自性善。餘相雜故。假立善
| 名。但順妄情。不應正理 | 文 | 如此能破文者。 |
| 善等見。依之光法師餘處 | 十三 | 解釋中云。婆 |
| 説四種善者。述異師義 | 文 | 婆沙論正義家 |
若爾光法師今解釋。非只背婆沙論所説。豈
不致相違於自定判哉
| 答。勘婆沙論 | 百四 十四 | 文云。氣尊者曰。由四緣 |
故。四勝義故。自性善者。有説。是慚愧。有説。
是三善根。相應善者。是彼相應心心所法。等
起善者。是彼所起身語業。心不相應行。勝義
善者。謂𣵀槃安穩故名善。分別論者。作如
是言。自性善者。謂智。相應善者。謂彼相應
識。等起善者。謂彼所起身語業。勝義善者。謂
𣵀槃。由四緣故。説名不善。一自性故。二相
應故。三等起故。四勝義故。自性不善者。有
説。是無慚愧。以一向不善。遍不善心故。有
説。是三不善根。以具五義故。相應不善者。
謂彼相應心心所法。等起不善者。謂彼所起
身語業。心不相應行。勝義不善者。謂生死
不安穩故。名不善。分別論者。作如是説。自
性不善者。謂癡。相應不善者。謂彼相應識。等
起不善者。謂彼所起身語業。勝義不善者。謂
| 生死 | 文 | 一論前後文。更不破此義。故知。正 |
| 光法師餘處 | 十三 | 釋。今論之四種善等之文。 |
云。婆沙既以一依等。破立五根爲自性善。
明知。説四種善者。述異師義。又解。安惠菩
薩倶舍釋中解。據實而言。皆是自性善。然
世親阿闍梨。立四種者。隨義勝劣。建立異
名。善中最強勝者。名勝義善。次強者立自
性。次劣者立相應。最劣者名等起。不善隨
義亦立四種。故婆沙一百四十四。三性ヲ以分
別二十二根。有一師云。亦説有四種善不
善。與此論同。然不見破。又解。婆沙前文。
但破異師立五根爲自性善。不破立無貪
| 等爲自性善。故彼前後。亦不相違 | 文 | 准此 |
此三釋中。若依第二第三釋意者。婆沙論
| 正義家意。可立四種善等 | 見 | 故光法師。此 |
尤所符合也。若依初釋意者。婆沙論正義
家意。設雖不立四種善等。異師義中。既説
四種善等故。毘婆沙論善不善。各説四種
之釋。全無相違也
老眼早覺。冬夜未曙之程。倩顧宿罪。閑忍
往事之。次此論義者。去寛喜二年窮冬之
候。於東大寺東南院。被行倶舍三十講之
時。聖禪法師對良忠法師疑問之由。憶念
之間。聖禪擬講之許。相尋此疑旨趣之處。
彼注送状云
問。婆沙論意。可立自性善等四種善耶。進
| 云。光法師釋云。毘婆沙善不善。各説四種 | 文 |
| 善哉。是以婆沙論 | ニ | 中。破唯以信等五根 |
| 一所依。同一行相 | 乃至 | 而言五根。是自性善。 |
| 文 | 如此文者。自性善外。不立餘善 | 見 | 如何 |
善根。是自性不善。故以能治慚愧及無貪無
嗔無癡三善根。立自性善也。光法師餘處
| 十三 | 此五強勝。名爲自性。餘非強勝。不名 |
| 法師餘處 | 十三 | 作三解釋會之。初釋意。婆沙 |
| 説四種善者。述異師義 | 文 | 准婆沙論能破 |
| 文故。立四種善者。異師義也 | 爲言 | 第二釋意 |
自性善。然世親阿闍梨立四種者。隨義勝
劣。建立異名。如婆沙論。能破文雖實皆是
| 自性善。隨義勝劣。建立四種善 | 爲言 | 第三釋 |
善。不破立無貪等爲自性善故。彼前後
| 亦不相違 | 文 | 故諸難勢全非相違 | 云云 |
耶
| 起無 | 十三 | 文。善心不善心 |
心所起身語業。未名等起無
心所起身語表業。不名等起無
依之爾者。無
名等起無
| 文 |
| 見 | 如何 |
| 答。披今論餘處 | 十三 | 文。述勝義ノ善ハ解脱ナリ。自 |
翻此名不善。勝無
立勝義自性相應等起四種。無
一類。不立自性相應等起三種。故無
所起身語表業不名等起無
| 難者。光法師餘處 | 十三 | 問答此事云。問何故 |
無別心所。是自性無
| 應。由不立自性相應。亦不立等起 | 文 | 此釋 |
| 及相應無 | 爲言 | 次於 |
之釋者。無
起身語表業是無
立等起無
問。光法師意。聲界可通威儀無
云。光法師釋云。威儀工巧通果自性者。皆通
| 色聲 | 文 | 付之聲界者。是間斷法。更非行住 |
| 師餘處 | 七 | 解釋云。以聲非威儀故。不緣聲 |
| 文 | 若爾光法師今解釋。非只背道理。豈不 |
答。凡於聲界。有二義門。若由威儀心所發
故。從能發心。名威儀無
釋。或云異熟。威儀。工巧者。謂七心界。或述
威儀。工巧。通果。自性者。皆通色聲。即由此
門也。若非行住坐臥威儀體故。非威儀無
| 七 | 文云。威儀路等。三無 |
| 於聲。如是三心。唯是意識 | 文 | 光法師釋此文 |
威儀路加行。不但在意識。亦通四識。緣四
境故。以聲非威儀故不緣聲。故婆沙一
百二十六云。眼⿐舌身四識。是威儀路。加行
非起威儀路。意識是威儀路。加行亦是起威
| 儀路。亦由此門也。婆沙論 | 百二 十六 | 中。云威儀 |
此二門。自本各別。兩處解釋。唯顯一邊實
互許之。何爲相違哉。重勘光法師餘處
| 二十八 | 解釋云。又空法師章。解威儀五蘊中 |
塵。何故婆沙倶舍并説。唯有四塵除聲。解
云。行住坐臥名威儀。聲非威儀正體。所以
二論説無。今據威儀心發聲義。所以説有。
| 已上文 空解 | 光法師雖引空法師。今問答全無難 |
出彼定判。後學之輩。更勿致異論矣
問。十八界中。唯欲界繋法。唯限香味二境。
⿐舌二識歟
| 限此四界者。見品類足論 | 十八 | 文云。唯欲 |
| 界繋法。欲界一切隨眠隨増 | 文 | 唯欲界繋法。 |
増。更不可云欲界一切隨眠隨増哉
依之爾者。以性相思之。唯欲界繋法。唯可
限此四界也如何
答。任今論。欲界繋十八。色界繋十四。除香
味二識之文。十八界中。唯欲界繋法。唯限
香味二境⿐舌二識云事性相之所定也。更
不可異求之。故寶法師釋云。欲界繋法。被
欲界貪等繋縛。名欲界繋。即⿐舌香味四
| 界全 | 文 | 品類足論 | 十八 | 云。唯欲界繋法。四界二 |
| 處。非蘊攝 | 文 | 但於品類足論唯欲界繋法 |
唯欲界法許隨増。色無色界繋法不隨増。故
云爾也。全非相違
問。大衆部意。色無色界。十八界悉可有耶
答。悉可有也
無色法之稱也。設雖大衆部意。何云無色界
| 五根五境悉有哉。是以見今論餘處 | 二十八 |
| 文。或述彼部義云。由彼色 | 文 |
哉。或擧有部能破云。身語既無。律儀寧有。
| 又無大種。何有造色 | 文 | 若彼部意許無色界 |
重明有部能破云。色無色界。應有段食。彼
| 部意。上二界中。無有段食 | 見 | 若有香味者。 |
釋云。若依宗輪論。大衆部等。色無色界。具
| 六識身 | 文 | 既云具六識身。定知。亦有所依六 |
答。大衆部意。色無色界十八界悉可有也。即
依光法師。若依宗輪論。大衆部等。色無色
界。具六識身之釋。正見宗輪論文。述大衆
部一説部説出世部鶏胤部本宗同義云。色
| 無色界具六識身 | 文 | 慈恩大師釋此文云。三 |
無色界。具六識身。以義准知。上界亦有ルヘシ香
味二境。但少異故。略而不擧。既爾。彼緣自
香味境。此雖不説。上界亦有香味境。故有
無色界具十八界。此中略不言。亦有根等
| 故 | 文 | 披泰法師餘處 | 二十八 | 定判。釋今論此因 |
| 八界。通三界故 | 文 | 任此等解釋。大衆部意。 |
色界者無色法之稱云難者。今論餘處
| 二十八 | 中。述大衆部等意。會此疑云。由彼色 |
| 文 | 慈恩大師 | 宗輪論 述 | 有細無麁 |
界五根五境悉有者。不可云由彼色
難者。大衆部意。無色界中。五根五境。雖悉
具之。其體是
界色
者。有部意。縱許大衆部計牒破之云。彼部
意。縱無色界唯有身語律儀。無餘色云者。
身語既無。律儀寧有。又無能造大種。何有
所造身語律儀哉破也。是只一往。縱許破
之。更非謂彼部實義。無色界中。唯有身語
律儀。無餘色歟。次於色無色界應有段食
之文者。大衆部意。三界之中。雖有香味。欲
界香味麁劣法故。是段食性。上界香味
境故。非段食性也。如彼有部意。欲色界中。
雖有觸境。欲界觸境。是段食性。色界觸境。
非段食性也
問。欲界觸界中。可有非段食類耶
有非段食類也
者。披今論文當卷云。若爾。觸界於彼應無。
如香味境。段食性故。欲界觸界段食性定。餘
| 處 | 十 | 述唯欲界繋香味觸三。一切皆爲段食 |
| 自體。加之勘正理論餘處 | 三十 | 文判。謂唯欲 |
| 十五 | 説全亦同之。任此等論説。欲界觸界中。 |
| 不可有非段食類 | 見 | 若依之爾者。欲界 |
欲界化之時。豈無於色界。成就段食之過
哉
答。欲界觸中。可有非段食類也。故見光
| 法師餘處 | 二十七 | 解釋。問異界化色觸皆成就 |
二云。引婆沙論一段文畢云。婆沙既言。若
生色界。作欲界化。發欲界語。成就欲界
| 大種。及所造色 | 文 | 不別簡。明知。異界化。若 |
| 文 | 而生色界。不成就段食故。依身在色 |
界可非段食類也。但於今論當卷。及餘
處文。并正理。顯宗兩論説者。且就欲界非
| 化觸界論之也。或任婆沙論 | 百二 十九 | 於中三 |
體。既通十一種故。云一切皆爲段食自體
歟
尋云。欲界非化觸界中。可有非段食類耶
| 答。元瑜法師作有無二釋歟。故述文 | 三 |
觸。欲界成身及居處。有非摶食性觸。答。
理亦應有。問。若觸成身及宮殿。觸有非摶
食。香味成身宮殿。香味非摶食。答。香味必
由食受感。所以皆摶食。觸不必從食。□所
以非摶食。如諸根及色聲非食。造スル彼ヲ四
大亦應非食。亦可。欲界一切觸。皆可呑烟
有資身義。從食受生。皆是食性。應更詳
| 審 | 文 | 今此二釋。就法界非化觸界論之歟。 |
| 非段食類 | 云云 | 後釋也 |
| 別而飮噉故 | 文 | 而欲界非化觸界中。衣服宮 |
段食性。何云欲界非化觸界。皆段食性哉
| 答。今論餘處 | 十 | 可成段別而飮噉故之文。從 |
何成食。傳説此語。從多爲論。又雖非飮
| 噉。而能持身。亦細食所攝。如塗洗等 | 文 | 光 |
此飮噉言。從多爲論如藥塗身及洗浴等。
雖非飮噉。而能持身。亦細食攝。色界雖有
能攝益觸。以異竟無分段飮噉。故非段食
| 文 | 准此釋思之。欲界中衣服宮殿等。能造大 |
問。論中述有餘師説云。有殊勝觸。攝益於
| 身 | 文 | 光法師釋此文。作三解釋。爾者初釋 |
| 觸。即色界大種 | 文 | 付之有漏法者。繋地各 |
何況。下地身根。不能取上地觸境。既非受
用境。豈蒙彼益哉
答。見今論文起盡。明色界無香味。有非段
食觸云。有餘師説。住此依彼靜慮等至見
色聞聲。輕安倶起スルニ。有殊勝觸。攝益於身。
是故此三生彼靜慮。猶相隨逐。香味不爾。
| 故在彼無 | 文 | 光法師釋此文。作三解釋之 |
等至。起天眼見上界色。起天耳聞上界
聲。輕安謂大善地法中輕安。定中用勝。故別
標名。觸與輕安。同時故言倶起。有殊勝觸
即色界大種。欲界身雖不能取上界觸。以
觸身中行故。能攝益身。身在欲界既能見
彼地色。聞彼地聲。起彼地觸。是故此三生
| 彼靜慮。猶相隨逐。香味不爾。故在彼無 | 文 | 此 |
天眼。見色界色。起天耳聞色界聲。現起
等至之時。與彼定相應輕安心所倶起。色
界大種。來在心中。名殊勝觸。欲界身根。雖
不能取色界觸境。以彼色界觸。欲界身中
行故。能攝益欲界依身。在欲界中。既能見
彼色界色。聞彼色界聲。起彼色界觸故。此
色聲觸三。生彼色界。猶相隨逐。香味不爾
| 故。在彼色界無 | 爲言 | 但於色界大衆。不可 |
地觸境云難者。光法師欲界身。雖不能取
上界觸。以觸身中行故。能攝益身之釋。先
所會通之也
問。論中述有餘師説云。有殊勝觸。攝益於
| 身 | 文 | 光法師釋。此文作三解釋。爾者第二釋 |
| 輕安唯是欲界益欲界身故 | 文 | 付之見論 |
餘師説。住此彼依靜慮等至。見色聞輕倶
起。有殊勝觸。攝益於身。是故此三生彼靜
慮。猶相隨逐。香味不爾。故在テハ彼無。住欲
界中。依四靜慮。現起等至。起天眼見色界
色。起天耳聞色界聲。與彼等至倶起。色界
大種。來在身中故。此色聲觸三。生彼色界。
猶相隨逐之旨顯也。若欲界觸者。何可成
色界有非段食觸之義哉。例如欲界雖有
香味。色界無之如何
答。披今論現文。尋殊勝觸體。上標住此依
彼靜慮等至。下説有殊勝觸。攝益於身。思
| 文相次第。明有殊勝觸。攝益欲界身 | 見 | 而 |
尤可指欲界觸也。故光法師釋此文。作三
解釋之中。第二釋云。又解。輕安謂身輕安。
即細滑觸。或是輕觸。與二通同時故。言倶
起能攝益身。雖色及聲通欲色界。所引輕
| 安。唯是欲界。益欲界身故 | 文 | 元瑜法師 | 述文 |
| 釋正理論 | 四 | 有殊勝觸。攝益於身之文。其 |
理云事。但於若欲界觸者。不可成色界有
非段食觸之義云難者。光法師會此疑云。
以於欲界三種相隨故。生色界亦具三
| 種 | 文 | 此釋意云。住欲界中。欲色界色聲及欲 |
| 三種 | 爲言 | 次於欲界。雖有香味。色界無之 |
天耳。二通之力。無香味攝益欲界身之義
故。全不可爲相例難
問論中明色界有⿐舌二根。無香味二境
云。以六根愛依内身生。非依境界而得
| 現起 | 文 | 爾者今此愛者。可味定耶 |
| 定。今此愛緣依身 | 見 | 所緣既異。何云味定 |
上界愛之釋。今此愛者。依身在欲界。所起
色界愛也。豈非味定哉
答。論中述論主正解云。如是説者。⿐舌二
根。於彼非無。但無香味。以六根愛依内
| 身生。非依境界。而得現起。 | 文 | 光法師釋此 |
身生。非依境界。而得現起。由得上定。起
| 上界愛。愛上界身。故生色界。得有⿐舌 | 文 |
愛故。味定云事。必然也。但於味定縁過去
| 淨定。今此愛緣依身云難者。今論餘處 | 二十 |
| 八 | 文説味定相云。此無間滅。彼味定生。緣 |
| 論 | 百六 十一 | 中。問愛相應定。能緣三世。何故唯説 |
云。有説此依多分而説。謂有情類。法爾多
緣曾所愛順境。生愛味故。評家嘆之云。評
曰。應知初説爲善。此中入出皆依味定。而
| 作論故 | 文 | 准此文。味定廣緣三世。亦緣味 |
問。今論意。五識與尋伺恒相應故。如何釋
之耶
| 文 | 付之外門轉故因不可然。欲界及初靜 |
以外門轉故因。何可成五識與尋伺恒相
| 應義哉。是以正理論 | 四 | 中。難此因云。現見 |
| 意識内門轉時。亦常與彼共相應故 | 文 | 爾者。 |
答。光法師會正理論難。作倶舍師救云。一
行相麁是通因。二外門轉故是別因。五識具
二。内門意識。雖無外門轉。而有行相麁。故
有尋伺。上地外門意識。雖有外門轉。而無
| 行相麁。故無尋伺 | 文 | 此釋意云。以行相麁 |
限五識之別因。故欲界及初靜慮内門意識。
雖非外門轉。有行相麁通因。故與尋伺恒
相應。第二靜慮以上外門意識。雖有外門
轉。無行相麁通因。故不與尋伺相應也
| 爲言 | 重意云。外門轉故因。自本唯限五識之 |
内門意識。與尋伺恒相應。第二靜慮以上
外門意識。不與尋伺相應云難者。不可來
也
| 問。論文云。以行相麁。外門轉故 | 文 | 爾者。寶 |
歟
| 也 | 文 | 付之依寶法師解釋。披今論現文 |
| 相應。以行相麁。外門轉故 | 文 | 文相起盡。無 |
| 諍外門轉故者。五識與尋伺恒相應故 | 見 | 是 |
| 意識内門轉時。亦常與彼共相應故 | 乃至 | 何 |
| 用外門。爲因簡別 | 文 | 依之光法師。述倶舍 |
行相麁。二外門轉。由此二因故。眼等識
與尋伺倶。若爾寶法師解釋。豈不背此等
定判哉
答。寶法師釋。以行相麁外門轉故之論文。
引正理論難。倶舍師救畢云。評曰。有無尋
伺。即既倶由行相麁。何假外門内門。外門
無尋伺。内門有尋伺故。故知。外門非是因
也。今詳以五識唯行相麁故。恒與尋伺相
應唯外門轉。顯義決定故説唯言者。顯五識
| 唯尋伺相應所以。故不至上地 | 文 | 此釋意云。 |
因。外門轉法。不必與尋伺相應故。外門轉
故。非五識與尋伺恒相應正因。以外門轉
故。成行相麁義。傳顯五識與尋伺恒相應
| 義決定也 | 爲言 | 寶法師意。存正理論難破之 |
判。亦無相違。但於正理論文者。就今論文
言欲顯其非者。彼論定習故。依外門轉故之
文。且致此難歟。次於光法師。圓暉法師解
釋者。人師異釋也。不可和會也
問。中間禪眼等五根。并色觸等。無尋唯伺地
攝歟
尋唯伺地攝者。今論中雖述靜慮中世間無
尋唯伺。中間禪眼等五根并色觸等。未云彼
地攝哉。何況披今論餘處文云。迦濕彌羅
國諸大論師。皆言色界處。但有十六。彼謂
即於梵輔天處。有高臺閣。名大梵天。一主
| 所居。非有別地。如尊所座四衆圍繞 | 文 | 光 |
| 別地。故唯十六 | 文 | 若初靜慮地外。無別中間 |
有尋伺地攝。更不可云無尋唯伺地攝。加
| 之見品類足論 | 九 | 文。以有尋伺等三地。分 |
三界二處五蘊攝。九智知。除滅智。一識識。
| 色界遍行及修所斷隨眠隨増 | 文 | 若中間禪眼 |
三界二處攝一識識哉
間禪眼等五根并色觸等。定可無尋唯伺地
攝。例如初靜慮眼等五根并色觸等。有尋有
伺地攝如何
答。中間禪眼等五根并色觸等。有尋有伺地
| 外。別可無尋唯伺地攝也。故見婆沙論 | 九 |
| 十八 | 文。大梵依靜慮中間心命終結生 | 文 | 若 |
| 等。無尋唯伺地攝哉。加之婆沙論 | 百三 十四 | 中。釋 |
| 發智論 | 十三 | 見諦世尊弟子未離欲染所成就 |
文云。此依種類總相而説。若別説者。應言
| 未至地大種所造 | 文 | 既云有四大種未至地 |
地攝云事。必然也。故准此等論文思之。中
間禪眼等五根并色觸等。定可無尋唯伺地
攝也。但於今論餘處一主所居非有別也之
文。并光法師由無別地故唯十六之釋者。設
雖大梵天主所居非有別地。有尋有伺等。
三地既異。故有眼等五根并色觸等。無尋唯
伺地攝。更不可有相違。次於品類足論文
| 者。彼論 | 六 | 中。明有尋有伺等三地廢立云。有 |
無尋唯伺地云何。謂修靜慮中間得梵大梵
及一分無漏法。無尋無伺地云何。謂一切極
光淨。一切遍淨。一切廣果。一切無色。及一分
| 無漏法 | 文 | 如文意有尋有伺地。及無尋無伺 |
| 取中間禪定善 | 見 | 諸門分別之時。無尋唯伺 |
識色界遍行及修所斷隨眠隨増也。以實
品類足論意。可許眼等五根并色觸等無尋
唯伺地攝也
重難云。品類足論意。實許眼等五根并色觸
等無尋唯伺地攝者。何唯就中間禪定善論
之哉
答。初靜慮及中間禪同一繋縛地。色不相應
散善。無覆無
故不約此明有尋有伺地。無尋唯伺地不
同。約其定善。有尋有伺地。無尋唯伺地
有勝劣差異。故據其顯相。無尋唯伺地體。
唯取中間禪定善也。若就實義。具出其體
者。有尋有伺地之外。可有無尋唯伺地攝。
| 眼等五根并色觸 | 乃至 | 散善無覆無 |
尋云。無尋唯伺地。有見惑云事。見何處文
耶
| 答。勘發智論 | 三 | 文。云三結 | 乃至 | 九十八隨眠。 |
三結三種。九十八隨眠中。欲界三十六。有尋
有伺。色界三十一。三種。無色界三十一。無尋
| 無伺 | 文 | 婆沙論 | 五十二 | 中。釋此文云。答。三結 |
無伺。云何有尋有伺。謂在欲界及初靜慮。云
何無尋唯伺。謂在靜慮中間。云何無尋無
伺。謂在上三靜慮及四無色。餘廣説如本
| 論 | 文 | 加之婆沙論 | 八十七 | 云。問。若諸隨眠 |
答。應作四句。有諸隨眠無尋唯伺。而
於無尋唯伺法非所緣縛。謂諸隨眠無尋唯
伺而已斷。設未斷而他界緣惑。他地緣惑。自
界他界緣惑。自地餘法緣惑。無漏緣。有諸隨
眠無尋唯伺。亦於無尋唯伺法。爲所緣縛。
| 謂諸隨眠無尋唯伺。是有漏緣。緣彼未斷 | 文 |
分明也。就之會通品類足論文之趣。准前
可知之
問。第二靜慮以上。定中惠名無分別歟
可有二義門也
今論文。述説五無分別。由計度隨念。唯以
五識名無分別。明知。意識中無無分別類
云事
分別中。唯有一種分別故也。而第二靜慮以
上定中惠。三分別中。唯與一種分別相應。
何不名無分別哉
答。若五識意識相望論之者。意識能分別諸
境故。第二靜慮以上定中惠。從總種類。可
| 名有分別也。故見正理論 | 四 | 文云。豈不意 |
| 三。説有分別 | 文 | 顯宗論 | 三 | 文全亦同之。但 |
應。如五識可名無分別云難者。五識自
本其性羸劣。無強分別。故從多分。名無分
別。第二靜慮以上定中惠。雖唯與隨念一種
分別相應。分別諸境。力用強勝。非如五識。
唯與自性分別相應故。可名有分別也。若
散心定心相望云之者。第二靜慮以上定中
惠。唯與隨念分別相應。無有餘二分別。故
| 可名無分別也。故婆沙論 | 七十二 | 云。且在定 |
| 別。遍與不定意識倶故 | 文 | 定中意識。不與 |
明也
問。意識相應散惠。悉爲計度分別體歟
答。悉可爲計度分別體也
計度分別體者。意識相應散惠。種類非一
| 准。何悉爲計度分別體哉。是以婆沙論 | 七十 |
| 二 | 中。明意識通有分別無分別相云。且在 |
| 定者。皆無分別。不在定者。容有分別 | 文 | 既 |
依之爾者。披今論文。述以意地散惠。意識
| 相應惠。悉爲計度分別體 | 見 | 如何 |
度而轉。似順尋。故悉爲計度分別體也。故
今論云。散謂非定。意識相應散惠。名爲計
| 度分別 | 文 | 正理論 | 四 | 云。散言簡定。意識相應 |
非定中惠能於所緣如此如是計度而轉。故
| 於此中。簡定取散 | 文 | 顯宗論 | 三 | 文。全亦同 |
| 定惠 | 文 | 雜心論云。分別思惟者。意地不定惠 |
| 也 | 文 | 任此等論判。計度分別體。雖簡定中 |
| 計度分別體云事。何況婆沙論 | 七十二 | 計度分 |
計度。又順尋強之釋。意識相應散惠。悉爲
計度分別體之旨。亦分明也。但於婆沙論
不在定者容有分別之文者。今此文意。具有
三分別。名有分別。而第二靜慮以上不定意
識。唯與隨念計度二分別。倶無有自性分
別。故可名無分別也。故爲簡之。置容有
言歟。已上相傳義也
愚推云。對定中意識。不與計度分別倶故。
皆名無分別。將成不定意識必與計度分
別倶故。名有分別之時。其不定意識之中。
或具有三分別。或唯有隨念計度二分別。若
三若二有定故爲顯其不定。云容有分別
也。自性分別有無。雖是不定。必與隨念計
度二分別倶故。不定意識。悉名有分別也。
若爲顯不定意識之中。有無分別之類。置
容有言者。結文何云計度分別。遍與不定
意識倶故哉。此文意。無諍計度分別。遍與
不定意識倶故。不定意識。悉名有分別云
也。重難云。就婆沙論計度分別遍與不定意
識倶故之文難思。若爲顯不定意識名有
分別。可云隨念計度。遍與不定意識倶起。
何唯擧計度分別。不出隨念分別哉
答。定中亦有隨念分別故。爲成不定意識
名有分別。就唯有散位。且擧計度分別
歟。若盡理云之者。可出不定隨念分別也。
| 故正理論 | 八 | 中。説眼識後起分別意識相云。 |
| 諸地故。約此二種 | 文 |
疏中。不名計度分別釋也
明了知所緣境。何不名計度分別哉。何況
定中惠。推度故名見。而計度推度。名異義同
者。光法師定判也。既有推度之義。定知。可
名計度分別云事如何
答。見今論文偈頌。云。以意地散惠。長行述
散謂非定。意識相應散惠。名爲計度分別。
定中惠不名計度分別云事。分明也。光法
師釋此文云。所以計度散非定者。婆沙四
十二解釋定中惠非計度分別。云雖亦有
惠。而非推度分別。若推度時。便出定故。又
正理云。定中不能計度境。故非定中惠。能
於所緣。如此如是計度而轉。故於此中簡
| 定取散 | 文 | 何況次下文。重明定中惠。不名 |
通定散。惠亦應通。何故計度唯散非定。解
云。散惠計度。又順尋強。定伏。順尋非強。
問。依定發惠。定應順惠。如何伏惠。令不
順尋。解云。簡擇諦等。實定順惠。若順尋
邊。定即制伏。問。定中尋起。定不能伏如何。
能伏順尋惠耶。解云。尋是自性分別。有體
| 即名分別。惠似順他起。勢力易除 | 文 | 引婆 |
成定中惠不名計度分別之旨。解釋既爲
| 委悉。學者深可沈思。加之正理論 | 八 | 云。應 |
| 諸地故 | 文 | 婆沙論 | 七十二 | 云。前五識身。唯無分 |
者。皆無分別。不在定者。容有分別。計度
| 分別遍與不定意識倶故 | 文 | 任此等論判。定 |
定中惠明了知所緣境何不名計度分別
哉云難者。定中惠。是現量智。明了知所緣
境。無籌度比知之義。故不名計度分別也。
今疑難之趣。未得其意歟。於定中惠。推度
故名見任計度推度名異義同之釋。可名
計度分別云難者。見者推求猛利之義。廣
通定散。計度者分別籌度之稱。唯限散位。
而婆沙論中云。欲界五識身。唯有一種自性
分別。雖亦有念。而非隨念分別。不能憶
念故。雖亦有惠。而非推度分別。不能推
度故。全非由推求猛利之義。名推度分別。
此以計度。呼爲推度。故光法師引此文。對
今論説。會計度推度名異義同也。非謂計
度推度之義一切皆同。何爲相違哉
問。隨念分別。唯緣過去境歟
世境也
應念。所緣是廣。何唯緣過去境哉
| 之爾者。光法師引婆沙論 | 四十二 | 欲界五識 |
念分別。不能憶念故之文云。准婆沙文。
| 隨所更事。名爲隨念 | 文 | 如此釋者。隨念分 |
| 別。唯緣過去境 | 見 | 如何 |
| 相應諸念。名爲隨念分別 | 文 | 正理 | 四 | 顯宗 | 三 | 兩 |
| 論文。全亦同之。婆沙論 | 四十二 | 云。隨念分別。 |
| 謂意識相應念 | 文 | 雜心論 | 一 | 云。隨憶思惟者。意 |
| 地念也 | 文 | 任此等論判。若定若散。意識相應 |
緣三世境云事。更不可疑之。但於光法
師。准婆沙文。隨所更事。名爲隨念之釋
者。立隨念分別稱。由隨念曾所更事。或隨
境念二故。故光法師釋云。隨念曾更。或隨
| 境念。名隨念分別 | 文 | 兩婆沙論。雖亦有 |
曾更。或隨境念。二故之中。且由隨念曾更之
| 邊。立隨念分別稱 | 爲言 | 非立隨念分別稱。唯 |
違也
問。散位念。名隨念分別。爲順尋故。爲當
順惠故歟
兩方。若順尋故。名隨念分別者。披光法
師解釋。云。夫念作用。多順於惠。散惠用勝。
| 名爲分別。故念順彼。名爲分別 | 文 | 如此釋 |
| 者。散位念順惠故。名隨念分別 | 見 | 若依 |
尋故。得分別名也。定知。散位念。順尋故名
隨念分別云事。例如散位惠順尋故。名計
度分別如何
答。散位念順尋故。名隨念分別也。故光法
師問答云。問。尋性分別此事可然。於餘心
所。何故念惠。名爲分別。非餘心所。解云。餘
心所法。非似順尋。唯二似順。故不説餘。故
正理云。夫分別者。推求行相。故説尋爲自
性分別。簡擇明
| 通惠念 | 云云 | 今此光法師釋。正理論文。意地 |
倶順尋故云事。甚分明也。但於光法師。故念
順彼。名爲分別之釋者。見解釋起盡。答
若爾念於定強。應不通散之問。夫念作用。
多順於惠者。述念作用多順惠義。散惠用
勝。名爲分別者。顯散惠順尋義勝故。名爲
計度分別云。故念順彼名爲分別者。散念
| 順散惠。順尋勝故。名爲隨念分別 | 爲言 | 故散 |
非相違歟
問。能執受心。可通第六識耶
六識也
釋有執受義云。心心所法。共所執持。攝爲
| 依處。名有執受 | 文 | 而第六識無攝無根。爲 |
法師釋眼等五根。住現在世。名有執受之
論文云。眼在五根。若入無心。或起意識。
| 即無識執受 | 文 | 此釋無諍能執受心。唯可 |
| 限五識 | 見 | 若依之爾者。光法師釋損益 |
| 苦損。依處亦損。起喜樂益。依處亦益 | 文 | 既 |
執受心通第六識云事如何
答。能執受心。可有親疎。若就疎能執受心
云之者。可通第六識也。光法師謂。心心所
起憂苦損。依處亦損。起喜樂益。依處亦益
| 之釋。此旨誠分明也 | 十三 |
受者。散心果故。以有愛心執爲現在内自
| 體故 | 文 | 此文意。能執受心。通第六識 | 見 | 加之 |
| 婆沙論 | 百三 十八 | 云。若生色界七處少分。是有執 |
| 受。三處全。七處少分。是無執受 | 文 | 色界⿐舌 |
嫌第六識者。寧可通有執受哉。任此等定
制。能執受心。通第六識云事必然也。但於
第六識無攝五根爲所依處之義云難者。第
六識雖無攝五根爲所依處之義。由第六
識力。依身有損益故。能執受義。可通第六
識也。次於光法師或起意識。即無識執受
之釋者。見今論文。云。有執受者。此言何義。
心心所法共所執持。攝爲依處。名有執受。
就親能執受心。以五識爲能執受體。故且
| 任論現文。第六識現前位。無識執受 | 爲言 | 若 |
次下損益展轉更相隨故之論文。述能執受
體。通憂喜二受之旨也
問。光法師作現在眼等五根。識不依時。或
名有執受。或不名有執受云二解釋。爾者。
第二釋意。色界⿐舌二根可通有執受耶
答。可通有執受也
第二釋意云。而言執受。據識起時。以執受
義。作用顯故。能依識起位。所依五根。名有
| 執受 | 見 | 而色界⿐舌二根。全無發能依識之 |
| 論中。色界⿐舌二根。可通有執受 | 見 | 如何 |
| 答。見婆沙論 | 百三 十八 | 文云。若生色界。七處少 |
| 分。是有執受。三處全。七處少分。是無執受 | 文 |
也。設雖光法師第二釋意。更不可背婆沙
論説。但於光法師第二釋意。能依識起位。所
依五根名有執受等云難者。正見彼釋。云。
又解。現在五根。五識不起時。非是執受。而
言執受。據識起時。以執受義。作用顯故。
如定道大種雖不離身亦是現在。名無執
| 受。五根亦爾 | 文 | 此釋意云。以五識爲能執受 |
| 有執受 | 爲言 | 然而泛論之者。能執受體。通第 |
名有執受也
問。定道二戒。能造大種。可名有執受耶
進云。光法師釋云。名無執受 付之披今論
所説。尋有執受相云。色香味觸。住現在世
| 不離五根。名有執受 | 文 | 而定道二戒。能造 |
不名有執受哉
答。定道二戒。能造大種。名無執受者。性相
| 之所定也。更不可疑之。故見今論餘處 | 十三 |
述定生無表差別有二。謂諸靜慮無漏律儀。
此二倶依定所長養無受。無異大種所生。定
道二戒。能造大種。是無執受定。故光法師釋
此文云。是無執受故。正理三十五云。所依
大種無執受者。定心果故必無愛心執此大
種以爲現在内自體故。又此大種無有其
| 餘執受相。故名無執受 | 文 | 顯宗論 | 十八 | 文。全 |
於既有住現在世。不離五根之義。可名
有執受云難者。定道二戒。能造大種。雖有
住現在世不離五根之義。是定心果。必無
愛心執此大種。以爲現在内自體。故名無
執受也。准正理論文。可會通之。加之。光
法師當卷釋云。如定道大種。雖不離身亦
| 是現在。名無執受。五根亦爾 | 文 | 若作前解。 |
| 名無執受 | 文 | 此釋意云。若依現在五根。識不 |
能造大種雖不離心亦是現在。名無執受。
爲其例證。若依現在五根。識不依時。亦名
執受。執受類故云。初釋意者。會通可云。眼
等五根。相續不斷。心心所法。攝爲依處。故
識不依時。執受類故。名有執受。定道二戒。
能造大種。入定雖有。出定即無。有間斷義。
心心所法。不爲依處故。雖不離身亦是現
| 在。異有執受相故。名無執受 | 爲言 | 演祕 | 三 | 中 |
在而無執受。五根亦爾。前師釋云。定道大
種。在定即有。出定即無。名無執受。五根相
| 續。與彼不同之釋。其意同之。正理論 | 三十五 |
| 名無執受 | 文 | 即此意歟 |
新内裏。初被行最勝講之時。東大寺定
緣得業對興福寺之實寛律師。述演祕釋
疑。此論義宗性初參。證義者之間。親
列其座。聊加其詞了
問
受所造色。可爲異熟因耶
師一釋意者。可有此義也
熟因者。婆沙論中。述過去有情數所造色與
現在有情數無執受所造色爲因云。因者謂
| 同類因 | 文 | 如此文者。不爲異熟因 | 見 | 若依 |
有執受之論文。作二解釋之中。第二釋云。
| 現在五根。識不起時。非是執受 | 文 | 若依此 |
受眼等五根。豈不爲異熟因哉
| 答。見婆沙論處處之文。或 | 七十一 | 云。復次眼 |
| 唯有執受。色不定 | 文 | 或 | 百四 十三 | 云。有説若唯是 |
| 有執受者。立根。若非及不定者。不立 | 文 | 任此 |
| 百三 十七 | 中云。謂過去有情數所造色與有執受 |
界身語表無表業。及色界身語無表業。感現
在眼等五根。云過去有情數所造色與有執
受所造色。爲異熟因。不云與無執受所造
色。爲異熟因也。但光法師第二釋意云。現在
眼等五根。能依識不起時。非有執受。故若
依此釋意者。望彼同分眼等五根。雖可有
過去有情數所造與現在有情數無執受所
造色。爲異熟因之義。其彼同分眼等五根。
能依識可依被餘緣ニ障ヘ不ル起ラ許リ也。自
未來識不ト依眼等定レル類無シ。故婆沙論中。
不云過去有情數所造色與現在有情數無
執受所造色爲異熟因也
問。品類足論意。有執受法。爲唯限異熟生。
爲當可通所長養耶
兩方。若唯限異熟生者。見品類足論文。
自體所攝九處名有執受。而自體所攝九處
是廣。何不通所長養哉。何況。光法師解釋
中。述品類足論意。有執受法。可通等流性
| 見 | 若許通等流性者。寧可嫌所長養哉。若 |
| 刹那異熟所攝九處少分名有執受 | 文 | 如此 |
| 文者。彼論意。有執受法。唯可限異熟生 | 見 |
答。品類足論意。有執受法。通不通等流性
者。依光法師。身表業有執受無執受二解
釋可定之。通所長養云事。不可異求之
歟。其故無異熟生色法。離所長養色法住。
故異熟生眼等九處。與心心所法。共所執
持。攝爲依處之時。不相離所長養。眼等九
處與心心所法。共所執持。攝爲依處之義
必然。故有執受法。不限異熟生。亦通所長
| 養云事。道理先勿論也。故見品類足論 | 十五 |
| 耳⿐舌香味身觸處亦爾 | 文 | 而自體所攝眼等 |
法不限異熟生。亦通所長養之旨。此文甚
分明也。但於婆沙論文者。一往定判也。即
| 彼論 | 百三 十八 | 中。述品類足論意。擧四師説云。 |
足説。一刹那五蘊少分名有執受。有説。品類
足論身論説。一刹那有情數九處少分名有
執愛。有説。二論説。一刹那有根所攝九處
少分名有執受。有説。二論説一刹那異熟所
攝九處少分名有執受。是名差別。今此四
師説。更非相違義。各擧一邊門。以顯兩論
意。故一刹那異熟所攝九處少分名有執受
云師意。全不遮有執受法通所長養也
問。品類足論意。除身表業。於餘眼等九處。
判有執受無執受相。與今論意同歟
與今論意同也
沙論中。述品類足論意云。一刹那異熟所攝
九處少分名有執受。今論意。有執受法通所
長養思。今此寶狹相。豈非兩論意異哉
若依之爾者。披光法師解釋。明身表業有
執受無執受相。以品類足論説。對今論文。
雖作論意各別云釋。於眼等九處。未云兩
論意各別。以知。兩論意同云事如何
答。異熟長養眼等五根。住現在世。并異熟長
養色香味觸住現在世。不離五根名有執
受。餘名無執受云事。諸論一同之説。諸師
共許之義。故除身表業。於餘眼等九處。判
有執受無執受相。品類。倶舍。兩論意。可同
也。但於婆沙論文者。一往定判也。即彼論
| 百三 十八 | 中述品類足意。擧四師説云。品類足説 |
五蘊少分名有執受。有説。品類足。識身論
説。一刹那有情數九處少分名有執受。有説。
二論説。一刹那有根所攝九處少分名有執
受。有説。二論説。一刹那異熟所攝九處少分
名有執受。是名差別。今此四師説。更非相
違義。雖且擧一門。實可通餘邊。故一刹那
異熟所攝
不遮有執受法通所長養也
問。有執受法可通五蘊耶
也
受。餘二者。性相之所定也。有執法寧可通
| 五蘊哉 | 百三 十八 | 文。云。 |
| 説。續衆同分有情數五蘊有執受 | 乃至 | 識身論 |
| 説。一刹那五蘊少分名有執受 | 文 | 此文無諍 |
| 有執受法。通五蘊 | 見 | 如何 |
依處。眼等五根。扶根四境。故唯限色蘊。更
不可通餘四蘊也。故見今論文。云。眼等五
根。住現在世。名有執受。過去未來名無執
受。色香味觸住現在世。不離五根。名有
執受。若住現在。非不離根。過去未來。名
| 無執受 | 文 | 正理論 | 四 | 説顯宗論 | 三 | 文。其言雖少 |
| 異。其意全是同。加之婆沙論 | 百三 十八 | 云。若生 |
分。是無執受。三處謂聲處意處法處。若生色
界。七處少分。是有執受。三處全。七處少分。
| 是無執受。三處如前説 | 文 | 雜心論云。餘二者 |
是不受。心法不住故。色香味觸。若現在及不
離根是受。如心心法。根中止住。彼中亦爾。
| 不離根故 | 文 | 任此等文理。有執受法。唯局 |
四蘊事分明也。但於婆沙論文者。發智論
| 十四 | 云。有執受是何義。答此増語所顯隨自 |
| 自體法 | 文 | 隨自體法通内身五蘊。故釋此 |
有執受苦蘊。便引生衆苦。謂生苦老苦病苦
| 及死苦 | 文 | 有情數五蘊引生生等四苦故。釋 |
| 識身足論 | 三 | 云。慈緣執受識蘊□□□□無量 |
蘊少分名有執受也。此等經論所説。皆合
能執受所執受。名有執受。故有執受法。廣
| 通五蘊 | 爲言 | 非謂所執受法通受等四蘊。經 |
問。品類足論説。諸表業是無執受。今論餘處
云。表業屬身是有執受。光法師會二論相
違。作二解釋。爾者。初釋意。如何釋之耶
| 進云。光法師釋云。論意各別 | 文 | 付之品類 |
論誠説哉。何況見品類足論文云。云何有
| 執受。謂自體所攝眼處 | 乃至 | 色耳⿐舌香味身 |
| 觸處亦爾 | 文 | 身表業。豈非自體所攝色處哉。 |
| 有情數九處少分名有執受 | 文 | 而依内起表。 |
類足論意。身表業是有執受云事如何
答。品類足論中。明五學處。諸門分別云。幾
有色等者。一切是有色。幾有見等者。一有見
四應分別。謂若表是有見。若無表是無見。幾
有對等者。一切應分別。謂若表是有對。若
| 無表是無對 | 乃至 | 幾有執受等者。一切無執受。 |
| 一切表無表業。皆無執受 | 見 | 披今論 | 十三 | 餘處 |
述應知有表唯是等流。此若屬身是有執受。
身表業是有執受。定。故任二論所説相替。
| 作論意各別解釋也。光法師餘處 | 十三 | 亦作 |
即同當卷論意各別初釋意也。但於今論意
不可背本論誠説云難者。論主以理立其
宗義。不必本論爲定量也。次於品類足論
自體所攝色處名有執受之文者。就不離
五根之色處論之。身表業依心發故。非不
離五根之色處。故彼論中説無執受也。次
於婆沙論一刹那有情數九處少分名有執
受之文者。眼等五根住現在世。色香味觸
住現在世。不離五根。一刹那有情數九處
| 少分名有執受 | 爲言 | 雖身表業有情數攝。非 |
也
重難云。今論意云。身表業是有執受者。化人
所發身表業。寧可有執受哉
答。今論餘處文云。屬身有執受。據非化身
表業論之。化人所發身表業。無有屬身義。
更不可名有執受也
問。品類足説。諸表業是無執受。今論餘處云。
表業屬身是有執受。光法師會二論相違。
作二解釋。爾者第二釋意。如何釋之耶
云。光法師釋云。或可品類據表暫起。猶如
客寄名無執受。此論業品據多時起得與
| 根合名有執受 | 文 | 付之定有執受無執 |
| 受相。不可據多時起暫時起。品類足論 | 十 |
| 起。今論餘處 | 十三 | 文。述屬身有執受。亦不見 |
哉。何況若據暫起。名無執受者。散無表能
| 造大種可名無執受也。加之婆沙論 | 百三 十八 |
| 少分名有執受 | 文 | 思表唯等流性之理。設雖 |
| 多時起身表業。不可名有執受 | 見 | 如何 |
| 答。披今論餘處 | 十三 | 文。偈頌結表唯等流性。 |
若屬身是有執受。身表業是有執受。判正理
| 三十五 | 顯宗 | 十八 | 兩論文。全亦同之。諸論一同 |
| 彼論文 | 十五 | 云。云何有執受。謂自體所攝眼 |
| 處 | 乃至 | 色耳⿐香舌味身觸處亦爾 | 文 | 身表業 |
| 論 | 百三 十八 | 中述品類足論意云。一刹那有情數 |
| 九處少分名有執受 | 文 | 任光法師餘處 | 十三 |
| 數法。故亦可有執受 | 見 | 准此等文理。品類足 |
| 而彼論中説五學處一切無執受 | 文 | 此文甚 |
會之云。品類足論據表暫起。説無執受。今
論業品據表多時起。名有執受也。據暫
起相續。會二論相違。不局當卷解釋。亦出
| 餘處定判。故見光法師餘處 | 十三 | 第二釋云。 |
心所法非能執受。故云表業是無執受。倶舍
等論。據多時起相續在身。心心所法。能執
受故。故云表業是有執受。各據一義。亦不
| 相違 | 文 | 此釋意云。身表業依心發故。暫起在 |
爲依處之義。故品類足論。説無執受。多時
現起。相續在身。心心所法。共所執持。攝爲
依處。能執受故。今論等文名有執受。各據
| 一義。亦不相違 | 爲言 | 但於若據暫起名無 |
難者。要期受持。根本成位。現在一念。大種
能造。初後念無表故。更無暫起多時起異。
名有執受。身表業中。既有暫起多時起不
同。故暫起名無執受。多時起名有執受也。
次於婆沙論
有執受。之文者。一往定判也。彼論中依品
類識身兩論意。述有執受法體。雖有四師
説。更非相違義。故第四有説。二論説。一刹
那異熟所攝九處少分名有執受云師意。可
許所長養及等流法通有執受。故表唯等流
性之理。全無所背也
問。品類足論中。説諸表業是無執受。爾者。
寶法師可許此説耶
方。若不許之者。品類足論。是薩婆多宗本
論也。寶法師何不許彼論説哉
| 爾者。寶法師餘處 | 十三 | 解釋中。不許之 | 見 | 如 |
| 答。見寶法師餘處 | 十三 | 定判云。品類足云。諸 |
| 婆沙及諸論等。即應合會釋也 | 文 | 此釋意云。 |
| 而婆沙論 | 百三 十八 | 中。述品類足論意云。一刹那 |
| 有情數九處少 | 文 | 身表業 |
是等流。此若屬身是有執受者。不限今論
| 所判。正理 | 三十五 | 顯宗 | 十八 | 兩論之文。全亦同 |
之文者。此等諸論意。存身表業是有執受
之時。何不引之會通哉。爰知。品類足論中。
| 説五學處一切無執受之文。是相傳家錯 | 爲言 |
| 加之見彼論文 | 十五 | 云。云何有執受。謂自體 |
| 所攝眼處 | 乃至 | 色耳⿐香舌味身觸處亦爾 | 文 |
哉。若爾説五學處一切無執受之文。是相傳
家錯云事。自所被推知也
重難云。品類足中。説五學處一切無執受之
文。定可任梵本。何輒釋傳家錯哉
次婆家論中。述品類足論意云。一刹那異熟
| 所攝九處少分名有執受 | 文 | 准表唯等流性 |
| 之理。品類足論意。存所表業是無執受 | 見 | 若 |
更不可云傳家錯哉
問。光法師釋心心所法。共所執持。攝爲依
處論文云。攝五根爲所依處。攝扶根四
| 境爲依處 | 文 | 爾者。今此扶根四境者。各限 |
攝扶根四境也
根四境者。見今論文。雖述心心所法。共所
執持。攝爲依處。未云限自根所攝扶根四
境哉
依各別。依處亦異。攝扶根四境。爲依處者。
可各限自根所攝扶根四境也。如何
| 答。勘婆沙論 | 二十七 | 文云。有作是説。若生欲 |
依及所依。以身根及色香味觸命根衆同分
得生老住無常等爲依。非所依。如眼識耳
⿐舌識應知。亦爾。若身識現在前。此識以
身及無間滅意。爲依及所依。以色香味觸命
根衆同分得生老住無常等爲依。非所依。
若意識現在前。此識心無間滅意爲依及所
依。爲身根及色香味觸命根衆同分得生老
| 住無常等爲依非所依 | 文 | 此文意。眼識現 |
| 在前位。以身根所攝色香味觸等爲依 | 見 | 故 |
扶根四境也
問。論中引入胎經説云。彼經復説六觸處
| 故 | 文 | 爾者。光法師意。取所依六根爲證歟 |
| 所依處 | 文 | 付之。依光法師解釋。案論文 |
| 根。引此經文 | 見 | 若爾任六觸處故之言。可 |
依處哉。是以泰法師釋此文云。彼入胎經
復説六根爲六觸。故知。四大之外。別有眼
等五根。述取所依根爲證之旨。若爾。光法
師釋。有疑如何
答。披論文前後。尋所引旨趣。云。尊者覺天
作如是説。十種色處。唯大種性。尊者覺天
意。存能造四大種外無所造色云義。故入
胎經中。唯説地水火風空識六界。名爲士
夫之文。似順彼師義。故論主通之云。入
胎經中。唯説六界。爲士夫者。爲顯能成
士夫本事。非唯爾所。彼經復説六觸處故。
| 又諸心所應非有故 | 文 | 此文意云。入胎經中。 |
此六。初受生時。體用強勝。能成士夫根本
事故。實非唯此六界。亦可有所造色及心
所法。彼經雖説六觸。亦有餘心所法。彼經
雖説六界。亦可有餘所造色。若言彼經説
六界。即無餘所造色。彼經亦説六觸。應無
| 餘心所法 | 爲言 | 故光法師釋此文云。經雖説 |
有餘所造色。若言説六界即無餘造色。經
| 亦説六觸。應無餘心所 | 文 | 此釋意。取能依 |
證者。釋彼經復説六觸處故之文。云。又諸
心所應非有故。故文言不連續。義理難成
立。故釋此中引意。取能依觸非所依處。能
順論文始終也。泰法師解釋。似忘引證本
意。且不可依用之
問。論中引入胎經説云。彼經復説六觸處
| 故 | 文 | 爾者寶法師意。今此六觸處者。如何釋 |
| 六觸處故 | 文 | 付之與觸爲所依。名之六 |
哉。是以。見光法師所引。婆沙論文云。眼等
| 六處。作觸所依義。名六觸處 | 文 | 若爾。寶 |
答。尊者覺天意。存能造四大種外。無所造
色云義。故入胎經中。唯説地水火風空識
六界。名爲士夫之文。似順彼師義。故論主
通之爲證。今此六界之外。有所造色及心
所法。引彼經中。説六觸處之文。故色等六
境中。有所造色及心所法。故六觸處者。名
色等六境得意也。故寶法師釋此文云。彼
經説六界者。謂四大空識爲成士夫本事。
士夫非唯爾許。亦更有六境及心所故。所
| 以得知。彼經亦説色等六觸處故 | 文 | 但於色 |
者。色等六境。雖非觸所依。爲觸所緣。境引
起彼故。名六觸處。非無其故歟。眼等六
根。名六觸處云事。自本所許。更不遮之。
故光法師所引。婆沙論文。全非相違也
| 問。光法師引婆沙論 | 百三 十三 | 有作是説。四處能 |
是所斷文。對今論説。作二解釋。爾者。第二
釋意。如何釋之耶
説四能斷。據不相離。説堅性能斷尅體以
| 論。各據一義。理并無違 | 文 | 付之。今論文 |
師意説。堅性是能斷。其義既異。何可和會
之哉。何況見今論文。述能燒所稱體。偈頌
置諍言。長行雖擧二説。明能斫體。唯出一
義。爰知。偏存色等四界爲能斫體之義云
事
各據一義。理并無違如何
答。光法師能斫所斫體。引婆沙論二師異説。
對今論文。作二解釋之中。第二釋意。述
今論説不違婆沙論第二師義之旨。和會
之趣。尤有其謂。問難之勢。全非深疑凡彼
此二文。其言雖異。探其實義。作和會釋者。
論家人師。處處定習也。至今此釋。何強爲
難。就中見今論文。云。能燒所稱。有異諍
論。謂或有説。能燒所稱體亦同前。唯外四
界。或復有説。唯有火界。可名能燒。所稱唯
重。二師所説。其旨雖異。光法師和會之云。
能燒所稱。有二諍論。前約世俗不相離説。
故言四界。後約勝義尅體以論。唯火界能
| 燒。所稱唯重。各據一義。理亦無違 | 文 | 准此 |
即名爲能斫所斫。婆沙論第二師意。述堅性
是能斷。和會之作各據一義。理并無違之
釋。更有何疑哉
問。論中明能長養緣云。飮食資助睡眠等
| 持 | 文 | 爾者。寶法師意。擧幾緣釋之耶 |
| 眠。三等持 | 文 | 付之論文既云飮食資助睡 |
文云。一飮食。二資助。謂塗油等。三睡眠。四
| 等持謂定 | 文 | 如何 |
云資助。得意故。唯擧此三緣歟。但於光法
師一飮食。二資助。謂塗油等之釋者。任今
論現文也。既爲別師定判。更不可和會
之
問。異熟色根。離長養色根住可有耶
云。光法師釋云。異熟色劣。無異熟生離所
| 長養 | 文 | 付之異熟色根。其類是廣。何無 |
受生位。不可有能長養四緣。定知。彼位異
熟色根。離長養色根住云事如何
答。異熟色根
故。無獨住義也。故今論云。長養相續。當能
| 護持異熟相續。猶如外廓防援内城 | 文 | 光法 |
| 養。故恒長養護持異熟 | 文 | 寶法師釋此文 |
| 云。異熟必有長養 | 文 | 加之正理論 | 五 | 云。應知 |
| 廓防援内城。無異熟生離所長養 | 文 | 婆沙論 |
| 十三 | 云。無異熟生眼離長養眼。如人重人。 |
| 如墉重墉。長養防護異熟亦爾 | 文 | 任此等 |
事。甚分明也。但於色界有情。初受生位。不
可有能長養四緣云難者。有色身位。必用
資助。故色界有情。初受生位。可有資助緣
也。故泰法師。問答此事云。問。識支一念身
根初起如何。得有長養身根。答。一念根起。
即有
而起。故下文言外四大爲因。故得有聲。若
初受報。無風撃者云何。迦延言欲色界衆
| 生。定成就聲 | 文 |
飮食。二睡眠。三等持。能長養緣中。全無擧
資助。若依此師意者。色界有情。初受生位。
更不可有能長養緣哉
有多類之中。飮食者。且擧一類也。設雖
寶法師意。飮食之外。可有資助緣也
問。異熟長養眼根。可共發一念眼識耶
答。可共發一念眼識也
念眼識者。異熟長養眼根。既各別也。何可
共發一念眼識哉。是以。光法師餘處解釋
中。明心心所於所依根有事定云異熟長
| 養等眼別 | 文 | 此釋無諍異熟長養眼根。可發 |
| 各別眼識 | 見 | 若依之爾者。見光法師解釋。 |
| 云。異熟色劣無異熟生離所長養 | 文 | 若異熟 |
一念眼識哉
答。異熟色根
故。無異熟眼根離長養眼根住。故異熟眼
根發眼識時。不相離長養眼根。必共發之
也。故今論云。長養相續常能護持異熟相續。
| 猶如外郭防援内城 | 文 | 光法師釋此文云。 |
護持長養色勝。有離異熟生。如無眼耳修
得眼耳。故婆沙云。無異熟生眼離長養眼。
如人重如人墉重墉。長養防護異熟亦爾。
然有長養眼離異熟生眼。如從無眼得天
| 眼者 | 文 | 寶法師釋此文云。異熟必有長養。 |
律肉眼先失。准正理。云。有所長養離異熟
生。如修所得天眼天耳。准此。身在欲界修
得天眼耳等。皆是唯長養也。無同地異熟故
| 文 | 即依今此光寶二師所引。正勘婆沙正理兩 |
| 論現文。婆沙論 | 十三 | 云。問。頗唯有長養眼無 |
異熟生眼離長養眼。如人重人。如墉重墉。
長養防護異熟亦爾。然有長養眼離異熟
| 生眼。如從無眼。得天眼者 | 文 | 正理論 | 五 | 云。 |
如外郭防援内城。無異熟生離所長養。有
| 所長養離異熟生。如修所得天眼天耳 | 文 | 任 |
旨。甚分明也。若異熟眼根。必與長養眼根
被防護者。共發一念眼識。亦必然也。故正
| 理論 | 五 | 云。異熟生眼離所長養。不能爲依 |
| 發生眼識。故生一識。是二功能 | 文 | 加之見 |
| 今論文云。眼根極 | 文 |
| 正理 | 八 | 顯宗 | 四 | 兩論之文。全亦同之。若無異 |
時一切皆是同分之義哉。異熟長養眼根。共
發一念眼識云事。旁不可異求之。但於光
法師餘處異熟長養等眼別之釋者。異熟眼
根發眼識時。長養眼根。雖必共發之。長
養眼根。發眼識時。異熟眼根。不必共發之。
如彼起天眼通之時。生得眼根住彼同分
| 也。故婆沙論 | 百五十 | 云。問。若爾天眼生得眼。 |
得眼住彼同分。故無有過。譬如餘識現在
前時。雖不見色。而眼不斷。此亦如是。是。問。
何故不倶見耶。答。以一身中無二識倶起。
| 爾時識依天眼。不依生得眼故 | 文 | 若爾。既 |
依根有事定云異熟長養等眼別。全無相
違也
問。光法師所引。婆沙論中。明長養眼離異
| 熟生眼云。如從無眼得天眼者 | 文 | 爾者。無 |
答。不通未至鉢羅奢佉位也
通未至鉢羅奢佉位者。未至鉢羅奢佉位者。
是胎中也。更不可得殊勝天眼通。是以見
| 婆沙論 | 二十四 | 文。擧受支位云。此位或能令 |
| 不相似有支相續 | 文 | 若於胎中得天眼通者。 |
| 若依之爾者。披發智論 | 十五 | 文。出成就此 |
| 得眼根。設得已失。得色界眼 | 文 | 百四 十九 |
| 奢佉位等 | 文 |
| 通未至鉢羅奢佉位 | 見 | 如何 |
天眼者。不可通未至鉢羅奢佉位。其旨
| 即如一方疑難。何況見婆沙論 | 百二 十二 | 文。述非 |
| 處卵 | 文 | 若於胎中。有離染 |
於胎中。不離染云事。甚分明也。但於婆沙
論。不得眼根者。謂未至鉢羅奢佉位等
之文者。會通此文。可有二義。或一義云。
不得眼根者。意出未至鉢羅奢佉位。及生
盲者。等言即等生盲者也。得色界眼者。謂
由善習靜慮力故。色界眼根。依欲界身得。
而不得彼界身根。無成就他界身故者。上
等言所等生盲者。由善習靜慮力故。得色
| 界眼根 | 爲言 | 非謂未至鉢羅奢佉位即得天 |
| 眼。何爲相違哉 | 云云 | 或一義云。不得眼根 |
| 者也 | 爲言 | 所謂爲異設得已失者。謂已得眼 |
鉢羅奢佉位。等不得眼根生旨者。名不
得眼根云也。是則爲顯受生以來。不得
眼根之義擧不得眼根之始云。未至鉢羅
| 奢佉位等。非謂此位即得天眼也 | 云云 |
| 重難云。見光法師餘處 | 九 | 定判。釋然此胎子 |
然此胎子乘宿所爲順後受。於三界五
| 趣所趣難了 | 文 | 泰法師餘處 | 九 | 釋此論文云。 |
| 趣難了 | 文 | 若胎中死子生上二界者。寧無離 |
| 染義哉 | 是一 | 加之婆沙論 | 百四 十四 | 中出無學聖 |
| 本不得。或已得而失 | 文 | 若於胎中。不得無 |
| 哉 | 是二 | 答。於胎中不離染云事。道理如 |
趣所趣難了之釋者。正可云欲界五趣所
趣難了。三界五趣者。言總意別也。泰法師
釋會通同之。次於婆沙論。及生欲界或本不
得之文者。有學位中。漸命終人。失男女二
根之後。得無學果。望今所明無學果。云或
本不得也。非謂胎中得無學果。婆沙論今
文。更非相違哉
問。非情數法。唯限等流性歟
流性也
師解釋。雖述非情數法。不通所長養之旨。
未云唯限等流性。何嫌餘類哉。何況光法
師所引。正理論中。非情數法。不限等流性
| 見 | 若依之爾者。以五類門。廣攝諸法盡。 |
答。非情數法。非前業所感。故不可通異熟
生。非無爲法。故不可通有實事。同類因生
故。不可通一刹那云事。其義必然。不及
疑之。不通所長養。故光寶二師。委問答
之。即光法師釋云。問。長養通非情不。解云。
不通。難云。如穀麥等。雖無飯食。睡眠。
等持所益。而有糞等資助所益。如何長養。不
通非情。解云。若泛言長養。亦通非情。糞水
等緣。能長養故。此中言長養者。唯是有情
勝緣所益。外法非情。非勝緣益。不名長養
| 文 | 寶法師釋云。問。外無情物。何故不説有 |
有異熟。説有長養。外無異熟。不説長養
義。力能防異熟故。問。若有異熟。即説長
養。心心所等亦有。異熟因何。不説有長養
耶。答。色法可説長瘦令肥。心法無形。如
| 何長養。就別義説。亦有長養 | 文 | 任此等解 |
| 釋。亦不通所長養 | 見 | 故非情數法。唯限等 |
| 正理論説者。正見彼論 | 五 | 文云。復有餘師 |
無爲法。皆一刹那。速謝滅故。除初無漏心及
助伴。餘有爲法。皆是等流。十色少分。是所
長養。十七少分。是異熟生。由此眼等五内色
根。各有二種。謂所長養及異熟生。雖有餘
三。而無別性義雜亂故。所以不説。餘皆准
此。聲界有二。五識亦然。意ト意識トハ三。色等
| 亦爾。法界有四。除所長養 | 文 | 以今此有餘 |
相故。皆有實事。除無爲法。速謝滅故皆一
刹那。然五類廢立。義無雜亂故猶存内五
有熟養。聲無異熟生等之理。眼等五根。有
所長養異熟生二。雖有餘等流性及有實事
一刹那三。無別體性義雜亂故。所以不説。
| 有此三類。餘法通局相。皆准此可思 | 爲言 | 爰 |
實通有實事及一刹那歟
問。善惡色聲。可通所長養耶
長養也
處文。述表唯等流性善惡色聲不通所長
| 養 | 見 | 若依之爾者。今論中。或云。聲有等 |
三種。有異熟生。有所長養。有等流性。廣明
色聲通所長養之旨。設雖善惡色聲。何不
通所長養哉
答。善惡色聲者。身語表業也。故今論云。色界
聲界。若善不善心力。等起身語表。攝是善不
| 善。餘是無 | 文 | 而見今論餘處 | 十三 | 文。偈頌 |
身語表業。唯限等流性也。光法師釋此文。
述身語表業不通所長養故云。無別勝緣
| 故。非所長養 | 文 | 此釋意云。身語表業。偏由 |
| 發身語表業。非所長養 | 爲言 | 但於今論色聲 |
力起。只是身中長養大種所發故。云色聲
有所長養也。非謂善惡色聲通所長養。何
擧今文。致疑難哉
尋云
問。論中明聲非異熟云。有説聲屬第三傳
| 故 | 文 | 光法師述此師義。作二義釋。爾者。初釋 |
釋云。若相撃時。即便生聲。異熟大種能造聲
界釋也
能造之哉。長養等流大種。如次可造長
養等流聲。異熟大種。寧造何等聲哉。是
以。論文説聲屬第三傳義。云從諸大種。
| 緣撃發聲 | 文 | 如次文者。異熟大種。唯有 |
| 緣撃發聲義。不造聲界 | 見 | 何況光法師 |
無定。此異熟大種所發之聲。既非異熟。爲
是何等。若是長養。理應用彼長養大造。
若是等流。理應用彼等流大造。有何所
| 以。異熟大造 | 文 | 如何 |
非異熟。謂從諸大種。緣撃發聲業爲第一
傳。從業生大種。爲第二傳。從業所生大種
生聲。爲第三傳。故光法師初釋意。異熟大
種。能造聲界得意也。即釋異熟大種能造
聲界云。先有異熟大種獨住。若相撃時。即
| 便生聲。不相撃時。但有大種 | 文 | 此釋意云。 |
| 造聲界 | 爲言 | 異熟大種。可有相撃能造二義 |
造之云難者。能造所造。其義無定。如彼
無
| 無執受聲等也。故正理論 | 五 | 中。破第五傳義 |
聲。從有執受。發無執受。從身境界發耳境
界。如是若從異熟大種。發非異熟。有何
| 相違。是故。彼説定爲非理 | 文 | 次於從諸大 |
住。若相撃時。能造聲界故述異熟大種。緣
撃發聲之旨也。全非簡能造之義。何爲相
違哉。次出倶舍師破第三傳義之釋者。論
主意存第五傳義。破第三傳義。故倶舍師
致此難破也。若存第三傳義之家。會通之
趣。准前可思
問。論中明聲非異熟云。有説聲屬第三傳
| 故 | 文 | 光法師述此師義。作二解釋。爾者初釋 |
| 光法師釋云。解云。先有異熟大種獨住 | 文 |
造色。何判先有異熟大種獨住哉。是以。披
| 婆沙論處處之文或 | 百三 十二 | 云。若成就現在大 |
在所造色。彼現在大種耶。答。如是。以非現
| 在大種無果故。亦非現在所造色無因故 | 文 |
| 或 | 百二 十八 | 云。若成就大種彼所造色耶。答。諸 |
| 成就大種。彼成就所造也 | 文 | 任此等文。現 |
| 在世無獨異熟大種 | 見 | 如何 |
三傳故。雖由彼生。而非異熟。謂從彼業
| 生諸大種。從諸大種。緣撃發聲 | 文 | 此師意 |
從業生大種發聲。爲第三傳也。光法師就
此師義。作二解釋。其中初釋云。先有異熟
大種獨住。若相撃時。即便生聲。不相撃時。
| 但有大種 | 文 | 此釋意云。異熟生法。無有間 |
住。若相撃時。即發生聲。不相撃時。但有異
| 熟大種獨住 | 爲言 | 乘此解釋。問。若爾。應有 |
正理論第二十卷。解四大種所造色。非倶
有因中云。謂有成就諸所造色。非四大種。
或有成就能造大種非所造色之文爲證
云。准彼論文。故知。亦有成能造大。非所造
| 色 | 文 | 文意顯也。但於婆沙論。以非現在大 |
者。光法師即引此文。問難之。作二解釋。會
通之。初釋云。論意各別。無勞會釋。第二釋
云。或可亦不相違。婆沙從多分説。若不爾
者。如受戒時初念懸造未來世戒。豈得成
彼未來戒耶也。次於婆沙論諸成就大種。
彼成就所造色之文者。無成就大種全不
成就所造色之類。故云爾也。非謂成就
| 大種。必成就此大種果所造色故 | 見 | 次下文 |
色界。擧成就所造色。全不成就大種之類。
即此意也
重難云。見光法師餘＊處定判。釋唯欲界繋。
初刹那後所有無表。從過大生之論文。作
三解釋之中。一具四大造諸念無表。即於
此時。別有一具四大。造彼後念諸無表色
云。第二釋意。會婆沙論以非現在大種
無果故。亦非現在所造色無因故之文
云。從多分説故。據造有對故。若言通
無表者。論説亦非現在所造色無因故。豈
有第二念現在所造無表。有間時能造大
| 因。以此故知。據有對説 | 文 | 此釋意。無諍有 |
| 對色。能造大種。無獨住義 | 爲言 | 若爾。與今 |
種。許有獨住之釋中。聲界能造大種。獨住
有無可有二意也。餘處從多分説故之釋。
同當卷。婆沙從多分説之意。聲界能造大
種許有獨住。據造有對故之釋。聲界能造
大種。不許獨住也。從多分説故。據造有
對故者。各別解釋也。何以據造有對故之
釋。混雜從多分説之義哉
重難云。現在有對色。能造大種。必可有現
在所造色。有獨住異熟大種云事。猶未散
疑懷。若無分明證據者。甚以難信哉
勘泰法師釋。云。一具四大種。唯造一極
故知。聲屬第三傳。造聲異熟四大。更不造
餘異熟色香味觸。未發聲時。此異熟四大。
任運恒起。而無造色。故發智云有成就四
大不成就色也。若言聲異熟四大。更生餘
四大發聲者。便有無窮過。若撃長養等流
| 四大。別發聲者。自屬第四第五傳也 | 文 | 現 |
也。光法師初釋。源從此起歟。觀同意解釋
可爲其潤色也
| 重難云。泰法師釋。還招不審。披發智 | 十三 | 文 |
大種。彼定成就所造色。有成就所造色非
| 大種。謂諸聖者。生無色界 | 文 | 或云。若成就 |
| 就現在所造色。彼現在大種耶。答如是 | 文 | 任 |
旨。未見有成就四大。不成就造色之文。
泰法師所引。其説在何處哉
釋。實有其疑。發智論中。全無所引之文。
何況見光法師釋。云。撿尋婆沙上下論文。
全無此説。有成就能造大種。非所造色文
發智論若有此文者。婆沙論何無此説哉。
推之云。發智是展轉書寫之謬歟。可云正
理也
問。論中明聲非異熟云。有説。聲屬第三傳
| 故 | 文 | 光法師述此師義。作二解釋。爾者第二 |
第二釋云據緣生邊説聲第三。異熟大種
不造聲界釋也
第三傳義云。謂從彼業生諸大種。從諸
大種。緣撃發聲。業爲第一傳。從業生大種。
爲第二傳。從業所生大種生聲爲第三傳。
爰知。異熟大種。能造聲界云事。若異熟大
種不造聲所。長養等流大種。能造聲界
者。與第四傳第五傳義。有何差異哉
答。見光法師第二釋云。又解云。現在無有
異熟大種。無所造色。前引婆沙。極分明故。
既言以非現在大種無果故。故知。無有現
大獨住。既言以非現在所造色無因故。故
| 知。無有現所造色獨住 | 文 | 此釋意云。婆沙論 |
| 百三 十三 | 以非現在大種無果故。亦非現在所造 |
甚分明也。若異熟大種能造聲界者。異熟
生法。無有間斷。聲隨欲生。有間斷故。現
在可有異熟大種獨住。而現在無諸大種獨
| 住。故知。異熟大種不造聲界 | 爲言 | 光法師即 |
住異熟大造。是何大種。若謂此大種。聲有
即有。聲無即無。應異熟色斷已更續。有違
宗過。若謂即以造身根等異熟大造。一
四大種。造二有對色。還有違宗。若謂造身
根等。異熟大種爲緣。撃發生聲。據緣義邊。
説大第二。次復聲起。説聲第三。以實此聲
隨其所應。長養等流大種所造。若作此解。
雖無有失。何異第四第五傳家。既非用彼
| 異熟大種何須別説第三傳耶 | 文 | 思此問難 |
種。爲第二傳。從此異熟大種。爲緣撃發生
聲。爲第三傳。理實此聲隨其所應。長養等流
大種所造。異熟大種。不造之故。故無異熟
色斷已更續過。亦無一四大種造二有對色。
過云也。但於異熟大種不造聲界。長養等
流大種。能造聲界者。與第四傳第五傳義
有何差異哉云難者。光法師。何異第四第
五傳家之今問難。即此意也。自答此問云。
解云。異熟大種。雖非親能造彼聲界。據緣
| 生邊。説聲第三。亦無有失 | 文 | 此釋意云。造 |
爲緣撃發生聲之義邊。説聲爲第三傳也
| 爲言 | 此釋意。專依從諸大種。緣撃發聲之論 |
第四傳第五傳義。第四傳第五傳義
造大種生聲論之。不談望異熟大種爲緣
撃發生聲。説聲爲第三傳之旨。故據緣生
邊説聲。第三之釋意。異第四傳第五傳義
也
| 重難云。正理論 | 五 | 中。救第三傳義云。豈不如 |
受。從身境界。發耳境界。如是若從異熟大
| 種。發非異熟。有何相違 | 文 | 如此文者。第三 |
| 傳義意。異熟大種。能造聲界 | 見 | 依之光法 |
實無定。此異熟大種。所發之聲。既非異熟。
爲是何等。若是長養。理應用彼長養大造。
若是等流。理應用彼等流大造。有何所以。
異熟大造。所破義意。存異熟大種。能造聲
界定。致此難破。若所破義意云異熟大種。
唯有相撃發聲之義。不造聲界。長養等流
大種能造聲界者。倶舍師今難破是立已成。
更不可爲能破哉
能造二義。故正理論。如是若從異熟大種。
發非異熟之文。可含此二義。故光法師二
釋意。何不可違正理論文也
次於倶舍師破第三傳義之釋者。且就異
熟大種能造聲界云初釋意。致此難破。故所
破能破其義符順也
私示。據緣生邊。説聲第三之釋意。未辨其
深旨。造身根等。異熟大種所撃發聲。隨其
所應。長養等流大種所造者。其能造長養等
流大種。於此所造聲。亦有撃發義哉。如此
之事。頗爲不審。而宗性自去七月上旬之
比。依相似發心。遁栖息於本寺之月。忍祖
師遺跡。卜閑居於當山之風之間。未對明
師。據此愚矇。仍以書札。相尋聖禪擬講
之處。彼返状云。光法師第二解意。不許獨
住異熟大種。異熟大種相續不斷法故。此相
續異熟大種。可有相撃不相撃二時不同。
若相撃時。雖爲緣生聲。無獨住義故。
不能造聲。長養等流大種。有間斷故。隨
其所應。與聲倶起。可能造之。其能造長
養等流大種。與異熟大種。共可相撃發聲。
其中異熟大種。相撃雖爲疎能作因發聲。
不爲生等五因。長養等流大種。親撃發聲。
可爲生等五因也。重意云。異熟大種。不
間斷法。聲間斷法故。若不間斷異熟大種。
造間斷聲者。聲未發時。彼異熟大種。可獨
住故。不許獨住異熟大種之釋意。造身根
等異熟大種。相撃雖爲疎緣發聲。一四大
種不造多有對色。故不造聲界云也。所存
| 之旨。如此而已 | 文 |
| 弘長二年 | 壬戌 | 中冬十日 | 午時 | 於海住山十 |
沙門 釋宗性
問。光法師。釋從諸大種緣撃發聲論文。
作二解釋中。第二釋意云。據緣生邊説聲
| 第三 | 文 | 爾者。異熟大種。撃發聲時。不相離 |
兩方。若共撃發之者。異熟長養二類大
種。既各別也。何可共撃發一聲哉。若異熟
長養大種。共撃發一聲者。以何故可名異
| 熟大種所撃發生哉。何況光法師。餘處 | 七 | 解 |
| 釋中。異熟長養眼根可發各別眼識 | 見 | 相 |
不離。異熟大種。撃發聲時。不相離長養大
種。豈不共撃發之哉
答。異熟長養大種。相雜住故。異熟大種。撃
發聲時。不相離長養大種。定可共撃發之。
如彼異熟眼根。發眼識時。不相離長養眼
根。共發此一念眼識。但於異熟長養大種。
共撃發一聲者。以何故可名異熟大種所
撃發聲哉。云難者。以實云之。異熟長養大
種。雖共撃發一聲。爲成聲屬第三傳義。
望異熟大種所撃發邊。名異熟大種所撃發
聲也。次於光法師餘處解釋中。異熟長養眼
| 根。可發各別眼識 | 見 | 云例難者。起天眼通 |
眼識故。明心心所於所依根有事定。云異
熟長養等眼別也。全非遮異熟眼根。發眼
識時。不相離長養眼根。共發此一念眼識
故。更不可爲相例之難
重難云。若異熟長養大種。共撃發一聲者。
二類大種相望。寧不爲倶有因哉
法同爲同類等一因之時。得一等流等果。
故所爲倶有因也。而異熟長養大種。雖共
撃發一聲同爲能作因。得一増上果故。不
可爲倶有因。若同得一増上果同一果故。
爲倶有因云者。眼等五根。色等五境。爲所
依所緣。共發眼等五識之時。五根五境。豈
可爲倶有因哉。爰知。同一果故。爲倶有因
者。就二法同爲同類等一因。得一等流等
果論之云事
問。正理論中。明聲非異熟云。有餘師説。聲
非異熟。如何。異熟大種所生故。應許聲屬
| 第四傳。或第五傳。故非異熟 | 文 | 光法師約 |
耶
| 文 | 付之聲有等流及所長養者。性相之所 |
造等流聲云事
可許第四傳義。何釋別爲一解哉
答。光法師。作二解釋中。初釋意。即存疑難
趣。故光法師。釋聲屬第五傳義云。此師意
説。長養大種造長養聲。等流四大。造等流
聲。故許説有第四第五傳。聲非異熟。故非
| 異熟大造。故不許有第三傳也。故正理 | 五 |
異熟大種所造故。應許聲屬第四傳或第五
傳故非異熟。謂從業生異熟大種。從此傳
生長養大種。此復傳生等流大種。長養大
| 種。發長養聲。等流大種發等流聲 | 文 | 初釋 |
文。擧聲屬第五傳義云。有説。聲屬第五
傳故。雖由彼生。而非異熟。謂彼業生異熟
大種。從此傳生長養大種。此復傳生等流
大種。此乃生聲。唯述等流大種生聲之理。
不云長養大種生聲。故正理論。長養大種
| 發長養聲之文。今論説。外別爲一解 | 爲言 | ｣ |
説。第五傳義意。何不許長養大種生聲哉
答。第五傳義意。聲界非異熟。故非異熟大
種所造云許也。長養大種造長養聲云事。光
法師二釋意。同可許之。而第二釋意。以實
云之。長養大種。雖造長養聲。立第五傳義
之日。且隱長養大種。造長養聲之門。顯談
等流大種造等流聲之邊也。故光法師釋
從此傳生長養大種之論文云。從此異熟
| 邊。復有造身根等。長養大種。爲第三傳 | 文 |
| 理。炳然也。加之婆沙論 | 百十八 | 中。明聲非異 |
熟大種。異熟大種生長養大種。長養大種生
等流大種。從此等流大種生聲。聲屬第五。
| 故非異熟果 | 文 | 此文亦述等流大種生聲之 |
故應許聲屬第四傳。判長養大種發長養
聲。顯許第四傳義。明説長養大種發長
養聲。故對今論。此復傳生等流大種此乃
生聲之文釋。又解此師別爲一解也
重難云。光法師第二釋意。今論所説。第五
傳義意。實許長養大種造長養聲云者。與
初釋意。有何差異哉
養大種造長養聲云事。光法師二釋意。雖
同許之。而釋意云。理亦應許有第四傳。
而不説者。略而不説。或可影顯。或長養
聲。雖於一處而有間絶。若據一身諸支
節中。輪環不絶。説非異熟。其理稍穩。故
不説之。若等流聲。有全間斷。説非異熟。
於理稍顯。偏約此明。論文亦可説有第四
| 傳義 | 爲言 | 第二釋意。以實云之。長養大種。 |
説第四傳相云也
重難云。第二釋意。今論所説。第五傳義意。
實許長養大種造長養聲云者。有何故論
文不説此旨哉
爲成聲非異熟也。而長養聲。一依身中。相
續不斷。非異熟義。頗以難顯。等流聲界一
依身中。有全間斷。非異熟義。其相甚明。故
偏約此説。聲非異熟義。不云長養大種造
聲也。寄或長養聲雖於一處而有間絶等
之釋意可思之歟
問。今論文云。若爾。身受從業所生大種生
| 故。應非異熟 | 文 | 爾者。光法師意。破何師義 |
| 主意。存後師破初師云 | 文 | 付之。依光 |
説畢。致此難破明知。二師説倶破之云事。
依之寶法師釋云。倶舍破兩師。故於第二
| 説後破也 | 文 | 若爾光法師解釋。似不順論 |
答。見今論能破文云。若爾。身受從業所生
大種生故。應非異熟。若受如聲。便違正
| 理 | 文 | 既以異熟身識相應受。緣業所生大種 |
故。思能破意趣。破第三傳義之旨。甚分明
也。故光法師釋此云。此論雖有兩説。論主
意。存後師。破初師云
大種生起屬第三傳故。非異熟者。身識相
應受。從業所生大種生故。謂業爲第一傳。
異熟大種爲第二傳。由此大種生身受。爲
第三傳。身受同聲。倶第三傳。應非異熟。若
受如聲非異熟者。便違正理。以宗説受
| 通異熟故 | 文 | 泰法師釋此文云。論主破前 |
大種。觸入生故。身受亦是第三傳。故應非
異熟。若身識相應受。如聲非異熟。便違薩
| 婆多正理也 | 文 | 兩師定判。其意是同。定知。深 |
| 探論主所存云事。何況正理論 | 五 | 中。擧第三 |
第三傳故。謂從彼業。生諸大種。從諸大種。
緣撃發聲畢。乘之致若爾身受因業所生
大種發故。應非異熟之難。救之云。此難
不然。非諸身受皆因大種。及因業生。大種
所發。亦非一切皆是異熟。然諸身受。亦非
業所生大種。及非大種。而得生故。謂身受
起。要假身觸身識等緣。由此亦緣外大種
起。非要待業所感大生。於理無違。故通
異熟。還即成第三傳義。故元瑜法師釋正
理問難文云。身受亦依異熟大種所發。屬
第三傳。應非異熟。謂有身受由覺異熟生
| 大種境故發 | 文 | 以正理難答。按倶舍能破 |
引正理論救。述倶舍師破畢云。初師既破。
| 後師還立 | 云云 | 泰法師引正理論全文畢云。 |
救第三傳。成立第四第五。總立聲屬第三
| 第四第五傳 | 云云 | 諸師一同之釋。誰可異求 |
説畢。致此難破云難者。一相先擧二師異
説。還破初師。存後師義。有何相違哉。次
於寶法師解釋者。既背此等文理。存光法
師釋之時。更不可依用之
重難云。就今論文有疑。異熟眼等五根。色
香味觸四境。業所生大種所造雖第三傳。而
是異熟。以之爲例難。可破第三傳義。何煩
以異熟身識相應受緣業所生大種起。爲
| 例難破之哉 | 述文 | 法師。釋正理 |
熟之文。問答此事云。問。此中何故不擧
眼等爲難。解云。眼等相續起義非例。聲身
| 受間斷。故擧爲難 | 文 | 准此釋可思之。就中 |
身識相應受。以爲所例。其難既足。何可悉
擧之致難破哉
問。正理論文云。豈不如從無
| 惡聲。 | 等文 | 爾者。光法師如何釋之耶 |
| 光法師釋云。又正理論救第三傳 | 文 | 付之。 |
| 依光法師解釋。披正理論 | 五 | 現文。上述聲 |
| 異熟大種所生 | 乃至 | 長養大種發長養聲。等流 |
豈不如從無
發無執受。從身境界發耳境界。如是若從
異熟大種。發非異熟。有何相違。是故彼説。
| 定爲非理。文相起盡。無諍破第五傳義 | 見 |
| 依之寶法師釋云。正理破後師 | 文 | 若爾。光 |
答。第三傳家。難成立者。異熟大種。發非異
熟聲之義也。故第五傳家。不許此義。異熟
大種。不能發聲。長養大種。發長養聲。等流
| 大種發等流聲 | 爲言 | 而正理論中。難此義云。 |
從有執受。發無執受。從身境界發耳境界。
如是若從異熟大種。發非異熟。有何相違。
是故彼説。定爲非理。述異熟大種。發非異
熟聲。無其相違之旨。故還爲成立第三傳
義。故光法師得此深意云。又正理論救第三
傳云。引豈不如從無
文也。重意云。翻光法師既破初師。後師還
立之釋思之。後師既破。初師還立。故以正
理論中。破第五傳義之文釋救第三傳。尤
有其謂歟。但於寶法師解釋者。正理論今
文。破第五傳義。得其面之旨。光法師意。
自本所存。故寶法師釋。全非相違也
問。今論文云。若爾。身受從業所生大種生。
| 故應非異熟 | 文 | 爾者。寶法師意。破何師義 |
| 耶 | 文 | 付 |
相應受。緣業所生大種起。雖第三傳。而是
異熟。爲所例破聲屬第三傳。故非異熟之
| 義 | 見 | 何釋兼破第五傳義哉。是以光法師釋 |
| 云 | 文 | 若爾。寶法師釋。甚以難思如何 |
云。若爾。身受從業所生大種生故。應非異
| 熟。若受如聲便違正理 | 文 | 既述二師説畢。 |
也。故披寶法師解釋。或云。又詳論意。正理
破後師。倶舍破兩師。正理存前師故。於前
師後破。倶舍破兩師故。於第二説後破也。
及身受之難。正破前師。亦兼後師。欲存
| 聲通異熟故 | 文 | 或云。又證緣撃發非是造 |
論破而不立。第一師義。不違婆沙。論主
| 意不許故。兩師同破。許聲是異熟生故 | 文 |
| 第五傳義。兼爲所破 | 爲言 | 然而正破第三傳 |
起雖第三傳。而是異熟。爲所例致難破。全
非相違。但於光法師解釋者。人師異釋也。
不可和會之
重難。見今論文。偈頌結聲無異熟生。長
行述聲有等流及所長養。無異熟生。所以
者何。隨欲轉故。倶無置傳説之言。明知。論
主意。即存此義云事。寶法師得何證據。釋
論主意。存聲通異熟之義哉
答。今論中。明聲無異熟生義。雖不置傳
説之言。若爾身受等之難。第三傳第五傳二
師義倶破之得意故論主意。存聲通異熟
之義准知也。若有論主意。存聲通異熟之
文者。光法師何釋此論雖有兩説論主意。
存後師哉
問。寶法師依正理論意。可許聲屬第四傳
第五傳義耶
也
| 破後師 | 文 | 以知不許第四傳第五傳義云事 |
意云。異熟長養等流大種。皆能發聲。非唯
| 異熟 | 文 | 如此釋者。可許第四傳第五傳義 | 見 |
答。正理論意。會今論。若爾。身受從業所生
大種生故。應非異熟。若受如聲便違正理
之難。存第三傳義。故述異熟大種發非異
熟聲。遁其例難之旨成立第三傳義。畢之
上可許第四傳第五傳義也。故寶法師云。然
正理論意。異熟長養等流大種。皆能發聲。非
唯異熟。泰法師釋正理論師救第三傳。成
立第四第五。總立聲屬第三第四第五傳。
即此意也。但於正理破後師之釋者。不許
第三傳義。唯存第四傳第五傳邊之家。正
| 理論師。今破不許之 | 爲言 | 專存第三傳義之 |
問。論中明聲非異熟云。有説聲屬第五傳
| 故 | 文 | 爾者。寶法師依今此第五傳義意。可許 |
造聲界義也
擧聲屬第五傳義云。謂彼業生異熟大種。
從此傳生長養大種。此復傳生等流大種。
| 此乃生聲 | 文 | 如此文者。長養大種。不造聲 |
| 界 | 見 | 何況寶法師難第五傳義。或引婆沙論 |
| 百二 十七 | 評家總説此聲一切身支大種所造 | 乃至 |
既擧身掉動。因何異熟長養。不掉動耶。若
亦掉動。因何相撃。不生聲耶。要須傳生等
| 流大種 | 文 | 或引婆沙論 | 九十 | 應作是説。生欲 |
者便發生聲。不相撃者。即無聲起。雖一
身中。必有聲界。非諸身分皆遍發聲之文
云。准此因何。異熟長養。無相撃時。要須
| 傳生等流大種 | 文 | 第五傳義意。許長養大種 |
者。長養聲定可長養大種所造。設雖第五傳
義意。何不許長養大種造聲界義哉
答。第五傳義意。兼許第四傳邊。故可云長
養大種造長養聲也。故正理論中。明聲非
異熟云。有餘師説。聲非異熟如何。異熟大
種所生故。應許聲屬第四傳或第五傳。故
非異熟。謂從業生異熟大種。從此傳生長
養大種。此復傳生等流大種。長養大種發長
| 養聲。等流大種發等流聲 | 文 | 寶法師意。寧 |
傳第五傳者。是相撃發聲之義非能造所造
之門存也。故見寶法師解釋。或云然正理論
意。異熟長養等流大種。皆能發聲。非唯異
熟。此是撃發生聲非是造義。諸徳多將此
論存後師釋。及撃發生以爲造者。竝不得
論意。若謂後師爲正。因何異熟大種。相撃
| 不發於聲。唯等流大種。撃發生聲 | 文 | 或云。 |
違婆沙正義。由此正理論。破而不立。第一
師義。不違婆沙。論主意不許故。兩師同破。
許聲是異熟生故。又諸徳多説聲屬第三
傳異熟大種。造長養等流聲。此亦非理。若
以造義。名爲第三者。造餘異熟色等。亦是
從業生大種。大種造色等。亦是第三。應非
異熟。又若異熟大種。能造聲者。此造聲大
種。若如餘異熟色相續在身。即聲無而有
大種。即違婆沙一百三十二云。若成就現
在大種。彼現在所造色耶。答。如是設成就
現在所造色。彼現在大種耶。答。如是。以非
| 現在大種無果故 | 已上 論文 | 若聲無而有大種。此 |
| 無。此即如聲ノ間斷スルカ。應非異熟 | 文 | 按此 |
發聲之義。非能造所造之門。故依以非現
在大種無果故之文。任如聲ノ間斷スルカ應非
異熟之理。第三傳義意者。異熟大種不造
| 聲界。據撃發邊。説聲第三 | 爲言 | 故重結釋云。 |
養大種造等流色。道定共戒。定長養大造故。
長養四大造長養聲。等流四大造等流聲
無文證。二互相造故。一切業聲。皆是等流。
| 等流大造。非餘造故 | 文 | 既云長養四大造長 |
義云事。必然也。但於今論等流大種此乃生
聲之文者。且顯第五傳相。非簡第四傳邊。
次於寶法師二段解釋者。據相撃發聲邊。
施設第三傳第五傳義。得意之時。第五傳
義意。何不許異熟長養大種撃發生聲哉難
也。非約能造所造之門致此難破。疑難之
趣。不辨釋意歟
問。寶法師意。長養大種。能造聲界歟
能造聲界也
| 師餘處 | 二十二 | 解釋中。引正理論 | 六十 | 撃異熟 |
唇。舌腭差別。由此勢力。引起未來顯名句
文造色自性之文云。准上論文。異熟大種
長養大種。唯是撃鼓。不是造聲。唯等流大
| 種ノ造業ノ聲 | 文 | 如此釋者。長養大種不造聲 |
| 界 | 見 | 若依之爾者。長養聲。定可長養大種 |
答。聲界既通所長養。故長養大種。能造長
養聲云事。道理必然也。故正理論中。明聲
屬第五傳義云。長養大種。發長養聲。等流
| 大種。發等流聲 | 文 | 寶法師意寧可背正理論 |
等流色。道定共戒。定長養大種造故。長養四
大造長養聲。等流四大造等流聲無文證。
二互相造。故一切業聲。皆是等流。等流大
| 造。非餘造故 | 文 | 寶法師意存長養大種能造 |
師餘處解釋者。長養大種能造聲界者。唯
造長養聲。無造等流聲。而正理論文云。發
語風者。謂有別風。是欲爲先。展轉所引發。
語心起所令増盛。生從臍處。流轉衝
撃異熟生長養大種。引等流性風大種生。
述語表業聲。是等流性故。異熟長養大種。
雖相撃發不能造之。唯等流大種。能造此
聲之旨。故寶法師引此文。釋准上論文。異
熟大種。長養大種。唯是撃鼓。不是造聲。唯
等流大種造業體也。此釋既順文理。何浪
致其疑哉
去仁治元年窮冬之候。於東大寺尊勝院。
被行倶舍三十講之時。良忠法師對聖禪
法師。致此問難。此事頗雖非指不審。思出
往事之次。右筆
問。寶法師依正理論意。無表色能造大種。
可許獨住義耶
| 方。若許獨住義者。寶法師餘處 | 十三 | 解釋中。 |
之旨釋成。若依之爾者。披寶法師解釋。就
有人所引正理論第二十卷。謂有成就諸所
造色。非四大種。或有成就能造大種非所
造色之文。問。若成就造無表業大種。而
不成就無表色者。豈非現在大種無果耶。
答。據無對色説。不據有對造色説。若不
爾者。即違現在大種必有果也。造色必有
因。四大必有果。同世者。據有對色。如此釋
者。正理論意。無表色。能造大種。可許獨住
| 義 | 見 | 如何 |
| 答。勘寶法師餘處 | 十三 | 解釋。引正理論。謂欲 |
大種生已。能爲一切未來自相續無表生因
之文爲證。述准此即是此前能生初念無
表。大種能乃一切未來自相續無表色生因。
無表生因即是造義。如光法師初釋。成欲
界初後念無表。一四大種所造之旨。故無表
色能造大種無所造色。獨住之義。不許之
也。但於寶法師此據無對造色説。不據有
對造色説之釋者。欲界初後念無表。一四
大種所造故。以實云之。無表色能造大種。
雖無所造色。獨住之義。初念無表現在前
位。以彼能造大種。望其所造未來無表。
見之有成就能造大種。非所造色之義。故
正理論。或有成就能造大種。非所造色之
| 文。據無對造色説會也。故光法師餘處 | 十三 |
會正理論。今文云。言有成能造非所造
色者。此據初念造後無表。初念定成彼能
造大。故言有成就能造大種。爾時雖造未
| 來無表。由未成故。故言非所造色 | 文 | 寶法 |
問。婆沙論意。聲通異熟者。可有何過耶
| 進云。婆沙論云。應離三界染時方斷 | 文 |
何有應離三界染時方斷之義哉。是以。眼
等色觸二境。雖通異熟。全無離三界染時。
方斷之義。如何
答。見婆沙論文。述諸聲非異熟果。有九箇
異説之中。第六有説云。復有説者。離初靜
慮染時。語表便斷。若是異熟者。應離三界
| 染時方斷 | 文 | 此釋意云。離初靜慮染時。一 |
隨能發心初靜慮攝故。離初靜慮染。第九
無間道位。緣縛斷故。方斷之也。而異熟生
法。無有生他地容現在前義故。聲若道
異熟者。於上三靜慮所起語表。即上三靜
| 慮攝。離欲色二界染時。應方斷之 | 爲言 | 三界 |
珍海已講之義趣也。彼婆沙論抄出中。被
此旨可引見之
| 弘長二年 | 壬戌 | 極月五日 | 申時 | 於海住山十 |
書至窮冬天今日今時終其
依過
不圖離別本寺不期移住當山以降自秋初
乃冬季長夜之眠彌深臨老衰添耄氣長日
之勤悉怠就中羊腸風冷白雪常降龜首氷
結紫毫稍滯然而
舍問端捧此所生惠業奉資
之法樂依此修學善因必遂上生兜率天之
願望而已
右筆華嚴宗末葉法印權大僧都宗性
| 年齡六十一 |
義連之書寫功＊了爲當座闕處據之任愚
筆時時染墨間定有訛謬可繁多加後見人
| 爲佛法傳持令直之 | 給 | 每每不厭耻辱畜一 |
| 札事偏寄 | 給 |
| 法師 興定 | 生年二十五 |
| 下 |
問。寶法師意。三性表業倶生香味觸。倶等流
性攝歟
問。一刹那法。唯限現在苦法忍歟
問。上品苦法忍。現在前位。可得修未來不
生。下品苦法忍耶
問。論中明得眼不得識句云。謂生欲界漸
| 得眼根 | 文 | 光法師釋不擧生盲及漸捨 |
釋。爾者。初釋意。如何釋之耶
問。論中明得眼不得識句云。謂生欲界。漸
| 得眼根 | 文 | 光法師釋不擧生盲及漸捨眼 |
爾者。第三釋意。如何釋之耶
問。雜心論意。天眼天耳二通。威儀無
問。雜心論意。變化心外。別許發業通果心
歟
問。光法師意。二十心相生。唯就意識論之
歟
問。光法師意。依身在下地。可起上地聞惠
耶
問。正理論意。依身在下地。可起上地聞惠
耶
問。光法師釋生上三靜慮。天眼天耳二通。
不現前位。成就不成就彼二通相。作三
解釋。爾者。初釋意。如何釋之耶
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