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倶舍論本義抄 (No. 2249_ 宗性撰 ) in Vol. 00
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[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
之文爲證。述准此即是此前能生初念無
表。大種能乃一切未來自相續無表色生因。
無表生因即是造義。如光法師初釋。成欲
界初後念無表。一四大種所造之旨。故無表
色能造大種無所造色。獨住之義。不許之
也。但於寶法師此據無對造色説。不據有
對造色説之釋者。欲界初後念無表。一四
大種所造故。以實云之。無表色能造大種。
雖無所造色。獨住之義。初念無表現在前
位。以彼能造大種。望其所造未來無表。
見之有成就能造大種。非所造色之義。故
正理論。或有成就能造大種。非所造色之
欲界初後念無表。一四大種所造之初釋意。
會正理論。今文云。言有成能造非所造
色者。此據初念造後無表。初念定成彼能
造大。故言有成就能造大種。爾時雖造未
師當卷解釋。准之可思也
問。婆沙論意。聲通異熟者。可有何過耶
付之無色界中。無有聲界。設雖聲通異熟。
何有應離三界染時方斷之義哉。是以。眼
等色觸二境。雖通異熟。全無離三界染時。
方斷之義。如何
答。見婆沙論文。述諸聲非異熟果。有九箇
異説之中。第六有説云。復有説者。離初靜
慮染時。語表便斷。若是異熟者。應離三界
切語表。皆斷盡之。於上三靜慮。所起語表。
隨能發心初靜慮攝故。離初靜慮染。第九
無間道位。緣縛斷故。方斷之也。而異熟生
法。無有生他地容現在前義故。聲若道
異熟者。於上三靜慮所起語表。即上三靜
者。一點判也。可云二界而已。是則禪那院
珍海已講之義趣也。彼婆沙論抄出中。被
此旨可引見之
寫本云
輪院抄之了去後
書至窮冬天今日今時終其
功論義之數
依過
不圖離別本寺不期移住當山以降自秋初
乃冬季長夜之眠彌深臨老衰添耄氣長日
之勤悉怠就中羊腸風冷白雪常降龜首氷
結紫毫稍滯然而
舍問端捧此所生惠業奉資
之法樂依此修學善因必遂上生兜率天之
願望而已
右筆華嚴宗末葉法印權大僧都宗性
大永二年極月二十六日依爲毎月講脇論
義連之書寫功＊了爲當座闕處據之任愚
筆時時染墨間定有訛謬可繁多加後見人
南無三世覺母大聖文殊師利菩薩
問題
問。寶法師意。三性表業倶生香味觸。倶等流
性攝歟
問。一刹那法。唯限現在苦法忍歟
問。上品苦法忍。現在前位。可得修未來不
生。下品苦法忍耶
問。論中明得眼不得識句云。謂生欲界漸
眼人。從欲界歿。還生欲界故。作三解
釋。爾者。初釋意。如何釋之耶
問。論中明得眼不得識句云。謂生欲界。漸
人。從欲界歿。還生欲界故。作三解釋。
爾者。第三釋意。如何釋之耶
問。雜心論意。天眼天耳二通。威儀無歟
問。雜心論意。變化心外。別許發業通果心
歟
問。光法師意。二十心相生。唯就意識論之
歟
問。光法師意。依身在下地。可起上地聞惠
耶
問。正理論意。依身在下地。可起上地聞惠
耶
問。光法師釋生上三靜慮。天眼天耳二通。
不現前位。成就不成就彼二通相。作三
解釋。爾者。初釋意。如何釋之耶
問。光法師釋生上三靜慮。天眼天耳二通。不
現前位。成就不成就彼二通相。作三解
釋。爾者。第二釋意。如何釋之耶
問。光法師釋生上三靜慮。天眼天耳二通。
不現前位。成就不成就彼二通相。作三
解釋。爾者。第三釋意。如何釋之耶
問。寶法師意。天眼二耳二通。爲自性無。
爲當通果無歟
問。光法師引婆沙論説。明相續内外相。爾
者。可有離質自身歟
師釋此文。作三解釋。爾者。第三釋意。我
執可通無漏心耶
問。現在心所以別性。意根爲所依歟
問。正理論中。明説心爲我。我恒於自境。自
耶
問。論中。明十八界同分彼同分相。爾者。立
同分稱唯限現在歟
問。光法師意。舊倶舍論中。罽賓國師。名西
方師歟
問。論中明彼同分眼云。西方諸師。説有五
種。謂不生法。復開爲二。一有識屬二無識
問。論文云。迦濕彌羅國。毘婆沙師。説彼同
此義歟
問。一有情眼根。見五境時。望餘有情。可
名同分耶
問。光法師釋香味觸共境相。作三解釋。爾
者。第二釋意。如何釋之耶
問。異生性。唯限無覆無。有何故耶
問。異生性。若見所斷者。可有何過耶
此文。作二解釋。爾者。第二釋意。今此前
者。指不染汚法。及非六生法歟
問。見所斷惑中。可有別緣色聲等境類耶
問。尊者法救意。眼見識見二義中。存何義
耶
問。尊者妙音意。耳識相應惠聞聲歟
問。光法師答此頌何故但破識耶問。作四
解釋。爾者。初釋意。今論中唯破識見家
歟
問。無覆無眼識。與幾心所相應耶
問。光法師意。不共無明相應惠。不名見故。
如何釋之耶
此文。作二解釋。爾者。第二釋意。以何法
爲諸餘法耶
問。論中釋見義。擧決度反明利觀照二義。
爾者。寶法師意。對雜心論所説。觀視。決
定。堅受。深入四義。如何相攝之耶
問。寶法師引諸師異説。明眼見識見等相。
爾者。依犢子部意。如何釋之耶
問。論中明識見家義云。毘婆沙中。亦作是
師釋此文。作三解釋。爾者。初釋意。眼識
所受文。如何釋之耶
問。論主意。眼見識見二師中。明何義耶
問。耳根可取離質聲耶
問。論中明極相觸不相觸義。擧四師異
説。爾者。光法師依婆沙論意。有幾師説
判耶
問。論文云。若異此者。是諸極。應有間隙
意。如何釋之耶
問。論文云。若異此者。是諸極。應有間隙
意。如何釋之耶
問。經部宗意。意識可緣現在境耶
問。依身在初靜慮人。以第三靜慮天眼。可
見上地色耶
問。下地耳根。可聞上地聲耶
問。眼識後起無覆無分別意識。爲唯限
異熟生。爲當可通威儀心耶
問。眼識後起分別意識。可通第三生已後
耶
問。寶法師意。三性表業。倶生香味觸。倶等流
性攝歟
倶等流性攝者。披寶法師解釋云。無業倶
流性攝者。何唯云無業倶者哉
爾者。以道理思之。三性表業倶色倶可
長行述應知有表唯是等流。三性表業唯等
流性攝故。倶生香味觸。同可等流性攝云
事。道理必然也。但於寶法師解釋者。且就
同性業。唯云無歟。即見次上釋云。色有
情數者。有異熟生及所長養。三性業倶唯有
等流性。色通三性。故三性業倶擧之云唯
有等流性也。准知。香味觸唯依無。故且
就同性業。云無業倶者是等流性歟
問。一刹那法。唯限現在苦法忍歟
限現在苦法忍也
忍者。未來苦法忍。亦非同類因生。一刹那
法。何唯限現在苦法忍哉。是以。品類足論
中。明非心爲因法云。及諸餘異生。定當入
行。明知。唯限現在苦法忍云事如何
答。見今論文。明一刹那法云。謂初無漏苦
法忍品非等流故。名一刹那。此説究竟
顯取現忍。故正理云。此説正現行亦非等
流者。一刹那法。唯限現在苦法忍所定也。
即述一刹那法。唯限現在苦法忍。不取未
來故。云現在苦忍非是等流。其義決定。未
來苦忍。雖在凡位非是等流。若至聖位。
住不生者。即是現忍等流果故。非是刹那。
忍現行。未來下忍。住不生法。非等流攝。應
法忍。現在前位。不與未來不生下品苦法
忍。爲同類因。亦不修彼故。彼未來不生
下品苦法忍。非等流攝。應是一刹那法。何
名一刹那。由具二義。一者現行。二非等流。
如不生下忍。雖非等流。而闕現行。如苦法
智。雖有現行。闕非等流。如不生上忍。二義
苦法忍。現在前位。不與未來不生下品苦
法忍爲同類因。亦不修彼故。彼未來不生
下品苦法忍。雖非等流攝。若下品苦法忍現
在前者。容與未來不生下品苦法忍爲同
類因。亦容修彼故。彼未來不生下品苦法
忍。由非等流義。猶不決定。唯以現在苦法
婆沙論擧未來可有同類因云疑之中。引
此文爲難。即會之雖有二師異説。且初師
説云。彼唯説畢竟非心爲因法。雖彼未入
正性離生者。諸無漏心。皆非心爲因。然
彼若入正性離生。唯有初無漏心。是非心
雖未入正性離生位。諸無漏心。皆非心爲
因。若至初苦法忍位。唯現在苦法忍。是
非心爲因法。故指始終究竟可爲非心爲
因法云及諸餘異生。定當入正性離生者。
性離生位。可現行初無漏心。名非心爲因
法。故一刹那法。唯限現在苦法忍云釋。全
無相違也
重難云。世第一法現在前位。生相苦法忍非
等流義。既令決定。一刹那法。何不通未來
生相位哉
答。准光法師未來苦忍。雖在凡位非是等
流。若至聖位。住不生者。即是現忍等流果
故。非是刹那其義不定之釋。可會此疑也。
所謂尅性論之。彼生相苦法。非等流義。雖
令決定。總見未來苦法忍者。等流非等流。
其義不定故。唯以現在苦法忍。爲非等流
法也
尋云。上品苦法忍。現在前位。未來不生下品
苦法忍。五類門中。何類可攝之耶
答。上品苦法忍現在前位。未來不生下品苦
法忍。雖無等流義。若下品苦法忍。現在前
者。容爲等流法故。五類門中。可等流攝之
也
問。上品苦法忍。現在前位。可得修未來不
生下品苦法忍耶
品法忍也
解釋云。如不生下忍。雖非等流。而闕
依之爾者。一相續身中。可有三品苦法忍。
上品苦法忍現在前位。寧不得修未來不生
下品苦法忍哉。例如依上地見道現在前
位。得修未來不生依下地見道如何
答。上品苦法忍現在前位。不得修未來不生
下品苦法忍也。其故見婆沙論處處之文或
修。現在道與過去無因義。故過去道名得
是此果。一相續攝。非劣道故。如是乃至金
剛喩定現在前時。修未來無量金剛喩定。此
諸無漏道現在前位。得修以現起道爲同
類因。與彼道爲等流果。未來道品定。而
任唯等勝爲果之理。上品苦法忍現在前位。
不與未來不生下品苦法忍爲同類因。故
不得修彼未來不生下品苦法忍也。何況若
上品苦法忍現在前位。得修未來不生下品
苦法忍者。彼苦法忍上法前得。容與苦法
忍爲同類因。故彼苦法忍。應是等流攝。光
法師何釋如不生
哉。故不得修之云事。文理旁必然也。但准
姓。各有九品成一。九品必不成餘故。前後
言無相違。釋之文。一相續身中。雖有九品
苦法忍。上品苦法忍。現在前位。不與未來
不生下品苦法忍爲同類因。故不得修彼
未來不生下品苦法忍。更有何疑哉。次於
依上地見道。現在前位得修未來不生。依
道展轉九地唯等勝爲果諸無漏道。不繋法
故。九地聖道展轉相望。互爲同類因。全非
相例難也
問。論中明得眼不得識句云。謂生欲界。
眼人。從欲界沒還生欲界故。作三解釋。
爾者。初釋意。如何釋之耶
付之既置生盲等言。簡別餘人。彼從欲界。
沒還生欲界。中有初心。得眼不得識。其
義決定。可有何不定哉。是以。見今論文。
從二三四靜慮地。沒生欲界時。爲得識
不得眼句。從無色界。沒生欲界時。爲眼
識倶得句。若如此釋者。第二第三句。亦可
有不定義哉
答。見光法師解釋云。雖有生盲及漸捨眼
等。欲界沒還生欲界等。名得眼不得識。若
從二定已上。生欲界等。中有初心。即名得
識不得眼。若無色沒生欲界等即眼識倶得。
意云。生盲及漸捨眼等人。從欲界沒還生
欲界等。中有初心。得眼不得識。其義雖決
定。從二三四靜慮地沒生欲界等。中有初
心。爲得識不得眼句。從無色界沒生欲界
等。中有初心。爲眼識倶得句。故總見欲界
中有初心。有此不定。可濫餘句故。得眼
不得識句中。唯擧胎卵濕生漸得眼根之類。
無有不定。不濫餘句。不出生盲及漸捨眼
等人。從欲界沒還生欲界等。中有初心。有
可有不定義云難者。得識不得眼之類。生
欲界中。唯有一類眼識倶得之類。唯限從
無色界沒生欲界等之一類。故雖有不定
義。擧之也。得眼不得識類。生欲界中。有
問。論中明得眼不得識句云。謂生欲界漸
從欲界沒還生欲界故。作三解釋。爾者
第三釋意如何釋之耶
及漸捨眼人。從欲界沒還生欲界。中有初
心。頓得眼根。何釋漸得眼言。亦攝此等哉｣
答。生盲及漸捨眼等人。從欲界沒還生欲
界之時。得眼根有二時也。所謂生欲界
中有初心。及受胎卵濕生之文。復漸得眼
根位也。故今此人。中有初心。雖頓得眼根。
受胎卵濕生之後。亦有漸得眼根之義。故
得眼根。漸得眼言攝之。今疑問之趣。恐背
解釋意歟
問。雜心論意。天眼天耳二通。威儀無歟
答。雖有學者二義。且可存通果無云
界威儀心。無間。不生方便善心定。若天
眼天耳二通威儀無者。彼威儀心無間寧
不生方便善心哉
師解釋云。雜心論主達摩多羅造對法藏論
心論意。天眼天耳二通威儀無如何
答。天眼天耳二通。是禪定前生法故。設雖雜
心論意。何不名通果無哉。故見光法師
得少分。如變化心是通果少分。雜心略擧一
得説異生性。應知是擧非得少分。如彼論
中明通果心云變化心。是擧通果心少分
中。述二十心相生云。威儀心生七。色界威
儀心無間。生自界生得穢汚報生威儀。欲界
若天眼天耳二通。威儀無者。色界威儀心
無間。豈不生自界方便善心哉。爰知。彼論
意。存天眼天耳二通通果無云事。但於
光法師解釋者。非光法師自義。云彼論意。
存天眼天耳二通威儀無。引古徳釋顯
其非也。所謂雜心論中。無分明定判故。有
古徳意。謂彼論意。存天眼天耳二通威儀無
。故光法師引古徳釋重重難破之也
重難云。披光法師解釋前後。問。生上三定。
起下眼耳二通。是可無。答。解云。雜心論
主。達摩多羅造。對法藏論中説。天眼耳通。是
威儀無。工巧唯欲。不通上界。異熟非異
地起。變化唯意。既非餘三。明知。二通定是
威儀。思此問答意。光法師自義謂造心論
意。存天眼天耳二通威儀無。徵嘖彼論
説也。引古徳釋。難破彼義云事。解釋中
此等文。列通果心云變化心。明知。天眼天
天耳智。此無性故。不入淨無漏味相應。
是故。得彼三種禪時。不得作方便已。乃
二通。唯方便得。毘曇宣説。眼耳二通。體是
無。定外作用。不與定倶。斷離下欲。得上
定時。不得此通。以是義故。非離欲。得定
之後。別修方便。方始得之。以是義故。唯
加之大乘義章中述毘曇意。或云。六威儀
心。謂行住座臥見聞等心。或就欲界中方便
善心。問。何故不生上地威儀。答。身在欲界。
雖起初禪眼耳等識。彼所生識。必依上地
眼耳等根。上地之根。必依上地淨禪而生。
不依下地善心生。故此等解釋。無諍毘曇
但光法師餘處。雜心説。異生性等之釋。爲證
據事。不可然。此釋意云。雜心論中。明非
得説異生性。應知是擧非得少分。如舊譯
諸論中。明通果心云變化心。是擧通果心
次雜心論。色界威儀心。無間不生方便善
心云文。爲證據事。亦難審定。珍海已講
師初釋意。會今論中。擧得識不得眼句云
謂生二三四靜慮地。眼識現起之文云。論
答。光法師解釋。引古徳釋云事。非無所據。
言。身在欲界。起天眼通。從天眼通。却入定
時。若無生得善心。便不能生加行善心。以
諸論説除變化心。不許餘無覆無心生
加行善心。若不許起上地生得善者。天眼
體。是無覆無。云何能生加行善心。以此
徳意。存雜心論中説天眼天耳二通威儀無
。故釋天眼通無間不生加行善心也。光
法師今解釋。叙此古徳釋意云。雜心論主。
達摩多羅造。對法論中説。天眼耳通是威儀
無也。若雜心論説。□□□□□破之哉。次
雜心論處處文。明通果心云。□□□□□□
通果心少分。光法師餘處。如變化心。是通
果少分之釋。即述此旨也。彼論意。不存天
眼天耳二通。是威儀無。非通果無。次
雜心論。方便得者。謂天眼天耳智之文非相
違。彼意雖存天眼天耳二通通果無。依
得淨定之力。爲見色聞聲。後修加行。起彼
二通故之方便得也。大乘義章。唯方便得之
釋。會通同之。次大乘義章。六威儀心。謂行
住坐臥見聞等心之釋。不爲痛。見聞等心
者。指汎爾起眼耳身三識等也。不可取天
眼天耳二通。何故不生上
云。然四緣義文者。顯是禪果非威儀也。故
處。雜心説異生性等之釋。尤爲此義證據。既
爲雜心論中。明廣非得。説狹異生性之例
證。明知。彼論意。明廣攝二通等。通果心喚
狹變化心名云事。次雜心論威儀心生七之
文。亦爲此義。規模證據。二十心相生之盡理
之談也。何唯就泛爾起威儀心論之哉。光
法師引此文。難破天眼天耳二通威儀無
云義。設雖有明匠通釋。實是難會之證文
也
重難云。光法師解釋。引古徳釋云事。猶
難思。見寶法師定判云。問。生上三定。起下
眼耳二通。是何無。解云。雜心論云。達摩多
羅造。對法藏論中説。天眼耳通是威儀無
夫二乘斷欲界結。得初禪時。頓得初禪二
種化心。一當地化。二下地化。如是次第。乃
至斷彼三禪結時。頓得四禪五種化心。當
者。何二通唯方便得。變化心通離欲得
界威儀心。無間不生方便善心云文
文。云。謂威儀心樂習威儀故。是故次第不
者。可云專樂見色聞聲。故不生方便善
次雜心論主。達摩多羅造。對法藏論中説者。
師定判。引載光法師解釋。亦破彼難破之
旨。故引古徳釋云事。更無相違也
問。雜心論意。變化心外。別許發業通果心
歟
兩方。若別許發業通果心者。勘雜心論
一部始末。未見變化心外。別説發業通果
心之文。爰知。變化心外。不別許之云事
若依之爾者。設雖雜心論意。化人發業之
外。豈無能發心哉
任此等文。明通果心。云變化心外。不別
説發業通果心也。但於化人發業之時。豈
無能發心哉云難者。且以二義。可會通之。
或雜心論意。存變化心即發表業歟。以何
法師釋此文云。有餘師言。上三靜慮。亦有
而寶法師釋此有餘師義云。此是雜心師釋。
故雜心論意。存變化心即發表業云事。自
生性應知即是非得少分。如變化心是通果
少分。雜心略擧一邊。非爲盡理之釋。明通
果心云變化心。且擧通果心少分。盡理之
文。變化心外。可出發業通果心也
問。光法師意。二十心相生。唯就意識論之
歟
唯就意識論之者。廣明諸心相生之時。何
唯就意識論之哉。是以。光法師解釋中。
生云。威儀路等三無覆心。色香味觸爲所緣
境。工巧處等。亦緣於聲。如是三心。唯是意
云事如何
答。就二十心。明其相生之時。廣通意識五
識。普可分別。云何唯就意識論之哉。故見
光法師處處解釋。當卷破雜心論主達摩多
羅造。對法藏論中説。天眼天耳通是威儀無
云義云。此解不然。違理教發故。如下
論云色界威儀心。二十心中。從五心生。謂
自界五。除通果心。能生七心。謂自界四。除
加行通果。欲界二。染汚無色界一染汚。若言
二通威儀心者。應生加行善心。如變化心。
由定引起。與定相生。不與餘心相生。二
通亦爾。既由定引起。還應與定相生。不生
餘心。若説威儀能生於定。此即不然。違論
生。唯就意識論之者。設雖天眼天耳二通。
是威儀無。何可違色界威儀心。無間不
師然眼耳身識雖非化心。無是化心類。定
地繋故。總名禪果心云義云。泰法師。若將
修得天眼天耳二識是化心類。同名通果。容
有此理。若將泛爾起眼耳身識。名通果心。
良謂不然。准諸論。二十心中。通果心唯與
定心相生。豈有從上起下三識皆入定
二十心中通果心。唯與定心相生之論文。更
不可難豈有從上起下三識。皆入定耶
哉。任此等解釋。二十心相生。廣就意識五
識論之云事。尤分明也。但於今論餘處
如是三心。唯是意識之文者。光法師釋此
文云。夫通果心有二。一五識中通果。即天
眼天耳通。二意識通果。即變化心。及發業通
果心。此中且據第二通果心。故言唯是意
識。若據二通亦在五識○若威儀路心。唯
意識者。據起威儀心説。若威儀路加行。不
但在意識。亦通四識。緣四境故
處心。唯意識者。據起工巧處心説。若工巧
此解釋。可會通之也
問。光法師意。依身在下地。可起上地聞惠
耶
准。設雖聞惠善心。何無他地現起之義哉。
加行得義云。謂若此間出自共相善。修習者。
中。明眼識後起分別意識云。善及染汚分別
旦人師。引此文云。以此文證身在下地
界。起上地聞惠云事。甚分明也如何
答。異地聞惠起不起者。先哲未決。古來難義
也。然而且依一義意。可存婆沙論中。有異
地聞惠起不起。二師異説。光法師成不起一
説意之義也。依此義意。料簡諸文者。見光
法師當卷解釋。云。身在下地。非能起上生
得善心。不起異地生得善心。正理有文。如
下當引。亦不能起異地聞惠。此惠由彼生
得導引。既不能起生得善心。故聞惠心。亦
不能起。不起異地聞惠善心。婆沙有文。亦
如下當引者。讓光法師第七卷疏。所引正
不能令彼起現前故之文。此惠由彼生得
導引者。述婆沙論應作是説。若於三藏
十二分教。受持讀誦。究竟流布。是生得惠。依
此發生聞所成惠之文意。不起異地聞惠
善心。婆沙有文。亦如下引者。指光法師第
二十六卷疏所引婆沙論二文也。即披彼第
非我行相。可言加行得。可言生得。云何
可言加行得。謂若此間於自共相。善修習
者。生彼便得。若不爾者。生彼不得。云何可
言生得。謂雖此間善修習已。若未生彼。終
不能得。生彼方得。彼聞所成非我行相。必
依此間所修加行。生彼得故之文云。婆沙
既解。色界聞惠非我行相。若加行得者。生彼
便得。若生得者。亦言生彼方得。明知。身
在下地。不得起上聞惠。若先已得。如何論
言生彼便得。古徳皆言。身在欲界。修習色
界聞惠。非我觀生。彼即得者。不然。若言先
古徳義意。若言先得。何須復言生彼即得
者。顯此古徳義。非成依身在欲界。不起
靜慮。起初靜慮非我行相。不定者。亦得緣
一切法。定者。唯緣從初靜慮乃至有頂。起
上三靜慮非我行相。亦唯能緣從初靜慮乃
至有頂。若生第二靜慮。起第二靜慮非我行
相。不定者。能緣一切法。定者。唯緣從第二
靜慮乃至有頂。起第三第四靜慮非我行相。
亦唯能緣從第二靜慮乃至有頂。若生第
三第四靜慮。如理應説之文云。婆沙既言。
身生此地。起此地非我觀。分定不定。若起
上地非我觀。唯約定心。緣自上地。不言不
定。以此故知。身生下地。不起上地聞惠非
我觀。聞惠非我。既不得起。所餘聞惠。准皆
在下地不起上地聞惠之旨。立理引文。其
意如此。加之。泰法師引婆沙論今文云。若
依此文。身生下地。不得起上地聞惠。若
依婆沙文。引婆沙論今文。證依身在下地
不起上地聞惠之旨。其意亦同光法師釋。
兩師一同之釋。定有源由歟。但對若依此
文。身生下地。不得起上地聞惠述。若依
婆沙。故知。婆沙論中。亦有依身在下地。起
上地聞惠云師義云事。依之勘婆沙論。第
七十二三兩卷中説。眼識後起分別意識之
若諸異生○即彼若生欲界○即彼已離初
靜慮染。未離第二靜慮染。以初靜慮眼。
見欲界色時。於彼色起無覆無眼識。此
後於彼復起分別意識○不退法者。欲界二
種。初靜慮唯善。見靜慮色時。於彼色起無
覆無眼識。此後於彼復起分別意識○不
諸聖者○即彼若生欲界○即彼已離初靜
慮。未離第二靜慮染。以初靜慮眼。見欲界
色時。於彼色起無覆無眼識。此後於彼
復起分別意識○不退法者。欲界二種初靜
慮唯善。見初靜慮色時。於彼色。起無覆
無眼識。此後於彼復起分別意識。欲界唯
依身在欲界。已離初靜慮染。未離第二靜
慮染。不退法異生聖者。以初靜慮眼。見欲
界及初靜慮色。後起初靜慮善分別意識。故
依身在欲界。起上地聞惠之旨。甚分明也。
今此初靜慮善計度分別意識者。可聞所成
善心故也。遂至下文。述善及染汚分別意
識。生自下地。容現在前。非生上地。依身
在下地。起上地聞惠云事。誰可疑之哉。婆
地。亦能起上地聞惠。若唯第四十二卷文。
如納異中金剛定。又不許下地起上地聞
沙論文。前後相違。各述一師説意。不可和
會之歟
重難云。婆沙論中。有異地聞惠起不起二師
異説者。光法師可述其旨。何唯成不起一
識之文。可通定善。更非起異地聞惠之證
答。婆沙論中
心無間生九。謂自界四。色界二心。於入定
時。及續生位。如其次第。生善染心。出欲界
善心。無間生色界善心位。唯擧入定時。若
起異地聞惠者。何唯限入定時哉。爰知。今
論意。存依身在下地。不起上地聞惠云
師義云事。故光法師製今論疏。處處數成
不起異地聞惠之旨。餘處解釋中云。必不
能起異地散善。故不別説。亦此意也。何況
披婆沙論處處之文。多順不起異地聞惠
色界結者。唯生欲界。非生色無色界。所以
者何。入於法智方便心。唯欲界繋。生上二
欲界者○若起色界善心及彼地無漏正見
倶生心。由十善業道倶生思究竟轉。若起
彼地盡智無生智倶生心。由九善業道倶
者。入於法智散心。寧不通色界哉。依身在
欲界。何亦無色界三善業倶生思。究竟轉之
義哉。此等論文。不起異地聞惠見歟。故光
法師。不顧起異地聞惠云一處説。當卷之
中。餘處之釋。數述依身在下地。不起上地
聞惠之旨也。次婆沙論説。眼識後起分別
意識之文。唯就散心論之也。故婆沙論
答。前五識身。唯無分別。第六識身。或有分
別。或無分別。且在定者。皆無分別。不在定
者。容有分別。計度分別。遍與不定意識倶
云。應知此中且辨計度及與不定隨念分別。
後起分別意識。唯就散心論之云事。甚分
明也
重難云。光法師假設得起聞惠。亦不能生。
以威儀心。不能生加行善心故之釋。可起
異地聞惠見。何云光法師釋偏成不起異
地聞惠之旨哉
答。此釋顯假令事。非許起異地聞惠也
去承久三年愚僧於東大寺東南院。勤仕
世親講講師之時。問者藏圓法師。疑此論
義。憶念其座講答之趣。其梗概耳。別
有相承義。委細問答等。如彼本抄載之
問。正理論意。依身在下地。可起上地聞
惠耶
也
云。不起異地生得善心。正理有文
當引。亦不能起異地聞惠。此惠由彼生
得導引。既不能起生得善心。故聞惠心。亦
文既述依身在下地。起上地善分別意識
之旨。明知。起異地聞惠云事。加之辰旦人
此間。不能令彼起現前故云文云。當知。
答。依此首難定。且可載學者二義也。一
義云。正理論意。依身在下地。可起上地聞
文云。若諸異生生在欲界○已離初定貪。
未離二定貪。以二靜慮眼。見欲界色時。此
色唯是無覆無。眼識所識○於此復起初
定分別○不退法者。則唯有善○以二靜慮
眼。見初定色時。此色唯是無覆無。眼識
所識○於此復起初定分別○不退法者。則
慮貪。未離第二靜慮貪。不退法異生。以第
二靜慮眼。見欲界及初定色。後起初靜慮
善分別意識。故依身在欲界。起上地聞惠
之旨。甚分明也。但於光師解釋者。正理
有文如下當引者。但爲證不起異地生得
善心也。亦不能起異地聞惠。以下依別文
理。證成不起異地聞惠之旨。故全非相違
歟
問。光法師釋生上三靜慮。天眼天耳二通。
不現前位。成就不成就後二通相。作三
解釋。爾者。初釋意。如何釋之耶
付之五識是勢力劣法也。他地現起之時。
何可有三世得哉。是以。今論中擧得識不
若成就彼二通者。生上三靜慮眼識現起
位。不可云得眼識。何況披婆沙論文。述生
上三靜慮。成就眼耳身三識云。唯無者。
時有現前。即便成就。若不現前。則不成就。
此文無諍生上三靜慮。天眼天耳二通。不現
學三藏釋云。二通初禪繋。依初禪地。發自
依用之 若爾光法師初釋意。非只背倶
舍婆沙兩論之文。寧不違遍覺三藏禀承之
釋哉
答。見光法師初釋云。解云生上三定。或下
眼天耳二通。及變化心。同是通果無。勢
力強盛故。設雖他地現起。必可有三世得。
如彼生上地。下地變化心。不現前位。成就
彼變化心。生上三靜慮。天眼天耳二通。不
文。偈頌云無得倶起。除二通變化。長行
述謂眼耳通惠。及能變化心。勢力強故。加行
差別。所成辨故。雖是無覆無性收。而有
前後及倶起得。若工巧處。及威儀路。極數
習者。得亦許爾。天眼天耳二通。及變化心。
無不定者。何不如威儀工巧心分別之哉。
何況今論餘處中。云未曾由加行曾修離染
所引發者。離第三靜慮染時得。五通有離
染得云事分明也。若生上三靜慮
天耳二通。無前後得者。豈可離下地染時
得之哉。若爾。光法師初釋意。專順此等文
理者歟。但於五識是勢力劣法故。他地現
起。不可有三世得云難者。天眼天耳二通。
雖是五識攝。禪定所生果。勢力強盛法故。他
地現起。亦有三世得也。次於今論謂生二
三四靜慮地眼識現起之文者。光法師會之
身性羸劣故等之文。准此釋可會通也。次
於泰法師所引遍覺三藏釋者。光法師作三
解釋之中。第二釋意。即存此禀承説也。凡
相傳儀。外迴邪意樂作別解釋。人師常習
歟。至今此釋。何強疑之哉
不限謂生二三四靜慮地眼識現起之文。以
眼界望眼識界。述得并成就四句分別之
中。生上三靜慮。眼識不現前位。不成就眼
生上三靜慮。天眼天耳二通。不現前位。成
次婆沙論以五識身性羸劣故等之文。據
泛借説云會通亦有疑。准次下。若意識中。
變化心等。設生他地。勢亦堅強。故不現前。
亦得成就之文思之。五識身類無所簡。他
地現起勢不堅故。生上三靜慮不現前位。
答。光法師會今論謂生二三四靜慮地。眼
識現起之文。釋論不説成。據泛借説之文。
由不限今論一段定判。正理・顯宗之説。
婆沙雜心之文。同可會據泛借説也。設
雖有衆多之文。會通之旨。不可替歟。次婆
沙論以五識身性羸劣故等之文。亦就泛借
起眼耳身三識論之云。今此文中。不明生
上三靜慮。所起天眼天耳二通。三世得有無
相。若意識中變化心等之等言。等取發業通
果心及相應心。所立義可存也
問。光法師釋上三靜慮。天眼天耳二通。不
現前位。成就不成就彼二通。作三解釋。爾
者第二釋意。如何釋之耶
天眼天耳二通。禪定所生果。勢力強盛法也。
設雖生上三靜慮。彼二通不現前位。何不
倶起。除二通變化。天眼天耳二通。可有三
説也。若天眼天耳二通。無前後得者。豈可
有離染得義哉
答。見光法師第二釋云。又解。生上三定。
不成下二通。通果有二。一在意識。其力
強盛。生上成下。如變化心。二在五識。其力
稍劣。不能成下。若繋屬自地。依自地發
者。即有三世得。如善習自地。威儀工巧有
地現起有三世得。故生上成下。如變化心
等。五識通果。其力稍劣。他地現起。唯有法倶
得。故生上三靜慮。彼二通不現前位。不成
就之。依初靜慮所發二通。繋屬自地。故
二通者。從無色界沒。生上三靜慮時。寧
不得眼識哉。出得眼識。非眼界句。云謂
生二三四靜慮地。眼識現起。及從彼沒。生
眼識現起。及從上三靜慮沒。生下地時。豈
可得眼識哉。述成就眼界非眼識句云。
謂生二三四靜慮地。眼識不起。明成就眼
界亦眼識句云。若生二三四靜慮地正見色
成就眼界。不成就眼識界句云。謂生第二
就眼界。亦成就眼識界句云。或生第二第
不成就眼識界句云。謂生第二第三第四
得成就。非眼界識句云。謂無色界沒。生第
成就。非眼界句云。謂生第二第三第四靜
慮。眼識界現在前。或從彼沒。生欲界及初
明眼識界不成就得成就。非色界句云。謂
生第二第三第四靜慮。眼識界現在前。或從
眼識界句云。謂無色界沒。生第二第三第
句云。謂上三禪地沒。生欲界及初禪若即
明眼識界不成就得成就。非色界句云。即
彼三禪沒。生欲界及初禪若即住。彼眼識現
所起天眼天耳二通。有三世得者。何無眼
識不現前位。成就眼識之義哉。何況婆沙
生上三靜慮。現在前成就。不現在前。及無
色界。不成就之文云。若生第二靜慮已上。
唯無者時。有現前即便成就。若不現前。
則不成就。以五識身性羸劣故。他地現起。
勢不堅強。若意識中變化心等。設生他地。
云。若泛借起眼耳身三識。若天眼天耳二通。
五識身類性羸劣故。他地現起。唯有法倶得。
其體不現前位。不成就之。若意識中。變化
心等。勢力堅強。故他地現起。有三世得。其
釋云。奘法師釋云。二通初禪繋。依初禪
地。發自地通
儀工巧三世得下文言二通變化三世得者。
據初禪二通説。此中據身生上地起下地
二通故。唯有法倶得。如身生上地。借下三
識及威儀心非是善習。唯法倶得。化心在
意。既得證據於有部諸論之説。亦禀相傳於
遍覺三藏之釋。專順文理。旁可依憑者歟。
但於天眼天耳二通。禪定所生果。勢力強盛
法云難者。彼二通。雖是禪定所生果。五識
其性羸劣。他地現起。唯有法倶得。故生上
三靜慮。不現前位。不成就之也。次於今
論餘處。無得倶起。除二通變化之文者。
光法師會之云。諸論説二通三世得者。據
初定二通説。若生上三定。起下異地二通。
唯有法倶。如泛借下三識及威儀心。非
是善習。唯法倶得。此論言不成下。據此以
者。就依身在欲界及初靜慮之人之天眼天
耳二通有離染得也
尋云。第三釋意。依身在初靜慮。依上三靜
慮。所發天眼天耳二通。有三世得歟。次今
此人生上三靜慮時。可成就彼二通耶
答云。此事有二義。或一義云。依身在初靜
慮。依上三靜慮所發。天眼天耳二通。唯可
有法倶得。依他地發。勢力羸劣故。無前後
得也。故光法師釋云。若繋屬自地。依自地
發者。即有三世得。如善習自地。威儀工巧
地發者。即有三世得。故知。依上三靜慮。所
發二通。唯有法倶得也。次今此人。生上三
靜慮時。雖成就所依定。不可成就能依二
通。彼二通無前後得。不現在前位。不成就
故也
慮。所發天眼天耳二通。可有三世得。彼二
通繋屬自地法故。雖依上三靜慮發。在自
地現起。勢力強盛故也。次今此人將生上
三靜慮之時。命終心位。由易地故。捨彼二
通。故生上三靜慮時。雖成就所依定。不可
成就能緣二通也
若繋屬自地。依自地發者。即有三世得之
釋。依身在初靜慮。依上三靜慮。所發二通。
何靜慮。所發二通。有三世得者。依自地
發者之言。豈非無用哉。就中見此釋所
依憑泰法師所引遍覺三藏釋云。二通初禪
答
問。光法師釋生上三靜慮。天眼天耳二通。
不現前位。成就不成就彼二通相。作三
解釋。爾者。第三釋意。如何釋之耶
光法師釋云。又解生上三定。下地二通。或成
不成。若串習者即成。若不串習者不成。以
憑諸論定判。未見通果心有串習
者云文。光法師解釋。證據在何處哉
答。實勘有部依憑諸論定判。雖無通果心
有串習不串習者云文。見今論文當卷。以
眼界望眼識界。作得并成□□□□等
問答。寶法師意。天眼天耳二通。可自性無
云事。分明也。如何
答。天眼天耳二通。是禪定所生果故。設雖寶
法師意。可名通果無也。故勘婆沙論處
不引欲界眼等諸識令現在前。而但引起
初靜慮識○或有説者。欲界限等識。非修
果非通果。故依上地根。不得現起。初靜
慮眼等識。是修果是通果。故依上地根。亦
何法。答。欲界者。能緣欲界修所斷法。色界
緣欲界修所斷法。豈非指天眼天耳二通
成就染汚或善三識。諸無中。有串習者。
云。此中五識相應惠有三種。一善。二染汚。
三無覆無○無覆無者。謂異熟生。亦有
等文意。盛許五識通果無。明知。天眼天
耳二通。通果無云事。寶法師意。定不可
背婆沙論説。是以。廣披寶法師倶舍一部
解釋。未見破光法師天眼天耳二通通果無
之釋。若存二通自性無之義者。何不
今論威儀路等。三無覆心。色香味觸爲所緣
境。工巧處等。亦緣於聲。如是三心。唯是意
識之文云。此説通果心唯意識。據化心説
以上。起初靜慮三識身時。諸有未離自地
染者。彼從自地善染無作意無間。三識現
前三識無間還生自地三種作意。諸有已離
自地染者。除染作意。唯善無作意無間。
三識現前。三識無間。亦唯起此二種作意
生上三靜慮。所起初靜慮。眼耳身三識。與上
三靜慮善染無三種作意相生。非通果無
通果無云事。但於寶法師當卷并餘處問
答者。爲成泛爾起耳識。及發語表心。非ニ
威儀無之義。述四無心攝心不盡之旨。
全非謂天眼天耳二通自性無也。故當卷
云。應言四無心。攝心不盡。借識之類。
非四攝也。耳識非威儀。上地無工巧。變化
無。耳識非威儀非威儀無。上地無工
巧。非工巧無。變化唯在意。非變化無。
異熟非異地起。非異熟無。以此故知。唯
及發語表心。非威儀無之旨也。若任文
言執之云借識之類皆自性無者。依身
在上地。起下地威儀心之義難有。而見寶
非下地威儀通果心境故之論文
論文身生上地。唯得起下地威儀通果心。
然此中説是意識。不説三識。説觀息故。
借下識起上地威儀通果。但緣所發業事。
及所化事。不緣上地風也。無覆無心。總
下地威儀心故借識類中。有威儀心云事分
明也。爰知。云借識之類非四攝也。述此借
識心。是自性無。偏爲成泛爾起耳識及發
語表心。是自性無。非威儀無之義盡
理之文。泛爾起眼識身識。并發身表心通
威儀無。天眼天耳二通。可通果無也｣
重難云。婆沙論中。雖許五識通果無。寶
法師意何必依用哉。如彼許自性無心心
全文云。准此論文威儀工巧通果三心。唯
是意識。非是五識。婆沙云。是威儀工巧者。
説加行也。此説通果心唯意識。據化心説。
果三。唯是意識非是五識。就其三心體。顯
唯是意識。不通五識之旨。下述明諸心相
生。亦唯意識。亦言所表諸心相生。亦就意
相生。唯就意識。論之云事。但據化心説者。
變化是意識。故云爾也。非許五識通果無
此借識非通果也之釋。亦非潤色。生上三
靜慮。所起初靜慮眼耳身三識。與上三靜
慮善染無三種作意相生故。非通果無
云許也。全非謂天眼天耳二通
生。通果無。何爲許五識通果無之潤
可然。披解釋前後。上問生上三定。起下
眼耳二通。是何無。答之先擧雜心論主。
達摩多羅。天眼耳通。是威儀無云義。叙
有人此解不然違理教故。如下論云。色界
威儀心。二十心中從五心生。謂自界五。除
通果心者云破。難之云。其通果心。唯是意
識不通五識故。此論意心云。欲界無覆無
。分爲四心。乃至威儀路等三無覆心。色香
味觸爲所緣境。工巧處等。亦緣於聲。如是
三心。唯是意識。既言唯是意識。故知。定遮
五識。婆沙亦同應撿。云其通果心。定唯意
識。更無異端。成通果心。唯限意識。不通
五識之旨。下出自義云。應言四無心。
攝心不盡。借識之類。非四攝也
儀。上地無工巧。變化唯意識。故結借識之
類。非四無心攝。誰向此釋。存二通通果
亦不明。見解釋始末。上問生上三定。起
下地眼耳二通。是何無。答之。先擧有人
泛借起。眼耳身三識。威儀無云義。破之
畢。下出自義云。以此故知。四無心。攝心
不盡。□無色。攝色不盡。何妨四無亦
心不盡。未知借識是何無。答。此借識
心。是自性無。成借識之類。自性無。次
下釋借識之類。非四無心攝之由云。變
通果無。非自性無。泛借起眼耳身三識。
自性無。非四無心攝者。何不簡彼二
通哉。二通是五識攝。唯在意言中。不可攝
之故也。爰知。寶法師意。通果心唯限意識。
不通五識。借識之類。不除二通。悉自性
答。婆沙論者。五百阿羅漢之所造。一切有部
宗之本論也。倶舍源出自彼。諸師擧依憑
之。寶法師爭不依用説五識通果無之
中。説威儀工巧唯是意識。會婆沙論説云。
然婆沙説四識五識有威儀工巧心。此就
威儀工巧加行中説爲威儀工巧。如殺加
説者。豈可會通之哉。但如彼許自性無
心心所。婆沙論説之上。添自義也。全非
不依用之 次寶法師餘處據化心説之
釋。尤爲此義證據。還如是三心唯是意識之
論文云。此説通果心唯意識。據化心説。會
唯是意識之言云事。甚分明也。如次上文
述威儀工巧唯是意識。非是五識之旨。會
婆沙論説云。婆沙云。是威儀工巧者。唯加行
也。但明諸心相生。亦唯意識者。亦變化心。
唯限意識。明諸心相生。亦唯就意識論之
通果也之釋。亦爲此義潤色。此釋意。依正
理論中。生上三靜慮所起初靜慮。眼耳身
三識。與上三靜慮善染無三種作意相生
天眼天耳二通唯與定相生。有何故可非
通果無哉。准之還知。二通通果無云事
也
前。問。言實云生上三定。起下眼耳二通。是
何無。雖問二通其志廣問借識之類。欲
成泛爾起耳識等。自性無。四無心。攝
不通五識者。就變化心論之。爲證此事。
引今論。廣心威儀路等三無覆心。色香味觸。
爲所緣境。工巧處等。亦緣於聲。如是三心。
化心説。故非變化心。述唯是意識云事。炳
之釋。其意同之
亦以同前會。問。言不異當卷解釋。其志廣
問借識之類也。以何知之者。答此問。出
有人泛借起眼耳身三識威儀無云義。問
意若限二通者。答中何擧三識哉。何況寶
法師。難此有人義。明發語表心。非威儀無
之理破之。爰知。今問廣問借識之類云
事。若爾答之。云。何妨四無。亦攝心不
盡。判此借識心是自性無。專欲成泛爾
起耳識。及發語表心。非威儀無之義。
成泛爾起耳識。及發語表心。非威儀無
畢。四無心。攝心不盡之旨。即顯故也。但
變化唯在意。非變化無者。且擧意識通
果無簡之。不必簡通果無種類盡歟｣
重難云。見識身足論文。出無眼識。無
爲因。非善及不善爲因之類云。謂威儀路
通通果無者。何不擧通果心哉
答。盡理云之。無眼識。無爲因。非善及
不善爲因類中。可列通果心。天眼通相應
識。即可此類也。但識身足中。出此類。不
擧通果心。且略之也。何求別由哉。彼論次
下文。出無意識。無爲因。非善及不善
爲因之類云。謂威儀路工巧處意識及色無
色所繋染汚意識。不擧通果心。亦略之也｣
尋云。泛借起眼識身識中。可有自性無
類耶
泛借起眼身識中。可有自性無類。更非
所遮也
尋云。發身表心中。可有自性無＊類耶
答
問。光法師引婆沙論。明相續内外相。爾者
可有離質自身耶
兩方。若有離質自身者。既自身寧可離
准婆沙評家義。及此論下文。色界身作欲界
化所化香味。如莊嚴具。尚不成就。如何離
成就離質化語哉
觸皆成就不。解云。皆成就。如婆沙一百三
十二云。有成就欲界繋大種。亦色界繋大
種。謂生欲界。色界大種現在前。若生色界。
作欲界化。發欲界語。又云。有成就欲界繋
大種。亦色界繋所造色。謂生欲界。得色界
善心。若生色界作欲界化。發欲界語。又云。
有成就欲界繋所造色。亦色界繋大種。謂
生欲界。色界大種現在前。若生色界。作欲
界化。發欲界語。又云。有成就欲界繋所造
色。亦色界繋所造色。謂生欲界。得色界善
心。若生色界。作欲界化。發欲界語。婆沙既
言若生色界。作欲界化。發欲界語。成就
欲界大種及所造色。文不別簡。明知。異界
化。若化自身。若化他身。色觸二種。皆悉成
就。義准應知。若即身化。若離身化。若離
上化作種種形。各自身化。他有情身及木
石等上化作種種形。并通惠成滿位。無所
依託化作種種形。皆名他身化。若自身上。
若他身上。附著身作化事。名即身化。若自
身上。若他身上。不附著身。作化事。名離身
化也。故自身上。不附著身。如籠張涓著
身上作化事。可名離質自身化也。如此得
意之時。既云自身。不可離本質之疑。自被
會畢。但於寶法師餘處解釋者。光法師意
云。成就離質化語故。寶法師定判。既異此
意。不及和會也
師釋此文。作三解釋。爾者第三釋意。我執
可通無漏心耶
取執。謂一切心。於境自在執取前境。皆名
心哉。是以。見今論次下文爲證説心爲
我。引契經由善調伏我。智者得生天之
文。并應善調伏心心調能引樂之説。既云
調伏心。明知。我執唯限有漏心云事如何｣
答。見今論文。釋六根六識十二名内。云我
此文意。以一切心。皆名我執依止云事。甚
依難思。光法師釋此文。作三解釋。其中
第三釋云。又解。我執有二。一者迷執。謂即
我見。但緣有漏。二者取執。謂一切心。於境
自在。執取前境。皆名我執。二執所緣。雖通
諸法。心強勝故。偏名依止。故於此心。假説
釋意云。一切心品。於境自在。執我取前境。
皆名我執。故依此門論之。我執通無漏心
爲相違哉。但於今論所引。契經二文者。依
我執依止之義。以心名我之時。有漏心是本
故。且出之許也。於境自在執取前境故立
我執稱之時。更非遮我執通無漏心歟
問。現在心所。以別性意根。爲所依歟
可爲所依也
師解釋。明心所不名内云。雖諸心所依彼
心王。同一生等。不名内者。異類相望。非所
在心王。既以別性意根。爲所依。同時相應
心所。何不以彼意根爲所依哉
答。現在心王。既以別性意根爲所依。同時
相應心所。同以彼意根。爲所依之義。必然
義平等相似。故説相應。一所依平等。謂必
同所依根。意識及相應法有一種依。謂無間
滅意根。五識及相應法。各有二種依。一同時
依正根。二無間滅意根。隨應皆是所依平
性無間滅意根。爲所依云事。甚分明也。但
於光法師。異類相望。非所依故之釋者。心
王與同性別性心心所。但爲所依故。異類
相望。有所依義。故名爲内。心所雖與同時
相應。同性心心所爲所依。不與異時同性
別性心心所爲所依。故異類相望。無所依
一生住等。而心望心。獨名爲内。非心所者。
同異類心。展轉相望。爲所依性。皆不捨故。
諸心所法。異類望心。必定捨離能依性故。
謂若善心染汚及無心爲所依性。皆不捨
離染汚無心亦如是。若善心所望彼染汚
及無心。捨能依性。染汚無望餘亦爾。
故心望心爲所依性。無相簡隔。得名爲内。
心所望心。爲能依性。有相簡隔。不得内
名。又諸心望同類心。爲能依性。或多或少。
心爲所依。則不如是。由此内名在心非
依。故不名内之旨。炳然也。若爾。異類相望。
非所依故之釋。全非謂現在心所。不以別
性意根爲所依。何擧今釋。猥致此疑哉｣
問。正理論中。明説心爲我。我恒於自境。自
進云。光法師釋云。若作倶舍師破。不異
云。心是我執所緣故。從能緣名我。正理論
意。釋約心自體。恒於自境。自在行故名我。
彼此二文。義門遥異。更不可難。不異我前
第三解也。是以。寶法師難光法師今解釋
云。今詳。前第三解與正理師其意全別。如
可有其過哉
恒於自境。自在。行故。我謂於自境。常自在
行。心曾無有時不行自境。故一切心。皆名
執。謂一切心。於境自在執取前境。皆名我
執之釋。故光法師作倶舍師破云。不異我
前第三解也。解釋尤有其謂哉。但於光法
師第三釋意從能緣名我。正理論意。約心
體名我云難者。光法師第三釋意云。二執
所緣。雖通諸法。心強勝故。偏名依止之名。
雖從能緣述謂一切心。於境自在。執取
前境。皆名我執。我執之稱。約心自體故。更
無異正理論説也。如此得意之時。寶法師
解釋。還有其疑者哉。次於正理説設雖不
異我解何可有其過哉云難者。正理論師
破今論我執依止故假説心爲我之文畢。成
自義云。恒於自境。自在行故。故不異我前
第三解。得今論文意。何爲別義擧之哉破
也
問。論中明十八界同分彼同分相。爾者。立
同分稱。唯限現在歟
在。不可通過未。例如立有執受稱唯限
現在如何
答。披諸論定判。尋十八界同分相。今論云。
此中眼界於有見色。已正當見。名同分眼。
如是廣説乃至意界各於自境。應説自用
界。已正當見○如眼耳⿐舌身亦然。各於
自境。應説自用。意界同分。説有三種。謂於
所緣。已正當分○色界同分。説有三種。謂眼
所見已正當滅○廣説乃至觸界亦爾。各對
自根。應説自用。眼等六識。依生不生。立二
之。即述意界彼同分相云。及彼同分者。謂
未來畢竟不生。意界無有過去現在。意界是
彼同分。心心所法。必託所緣。方能起故。由
文意。同分稱。廣通三世云事。甚分明也。但
於立有執受稱。唯限現在云例難者。光法
師自問答也。即問過未曾當用。皆説名同
分。過未曾當覺。皆應名執受。答之作二解
釋云。有執受義。異體相有。要假相依。方成
有義。故唯現在。同分據有作用。用非離體。
故約曾當皆名同分。又解。分是類義。可以
釋先顯其差異。學者何勞此例難
問。光法師意。舊倶舍論中。罽賓國師名。西方
師歟
方諸師。説有五種。罽賓國師之外。別擧西
方師義。明知。罽賓國師。是各別師云事如
何
答。光法師釋迦濕彌羅國。毘婆沙師説彼同
論文云。迦濕彌邏。迦云惡。濕彌邏云名。
舊罽賓訛也。然舊倶舍。云是西方師。翻者
謬也。西方諸師。即是迦濕彌羅國西方。健馱
倶舍論中。罽賓國師。名西方師見。若爾令
此解釋既替現行舊倶舍論説推之。光法師
所覽本中。有此文歟
舍論云。罽賓國毘婆沙師説。今論云。西方
若依此文歟
重難云。此義料簡。舊倶舍論文之旨。甚不可
然。見彼論具文云。罽賓國毘婆沙師説。先
云。罽賓國毘婆沙師意。西方諸師。先入無心
國毘婆沙師意。存先入無心定。後得盡智。
罽賓國毘婆沙師。能破西方諸師義之人也。
能破所破。定是別人云事。炳然也。若爾此文
還爲難者潤色。更非答之證據哉
問。論中明彼同分眼云。西方諸師。説有五
種。謂不生法。復開爲二。一有識屬。二無識
師破云。彼於不生。開爲二者。此解不然。
若猶不生。有根無識。生中亦有。何獨不
生ノ
ナラン。生既不開。不生如何別立。此即違理。
無識屬者。彼同分也。若爾。可生眼根中。
不可有有識屬彼同分。何破可生彼同分
眼根中可開二類哉
答。迦濕彌羅國師意。一切眼根。皆有識屬。
若過生緣眼識現起。即是同分。若餘識起。
眼識不生。名彼同分。無識屬者。識都不可
依之義也。寧有眼識根中。非眼識所依之
類哉。以此道理思之。一切眼根。皆有識屬。
更不可無有識屬類。故寶法師釋云。薩婆
法師釋云。若依正義。一切眼。皆有識屬應
生眼根中。有或可與識合。或本來不與識
合之二類故。若許爾者。可生彼同分眼根
中。可有或雖有可與識合之義。餘緣被
障。眼識不起。故不見色。或本來不與識
合故。不見色之二類。若可生彼同分眼根
中。無此二類者。不生眼根中。亦不可別立
之破也。元瑜法師解釋。亦同光法師定判。
諸師一同難破。即存此意歟。若爾。可生眼
根中。有識屬者。是同分。無識屬者。彼同分云
難。甚不可然哉
問。論文云。迦濕彌羅國毘婆沙師説。彼同分
歟
方。若從婆沙會前。有此義者。披光法師解
釋。判造婆沙時。既取四種爲正。婆沙會
有四種者。是有部本義也。從婆沙會之前。
何無此義哉。是以。健陀羅國師意。彼同分
相例可同如何
答。迦濕彌羅國師意。彼同分眼。但有四種
者。從婆沙會之前。可有此義也。故勘識身
處。或過去。或未來。或現在。云何過去彼同
分眼處。謂諸眼處不見色已滅。云何未來彼
同分眼處。謂諸眼處。或在未來。定不當生。
或有當生不見色當滅。云何現在彼同分
者。釋尊𣵀槃之後。一百年中所造。故從婆
沙會之前。有此義云事。炳然也。但於光法
師造婆沙時。既取四種爲正之釋者。正
説有五種。西方諸師。説有四種。今此國師。
説有四種。西方諸師。説有五種。造婆沙
時。既取四種爲正。明知。説五非理。此即
濕彌羅國毘婆沙師意。雖説彼同分眼。但
有四種。造婆沙論之時。決判今此國師説
有四種西方諸師。説有五種二義邪正。今
婆沙論之前。此國不説彼同分眼。但有四
種者。造婆沙論之時。何定兩國師義之是
非哉。爰知。從未造婆沙論之前。有此義
云也
問。一有情眼根。見色境時。望餘有情。可
名同分耶
見色境時。望此見色有情。可名同分望
餘有情。更不可立同分稱。是以。於色境
者。望此見色有情。名同分。望餘不名色
有情。名彼同分。相例可同如何
答。光法師釋眼若於一是同分。於餘一切
亦同分。彼同分。亦如是之論文云。根是不
共。一人之根。必無多人同用此眼。而得見
色。故根不共。五境容有多人受用。故名爲
共。由不共故。一起用時。名爲同分。所餘
一切不起用者。望此眼亦同分。彼同分亦
爾。由色共故。於此色等。起見等者名同
不共法。故一有情眼。見色之時。必無餘有
情。同用此眼根。見色之義。故望餘若見色
若不見色有情。此見色有情眼根。亦名同
分。五境容有多人共受用法故。望此見色
有情。名爲同分。望餘不見色有情。名彼同
於餘有情。亦名同分。諸不見色眼。於自有
任此等定判。一有情眼根。見色境時。望餘
有情。亦名同分云事。文理甚分明也。但於
色境例難者。會通之旨。已顯光法師解釋
色界多有情見。無一眼界二有情用故。謂有
色界一有情見。容二三四乃至百千有情亦
見。是共見故。諸有見者。此色界。於彼名同
分。諸不見者。此色界。於彼名彼同分。無一
眼界二有情用。況多有情。是不共故。諸用此
眼。能見色者。此眼於彼名同分。諸餘有情
眼若見色。若不見色。此眼於彼亦名有作
重難云。一有情眼根。見色境時。以此眼根。
望餘若見色。若不見色有情。亦名同分云
事。其義實可然。不及重難之。但光法師。所
餘一切不起用者。望此眼亦同分之釋。餘
不見色有情眼根。望此見色有情眼根。亦
不見色。此眼於彼亦名有作用眼之文。餘
若見色若不見色有情眼根。望此見色有
情眼根。亦名有作用眼見。若爾。此等定判。
甚似難思。既餘有情不見色眼根也。更不
可名同分眼。又不可云有作用眼哉
答。餘不見色有情眼根。望此見色有情眼
根。亦名同分之義。假不可有事也。但光法
師釋意云。望所餘一切不見色者。此見色
之。望諸餘有情眼。若見色若不見色。此
指此見色有情眼根。於彼者。指餘若見色
若不見色有情。亦名有作用眼者。指此
見色有情眼根也。光法師釋。婆沙論文。如
此得意之時。全無相違歟
問。光法師釋香味觸共境相。作三解釋。爾
者第二釋意。如何釋之耶
云。又解猶如兩人⿐舌身三。根各相著。同
嗅中間香。同嘗中間味。同覺中間觸。故名
取別香味觸。於一極。寧可有兩人共受
用義哉。是以。今論中云皆有可生⿐等識
答。見今論文。述香味觸三界共境相云。雖
有是理。而容有共。所以者何。香等三界。
於一及餘。皆有可生⿐等識義。眼等不
然。故如色説。約容有義。明共境相。故光法
師解此文雖及異釋。何釋意。約容有義。
釋共境相。是必然也。即於光法師一段解
釋。可料簡之。初釋云。色聲二境有多有情
同共見聞。故名爲共。香味觸三雖於一人
根正合時。餘不能取。若在未來。根未合
時。於一及餘。皆有可生⿐等識義。容有
⿐舌身三根。若在未來。根未合時。於一及
餘。香味觸有生⿐舌身三識容共取義。故
如兩人⿐舌身三根各相著。同嗅中間香。同
嘗中間味。同覺中間觸。故名爲共。根即不
⿐舌身三根若在未來。根未合時。於中間。
一香味觸有容共取義故。約容有義。名爲
其大槪雖同。初釋意。以一人⿐舌身三根。
望多香味觸共境相。第二釋意。以兩人
⿐舌身三根。望一香味觸。釋共境相。是其
二釋差異也。次文云或一類香味觸。能發多
識。故名爲共。相即不爾。無一類根兩人
共用發識。根各別故者。此非別釋。第二釋
中。上唯望能取根。釋共境相。未及能發多
識之義。此兼添能發多識之義。釋顯共境
相許也。就之擧問難云。問如正理第六
云。聲如色説。是共境故。香味觸三。如内界
説。非共境故。然諸世間。依假名想。有言
我等同嗅此香。同嘗此味。同覺此觸。雜心
意。同正理説。香味觸。第一義如眼説。俗數
也。答之作二解釋。初釋云。解云。此論約外
香味觸。未取之時。在未來世。容有多人共
受用義故名色説。雜心正理。據正取時。餘
不能取。説非共境故如内界。各據一義。
未來世時。容有多人共受用義故。爲共境
之旨分明也。准此釋。思上第二釋意。約容
有義。釋共境相云事。可知之。第二釋云。又
解。論意各別。雜心正理。唯取身中内香味
觸。不能取外。外但爲緣。引發於内。此論
云。雜心論云。耳⿐舌身意。聲香味觸。亦如
云。聲如色説。是共境故。香味觸三。如内界
説。非共境故。然諸世間。依假名想。有言
我等同嗅此香。同嘗此味。同覺此觸。唯取
身中内香味觸。不能取外香味觸。故云非
共境。今論云。如色界聲香味觸應知亦爾。
不但取内香味觸。亦能取外香味觸。故名
二師異説。初師云。或有欲令唯嗅嘗覺。各
此文云。雜心正理同婆沙前師。此論同婆
沙後師也。若依各據一義。亦不相違之初
釋意者。今論意。與雜心正理兩論意。不相
違故。云若依前解。雜心正理亦同婆沙後
師也。但婆沙雖有兩説。然無評家。且以後
師爲正。以攝法盡故。若外香味觸。非三
根取。應法處取。既法處中。無香等三。明
知。後師爲正之釋意。婆沙論二説之中。以
後師爲正判。故若依論意各別之第二釋
意者。雜心正理兩論意。同婆沙論。不正義
説。可得意也
重難云。或一類香味觸。能發多識。故名爲
共云釋意。一種類香味觸中。非容有義。實
於一分發識。亦於餘分發識。故爲共境。
眼於根無此義。故爲不共釋也。何云非別
釋哉。以之思次上猶如兩人⿐舌身三。根
各相著等之釋意。約一香味觸。非容有義。
就⿐舌身三根正取。釋共境相。可得意也。
此釋意約容有義。名爲共境云事。文言爲
見哉
答。共境者。於一香味觸。二根同取之義也。
若於一種類中。各別香味觸發識者。何可
云共境哉。⿐舌身三種。正取境時。唯取一
香味觸故。全無義故。何釋意。約容有義。名
問。異生性。唯限無覆無。有何故耶
云。今論云。已離欲者。斷善根者。於成就故
成就善無覆無。異生性。斷善根者。可成
就不善無覆無。異生性。若爾。以今此故。
何可成異生性。唯限無覆無之義哉。例
如大地法心所及得四相等。雖通三性。已
離欲者。斷善根者。猶成就之如何
答。異生性。若通善染汚者。已離欲染位。捨
欲界染汚。異生性不成就之。斷善根位捨
善。異生性可不成就。而未離欲染位。不
斷善根時。所成就。異生性。雖已離欲染
位。斷善根時。定無所捨。猶成就故。以今此
故。或異生性。唯限無覆無之義也。故光
法師釋其異生性是不染汚無性攝。已離
欲者。斷善根者。猶成就故之論文云。其異生
性。是不染汚無性攝。緣縛斷故。已離欲者。
猶成就故。明知。非染汚。斷善根者。猶成就
言雖繁。其意在之。但於大地法心所及得
四相等例難者。此等諸法。有分捨故。已離
欲染位。斷善根時。善染汚中隨其所應。一類
雖捨。一類成就。異生性者。世第一法。正現
在前。苦法智忍。在生相位。一時頓捨。無分
捨義故。更不可以彼例此歟
問。異生性。若見所斷者。可有何過耶
異生性者。世第一法位捨之。設雖見所斷。
何可有應是異生過哉。是以。異生性。雖
修所斷。全無應是異生過如何
答。見所斷者。唯染汚法。自性斷故。斷對治無
間道現在前位所斷惑障。猶成就之。其時正
斷捨故。異生性若見所斷者。苦法忍位。可
成就彼性。故付應是異性過也。故光法
師釋此異生性。若見所斷。苦法忍位。應
是異生之論文云。此異生性。若見所斷。苦
法忍位。既成彼性。應是異生。爾時若成。即
有一人名凡聖過。成聖法故名聖。成凡性
此文云。若忍斷者。必無間道。猶成或得。若
忍斷異生性。忍現起時。應成異生。則應聖
若見所斷者。苦法忍位。猶成就故。應是異
生。如苦下十使。是見所斷法。苦法忍位。猶
斷。應忍所斷。若忍所斷。忍正起時。猶應成
若異生性。是見所斷。應此位中。未捨彼性。
則具縛者。住苦法智忍時。應成就異生性。
見所斷法。具成就故。住此位者。應名聖者。
亦名異生。便成雜亂。故異生性。非見所斷
苦法忍位。應是異生過云事。可思之。但
於異生性者。世第一法位捨之。設雖見所
斷。何可有應是異生過哉云難者。未得
其意。見所斷法。必自性斷。自性斷法。定斷捨
同時也。而乍許世第一法位。捨異生性。異
生性可見所斷之疑。豈不背性相之所定
哉。次於異生性雖修所斷。全無應是異生
過云例難者。世第一法。正現在前。苦法智
忍。在生相位。一時頓捨三界異生性畢。至
修道位離欲界乃至非想非非想處染。各於
第九無間道時。證緣縛斷無爲故。異生性
雖修道所斷。前位已離。不成就故。無應是
異生過也。緣縛斷法。不必成就。非如自性
斷法。斷對治無間道位。必與或得倶故。不
可爲相例難歟
尋云。世第一法。正現在前。苦法智忍。在生
相位。一時頓捨三界異生性云事。何處見
哉
異生性。非見所斷耶。答。見所斷法皆染汚。
異生性不染汚故。諸染汚法。隨部隨品漸漸
斷之。得不成就。諸異生性。苦法智忍。一時
頓捨。隨地第九無間道力。一時頓斷。故非染
汚。又世第一法正滅。苦法智忍正生。爾時捨
三界異生性。得彼不成就性。非於爾時見
問言。頗有法一時捨。九時斷耶。答。有。謂異
生性。一時捨者。謂苦法智忍生時。九時斷者。
謂離欲界乃至非想非非想處染。各於第九
在生相位。一時頓捨三界異生性云事。此
等定判。其旨分明歟
釋此文作二解釋。爾者第二釋意。今此前
者。指不染汚法及非六生法歟
師釋云。又解。前非六及此色。定非＊見斷
不染汚法。非六生法。非見所斷之旨畢。下
云前及此色。定非見斷。文言無諍。今此前
法師釋此文云。此三斷法。非迷諦理親發
答。見今論一段之文。上明異生性非見所
斷。委成不染汚法。非見所斷云旨畢。下云
六謂意處。異此而生。名非六生。是從眼等
五根生義。即五識等。色謂一切身語業等。
隣之結釋前及此色。定非見斷。所以者何。
非迷諦理親發起故。故第二釋意。今此前
言。唯指次上文。所擧非六生法。非迷諦理
者。述彼非六生法。非見所斷之故得意也。
故見光法師第二釋云。又解。前非六及此
色。定非見斷。五識非迷諦理。色非見惑
疑難之趣者。是光法師初釋意也。寶法師。泰
法師。即存此旨歟。自本二解釋。其意各別
也。何以初釋意。難第二釋哉
問。見所斷惑中。可有別緣色聲等境類哉
答。可有別緣色聲等境之類也
若有此類者。光法師所引顯宗論中。述非
六生法。非見所斷云。緣色等境。外門轉故
別緣色聲等境之類哉
迷理起故。行相之所向。雖可總緣境。自亦
中。明欲界三十六意近行緣界地相云。十
聲觸九意近行中。各有耽嗜依出離依差
別
聲觸意近行緣色界繋者。他界緣遍行隨
眼故。見所斷惑中。有別緣色聲等境之類
云事。炳然也。但於光法師所引顯宗論。緣
色等境。外門轉故之文者。眼等五識。緣色
等五境。外門轉故。非見所斷云許也。見所
斷惑。雖内門轉。自亦有別緣色聲等境之
於一蘊執我我所耶。答。有。見所斷惑。有
別緣類云事。亦分明也。更不可疑之
問。尊者法救意。眼見識見二義中。存何義
耶
眼識見。諸識但以了別爲相。非見爲相。豈
能見色。成見義破識見家。加之清涼大法
既爾。見等亦述
背法救所造兩論説哉
之釋。源依婆沙論説。諸師定判。隨亦同之。
既有依憑。何獨疑之哉。但於雜依五事兩
論文者。存識見義。法救者。釋尊𣵀槃之後。
四百年中出世。四種薩婆多之其一也。雜心
然也。所存義異。何可劬勞哉。五事論説。准
可思之。次於清涼大師解釋者。即述雜心
宗。自有二義。一法救論師。耳聞非識。謂雖
自分識依根方聞。然聞體是根。非是於識。
如聞既爾。見等亦然。故雜心云。自分眼見
色。非彼眼識見。非惠非和合。不見障外
救論師立眼見義者。雜心論主法救云事｣
重難云。彼此法救。設雖別人。雜心論主法救
意。定以四種薩婆多法救義。可爲依憑。故
雜心論云。此達摩多羅。以古昔達摩多羅
是雜心論主。婆沙有法救論師。是雜心論主
法救意。不可背四種薩婆多法救義哉
答。雜心論主法救意。以婆沙會四種薩婆多
法救義。爲依憑故。雖稱尊者。自亦可有
其義相替也。例如雖倶舍論自婆沙論出。
倶舍論説
彼此前後。二人法救。所存義異。何可爲痛
哉
尋云。雜心論主法救。造五事論歟
主法救。同造五事論歟
問。尊者妙音意。耳識相應惠聞聲歟
師意云。耳識相應惠聞聲也
相應惠聞聲者。光法師。所引五事論中。難
眼識相應惠見色之義云。若與眼識。相應
惠見。應許耳識相應惠聞。彼既非聞。此云
見色。定知。耳識相應惠聞聲云事如何
答。尊者妙音意。存耳識相應惠聞聲也。故
執眼識相應見色。准知。耳識相應惠聞聲
論師耳聞非識之義畢云。如聞既爾。見等亦
也。但於光法師所引五事論文者。彼師意。雖
存耳識相應惠聞聲。法體本來惠。無聞相
故。依自義意定置耳識相應惠非聞以之
爲例。難眼識相應惠見色云義也。故婆沙
云義云。若眼識相應惠見色者。耳識相應
此婆沙論説。可會五事論文也
問。光法師答此頌何故但破識耶問。作四
解釋。爾者。初釋意。今論中唯破識見家義
歟
也
生惠。非見不度故。亦破眼識相應惠見義
答。見光法師解釋始末。問如婆沙五事雜
心論等。皆破識惠和合。此頌何故但破識
耶。答之作四解釋之中。初釋意云。隨作論
者意樂破故。問難之旨。唯破識見家義釋
也。此釋意云。披今論文。偈頌結眼見色同
分。非彼能依識。傳説不能觀被障諸色
故。長行隨述頌意云。不爾。眼識定非能
見。所以者何。傳説不能觀障色故。現見壁
等所障諸色。則不能觀。若識見者。識無對
故。壁等不礙。應見障色。專破識見家義。故
生惠非見不度故之文者。五識倶生惠。是
無分別。不能決度故。由無決度能之門。
不名見云許也。不破眼識相應惠。無見色
義故。初釋意。以此文不見破眼識相應惠
見義也
問。有覆無眼識。與幾心所相應耶
可與十九心所相應也
貪煩惱相應眼識也。定可與大地法十。大煩
惱地法六。尋伺二。貪一種。十九心所相應
若爾。與十八種心所相應云事。此中除何
類哉
而有覆無眼識者。初靜慮愛倶生眼識故。
與十九心所相應云事。此文甚分明也。但
於光法師所引五事論文者。有覆無眼識
相應聚中。貪煩惱。是獨頭起故。一聚中本。決
定有之。餘十八心所即隨從末也。其隨從末。
隨獨頭起本起故。且不論獨頭本。貪煩惱
決定有之。就隨從末。云與十八種心所相
應也
嗔隨一。云與二十一心所相應。有覆無
眼識。相應心所中。由獨頭起本。除貪煩惱
云事。甚以難思如何
答。有覆無眼識相應聚中。獨頭起本唯限
貪。其義決定。理在絶言。故且除之。不善眼
識相應聚中。獨頭起本。亙貪嗔二惑。其義不
定故。擧彼隨一。云與二十一心所相應也｣
問。光法師意。不共無明相應惠不名見。故
如何釋之耶
強勝。何可過二煩惱力用哉。是以。見光法
智。忍與疑得。倶名爲見故云。疑有相應無
明。助疑得有力能違忍。獨頭無明。無レハ惑ノ
助クル忍。與彼得倶。可説名爲見。若言亦有
者。不共無明。無相應無明助故。力用不及
二煩惱。若爾者過二煩惱之釋。豈非前後
相違哉
答。不共無明。遲愚癡。増盛法故。障推度
之力用強勝。過餘貪等隨一并彼相應無明。
二煩惱障推度之力用。故釋不共無明相應
惠。雖復唯爲一惑損覆。其過尤重。過二煩
明相應惠。應是見唯一煩惱相應起故。答。
彼無明有二種。一見所斷不共無明。覆障尤
重。過二煩惱。二修所斷。不共無明。與自力
起纒垢相應。彼獨立故。能覆損惠。如貪嗔
見。何以故。二使覆故。無明相應惠。雖無二
使。一能損覆。非餘煩惱。何以故。非觀察方
等論判歟。但於光法師餘處解釋者。疑煩
惱是猶豫。不決増盛法故。障決斷之力用
強勝。過餘貪等隨一并彼相應無明二煩惱。
障決之力用。如彼不共無明。障推度之力
用強勝。過二煩惱。即疑一惑障決斷之力
用。與不共無明一惑。障推度之力用。彼此
相望。其力齊等。而疑煩惱。有相應無明助
故。障決斷之力用。猶勝不共無明障推度
之力用。故忍與疑得。倶忍不名智。忍與不
共無明得。倶忍名爲見。若言獨頭無明。亦
有相應無明助者。今言助者。據別頭起煩
惱。同時有相應無明助論之。即如疑煩惱
重難云。不共無明。無惑助故。忍與彼得。倶
忍名爲見者。不共無明相應惠。何不名見
哉
用強勝故。不共無明相應惠。不名見。倶起
得等。稍是疎遠。爲障礙之力用羸劣故。忍
與不共無明得。倶忍名爲見也
釋此文。作二解釋。爾者。第二釋意。以何法
爲諸餘法耶
論定判。上述眼根。及法界中五。染汚見。世
間正見。有學正見。無學正見。八種名見之
旨畢。下云及諸餘法。非見應知。文言無
諍。簡十六界全。法界少分非見也。何釋別
簡法界哉。是以。泰法師釋此文云。及諸餘
答。見今論文一段。上云眼全是見故。餘耳
等十六界。全非見云事既顯。下述法界中
身見等八種惠名見之旨畢云。准此所餘染
無染惠。於法界中。簡所餘染及無染惠非
見畢。乘之。云及諸餘法。非見應知。故第
二釋意。於法界中。亦簡所餘法非見得意
也。故見光法師第二釋云。或可此文別簡
法界。於法界中。准此前義所餘染惠。所餘
無染惠。及諸餘法界非見。應知。乘前解惠。
釋意也。泰法師即存此旨歟。自本二解釋。
其意各別也。何以初釋意。難第二解哉
問。論中釋見義。擧決度及明利觀照二義。
爾者。寶法師意。對雜心論所説。觀視。決定。
堅受。深入四義。如何相攝之耶
法師。今論決度。攝雜心論決定堅受二義。今
論明利觀照。攝雜心論深入觀視二義釋也
決定堅受者。無癡難捨之稱也。何決度義。攝
決定堅受二義哉。今論明利觀照者。眼根名
見故。雜心論觀視深入者。心品作用也
利觀照義。攝觀視深入二義哉
答。正見寶法師解釋云。雜心有四義。一觀
視者。惠性故。二決定者。無癡故。三堅受者。
難捨故。四深入者。洞境故。通八種見。皆具
上四義。此論決度名見。略擧二義。決是決
定。度是自度。即堅受也。定中雖無計度有
餘義故。亦名見也。眼根雖無決定二義。而
有明利觀照二義。故亦名見。明利即義當
云。今論決度。名見之中。決者決定義故。攝
雜心論決定。決定者。決了無癡義故。度者
推度義故。攝雜心論堅受。堅受者。堅牢難捨
義故。今論明利觀照。名見之中。明利者。明
達義故。攝雜心論深入。深入者。猛利洞境
義故。觀照者。照境義故。攝雜心論觀視。觀
明利觀照二義。攝雜心論觀視決定堅受深
入四義。其相能符順。其疑何爲難哉。但於
今論明利觀照者。眼根名見故。雜心論觀視
深入者。心品作用也。不可相攝云難者。今
論中。且釋眼根名見故。雖述以能別觀照
諸色。故亦名見。理實於惠。亦可有明利觀
照故名見之義也。故光法師釋云。應知。此
中見有二種。一者觀照名見。所謂眼根。雖
釋。於惠既有明利觀照之義。故雜心論深
入觀視二義。雖心品作用。今論明利觀照之
義攝之。全無所背也
問。寶法師引諸師異説。明眼見識見等相。
爾者。依犢子部意。如何釋之耶
眼互見。非倶時見。處隔越故。速疾轉故。謂
倶時見。若爾。寶法師解釋。依憑在何處哉｣
答。犢子部意存一眼并眼識同時。心心所法
和合見義也。其中眼識同時心心所法和合。
見色之邊。同譬喩者義。故婆沙論中。別不
出之。一眼色云事。異諸師義。故擧此一方。
云如犢子部也。故寶法師釋於見色時。
爲一眼見。爲二眼見之論文云。犢子部計。
兩眼互見。非同時見。處隔越故。速疾轉故。
或云心心所和合見。或釋兩眼互見。一師
定判。不可相違。故准兩處釋思之。犢子部
如此得意者。寶法師解釋。不背婆沙論説。
光法師釋歟
重難云。犢子部意。一眼見色者。婆沙論説。既
分明故。自本非所疑。眼識同時。心心所法
和合。見色云事。若無證據者。其義難成
哉
答。見光法師解釋云。若依經部中上座部。
大同犢子部。故正理第七云。由此亦遮上
座所説。彼作是言。二眼於境。別復起用。見
則分明。或復一眼有閉壞時。一眼雖開。無
相替代。彼所生識。唯依一門。速疾轉故。見
譬喩者意。存眼識同時心心所法和合見義。
而以此義之大同犢子故。犢子部意。存眼
識同時心心所法和合見義歟。所被推知
也。寶法師解釋。若存此趣歟
弘長二年之秋八月十三日夜。於海住山
草菴。迴此愚推了
問。論中明識見家義云。毘婆沙中。亦作是
師。釋此文作三解釋。爾者。初釋意。眼識所
受文。如何釋之耶
識見義。故引眼識所受之文。可證識見義。
何釋同文故來哉
答。見光法師初釋云。識見家言。何但我作
斯解。毘婆沙中。亦作是説。若眼所得。説名
所見。明知。眼名能見。眼識所受。同文故來。
能叶論文。即披論文前後。深思引證旨趣。
識見家意。會若爾。眼根識所依故。應名能
識之難。述無如是失。世間同許眼識是見。
由彼生時。説能見色。不言識色。爲證眼
根説名能見。不名能識。引毘婆沙中若眼
所得。眼識所受説名所見之文。故若眼所
得。説名所見之文。正是證據。眼識所受之
言。同文故來見故。論中引此文＊了云。是
故但説眼名能見。不名能識。結成眼名
能見。不名能識之旨也。此即證眼名能
見不名能識之釋。尤順此文者歟。但於
引眼識所受之文。可證識見義。何釋同文
故來哉云難者。眼識見義。本來所存故。上
引契經。梵志當知。以眼爲門。唯爲見色
之文證之也。今對眼見家。欲成眼名能見。
不名能識。故若眼所得。説名所見之文。取
意存此趣歟
問。論主意。眼見識見二師中。朋何義耶
依光法師解釋。披今論現文。偈頌結眼見
色同分。非彼能依識。成眼見義。破識見家。
長行擧眼見二師異説。互述難答。未定邪
正。光法師得何文理。釋論主意。朋識見哉｣
答。披論文前後。尋論主所存。偈頌結傳説
不能觀被障諸色故。長行隨明頌意云。
傳説不能觀障色故。現見壁等所障諸色。
則不能觀。若識見者。識無對故。壁等不礙。
應見障色。於眼見師難識見義之文。豈傳
眼見色同分。非識見因故。識類無別故。
眼見家。朋識見義云事。分明也。但於眼見
色同分。非彼能依識之文者。眼見義。是有
部正義。故偈頌文。賞翫此義。雖破識見家。
論主以理爲宗。非以婆沙評家爲量。故長
行中。成識見義朋之也。次於長行互述難
答。未定邪正云難者。長行中。實擧眼見
識見二師異説。雖互述難答。不決判邪正。
至其終文。成識見義云。無如是失。世間同
許眼識是見。由彼生時。＊説能見色。不言
識色。毘婆沙中。亦作是説。若眼所得。眼識
所＊受。説名所見。是故但説眼名能見。不
名能識。唯識現前。説能識色。譬如説日
論之證。論主意。不朋識見義者。何可會難
引證哉。故光法師釋。上來雖復明眼見識
見兩家異諍。看其文勢。論主意。朋識見。尤
順今論一段之文也
重難云。披光法師解釋。云或可以和合計。
分同經部。論主意朋故。不別破論主意。朋
經部和合見義見。若爾。論主意。朋識見之
釋。豈非前後相違哉
答。眼見識見二義之中。論主意。雖且朋識
見義。遂存經部根境識和合見義。故光法師
一段。兩處之釋。全非前後相違也
餘師説。能導養身。非眼等用。是識増上。識
了方能避於險難。受段食故。見色等用。亦
非異識。故不共事。於眼等根。不可立爲
此文云。述曇無徳建立根也。眞諦云。經部
識能見之文云。此依經部附近少乘。故云
部根境識和合見義哉
答。見今論文。擧眼見識見二家諍論了云。
經部諸師。有作是説。如何共聚。楂掣虛空。
眼識等緣トシテ。生於眼識。此等於見。孰爲能
所。唯法因果。實無作用。爲順世情。假興
言説。眼名能見。識名能了。智者於中不應
封著。如世尊説。方域言詞。不應堅執。世俗
識和合。假名爲見云事。此文炳然也。論主意。
若不存此義者。何擧眼見識見二家評論
了。終出此義哉。故光法師答此論何故不
具説三之問。作二解釋之中。第二釋云。又
解經部計。眼無實作用。説名爲見。根境識
三和合之時。假名眼見。非實眼見。又無實
像色。論主意朋經部。不言眼見。不言像
尊者法救并大衆部等義。若經部末計中。亦
有立此義之人歟。諸師定判。全非所痛。
識見家。設雖何師何部義。眼見識見二義之
頌結傳説五於四。四根於二種。長行述毘
婆沙師傳説如此。眼見家義。置傳説言。標
不信旨。次云有餘師説。能導養身。非眼等
用。是識増上。擧識見義。專依用之。故光法
師論主意。朋識見之釋。亦順今論餘處之
文也。然而論主意。通存經部根境識和合
見義云事。當卷論文并光法師釋。尤明鏡
歟
尋云。光法師。以和合計。分同經部之釋。
其意如何
答。譬喩者意。眼識同時心心所法和合名見。
經部宗意。眼根色境眼識和合名見。故今此
二師義。其意實雖異。和合名見之邊。彼此
是同。故云分同歟
問。耳根可取離質聲耶
也
光故。聲來入耳。故先見撃鐘。後聞聲故。
有説耳能取於至境云義云。手纔執鈴。聲
頓息故。若聲相續。來入耳中聞。然執鈴時。
現見一切鈴聲相息。都不可聞。不可息
取不至境。何不取離質聲哉
口内名語亦業流出外時但名爲語之文了
意云。在口内聲。名依質聲。出口外聲。名
質聲云事。必然也。但於光法師解釋者。勝
論宗意云。聲離本質。相續傳生。來入耳中。
至境聞之。故破之不許也。更非遮出口
外離質聲。不至境取之。何爲相違。正理論
文。准之可會
問。論中明極相觸不相觸義。擧四師異
説。爾者。光法師。依婆沙論意。有幾師説判
耶
見婆沙論所説。唯擧三師説。無有四師義
若爾。婆沙一百三十二。亦有四解之釋。
甚似難思如何
答。見今論文。問。又諸極爲相觸不。答之
擧四師異説。所謂迦濕彌羅國。毘婆沙師説。
不相觸者。第一師也。又和合色許有分故。
相觸無失。由許此理。毘婆沙文義善成立。
故彼問言。諸是觸物。爲是觸爲因故生。爲
非觸爲固故生。諸非觸物。爲問亦爾。彼就
此理。爲不定答。有時是觸爲因。生於非觸。
謂和合物正離散時。有時非觸爲因生於是
觸。謂離散物正和合時。有時是觸爲因生於
是觸。謂和合物復和合時。有時非觸爲因生
於非觸。謂向遊塵同類相續者。第二師也。尊
者世友説。諸極相觸義。應住至後念者。
第三師也。然大徳説。一切極不相觸。但
由無間。假立觸名者。第四師也。而勘婆沙
當今論第一師説。尊者世友作如是説。若
諸極。互相觸者。彼應得住至後刹那者。
即當今論第三師説。大徳説言。實不相觸。
但於合集無間生中。隨世俗諦假名相觸
者。即當今論第四師説。問。諸是觸物。爲是
爲因故生。爲非觸爲因故生。諸非觸物爲
非觸爲因故生。爲是觸爲因故生。答。有時
是觸爲因生於非觸。謂和合物。正離散時。
有時非觸爲因。生於是觸。謂離散物正和合
時。有時是觸爲因生於是觸。謂和合物。復
和合時。有時非觸爲因。生於非觸。謂向遊
塵同類相續者。即當今論第二師説。若爾。婆
沙論文。與今論説。前後雖相替。四説倶有
之。故光法師釋。婆沙一百三十二。亦有四
解同此論。尤順婆沙論説也
重難云。婆沙論。問諸是觸物爲是觸爲因故
生等之文。乘大徳法救義。被此問答也。
何爲別師義哉
徳法救説。其義勢大同。故今論中。述第二師
義。引婆沙論此問答文。婆沙論中。乘大徳
法救義。致此問答也。然而此問答趣。專順
今論第二師義。故准今論説。推婆沙論意。
以此問答文。可爲別師義得意也。光法師
解釋。若存此旨歟
重難云。今論第二師義。與大徳法救説。其意
若同者。何爲別義哉
與大徳法救説。思其義勢。大槪雖同委云
之者。第二師意云。和合聚色。有方分故。雖
許相續。於諸極。假不與相觸名。大徳法
救意云。以實論之。極最細。無方分故。雖
不相觸。但由無間。極相隣近。於極上。假
問。論文云。若異此者。是諸極應有間𨻶
如何釋之耶
雖述尊者世友説。諸極相觸。即應住至
後念。未云諸極中間。可有空𨻶。是諸極
應有間𨻶之文。何釋破第三尊者世友
義耶
答。見光法師初釋云。此即初文。所以先破
第三家。論主意。謂大徳極無間最相隣近。
將世友説中間稍遠故言。若異此大徳説
者。是諸極。應有間𨻶。中間既空。誰障其
行。不得前進相逼近耶。若各別住。中間有
意云。按今論尊者世友説。諸極相觸。即
應住至後念之文意。諸極中間。可有空
𨻶當。故光法師釋此文。作二解釋之中。第
二釋云。又解。未來極散住。若言相觸。如
二極。初念至現。中有空𨻶。纔欲相觸。便
謝過去。若度此空。應至後念。以度一。
名一刹那。雖有空𨻶。不容一。欲相觸
釋思之。彼師義意。諸極中間。可有空𨻶
之理。必然也。見伏若異此者。是諸極。應
有間𨻶。中間既空。誰障其行。許爲有對
兼破第三師也。兩師一同之釋。定探彼師
義意歟
問。論文云。若異此者。是諸極。應有間𨻶
如何釋之耶
極相觸不相觸義。有四師異説之中。述
然大徳説。一切極。實不相觸。但由無間。
假立觸名。此大徳意。應可愛樂。論主意。許
取第四大徳法救義。難破前三師説。而尊
者世友意。存諸極。中間有空𨻶之旨。故
破彼師義云。是諸極。應有間𨻶也。何釋
破婆沙中異説哉
答。見光法師第二釋云。又解。此文破婆沙
中異説。不破世友。以世友解言無違故。爲
不。設爾何失。二倶有過。若有間𨻶。寧不相
離。間𨻶若無。可不成一。答之有二師異
師之中。初師説云。有説此有間𨻶。空界於
有間𨻶故。今論若異此者。是諸極。應有
間𨻶。中間既空。誰障其行。許爲有對之文。
破婆沙論此師説也。今論云。尊者世友説。
諸極相觸。即應住至後念。婆沙論云。尊
者世友。作如是説。若諸極互相觸者。彼
應得住至後刹那。此兩論中。述尊者世友
義。不云諸極中間有空𨻶。其言無是大
問。經部宗意云。識可緣現在境耶
問。依身在初靜慮人。以第三靜慮天眼。
可見上地色耶
論自上下地者。以第三靜慮天眼。不可見
上地色也
付之。五依四靜慮。自下地爲境者。性相
之所定也。以第三靜慮天眼。何可見上地
色哉。是以。依身在初靜慮人。以第二靜慮
天眼。不見上地色。加之。依身在欲界人。
以第三靜慮天眼。無見上地色。相例可同
如何
答。眼根色境。相望之時。以下地眼根。不見
上地色者。性相之所定也。更不可疑之。故
見今論文云。色識望眼。等ト下テ非上。下眼
等下非上。下地眼根串見麁色。於上細色。
等論説。依身在初靜慮人。以第三靜慮天
眼。不見上地色云事。炳然也。但於進釋
見自地色。或下上色。如理應思之文也。此
文意以色境望依身。論自上下地。故云見
上地色也。故光法師釋此文云。若以三四
靜慮地眼。見自地色或下上色者。以色望
身説自下上。謂身生初定。以三四定眼。見
初定色名自。見欲界色名下。見二定已
上色名上。若以色望眼。但有自下。不得
問。下地耳根。可聞上地聲耶
地聲也
細也。何可下地耳根聞之哉。是以。見今
論文。述色識非上眼畢云。如眼耳亦然
文哉
答。耳根聲境。相望之時。下地耳根。不聞上
地聲者。性相之所定也。更不可疑之。故
見今論文云。廣説耳界。應知如眼。謂耳不
説。全亦同之。任此等論説。下地耳根。不聞
上地聲云事。炳然也。但於婆沙論説者。彼
論中。問。若生欲界。依初靜慮。發天耳通。能
聞上三靜慮。諸天語表聲不。答之有二師
異説之中。擧初師義云。有説不聞。以處
第二師之有説。若極作意者。亦能聞。以是同
靜慮。諸天語表聲。由初靜慮心發故。即初
靜慮所攝也。故依初靜慮。所發天耳通。聞
上靜慮語表聲。初靜慮耳根。即聞初靜慮聲
故。今非下地耳根。聞上地聲也
問。眼識後起無覆無分別意識。爲唯限
異熟生。爲當可通威儀心耶
熟威儀二心也
無覆無分別意識。種類非一准。何不通
云。無覆無分別意識。唯生自地。容現在
非生餘地。能起餘地無覆無分別現在。
云繋屬生故。明知。唯限異熟生云事。依
見色分別者。唯異熟生無。於餘地不得
起。故繋屬生。按此亦證緣過去分別。唯異
答。眼識後起無覆無分別意識可通異熟
威儀二心也。故見光法師餘處解釋。引疑
難中。所令出婆沙正理兩論之文了云。解
云。婆沙正理意説。五識引起意識地中。三
種分別。緣前過去五識所緣色等五境。夫生
餘地。起餘地無覆無。所謂變化心三識身
及發業心。若化心唯緣現事。若三識性。非
分別。又唯緣現。若發業心緣所發業。此等
非是緣過去五識曾所緣境。分別意識。所以
婆沙正理説。無分別。唯自地能起不能
業心。故餘無覆無心。緣過去五識曾所緣
分別意識相。問。四無中。何無心。答。解
通異熟威儀無。通異熟威儀二心之旨。
此釋亦分明也。但於婆沙正理兩論繋屬生
故之文者。緣過去五識曾所緣境。無覆無
分別意識中。無他地現起之義故。云繋
屬生故也。何由今此故。定唯限異熟生哉。
次於元瑜法師解釋者。非只不順道理。亦
背光法師定判。且不可依用之
問。眼識後起分別意識。可通第三生已後
耶
界。已離欲界貪。未離初定貪。不退法異生。
以欲界及初靜慮眼。見欲界色。後唯起欲
界善及無覆無分別意識。以初靜慮眼。見
通第三生已後者。此不起欲界染汚分別
意識哉。婆沙論説。其意同之。依之辰旦人
生。名爲後也。不通第三生已後判
之爾者。婆沙論中。眼識後起分別意識。可
答。眼識後起分別意識。可通第三生已後
分別。若説一生。則生上地。應定無有下地
分別。即此生中。彼三分別。無容得有現在
前故。又上地分別。應唯善非無記。前已説
云。眼識後起分別意識。非唯一生。設經多
意識。不通第三生已後者。寧可云設經多
生哉。任光法師餘處。依聲明法。言三已去。
方説爲多之釋。三已去事。置多言故也。重
勘婆沙論第七十三卷一段之文。眼識後起
分別意識。通第三生已後云事。其證雖多。
且出一文者。彼論云。若諸異生生初靜慮
○即彼已離初靜慮染。未離第二靜慮染
○即彼以第二靜慮眼。見欲界色時。於彼
色起無覆無眼識。此後於彼。復起分別
意識。欲界三種。前二靜慮二種。見初靜慮
色時。於彼色起無覆無眼識。此後於彼
復起分別意識。欲界及第二靜慮各二種。初
靜慮三種。見第二靜慮色時。於彼色。起無
覆無眼識。此後於彼復起分別意識。欲
云依身在初靜慮。已離初靜慮染。未離第
二靜慮染異生。以第二靜慮眼。見欲界色
後起○欲界善及染汚無覆無三種分別意
識。見初靜慮及第二靜慮色。後起欲界善及
染汚二種分別意識。故眼識後起分別意識。
通第三生已後云事必然也。其故依身在初
靜慮。已離初靜慮染人。故不可有從初
靜慮。生欲界義。從已離染地。不下生者。
性相之所定故也。若不生欲界者。亦不可
起欲界分別意識故第三生已後生欲界
時。可起欲界二種三種分別意識之理。勿
論故也。但於正理論文者。依身在欲界。有
入聖得果之義故。此生即可入聖得果之
類。名不退法異生。故依身在欲界。已離欲
界貪。未離初定貪。不退法異生。以欲界及
初靜慮眼。見欲界色。以初靜慮眼。見初靜
慮色。後盡未來際。永不可起欲界染汚分
欲令通多生者。應言不退。謂永不退。便
義。故婆沙論中。依身在初靜慮。已離初靜
慮染。未離第二靜慮染異生。以第二靜慮
眼。見欲界及前二靜慮色。後約第三生已
後。起欲界分別意識云也。婆沙抄解釋不
辨此深旨。既背婆沙論文。全不可依用
之
尋云。眼識後起分別意識。通第三生已後
者。婆沙論中。猶有所見哉
論第七十三卷文云。若諸異生生。初靜慮○
即彼已離初靜慮染。未離第二靜慮染。以
初靜慮眼。見欲界色時。於彼色起眼識分
別。廣説如前。見初靜慮色時。於彼色。起
起眼識分別。廣説如前者。指上未離初靜
慮染。見欲界色時。於彼色起二種眼識。除
識除染汚。此後於彼復起分別意識。欲界
三種。初靜慮二種之文。於彼色起二種眼
識所起分別。如前應知者。指上此後於彼
復起分別意識。欲界二種。初靜慮三種之文。
故依身在初靜慮。已離初靜慮染。未離第
二靜慮染異生。以初靜慮眼。見欲界及初
靜慮色。後起欲界分別意識。見初靜慮色。
後亦起初靜慮染汚分別意識者。是皆第三
生已後。可起之後。已離染地。不下生故。依
身在初靜慮。不退起煩惱故也。若爾。此等
論文。眼識後起分別意識。通第三生已後云
事甚分明也
院抄之了去後七月二十二日始清書之
此窮冬天今日今時終結集之𨻶駟之影空
馳雖送百餘日之光陰拾螢之勤稍怠纔
百餘條之論議愚鈍之至後學察之方今宗
性官職自亞先師之古跡年齒已過列士之
昔夢前途更期何事後年亦歴幾程五更枕
上遁世之思頻催一點燈下蟄居之志尤切
依之去初秋天上旬九日忽辭西郊清涼寺
之朝露早翫
原海住山之夜月以降願樂
所專雖可修大乘之觀行妄執無晴猶錄
少宗之問端哀哉悲哉不可不痛於戲捧此
抄出意業奉資
修學功必遂上生兜率天之宿望現當二
世之間併蒙權現冥助龍花三會之曉速悟
唯心深理厭其往事尋訪笠置當山今生
經行處處之砌鑒其薫契濟度二親九族同
法知識各各之輩殊別覺遍僧正之唱□也
遂再會於逍遥生死之秋雲實弘法師之
告訣也結一緣於鶏足山之春風乃至有
緣無緣利益等布自界他界迴向普及而已
右筆華嚴宗末葉法印權大僧都宗性
年齡六十一
寫本云
復奉書縫了心中志後學可哀之
倶舍論第三卷抄
問題
問。雜心論行品中。可説二十二根相耶
問。光法師意。扇搋無形人歟
問。中有末後念。必起染汚心歟
問。寶法師意。了自境増上等三行頌。誰人義
判耶
問。寶法師意。心所依此別等一行頌。述有宗
義歟
問。寶法師依正理論意。述還滅得體。作二
解釋。爾者。第二釋意。如何釋之耶
問。未知當知根。及喜覺支通相應根。二十二
根中。有幾根耶
問。寶法師意。二乘聖者。第十六心次念。必果
道相續歟
問。尊者法救意。苦樂憂喜信進念惠八根。可
有別體耶
問。已知根可通有漏耶
阿羅漢者。可通惠解脱倶解脱耶
問。論中明留壽行相云。時彼能感富異熟
今此富異熟業者。先世業歟
問。光法師依婆沙論正義家意。可許順現
業感衆同分義耶
問。寶法師意。非業非異熟根。有幾種耶
問。經部宗意。於無色界。起善染汚心時。所
假立命根。爲是異熟法。爲當非異熟法
歟
問。光法師意。不由邊際定力。延命根義可
有耶
問。由定力延一劫壽命義可有耶
問。雜心論意。是異熟喜根。無間可生他地
心耶
問。光法師。以威工巧心。望五受根。明相
應不相應義作三解釋。爾者。初釋意。如
何釋之耶
問。光法師以變化心。望五受根。明相應不
相應義作二解釋。爾者。第二釋意。如何
釋之耶
問。下三靜慮根本地。可有捨受耶
問。論中明二十二根三性門云。唯善後八
二解釋。爾者。第二釋意。如何釋之耶
問。憂根與身邊二見相應歟
問。歡行轉心所。與慼行轉心所相應義可
有耶
問。苦根唯緣不善法歟
問。憂根可緣上二界耶
問。經部宗意。第四靜慮可有樂受耶
問。經部宗意。可立有尋有伺等三地耶
問。婆沙論中。明二十二根三斷門云。如意
耶
問。光法師釋正理論。遮無染心能續生。故
生異熟生心。可通引滿二果耶
問。欲界生有。初受生位。可有初得信等五
根義耶
問。光法師意。中有位可有二形類耶
問。光法師意。非劫初時。中有位。可有無形
類耶
問。欲界歿。生上二界時。頓命終者。可有八
根滅義耶
表。大種能乃一切未來自相續無表色生因。
無表生因即是造義。如光法師初釋。成欲
界初後念無表。一四大種所造之旨。故無表
色能造大種無所造色。獨住之義。不許之
也。但於寶法師此據無對造色説。不據有
對造色説之釋者。欲界初後念無表。一四
大種所造故。以實云之。無表色能造大種。
雖無所造色。獨住之義。初念無表現在前
位。以彼能造大種。望其所造未來無表。
見之有成就能造大種。非所造色之義。故
正理論。或有成就能造大種。非所造色之
| 文。據無對造色説會也。故光法師餘處 | 十三 |
會正理論。今文云。言有成能造非所造
色者。此據初念造後無表。初念定成彼能
造大。故言有成就能造大種。爾時雖造未
| 來無表。由未成故。故言非所造色 | 文 | 寶法 |
問。婆沙論意。聲通異熟者。可有何過耶
| 進云。婆沙論云。應離三界染時方斷 | 文 |
何有應離三界染時方斷之義哉。是以。眼
等色觸二境。雖通異熟。全無離三界染時。
方斷之義。如何
答。見婆沙論文。述諸聲非異熟果。有九箇
異説之中。第六有説云。復有説者。離初靜
慮染時。語表便斷。若是異熟者。應離三界
| 染時方斷 | 文 | 此釋意云。離初靜慮染時。一 |
隨能發心初靜慮攝故。離初靜慮染。第九
無間道位。緣縛斷故。方斷之也。而異熟生
法。無有生他地容現在前義故。聲若道
異熟者。於上三靜慮所起語表。即上三靜
| 慮攝。離欲色二界染時。應方斷之 | 爲言 | 三界 |
珍海已講之義趣也。彼婆沙論抄出中。被
此旨可引見之
| 弘長二年 | 壬戌 | 極月五日 | 申時 | 於海住山十 |
書至窮冬天今日今時終其
依過
不圖離別本寺不期移住當山以降自秋初
乃冬季長夜之眠彌深臨老衰添耄氣長日
之勤悉怠就中羊腸風冷白雪常降龜首氷
結紫毫稍滯然而
舍問端捧此所生惠業奉資
之法樂依此修學善因必遂上生兜率天之
願望而已
右筆華嚴宗末葉法印權大僧都宗性
| 年齡六十一 |
義連之書寫功＊了爲當座闕處據之任愚
筆時時染墨間定有訛謬可繁多加後見人
| 爲佛法傳持令直之 | 給 | 每每不厭耻辱畜一 |
| 札事偏寄 | 給 |
| 法師 興定 | 生年二十五 |
| 下 |
問。寶法師意。三性表業倶生香味觸。倶等流
性攝歟
問。一刹那法。唯限現在苦法忍歟
問。上品苦法忍。現在前位。可得修未來不
生。下品苦法忍耶
問。論中明得眼不得識句云。謂生欲界漸
| 得眼根 | 文 | 光法師釋不擧生盲及漸捨 |
釋。爾者。初釋意。如何釋之耶
問。論中明得眼不得識句云。謂生欲界。漸
| 得眼根 | 文 | 光法師釋不擧生盲及漸捨眼 |
爾者。第三釋意。如何釋之耶
問。雜心論意。天眼天耳二通。威儀無
問。雜心論意。變化心外。別許發業通果心
歟
問。光法師意。二十心相生。唯就意識論之
歟
問。光法師意。依身在下地。可起上地聞惠
耶
問。正理論意。依身在下地。可起上地聞惠
耶
問。光法師釋生上三靜慮。天眼天耳二通。
不現前位。成就不成就彼二通相。作三
解釋。爾者。初釋意。如何釋之耶
問。光法師釋生上三靜慮。天眼天耳二通。不
現前位。成就不成就彼二通相。作三解
釋。爾者。第二釋意。如何釋之耶
問。光法師釋生上三靜慮。天眼天耳二通。
不現前位。成就不成就彼二通相。作三
解釋。爾者。第三釋意。如何釋之耶
問。寶法師意。天眼二耳二通。爲自性無
爲當通果無
問。光法師引婆沙論説。明相續内外相。爾
者。可有離質自身歟
| 問。論文云。我執依止故。似説心爲我 | 文 | 光法 |
執可通無漏心耶
問。現在心所以別性。意根爲所依歟
問。正理論中。明説心爲我。我恒於自境。自
| 在行故 | 文 | 爾者。光法師引此文。如何釋之 |
問。論中。明十八界同分彼同分相。爾者。立
同分稱唯限現在歟
問。光法師意。舊倶舍論中。罽賓國師。名西
方師歟
問。論中明彼同分眼云。西方諸師。説有五
種。謂不生法。復開爲二。一有識屬二無識
| 屬 | 文 | 爾者。光法師如何破之耶 |
| 分眼。但有四種 | 文 | 爾者。從婆沙會前。有 |
問。一有情眼根。見五境時。望餘有情。可
名同分耶
問。光法師釋香味觸共境相。作三解釋。爾
者。第二釋意。如何釋之耶
問。異生性。唯限無覆無
問。異生性。若見所斷者。可有何過耶
| 問。論文云。前及此色定非見斷 | 文 | 光法師釋 |
者。指不染汚法。及非六生法歟
問。見所斷惑中。可有別緣色聲等境類耶
問。尊者法救意。眼見識見二義中。存何義
耶
問。尊者妙音意。耳識相應惠聞聲歟
問。光法師答此頌何故但破識耶問。作四
解釋。爾者。初釋意。今論中唯破識見家
歟
問。無覆無
問。光法師意。不共無明相應惠。不名見故。
如何釋之耶
| 問。論文云。及諸餘法非見應知 | 文 | 光法師釋 |
爲諸餘法耶
問。論中釋見義。擧決度反明利觀照二義。
爾者。寶法師意。對雜心論所説。觀視。決
定。堅受。深入四義。如何相攝之耶
問。寶法師引諸師異説。明眼見識見等相。
爾者。依犢子部意。如何釋之耶
問。論中明識見家義云。毘婆沙中。亦作是
| 説。若眼所得眼識所受。説名所見 | 文 | 光法 |
所受文。如何釋之耶
問。論主意。眼見識見二師中。明何義耶
問。耳根可取離質聲耶
問。論中明極
説。爾者。光法師依婆沙論意。有幾師説
判耶
問。論文云。若異此者。是諸極
| 文 | 光法師釋此文。作四解釋。爾者。初釋 |
問。論文云。若異此者。是諸極
| 文 | 光法師釋此文。作四解釋。爾者。第二釋 |
問。經部宗意。意識可緣現在境耶
問。依身在初靜慮人。以第三靜慮天眼。可
見上地色耶
問。下地耳根。可聞上地聲耶
問。眼識後起無覆無
異熟生。爲當可通威儀心耶
問。眼識後起分別意識。可通第三生已後
耶
| 倶舍論第二卷抄 | 下 |
性攝歟
倶等流性攝者。披寶法師解釋云。無
| 者是等流性 | 文 | 若善惡表業。倶生香味觸。等 |
爾者。以道理思之。三性表業倶色倶可
| 等流攝 | 見 | 相例可同如何 |
| 答。見今論餘處 | 十三 | 文。偈頌結表唯等流性。 |
流性攝故。倶生香味觸。同可等流性攝云
事。道理必然也。但於寶法師解釋者。且就
同性業。唯云無
情數者。有異熟生及所長養。三性業倶唯有
等流性。色通三性。故三性業倶擧之云唯
有等流性也。准知。香味觸唯依無
就同性業。云無
問。一刹那法。唯限現在苦法忍歟
限現在苦法忍也
忍者。未來苦法忍。亦非同類因生。一刹那
法。何唯限現在苦法忍哉。是以。品類足論
中。明非心爲因法云。及諸餘異生。定當入
| 正性離性者。未來初無漏心 | 文 | 此文無諍。一 |
| 刹那法。不限現在苦法忍 | 見 | 若依之爾 |
| 者。披光法師所引正理論 | 五 | 文。釋一刹那法 |
| 云。此説正現行。亦非等流者 | 文 | 既云正現 |
答。見今論文。明一刹那法云。謂初無漏苦
法忍品非等流故。名一刹那。此説究竟
| 非等流者 | 文 | 光法師釋此文云。初苦忍言。 |
流者。一刹那法。唯限現在苦法忍所定也。
即述一刹那法。唯限現在苦法忍。不取未
來故。云現在苦忍非是等流。其義決定。未
來苦忍。雖在凡位非是等流。若至聖位。
住不生者。即是現忍等流果故。非是刹那。
| 其義不定 | 文 | 此釋意顯也。就之重問云。如上 |
| 是刹那如何但取現忍 | 文 | 此問意云。上品苦 |
忍。爲同類因。亦不修彼故。彼未來不生
下品苦法忍。非等流攝。應是一刹那法。何
| 唯取現在苦法忍哉 | 爲言 | 即答此問云。苦忍 |
如不生下忍。雖非等流。而闕現行。如苦法
智。雖有現行。闕非等流。如不生上忍。二義
| 並闕。餘隨所應。准此通釋 | 文 | 此釋意云。上品 |
法忍爲同類因。亦不修彼故。彼未來不生
下品苦法忍。雖非等流攝。若下品苦法忍現
在前者。容與未來不生下品苦法忍爲同
類因。亦容修彼故。彼未來不生下品苦法
忍。由非等流義。猶不決定。唯以現在苦法
| 忍。爲一刹那法也 | 爲言 | 但於品類足論文者。 |
此文爲難。即會之雖有二師異説。且初師
説云。彼唯説畢竟非心爲因法。雖彼未入
正性離生者。諸無漏心。皆非心爲因。然
彼若入正性離生。唯有初無漏心。是非心
| 爲因法。餘心無不以心爲因 | 文 | 此文意云。 |
因。若至初苦法忍位。唯現在苦法忍。是
非心爲因法。故指始終究竟可爲非心爲
因法云及諸餘異生。定當入正性離生者。
| 未來初無漏心也 | 爲言 | 故此文意。亦指入正 |
法。故一刹那法。唯限現在苦法忍云釋。全
無相違也
重難云。世第一法現在前位。生相苦法忍非
等流義。既令決定。一刹那法。何不通未來
生相位哉
答。准光法師未來苦忍。雖在凡位非是等
流。若至聖位。住不生者。即是現忍等流果
故。非是刹那其義不定之釋。可會此疑也。
所謂尅性論之。彼生相苦法。非等流義。雖
令決定。總見未來苦法忍者。等流非等流。
其義不定故。唯以現在苦法忍。爲非等流
法也
尋云。上品苦法忍。現在前位。未來不生下品
苦法忍。五類門中。何類可攝之耶
答。上品苦法忍現在前位。未來不生下品苦
法忍。雖無等流義。若下品苦法忍。現在前
者。容爲等流法故。五類門中。可等流攝之
也
問。上品苦法忍。現在前位。可得修未來不
生下品苦法忍耶
品法忍也
解釋云。如不生下忍。雖非等流。而闕
| 現行 | 文 | 若得修之者。何云非等流哉 |
上品苦法忍現在前位。寧不得修未來不生
下品苦法忍哉。例如依上地見道現在前
位。得修未來不生依下地見道如何
答。上品苦法忍現在前位。不得修未來不生
下品苦法忍也。其故見婆沙論處處之文或
| 百五 | 云若現在道與彼爲因者。可説彼爲得 |
| 非修 | 文 | 或 | 百五 十八 | 云。評曰。應説此爲彼因。彼 |
剛喩定現在前時。修未來無量金剛喩定。此
| 現在定與所修爲因。彼是此果 | 文 | 此等文意。 |
類因。與彼道爲等流果。未來道品定。而
任唯等勝爲果之理。上品苦法忍現在前位。
不與未來不生下品苦法忍爲同類因。故
不得修彼未來不生下品苦法忍也。何況若
上品苦法忍現在前位。得修未來不生下品
苦法忍者。彼苦法忍上法前得。容與苦法
忍爲同類因。故彼苦法忍。應是等流攝。光
法師何釋如不生
哉。故不得修之云事。文理旁必然也。但准
| 光法師餘處 | 二十六 | 所引正理論 | 七十三 | 或諸種 |
言無相違。釋之文。一相續身中。雖有九品
苦法忍。上品苦法忍。現在前位。不與未來
不生下品苦法忍爲同類因。故不得修彼
未來不生下品苦法忍。更有何疑哉。次於
依上地見道。現在前位得修未來不生。依
| 下地見道云例難者。見今論餘處 | 三 | 文述 |
故。九地聖道展轉相望。互爲同類因。全非
相例難也
問。論中明得眼不得識句云。謂生欲界。
| 漸得眼根 | 文 | 光法師釋不擧生盲及漸捨 |
爾者。初釋意。如何釋之耶
| 云。以生欲界等不定故。約漸得眼説 | 文 |
沒還生欲界。中有初心。得眼不得識。其
義決定。可有何不定哉。是以。見今論文。
從二三四靜慮地。沒生欲界時。爲得識
不得眼句。從無色界。沒生欲界時。爲眼
識倶得句。若如此釋者。第二第三句。亦可
有不定義哉
答。見光法師解釋云。雖有生盲及漸捨眼
等。欲界沒還生欲界等。名得眼不得識。若
從二定已上。生欲界等。中有初心。即名得
識不得眼。若無色沒生欲界等即眼識倶得。
| 以生欲界等不定故。約漸得眼説 | 文 | 此釋 |
欲界等。中有初心。得眼不得識。其義雖決
定。從二三四靜慮地沒生欲界等。中有初
心。爲得識不得眼句。從無色界沒生欲界
等。中有初心。爲眼識倶得句。故總見欲界
中有初心。有此不定。可濫餘句故。得眼
不得識句中。唯擧胎卵濕生漸得眼根之類。
無有不定。不濫餘句。不出生盲及漸捨眼
等人。從欲界沒還生欲界等。中有初心。有
| 不定義。可濫餘句 | 爲言 | 但於第二第三句。亦 |
欲界中。唯有一類眼識倶得之類。唯限從
無色界沒生欲界等之一類。故雖有不定
義。擧之也。得眼不得識類。生欲界中。有
| 二類故。且擧無不定。不出有不定 | 爲言 | ｣ |
| 得眼根 | 文 | 光法師釋不擧生盲及漸捨眼人。 |
第三釋意如何釋之耶
| 又解。漸得眼言。亦攝此等 | 文 | 付之生盲 |
心。頓得眼根。何釋漸得眼言。亦攝此等哉｣
答。生盲及漸捨眼等人。從欲界沒還生欲
界之時。得眼根有二時也。所謂生欲界
中有初心。及受胎卵濕生之文。復漸得眼
根位也。故今此人。中有初心。雖頓得眼根。
受胎卵濕生之後。亦有漸得眼根之義。故
| 漸得眼言。攝此等類 | 爲言 | 非謂中有初心。頓 |
解釋意歟
問。雜心論意。天眼天耳二通。威儀無
答。雖有學者二義。且可存通果無
| 義也 | 十 | 中。色 |
眼天耳二通威儀無
不生方便善心哉
師解釋云。雜心論主達摩多羅造對法藏論
| 中説。天眼耳通。是威儀無 | 文 | 此釋無諍雜 |
答。天眼天耳二通。是禪定前生法故。設雖雜
心論意。何不名通果無
| 餘處 | 四 | 解釋云。雜心説。異生性應知即是非 |
| 邊。非爲盡理 | 文 | 此釋意云。雜心論中。明非 |
中明通果心云變化心。是擧通果心少分
| 爲言 | 如此釋者。彼論意。通果心者。不限變化 |
| 心。可取天眼天耳二通見。何況。雜心論 | 十 |
儀心無間。生自界生得穢汚報生威儀。欲界
| 二穢汚。無色界染汚。七心不生方便善心 | 見 |
無間。豈不生自界方便善心哉。爰知。彼論
意。存天眼天耳二通通果無
光法師解釋者。非光法師自義。云彼論意。
存天眼天耳二通威儀無
其非也。所謂雜心論中。無分明定判故。有
古徳意。謂彼論意。存天眼天耳二通威儀無
重難云。披光法師解釋前後。問。生上三定。
起下眼耳二通。是可無
主。達摩多羅造。對法藏論中説。天眼耳通。是
威儀無
地起。變化唯意。既非餘三。明知。二通定是
威儀。思此問答意。光法師自義謂造心論
意。存天眼天耳二通威儀無
説也。引古徳釋。難破彼義云事。解釋中
| 焉處見哉 | 是一 |
| 是以。雜心論披處處之文。或 | 一 | 云。無 |
| 種。報生。威儀。工巧。變化心 | 文 | 或 | 二 | 云。不隱沒 |
| 無 | 文 | 或 | 十 | 云。 |
| 無 | 文 | 任 |
| 耳二通。是威儀無 | 是二 | ｣ |
| 何況。勘雜心論 | 七 | 文云。方便得者。謂天眼 |
是故。得彼三種禪時。不得作方便已。乃
| 現在前 | 文 | 大乘義章 | 六通義 二十 | 云。何故天眼天耳 |
無
定時。不得此通。以是義故。非離欲。得定
之後。別修方便。方始得之。以是義故。唯
| 方便得 | 文 | 若天眼天耳二通。通果無 |
| 變化心。可通離欲得。何釋唯方便得哉 | 是三 | ｣ |
心。謂行住座臥見聞等心。或就欲界中方便
善心。問。何故不生上地威儀。答。身在欲界。
雖起初禪眼耳等識。彼所生識。必依上地
眼耳等根。上地之根。必依上地淨禪而生。
不依下地善心生。故此等解釋。無諍毘曇
| 心。天眼天耳二通。威儀無 | 見 | 是豈非依雜 |
| 心論説哉 | 是四 |
據事。不可然。此釋意云。雜心論中。明非
得説異生性。應知是擧非得少分。如舊譯
諸論中。明通果心云變化心。是擧通果心
| 少分 | 爲言 | 非謂雜心中。明通果心。云變化 |
| 心。是擧通果心少分。何爲證據哉 | 是五 |
心云文。爲證據事。亦難審定。珍海已講
| 義章 要三 | 會此文云。論云。威儀心。不生加行善 |
| 者。據汎爾威儀心耳 | 文 | 此義聊有潤色。光法 |
謂生二三四靜慮地。眼識現起之文云。論
| 不説成。據泛借説 | 文 | 雜心論文准之可會 |
| 也 | 是六 |
| 即見光法師餘處 | 七 | 定判。叙古徳釋云。又 |
時。若無生得善心。便不能生加行善心。以
諸論説除變化心。不許餘無覆無
加行善心。若不許起上地生得善者。天眼
體。是無覆無
| 准知。身在下界起上界生得善心 | 文 | 此古 |
法師今解釋。叙此古徳釋意云。雜心論主。
達摩多羅造。對法論中説。天眼耳通是威儀
無
雜心論處處文。明通果心云。□□□□□□
通果心少分。光法師餘處。如變化心。是通
果少分之釋。即述此旨也。彼論意。不存天
眼天耳二通。是威儀無
雜心論。方便得者。謂天眼天耳智之文非相
違。彼意雖存天眼天耳二通通果無
得淨定之力。爲見色聞聲。後修加行。起彼
二通故之方便得也。大乘義章。唯方便得之
釋。會通同之。次大乘義章。六威儀心。謂行
住坐臥見聞等心之釋。不爲痛。見聞等心
者。指汎爾起眼耳身三識等也。不可取天
眼天耳二通。何故不生上
| 答。實以難思。然而珍海已講 | 義章 要三 | 會此文 |
| 欲界方便善。不生上威儀也 | 文 | 次光法師餘 |
爲雜心論中。明廣非得。説狹異生性之例
證。明知。彼論意。明廣攝二通等。通果心喚
狹變化心名云事。次雜心論威儀心生七之
文。亦爲此義。規模證據。二十心相生之盡理
之談也。何唯就泛爾起威儀心論之哉。光
法師引此文。難破天眼天耳二通威儀無
云義。設雖有明匠通釋。實是難會之證文
也
重難云。光法師解釋。引古徳釋云事。猶
難思。見寶法師定判云。問。生上三定。起下
眼耳二通。是何無
羅造。對法藏論中説。天眼耳通是威儀無
| 文 | 此釋豈定引古徳義哉 | 是一 | 次披大衆義章 |
| 文 | 十五十四 化心義 | 見變化心得有二種。一離欲得。凡 |
種化心。一當地化。二下地化。如是次第。乃
至斷彼三禪結時。頓得四禪五種化心。當
| 地中一下地中四○二者生得 | 文 | 明天眼天耳 |
| 二通云。唯方便得 | 文 | 若二通變化。同通果無 |
| 哉。今此差異。甚所難辨也 | 是二 | 次雜心論。色 |
| 爾起威儀心云事。亦有潤色。即勘彼論 | 十 |
| 起方便善心 | 文 | 若天眼天耳二通。威儀無 |
| 心。寧釋樂習威儀故。不起方便善心哉 | 是三 |
| 指雜心論歟。爲當引別論歟 | 是四 | 答。寶法 |
旨。故引古徳釋云事。更無相違也
問。雜心論意。變化心外。別許發業通果心
歟
兩方。若別許發業通果心者。勘雜心論
一部始末。未見變化心外。別説發業通果
心之文。爰知。變化心外。不別許之云事
若依之爾者。設雖雜心論意。化人發業之
外。豈無能發心哉
| 答。見雜心論處處之文。或 | 一 | 云。無 |
| 種。報生。威儀工巧。變化 | 文 | 或 | 二 | 云。欲界不隱 |
| 沒無 | 文 | 或 |
| 十 | 云。無 | 文 |
説發業通果心也。但於化人發業之時。豈
無能發心哉云難者。且以二義。可會通之。
或雜心論意。存變化心即發表業歟。以何
| 知之者。見今論餘處 | 十三 | 文云。有餘師言上 |
| 三靜慮。亦有無覆無 | 文 | 泰 |
| 無覆無 | 文 | 如此釋 |
| 者。此有餘師意。意存變化心即發表業 | 見 |
故雜心論意。存變化心即發表業云事。自
| 所推知也。或亦准光法師餘處 | 四 | 雜心説。異 |
少分。雜心略擧一邊。非爲盡理之釋。明通
果心云變化心。且擧通果心少分。盡理之
文。變化心外。可出發業通果心也
問。光法師意。二十心相生。唯就意識論之
歟
唯就意識論之者。廣明諸心相生之時。何
唯就意識論之哉。是以。光法師解釋中。
| 二十心相生。廣通＊意識五識論之 | 見 | 若 |
| 依之爾者。披今論餘處 | 七 | 文。明二十心相 |
境。工巧處等。亦緣於聲。如是三心。唯是意
| 識 | 文 | 既云唯是意識。明知。唯就意識論之 |
答。就二十心。明其相生之時。廣通意識五
識。普可分別。云何唯就意識論之哉。故見
光法師處處解釋。當卷破雜心論主達摩多
羅造。對法藏論中説。天眼天耳通是威儀無
論云色界威儀心。二十心中。從五心生。謂
自界五。除通果心。能生七心。謂自界四。除
加行通果。欲界二。染汚無色界一染汚。若言
二通威儀心者。應生加行善心。如變化心。
由定引起。與定相生。不與餘心相生。二
通亦爾。既由定引起。還應與定相生。不生
餘心。若説威儀能生於定。此即不然。違論
| 文故。威儀定不能生加行 | 文 | 若二十心相 |
是威儀無
| 生加行善心云論文哉。餘處 | 二十八 | 難泰法 |
地繋故。總名禪果心云義云。泰法師。若將
修得天眼天耳二識是化心類。同名通果。容
有此理。若將泛爾起眼耳身識。名通果心。
良謂不然。准諸論。二十心中。通果心唯與
定心相生。豈有從上起下三識皆入定
| 耶 | 文 | 若二十心相生。唯就意識論之者。依 |
不可難豈有從上起下三識。皆入定耶
哉。任此等解釋。二十心相生。廣就意識五
識論之云事。尤分明也。但於今論餘處
如是三心。唯是意識之文者。光法師釋此
文云。夫通果心有二。一五識中通果。即天
眼天耳通。二意識通果。即變化心。及發業通
果心。此中且據第二通果心。故言唯是意
識。若據二通亦在五識○若威儀路心。唯
意識者。據起威儀心説。若威儀路加行。不
但在意識。亦通四識。緣四境故
處心。唯意識者。據起工巧處心説。若工巧
| 處加行。不但在意識。亦通緣五境故 | 文 | 任 |
問。光法師意。依身在下地。可起上地聞惠
耶
| 文 | 付之衆生種類分萬差。心品現起非一 |
| 是以。披婆沙論 | 十 | 述色界聞所成非我行相 |
| 生彼便得 | 文 | 如此文者。依身在欲界。修習 |
| 色界聞所成非我行相 | 見 | 加之婆沙論 | 七十三 |
| 意識生。自下地容現在前。非生上地 | 文 | 辰 |
| 亦能起上地聞惠 | 文 | 任此等定判。依身在欲 |
答。異地聞惠起不起者。先哲未決。古來難義
也。然而且依一義意。可存婆沙論中。有異
地聞惠起不起。二師異説。光法師成不起一
説意之義也。依此義意。料簡諸文者。見光
法師當卷解釋。云。身在下地。非能起上生
得善心。不起異地生得善心。正理有文。如
下當引。亦不能起異地聞惠。此惠由彼生
得導引。既不能起生得善心。故聞惠心。亦
不能起。不起異地聞惠善心。婆沙有文。亦
| 如下引 | 文 | 不起異地生得善心。正理有文 |
| 理論 | 二十 | 無容起彼生得善心。生在此間。 |
導引者。述婆沙論應作是説。若於三藏
十二分教。受持讀誦。究竟流布。是生得惠。依
此發生聞所成惠之文意。不起異地聞惠
善心。婆沙有文。亦如下引者。指光法師第
二十六卷疏所引婆沙論二文也。即披彼第
| 二十六卷疏文。初引婆沙論 | 十 | 色界聞所成。 |
可言加行得。謂若此間於自共相。善修習
者。生彼便得。若不爾者。生彼不得。云何可
言生得。謂雖此間善修習已。若未生彼。終
不能得。生彼方得。彼聞所成非我行相。必
依此間所修加行。生彼得故之文云。婆沙
既解。色界聞惠非我行相。若加行得者。生彼
便得。若生得者。亦言生彼方得。明知。身
在下地。不得起上聞惠。若先已得。如何論
言生彼便得。古徳皆言。身在欲界。修習色
界聞惠。非我觀生。彼即得者。不然。若言先
| 得。何須復言生彼即得 | 文 | 疑難之趣。當此 |
者。顯此古徳義。非成依身在欲界。不起
| 色界聞惠之旨也。次引婆沙論 | 十 | 若生初 |
一切法。定者。唯緣從初靜慮乃至有頂。起
上三靜慮非我行相。亦唯能緣從初靜慮乃
至有頂。若生第二靜慮。起第二靜慮非我行
相。不定者。能緣一切法。定者。唯緣從第二
靜慮乃至有頂。起第三第四靜慮非我行相。
亦唯能緣從第二靜慮乃至有頂。若生第
三第四靜慮。如理應説之文云。婆沙既言。
身生此地。起此地非我觀。分定不定。若起
上地非我觀。唯約定心。緣自上地。不言不
定。以此故知。身生下地。不起上地聞惠非
我觀。聞惠非我。既不得起。所餘聞惠。准皆
| 不起 | 文 | 光法師依婆沙論一師説意。成依身 |
意如此。加之。泰法師引婆沙論今文云。若
依此文。身生下地。不得起上地聞惠。若
依婆沙文。引婆沙論今文。證依身在下地
不起上地聞惠之旨。其意亦同光法師釋。
兩師一同之釋。定有源由歟。但對若依此
文。身生下地。不得起上地聞惠述。若依
婆沙。故知。婆沙論中。亦有依身在下地。起
上地聞惠云師義云事。依之勘婆沙論。第
七十二三兩卷中説。眼識後起分別意識之
| 文。其證雖甚多。且出一兩文者。或 | 七十二 | 云。 |
靜慮染。未離第二靜慮染。以初靜慮眼。
見欲界色時。於彼色起無覆無
後於彼復起分別意識○不退法者。欲界二
種。初靜慮唯善。見靜慮色時。於彼色起無
覆無
| 退法者。欲界初靜慮各唯善 | 文 | 或 | 七十三 | 云。若 |
慮。未離第二靜慮染。以初靜慮眼。見欲界
色時。於彼色起無覆無
復起分別意識○不退法者。欲界二種初靜
慮唯善。見初靜慮色時。於彼色。起無覆
無
| 善初靜慮○不退法者唯善 | 文 | 此等文。既云 |
慮染。不退法異生聖者。以初靜慮眼。見欲
界及初靜慮色。後起初靜慮善分別意識。故
依身在欲界。起上地聞惠之旨。甚分明也。
今此初靜慮善計度分別意識者。可聞所成
善心故也。遂至下文。述善及染汚分別意
識。生自下地。容現在前。非生上地。依身
在下地。起上地聞惠云事。誰可疑之哉。婆
| 沙抄 | 四末 | 中。引此文云。以此文。證身在下 |
如納異中金剛定。又不許下地起上地聞
| 惠。若爾時。違此文。勘定 | 文 | 此釋意。婆沙論 |
| 中。有異地聞惠起不起二師異説 | 見 | 若爾。婆 |
會之歟
重難云。婆沙論中。有異地聞惠起不起二師
異説者。光法師可述其旨。何唯成不起一
| 説意哉 | 是一 | 次婆沙論説。眼識後起分別意 |
| 據哉 | 是二 |
| 説。今論意。存不起異地聞惠云師義 | 見 | 故 |
| 勘今論餘處 | 七 | 文。明十二心相生云。欲界善 |
時。及續生位。如其次第。生善染心。出欲界
善心。無間生色界善心位。唯擧入定時。若
起異地聞惠者。何唯限入定時哉。爰知。今
論意。存依身在下地。不起上地聞惠云
師義云事。故光法師製今論疏。處處數成
不起異地聞惠之旨。餘處解釋中云。必不
能起異地散善。故不別説。亦此意也。何況
披婆沙論處處之文。多順不起異地聞惠
| 云義。所謂或 | 百七 | 云。然滅道法智能斷色無 |
者何。入於法智方便心。唯欲界繋。生上二
| 界者。已捨此心。必不起故 | 文 | 或 | 百十三 | 云。生 |
倶生心。由十善業道倶生思究竟轉。若起
彼地盡智無生智倶生心。由九善業道倶
| 生思究竟轉 | 文 | 若依身在欲界。起色界聞惠 |
欲界。何亦無色界三善業倶生思。究竟轉之
義哉。此等論文。不起異地聞惠見歟。故光
法師。不顧起異地聞惠云一處説。當卷之
中。餘處之釋。數述依身在下地。不起上地
聞惠之旨也。次婆沙論説。眼識後起分別
意識之文。唯就散心論之也。故婆沙論
| 七十二 | 云。問。此六識身幾有分別。幾無分別。 |
別。或無分別。且在定者。皆無分別。不在定
者。容有分別。計度分別。遍與不定意識倶
| 故。此中且説眼識後起分別意識 | 文 | 正理論 |
| 遍諸地故。約此二種 | 文 | 任此當論文。眼識 |
明也
重難云。光法師假設得起聞惠。亦不能生。
以威儀心。不能生加行善心故之釋。可起
異地聞惠見。何云光法師釋偏成不起異
地聞惠之旨哉
答。此釋顯假令事。非許起異地聞惠也
去承久三年愚僧於東大寺東南院。勤仕
世親講講師之時。問者藏圓法師。疑此論
義。憶念其座講答之趣。
有相承義。委細問答等。如彼本抄載之
問。正理論意。依身在下地。可起上地聞
惠耶
也
云。不起異地生得善心。正理有文
當引。亦不能起異地聞惠。此惠由彼生
得導引。既不能起生得善心。故聞惠心。亦
| 不能起 | 文 | 文相起盡無諍。正理論意。依身在 |
| 下地。不起上地聞惠 | 見 | 若依之爾者。正 |
| 理論 | 八 | 中説。眼識後起分別意識云。又上 |
| 地分別。應唯善非無 | 文 | 此 |
之旨。明知。起異地聞惠云事。加之辰旦人
| 師釋正理論 | 二十 | 無容起彼生得善心。生在 |
| 下地起上散善。但聞惠攝 | 文 | 如何 |
義云。正理論意。依身在下地。可起上地聞
| 惠也。其趣即如一方疑難。何況勘正理論 | 八 |
未離二定貪。以二靜慮眼。見欲界色時。此
色唯是無覆無
定分別○不退法者。則唯有善○以二靜慮
眼。見初定色時。此色唯是無覆無
所識○於此復起初定分別○不退法者。則
| 唯是善 | 文 | 此文既云依身在欲界。已離初靜 |
二靜慮眼。見欲界及初定色。後起初靜慮
善分別意識。故依身在欲界。起上地聞惠
之旨。甚分明也。但於光師解釋者。正理
有文如下當引者。但爲證不起異地生得
善心也。亦不能起異地聞惠。以下依別文
理。證成不起異地聞惠之旨。故全非相違
歟
問。光法師釋生上三靜慮。天眼天耳二通。
不現前位。成就不成就後二通相。作三
解釋。爾者。初釋意。如何釋之耶
| 法師釋云。解云生上三定。成下二通 | 文 |
何可有三世得哉。是以。今論中擧得識不
| 得眼句云。謂生二三四靜慮地。眼識現起 | 文 |
位。不可云得眼識。何況披婆沙論文。述生
上三靜慮。成就眼耳身三識云。唯無
時有現前。即便成就。若不現前。則不成就。
| 以五識身性羸劣故。他地現起勢不堅強 | 文 |
| 前位。不成就彼二通 | 見 | 加之泰法師。引遍 |
| 地通。三世成就 | 乃至 | 此中據身生上地。起下 |
| 地二通。故唯有法倶得 | 文 | 寶法師引此釋 |
舍婆沙兩論之文。寧不違遍覺三藏禀承之
釋哉
答。見光法師初釋云。解云生上三定。或下
| 二通。是通果故。如成化心 | 文 | 此釋意云。天 |
力強盛故。設雖他地現起。必可有三世得。
如彼生上地。下地變化心。不現前位。成就
彼變化心。生上三靜慮。天眼天耳二通。不
| 現前位。成就彼二通 | 爲言 | 故披今論餘處 | 四 |
述謂眼耳通惠。及能變化心。勢力強故。加行
差別。所成辨故。雖是無覆無
前後及倶起得。若工巧處。及威儀路。極數
習者。得亦許爾。天眼天耳二通。及變化心。
| 無所簡悉有三世得 | 見 | 若於二通三世得有 |
何況今論餘處中。云未曾由加行曾修離染
| 得。婆沙論 | 百三 十一 | 文。述離染得者。謂初靜慮 |
| 所引發者。離欲界染時得 | 乃至 | 第四靜慮 |
染得云事分明也。若生上三靜慮
天耳二通。無前後得者。豈可離下地染時
得之哉。若爾。光法師初釋意。專順此等文
理者歟。但於五識是勢力
起。不可有三世得云難者。天眼天耳二通。
雖是五識攝。禪定所生果。勢力強盛法故。他
地現起。亦有三世得也。次於今論謂生二
三四靜慮地眼識現起之文者。光法師會之
| 云。論不説成。據泛借説 | 文 | 婆沙論以五識 |
於泰法師所引遍覺三藏釋者。光法師作三
解釋之中。第二釋意。即存此禀承説也。凡
相傳儀。外迴邪意樂作別解釋。人師常習
歟。至今此釋。何強疑之哉
| 重難云。就初釋意。猶不可然 | 見 | 今論定判。 |
眼界望眼識界。述得并成就四句分別之
中。生上三靜慮。眼識不現前位。不成就眼
| 識之旨。處處所見也。正理顯宗 | 三 | 之説。大 |
| 同今論判。婆沙雜心 | 一 | 之文。亦明此廢立。若 |
| 就彼二通者。寧不違此等諸論所説哉 | 是一 |
泛借説云會通亦有疑。准次下。若意識中。
變化心等。設生他地。勢亦堅強。故不現前。
亦得成就之文思之。五識身類無所簡。他
地現起勢不堅故。生上三靜慮不現前位。
| 不成就之 | 見 | 明知。生上三靜慮。天眼天耳 |
| 二通。不現前位。不成就彼二通云事 | 是二 |
識現起之文。釋論不説成。據泛借説之文。
由不限今論一段定判。正理・顯宗之説。
婆沙雜心之文。同可會據泛借説也。設
雖有衆多之文。會通之旨。不可替歟。次婆
沙論以五識身性羸劣故等之文。亦就泛借
起眼耳身三識論之云。今此文中。不明生
上三靜慮。所起天眼天耳二通。三世得有無
相。若意識中變化心等之等言。等取發業通
果心及相應心。所立義可存也
問。光法師釋上三靜慮。天眼天耳二通。不
現前位。成就不成就彼二通。作三解釋。爾
者第二釋意。如何釋之耶
| 云。又解生上三定。不成下二通 | 文 | 付之 |
設雖生上三靜慮。彼二通不現前位。何不
| 成就哉。是以。披今論餘處 | 四 | 文。述無 |
| 世得 | 見 | 加之五通有離染得者。諸論一同所 |
有離染得義哉
答。見光法師第二釋云。又解。生上三定。
不成下二通。通果有二。一在意識。其力
強盛。生上成下。如變化心。二在五識。其力
稍劣。不能成下。若繋屬自地。依自地發
者。即有三世得。如善習自地。威儀工巧有
| 三世得 | 文 | 此釋意云。意識通果。其力強盛。他 |
等。五識通果。其力稍劣。他地現起。唯有法倶
得。故生上三靜慮。彼二通不現前位。不成
就之。依初靜慮所發二通。繋屬自地。故
| 有三世得。彼二通不現前位。亦成就之 | 爲 |
| 言 | 故見今論文。擧得眼界非眼識句。云 |
| 及無色沒。生二三四靜慮地時 | 文 | 若成就彼 |
不得眼識哉。出得眼識。非眼界句。云謂
生二三四靜慮地。眼識現起。及從彼沒。生
| 下地時 | 文 | 若成就彼二通者。生上三靜慮。 |
可得眼識哉。述成就眼界非眼識句云。
謂生二三四靜慮地。眼識不起。明成就眼
界亦眼識句云。若生二三四靜慮地正見色
| 時 | 文 | 生上三靜慮。眼識不現前位。不成就 |
| 眼識云事。此等文亦分明也。正理論 | 五 | 文。顯 |
| 宗論説。亦以同之。加之婆沙論 | 七十三 | 中。擧 |
| 第三第四靜慮。眼識界不現在前 | 文 | 出成 |
| 三第四靜慮。眼識界現在前 | 文 | 述成就色界。 |
| 靜慮。眼識界不現在前 | 文 | 擧眼界不成就 |
| 二第三第四靜慮 | 文 | ＊出眼識界不成就得 |
慮。眼識界現在前。或從彼沒。生欲界及初
| 靜慮 | 文 | 述色界不成就得成就。非眼識界 |
| 句云。謂無色界沒。生第二第三第四靜慮 | 文 |
生第二第三第四靜慮。眼識界現在前。或從
| 彼沒。生欲界及初靜慮 | 文 | 如此證文前後猶多。 恐繁不抄。可引 |
| 見 之 | 雜心論中。擧眼界不成就得成就。非 |
| 四禪 | 文 | ＊出眼識界不成就得成就。非眼界 |
| 位。彼眼識現在前 | 文 | 述色界不成就得成就。 |
| 非眼識界句云。無色界沒。生上三禪中 | 文 |
彼三禪沒。生欲界及初禪若即住。彼眼識現
| 在前 | 文 | 任此等論諸説。生上三靜慮。眼識 |
| 不現前位。不成就眼識 | 見 | 若生上三靜慮。 |
識不現前位。成就眼識之義哉。何況婆沙
| 論中。釋發智論 | 六 | 眼耳身識界。梵世以下。及 |
色界。不成就之文云。若生第二靜慮已上。
唯無
則不成就。以五識身性羸劣故。他地現起。
勢不堅強。若意識中變化心等。設生他地。
| 勢亦堅強故。不現前亦得成就 | 文 | 此文意 |
五識身類性羸劣故。他地現起。唯有法倶得。
其體不現前位。不成就之。若意識中。變化
心等。勢力堅強。故他地現起。有三世得。其
| 體不現前位。亦得成就 | 爲言 | 就中。見泰法師 |
地。發自地通
儀工巧三世得下文言二通變化三世得者。
據初禪二通説。此中據身生上地起下地
二通故。唯有法倶得。如身生上地。借下三
識及威儀心非是善習。唯法倶得。化心在
| 意地。不類二通也 | 文 | 若爾。光法師第二釋 |
遍覺三藏之釋。專順文理。旁可依憑者歟。
但於天眼天耳二通。禪定所生果。勢力強盛
法云難者。彼二通。雖是禪定所生果。五識
其性羸劣。他地現起。唯有法倶得。故生上
三靜慮。不現前位。不成就之也。次於今
論餘處。無
光法師會之云。諸論説二通三世得者。據
初定二通説。若生上三定。起下異地二通。
唯有法倶。如泛借下三識及威儀心。非
是善習。唯法倶得。此論言不成下。據此以
| 説 | 文 | 次於諸論中説。五通有離染得之文 |
耳二通有離染得也
尋云。第三釋意。依身在初靜慮。依上三靜
慮。所發天眼天耳二通。有三世得歟。次今
此人生上三靜慮時。可成就彼二通耶
答云。此事有二義。或一義云。依身在初靜
慮。依上三靜慮所發。天眼天耳二通。唯可
有法倶得。依他地發。勢力羸劣故。無前後
得也。故光法師釋云。若繋屬自地。依自地
發者。即有三世得。如善習自地。威儀工巧
| 有三世得 | 文 | 此釋既云若繋屬自地。依自 |
發二通。唯有法倶得也。次今此人。生上三
靜慮時。雖成就所依定。不可成就能依二
通。彼二通無前後得。不現在前位。不成就
故也
慮。所發天眼天耳二通。可有三世得。彼二
通繋屬自地法故。雖依上三靜慮發。在自
地現起。勢力強盛故也。次今此人將生上
三靜慮之時。命終心位。由易地故。捨彼二
通。故生上三靜慮時。雖成就所依定。不可
成就能緣二通也
若繋屬自地。依自地發者。即有三世得之
釋。依身在初靜慮。依上三靜慮。所發二通。
| 不可有前後得 | 見 | 若依身在初靜慮。設雖 |
發者之言。豈非無用哉。就中見此釋所
依憑泰法師所引遍覺三藏釋云。二通初禪
| 繋。依初禪地發自地通。三世成就 | 文 | 如何 |
問。光法師釋生上三靜慮。天眼天耳二通。
不現前位。成就不成就彼二通相。作三
解釋。爾者。第三釋意。如何釋之耶
光法師釋云。又解生上三定。下地二通。或成
不成。若串習者即成。若不串習者不成。以
| 不定故。不説成也 | 文 | 付之。廣披有部依 |
者云文。光法師解釋。證據在何處哉
答。實勘有部依憑諸論定判。雖無通果心
有串習不串習者云文。見今論文當卷。以
眼界望眼識界。作得并成□□□□等
問答。寶法師意。天眼天耳二通。可自性無
答。天眼天耳二通。是禪定所生果故。設雖寶
法師意。可名通果無
| 處之文。或 | 七十三 | 云 |
初靜慮識○或有説者。欲界限等識。非修
果非通果。故依上地根。不得現起。初靜
慮眼等識。是修果是通果。故依上地根。亦
| 得現起 | 文 | 或 | 八十七 | 云。問。通果無 |
| 者。唯緣欲色界修所斷法 | 文 | 云色界通果心 |
| 哉。或 | 九十 | 云謂生欲界及初靜慮。隨其所應。 |
| 亦恒成就。如勝威儀工巧通果 | 文 | 或 | 九十五 |
三無覆無
| 少分威儀路。工巧處。及通果心倶生 | 文 | 思此 |
耳二通。通果無
背婆沙論説。是以。廣披寶法師倶舍一部
解釋。未見破光法師天眼天耳二通通果無
| 破之哉。何況伺寶法師餘處 | 七 | 定判。或釋 |
境。工巧處等。亦緣於聲。如是三心。唯是意
識之文云。此説通果心唯意識。據化心説
| 文 | 若不許五識通果無 |
| 心説哉。或 | 七 | 引正理論 | 二十 | 若生第二靜慮 |
染者。彼從自地善染無
前三識無間還生自地三種作意。諸有已離
自地染者。除染作意。唯善無
三識現前。三識無間。亦唯起此二種作意
| 之文云。准此借識非通果也 | 文 | 此釋意云。 |
三靜慮善染無
| 爲言 | 還知。天眼天耳二通。唯與定相生。可 |
答者。爲成泛爾起耳識。及發語表心。非ニ
威儀無
全非謂天眼天耳二通自性無
云。應言四無
非四攝也。耳識非威儀。上地無工巧。變化
| 唯意識故 | 文 | 餘處 | 二十八 | 云。此借識心是自性 |
巧。非工巧無
異熟非異地起。非異熟無
| 是自性 | 文 | 案此等釋意專欲成泛爾起耳識 |
言執之云借識之類皆自性無
在上地。起下地威儀心之義難有。而見寶
| 法師餘處 | 二十二 | 定判。釋唯自上地心之所緣。 |
論文身生上地。唯得起下地威儀通果心。
然此中説是意識。不説三識。説觀息故。
借下識起上地威儀通果。但緣所發業事。
及所化事。不緣上地風也。無覆無
| 不緣上地息 | 文 |
明也。爰知。云借識之類非四攝也。述此借
識心。是自性無
語表心。是自性無
理之文。泛爾起眼識身識。并發身表心通
威儀無
重難云。婆沙論中。雖許五識通果無
法師意何必依用哉。如彼許自性無
| 所。不依用婆沙論等説故也 | 是一 |
| 師餘處 | 七卷 | 據化心説之釋。非證據。見解釋 |
是意識。非是五識。婆沙云。是威儀工巧者。
説加行也。此説通果心唯意識。據化心説。
| 明諸心相生亦唯意識 | 文 | 上云。威儀工巧通 |
唯是意識。不通五識之旨。下述明諸心相
生。亦唯意識。亦言所表諸心相生。亦就意
| 識論之 | 爲言 | 爰知。通果心體。唯限意識。諸心 |
變化是意識。故云爾也。非許五識通果無
| 是二 | 次准 |
靜慮。所起初靜慮眼耳身三識。與上三靜
慮善染無
云許也。全非謂天眼天耳二通
生。通果無
| 色哉 | 是三 | 次會通寶法師當卷問答之旨不 |
眼耳二通。是何無
達摩多羅。天眼耳通。是威儀無
有人此解不然違理教故。如下論云。色界
威儀心。二十心中從五心生。謂自界五。除
通果心者云破。難之云。其通果心。唯是意
識不通五識故。此論意心云。欲界無覆無
味觸爲所緣境。工巧處等。亦緣於聲。如是
三心。唯是意識。既言唯是意識。故知。定遮
五識。婆沙亦同應撿。云其通果心。定唯意
識。更無異端。成通果心。唯限意識。不通
五識之旨。下出自義云。應言四無
攝心不盡。借識之類。非四攝也
儀。上地無工巧。變化唯意識。故結借識之
類。非四無
| 無 | 是四 | 次會通餘處問答之趣。 |
下地眼耳二通。是何無
泛借起。眼耳身三識。威儀無
畢。下出自義云。以此故知。四無
不盡。□無
| 攝心不盡 | 文 | 就之重問。既言四無 |
心。是自性無
下釋借識之類。非四無
| 化唯在意。非變化無 | 文 | 若天眼天耳二通。 |
自性無
通哉。二通是五識攝。唯在意言中。不可攝
之故也。爰知。寶法師意。通果心唯限意識。
不通五識。借識之類。不除二通。悉自性
| 無 | 是五 |
宗之本論也。倶舍源出自彼。諸師擧依憑
之。寶法師爭不依用説五識通果無
| 文哉。是以見寶法師解釋 | 第二 | 述二十心 |
然婆沙説四識五識有威儀工巧心。此就
威儀工巧加行中説爲威儀工巧。如殺加
| 行亦名殺生 | 文 | 寶法師。若不依用婆沙論 |
不依用之 次寶法師餘處據化心説之
釋。尤爲此義證據。還如是三心唯是意識之
論文云。此説通果心唯意識。據化心説。會
唯是意識之言云事。甚分明也。如次上文
述威儀工巧唯是意識。非是五識之旨。會
婆沙論説云。婆沙云。是威儀工巧者。唯加行
也。但明諸心相生。亦唯意識者。亦變化心。
唯限意識。明諸心相生。亦唯就意識論之
| 爲言 | 亦言。更有何疑殆哉 |
理論中。生上三靜慮所起初靜慮。眼耳身
三識。與上三靜慮善染無
| 見 | 文。證泛借起眼耳身三識非通果無 |
通果無
也
前。問。言實云生上三定。起下眼耳二通。是
何無
成泛爾起耳識等。自性無
| 心不盡之義也。但其 | 第二 | 通果心 |
引今論。廣心威儀路等三無覆心。色香味觸。
爲所緣境。工巧處等。亦緣於聲。如是三心。
| 唯是意識之文。而此文寶法師自 | 第七 | 釋據 |
| 然也。其 | 第二 | 通果心。定唯意識之文。無異論 |
亦以同前會。問。言不異當卷解釋。其志廣
問借識之類也。以何知之者。答此問。出
有人泛借起眼耳身三識威儀無
意若限二通者。答中何擧三識哉。何況寶
法師。難此有人義。明發語表心。非威儀無
事。若爾答之。云。何妨四無
盡。判此借識心是自性無
起耳識。及發語表心。非威儀無
成泛爾起耳識。及發語表心。非威儀無
畢。四無
變化唯在意。非變化無
果無
重難云。見識身足論文。出無
爲因。非善及不善爲因之類云。謂威儀路
| 工巧處眼識及梵世所繋染汚眼識 | 文 | 若天眼 |
答。盡理云之。無
不善爲因類中。可列通果心。天眼通相應
識。即可此類也。但識身足中。出此類。不
擧通果心。且略之也。何求別由哉。彼論次
下文。出無
爲因之類云。謂威儀路工巧處意識及色無
色所繋染汚意識。不擧通果心。亦略之也｣
尋云。泛借起眼識身識中。可有自性無
類耶
泛借起眼身識中。可有自性無
所遮也
尋云。發身表心中。可有自性無＊
答
問。光法師引婆沙論。明相續内外相。爾者
可有離質自身耶
兩方。若有離質自身者。既自身寧可離
| 本質哉。是以見寶法師餘處 | 一 | 解釋云。二 |
化所化香味。如莊嚴具。尚不成就。如何離
| 質語得成就耶 | 文 | 若有離質自身者。何不 |
| 餘處解釋中。可有離質自身 | 見 | 如何 |
| 答見光法師餘處 | 二十 | 解釋云。問。異界化色 |
十二云。有成就欲界繋大種。亦色界繋大
種。謂生欲界。色界大種現在前。若生色界。
作欲界化。發欲界語。又云。有成就欲界繋
大種。亦色界繋所造色。謂生欲界。得色界
善心。若生色界作欲界化。發欲界語。又云。
有成就欲界繋所造色。亦色界繋大種。謂
生欲界。色界大種現在前。若生色界。作欲
界化。發欲界語。又云。有成就欲界繋所造
色。亦色界繋所造色。謂生欲界。得色界善
心。若生色界。作欲界化。發欲界語。婆沙既
言若生色界。作欲界化。發欲界語。成就
欲界大種及所造色。文不別簡。明知。異界
化。若化自身。若化他身。色觸二種。皆悉成
就。義准應知。若即身化。若離身化。若離
| 身化。亦皆成就 | 文 | 此釋意。自身化。他身化。即 |
| 身化。離身化。各別論之 | 見 | 推其意云。自身 |
石等上化作種種形。并通惠成滿位。無所
依託化作種種形。皆名他身化。若自身上。
若他身上。附著身作化事。名即身化。若自
身上。若他身上。不附著身。作化事。名離身
化也。故自身上。不附著身。如籠張涓著
身上作化事。可名離質自身化也。如此得
意之時。既云自身。不可離本質之疑。自被
會畢。但於寶法師餘處解釋者。光法師意
云。成就離質化語故。寶法師定判。既異此
意。不及和會也
| 問。論文云我執依止故。假説心爲我 | 文 | 光法 |
可通無漏心耶
取執。謂一切心。於境自在執取前境。皆名
| 我執。我執通無漏心 | 見 | 付之廣勘諸經論 |
| 説。無漏心不帶我執 | 見 | 何釋我執通無漏 |
我。引契經由善調伏我。智者得生天之
文。并應善調伏心心調能引樂之説。既云
調伏心。明知。我執唯限有漏心云事如何｣
答。見今論文。釋六根六識十二名内。云我
| 依名内外謂此餘 | 文 | 就之問我體既無。内外 |
| 何有。答之。云我執依止故。假説心爲我 | 文 |
依難思。光法師釋此文。作三解釋。其中
第三釋云。又解。我執有二。一者迷執。謂即
我見。但緣有漏。二者取執。謂一切心。於境
自在。執取前境。皆名我執。二執所緣。雖通
諸法。心強勝故。偏名依止。故於此心。假説
| 爲我。此解依止遍通諸心。可無妨矣 | 文 | 此 |
皆名我執。故依此門論之。我執通無漏心
| 爲言 | 若爾。非謂迷執通無漏心。諸經論説。何 |
我執依止之義。以心名我之時。有漏心是本
故。且出之許也。於境自在執取前境故立
我執稱之時。更非遮我執通無漏心歟
問。現在心所。以別性意根。爲所依歟
可爲所依也
師解釋。明心所不名内云。雖諸心所依彼
心王。同一生等。不名内者。異類相望。非所
| 依故。不名爲親 | 文 | 如此釋者。現在心所。唯 |
| 以同性意根。爲所依 | 見 | 若依之爾者現 |
心所。何不以彼意根爲所依哉
答。現在心王。既以別性意根爲所依。同時
相應心所。同以彼意根。爲所依之義。必然
| 也。故見光法師餘處 | 四 | 解釋云。謂心心所五 |
同所依根。意識及相應法有一種依。謂無間
滅意根。五識及相應法。各有二種依。一同時
依正根。二無間滅意根。隨應皆是所依平
| 等 | 文 | 此釋意六識及相應心所。同以同性別 |
於光法師。異類相望。非所依故之釋者。心
王與同性別性心心所。但爲所依故。異類
相望。有所依義。故名爲内。心所雖與同時
相應。同性心心所爲所依。不與異時同性
別性心心所爲所依。故異類相望。無所依
| 義。故不名内 | 爲言 | 此釋非無所據。源依正 |
| 理論文。故正理論 | 六 | 云。又諸心所雖復興心 |
同異類心。展轉相望。爲所依性。皆不捨故。
諸心所法。異類望心。必定捨離能依性故。
謂若善心染汚及無
離染汚無
及無
故心望心爲所依性。無相簡隔。得名爲内。
心所望心。爲能依性。有相簡隔。不得内
名。又諸心望同類心。爲能依性。或多或少。
心爲所依。則不如是。由此内名在心非
| 所 | 文 | 此文意。心所不與別性心心所爲所 |
非所依故之釋。全非謂現在心所。不以別
性意根爲所依。何擧今釋。猥致此疑哉｣
問。正理論中。明説心爲我。我恒於自境。自
| 在行故 | 文 | 爾者。光法師引此文。如何釋之耶 |
| 我前第三解也 | 文 | 付之。光法師第三釋意 |
意。釋約心自體。恒於自境。自在行故名我。
彼此二文。義門遥異。更不可難。不異我前
第三解也。是以。寶法師難光法師今解釋
云。今詳。前第三解與正理師其意全別。如
| 何是同 | 文 | 何況正理論説。設雖不異我解何 |
| 答。見正理論 | 六 | 文。云。若爾。何緣説心爲我。 |
行。心曾無有時不行自境。故一切心。皆名
| 爲我 | 文 | 此文意。不異光法師第三解。二者取 |
執之釋。故光法師作倶舍師破云。不異我
前第三解也。解釋尤有其謂哉。但於光法
師第三釋意從能緣名我。正理論意。約心
體名我云難者。光法師第三釋意云。二執
所緣。雖通諸法。心強勝故。偏名依止之名。
雖從能緣述謂一切心。於境自在。執取
前境。皆名我執。我執之稱。約心自體故。更
無異正理論説也。如此得意之時。寶法師
解釋。還有其疑者哉。次於正理説設雖不
異我解何可有其過哉云難者。正理論師
破今論我執依止故假説心爲我之文畢。成
自義云。恒於自境。自在行故。故不異我前
第三解。得今論文意。何爲別義擧之哉破
也
問。論中明十八界同分彼同分相。爾者。立
同分稱。唯限現在歟
| 世 | 見 | 付之於作自業。立同分稱。唯限現 |
現在如何
答。披諸論定判。尋十八界同分相。今論云。
此中眼界於有見色。已正當見。名同分眼。
如是廣説乃至意界各於自境。應説自用
| 文 | 正理論云。且同分眼。説有三種。謂於色 |
自境。應説自用。意界同分。説有三種。謂於
所緣。已正當分○色界同分。説有三種。謂眼
所見已正當滅○廣説乃至觸界亦爾。各對
自根。應説自用。眼等六識。依生不生。立二
| 分故。如意界説 | 文 | 顯宗論説一宗無替。婆 |
| 沙論 | 七十一 | 中委明此。本其文雖繁。其意同 |
未來畢竟不生。意界無有過去現在。意界是
彼同分。心心所法。必託所緣。方能起故。由
| 未來當生意界亦必是同分 | 文 | 任此等諸論 |
於立有執受稱。唯限現在云例難者。光法
師自問答也。即問過未曾當用。皆説名同
分。過未曾當覺。皆應名執受。答之作二解
釋云。有執受義。異體相有。要假相依。方成
有義。故唯現在。同分據有作用。用非離體。
故約曾當皆名同分。又解。分是類義。可以
| 遍收同類。執受非類。所以唯局現在 | 文 | 解 |
問。光法師意。舊倶舍論中。罽賓國師名。西方
師歟
| 方師 | 文 | 付之依光法師解釋見舊倶舍論 |
| 文云。罽賓國師説。非等分眼有四種 | 乃至 | 西 |
方師義。明知。罽賓國師。是各別師云事如
何
答。光法師釋迦濕彌羅國。毘婆沙師説彼同
| 分眼但有四種 | 乃至 | 西方諸師。説有五種之 |
舊罽賓訛也。然舊倶舍。云是西方師。翻者
謬也。西方諸師。即是迦濕彌羅國西方。健馱
| 羅國。彼亦多有説一切有部師 | 文 | 此釋意。舊 |
此解釋既替現行舊倶舍論説推之。光法師
所覽本中。有此文歟
| 或一義云。勘舊倶舍論餘處 | 三 | 文云。罽賓國 |
| 毘婆沙師説。先入無心定。後得盡智 | 文 | 披 |
| 今論餘處 | 五 | 文云 |
| 此定。後得菩提 | 文 | 任今此新舊二論説。舊倶 |
| 師説。故罽賓國師。即西方師 | 見 | 光法師解釋。 |
重難云。此義料簡。舊倶舍論文之旨。甚不可
然。見彼論具文云。罽賓國毘婆沙師説。先
| 入無心定。後得盡智是義 | 文 | 此文意 |
| 定。後得盡智者。是義不然 | 爲言 | 非謂罽賓 |
罽賓國毘婆沙師。能破西方諸師義之人也。
能破所破。定是別人云事。炳然也。若爾此文
還爲難者潤色。更非答之證據哉
問。論中明彼同分眼云。西方諸師。説有五
種。謂不生法。復開爲二。一有識屬。二無識
| 屬 | 文 | 爾者光法師如何破之耶 |
若猶不生。有根無識。生中亦有。何獨不
生ノ
| 文 | 付之可生眼根中。有識屬者。是同分。 |
不可有有識屬彼同分。何破可生彼同分
眼根中可開二類哉
答。迦濕彌羅國師意。一切眼根。皆有識屬。
若過生緣眼識現起。即是同分。若餘識起。
眼識不生。名彼同分。無識屬者。識都不可
依之義也。寧有眼識根中。非眼識所依之
類哉。以此道理思之。一切眼根。皆有識屬。
更不可無有識屬類。故寶法師釋云。薩婆
| 多師釋。是正義。不許有識不與根合 | 文 | 泰 |
| 依故。無識屬。不正義也 | 文 | 而西方師意云。不 |
合之二類故。若許爾者。可生彼同分眼根
中。可有或雖有可與識合之義。餘緣被
障。眼識不起。故不見色。或本來不與識
合故。不見色之二類。若可生彼同分眼根
中。無此二類者。不生眼根中。亦不可別立
之破也。元瑜法師解釋。亦同光法師定判。
諸師一同難破。即存此意歟。若爾。可生眼
根中。有識屬者。是同分。無識屬者。彼同分云
難。甚不可然哉
問。論文云。迦濕彌羅國毘婆沙師説。彼同分
| 眼。但有四種 | 文 | 爾者從婆沙會前有此義 |
方。若從婆沙會前。有此義者。披光法師解
釋。判造婆沙時。既取四種爲正。婆沙會
| 時初有此義 | 見 | 若依之爾者。彼同分眼。但 |
何無此義哉。是以。健陀羅國師意。彼同分
| 眼。但有四種者。從婆沙會之前。有此義 | 見 |
答。迦濕彌羅國師意。彼同分眼。但有四種
者。從婆沙會之前。可有此義也。故勘識身
| 足論 | 十二 | 文。云何彼同分眼處。謂彼同分眼 |
分眼處。謂諸眼處不見色已滅。云何未來彼
同分眼處。謂諸眼處。或在未來。定不當生。
或有當生不見色當滅。云何現在彼同分
| 眼處。謂諸眼處不見色今滅 | 文 | 而識身足論 |
沙會之前。有此義云事。炳然也。但於光法
師造婆沙時。既取四種爲正之釋者。正
| 見解釋前後之文。婆沙 | 七十一 | 云。舊此國師。 |
説有四種。西方諸師。説有五種。造婆沙
時。既取四種爲正。明知。説五非理。此即
| 文證 | 文 | 此釋意云。從未造婆沙論之前。迦 |
有四種。造婆沙論之時。決判今此國師説
有四種西方諸師。説有五種二義邪正。今
| 此國師説有四種取爲正義 | 爲言 | 若未造 |
種者。造婆沙論之時。何定兩國師義之是
非哉。爰知。從未造婆沙論之前。有此義
云也
問。一有情眼根。見色境時。望餘有情。可
名同分耶
| 分。於餘一切亦同分 | 文 | 付之一有情眼根。 |
餘有情。更不可立同分稱。是以。於色境
者。望此見色有情。名同分。望餘不名色
有情。名彼同分。相例可同如何
答。光法師釋眼若於一是同分。於餘一切
亦同分。彼同分。亦如是之論文云。根是不
共。一人之根。必無多人同用此眼。而得見
色。故根不共。五境容有多人受用。故名爲
共。由不共故。一起用時。名爲同分。所餘
一切不起用者。望此眼亦同分。彼同分亦
爾。由色共故。於此色等。起見等者名同
| 分。不見等者。名彼同分 | 文 | 此釋意云。六根是 |
情。同用此眼根。見色之義。故望餘若見色
若不見色有情。此見色有情眼根。亦名同
分。五境容有多人共受用法故。望此見色
有情。名爲同分。望餘不見色有情。名彼同
| 分 | 爲言 | 寶法師。泰法師釋。其意同之。正理論 |
| 六 | 顯宗論 | 三 | 文。其趣無替。加之見婆沙論 | 七 |
| 十一 | 文云。諸見色眼。於自有情。名同分眼。 |
| 情。名彼同分眼。於餘有情。亦名彼同分 | 文 |
有情。亦名同分云事。文理甚分明也。但於
色境例難者。會通之旨。已顯光法師解釋
| 文 | 重勘婆沙論 | 七十一 | 文。會此例難云。容一 |
色界一有情見。容二三四乃至百千有情亦
見。是共見故。諸有見者。此色界。於彼名同
分。諸不見者。此色界。於彼名彼同分。無一
眼界二有情用。況多有情。是不共故。諸用此
眼。能見色者。此眼於彼名同分。諸餘有情
眼若見色。若不見色。此眼於彼亦名有作
| 用眼。既是不共。於一切時。相恒定故 | 文 |
望餘若見色。若不見色有情。亦名同分云
事。其義實可然。不及重難之。但光法師。所
餘一切不起用者。望此眼亦同分之釋。餘
不見色有情眼根。望此見色有情眼根。亦
| 同分 | 見 | 婆沙論 | 七十一 | 諸餘有情眼。若見色若 |
若見色若不見色有情眼根。望此見色有
情眼根。亦名有作用眼見。若爾。此等定判。
甚似難思。既餘有情不見色眼根也。更不
可名同分眼。又不可云有作用眼哉
答。餘不見色有情眼根。望此見色有情眼
根。亦名同分之義。假不可有事也。但光法
師釋意云。望所餘一切不見色者。此見色
| 有情眼根。亦名同分 | 爲言 | 婆沙論文料簡同 |
| 見色有情眼根。亦名有作用眼 | 爲言 | 此眼者。 |
若不見色有情。亦名有作用眼者。指此
見色有情眼根也。光法師釋。婆沙論文。如
此得意之時。全無相違歟
問。光法師釋香味觸共境相。作三解釋。爾
者第二釋意。如何釋之耶
云。又解猶如兩人⿐舌身三。根各相著。同
嗅中間香。同嘗中間味。同覺中間觸。故名
| 爲共 | 文 | 付之兩人受用香味觸時。各可 |
用義哉。是以。今論中云皆有可生⿐等識
| 義。約容有義。釋共境相 | 見 | 如何 |
有是理。而容有共。所以者何。香等三界。
於一及餘。皆有可生⿐等識義。眼等不
然。故如色説。約容有義。明共境相。故光法
師解此文雖及異釋。何釋意。約容有義。
釋共境相。是必然也。即於光法師一段解
釋。可料簡之。初釋云。色聲二境有多有情
同共見聞。故名爲共。香味觸三雖於一人
根正合時。餘不能取。若在未來。根未合
時。於一及餘。皆有可生⿐等識義。容有
| 共取。眼等不然。故如色説 | 文 | 此釋意云。一人 |
餘。香味觸有生⿐舌身三識容共取義。故
| 約容有義。名爲共境 | 爲言 | 第二釋云。又解猶 |
嘗中間味。同覺中間觸。故名爲共。根即不
| 爾。無有兩人共用一根 | 文 | 此釋意云。兩人 |
一香味觸有容共取義故。約容有義。名爲
| 共境 | 爲言 | 約容有義。釋共境相。第一第二釋。 |
望多香味觸共境相。第二釋意。以兩人
⿐舌身三根。望一香味觸。釋共境相。是其
二釋差異也。次文云或一類香味觸。能發多
識。故名爲共。相即不爾。無一類根兩人
共用發識。根各別故者。此非別釋。第二釋
中。上唯望能取根。釋共境相。未及能發多
識之義。此兼添能發多識之義。釋顯共境
相許也。就之擧問難云。問如正理第六
云。聲如色説。是共境故。香味觸三。如内界
説。非共境故。然諸世間。依假名想。有言
我等同嗅此香。同嘗此味。同覺此觸。雜心
意。同正理説。香味觸。第一義如眼説。俗數
| 如色説。此論豈不與彼相違 | 文 | 此問意顯 |
香味觸。未取之時。在未來世。容有多人共
受用義故名色説。雜心正理。據正取時。餘
不能取。説非共境故如内界。各據一義。
| 亦不相違 | 文 | 此釋意。今論意。香味觸三界在 |
之旨分明也。准此釋。思上第二釋意。約容
有義。釋共境相云事。可知之。第二釋云。又
解。論意各別。雜心正理。唯取身中内香味
觸。不能取外。外但爲緣。引發於内。此論
| 意説。不但取内香味觸。亦能取外 | 文 | 此釋意 |
| 是。第一義如眼説。俗數如色説。正理論 | 六 |
説。非共境故。然諸世間。依假名想。有言
我等同嗅此香。同嘗此味。同覺此觸。唯取
身中内香味觸。不能取外香味觸。故云非
共境。今論云。如色界聲香味觸應知亦爾。
不但取内香味觸。亦能取外香味觸。故名
| 爲共境故。論意各別 | 爲言 | 婆沙論 | 七十一 | 中。有 |
| 自身中諸香味觸 | 文 | 第二師云。復有欲令亦 |
| 嗅嘗覺他及情諸香味觸 | 文 | 故光法師引 |
沙後師也。若依各據一義。亦不相違之初
釋意者。今論意。與雜心正理兩論意。不相
違故。云若依前解。雜心正理亦同婆沙後
師也。但婆沙雖有兩説。然無評家。且以後
師爲正。以攝法盡故。若外香味觸。非三
根取。應法處取。既法處中。無香等三。明
知。後師爲正之釋意。婆沙論二説之中。以
後師爲正判。故若依論意各別之第二釋
意者。雜心正理兩論意。同婆沙論。不正義
説。可得意也
重難云。或一類香味觸。能發多識。故名爲
共云釋意。一種類香味觸中。非容有義。實
於一分發識。亦於餘分發識。故爲共境。
眼於根無此義。故爲不共釋也。何云非別
釋哉。以之思次上猶如兩人⿐舌身三。根
各相著等之釋意。約一香味觸。非容有義。
就⿐舌身三根正取。釋共境相。可得意也。
此釋意約容有義。名爲共境云事。文言爲
見哉
答。共境者。於一香味觸。二根同取之義也。
若於一種類中。各別香味觸發識者。何可
云共境哉。⿐舌身三種。正取境時。唯取一
香味觸故。全無義故。何釋意。約容有義。名
| 爲共境 | 爲言 |
云。今論云。已離欲者。斷善根者。於成就故
| 文 | 付之異生性。設雖通三性。已離欲者。 |
就不善無覆無
何可成異生性。唯限無覆無
如大地法心所及得四相等。雖通三性。已
離欲者。斷善根者。猶成就之如何
答。異生性。若通善染汚者。已離欲染位。捨
欲界染汚。異生性不成就之。斷善根位捨
善。異生性可不成就。而未離欲染位。不
斷善根時。所成就。異生性。雖已離欲染
位。斷善根時。定無所捨。猶成就故。以今此
故。或異生性。唯限無覆無
法師釋其異生性是不染汚無
欲者。斷善根者。猶成就故之論文云。其異生
性。是不染汚無
猶成就故。明知。非染汚。斷善根者。猶成就
| 故。明知非善 | 文 | 寶法師。泰法師釋。隨述此 |
| 旨。正理論 | 六 | 婆沙論 | 四十五 | 文。同説此趣。其 |
四相等例難者。此等諸法。有分捨故。已離
欲染位。斷善根時。善染汚中隨其所應。一類
雖捨。一類成就。異生性者。世第一法。正現
在前。苦法智忍。在生相位。一時頓捨。無分
捨義故。更不可以彼例此歟
問。異生性。若見所斷者。可有何過耶
| 云。今論云。苦法忍位。應是異生 | 文 | 付之 |
何可有應是異生過哉。是以。異生性。雖
修所斷。全無應是異生過如何
答。見所斷者。唯染汚法。自性斷故。斷對治無
間道現在前位所斷惑障。猶成就之。其時正
斷捨故。異生性若見所斷者。苦法忍位。可
成就彼性。故付應是異性過也。故光法
師釋此異生性。若見所斷。苦法忍位。應
是異生之論文云。此異生性。若見所斷。苦
法忍位。既成彼性。應是異生。爾時若成。即
有一人名凡聖過。成聖法故名聖。成凡性
| 故名凡。與理相違。故非見斷 | 文 | 寶法師釋 |
忍斷異生性。忍現起時。應成異生。則應聖
| 者亦是異生 | 文 | 泰法師釋此文云。此異生性。 |
生。如苦下十使。是見所斷法。苦法忍位。猶
| 成就 | 文 | 加之正理論 | 六 | 云。既不染法。非見所 |
| 就。則應聖者。亦是異生 | 文 | 婆沙論 | 四十五 | 云。 |
則具縛者。住苦法智忍時。應成就異生性。
見所斷法。具成就故。住此位者。應名聖者。
亦名異生。便成雜亂。故異生性。非見所斷
| 文 | 任此等定判。異生性。若見所斷者。可有 |
於異生性者。世第一法位捨之。設雖見所
斷。何可有應是異生過哉云難者。未得
其意。見所斷法。必自性斷。自性斷法。定斷捨
同時也。而乍許世第一法位。捨異生性。異
生性可見所斷之疑。豈不背性相之所定
哉。次於異生性雖修所斷。全無應是異生
過云例難者。世第一法。正現在前。苦法智
忍。在生相位。一時頓捨三界異生性畢。至
修道位離欲界乃至非想非非想處染。各於
第九無間道時。證緣縛斷無爲故。異生性
雖修道所斷。前位已離。不成就故。無應是
異生過也。緣縛斷法。不必成就。非如自性
斷法。斷對治無間道位。必與或得倶故。不
可爲相例難歟
尋云。世第一法。正現在前。苦法智忍。在生
相位。一時頓捨三界異生性云事。何處見
哉
異生性。非見所斷耶。答。見所斷法皆染汚。
異生性不染汚故。諸染汚法。隨部隨品漸漸
斷之。得不成就。諸異生性。苦法智忍。一時
頓捨。隨地第九無間道力。一時頓斷。故非染
汚。又世第一法正滅。苦法智忍正生。爾時捨
三界異生性。得彼不成就性。非於爾時見
| 所斷法。而有捨故 | 文 | 或云。依如是義故。有 |
生性。一時捨者。謂苦法智忍生時。九時斷者。
謂離欲界乃至非想非非想處染。各於第九
| 無間道時 | 文 | 世第一法正現在前。苦法智忍 |
等定判。其旨分明歟
| 問。論文云。前及此色。定非見斷 | 文 | 光法師 |
者。指不染汚法及非六生法歟
師釋云。又解。前非六及此色。定非＊見斷
| 文 | 付之依第二釋意。披今論之文。上述 |
云前及此色。定非見斷。文言無諍。今此前
| 言。可指不染法非六生法 | 見 | 是以。寶法師 |
| 釋此文云。總結三種非見所斷所以 | 文 | 泰 |
| 起。故不同見斷 | 文 | 如何 |
斷。委成不染汚法。非見所斷云旨畢。下云
六謂意處。異此而生。名非六生。是從眼等
五根生義。即五識等。色謂一切身語業等。
隣之結釋前及此色。定非見斷。所以者何。
非迷諦理親發起故。故第二釋意。今此前
言。唯指次上文。所擧非六生法。非迷諦理
者。述彼非六生法。非見所斷之故得意也。
故見光法師第二釋云。又解。前非六及此
色。定非見斷。五識非迷諦理。色非見惑
| 親發起。故不染非見斷。前已別解故 | 文 | 但於 |
法師。即存此旨歟。自本二解釋。其意各別
也。何以初釋意。難第二釋哉
問。見所斷惑中。可有別緣色聲等境類哉
答。可有別緣色聲等境之類也
若有此類者。光法師所引顯宗論中。述非
六生法。非見所斷云。緣色等境。外門轉故
| 文 | 而見所斷惑。是内門轉。可總緣境。何有 |
| 婆沙論 | 百三 十九 | 説。見所斷惑中。可有別緣色聲 |
| 等境之類 | 見 | 如何 |
| 可有別緣色聲等境之類也。故婆沙論 | 百三 十九 |
| 八通緣欲色界繋 | 文 | 今此十八者。喜憂捨色 |
別
聲觸意近行緣色界繋者。他界緣遍行隨
眼故。見所斷惑中。有別緣色聲等境之類
云事。炳然也。但於光法師所引顯宗論。緣
色等境。外門轉故之文者。眼等五識。緣色
等五境。外門轉故。非見所斷云許也。見所
斷惑。雖内門轉。自亦有別緣色聲等境之
| 類。全非所遮歟。如彼品類足論 | 九 | 云。緣無 |
| 所緣法。一切隨眠隨増。婆沙論 | 八 | 云。問。頗有 |
別緣類云事。亦分明也。更不可疑之
問。尊者法救意。眼見識見二義中。存何義
耶
| 文 | 付之依光法師解釋。勘法救所造論雜 |
| 心論 | 一 | 文。云自分眼見色。非彼眼識見。非 |
| 惠。非和合。不見障色故。五事論 | 一 | 中。述若 |
能見色。成見義破識見家。加之清涼大法
| 師 | 演五十一 | 釋法救論師耳聞非識 | 乃至 | 如聞 |
背法救所造兩論説哉
| 答。見婆沙論 | 十三 | 文云。謂或有執眼識見色。 |
| 如尊者法救 | 文 | 寶法師釋云。尊者法救眼識 |
| 見 | 文 | 圓暉法師釋云。謂尊者法救許眼識見 |
| 文 | 惠苑法師 | 刊定 | 釋云。法救論師。識聞非耳。 |
| 成實同此 | 文 | 若爾。光法師尊者法救眼識見 |
既有依憑。何獨疑之哉。但於雜依五事兩
論文者。存識見義。法救者。釋尊𣵀槃之後。
四百年中出世。四種薩婆多之其一也。雜心
| 論主法救者。任光法師餘處 | 一 | 解釋。至六百 |
| 年以出來世 | 見 | 時代遥隔。彼此別人云事。必 |
可思之。次於清涼大師解釋者。即述雜心
| 論主法救義也。故演義鈔 | 五十一 | 云。薩婆多 |
自分識依根方聞。然聞體是根。非是於識。
如聞既爾。見等亦然。故雜心云。自分眼見
色。非彼眼識見。非惠非和合。不見障外
| 色故 | 文 | 既引雜心論説。證眼見義。明知。法 |
重難云。彼此法救。設雖別人。雜心論主法救
意。定以四種薩婆多法救義。可爲依憑。故
雜心論云。此達摩多羅。以古昔達摩多羅
| 爲尊者 | 文 | 妙樂大師 | 疏 三末 | 釋云。此達摩多羅。 |
| 所承。從師爲名 | 文 | 任此等定判。雜心論主 |
答。雜心論主法救意。以婆沙會四種薩婆多
法救義。爲依憑故。雖稱尊者。自亦可有
其義相替也。例如雖倶舍論自婆沙論出。
倶舍論説
彼此前後。二人法救。所存義異。何可爲痛
哉
尋云。雜心論主法救。造五事論歟
| 元瑜法師 | 述文 | 解釋云。然雜心論主達摩多 |
| 羅所造五事毘婆沙中 | 文 | 如此釋者。雜心論 |
問。尊者妙音意。耳識相應惠聞聲歟
師意云。耳識相應惠聞聲也
相應惠聞聲者。光法師。所引五事論中。難
眼識相應惠見色之義云。若與眼識。相應
惠見。應許耳識相應惠聞。彼既非聞。此云
| 何見 | 文 | 如此文者。彼師意。不云耳識相應 |
| 惠聞聲 | 見 | 若依之爾者。既云眼識相應惠 |
答。尊者妙音意。存耳識相應惠聞聲也。故
| 見婆沙論 | 十三 | 文云。或復有執眼識相應惠 |
| 見色。如尊者妙音 | 文 | 光法師釋云。尊者妙 |
| 音。眼識相應惠見 | 文 | 寶法師釋云。尊者妙音。 |
| 眼識相應惠見 | 文 | 任此等定判。既云彼師意 |
| 云事。必然也。何況清涼大師 | 演祕抄 五十一 | 述法救 |
| 然 | 文 | 見色聞聲。其體可同之旨。此釋亦分明 |
存耳識相應惠聞聲。法體本來惠。無聞相
故。依自義意定置耳識相應惠非聞以之
爲例。難眼識相應惠見色云義也。故婆沙
| 論 | 十三 | 中。難尊者妙音意。眼識相應惠見色 |
| 惠。亦應聞聲。然惠無聞相。故不應理 | 文 | 准 |
問。光法師答此頌何故但破識耶問。作四
解釋。爾者。初釋意。今論中唯破識見家義
歟
也
生惠。非見不度故。亦破眼識相應惠見義
| 見 | 何釋唯破識見家義哉 |
心論等。皆破識惠和合。此頌何故但破識
耶。答之作四解釋之中。初釋意云。隨作論
者意樂破故。問難之旨。唯破識見家義釋
也。此釋意云。披今論文。偈頌結眼見色同
分。非彼能依識。傳説不能觀被障諸色
故。長行隨述頌意云。不爾。眼識定非能
見。所以者何。傳説不能觀障色故。現見壁
等所障諸色。則不能觀。若識見者。識無對
故。壁等不礙。應見障色。專破識見家義。故
| 任文相顯。唯破識見家義 | 爲言 | 但於五識倶 |
無分別。不能決度故。由無決度能之門。
不名見云許也。不破眼識相應惠。無見色
義故。初釋意。以此文不見破眼識相應惠
見義也
問。有覆無
可與十九心所相應也
| 引五事論 | 一 | 云。有覆無 |
| 所相應 | 文 | 付之有覆無 |
惱地法六。尋伺二。貪一種。十九心所相應
若爾。與十八種心所相應云事。此中除何
類哉
| 相應也。其旨即如疑難之趣。故雜心論 | 二 | 中。 |
| 述初靜慮心品倶生云。愛慢疑倶生十九 | 文 |
與十九心所相應云事。此文甚分明也。但
於光法師所引五事論文者。有覆無
相應聚中。貪煩惱。是獨頭起故。一聚中本。決
定有之。餘十八心所即隨從末也。其隨從末。
隨獨頭起本起故。且不論獨頭本。貪煩惱
決定有之。就隨從末。云與十八種心所相
應也
| 重難云。見五事論 | 一 | 文云。不善眼識。與二 |
| 十一心所所相應 | 文 | 此文 |
眼識。相應心所中。由獨頭起本。除貪煩惱
云事。甚以難思如何
答。有覆無
貪。其義決定。理在絶言。故且除之。不善眼
識相應聚中。獨頭起本。亙貪嗔二惑。其義不
定故。擧彼隨一。云與二十一心所相應也｣
問。光法師意。不共無明相應惠不名見。故
如何釋之耶
| 過二煩惱 | 文 | 付之。設雖不共無明。勢力 |
| 師餘處 | 二十六 | 解釋。述忍與疑得。即不名 |
明。助疑得有力能違忍。獨頭無明。無レハ惑ノ
助クル忍。與彼得倶。可説名爲見。若言亦有
| 相應無明。今言助者。據別刹那 | 文 | 如此釋 |
二煩惱。若爾者過二煩惱之釋。豈非前後
相違哉
答。不共無明。遲
之力用強勝。過餘貪等隨一并彼相應無明。
二煩惱障推度之力用。故釋不共無明相應
惠。雖復唯爲一惑損覆。其過尤重。過二煩
| 惱也。勘婆沙論 | 九十五 | 文云。問。若爾。不共無 |
彼無明有二種。一見所斷不共無明。覆障尤
重。過二煩惱。二修所斷。不共無明。與自力
起纒垢相應。彼獨立故。能覆損惠。如貪嗔
| 等。故彼相應惠。如貪等相應。亦不名見 | 文 |
| 見雜心論 | 六 | 説云。疑愛恚慢無明相應惠非 |
使。一能損覆。非餘煩惱。何以故。非觀察方
| 便故 | 文 | 其過尤重。過二煩惱之釋。源依此 |
惱是猶豫。不決増盛法故。障決斷之力用
強勝。過餘貪等隨一并彼相應無明二煩惱。
障決之力用。如彼不共無明。障推度之力
用強勝。過二煩惱。即疑一惑障決斷之力
用。與不共無明一惑。障推度之力用。彼此
相望。其力齊等。而疑煩惱。有相應無明助
故。障決斷之力用。猶勝不共無明障推度
之力用。故忍與疑得。倶忍不名智。忍與不
共無明得。倶忍名爲見。若言獨頭無明。亦
有相應無明助者。今言助者。據別頭起煩
惱。同時有相應無明助論之。即如疑煩惱
| 有相應無明助。名爲助也 | 爲言 |
忍名爲見者。不共無明相應惠。何不名見
哉
用強勝故。不共無明相應惠。不名見。倶起
得等。稍是疎遠。爲障礙之力用羸劣故。忍
與不共無明得。倶忍名爲見也
| 問。論文云。及諸餘法。非見應知 | 文 | 光法師 |
爲諸餘法耶
| 文別簡法界 | 文 | 付之依第二釋意。見今 |
間正見。有學正見。無學正見。八種名見之
旨畢。下云及諸餘法。非見應知。文言無
諍。簡十六界全。法界少分非見也。何釋別
簡法界哉。是以。泰法師釋此文云。及諸餘
| 十六界全。法界少分。非見應知 | 文 | 如何 |
等十六界。全非見云事既顯。下述法界中
身見等八種惠名見之旨畢云。准此所餘染
無染惠。於法界中。簡所餘染及無染惠非
見畢。乘之。云及諸餘法。非見應知。故第
二釋意。於法界中。亦簡所餘法非見得意
也。故見光法師第二釋云。或可此文別簡
法界。於法界中。准此前義所餘染惠。所餘
無染惠。及諸餘法界非見。應知。乘前解惠。
| 有此文故 | 文 | 但於疑難之趣者。是光法師初 |
其意各別也。何以初釋意。難第二解哉
問。論中釋見義。擧決度及明利觀照二義。
爾者。寶法師意。對雜心論所説。觀視。決定。
堅受。深入四義。如何相攝之耶
法師。今論決度。攝雜心論決定堅受二義。今
論明利觀照。攝雜心論深入觀視二義釋也
| 取意 | 付之今論決度者。推度之名。雜心論 |
決定堅受二義哉。今論明利觀照者。眼根名
見故。雜心論觀視深入者。心品作用也
利觀照義。攝觀視深入二義哉
答。正見寶法師解釋云。雜心有四義。一觀
視者。惠性故。二決定者。無癡故。三堅受者。
難捨故。四深入者。洞境故。通八種見。皆具
上四義。此論決度名見。略擧二義。決是決
定。度是自度。即堅受也。定中雖無計度有
餘義故。亦名見也。眼根雖無決定二義。而
有明利觀照二義。故亦名見。明利即義當
| 雜心深入。觀照即義當雜心觀視 | 文 | 此釋意 |
雜心論決定。決定者。決了無癡義故。度者
推度義故。攝雜心論堅受。堅受者。堅牢難捨
義故。今論明利觀照。名見之中。明利者。明
達義故。攝雜心論深入。深入者。猛利洞境
義故。觀照者。照境義故。攝雜心論觀視。觀
| 視者。能見所緣義故 | 爲言 | 若爾。以今論決度 |
入四義。其相能符順。其疑何爲難哉。但於
今論明利觀照者。眼根名見故。雜心論觀視
深入者。心品作用也。不可相攝云難者。今
論中。且釋眼根名見故。雖述以能別觀照
諸色。故亦名見。理實於惠。亦可有明利觀
照故名見之義也。故光法師釋云。應知。此
中見有二種。一者觀照名見。所謂眼根。雖
| 惠亦名觀照。此中且以眼名觀照 | 文 | 任此 |
入觀視二義。雖心品作用。今論明利觀照之
義攝之。全無所背也
問。寶法師引諸師異説。明眼見識見等相。
爾者。依犢子部意。如何釋之耶
| 法師釋云。又説犢子部心心所和合見 | 文 | 付 |
| 之依寶法師解釋。披婆沙論 | 十三 | 所説云。或 |
| 復有執。一眼見色。如犢子部 | 文 | 犢子部意。 |
| 存眼見義 | 見 | 依之光法師釋如犢子部。兩 |
倶時見。若爾。寶法師解釋。依憑在何處哉｣
答。犢子部意存一眼并眼識同時。心心所法
和合見義也。其中眼識同時心心所法和合。
見色之邊。同譬喩者義。故婆沙論中。別不
出之。一眼色云事。異諸師義。故擧此一方。
云如犢子部也。故寶法師釋於見色時。
爲一眼見。爲二眼見之論文云。犢子部計。
兩眼互見。非同時見。處隔越故。速疾轉故。
| 謂同時見 | 文 | 寶法師解釋。前後述犢子部義。 |
定判。不可相違。故准兩處釋思之。犢子部
| 存一眼并眼識同時心心所和合見義 | 見 | 若 |
光法師釋歟
重難云。犢子部意。一眼見色者。婆沙論説。既
分明故。自本非所疑。眼識同時。心心所法
和合。見色云事。若無證據者。其義難成
哉
答。見光法師解釋云。若依經部中上座部。
大同犢子部。故正理第七云。由此亦遮上
座所説。彼作是言。二眼於境。別復起用。見
則分明。或復一眼有閉壞時。一眼雖開。無
相替代。彼所生識。唯依一門。速疾轉故。見
| 不明了 | 文 | 經部中上座計者。即當譬喩者義。 |
而以此義之大同犢子故。犢子部意。存眼
識同時心心所法和合見義歟。所被推知
也。寶法師解釋。若存此趣歟
弘長二年之秋八月十三日夜。於海住山
草菴。迴此愚推了
問。論中明識見家義云。毘婆沙中。亦作是
| 説。若眼所得。眼識所受。説名所見 | 文 | 光法 |
受文。如何釋之耶
| 所受。同文故來 | 文 | 付之尊者法救等意。存 |
何釋同文故來哉
答。見光法師初釋云。識見家言。何但我作
斯解。毘婆沙中。亦作是説。若眼所得。説名
所見。明知。眼名能見。眼識所受。同文故來。
| 此即證眼名能見。不名能識 | 文 | 今此釋意。 |
識見家意。會若爾。眼根識所依故。應名能
識之難。述無如是失。世間同許眼識是見。
由彼生時。説能見色。不言識色。爲證眼
根説名能見。不名能識。引毘婆沙中若眼
所得。眼識所受説名所見之文。故若眼所
得。説名所見之文。正是證據。眼識所受之
言。同文故來見故。論中引此文＊了云。是
故但説眼名能見。不名能識。結成眼名
能見。不名能識之旨也。此即證眼名能
見不名能識之釋。尤順此文者歟。但於
引眼識所受之文。可證識見義。何釋同文
故來哉云難者。眼識見義。本來所存故。上
引契經。梵志當知。以眼爲門。唯爲見色
之文證之也。今對眼見家。欲成眼名能見。
不名能識。故若眼所得。説名所見之文。取
| 爲證據。眼識所受之言。同文故來 | 爲言 | 初釋 |
問。論主意。眼見識見二師中。朋何義耶
| 進云。光法師釋云。論主意朋識見 | 文 | 付之 |
色同分。非彼能依識。成眼見義。破識見家。
長行擧眼見二師異説。互述難答。未定邪
正。光法師得何文理。釋論主意。朋識見哉｣
答。披論文前後。尋論主所存。偈頌結傳説
不能觀被障諸色故。長行隨明頌意云。
傳説不能觀障色故。現見壁等所障諸色。
則不能觀。若識見者。識無對故。壁等不礙。
應見障色。於眼見師難識見義之文。豈傳
| 説語。依之。正理論 | 六 | 云。然經主意。不忍彼 |
| 因。故於頌中。標傳説語 | 文 | 顯宗論改頌云。 |
| 不觀障色故 | 文 | 任此等定判。論主意不信 |
色同分。非彼能依識之文者。眼見義。是有
部正義。故偈頌文。賞翫此義。雖破識見家。
論主以理爲宗。非以婆沙評家爲量。故長
行中。成識見義朋之也。次於長行互述難
答。未定邪正云難者。長行中。實擧眼見
識見二師異説。雖互述難答。不決判邪正。
至其終文。成識見義云。無如是失。世間同
許眼識是見。由彼生時。＊説能見色。不言
識色。毘婆沙中。亦作是説。若眼所得。眼識
所＊受。説名所見。是故但説眼名能見。不
名能識。唯識現前。説能識色。譬如説日
| 名能作晝 | 文 | 會通名能識之難。引毘婆沙 |
引證哉。故光法師釋。上來雖復明眼見識
見兩家異諍。看其文勢。論主意。朋識見。尤
順今論一段之文也
重難云。披光法師解釋。云或可以和合計。
分同經部。論主意朋故。不別破論主意。朋
經部和合見義見。若爾。論主意。朋識見之
釋。豈非前後相違哉
答。眼見識見二義之中。論主意。雖且朋識
見義。遂存經部根境識和合見義。故光法師
一段。兩處之釋。全非前後相違也
| 重難云。見今論餘處 | 三 | 文。述識見義云。有 |
了方能避於險難。受段食故。見色等用。亦
非異識。故不共事。於眼等根。不可立爲
| 別増上用。故非由此眼等成根 | 文 | 寶法師釋 |
| 文 | 惠暉疏釋其意同之。何況探玄記 | 二 | 云。成 |
| 實識同 | 文 | 成實論師者。經部別師也。以聞 |
| 思見其義可同。加之弘決 | 二本 | 中。釋止觀眼 |
| 識見 | 文 | 任此等定判。經部宗意。存識見義 |
| 見 | 若爾。論主意。實朋此義也。何云遂存經 |
答。見今論文。擧眼見識見二家諍論了云。
經部諸師。有作是説。如何共聚。楂掣虛空。
眼識等緣トシテ。生於眼識。此等於見。孰爲能
所。唯法因果。實無作用。爲順世情。假興
言説。眼名能見。識名能了。智者於中不應
封著。如世尊説。方域言詞。不應堅執。世俗
| 名想。不應同求 | 文 | 經部宗意。眼根色境眼 |
若不存此義者。何擧眼見識見二家評論
了。終出此義哉。故光法師答此論何故不
具説三之問。作二解釋之中。第二釋云。又
解經部計。眼無實作用。説名爲見。根境識
三和合之時。假名眼見。非實眼見。又無實
像色。論主意朋經部。不言眼見。不言像
| 現 | 文 | 但於寶法師等解釋者。識見家。是雖 |
有立此義之人歟。諸師定判。全非所痛。
識見家。設雖何師何部義。眼見識見二義之
| 中。論主意朋識見義。故見今論餘處 | 三 | 文。偈 |
婆沙師傳説如此。眼見家義。置傳説言。標
不信旨。次云有餘師説。能導養身。非眼等
用。是識増上。擧識見義。專依用之。故光法
師論主意。朋識見之釋。亦順今論餘處之
文也。然而論主意。通存經部根境識和合
見義云事。當卷論文并光法師釋。尤明鏡
歟
尋云。光法師。以和合計。分同經部之釋。
其意如何
答。譬喩者意。眼識同時心心所法和合名見。
經部宗意。眼根色境眼識和合名見。故今此
二師義。其意實雖異。和合名見之邊。彼此
是同。故云分同歟
問。耳根可取離質聲耶
也
| 云。若依勝論外道。六根皆取至境 | 乃至 | 耳無 |
| 彼計有離質聲 | 文 | 若耳根取離質聲者。豈不 |
| 同勝論外道宗義哉。加之正理論 | 七 | 中。破 |
頓息故。若聲相續。來入耳中聞。然執鈴時。
現見一切鈴聲相息。都不可聞。不可息
| 餘。餘亦隨息。不聞餘故。餘亦不聞 | 文 | 如此 |
| 文者。耳根不取離質聲 | 見 | 若依之爾者。 |
| 光法師餘處解釋中。可有離質聲 | 見 | 耳根既 |
| 答。見光法師餘處 | 一末 | 解釋。引正理論此居 |
| 云。又以此文。亦可證有離質聲也 | 文 | 此釋 |
| 離質聲 | 爲言 | 而耳根既取出口外聲。故取離 |
論宗意云。聲離本質。相續傳生。來入耳中。
至境聞之。故破之不許也。更非遮出口
外離質聲。不至境取之。何爲相違。正理論
文。准之可會
問。論中明極
説。爾者。光法師。依婆沙論意。有幾師説判
耶
| 有四解。同此論 | 文 | 付之。依光法師定判。 |
若爾。婆沙一百三十二。亦有四解之釋。
甚似難思如何
答。見今論文。問。又諸極
擧四師異説。所謂迦濕彌羅國。毘婆沙師説。
不相觸者。第一師也。又和合色許有分故。
相觸無失。由許此理。毘婆沙文義善成立。
故彼問言。諸是觸物。爲是觸爲因故生。爲
非觸爲固故生。諸非觸物。爲問亦爾。彼就
此理。爲不定答。有時是觸爲因。生於非觸。
謂和合物正離散時。有時非觸爲因生於是
觸。謂離散物正和合時。有時是觸爲因生於
是觸。謂和合物復和合時。有時非觸爲因生
於非觸。謂向遊塵同類相續者。第二師也。尊
者世友説。諸極
第三師也。然大徳説。一切極
由無間。假立觸名者。第四師也。而勘婆沙
| 論 | 百三 十二 | 文。應作是説。極 |
諸極
即當今論第三師説。大徳説言。實不相觸。
但於合集無間生中。隨世俗諦假名相觸
者。即當今論第四師説。問。諸是觸物。爲是
爲因故生。爲非觸爲因故生。諸非觸物爲
非觸爲因故生。爲是觸爲因故生。答。有時
是觸爲因生於非觸。謂和合物。正離散時。
有時非觸爲因。生於是觸。謂離散物正和合
時。有時是觸爲因生於是觸。謂和合物。復
和合時。有時非觸爲因。生於非觸。謂向遊
塵同類相續者。即當今論第二師説。若爾。婆
沙論文。與今論説。前後雖相替。四説倶有
之。故光法師釋。婆沙一百三十二。亦有四
解同此論。尤順婆沙論説也
重難云。婆沙論。問諸是觸物爲是觸爲因故
生等之文。乘大徳法救義。被此問答也。
何爲別師義哉
徳法救説。其義勢大同。故今論中。述第二師
義。引婆沙論此問答文。婆沙論中。乘大徳
法救義。致此問答也。然而此問答趣。專順
今論第二師義。故准今論説。推婆沙論意。
以此問答文。可爲別師義得意也。光法師
解釋。若存此旨歟
重難云。今論第二師義。與大徳法救説。其意
若同者。何爲別義哉
與大徳法救説。思其義勢。大槪雖同委云
之者。第二師意云。和合聚色。有方分故。雖
許相續。於諸極
救意云。以實論之。極
不相觸。但由無間。極相隣近。於極
| 立相觸名 | 爲言 | 以之可爲其差異歟 |
| 文 | 光法師釋此文作四解釋。爾者。初釋意。 |
| 三師 | 文 | 付之。披今論現文。尋第三師義。 |
後念。未云諸極
義耶
答。見光法師初釋云。此即初文。所以先破
第三家。論主意。謂大徳極
將世友説中間稍遠故言。若異此大徳説
者。是諸極
行。不得前進相逼近耶。若各別住。中間有
| 空。即不相礙。如何許爲障礙有對 | 文 | 此釋 |
應住至後念之文意。諸極
𨻶當。故光法師釋此文。作二解釋之中。第
二釋云。又解。未來極
二極
謝過去。若度此空。應至後念。以度一
名一刹那。雖有空𨻶。不容一
| 時。還至後念。若至後念。還應是常 | 文 | 准此 |
之理。必然也。見伏若異此者。是諸極
有間𨻶。中間既空。誰障其行。許爲有對
| 之文。破世友義 | 爲言 | 寶法師釋此文云。亦是 |
義意歟
問。論文云。若異此者。是諸極
| 文 | 光法師釋此文作四釋。爾者。第二釋意。 |
| 破婆沙中異説 | 文 | 付之。見今論現文。明 |
然大徳説。一切極
假立觸名。此大徳意。應可愛樂。論主意。許
取第四大徳法救義。難破前三師説。而尊
者世友意。存諸極
破彼師義云。是諸極
破婆沙中異説哉
答。見光法師第二釋云。又解。此文破婆沙
中異説。不破世友。以世友解言無違故。爲
| 婆沙異説中。有空𨻶故。今非彼 | 文 | 此釋意 |
| 云。婆沙論 | 百三 十二 | 中。問。大種等聚中。有間𨻶 |
離。間𨻶若無。可不成一。答之有二師異
師之中。初師説云。有説此有間𨻶。空界於
| 中。相雜住故 | 文 | 此説意。明許大種等聚中。 |
間𨻶。中間既空。誰障其行。許爲有對之文。
破婆沙論此師説也。今論云。尊者世友説。
諸極
者世友。作如是説。若諸極
應得住至後刹那。此兩論中。述尊者世友
義。不云諸極
| 徳法救義。故不破世友解 | 爲言 |
問。依身在初靜慮人。以第三靜慮天眼。
可見上地色耶
論自上下地者。以第三靜慮天眼。不可見
上地色也
付之。五依四靜慮。自下地爲境者。性相
之所定也。以第三靜慮天眼。何可見上地
色哉。是以。依身在初靜慮人。以第二靜慮
天眼。不見上地色。加之。依身在欲界人。
以第三靜慮天眼。無見上地色。相例可同
如何
答。眼根色境。相望之時。以下地眼根。不見
上地色者。性相之所定也。更不可疑之。故
見今論文云。色識望眼。等ト下テ非上。下眼
| 不能見上地色故 | 文 | 正理論云。色識望眼。 |
| 無見功能 | 文 | 顯宗論 | 四 | 文。全亦同之。任此 |
眼。不見上地色云事。炳然也。但於進釋
| 者。今論生初靜慮 | 乃至 | 若以三四靜慮地眼。 |
文意以色境望依身。論自上下地。故云見
上地色也。故光法師釋此文云。若以三四
靜慮地眼。見自地色或下上色者。以色望
身説自下上。謂身生初定。以三四定眼。見
初定色名自。見欲界色名下。見二定已
上色名上。若以色望眼。但有自下。不得
| 言上。以下地眼。不見上色故 | 文 |
地聲也
論文。述色識非上眼畢云。如眼耳亦然
| 云云 | 若下地耳根。聞上地聲者。豈不背此 |
| 可聞上地聲 | 見 | 如何 |
地聲者。性相之所定也。更不可疑之。故
見今論文云。廣説耳界。應知如眼。謂耳不
| 下於身。聲識非上耳 | 文 | 正理論 | 八 | 文顯宗論 |
上地聲云事。炳然也。但於婆沙論説者。彼
論中。問。若生欲界。依初靜慮。發天耳通。能
聞上三靜慮。諸天語表聲不。答之有二師
異説之中。擧初師義云。有説不聞。以處
| 違故。或 | 文 | 故此師意。非今難趣。述 |
| 地法故 | 文 | 以此師説。致今疑歟。若爾上三 |
靜慮所攝也。故依初靜慮。所發天耳通。聞
上靜慮語表聲。初靜慮耳根。即聞初靜慮聲
故。今非下地耳根。聞上地聲也
問。眼識後起無覆無
異熟生。爲當可通威儀心耶
熟威儀二心也
無覆無
| 威儀心哉 | 七十三 | 文 |
| 前。由此必定繋屬生故 | 文 | 披正理論 | 八 | 説云。 |
| 此亦必定繋屬生故 | 文 | 婆沙正理兩論之文既 |
| 之。元瑜法師 | 述文 | 釋正理論今文云。過去所 |
起。故繋屬生。按此亦證緣過去分別。唯異
| 熟生 | 文 | 如何 |
威儀二心也。故見光法師餘處解釋。引疑
難中。所令出婆沙正理兩論之文了云。解
云。婆沙正理意説。五識引起意識地中。三
種分別。緣前過去五識所緣色等五境。夫生
餘地。起餘地無覆無
及發業心。若化心唯緣現事。若三識性。非
分別。又唯緣現。若發業心緣所發業。此等
非是緣過去五識曾所緣境。分別意識。所以
婆沙正理説。無
| 起餘地 | 文 | 此釋意。偏簡變化心三識身及發 |
| 境。皆可名分別意識 | 見 | 明知。通異熟威儀 |
| 二心云事。何況婆沙抄 | 四末 | 中釋無覆無 |
通異熟威儀無
此釋亦分明也。但於婆沙正理兩論繋屬生
故之文者。緣過去五識曾所緣境。無覆無
屬生故也。何由今此故。定唯限異熟生哉。
次於元瑜法師解釋者。非只不順道理。亦
背光法師定判。且不可依用之
問。眼識後起分別意識。可通第三生已後
耶
| 第三生已後者。見正理論 | 八 | 文。依身在欲 |
以欲界及初靜慮眼。見欲界色。後唯起欲
界善及無覆無
| 初靜慮色。後唯起欲界善分別意識 | 云云 | 若 |
意識哉。婆沙論説。其意同之。依之辰旦人
| 師 | 婆沙抄 四末 | 釋婆沙論文云。言此後者。約第二 |
之爾者。婆沙論中。眼識後起分別意識。可
| 通第三生已後 | 見 | 如何 |
| 也。故正理論 | 八 | 云。非此中意唯説一生所起 |
分別。即此生中。彼三分別。無容得有現在
前故。又上地分別。應唯善非無記。前已説
| 因故。通説餘生皆得具有 | 文 | 婆沙論 | 七十三 |
| 生。緣所見色。亦得起故 | 文 | 若眼識後起分別 |
生哉。任光法師餘處。依聲明法。言三已去。
方説爲多之釋。三已去事。置多言故也。重
勘婆沙論第七十三卷一段之文。眼識後起
分別意識。通第三生已後云事。其證雖多。
且出一文者。彼論云。若諸異生生初靜慮
○即彼已離初靜慮染。未離第二靜慮染
○即彼以第二靜慮眼。見欲界色時。於彼
色起無覆無
意識。欲界三種。前二靜慮二種。見初靜慮
色時。於彼色起無覆無
復起分別意識。欲界及第二靜慮各二種。初
靜慮三種。見第二靜慮色時。於彼色。起無
覆無
| 界及初靜慮各二種。第二靜慮三種 | 文 | 此文既 |
二靜慮染異生。以第二靜慮眼。見欲界色
後起○欲界善及染汚無覆無
識。見初靜慮及第二靜慮色。後起欲界善及
染汚二種分別意識。故眼識後起分別意識。
通第三生已後云事必然也。其故依身在初
靜慮。已離初靜慮染人。故不可有從初
靜慮。生欲界義。從已離染地。不下生者。
性相之所定故也。若不生欲界者。亦不可
起欲界分別意識故第三生已後生欲界
時。可起欲界二種三種分別意識之理。勿
論故也。但於正理論文者。依身在欲界。有
入聖得果之義故。此生即可入聖得果之
類。名不退法異生。故依身在欲界。已離欲
界貪。未離初定貪。不退法異生。以欲界及
初靜慮眼。見欲界色。以初靜慮眼。見初靜
慮色。後盡未來際。永不可起欲界染汚分
| 別意識也。故元瑜法師 | 述文 | 會此疑云。若 |
| 成聖果 | 文 | 依身在初靜慮無入聖得果之 |
慮染。未離第二靜慮染異生。以第二靜慮
眼。見欲界及前二靜慮色。後約第三生已
後。起欲界分別意識云也。婆沙抄解釋不
辨此深旨。既背婆沙論文。全不可依用
之
尋云。眼識後起分別意識。通第三生已後
者。婆沙論中。猶有所見哉
論第七十三卷文云。若諸異生生。初靜慮○
即彼已離初靜慮染。未離第二靜慮染。以
初靜慮眼。見欲界色時。於彼色起眼識分
別。廣説如前。見初靜慮色時。於彼色。起
| 二種眼識。所起分別。如前應知 | 文 | 於彼色 |
慮染。見欲界色時。於彼色起二種眼識。除
識除染汚。此後於彼復起分別意識。欲界
三種。初靜慮二種之文。於彼色起二種眼
識所起分別。如前應知者。指上此後於彼
復起分別意識。欲界二種。初靜慮三種之文。
故依身在初靜慮。已離初靜慮染。未離第
二靜慮染異生。以初靜慮眼。見欲界及初
靜慮色。後起欲界分別意識。見初靜慮色。
後亦起初靜慮染汚分別意識者。是皆第三
生已後。可起之後。已離染地。不下生故。依
身在初靜慮。不退起煩惱故也。若爾。此等
論文。眼識後起分別意識。通第三生已後云
事甚分明也
| 弘長二年 | 壬戌 | 極月五日 | 申時 | 於海住山十輪 |
此窮冬天今日今時終結集之𨻶駟之影空
馳雖送百餘日之光陰拾螢之勤稍怠纔
百餘條之論議愚鈍之至後學察之方今宗
性官職自亞先師之古跡年齒已過列士之
昔夢前途更期何事後年亦歴幾程五更枕
上遁世之思頻催一點燈下蟄居之志尤切
依之去初秋天上旬九日忽辭西郊清涼寺
之朝露早翫
所專雖可修大乘之觀行妄執無晴猶
少宗之問端哀哉悲哉不可不痛於戲捧此
抄出意業奉資
修學
世之間併蒙權現冥助龍花三會之曉速悟
唯心深理厭其往事尋訪笠置當山今生
經行處處之砌鑒其薫契濟度二親九族同
法知識各各之輩殊別覺遍僧正之唱□也
遂再會於逍遥生死之秋雲實弘法師之
告訣也結一緣於鶏足山之春風乃至有
緣無緣利益等布自界他界迴向普及而已
右筆華嚴宗末葉法印權大僧都宗性
| 于時文明十七年 | 乙巳 | 二月上旬之比加修 |
| 三論末葉英憲 | 二十三 |
問題
問。雜心論行品中。可説二十二根相耶
問。光法師意。扇搋無形人歟
問。中有末後念。必起染汚心歟
問。寶法師意。了自境増上等三行頌。誰人義
判耶
問。寶法師意。心所依此別等一行頌。述有宗
義歟
問。寶法師依正理論意。述還滅得體。作二
解釋。爾者。第二釋意。如何釋之耶
問。未知當知根。及喜覺支通相應根。二十二
根中。有幾根耶
問。寶法師意。二乘聖者。第十六心次念。必果
道相續歟
問。尊者法救意。苦樂憂喜信進念惠八根。可
有別體耶
問。已知根可通有漏耶
| 問。論文云。謂阿羅漢成就神通 | 文 | 爾者。今此 |
問。論中明留壽行相云。時彼能感富異熟
| 業。則皆轉招壽異熟果 | 文 | 爾者。光法師意。 |
問。光法師依婆沙論正義家意。可許順現
業感衆同分義耶
問。寶法師意。非業非異熟根。有幾種耶
問。經部宗意。於無色界。起善染汚心時。所
假立命根。爲是異熟法。爲當非異熟法
歟
問。光法師意。不由邊際定力。延命根義可
有耶
問。由定力延一劫壽命義可有耶
問。雜心論意。是異熟喜根。無間可生他地
心耶
問。光法師。以威工巧心。望五受根。明相
應不相應義作三解釋。爾者。初釋意。如
何釋之耶
問。光法師以變化心。望五受根。明相應不
相應義作二解釋。爾者。第二釋意。如何
釋之耶
問。下三靜慮根本地。可有捨受耶
問。論中明二十二根三性門云。唯善後八
| 根 | 文 | 光法師釋。本頌先説信等八根。故作 |
問。憂根與身邊二見相應歟
問。歡行轉心所。與慼行轉心所相應義可
有耶
問。苦根唯緣不善法歟
問。憂根可緣上二界耶
問。經部宗意。第四靜慮可有樂受耶
問。經部宗意。可立有尋有伺等三地耶
問。婆沙論中。明二十二根三斷門云。如意
| 根亦爾 | 文 | 爾者。亦爾言。可攝喜樂二根 |
問。光法師釋正理論。遮無染心能續生。故
| 文云。或經部計。異熟心受生 | 文 | 爾者。所受 |
問。欲界生有。初受生位。可有初得信等五
根義耶
問。光法師意。中有位可有二形類耶
問。光法師意。非劫初時。中有位。可有無形
類耶
問。欲界歿。生上二界時。頓命終者。可有八
根滅義耶
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