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倶舍論本義抄 (No. 2249_ 宗性撰 ) in Vol. 00
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[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
此文。同婆沙論初説釋也。加之。泰法師
釋。云雜心云。若善轉則善隨轉。不善無記亦
卷。同初師説無問而有答。如旋火輪非
意。轉隨轉因。唯限同性釋也。彼論第九卷
云。聲聞善心發語。或善心究竟。或無記心究
竟。無記心發語。或善心究竟。或無記心究
心論中。有二師異説云事。故泰法師釋云。
雜心前後。同婆沙二説。倶舍但同婆沙一
雜心論意也。何況。見雜心論前後之文。第
三卷述下地無不苦不樂報之旨。第十卷
明二十心相生。云報生威儀八。存下地有
不苦不樂報之義。雜心論前後之文。擧二師
異説事。是亦例證也
勝院中堂東廊抄之畢倶舍論第十三卷者
爲去年倶舍三十講之當處之間爲聽聞加
一見之次或訪明師或加愚案爲開初心
初學＊之慧解聊記一問一答＊之綱要有
其謬之處後學必直之焉仰願依此微功答
此結縁一期終焉之暮遂往生於都率之秋
雲三會説法之曉開慧解於龍華之春梢矣
右筆華嚴宗末葉法印權大僧都宗性
倶舍論第十四卷抄
問題
問。離勤策律儀外。可有別正學律儀耶
問。光法師意。近住戒不分男女不同故。如
何釋之耶
問。苾芻苾芻尼戒體可各別耶
問。今論意。別解脱戒異名有幾種耶
問。論中明別解脱戒云。異心無心。亦恒轉
二定耶
問。無色界道望破戒及起破戒煩惱。可有
厭患對治耶
問。離欲界染。初無間道隨轉戒。於破戒可
有捨對治耶
問。寶法師意。持對治唯限解脱道歟
問。寶法師意。無色界道望破戒及起破戒
煩惱。可有持對治耶
問。眼等六根律儀。爲唯以意識相應正知正
念爲體。爲當可通五識相應正知正念
耶
問。眼等六根律儀。與六恒住法。其體可同
耶
問。成就過去別解脱戒無表。不成就現在
別解脱戒無表義可有耶
問。聞慧無間起煗善根義可有耶
問。未離欲染人。修慧無間起煗善根義可
有耶
問。未得未至地人。思慧無間起頂善根義
可有耶
問。光法師述從思慧初入煗人。煗善根初
念。修不修異類善根義。作二解釋。爾者。
初解意。如何釋之耶
問。光法師解釋中。煗善根初念。修異類善
問。光法師述從思慧初入煗善根初念。修
不修異類善根義。作二解釋。爾者。第二
釋意。如何釋之耶
問。煗等四善根外。餘順決擇分善根。福分決
擇分何攝耶
問。正理論意。從思慧初入煗人。煗善根初
念。可修異類善根耶
問。煗等四善根。四分定中。唯順決擇分攝歟
問。論文云。謂初刹那。必成未來。非成過去。
位。爲當可通餘位耶
問。除現在苦法忍隨轉戒外。可有唯一刹
那隨轉戒耶
問。住定道律儀者。唯限定道律儀現起位
歟
問。處中無表中。非善戒惡戒種類所攝可
有耶
問。光法師出無覆無記心有三世得類云。
此串習言。可通通果無記心耶
者。可通三性思耶
問。中有位。可發表業耶
問。於無想天。可發表業耶
問。成就不善身無表時。必可成就不善身
表耶
問。論中明十種得戒相。爾者。自然得戒者。
爲唯限佛。爲當可通獨覺耶
問。論中明十種得戒云。一由自然。謂佛獨
爲當可通部行獨覺耶
自然得戒者。由求戒心得之歟
問
初苦法忍位得戒歟
問。菩薩入見道位。可得別解脱戒耶
問。非自然得戒。非見道得戒。無漏心現在
前位。得別解脱戒義可有耶
問。憍陳如等五苾芻。善來得戒人歟
問。論文云。如是所得別解律儀。非必定依
問。光法師。釋今論如是所得別解律儀。非
必定依表業而發文。引下論欲無無表
離表而生文。會其相違。作二解釋。爾者。
初釋意。如何釋之耶
問。光法師意三歸受戒人可成就身表耶。
問。光法師釋今論如是所得別解律儀。非
必定依表業而發文。引下論欲無無表
離表而生文。會其相違。作二解釋。爾者。
第二釋意。如何釋之耶
問。光法師。釋今論如是所得別解律儀。非
必定依表業而發文。引下論欲無無表
離表而生文。會其相違。作二解釋。爾者。
第二釋意。欲界無表必從表生歟
問。光法師釋今論如是所得別解律儀。非
必定依表業而發文。引下論欲無無表
離表而生文。會其相違。作二解釋。爾者。
第二釋意。遣使殺根本成時。可有表耶
問。正理論意。仙人意憤。成殺業道時。可有
表耶
問。正理論意。自然得戒。見道得戒。根本成
時。表業可轉耶
問。光法師所引婆沙論中。述成就現在身無
表
前師意。別解脱戒初念。不發身表義可
有耶
問。寶法師所引婆沙論中。述成就現在身無
表。不成就現在身表義。擧二師説。爾者。
以何師説爲正耶
問。寶法師所引婆沙論中。述成就現在身無
表。不成就現在身表義。擧二師説。爾者。
第二師意。與正理論。然彼先時決定有表
義同歟
法師意。今此文通伏難歟
問。光法師述經部宗意云。許近住戒多日
法師意。如何釋之耶
問。光法師釋齋與近住梵語同異。作二解
釋。爾者。初釋如何釋之耶
問。婆沙論中。引契經説云。我從今日。乃至
淨言時。得近事戒歟
問。依遣使得善無表義可有耶
問。異生離欲界煩惱。最後解脱道位。不得
根本地攝定共戒類可有耶
問。光法師意。阿羅漢果聖者。非自然得戒。
引何論何文證之耶
問。以預流向聖者。可爲所歸依體耶
問。有宗意。以佛生身。可爲所歸依體耶
問。以獨覺可爲所歸依體耶
問。今論意。能歸依法。以何爲體耶
問。寶法師意。正理論文。論能歸依體。婆沙
論五説中。可同第二師説耶
問。欲界經生聖者。可發癡所生語業耶
倶舍論第十四卷抄
問。離勤策律儀外。可有別正學律儀耶
進云。今論云。離勤策律儀。無別正學勤策
也。求戒心定可別。勤策者。對別人受之。正
學者從僧伽得之。受戒縁亦不同。離勤策
律儀之外。可有別正學律儀哉。是以。光法
師釋故因縁別。遠離有異之論文云。言因
別者。謂求戒心別。言縁別者。謂受戒縁別
事近住律儀見。相例可同如何
答。離勤策律儀之外。無別正學勤策女律
儀者。律藏通途之所説。諸論一同之定判也。
後學之輩。更不可異求之。光法師釋。今論
離勤策律儀。無別正學勤策女律儀之文。
作二解釋。初釋云。勤策女先受十戒。後受
六法。雖更得六法。即同十戒中六戒。故
所以勤策女十戒。及正學六法。不異勤策
於彼十戒中。爲堅持六法故。重對僧衆。
受勤策女中六法之時。先所得勤策女十戒
無表之外。雖別六法無表生。即勤策女十
戒中。六法無表重生。名正學律儀。更非別
類無表。故離勤策律儀之外。無別正學勤
非更別得六法。但重受教行約令持先受。
故此六法。即是十戒中六。故説正學六法。勤
先所得勤策女十戒中。爲竪持六法故。重
對僧衆受可堅持不犯之教約許也。以
之。名正學律儀。故勤策女十戒之外。更非
別六法無表重生。故離勤策律儀之外。無
可別。受戒縁亦不同云難者。堅持勤策女
十戒中六法。名正學律儀故。全非求戒心
是別。亦非受戒縁不同也。若爾。故因縁別。
遠離有異之論文。何爲相違哉。次於論中
離勤策律儀之外。可有別近事近住律儀
見。云例難者。設雖先受勤策律儀後受近
事律儀等。非重受勤策中五戒故。求戒心
是別。受戒縁相替故。離勤策律儀之外。有
別近事律儀等也。由因縁別相望有異之
論文。其意在之歟。彼此義門遥異。更不可
爲例難哉
尋云。勤策女十戒中。何唯堅持此六法。不
堅持餘四戒哉
四戒不及之。故勤策女十戒中。唯制此六
法。別名正學律儀也
問。問光法師意。近住戒不分男女不同故。
如何釋之耶
唯一晝夜。以時從故。不分男女。故獨爲
者。何不分男女不同哉。是以。正學六法律
儀。雖爲時分長遠。不分男女不同。世第一
法雖唯一刹那。亦分男女不同 若爾。以
時役故。不分男女之定判難思哉
答。別解脱戒。自本男女戒體是一也。其中近
住戒。是一日一夜戒品。時分短＊役。男女衆
別不分明故。釋以時＊役。故不分男女。尤
有其謂也。餘苾芻等戒。是盡形壽戒品。男
女衆別。極分明故。分男女不同也。但於正
學六律儀例難者。正學戒自本唯就女身
建立。故不論男女不同也。次於世第一法
例難者。彼依男身依女身之善根。亦各別
故更非相例也
問。苾芻苾芻尼戒體可各別耶
既云苾芻律儀名苾芻尼律儀。體性尤可各
別也。何況。苾芻律儀者。二百五十戒。苾芻尼
律儀者。五百戒也。其數既異。其體豈同哉。加
之。煗等四善根。隨男女依身。其體既各別
也。苾芻苾芻尼戒體例亦可同如何
答。見今論文本頌云。初律儀八種。實體唯
或云。謂轉根位。令本苾芻律儀名苾芻尼律
根位有捨先得得先未得律儀因縁。故四
尼戒體是同云事。分明也。但於苾芻苾芻尼
律儀多少不同云難者。光法師會此疑作
三釋。初釋云。男女不同。開遮有異。隨縁別
故。或説二百五十。或説五百。論其七支。戒
多少不同。其遮戒皆本性戒七支之中類攝
故。本性戒七支體等。彼遮戒亦無異云也。故
泰法師釋云。但由男女開遮二百五十戒五
百。多少不同。然其七支性遮戒體無別故
云。又解據本七支。兩衆戒等。若論遮戒。多
少有異。雖遮有異。先受戒時。兩衆互得。所
以者何。苾芻及尼。倶作誓言。諸惡皆斷。由
斯願力。互得遮戒。雖皆互得。由縁別故。持
戒之時。作諸惡皆斷之誓言。故得自他一
切遮戒也。女受具足戒之時。亦以同之。故
苾芻雖兼得苾芻尼所制之遮戒。苾芻所得
名苾芻戒。苾芻尼雖兼得苾芻所制之遮
又解。論遮戒體。多少不同。未轉根時。若
受此類戒。即得此類戒。於轉根位。至彼類
中。非別得遮。雖無遮戒。由違教故。亦結
女之時。本所得戒之外。雖無別得遮戒。約
本所得戒。隨其所應。可被云苾芻尼戒之
分齊。名苾芻尼戒也。轉根之時。先所得戒之
外。不新得先未得戒故。云離苾芻律儀
無別苾芻尼律儀也。雖不新得先未得戒。
恐違教故。不化彼罪云也。次於煗等四
善根例難者。別解脱戒非心隨轉色。必恒相
續起故。於轉形位。以彼先所得相續戒品。
即名苾芻及苾芻尼等也。煗等善根異之。
轉形之後。先所得善之外。亦得異身善根故
其體各別也。更非相例歟
重難云。光法師三釋倶不可然。先就初釋
難思。若苾芻苾芻尼二戒。其體是同者。何
判男女不同。開遮有異哉。就中論其七支。
戒體皆等云事有疑。若唯就性戒七支論
之者。性戒體同。遮戒體別歟。若爾不可云
苾芻苾芻尼二戒其體全同哉。二戒體同者。
性戒遮戒。倶其體可同故也。是以。泰法師釋
通就性戒遮戒論之者。既云或説二百五
十。或説五百。何偏可云論其七支戒體皆
等哉。何況。依男女不同。所應離罪。有多少
不同者。能離戒體。從彼所離。別別可生男
女戒體。豈無多少不同哉
次。就第二釋亦不明。既云若論遮戒。多少
有異。設雖作諸惡皆斷之誓言。唯可得自
所制之一切遮戒。何可越得他所制之遮
戒哉。若亦互得他所制之遮戒者。寧云持
犯不同。制罪各別哉。何況。不飮酒等遮戒。
男女無替。不可有互得之義。若爾。云據
本七支。兩衆戒等。兩衆同體戒。唯於性戒。
述若論遮戒多少有異。雖遮有異。先受戒
時。兩衆互得於遮戒。無簡別成兩衆互得
之旨。其疑難遁哉。加之。見今論一段之文。
云。謂轉根位。令本苾芻律儀。名苾芻尼律
轉根位有捨先得得先未得律儀因縁故。
以先所得苾芻律儀等。即名苾芻尼律儀等
云事。炳然也。先受戒時。兩衆互得之釋。似
招相違於今論文
次。就第三釋亦有疑。遮罪自本由違教結
之。若離彼遮罪者。何不得其遮戒哉。雖
離所治罪。不得能治戒云事。豈不違如來
制戒之理哉。何況。設雖轉戒之時。先所得
苾芻戒等。即名苾芻尼戒等。苾芻二百五十
戒之外。有別苾芻尼遮戒。苾芻尼五百戒之
外。有別苾芻遮戒者。寧非苾芻苾芻尼戒
體各別哉
次。會煗等善根例難事。其差異猶未開。若
於煗等善根者。先所得煗等之外。得別類
煗等故。有男女不同者。設雖非心隨轉
色。先所得律儀之外。何無得別類律儀之
義故。是以。雖得勤策不殺生戒等。豈非得
苾芻不殺生戒等哉
答。光法師三釋。所存旁分。依憑各別也。初釋
意。以今論實體唯有四之文爲依憑。會
二戒多少不同也。一切遮戒。皆是本性戒七
支部類。故本性戒七支同體無異。屬彼之遮
戒。亦同體無異云也。論其七支戒體皆等
之釋。其意在之。泰法師釋其趣同之。但二
百五十與五百。多少不同者。男過少女過
多。故所治過罪。雖有多少不同。能治戒品
其體是同也
第二釋意。亦以今論實體唯有四之文。爲
依憑會二戒多少不同也。男女兩衆。受具
足戒之時。同作諸惡皆斷之誓言故。互得
自他一切遮戒也。苾芻兼得苾芻尼所制之
遮戒。苾芻尼兼得苾芻所制之遮戒。男女兩
衆。雖互得之。苾芻所得名苾芻戒。苾芻尼
所得名苾芻尼戒。若男轉形爲女之時。本
苾芻戒即名苾芻尼戒。若女轉形爲男之時。
本苾芻尼戒既名苾芻戒。故今論一段之文。
全非相違。但二百五十與五百多少不同
者。男女依身。持犯不同。故正所制誡。苾芻
二百五十非五百。苾芻尼五百非二百五十
也。故就正所制誡。論二百五十不同也。實
是男女兩衆互得之。故轉戒之時。無別捨
得也。如彼不飮酒等。男女無替之遮戒。不
可有互得之義。就男女相替之遮戒。云互
得之也。然而本性戒七支無濫。男女戒體是
同。故云據本七支。兩衆戒等。遮戒之中。有
男女相替之類故指之。述先受戒時兩衆互
得也。非云遮戒皆有互得之義。亦無所
背也
第三釋意。以二百五十與五百多少不同
爲證據。會今論文也。二百五十與五百多
少不同。故非苾芻苾芻尼二戒體全同也。
但今論述實體唯有四等者。苾芻轉形爲
女之時。以本苾芻戒。即名苾芻尼戒。至彼
類中。先所得戒之外。無別得遮戒。故云離
苾芻律儀無別苾芻尼律儀也。男受具足
戒之時。得本性戒七支。并不飮酒等男女無
替之遮戒畢。轉形爲女之後。重不可得
彼戒。亦除彼男女無替之遮戒。餘男女相替
少分遮戒。非可得之。作法受戒之習。無受
彼少分遮戒許之理故也。雖不得彼遮
戒。由先所得戒品之力。亦隨教護過之時。
處中善無表起故。由彼等力。所化其罪也。雖
有處中善無表。非律儀體故。云雖無遮
戒由違教故。亦結彼罪也
次。於煗等善根例難。其差異猶未開云難
者。大綱前。重ニ成シ申シ畢。於一具足戒。先所得
戒之外。不得別類戒事。作法受得之後。彼
戒相續起故。自本有戒之上。作法受得別類
戒也。勤策苾芻異類戒故。先得勤策戒之
後。得苾芻戒。更非相例之疑也
問。今論意。別解脱戒異名有幾種耶
云。今論中。擧六種異名也
二妙行。三律儀。四別解脱。五別解脱律儀。六
業。七業道之七種異名。若爾。今論中。何背
本論所説。列六種異名哉
答。婆沙論中。實如疑難。列七種異名。今論
意。云倶得名尸羅。妙行。業。律儀。唯初表無
表。名別解。業道。擧此六種異名也。即案其
意。六種異名中。第四名律儀。第五名別解
脱故。且略不擧婆沙論。七種異名中。第五
別解脱律儀名也。故今論中。明第五別解脱
開合不同也。更非實義相違歟。退勘婆沙
念無表。是尸羅。是律儀。是妙行。是般羅底木
叉。是般羅底木叉律儀。是業。是業道。列此
七種異名也。此中是般羅底木叉。是般羅底
木叉律儀者。即當第百十三卷別解脱。及別
解脱律儀歟
問。今論中。明別解脱戒云。異心無心。亦恒
付之。論文無置簡別之言。無心者。何不通
無想定哉。是以。光法師不釋限滅盡定
哉
答。無想定者。謂諸外道執無想異熟。謂眞
又許此定唯異生得。非諸聖者。以諸聖者
於無想定如見深坑不樂入故。要執無
想。爲眞解脱。起出離想故修此定。内法異
生。不謂無想異熟。是眞解脱。及眞出離。故
釋云。謂諸外道。將修無想。或起邪見。謗釋
種涅槃。或起見取。計彼爲眞。或起戒取。計
卷。云外道無有所受戒耶。雖有不名別
解脱戒。由彼所受無有功能永脱諸惡。依
著有故。外道依著三有果報。故不得別解
脱戒定故入無想定位。無別解脱戒相續
轉義也。寶法師釋無心謂滅定。尤有其謂
也。光法師雖不別釋無心之言。限滅盡定。
其意可同。寶法師釋也
重難云。設雖外道初不得別解脱戒。内法
異生。受得別解脱戒之後。遇惡縁作外道。
入無想定之時。何無先所得別解脱戒相續
許此定通是此法ト外法トノ異生所得非聖。内
法異生。亦入無想定見。若内法異生。入無
想定者。無想定中。亦可有別解脱戒相續
轉義也
答。内法異生。受得別解脱戒之後。遇惡縁
作外道時。必可故捨先所得別解脱戒也。
故後時設雖入無想定。更不可有別解脱
戒相續轉義也
無想定云義判。一類諸師。作此定執。非正
理論師。所存實義見。若非正義意者。何可
及會釋哉
重難云。元瑜法師。正理論述文記中。此法異
生。入無想定云義。正理論師所存實義見。
豈非正義意哉
正理論文云。亦異光法師釋意。且不可限
用之也
此事第五卷抄。委細記之。可引見之
問。無色界道。望破戒及起破戒煩惱。可有
厭患對治耶
第二十五卷抄記録之畢。但問題少相替｣
問。離欲界染初無間道隨轉戒。於破戒可
有捨對治耶
方。若有捨對治者。光法師。釋捨斷持遠厭
五種對治。依婆沙論第十七卷説見而披彼
第十七卷文。云離欲界染初無間道隨轉戒。
於破戒但爲持對治遠分對治。不云爲捨
對治。知無此義云事
界聞思二慧。爲加行道。以未至地道。離欲
界染初無間道隨轉戒。於破戒可有捨對
治也如何
中。能捨彼法。名拾對治之釋思之。初起
修慧位。於破戒可有捨對治也。而離欲
界染遠加行道位。雖有起聞思二慧之義。
正引生無間道。近加行道位。必可起修慧
故。彼初無間道隨轉戒。於破戒不爲捨對
治也。疑難之中。被出婆沙論説。即存此意
無間順次。入空無邊處時。彼第四靜慮意。
空無邊處意識法。或無色界繋。或不繋。所縁
法境必可空無邊處以上見。明知。以色界
心。爲加行道。彼無間不起空無邊近分無間
道云事若起之者。可縁色界繋法故也。欲
界聞思二慧。無間不起未至地初無間道之
理。以此文何可知之也
問。寶法師意。持對治。唯限解脱道歟
第二十一卷抄記録之畢
問。寶法師意。無色界道望破戒及起破戒
煩惱。可有持對治耶
第二十一卷抄。寶法師意。持對治唯限解
脱道歟云論義重難之中記録之畢
問。眼等六根律儀。爲唯以意識相應正知正
念爲體。爲當可通五識相應正知正念耶。
答。唯以意識相應正知正念爲體也
方。若通五識相應正知正念者。光法師釋
眼根律儀。以正知正念爲體云。慧能簡擇。
簡擇憶念之義哉
通以五識相應正知正念可爲體也如何｣
答。眼等六根律儀。唯以意識相應正知正念
可爲體也。其故眼等六根律儀者。正知正念
防護制伏眼等諸根。不令於境起諸過患
之義也。五識是無分別法也。豈可有此義
哉。是以。光法師釋爲顯如是二種律儀。倶
以正知正念爲體之論文云。所以慧念名
律儀者。慧能簡擇。念能憶念。此二力強。防
護制意及與眼根。不令於境起諸過患。故
經説。眼見色已。不喜不憂。恒安住捨。正知
已。豈非取意識相應正知正念哉。准光法
受於色。不受色貪之文云。眼見色謂眼。
眼見色已。謂意識之釋思之。眼見色已之
今經文。唯限意識相應正知正念之旨。分
明也。又云不喜不憂。若非意識相應者。寧
證六恒住法唯□意地之義云。六恒住法。
亦唯意地。以説眼見色已。乃至意知法已。
理論所引説六根律儀之經文。其意同之
知。眼等六根律儀。亦唯以意識相應正知正
念爲體云事。但於集異門足論説者。是光
義見。即勘彼論説述恒安住捨。之捨體。或
云行捨名捨。或云捨受名捨之二説中。行
義中。應知意説。心平等性。心正直性。心無
識相應等者。捨受名捨云不正義意也。何可
及會通哉。就中披婆沙論説。根律儀以六
恒住法。爲自性者。亦不正義意也。評家意。
住法。通六識相應捨受之文。爲眼等六根
律儀。可通五識相應正知正念云難。旁不
落居事歟
尋云。眼等六根律儀。唯以意識相應正知正
念爲體者。爲唯限無漏正知正念。爲當可
通有漏正知正念哉
善。世間善者。名念慧。出世間善者。名根律
知正念爲體之旨分明也
問。眼等六根律儀。與六恒住法其體可同
耶
者。眼等六根律儀。六恒住法倶是無學聖者
所起正知正念爲自性。其體定可同。是以。
云。故契經説。眼見色已。不喜不憂。恒安住
已。不喜不憂。心恒住捨。具念正知。廣説乃
六恒住法。其文大同。其體豈別哉
儀。與六恒住法。其體是同者。評家意何不
許此義哉。
答。六根律儀。六恒住法。雖同無學聖者所
起正知正念爲體。寛狹既相替。其體寧全同
律儀自性云。復次念慧有二種。一世間善。
二出世間善。世間善者。名念慧。出世間善
者。名根律儀。復次念慧有二種。一學。二無
學。學者名念慧。無學者名根律儀。復次念
慧有二種。一鈍根種姓。二利根種姓。鈍根種
眼等六根律儀。以利根無學聖者所起無漏
人云。評曰。應作是説。一切阿羅漢。皆有此
六。云何知然。此六恒住。皆以漏盡清淨身
中念慧爲體。諸阿羅漢
恒住法依地。云評曰應作是説。通在三界
十一地。有謂欲界未至。靜慮中間。四靜慮。四
無色。意識念慧。遍諸地故。此文既云欲界
有頂在六恒住法。故六恒住法。通有漏正知
正念云事。亦分明也。若爾。六根律儀。唯限
利根無學聖者所起無漏正知正念。六恒住
法。廣通一切無學聖者所起有漏無漏正知
正念。故寛狹既各別。其體非全同也。故婆
法爲自性云説。評家不許之云。評曰此諸
説中。初説爲善。經説念慧能護根故。根律
儀以正念正知爲自性云初説爲善云也。
但於正理論中。當卷説六根律儀餘處述
六恒住法。其文大同。其體豈別哉云難者。理
實而言。寛狹不同。其體雖別同以無學聖者
所起正知正念爲體之邊。是同故。述其大
綱許也。非云其體實同歟
去承久三年窮冬之季。別當法印權大僧都
定範。於當寺東南院被行倶舍論第十四･
五卷三十講之時。宗性按立此論義。對貞
遍法師疑之。講師之答。頗不分明。下座衆
中。別當法印定範法印。權大僧都頼惠。乘信
得業。樹慶得業。信海得業等云。此論義疑問
甚爲珍。難勢尤可然之由。其評定有之。頗
爲愚身隨分之面目歟
問。成就過去別解脱戒無表。不成就現在
別解脱戒無表義可有耶
義也
句云。彼説此中。更應作是説。及無表戒。已
答。住別解無表未捨。恒成現者。諸論一同
之性相。故成就過去別解脱戒無表。不成就
現在別解脱戒無表之義。不可有也。但於
戒時。現在戒斷。過去不失。彼説此中。更應
作是説。及無表戒。已滅不失。此類戒不現
前。如已受近事戒而毀犯。或已受勤策戒
苾芻戒而毀犯。近事女等説亦爾。犯戒之時。
現在無表戒斷云故。是可不正義也。次下
云諸有欲令若犯戒時。現在戒不斷。過去
亦不失者。彼説此中。更無餘説。無有唯成
過去無表戒而非現在此類無表故之説。
可爲正義也
重難云。前説置應作是説之言。何云不正
表唯一刹那。相續類故。亦名相續。如乳如
解脱戒無表中。有唯一刹那之類者。彼第二
刹那。成就過去別解脱戒無表。不成就現
在別解脱戒無表之義可有哉
答。今應作是説之言。可非評家應作是説。
依今義意者。應作如此説云意也。全非
評家正義也
表唯一刹那。處中無表中。有唯一刹那之類
也。何必存別解脱戒無表中有此類。擧今
疑哉
問。聞慧無間。起煗善根義可有耶
問。未離欲染人。修慧無間。起煗善根義可
有耶
第二十三卷抄記録之畢
問。未得未至地人。思慧無間。起頂善根
義可有耶
第二十三卷抄記録之畢
問。光法師述從思慧。初入煗人。煗善根初
念。修不修異類善根義。作二解釋。爾者。初
解意。如何釋之耶
善根。初安足位。不修異類善根者。諸論一
同之所談也。光法師何釋亦修異類哉。何
況。今此解意釋。第二念後。唯修同類。後念
純熟位。猶不修異類善根。初念未熟位。豈
可修之哉。非只違諸論所説。頗似背極成
之頌文。結多恒成過未。明知。煗善根初念。
不修異類善根云事如何
答。光法師二解釋。所存相異。依憑各別也。初
釋意。依得靜慮律儀。恒成就過未之理。會
要同分者。方能修故之文也。所謂靜慮律儀。
是隨心轉法。必有三世得。無始串習。得之
甚易。故得靜慮律儀初念。定還得餘生所
失。過去靜慮律儀也。故見今論文。本頌云
得靜慮律儀恒成就過未。長行述諸有獲
得靜慮律儀。乃至未捨。恒成過未。餘生所
既無簡煗善根。云恒成就過未。故從思慧。
初入煗人。煗善根初念。修異類善根云也。
是即無始所失過去靜慮律儀。得之甚易。故
位。不修異類善根者。諸論一同之所談也
云難者。光法師會之云。第二念後。唯修同
純熟位。猶不修異熟善根。初念未熟位。豈
可修之哉云難者。初念已得無始所失異
類善根。故第二念後。唯修同類善根。不修
異類善根也。故初念雖修異類善根。第二
念後。更不修之。全無違論説。亦不背道
理也。次。於顯宗論文改頌云難者。煗善根
初念。雖還得無始所失異類善根。不還得
同類善根。故爲簡之改云多恒成過未也。
律儀。乃至未捨來。多恒成過未前生所失
過去定律儀。今初刹那。必還得彼故。以順
決擇分所攝定律儀。初刹那中。不成過去。
餘生所得。命終時捨。今生無容重得彼法。
成過去。下述其不成就故。云餘生所得。
命終時捨。今生無容重得彼法。爲顯不
成過去同類善根。置多言之旨。長行之文。
自分明也。何爲相違哉
重難云。見光法師初釋。云從思慧入煗。初
此釋意。從思慧初入煗人。煗善根初念。修
未曾得異類善根。故亦得過去無始所失定
見。若彼初念所修異類善根。即無始所失定
者。不可云亦修異類故。亦得彼無始所失
答。煗善根是先未曾得種姓故。不可修未
曾得異類善根。明知。煗善根初念。修異類善
根者。無始所失未來定也。從思慧初入煗
人。煗善根初念。還得無始所失定之中。過
去起者。得而非修。未來成者。亦名得修也。
若過去者。名得非修。若未來者。名爲得修
也。故煗善根初念。修無始所失未來定故。
光法師解此文。作三釋。且依初釋者。云得
亦名所修。無相違也
問。光法師解釋中。煗善根。初念修異類善
第二十三卷抄記録之畢
問。光法師述從思慧初入煗人。煗善根初
念。修不修異類善根義。作二解釋。爾者。第
二釋意。如何釋之耶
解。據福分説。初得定時。必成過未。若約
第二釋意。見今論現文。本頌結得靜慮律
儀恒成就過未。長行述諸有獲得靜慮律
儀。乃至未捨。恒成過未。餘生所失過去定
律儀今初刹那
入煗人。煗善根初念。不修異類善根者。豈
不背恒成就過未之理哉
答。光法師二解釋。所存相異。依憑各別也。第
二釋意。依要同分者方能修故之理。會得
靜慮律儀。恒成就過未之文也。所謂煗善
根。是見道近眷屬。先未得善根。故彼初念。不
善根。初安足時。未來不修餘諦念住。云
亦無成過去同類善根之義。餘生得命終時
捨。今生亦無量得義故也。故從思慧。初入
煗人。煗善根初念。全不成過去靜慮律儀
云也。但於今論本頌長行之文者。光法師會
之云。據福分説。初得定時。必成過未。若
約決擇分。初得定時。不成過去。故正理三
十六云。諸有獲得靜慮律儀。乃至未捨。恒
成過未。前生所失。過去定律儀。今初刹那。
必還得彼。故此中應作簡別而説。以順決
擇分所攝定律儀。初刹那中。不成過去。餘
此釋意。以正理論説爲證據。會得靜慮律
儀。恒成就過未之文。其意如此也
重難云。此釋意。以正理論説。爲證據事。不
可然。正理論意。述順決擇分善根初念。不
成過去同類善根之旨也。全非彼初念得
過去異類善根之義。其故上標初刹那中。
不成過去。下述其不成就故。云餘生所
得。命終時捨。今生無容重得彼故。若非同
類善根者。不可云命終時捨。豈亦無重得
彼故之義哉。爰知。正理論意。煗善根初念。
不成過去同類善根云也。是以。寶法師釋
正理論今文云。若煗等倶戒。不定成過去。
捨已不重得故。若餘定戒。成過去故。此應
去之旨。分明也。何依此文證煗善根初念
不成過去同類異類善根之義哉
答。煗善根初念。自本不修異類善根。故不
成過去異類善根事。理在絶言。不及釋
之。不成過去同類善根事。可有其疑。故
云餘生所得。命終時捨等。釋顯之也。故光
法師第二釋意。以正理論今文。爲其證據。
述煗善根初念。不成過去同類異類善根
之義。尤有其謂也。寶法師釋。准而可會也｣
問。煗等四善根外。餘順決擇分善根。福分決
擇分中何攝耶
方。若福分善根攝者。既是順決擇分善根也。
何可福分善根攝哉
法師據福分説。初得定時。必成過未之解
釋。煗等四善根之外。餘定生善法。皆可福分
答。光法師釋諸有獲得靜慮律儀。乃至未
捨。恒成過未。餘生所失過去定律儀。今初
刹那。必還得彼故之論文。作二釋中。第二
釋意云。據福分説。初得定時。必成過未。若
釋。福分決擇分中。決擇分善根者。唯限煗等
四善根。餘順決擇分善根等。皆可福分善根
分善根攝哉云難者。四分定中。順聖道故。
雖順決擇分攝。順三分善中。能感世間可受
明順三分善相。云順決擇分者。謂近能感
聖道果善。即煗等四。後當廣説。出順決擇
分善。唯擧煗等四善根。餘定生善法。多屬
順福分善也
問。正理論意。從思惠初入煗人。煗善根初
念。可修異類善根耶
意也
説。以順決擇分所攝定律儀。初刹那中。不
成過去。餘生所得。命終時捨。今生無容重
煗善根相云。此初安足。唯修同分者。先未
任此等文。彼論意。煗善根初念。不修異類
善根云事。分明也
律儀。恒成就過未者。正理論中。同所述也。
欲染。依思所成惠。引煗善根生。許從思
惠。初入煗義。若爾。從思惠初入煗人煗善
根初念。不修異類善根者。豈不違恒成就
過未之理哉
答。准光法師二解釋意。可聊簡正理論意
也。若依初釋意者。正理論意。從思惠初入
煗人。煗善根初念。修異類善根可云也。彼
論意。存得靜慮律儀。恒成就過未之理故
也。但於正理論此中應作簡別而説之文
者。煗善根初念。不成過去同類善根之旨
顯也。上標初刹那中不成過去。下述其不
成就故。云餘生所得。命終時捨。今生無容
重得彼故。此旨炳然也。若非同類善根者。
不可云命終時捨。豈亦無重得彼故之義
哉。爰知。正理論文。明煗善根初念。不成過
去同類善根之由。更非遮成過去異類善
根之義也。光法師引此文。爲第二釋證據
者。此別釋意也。何爲相違哉。次於正理論
餘處。此初定足。唯修同分者等之文者。准
光法師第二念後。唯修同類。從多分説不
修異類之釋。可會通之也。若依第二釋
意者。正理論意。煗善根初念。不修異類善
根可云也。彼論意。存要同分者。方能修故
之理故也。但於正理論得靜慮律儀恒成
就過未之文者。准光法師據福分説。初得
定時。必成過未。若約決擇分。初得定時。
不成過去之釋。可會通之也。引正理論
此中。應作簡別而説。以順決擇分所攝定
律儀等之文。爲此釋證據。其意可知之。如
彼起無諍願智等未曾得功徳之時。過去寧
可成自類善根哉。明知。初刹那中。不成過
去者。全不成過去同類異類靜慮律儀云
也。其中煗善根初念。不得過去異類善根。
故不成之云事顯然。不及釋述之。不成
過去同類善根事。未明其所以。故云餘生
所得命終時捨。今生無容重得彼故也。何
況。煗善根初念。設雖不還得過去同類善
根。若還得過去異類善根者。不可背恒成
就過未之理。顯宗論中。何改之結多恒成
過未哉。思此等道理。煗善根初念。不成過
去同類善根者。專順正理論意也
問。煗等四善根。四分定中。唯順決擇分攝歟｣
第二十三卷抄記録之畢
問。論文云。謂初刹那。必成未來。非成過去
位。爲當可通餘位耶
兩方。若唯限初苦法忍位者。得果練根初
念。必成未來無漏。不成過去無漏。初刹那
亦容有此義。初刹那言。何不通彼初念哉。
若依之爾者。寶法師釋此文云。唯除最
初苦法智忍。一刹那中。不成過去。爾時未
有過去道故。圓暉法師。解此事述謂聖所
住無漏律儀。於初刹那苦法忍位。必成未
來。不成過去。此類聖道。先未起故。過去既
無。故不説成就。任此等定判。初刹那言。唯
限初苦法忍位云事。分明也如何
答。此事雖有學者異義。且可存初刹那言。
不限初苦法忍位。通得果練根初念云義
也。其故得果練根初念。唯成未來無漏律儀。
不成過去無漏律儀。有此類聖道。先未起
故之義。謂初刹那。必成未來。非成過去。此
類聖道。先未起故之論文可通得果練根初
出成就未來及現在戒。非過去之類。云謂
無漏戒初現前之文云。此説苦法智忍。及得
現在及未來戒。非過去之類。云謂無漏戒
初現前之文。云此説苦法智忍。及得果轉
根初刹那現前位。同擧得果轉根位。准婆沙
論文。思今論意。云謂初刹那。必成未來非
成過去。可通得果練根初念也。何況。見
至未捨之言思之。明可有已捨位不成過
念哉。但於寶法師。并圓暉法師釋者。就無
其濫。且出初苦法忍位也。就實盡理。委論
之者。得果練根初念。成未來無漏律儀。非
成過去無漏律儀故。謂初刹那必成未來。
非成過去之論文。可攝得果練根初念也｣
重難云。初得果初練根初念。實雖必成未來
無漏律儀。非成過去無漏律儀。退所得果
還得先所得果。退練根所得種姓。還得先
所得種姓之時。亦可成先所得過去無漏
律儀。若爾。得果練根初念。容有其濫故。初
刹那言。不可取彼初念。故正理論云。昔曾
未得。創得名初。先得已失。今創得時。亦得
法師釋云。雖除最初苦法智忍。自餘聖者。
根初念。不成過去無漏律儀者。何釋自餘
答。謂初刹那之論文。通得果練根初念者。
就初得果初練根初念論之。故還得先所
得果。還得先所得種姓之時。可成先所得
過去無漏律儀云難。全不可來。正理論文。
亦非相違也
忍位。決定無濫。不成過去無漏律儀。餘位
聖者。多分成就過去無漏律儀。故從多分。
且云自餘聖者皆成過未歟。設雖寶法師
意。初得果初練根初念。豈可云成過去無
漏律儀哉
任先師聖禪僧都所存之旨。一義之趣。大
概記録之畢
又有初刹那言。唯限初苦法忍位云義。
如彼顯愚意可引見之
問。除現在苦法忍隨轉戒外。可有唯一刹
那隨轉戒耶
第二卷抄記録之畢
問。住定道律儀者。唯限定道律儀現起位
歟
若唯限定道律儀現起位者。光法師所引婆
者。頌文云住定道成中。唯限定道律儀現
答。住定道律儀者。因成就定道律儀位。
不限定道律儀現起位也。如彼住果之言
不限果道所攝無漏道現起位也。何況。光
無表。非此表之句云。若生欲界住律儀。
不得別解脱律儀。無身表○住律儀者。
謂住靜慮無漏律儀。無身表者。謂或眠。或
成就身表亦此無表之句云。謂生欲界住
律儀。不得別解脱律儀。現有身表。亦得此
成中之頌文者。此文自本明現在住定道
律儀。必如次成就現在靜慮無漏律儀。故今
云住。唯指現在住也。故長行中。釋今頌文
云。若有現在靜慮彼道。如次成現在靜慮
中。疑此住言云。理應但説入定道時。成
現在世。定道無表。不應言住。如住果言。唯
説果成。非果現起。今但言住。云何得知定
道現前。非但成就。是故彼説。猶令生疑。不
能定顯成現無表。故應但説在定道言。
雖説住言。勞而無用。今詳彼意。前文已説
成就去來。此句正明成就中世。故知。説住
顯起非成。以非唯成。證成現故。定道無
限現起之旨。此文炳然也
問。處中無表中。非善戒惡戒種類所攝類。
可有耶
此類者。思處中無表相。善惡二戒。種類之
中。悉可攝之。此外何可有餘類哉
有無表。即是善戒。或是惡戒種類。或非二
答。善惡處中無表。是善戒惡戒種類所攝。非
善惡二戒種類所攝之類。不可有也。是以。
今論中。明處中無表。云若有無表即是善
戒。或是惡戒。種類所攝。無出餘類。光法師
釋此文云。善處中無表。即是善戒種類所
攝。惡處中無表。即是惡戒種類所攝。無表義
疏定判無諍。善惡處中無表。悉可善戒惡
者。今論所述。善戒惡戒。種類所攝。處中無
表之中。不殺生等七支種類。云善戒種類。殺
生等七支種類云惡戒種類。依禮佛讀經布
施等所發無表。云或非二類也。今論中。
合屬二類正理論開爲三種。只是開合不
同。更非相違定判也
問。光法師出無覆無記心有三世得類。云
即是串習威儀工巧通果心也。爾者。今此串
習言。可通通果無記心耶
之言。唯限威儀工巧二無記心。不通通果
無記心也
處。出於無覆無記心有三世得之類。云若
文無諍。論串習義。唯限威儀工巧二無記
標即是串習。下述威儀工巧通果心也。串習
處二解釋中。於天眼天耳二通。若串習者。
有三世得。若不串習者。無三世得之旨述。
准彼思之。今此串習之言。可通果無記心
哉
答。見光法師解釋起盡。釋論中述無記表
能發心有三世得云若爾有覆無記心等之
等之言云。等謂等取強無記心。即是串習威
意識發業通果心也。而意識通果心。其性強
盛。不論串習不串習。必有三世得。故今此
串習之言。唯限威儀工巧二無記心。串習者。
有三世得。不通通果無記心。不串習者。亦
有三世得云事。道理甚炳然也。但於光法
師餘處釋者。彼述生上三靜慮。起下地二
通。三世得有無。作三釋中。第三釋意也。即
彼釋意云。又解。生上三定。下地二通。或成
不成。若串習者即成。若不串習者不成。以
微劣故。由串習不串習。雖論三世得有無。
意識通果心。勢力強盛故。不云串習不串
身性羸劣故。他地現起。勢不堅強。若意識
中變化心等。設生他地。勢亦堅強。故不現
重難云。婆沙論中。明生欲界。及初靜慮。
所起眼耳身三識。有三世得云。諸無記中。
答。今此通果者。指天眼天耳二通也。而於
天眼天耳二通由串習不串習。論三世得有
無事。就生上三靜慮。所起下地二通云之
也。今文述生欲界及初靜慮所起眼耳身三
識。有三世得之旨。故串習之言。唯限威儀
工巧二無記心。不可通通果無記心也
者。可通三性思耶
兩方。若通三性思者。論中釋今頌文云。
以微劣思。造善。造惡。唯發表業。表尚無
思也如何
答。論中述今頌意云。唯成就表。非無表
者。謂住非律非不律儀。以微劣思。造善造
惡。唯發表業。尚無無表。況無記思。所發表
思。造善造惡。唯發表業。尚無無表。況無記
意云。以微劣思。造善造惡。唯成就表。
不成無表。況無記思。所發表業。能發無表
哉。擧勝況劣也。故上所擧劣思者。唯限微
劣善惡二思。此外復別擧無記思故。劣思
之言。不通無記思也。何況。光法師所引婆
謂非慇重信。非猛利纒雖發身表。不得
微劣善惡思。發身表不發無表之旨。亦分
明也。但於既云劣思作。尤可通無記思云
難者。泛云之者。劣思之言雖可通無記。今
擧善惡勝劣思。況無記劣劣思。故上劣思
作之言。唯限善惡云也
問。中有位可發表業耶
也
句云。諸異生類。住胎卵中。已失前生表無
有位。無表業捨縁。住胎卵中。豈不成就表
業哉
也。何不發表業哉
答。中有位。可發表業也。故見婆沙論處處
位發表業之旨。炳然也。但於光法師所引
婆沙論文者。中有位雖發表業。唯發無記
表業。不發善惡表業。故婆沙論住胎卵中。
非成就表業之文。全無相違也
問。於無想天。可發表業耶
業哉
天。尤可發表業也如何
答。於無想天。可有見色聞聲等之義。豈
想天沒。定生惡趣云有説。求無想者。執無
想定爲眞道。彼異熟爲涅槃。乃至生彼天
中。此執隨逐。彼後從無想出將命終時。見
當生相。便作是念。定無涅槃。若實有者。我
已證得。於今何故。生相現前。由謗涅槃及
生相。於彼天中。借起眼識之旨。炳然也。
若起眼識者。寧不借起發表心哉。但於
婆沙論。無想天不同分心云文者。今此一段
廢立。以他界心及無漏心。名不同分心也。
同分心。與彼命根衆同分。爲同分故。以色
無色界及無漏心。爲不同分心。不與彼命
心。准之可思。自界之中。起他地心。不名
不同分心。故於無想天。借起初靜慮眼耳身
三識。及發表心。更不可背婆沙論文也｣
問。成就不善身無表時。必可成就不善身
表耶
若必成就不善身表者。表無表成就不成就。
其義非一准。何必成就之哉。如彼遣使殺
等。雖成就不善身無表。不可成就不善身
表哉
表。彼成就此無表耶。答諸成就不善身無
之時。必成就不善身表云事。甚分明也。
但於如彼遣使殺等雖成就不善身無表。
不可成就不善身表云難者。是則婆沙論
成就不善身無表非身表。謂遣他殺等。是則
問。有作是説意。雖作四句。許今此義。評
家意。不許此義。還通今難云。應作是説。
無有唯成就不善身無表者。故此但應作
順後句。所以者何。若能發語遣他殺等。
由此發得身無表者。必亦成就不善身表。
以必能動身手等故。若不爾者。前説成就
善身無表非此表中。亦應作是説。若住不
律儀。及住非律儀非不律儀。以善語言。遣
他施等。由此發得善身無表。前於善中。既
無此説。故知。發言遣他施等。由此發得
身無表者。必亦能動身手等故。由此成就
問。論中明十種得戒相。爾者。自然得戒者。
唯爲限佛。爲當可通獨覺耶
獨覺也
尊自然無師得具足戒。雜心論述自起謂佛。
一由自然。謂佛獨覺。自然得戒。通佛獨覺
之旨。分明也如何
答。麟喩獨覺者。最上利根人。故同佛可自
中。云一由自然。謂佛獨覺。不限佛擧獨
覺也。但於十誦律并雜心論文者。獨覺之
中。麟喩獨覺。雖自然得戒。部行獨覺。非
自然得戒故。總見獨覺其義不定故
無濫佛。不列獨覺也。次第禪門釋。准之
可會也
問。論中明十種得戒云。一由自然。謂佛
覺。爲當可通部行獨覺耶
獨覺也
雖説謂佛獨覺。無置簡別之言。何唯限麟
喩獨覺哉。何況自然得戒者。依自然智現前
力故得戒之義也。而部行獨覺。既不由教
力。盡知現前故。尤可自然智。豈非自然得
戒哉。加之。餘處中。明極七返有聖者相。今
相。知内得戒品云事
獨覺。智品稍劣。不可云自然得戒。是以。光
豈非部行獨覺哉
答。佛及麟喩獨覺最上利根人。故初盡智現
在前位。自然可得戒品。部行獨覺。根性稍
劣。故不可有此義也。是以。今論并正理
法師釋此文云。謂佛獨覺。本在不淨觀前。
起欲界善心。爲近因等起。要期發願。云盡
麟喩獨覺。近佛故。雖自然得戒。部行獨覺。
非自然得戒故也。次第禪門中。云一自然
得戒。即佛是其人。無師自發。唯擧佛不出
釋至第七有逢無佛法時。彼在居家。得阿
羅漢果之論文云。剃髮染衣。不言得戒。十
部行獨覺。非自然得戒云事。此釋亦分明
也。就中部行喩者。如聲聞説者。婆沙論處
處定判也。而光法師引婆沙論。有阿羅漢
以下品心。起有表業。受諸律儀之文畢云。
云。問何故許有羅漢沙彌得通無戒。不許
通部行者。豈限利根哉。任此等文理。部行
獨覺。非自然得戒云事。甚炳然也。但於
部行獨覺不由教力。盡智現前故。尤可自
然智云難者。雖彼不由教力。智品劣故。
不可云自然智。亦無自然得戒之義也。次
者。雖彼不得戒品。身成無學法故。法爾自
然得苾芻形相也。正理論文
倶轉相云。或依無色。盡無生智。現在前時。
大同之。若自然得戒。唯限佛及麟喩獨覺
者。何可有依無色定。盡智現在前時。得
釋衆出獨覺得戒相云。衆出雖至佛所不
樂爲資。不如聲聞樂事於佛。所以一向自
答。部行獨覺。非自然得戒云事。文理大旨。
如前重成申。但於今論餘處之文者。第三
羯磨之時。依無色定。得今盡智之類也。非
由盡智現前之力得戒。全無自然得戒之
義也。就中云無生智現在前時。得苾芻戒。
非自然得戒云事。勿論也
釋者。彼述大乘所談。更非小乘義相歟。慧
暉法師釋。無指依憑者。不可依用之
尋云。別種姓部行獨覺。自然得戒歟
種姓部行獨覺。通六種姓故。非自然得戒
也
自然得戒者。由求戒心得之歟
戒心得之也
既云自然得戒。不可由求戒心得之哉
若依之爾者。自然得戒。若不由求戒心得
之者。所得戒可非等起善哉
答。佛及喩獨覺。不淨觀前。由起求戒心。得
盡智時位。自然得具足戒也。故見泰法師
處處解釋。當卷解一由自然謂佛獨覺之論
文云。謂佛獨覺。本在不淨觀前。起欲界善
心。爲近因等起。要期發願。得盡智時。自然
而生之論文云。以佛自然結跏趺坐。發願
邀期。得盡智。時。當受此戒。由欲界加行善
心。令身結跏趺坐。即是欲界善表身業。得
定判。自然得戒。由求戒心得戒之旨。甚分
明也。但於既云自然得戒。不可由求戒
心得之云難者。佛及麟喩獨覺。不淨觀前。
由起求戒心。得盡智位。雖得具足戒。非
作法受得之儀式。自然得之故。名自然得
戒。全無相違也
問。論中明十種得戒相。爾者。見道得戒者。
初苦法忍位得戒歟
也
見道得戒。初苦法忍位。可得之也。是以。今
論云二由得入正性離生。謂五苾芻。正理
由證見道。得具足戒。任此等論文。初苦法
理論師。不許此義。故云然彼五苾芻等。先
時決定有表。相續不斷。至得果時。從彼而
發。泰法師判正理論師不許此釋故云然
彼五比丘等。先時決定有表。相續不斷。至
得果時。從彼而發別解脱律儀。五苾芻得
知智者。類智舊譯者。論家人師定判也。明知。
見道得戒者。初得果道類智位得戒也。依之
人。佛爲轉四諦法輪。即悟初果。因而發戒。
曾見。諦謂諦理。昔未見諦。今得見諦。見諦
發時。果戒倶得。任此等釋。見道得戒者。初
得果位。得戒云事。分明也如何
答。見道得戒者。初苦法忍位。得戒之旨。文理
如一方疑難也。重勘律藏論藏之説。廣伺
當處餘處之釋。見道得戒者。初苦法忍位得
聚得大戒。如憍陳如等五比丘得苦法智
正性離生時。謂五比丘。亦由入觀前起欲
釋云。二由證入正性離生。謂憍陳如等五比
釋云。衆賢論主。不許斯解故作是言。然彼
得果五苾芻等。先加行時。必定有表。相續乃
表。結跏趺坐。相續不斷。得苦忍時。從彼
釋。故云然彼五比丘。先加行時。必定有表。
端身正坐。相續不斷。入見道時。發別解脱
得戒相。或云。何故苾芻。初入見道。有初得
初苦法忍位。得戒之旨炳然也。但於寶法師
釋者。至得果時者。表相續事。至得果位云
也。從彼而發者。從彼相續表。初苦法忍時。
表起無表也。泰法師釋。准可會通就中泰
法師。處處解釋中。見道得戒者。初苦法忍位
得戒見。自解釋前後。豈可致相違哉。次於
薩婆多毘尼毘婆沙説者。律藏異説也。不可
和會之。十種得戒者。薩婆多義。源出十誦
律説。餘律藏説。何可劬勞哉。次於天台妙
樂釋者。是亦人師異釋也。不可會通之｣
釋欲界無表。不依表生。云如得果時五
難中所出寶法師等釋。即顯此意也。上標
然彼五苾芻等。先時決定。有表相續不斷。
指之次下云至得果時。從彼而發。文相起
盡無諍。五苾芻先加行時。表相續不斷。至
時者。乍云指五苾芻。初得道時。從彼而發
者。非彼位云事。會通之旨甚違現文哉
爾。何不依用薩婆多律説哉。是以。慈恩大
師表無表章中。引薩婆多論七種得戒畢。
云此是薩婆多宗與倶舍等同。増減數異。
與倶舍論等十種得戒。七種十種。得戒因縁
答。正理論餘處。如得果時。五苾芻等之文。
非云五苾芻至得果時。得戒品。此文意。
出欲界無表不依表生之類。如佛獨覺得
佛獨覺得果時。及五苾芻等。得別解脱戒。
再案之。至得果時者。指表相續來至分際。
從彼而發者。初苦法忍位。非初得果時云
事。何強爲難義哉
婆多依憑律。十種得戒。專依十誦律説。故
違薩婆多論説。強不可爲痛歟。但於慈恩
大師表無表章釋者。只令同其大綱許也。
不必一一得戒位分皆同歟
問。菩薩入見道位。可得別解脱戒耶
云。論中云一由自然謂佛獨覺。菩薩得盡
智位得戒。入見道位不得戒也
薩三大僧祇。修行圓滿。入見道位。何不得
別解脱戒哉。如彼憍陳如等五苾芻。三生六
十劫。修行圓滿。入見道位。得別解脱戒。相
例可同如何
答。菩薩自本欣求佛果菩提。願得盡智位
得具足戒。故入見道位。不得別解脱戒
也。故泰法師釋一由自然。謂佛獨覺之論文
云。謂佛獨覺本在不淨觀前。起欲界善心。
爲近因等起。要期發願。願盡智時。自然
佛初成道之時。憍陳如等五苾芻。最初入見
道是人勝事故。願入見道位得具足戒故
酬彼誓願。入見道位。得具足戒也。故泰法
師釋二由
比丘亦由入觀前起欲界善心。要＊其發願。
不可來歟
問。非自然得戒。非見道得戒。無漏心現在
前位
義也
十種得戒相。未擧自然得戒。見道得戒之
外。無漏心現在前位。得別解脱戒之類哉
與思倶轉相。云或依無色盡無生智現在前
答。非自然得戒。非見道得戒。無漏心現在
前位。得別解脱戒之義可有也。所謂羯磨
受戒人。第三羯磨位。有無漏心現在前義
者。可有此義也。疑難之中。被於今論餘
處。或依無色。盡無生智。現在前時。得苾芻
戒之文。是其證據也。既云依無色定。盡無
生智現前。非佛及麟喩獨覺云事無疑。又
擧無生智現在前位。非自然得戒之旨。亦
分明也。定知聲聞之中。羯磨受戒人。第三羯
磨位。盡無生智現前。得苾芻戒之類。可有
戒云事。亦炳然也。自然得戒。非正受戒故
也。但於十種得戒之中。不擧此類云難者。
一類無其人故。文顯雖不列之。云八由
持律爲第五人。謂於邊國。九由十衆。謂於
中國之中。可攝此類也
問。憍陳如等五苾芻。善來得戒人歟
見律文云。如來從初得道乃至涅槃。善來
比丘。其數有幾。答曰如此比丘。其數有一
千三百四十一人。問曰名字何等。其名曰阿
不背毘婆沙善見律文哉
答。披律藏論家二部之所説。尋憍陳如等五
餘更無得者。善來得戒。三語三歸。佛在世
得。滅得不得○見諦得戒五人中。憍陳如爲
上座。以先見諦故。善來中。寶稱爲上座。以
生。謂五苾芻。三由佛命善來苾芻。謂耶舍
戒。如憍陳如等五比丘。得苦法智忍時三
由本願力。佛威加故。三由得入正性離生。
陳如。見諦故受具足戒○如耶舍比丘等。
戒。即拘隣五人。佛爲轉四諦法輪。即悟初
果。因而發戒○七善來得戒。道機時熟。佛呼
見諦得。倶舍等云。謂入正性離生即五苾芻
○三善來得。倶舍等云。佛命善來。謂耶舍等。
律藏。論家之定判。諸宗人師之解釋。明見道
得戒。擧憍陳如等五苾芻。述善來得戒。出
耶舍等苾芻。爰知。憍陳如等五苾芻者。是見
道得戒人。非善來得戒。耶舍等苾芻者。是善
來得戒人。非見道得戒。見道善來兩種得戒。
其類各別云事。但於毘婆沙善見律文者。是
律藏異説也。十種得戒者。薩婆多宗義。以十
誦律説。爲其依憑也。故慈恩大師表無表章
云。一十誦律。是薩婆多宗。同倶舍第十四。
律毘婆沙。并雜心論。及順正理。顯宗大毘婆
等文。背彼律説事。更非爲痛哉
問。論文云如是所得別解律儀非必定依
云。光法師釋云。如是上來所得十種別解
脱律儀。非必定依表業而發。謂初二種
者。豈不背婆沙論今文哉
答。自然見道二種得戒。聖位得之。故根本無
表不從表生云也。但於婆沙論文者。泛爾
表無表相對非論。數量多少。且就身表所
發身無表云爾也。故見一段文。上述然表
依身而起。有依一分。如彈指擧足等。一分
動轉作善惡業。有依具分。如禮佛逐怨等。
擧身運動。作善惡業。此中隨所依身極微數
量。表業亦爾畢。下云如表數量。無表亦爾。
此旨即分明也
問。光法師釋今論如是所得別解律儀。非
離表而生文。會其相違。作二解釋。爾者。初
釋意。如何釋之耶
論主叙餘師義難。或可下文通據加行根本
兩位
無表離表而生者。論主能難言也。何可云
必定依表業而發之論文云。前文叙餘師
二釋亦難思。設雖根本位無表。有依加
行表發無表之義者。何可云非必定依
表業而發哉。何況。自然得戒。見道得戒。
加行者。是可聖道加行。於彼位更不可有
別解脱戒表。設亦雖彼加行位有表。寧
可發根本無表哉。次見光法師釋。云前解
有餘師説。非於欲界一切無表悉依表生。
如得果時。五苾芻等。得別解脱戒。不善亦
應然之文也。此師意不許依加行表發無
表之義者。對欲無無表離表而生之文。豈
可會故不相違哉。若許依加行表發無
表之義者。正理論二説。有何差異哉
答。光法師初釋意。以當卷非必定依表業
離表而生之論文也。所謂光法師述謂初
二種不從表生。後八表生。自然見道二種得
戒。根本無表。不從表生云也。此初釋中。會
二釋。初釋意云。下文論主叙餘師義難者。
當卷論中。明十種得戒畢。云如是所得別
解律儀。非必定依表業而發。不及異義。
故以此論文。爲本義故。以餘處欲無無表
離表而生之論文。爲餘師不正義也。但於
光法師餘處前文叙餘師義後文依宗正述
之釋者。彼釋者。以欲無無表離表而生之
論文爲本義故。以非必定依表業而發之
論文云叙餘師義也。是即各別釋意也。更
不可儲會通哉
二種得戒。雖依加行表發無表。根本位。
次。自然見道二種得戒。定前加行位。有表
云事。何所遮哉。二釋意。同可許之。依此加
行表。遠生根本無表。何亦不許之哉。如彼
仙人意憤及遣使殺等。依加行表。生根本無
表也
二種得戒。根本無表不從加行表生。根本
先時決定有表之正義意存欲無無表離表
而生之義。欲界一切無表。必從表生。隨其
故正理論二説。非無差異也。然而光法師
會通今論前後二文相違之時。自然見道二
種得戒。根本位無有表云義邊是同。故以
非必定依表業而發之論文。對欲無無表
離表而生之論文。云故不相違。亦述前解
同正理餘師也。非謂云爾故正理論餘師
意。自然見道二種得戒。依加行表生根本
無表。重意云。正理論文。一處之中。所擧二
説故。非可和會之。今論二文。前後之卷相
違故。作和會釋之時。就大旨同。云前解同
正理餘師也
問。光法師意。三歸受戒人。可成就身表耶
答。可成就身表。兩方。若成就身表者。
見光法師解釋。云如三歸受戒從語四表
成就身表者。身無表。何不從身表生哉。
若依之爾者。婆沙論中。出成就善身表。亦
此無表之句。云若住別解脱律儀。無簡三
歸受戒人。明知。三歸受戒人。成就身表云
事如何
答。三歸受戒人。必可成就身表也。所謂三
歸受戒人。必可發敬師等之身表等故也。
無表非此表之句。無擧住別解脱律儀
人。若三歸受戒人。不成就身表者。何不擧
此類哉。或述成就善身表。亦此無表之句。
云若住別解脱律儀。無簡三歸受戒人。若
三歸受戒人。不成就身表者。寧不簡之哉。
身表。亦此無表之句云。若住別解脱律儀。
等論文。三歸受戒人。必成就身表云事。甚
炳然也。但於光法師釋者。三歸受戒人。
雖成就身表。正發得律儀。依語表不依
身表。故云從語四表業亦發身無表也。全
非云三歸受戒人不成就身表。故不限光
戒。具依語四表。正發語四無表。兼發身三
使殺等根本成時。有何表耶。就無能發表
論之。即此潤色也。問。光法師釋今論如是
所得。別解脱律儀。非必定依表業而發文。
引下論欲無無表離表而生文。會其相違。
作二解釋。爾者。第二釋意。如何釋之耶
進云。光法師釋云。此解意説。自然見道。謂彼
先時。決定有表相續不斷。乃至聖位。從彼
也。麁動表業。何可相續哉。是以。今論餘處
業爲隨轉因定。若自然得戒見道位。表業
相續起者。寧不無漏心與表業爲隨轉因
從受生。必皆具二。謂表無表。受生尸羅。必
二種得戒。可非受生尸羅。更不可云從表
業生。加之。見光法師釋云。後解同婆沙前
生之旨。何釋非必定依自類表發哉
離表而生之論文爲本。會當卷非必定依
表業而發之論文也。此釋意。依加行根本
表。隨其所應。發無表云也。其中自然見道。
二種得戒。定前加行表。相續不斷。乃至初
微細寂靜位也。麁動表業。不可相續云難
者。未入聖。前加行位。起身表業。結跏跌坐。
彼威儀不差。至聖位故。加行表業。相續
論主。不許此釋。故云然彼五比丘。先加行
時。必定有表。端身正坐。相續不斷。入見道
次。於今論餘處無漏異熟非之文者。無漏心
與表業。無力用故。雖表業相續。不爲隨
轉因也
次。於今論餘處受生尸羅必依表故之文者。
光法師第二解意。會此文作二釋云。下論
據顯且言受生。不遮自然見道得戒具二
依表。或自然見道。要期受生故。受生類故。
亦名受生。若作此解。善順下文次無無表
次。於光法師後解。同婆沙前師之釋者。婆
沙論前師意。可許如羯磨受戒。從身三表
業。亦發語無表。如三歸受戒。從語四表業。
亦發身無表之義。故云後解同婆沙前師。
全無相違也。何況。光法師第二解。以欲
無無表離表而生之論文。爲本義故。釋若
作此解。十種得戒。皆依表發。如自然見道。
前師意。存欲無無表離表而生之義云。有
作是説。此説第二刹那以後。彼初刹那。亦
有表故之師義云事。道理尤可然。疑難頗
無謂歟
問。光法師釋今論如是所得。別解脱律儀。
非必定依表業而發文。引下論欲無無表
離表而生文。會其相違。作二解釋。爾者。第
二釋意。欲界無表。必從表生歟
師釋云。若作此解。善順下文無無表離表
誑語二罪所觸之旨
界無表不從表生之類論主何定欲無無表
離表而生致難哉
難云。若不動身。亦不發語。欲無無表
離表而生。此二如何。得成業道。於如是
云。然彼先時。決定有表。餘亦應爾。仙如前
説。布灑他時。得妄語者。謂不清淨。許入僧
中。坐現威儀或有所説。此謂先表。餘例
義等教他。於加行時。或由意憤。身語必變。
或由呪詛。必動身語。若有身表。從身表
生。若有語表從語表起。此據加行必有
表業。非據根本。故前論説。義等教化。布灑
他時。得誑語者。謂不清淨。詐入僧中。坐現
威儀。從身表業。發語無表。或有所説。從語
表業。發語無表。此謂先表。餘例應思。言
先表者。或由先時有表相續不斷。乃至發
得無表。如得善戒及布灑他等。或雖根本
無有表業。先加行位。必有表故。如仙意憤
雖無有表。從加行表。發生無表。布灑他
時。隨其所應。或從加行表。或從根本表
生無表。故不背欲無無表離表而生之義。
必依表生。或於根本。必有表業。或於加行。
必有表業。隨其所應。於兩位中。必有表故。
故説無表必依表生。非要根本言定有表。
若不爾者。遣使殺等。根本成時。即有何表
耶。若作斯解。善順難詞欲無無表離表而
問。光法師釋今論如是所得。別解律儀非
表而生文。會其相違。作二解釋。爾者。第二
釋意。遣使殺根本成時。可有表耶
不可有表也
根本成時。雖何釋意。不可云有表。是以。光
釋意。云或可。下文通據加行根本兩位必
有表故。故言欲無無表離表而生。若不爾
者。遣使殺等。根本成時。有何表耶。遣使殺
根本成時。無表之旨釋成。果此初釋。作
第二釋。明知。第二釋意。遣使殺根本成時。
可有表云事如何
答。遣使殺根本成時。無表云事。道理必然。
故第二釋意。不可云有表也。故見光法師
述正理論意云。正理論意。欲界無表。必
依表生。或於根本。必有表業。或於加行
必有表業。隨其所應。於兩位中。必有表故。
故説無表必依表生。非要根本言定有表。
若不爾者。遣使殺等根本成時。即有何表
分明也。但於異初釋意。作第二釋云難
者。見光法師解釋前後。釋如是所得別解
律儀。非必定依表業而發之論文。標謂初
二種不從表生。後二表生。就自然得戒。見
道得戒。不從表生。引下論欲無無表離表
而生之文設難故。就此二種得戒。作二解
釋。會上下論文也。而初釋意。云或可下文
通據加行根本兩位必有表故。故言欲無
無表離表而生。若不爾者。遣使殺等根本
成時。有何表耶。非言自然見道得戒。根本
無表必依表生。故不相違。據加行位有表
會之。第二釋意。云此解意説。自然見道。謂
彼先時。決定有表。相續不斷。乃至聖位。從
彼表發無表律儀。據加行位表相續至根
本位會之也。此二釋併就自然見道二種
得戒論之也。若就惡戒云之者。此二釋意
同仙人意憤及遣使殺。據加行表云欲無
無表離表而生得意也。重意云。於自然見
道二種得戒。或云據加行表或云據相續
表。可有二義勢故。作此二釋也。遣使殺
根本成時。無表云事何釋意。共許極成道理
故。以之爲例。返若不爾者。遣使殺等根本
成時。有何表耶也。故光法師餘處述第二
釋意之時云。或雖根本之有表業。先加行
於遣使殺等惡戒非作此二釋。故異初釋
意作第二釋。故遣使殺根本成時可有表
云。疑不可來歟
問。正理論意。仙人意憤成殺業道時可有表
耶
而遣使殺根本成時無表。於光法師解釋仙
人意憤既例同之。根本成時。更不可有表
哉
離表而生之義。若彼根本成時無有表者。
豈非欲無表而生哉
答。正理論意。仙人意憤成殺業道之時。無表
可云也。遣使殺根本成時。無表云事。光
法師二釋意同。可許之歟。仙人意憤同之
不可有表云事。是炳然也。但於正理論意
存欲無無表離表而生之義云難者。仙人
意憤成殺業道･之時。根本究竟位。雖無表。
加行位必有表故。不可背欲無無表離表
而生之義也
重難云。光法師。作二解釋中。云或可。下文
通據加行根本兩位必有表故。故言欲無
無表離表而生。若不爾者。遣使殺等。根本
成時。有何表耶者。初釋意也。若依後釋意。
爾。依後釋意之時。仙人意憤。加行表相續。
至根本究竟。成殺業道位。發無表可云也
如何
答。光法師二釋。就自然得戒。見道得戒。
論之也。如彼仙人意憤。遣使殺等。加行時
表相續。難至根本究竟成殺業道位。故據
加行時表。云欲無無表離表而生也。故光
加行位。必有表故。如仙意憤及遣殺等。正
理論意。欲界無表。必依表生。或於根本。
必有表業。或於加行。必有表業。隨其所應。
於兩位中。必有表故。故説無表必依表生。
非要根本言定有表。若不爾者。遣使殺等。
根本成時。即有何表耶。若作斯解。善順難
問。正理論意。自然得戒。見道得戒。根本成
時。表業可轉耶
位。從彼表發無表律儀。彼根本成時。表
業轉云也
定有表。述自然見道。二種得戒。依加行
表。發生無表之旨。根本成時。表業相續轉
云事。彼論中全所不見也。光法師何得
彼論意。釋乃至聖位。從彼表發無表律儀
哉
答。今疑之趣。甚似難思。試迴愚按云。見
正理論一段之文。有餘師意。明非必定依
表業而發之義。云非於欲界。一切無表。悉
依表生。如得果時。五苾芻等。得別解脱戒。
不善亦應然。自義意。存欲無無表離表而
生之理。云然彼先時。決定有表之文意。自
然見道。二種得戒。先加行時。決定有表。彼
加行表。相續不斷。至根本成時。發生無表
表之義也。故見光法師處處解釋。當卷云
然彼已下。是正理論師意。欲無無表離表而
生。然彼得果五苾芻等。先時決定有表。相續
故作是言。然彼得果五苾芻等。先加行時。必
定有表相續。乃至得果入道。依此表業。發
此義。故云然彼五苾芻等。先時決定有表相
卷云。正理論師。不許此釋。故云然彼五比
丘等。先時決定有表。相續不斷。至得果時。
論主。不許此釋。故云然彼五比丘。先加行
時。必定有表。端身正坐。相續不斷。入見道
深意歟
私云。此事日來。不審相存之處。不慮之外感
得貞禪大僧都撰。倶舍論第十四卷文義要
抄。加一見中。記録此疑畢云。勸修寺三十
思之
在身無表。不成就現在身表義。擧二師説。
爾者。前師意。別解脱戒初念。不發身表義
義者。見婆沙論文。前師意。述成就現在身
無表。不成就現在身表義云。此説第二刹
脱戒初念。必發身表云事
法師作二釋畢云。前解同婆沙後師。後解
表發之義也。若爾。前師同此解意。何無別
解脱戒初念。不發身表之義哉
答。婆沙論前師意。別解脱戒初念。不發身
表之義。不可有也。聊簡婆沙論一段之文。
上標若住別解脱律儀。現無身表。就自然
得戒。見道得戒論之也。故就今二種得戒。
有此二説也。所謂前師意。自然得戒。見道
得戒。先時有表。相續乃至聖位。從彼發無
初刹那。必有表故。即述此意也。故光法師。
此解意説。自然見道。謂彼先時。決定有表。
相續不斷。乃至聖位。從彼表。發無表律
儀云。後解同婆沙前師釋。尤有其作是説。
彼初刹那。亦是所説。即顯此意也。故光法
師。非言自然見道得戒。根本無表。必依表
生。故不相違云。前解同婆沙後師釋。亦有
其謂也。但於後解者。非必定依自類表發
之義也。前師同此解意。何無別解脱戒初念。
不發身表之義哉云難者。非必定依自類
表發者。身語表無表業。雖顯互發之義。此
解意。存欲無無表離表而生之義。故別解
脱戒初念。不發身表之義。不可有也。如
三歸受戒。從語四表業。發身無表。必有
敬師等身表。故不可爲成就現在身無表。
不成就現在身表之類。故於三歸受戒者。
必有身表之旨。不及異説也
重難云
此論義者。去文永五年後正月比。於當寺西
室。被行去年闕分倶舍論第十四五卷三十
講之時。宗成法師。對快圓得業疑之。其時
講答云。三歸受戒之時。雖有敬師等身表。
正發近事戒。依唱三歸語表故。云非必
定依自類表發也。然而初念。必有敬師等
身表故。不背欲無無表離表而生之義也
聖禪僧都云。婆沙論二説。就自然得戒。見道
得戒論之也。三歸受戒事。隨此二説可得
在身無表。不成就現在身表義。擧二師説。
爾者。以何師説爲正耶
釋。見婆沙論文。雖擧二説。無判正不。寶
法師有何深意。判後説爲正哉。依之光
法師引今此婆沙論二説。釋然無評家如
何
答。寶法師述後説爲正之旨云。入無心定
在滅定中。得戒者。謂耶舍沙彌。第三羯磨
此釋意云。在滅盡定中。得具足戒之時。
無表業故。婆沙論後説。別解脱律儀初念。
有成就現在身無表。現無身表云義。爲正
尋云。見婆沙論文。出住別解脱律儀。現無
身表之句。有二説中。述第二師義云。及
云在滅定中。得具戒故哉。是以。光法師。
如婆沙論現文引之如何
答。寶法師所覽婆沙論本。云在滅定中。得
具戒故歟
問。寶法師所引婆沙論中。述成就現在身無
表。不成就現在身表義。擧二師説。爾者。第
二師意。與正理論。然彼先時決定。有表業
同歟
述非必定依表業而發之義。正理論。然彼
先時決定有表文。存欲無無表離表而生
之旨。彼此既各別也。不可云其義同哉
若依之爾者。寶法師破有人義之時。婆沙
論第二師意。可同正理論。然彼先時決定
此論義者。去承久三年窮冬下旬。於當寺東
南院。被行倶舍論第十四五卷三十講之
時。藏圓對勝近疑之。去文永六年正月下
旬。於當寺西室。被行去年闕分倶舍論第
十六七卷三十講之時。番講義一番返問。顯
實對賢惠疑之。問之旨趣。未分明存知。沈
思之後。可記答詞也
倶舍論十四云。如是所得。別解脱律儀。非
得。至表業而發。論主制上得戒非定依表
發無表也。婆沙一百二十二云。若住別解
脱律儀。及住不律儀。現無身表。有二説。
一云。第二刹那以後。彼初刹那。必有表故。
二云。彼初刹那。亦是所説。有現無身表受
不律儀故。又滅定中。得具戒故。解云。○在
滅定中。得具戒者。謂耶舍沙彌。第三羯磨。
入滅定等。又亦容是上法見諦得戒等也。
此兩説中。後説爲正。入無心定時。無表發
故。婆沙云。若住別解脱律儀。及住不律儀。
現無身表者。此據現無身表。依過去加行
表發者。亦得是現無身表。不得定是欲界
無表離表而發。正理四十二云。有餘師説。
非於欲界一切無表。悉依表生。如得果時
五苾芻等。准後師釋。前必應云欲界無表。
定從表生。正理通餘師引證云。然彼先
時。決定有表。准此論文。正理斷取欲界無
表。定從表生。若無根本。從加行生。然此
兩説。與婆沙不同。婆沙云。若住別解脱律
儀。現無身表。一説據後刹那。一説初容
無有。不説從加行生。亦得是住律儀。
無身表業。即不得是離表而生。有人誤釋。
謂爲同也。此論中。云如是所得。別解脱律
儀。非必定依表業而發。又論云。七善業
道。若從受生。必皆具表無表。受生尸羅。必
依表故。佛及五苾芻。別解脱戒。不從受生。
故不依表。論主所存也。故言非必定依表
業而發。正理論師。不許此義。故云然彼
五苾芻等。先時決定有表相續不斷。至得
果時從彼而發。又論主。亦言非欲界無表
離表而生。故知。論主説。佛及五苾芻。得別
解脱時。身亦有表。論師此釋。前後自違。待
法師意。今此文通伏難歟
師釋。思論文起盡。上云戒時邊際。但有二
種。一壽命邊際。二晝夜邊際畢。下述重説
晝夜爲半月等。文相無諍。通戒時邊際。但
有二種者。經中説半月一月等受近住戒
耶云伏難云爾也。何釋顯時非實哉。是以。
答。今此文通伏難云事。光法師意。亦
可許之也。故光法師雖引眞諦師意解云
此通伏難。伏難云。若戒時邊際。但有二種。
何故經中。説半月等受八戒耶。爲通此難
故。今釋云。經中雖説半月等戒。日日須受
八戒。以受八戒唯有日夜邊際。重説晝
夜。爲半月等。非是一受八戒經半月等。故
不違經。更無破之。明知。光法師意。可許
此釋云事。但於進釋者。見次下論文。云時
名是何法。謂諸行増語。於四洲中。光位闇
位。如其次第。立晝夜名。一段之中。明時
相故。一義意。作因明戒時。顯時非實。
非如外道執時實有。會釋經言。重説晝
夜。所以經中。説半月等。無別有體云釋也。
然而光法師意。既許通伏難云義。故寶法
師并泰法師釋。全非相違也
問。光法師述經部宗意。云許近住戒多日
師釋云。雖無教。過此晝夜。其戒得生。
文。云重説晝夜。爲半月等。會經中説半月
等受近住戒之文見。是以。寶法師釋此文。
云此通伏難。難云。若唯有二分齊。何故
經中云或半月。或一月。受近住戒。通云。
重説晝夜。爲半月等者。此説重重受日夜
戒滿半月等。名半月等。非是一受經半月
等也。泰法師解此文。述二會釋經重説晝
夜。所以經中。説半月等如何
答。今論中。明經部師答。云過此戒生。
不違理故。近住戒多日受得者。不違理故。
云フカ故ニ無證文聞。若有證文者。何不出之
哉。故光法師。釋雖無教證。過此晝夜。其戒
得生。不違理故。尤叶今論文也。泰法師
受此文。判過此戒生。不違理故。依其理
無教證也。其意亦同光法師釋。但於今論
重説晝夜。爲半月等之文者。准前論義之
答趣。可會通之歟
法師意。如何釋之耶
通伏難。難云。若唯有二分齊。何故經中。云
或半月。或一月受近住戒。通云。重説晝
夜。爲半月等者。此説重重受日夜戒。滿
半月等。名半月等。非是一受經半月等也
未見半月等受近住戒之文。是以。論中述
毘婆沙師義云。曾無契經説過晝夜有別
受得近住律儀。光法師解經部答。釋雖無
教説。過此晝夜。其戒得生。不違理故。若契
經中。無此説者。指何經文。會重説晝夜。爲
半月等哉
答。疑問之趣。實似難思。且試迴愚推云。
契經中。無説一受近住戒。經半月一月等
之文。故論疏中。述經無此文之旨也。然而
一經中。亦有半月一月等。受持近住戒見
文歟。論中指之。會重説晝夜爲半月等
也
問。光法師釋齋與近住梵語同異。作二解
釋。爾者。初釋意。如何釋之耶
含多義。於鄔波婆沙梵語。何不翻齋及近
住律儀名鄔波婆律娑儀。光法師釋。述准
若爾
論文思之。於鄔波婆娑梵語。或翻近住。或
翻齋云事。甚分明也。加之。見光法師餘處
答。光法師初釋意。存漢名既別。故梵語隨
可異云道理。釋文既別説。明知不同也。何
況。披諸論家説。尋近住戒名。舊倶舍論。名
優波婆娑戒。正理論號鄔波婆娑律儀。故鄔
波婆娑者。正翻近住。不可翻齋云也。故光
語含多義者。自本所許也。故光法師餘處。
引婆沙論殺捃多蟻之文。釋此云折脚等
蟻。或云卵蟻。全非所痛。今釋意。鄔波婆娑
梵語。正翻近住云許也。若存此意者。鄔波
婆娑。正翻爲齋云論釋。可聞譯者之謬。更
不可依用之也。次於光法師餘處釋者。是
當卷作釋中。且述第二釋意歟。或又鄔波
婆娑飜齋雖非正翻。可義翻故。云爾歟。
義翻爲齋之釋。其意可思之
問。婆沙論中。引契經説。云我從今日乃至
命終。護生歸淨。爾者。有宗意。稱護生歸淨
言時。得近事戒歟
不得近事義也
時。得近事戒者。光法師釋今論所引契經。
我從今時。乃至命終。捨生言故之文云。餘
經復據發戒已後。要期自誓故。更復言我
今經文。得戒已後。自誓之言云事
爾者。婆沙論中。釋此契經文云。由此自誓。
答。披今論定判。思得戒時分。受三歸後。
起慇淨心。發誠諦語。自稱我是鄔波索迦。
願尊憶持慈悲護念之時。可得近時律儀
也。故今論云。起慇淨心。發誠諦語。自稱我
是鄔波索迦。願尊憶持慈悲護念。爾時。即發
師釋此文。或云引大名經。明發戒時。至
慈悲護念。爾時即發近事律儀。此即釋經。
釋此文云。説三歸時。未得戒自稱近事
者。引餘經文也。此文意。述得近事戒之後
要期自誓之言也。非得戒時。故光師法釋
今論所引以經復説我從今時。乃至命終。
捨生言故之經文云。以餘經中。受三歸稱
近事等已。復自誓言我從今時。乃至命終。
捨生言故。此經意説。捨殺生等五種惡業。
略去殺等二字。但説捨生。即三歸等後。復
自誓言捨殺生等故。於前受三歸等時。已
得五戒名爲近事。非但三歸即名近事。
應知前大名經中。刻發戒時故。但説言稱
近事等。餘經復據發戒已後。要期自誓故。
沙論意。前得三歸。亦得律儀。成近事者。
爲令堅牢前所得五學處故。後自誓我從
今時。乃至命終。於其中間。護生歸淨。述由
此自誓。離殺爲依。五種律儀。亦倶時得。五
學處中。彼爲勝故也。重意云。理實而言。得
三歸後。起慇淨心。發誠諦語。自稱我是
鄔波索迦。願尊憶持慈悲護念之時。雖得
近事律儀。後自誓言我從今時。乃至命終。
於其中間。護生歸淨。令堅牢前所得五學
處。故據此義邊。亦云得五學處也。故光法
師釋彼雖已得近事律儀。爲令了知所應
學處故。復爲説離殺等五種戒相。令識
堅持之論文云。彼於先時。由自誓故。雖
已得戒。仍未了知戒相差別。爲令了知
五戒學處故。復爲説離殺生等五種戒相。
重難云。勘光法師解釋。上云至慈悲護念。
爾時即發近事律儀。起慇淨心。發誠諦語。
自稱我是鄔波索迦。願尊憶持慈悲護念之
由自誓故。雖已得戒。自誓之時得戒云事。
前後定判。豈不相違哉
答。彼於前時。由自誓故。雖已得戒者。指
起慇淨心。發誠諦語。自稱我是鄔波索迦
之時歟。非自誓言我從今時。乃至命終於
其中間。護生歸淨之時者。何爲相違哉｣
問。依遣使得善無表義。可有耶
此義也
雖述得善無表相。全不明依遣使得善
無表之旨。以知。無此義云事。是以。披正理
殺戒哉
表。依彼思之。何不得善無表哉。何況。婆
答。例遣使得善無表之義可有也。故婆沙
律儀。以善語言。遣他施等。由此發得善身
施無表云也。但於正理論餘處文者。彼具
文云。何縁遣離殺。不得離殺戒。但遣他殺
生。便得殺生罪。此例非等。非無殺思。有
遣他殺。有無離殺思。而遣他離殺。義不
同故。又受持戒於自處強捨犯尸羅。於
他處勝故。於犯戒有遣他犯名自犯。若
重難云。依遣使得殺無表及施無表者。依
遣使何不得離殺戒哉。其差異難思也。何
況。如彼法授尼。豈非依遣使。得離殺戒等
哉
答。殺生罪及施行者。若自作若教他。所作究
竟時。得彼無表也。離殺戒等。以離惡義
爲先。得彼無表也。而設雖遣使。令他得
離殺戒等。於自身無離殺思故。依遣使
多所以。釋其差異。大意在之
次。法授尼得戒。自僧衆中。遣使轉令彼尼得
戒也。全非依法授尼遣使。自得戒。故更異
乞疑之趣歟
問。異生離欲界煩惱。最後解脱道位。不得
根本地攝定共戒類可有耶
此類也
更不可有此類哉
之句中。云謂諸異生離欲染最後解脱道。
不置一切之言。離初靜慮染。離第二靜慮
染。云一切最後解脱道。同置一切之言。爰
知。離欲界染。最後解脱道位不必得根本
地攝定共戒云事如何
答
異生離欲界煩惱。最後解脱道位。必可得
初靜慮根本地攝定共戒也。但於婆沙論文
者。聊簡彼一段文云。異生離初二靜慮煩
惱之時。以自地根本地。爲加行道得定共
戒。以上地近分地。爲加行道。不得定共戒。
於加行道。有此不同故。不云一切最後解
脱道位。或起近分地道。或入根本地道。皆
得定共戒。無其濫故。云一切也。離欲界
煩惱。加行道位。必不得定共戒。無其濫故。
對何道於最後解脱道。可置一切之言哉。
故不云一切最後解脱道也。離第三靜慮
煩惱。最後解脱道位。必起第四靜慮根本地
道。難得定共戒。無其所對有相濫道故。亦
不云一切最後解脱道也
問。光法師意。阿羅漢果聖者。非自然得戒。
引何論何文證之耶
諸律儀之文證之也
阿羅漢果聖者。初起加行心。得具足戒。是
則未證阿羅漢果之前。起下品加行心。證
答。見婆沙論文。云有阿羅漢以下品心起
有表業。受諸律儀。證阿羅漢果之後。初起
下品加行心。起有表業之旨炳然也。故光法
師。引此文證。以准此文羅漢非自然得戒。
尤有其謂哉。但於今論餘處文。云至第七
有。逢無佛法時。彼在居家。得阿羅漢果。既
得果已。必不住家。法爾自得苾芻戒相。明
七返受生聖者。逢無佛世。證阿羅漢果相
故。更非自然得戒義也。何況。光法師釋
此文。云剃髮染衣。不言得戒。十種得戒中。
雖證阿羅漢果。不得具足戒故。可自然得
戒云疑。旁所背文理哉
問。以預流向聖者。可爲所歸依體耶
云。論疏中。爲所歸依體也
十五心。其位速疾。無有教誡有情之義。
何可爲所歸依體哉。依之以菩薩學位。
不爲所歸依體。相例可同如何
答。預流向聖者。是聲聞僧。有理和義。故立
僧寶爲所歸依體也。故今論云歸依僧者。
謂通歸依諸能成僧學無學法。由得彼故。
此文云。歸依僧者。謂通歸依諸能成僧學
與無學二無漏法。由得彼法故。僧成四向
四果八種補特伽羅。由得證淨。理和合僧。
謂通歸依諸能成僧學無學法。由得彼故。
僧成四果四向八種。不可破壞理和僧也
説。全亦同之。任此等定判。以預流向聖者。
爲所歸依體云事。炳然也。但於見道十五
心。其位速疾。無有教誡有情之義云難
者。建立僧寶。由理和合義。不由教誡有情
之義。故全非相違。次於菩薩學位例難者。
菩薩專以濟度利生。爲其意樂。學位無此
義。故不爲所歸依體也。故光法師所引正
問。有宗意。以佛生身。可爲所歸依體耶
進云。不爲所歸依體也
損佛生身。成無間罪。何不以彼生身爲所
歸依體哉。若唯以無學法。爲佛體者。佛
住世俗心之時。可非佛歟如何
答。有宗意。以成佛盡智等無學法。爲所歸
依體。不取生身。爲所歸依體也。故今論云。
歸依佛者。謂但歸依能成佛無學法。由彼
勝故。身得佛名。或由得彼法。佛能覺一
切。何等名爲佛無學法。謂盡智等。及彼隨
謂盡智等及彼眷屬。由得彼法。能覺一切。
以彼勝故。身得佛名。非色等身。前後等故
謂或有謂歸依佛者。歸依如來頭頂腹背及
手足等所合成身。今顯此身父母生長。是有
漏法。非所歸依。所歸依者。謂佛無學成菩
不爲所歸依體之旨。炳然也。但於損佛生
身。成無間罪云難者。今論中。釋此疑云。
毘婆沙者。作是釋言。壞彼所依。彼隨壞故
正理婆沙。兩論之中。會通之旨。亦以同之。
次於佛住世俗心之時。可非佛歟云難者。
正理論中。會此難云。此難不然。非所許
故。謂我不許學無學法。唯現在位。方成佛
僧。唯言佛僧得彼法故。得於諸位。曾無間
斷。寧住世俗心。便非僧非佛。設許現在方
成佛僧。亦無有過。以許彼得其體。亦是學
今論意。述佛生身爲所歸依體之旨。正理
論中。不許此義。難答之文。甚廣可見之
問。以獨覺可爲所歸依體耶
既爲所歸依。獨覺何不爾哉
答。聲聞有理事和合義。成僧衆故。彼身
中。學無學法。爲所歸依體也。故今論云。
歸依僧者。謂通歸依諸能成僧學無學法。
由得彼故。僧成八種補特伽羅。不可破故
覺不能説法教誡諸有情。令離生死怖。菩
薩學位。不起期心故。亦無能教誡他義。
故彼身中。學無學法。不能救護。非所歸
依。有餘師言。不和合故。不顯了故。如其
問。今論意。能歸依法。以何爲體耶
評家義云。應作是説。是身語業。及能起彼
心心所法。并諸隨行。如是善五蘊。是能歸依
答。光法師釋今論。語表爲體之文云。此據
自性。語表爲體。若并眷屬。五蘊爲體。故正
理三十八云。此中能歸。語表爲體。自立誓
限。爲自性故。若并眷屬。五蘊爲體。以能
於違婆沙論評家義云難者。光法師。解今
此相違作二釋云。論者意異。隨樂説故。非
以婆沙評家爲量。無勞會釋。又解。世親論
主。故ラニ述婆沙不正義。試後學徒爲覺不
覺。衆賢尊者。不覺斯文。還依此釋。若依
也
重難云。就第二釋。不可然。今論意。同婆沙
論評家義者。今論中。何不擧此義哉。論中
擧非所存不正義。不載自實義事。有其
例證哉
答
問。寶法師意。正理論文。論能歸依體。婆沙
論五説中。可同第二師説耶
師釋。勘兩論所説。正理論云此中能歸語表
若爾。正理論文。既同婆沙論第二師説。寶
法師何釋正理不同婆沙諸師哉。是以。光
法師意。判此倶舍等。當婆沙第二師不正
義。此釋專順兩論所説哉
答。寶法師正理不同婆沙諸師之釋意。正
爲自性故。若并眷屬。五蘊爲體。以能歸依
所有言説。由心等起。非離於心。不限語
表。兼取能發心等。爲能歸依體見。婆沙
論第二師。云有説是語業。同今論云語表
爲體。唯以語表。爲能歸依體。不取能發心
等。故寶法師引正理婆沙兩論文畢。任文
相顯。且釋倶舍同第二師。正理不同婆沙
諸師。諸師中。無取語業及心等爲體者也。
但任現文顯。雖一往如此釋。理實而言。正
理論意。不可違婆沙論第二師説。婆沙論
第二師意。唯擧語業。據自性體。正理論文。
兼取心等。出眷屬體故也。出自性體。論眷
屬體。豈可爲別義哉。故寶法師釋。云倶舍
據顯。略不説心等。正理具述。兼明心等。
若謂意別。令有是非。更無是非。大意是同。
據義別也。光法師釋此倶舍等。當婆沙第
二師不正義。亦探其實義云爾也
問。欲界經生聖者。可發癡所生語業耶
進云。光法師所引婆沙論云。經生聖者。
未斷修所斷無明。何不發癡所生語業哉。
何況。欲界經生聖者。發貪瞋所生語業。相例
可同如何
答。光法師所引婆沙論中。釋五學處中。唯
立離虚誑語。不立離離間語等餘三云。有
餘復説。若諸聖者。經生不犯立近事戒。聖
者經生必定遠離虚誑語業。非餘語業。所
以者何。餘語有三。謂從貪瞋癡生。經生聖
者。雖不犯從癡所生。癡見品攝故。聖者已
獨頭無明。是見所斷。經生聖者。已斷之故。
不犯從癡所生語業云也。但於欲界經生
聖者。未斷修所斷無明云難者。修所斷無
明。隨他力起。非自力起。故不云修所斷
無明發語業也。重意云。修所斷無明。或與
貪等本惑相應而起。或與忿等隨惑相應而
起。故云貪等乃至忿等所發語業。不云癡
所生語業也。貪瞋二惑。是自力起故。欲界經
生聖者。發貪瞋所生語業云例難。自被會
通畢
寫本云
寺尊勝院西面學窓抄之畢去七月二十一
日始此卷抄今日所終其功也暮秋之候參
篭大神宮大般若之轉讀結願卷莚初冬之
比寄宿海印寺千手堂之修造土木果營加
之或登大原山尋紅葉梢拜見來迎勝林兩
院幽閑之古砌或迴叡岳麓主青木里戀慕
曾祖寂超多年栖息之舊跡意催萬感涙潤
雙袖是則老後之遊覽也豈非生前之思出
哉然間暫閣稽古知新鑚仰之志久疲經行
林中斗薮之路仍記録文義之勤稍雖中絶
當卷明思之抄終令結集春日大明神納受
此願彌勒大聖尊知見此誠羊僧一期終焉
之暮施引攝於内院之秋雲龍華三會説法
之曉開慧解於唯心之春風殊別二親九族
早離有爲世之苦域師□□□□無上道之
巨益乃至六趣四生三途八難有頂無間鐵
圍沙界利益等布濟度普及而已
右筆華嚴宗末葉權僧正宗性
倶舍論第十五卷抄
承久三年十一月二十五日。於東大寺
中院始之
問。眼根成就聖者。九結中成六結之人。於
十隨眠所繋。可有多少不同耶
也
者。無此不同。若依之爾者。婆沙論中。可有
釋。云雜心云。若善轉則善隨轉。不善無記亦
| 爾。是一師義 | 文 | 婆沙抄云。若依雜心第三 |
| 輪爲輪 | 文 |
云。聲聞善心發語。或善心究竟。或無記心究
竟。無記心發語。或善心究竟。或無記心究
| 竟 | 文 | 此文意。同今論於轉善等性隨轉各 |
| 容三之義。轉隨轉因。不限同性 | 見 | 爰知。雜 |
雜心前後。同婆沙二説。倶舍但同婆沙一
| 説 | 文 | 即准婆沙論前後有二師異説。可思 |
三卷述下地無不苦不樂報之旨。第十卷
明二十心相生。云報生威儀八。存下地有
不苦不樂報之義。雜心論前後之文。擧二師
異説事。是亦例證也
| 建長三年四月二十八日 | 酉時 | 於東大寺尊 |
爲去年倶舍三十講之當處之間爲聽聞加
一見之次或訪明師或加愚案爲開初心
初學＊之慧解聊記一問一答＊之綱要有
其謬之處後學必直之焉仰願依此微功答
此結縁一期終焉之暮遂往生於都率之秋
雲三會説法之曉開慧解於龍華之春梢矣
右筆華嚴宗末葉法印權大僧都宗性
| 年齡滿五十夏﨟三十八 |
問題
問。離勤策律儀外。可有別正學律儀耶
問。光法師意。近住戒不分男女不同故。如
何釋之耶
問。苾芻苾芻尼戒體可各別耶
問。今論意。別解脱戒異名有幾種耶
問。論中明別解脱戒云。異心無心。亦恒轉
| 故 | 文 | 爾者。今此無心者。可通無想滅盡 |
問。無色界道望破戒及起破戒煩惱。可有
厭患對治耶
問。離欲界染。初無間道隨轉戒。於破戒可
有捨對治耶
問。寶法師意。持對治唯限解脱道歟
問。寶法師意。無色界道望破戒及起破戒
煩惱。可有持對治耶
問。眼等六根律儀。爲唯以意識相應正知正
念爲體。爲當可通五識相應正知正念
耶
問。眼等六根律儀。與六恒住法。其體可同
耶
問。成就過去別解脱戒無表。不成就現在
別解脱戒無表義可有耶
問。聞慧無間起煗善根義可有耶
問。未離欲染人。修慧無間起煗善根義可
有耶
問。未得未至地人。思慧無間起頂善根義
可有耶
問。光法師述從思慧初入煗人。煗善根初
念。修不修異類善根義。作二解釋。爾者。
初解意。如何釋之耶
問。光法師解釋中。煗善根初念。修異類善
| 根 | 文 | 爾者。所修異類善根。命終捨法歟 |
不修異類善根義。作二解釋。爾者。第二
釋意。如何釋之耶
問。煗等四善根外。餘順決擇分善根。福分決
擇分何攝耶
問。正理論意。從思慧初入煗人。煗善根初
念。可修異類善根耶
問。煗等四善根。四分定中。唯順決擇分攝歟
問。論文云。謂初刹那。必成未來。非成過去。
| 文 | 爾者。今此初刹那者。唯限初苦法忍 |
問。除現在苦法忍隨轉戒外。可有唯一刹
那隨轉戒耶
問。住定道律儀者。唯限定道律儀現起位
歟
問。處中無表中。非善戒惡戒種類所攝可
有耶
問。光法師出無覆無記心有三世得類云。
| 即是串習威儀工巧通果心也 | 文 | 爾者。今 |
| 問。頌文云住中劣思作 | 文 | 爾者。今此劣思 |
問。中有位。可發表業耶
問。於無想天。可發表業耶
問。成就不善身無表時。必可成就不善身
表耶
問。論中明十種得戒相。爾者。自然得戒者。
爲唯限佛。爲當可通獨覺耶
問。論中明十種得戒云。一由自然。謂佛獨
| 覺 | 文 | 爾者。今此獨覺者。唯限麟喩獨覺。 |
| 問。論文云。一由自然。謂佛獨覺 | 文 | 爾者。今此 |
問
初苦法忍位得戒歟
問。菩薩入見道位。可得別解脱戒耶
問。非自然得戒。非見道得戒。無漏心現在
前位。得別解脱戒義可有耶
問。憍陳如等五苾芻。善來得戒人歟
問。論文云。如是所得別解律儀。非必定依
| 表業而發 | 文 | 爾者。光法師如何釋之耶 |
必定依表業而發文。引下論欲無無表
離表而生文。會其相違。作二解釋。爾者。
初釋意。如何釋之耶
問。光法師意三歸受戒人可成就身表耶。
問。光法師釋今論如是所得別解律儀。非
必定依表業而發文。引下論欲無無表
離表而生文。會其相違。作二解釋。爾者。
第二釋意。如何釋之耶
問。光法師。釋今論如是所得別解律儀。非
必定依表業而發文。引下論欲無無表
離表而生文。會其相違。作二解釋。爾者。
第二釋意。欲界無表必從表生歟
問。光法師釋今論如是所得別解律儀。非
必定依表業而發文。引下論欲無無表
離表而生文。會其相違。作二解釋。爾者。
第二釋意。遣使殺根本成時。可有表耶
問。正理論意。仙人意憤。成殺業道時。可有
表耶
問。正理論意。自然得戒。見道得戒。根本成
時。表業可轉耶
問。光法師所引婆沙論中。述成就現在身無
表
前師意。別解脱戒初念。不發身表義可
有耶
問。寶法師所引婆沙論中。述成就現在身無
表。不成就現在身表義。擧二師説。爾者。
以何師説爲正耶
問。寶法師所引婆沙論中。述成就現在身無
表。不成就現在身表義。擧二師説。爾者。
第二師意。與正理論。然彼先時決定有表
義同歟
| 問。論文云。重説晝夜爲半月等 | 文 | 爾者。光 |
問。光法師述經部宗意云。許近住戒多日
| 受得 | 文 | 爾者。可有教證耶 |
| 問。論文云。重説晝夜爲半月等 | 文 | 爾者。寶 |
問。光法師釋齋與近住梵語同異。作二解
釋。爾者。初釋如何釋之耶
問。婆沙論中。引契經説云。我從今日。乃至
| 命終。護生歸淨 | 文 | 爾者。有宗意。稱護生歸 |
問。依遣使得善無表義可有耶
問。異生離欲界煩惱。最後解脱道位。不得
根本地攝定共戒類可有耶
問。光法師意。阿羅漢果聖者。非自然得戒。
引何論何文證之耶
問。以預流向聖者。可爲所歸依體耶
問。有宗意。以佛生身。可爲所歸依體耶
問。以獨覺可爲所歸依體耶
問。今論意。能歸依法。以何爲體耶
問。寶法師意。正理論文。論能歸依體。婆沙
論五説中。可同第二師説耶
問。欲界經生聖者。可發癡所生語業耶
倶舍論第十四卷抄
問。離勤策律儀外。可有別正學律儀耶
進云。今論云。離勤策律儀。無別正學勤策
| 女律儀 | 文 |
學者從僧伽得之。受戒縁亦不同。離勤策
律儀之外。可有別正學律儀哉。是以。光法
師釋故因縁別。遠離有異之論文云。言因
別者。謂求戒心別。言縁別者。謂受戒縁別
| 文 | 加之。論中離勤策律儀之外。可有別近 |
答。離勤策律儀之外。無別正學勤策女律
儀者。律藏通途之所説。諸論一同之定判也。
後學之輩。更不可異求之。光法師釋。今論
離勤策律儀。無別正學勤策女律儀之文。
作二解釋。初釋云。勤策女先受十戒。後受
六法。雖更得六法。即同十戒中六戒。故
所以勤策女十戒。及正學六法。不異勤策
| 十法 | 文 | 此人意云。勤策女。先得十戒。後 |
受勤策女中六法之時。先所得勤策女十戒
無表之外。雖別六法無表生。即勤策女十
戒中。六法無表重生。名正學律儀。更非別
類無表。故離勤策律儀之外。無別正學勤
| 策女律儀也 | 爲言 | 第二釋云。又解作正學時。 |
故此六法。即是十戒中六。故説正學六法。勤
| 策女十戒。不異勤策十戒 | 文 | 此釋意云。於 |
對僧衆受可堅持不犯之教約許也。以
之。名正學律儀。故勤策女十戒之外。更非
別六法無表重生。故離勤策律儀之外。無
| 別正學勤策女律儀也 | 爲言 | 但於求戒心定 |
十戒中六法。名正學律儀故。全非求戒心
是別。亦非受戒縁不同也。若爾。故因縁別。
遠離有異之論文。何爲相違哉。次於論中
離勤策律儀之外。可有別近事近住律儀
見。云例難者。設雖先受勤策律儀後受近
事律儀等。非重受勤策中五戒故。求戒心
是別。受戒縁相替故。離勤策律儀之外。有
別近事律儀等也。由因縁別相望有異之
論文。其意在之歟。彼此義門遥異。更不可
爲例難哉
尋云。勤策女十戒中。何唯堅持此六法。不
堅持餘四戒哉
四戒不及之。故勤策女十戒中。唯制此六
法。別名正學律儀也
問。問光法師意。近住戒不分男女不同故。
如何釋之耶
唯一晝夜。以時從故。不分男女。故獨爲
| 一 | 文 |
儀。雖爲時分長遠。不分男女不同。世第一
法雖唯一刹那。亦分男女不同 若爾。以
時役故。不分男女之定判難思哉
答。別解脱戒。自本男女戒體是一也。其中近
住戒。是一日一夜戒品。時分短＊役。男女衆
別不分明故。釋以時＊役。故不分男女。尤
有其謂也。餘苾芻等戒。是盡形壽戒品。男
女衆別。極分明故。分男女不同也。但於正
學六律儀例難者。正學戒自本唯就女身
建立。故不論男女不同也。次於世第一法
例難者。彼依男身依女身之善根。亦各別
故更非相例也
問。苾芻苾芻尼戒體可各別耶
| 云。離苾芻律義。無別苾芻尼律儀 | 文 |
別也。何況。苾芻律儀者。二百五十戒。苾芻尼
律儀者。五百戒也。其數既異。其體豈同哉。加
之。煗等四善根。隨男女依身。其體既各別
也。苾芻苾芻尼戒體例亦可同如何
答。見今論文本頌云。初律儀八種。實體唯
| 有四。形轉名異故。各別不相違 | 文 | 長行之 |
| 中。或云。離苾芻律儀無別苾芻尼律儀 | 文 |
| 儀。或苾芻尼律儀名苾芻律儀 | 文 | 或云。非轉 |
| 律儀非異三體 | 文 | 任此等論文。苾芻苾芻 |
律儀多少不同云難者。光法師會此疑作
三釋。初釋云。男女不同。開遮有異。隨縁別
故。或説二百五十。或説五百。論其七支。戒
| 體皆等 | 文 | 此釋意云。由男女縁別。遮戒雖有 |
故。本性戒七支體等。彼遮戒亦無異云也。故
泰法師釋云。但由男女開遮二百五十戒五
百。多少不同。然其七支性遮戒體無別故
| 也 | 文 | 此釋意。同光法師初釋意也。第二釋 |
少有異。雖遮有異。先受戒時。兩衆互得。所
以者何。苾芻及尼。倶作誓言。諸惡皆斷。由
斯願力。互得遮戒。雖皆互得。由縁別故。持
| 犯不同。制罪各別 | 文 | 此釋意云。男受具足 |
切遮戒也。女受具足戒之時。亦以同之。故
苾芻雖兼得苾芻尼所制之遮戒。苾芻所得
名苾芻戒。苾芻尼雖兼得苾芻所制之遮
| 戒。苾芻尼所得名苾芻尼戒 | 爲言 | 第三釋云。 |
受此類戒。即得此類戒。於轉根位。至彼類
中。非別得遮。雖無遮戒。由違教故。亦結
| 彼罪 | 文 | 此釋意云。男得苾芻戒已。轉根爲 |
本所得戒。隨其所應。可被云苾芻尼戒之
分齊。名苾芻尼戒也。轉根之時。先所得戒之
外。不新得先未得戒故。云離苾芻律儀
無別苾芻尼律儀也。雖不新得先未得戒。
恐違教故。不化彼罪云也。次於煗等四
善根例難者。別解脱戒非心隨轉色。必恒相
續起故。於轉形位。以彼先所得相續戒品。
即名苾芻及苾芻尼等也。煗等善根異之。
轉形之後。先所得善之外。亦得異身善根故
其體各別也。更非相例歟
重難云。光法師三釋倶不可然。先就初釋
難思。若苾芻苾芻尼二戒。其體是同者。何
判男女不同。開遮有異哉。就中論其七支。
戒體皆等云事有疑。若唯就性戒七支論
之者。性戒體同。遮戒體別歟。若爾不可云
苾芻苾芻尼二戒其體全同哉。二戒體同者。
性戒遮戒。倶其體可同故也。是以。泰法師釋
| 云。然其七支。性遮戒體。無別故也 | 文 | 若亦。 |
十。或説五百。何偏可云論其七支戒體皆
等哉。何況。依男女不同。所應離罪。有多少
不同者。能離戒體。從彼所離。別別可生男
女戒體。豈無多少不同哉
次。就第二釋亦不明。既云若論遮戒。多少
有異。設雖作諸惡皆斷之誓言。唯可得自
所制之一切遮戒。何可越得他所制之遮
戒哉。若亦互得他所制之遮戒者。寧云持
犯不同。制罪各別哉。何況。不飮酒等遮戒。
男女無替。不可有互得之義。若爾。云據
本七支。兩衆戒等。兩衆同體戒。唯於性戒。
述若論遮戒多少有異。雖遮有異。先受戒
時。兩衆互得於遮戒。無簡別成兩衆互得
之旨。其疑難遁哉。加之。見今論一段之文。
| 或云。離苾芻律儀。無別苾芻尼律儀 | 文 | 或 |
| 儀。或苾芻尼律儀名苾芻律儀 | 文 | 或云。非 |
| 四律儀非異三體 | 文 | 此等論文。轉形之時。 |
云事。炳然也。先受戒時。兩衆互得之釋。似
招相違於今論文
次。就第三釋亦有疑。遮罪自本由違教結
之。若離彼遮罪者。何不得其遮戒哉。雖
離所治罪。不得能治戒云事。豈不違如來
制戒之理哉。何況。設雖轉戒之時。先所得
苾芻戒等。即名苾芻尼戒等。苾芻二百五十
戒之外。有別苾芻尼遮戒。苾芻尼五百戒之
外。有別苾芻遮戒者。寧非苾芻苾芻尼戒
體各別哉
次。會煗等善根例難事。其差異猶未開。若
於煗等善根者。先所得煗等之外。得別類
煗等故。有男女不同者。設雖非心隨轉
色。先所得律儀之外。何無得別類律儀之
義故。是以。雖得勤策不殺生戒等。豈非得
苾芻不殺生戒等哉
答。光法師三釋。所存旁分。依憑各別也。初釋
意。以今論實體唯有四之文爲依憑。會
二戒多少不同也。一切遮戒。皆是本性戒七
支部類。故本性戒七支同體無異。屬彼之遮
戒。亦同體無異云也。論其七支戒體皆等
之釋。其意在之。泰法師釋其趣同之。但二
百五十與五百。多少不同者。男過少女過
多。故所治過罪。雖有多少不同。能治戒品
其體是同也
第二釋意。亦以今論實體唯有四之文。爲
依憑會二戒多少不同也。男女兩衆。受具
足戒之時。同作諸惡皆斷之誓言故。互得
自他一切遮戒也。苾芻兼得苾芻尼所制之
遮戒。苾芻尼兼得苾芻所制之遮戒。男女兩
衆。雖互得之。苾芻所得名苾芻戒。苾芻尼
所得名苾芻尼戒。若男轉形爲女之時。本
苾芻戒即名苾芻尼戒。若女轉形爲男之時。
本苾芻尼戒既名苾芻戒。故今論一段之文。
全非相違。但二百五十與五百多少不同
者。男女依身。持犯不同。故正所制誡。苾芻
二百五十非五百。苾芻尼五百非二百五十
也。故就正所制誡。論二百五十不同也。實
是男女兩衆互得之。故轉戒之時。無別捨
得也。如彼不飮酒等。男女無替之遮戒。不
可有互得之義。就男女相替之遮戒。云互
得之也。然而本性戒七支無濫。男女戒體是
同。故云據本七支。兩衆戒等。遮戒之中。有
男女相替之類故指之。述先受戒時兩衆互
得也。非云遮戒皆有互得之義。亦無所
背也
第三釋意。以二百五十與五百多少不同
爲證據。會今論文也。二百五十與五百多
少不同。故非苾芻苾芻尼二戒體全同也。
但今論述實體唯有四等者。苾芻轉形爲
女之時。以本苾芻戒。即名苾芻尼戒。至彼
類中。先所得戒之外。無別得遮戒。故云離
苾芻律儀無別苾芻尼律儀也。男受具足
戒之時。得本性戒七支。并不飮酒等男女無
替之遮戒畢。轉形爲女之後。重不可得
彼戒。亦除彼男女無替之遮戒。餘男女相替
少分遮戒。非可得之。作法受戒之習。無受
彼少分遮戒許之理故也。雖不得彼遮
戒。由先所得戒品之力。亦隨教護過之時。
處中善無表起故。由彼等力。所化其罪也。雖
有處中善無表。非律儀體故。云雖無遮
戒由違教故。亦結彼罪也
次。於煗等善根例難。其差異猶未開云難
者。大綱前。重ニ成シ申シ畢。於一具足戒。先所得
戒之外。不得別類戒事。作法受得之後。彼
戒相續起故。自本有戒之上。作法受得別類
戒也。勤策苾芻異類戒故。先得勤策戒之
後。得苾芻戒。更非相例之疑也
問。今論意。別解脱戒異名有幾種耶
云。今論中。擧六種異名也
| 論 | 百十三 | 所説。尋別解脱戒異名。列一尸羅。 |
業。七業道之七種異名。若爾。今論中。何背
本論所説。列六種異名哉
答。婆沙論中。實如疑難。列七種異名。今論
意。云倶得名尸羅。妙行。業。律儀。唯初表無
表。名別解。業道。擧此六種異名也。即案其
意。六種異名中。第四名律儀。第五名別解
脱故。且略不擧婆沙論。七種異名中。第五
別解脱律儀名也。故今論中。明第五別解脱
| 名之時。云亦得名曰別解脱律儀 | 文 | 是則 |
| 論 | 百八十一 | 一處文。云此中別解脱戒表。及初 |
叉。是般羅底木叉律儀。是業。是業道。列此
七種異名也。此中是般羅底木叉。是般羅底
木叉律儀者。即當第百十三卷別解脱。及別
解脱律儀歟
問。今論中。明別解脱戒云。異心無心。亦恒
| 轉故 | 文 | 爾者。今此無心者。可通無想滅盡 |
| 二定耶 | 文 |
無想定哉。是以。光法師不釋限滅盡定
哉
答。無想定者。謂諸外道執無想異熟。謂眞
| 解脱。及眞出離。所起定也。故今論餘處 | 五 | 云 |
於無想定如見深坑不樂入故。要執無
想。爲眞解脱。起出離想故修此定。内法異
生。不謂無想異熟。是眞解脱。及眞出離。故
| 無想定。唯限外道所起也。故光法師餘處 | 五 |
種涅槃。或起見取。計彼爲眞。或起戒取。計
| 彼爲道。如是等惑。爲惡趣因 | 文 | 而今論當 |
解脱戒。由彼所受無有功能永脱諸惡。依
著有故。外道依著三有果報。故不得別解
脱戒定故入無想定位。無別解脱戒相續
轉義也。寶法師釋無心謂滅定。尤有其謂
也。光法師雖不別釋無心之言。限滅盡定。
其意可同。寶法師釋也
重難云。設雖外道初不得別解脱戒。内法
異生。受得別解脱戒之後。遇惡縁作外道。
入無想定之時。何無先所得別解脱戒相續
| 轉義哉 | 是一 | 十二 | 文。云又 |
法異生。亦入無想定見。若内法異生。入無
想定者。無想定中。亦可有別解脱戒相續
轉義也
答。内法異生。受得別解脱戒之後。遇惡縁
作外道時。必可故捨先所得別解脱戒也。
故後時設雖入無想定。更不可有別解脱
戒相續轉義也
無想定云義判。一類諸師。作此定執。非正
理論師。所存實義見。若非正義意者。何可
及會釋哉
重難云。元瑜法師。正理論述文記中。此法異
生。入無想定云義。正理論師所存實義見。
豈非正義意哉
正理論文云。亦異光法師釋意。且不可限
用之也
此事第五卷抄。委細記之。可引見之
問。無色界道。望破戒及起破戒煩惱。可有
厭患對治耶
第二十五卷抄記録之畢。但問題少相替｣
問。離欲界染初無間道隨轉戒。於破戒可
有捨對治耶
方。若有捨對治者。光法師。釋捨斷持遠厭
五種對治。依婆沙論第十七卷説見而披彼
第十七卷文。云離欲界染初無間道隨轉戒。
於破戒但爲持對治遠分對治。不云爲捨
對治。知無此義云事
界聞思二慧。爲加行道。以未至地道。離欲
界染初無間道隨轉戒。於破戒可有捨對
治也如何
| 答 | 二十一 | 隨其所應。在何道 |
修慧位。於破戒可有捨對治也。而離欲
界染遠加行道位。雖有起聞思二慧之義。
正引生無間道。近加行道位。必可起修慧
故。彼初無間道隨轉戒。於破戒不爲捨對
治也。疑難之中。被出婆沙論説。即存此意
| 也。何況。重勘婆沙論 | 七十二 | 文。云第四靜慮 |
空無邊處意識法。或無色界繋。或不繋。所縁
法境必可空無邊處以上見。明知。以色界
心。爲加行道。彼無間不起空無邊近分無間
道云事若起之者。可縁色界繋法故也。欲
界聞思二慧。無間不起未至地初無間道之
理。以此文何可知之也
問。寶法師意。持對治。唯限解脱道歟
第二十一卷抄記録之畢
問。寶法師意。無色界道望破戒及起破戒
煩惱。可有持對治耶
第二十一卷抄。寶法師意。持對治唯限解
脱道歟云論義重難之中記録之畢
問。眼等六根律儀。爲唯以意識相應正知正
念爲體。爲當可通五識相應正知正念耶。
答。唯以意識相應正知正念爲體也
方。若通五識相應正知正念者。光法師釋
眼根律儀。以正知正念爲體云。慧能簡擇。
| 念能憶念 | 文 | 而五識是無分別法也。豈可有 |
| 論 | 十五 | 中。釋六恒住法云。復次有説。六識相 |
| 應。縁色聲香味觸法境。捨受名捨 | 文 | 而見婆 |
| 沙論 | 四十四竝 百九十七 | 文云。根律儀以六恒住法爲 |
| 自性 | 文 |
答。眼等六根律儀。唯以意識相應正知正念
可爲體也。其故眼等六根律儀者。正知正念
防護制伏眼等諸根。不令於境起諸過患
之義也。五識是無分別法也。豈可有此義
哉。是以。光法師釋爲顯如是二種律儀。倶
以正知正念爲體之論文云。所以慧念名
律儀者。慧能簡擇。念能憶念。此二力強。防
護制意及與眼根。不令於境起諸過患。故
| 名律儀。非無表色 | 文 | 何況。光法師所引正 |
| 理論 | 三十六 | 中。述眼等六根律儀相云。故契 |
| 正念。如是乃至。意了法已 | 文 | 既云眼見色 |
| 師餘處 | 十五 | 釋今論所引契經。眼見色已。唯 |
眼見色已。謂意識之釋思之。眼見色已之
今經文。唯限意識相應正知正念之旨。分
明也。又云不喜不憂。若非意識相應者。寧
| 可云不喜不憂哉。加之。婆沙論 | 三十六 | 中。 |
亦唯意地。以説眼見色已。乃至意知法已。
| 不喜不憂。心恒住捨。具念正知故 | 文 | 而正 |
知。眼等六根律儀。亦唯以意識相應正知正
念爲體云事。但於集異門足論説者。是光
| 法師餘處 | 十 | 所引文也。而今此説。可不正 |
云行捨名捨。或云捨受名捨之二説中。行
| 捨名捨云義。是正義也。故彼論 | 十五 | 云。今此 |
| 警覺性。任運住性。行捨名捨 | 文 | 復次有説。六 |
及會通哉。就中披婆沙論説。根律儀以六
恒住法。爲自性者。亦不正義意也。評家意。
| 不許此義 | 見 | 若爾。以集異門足論説六恒 |
律儀。可通五識相應正知正念云難。旁不
落居事歟
尋云。眼等六根律儀。唯以意識相應正知正
念爲體者。爲唯限無漏正知正念。爲當可
通有漏正知正念哉
| 唯以無漏正知正念爲體也。故婆沙論 | 四十 |
| 四 | 云 |
| 儀 | 文 | 任此文眼等六根律儀。唯以無漏正 |
問。眼等六根律儀。與六恒住法其體可同
耶
者。眼等六根律儀。六恒住法倶是無學聖者
所起正知正念爲自性。其體定可同。是以。
| 光法師所引正理論 | 三十六 | 中。説六根律儀 |
| 捨。正知正念。如是乃至。意了法已 | 文 | 見正 |
| 理論餘處 | 二十九 | 文。述六恒住法云。謂見色 |
| 至知法亦爾 | 文 |
| 爾者。婆沙論 | 四十四 | 評家意。不許六根律儀。 |
| 以六恒住法爲自性云師説 | 見 | 若六根律 |
許此義哉。
答。六根律儀。六恒住法。雖同無學聖者所
起正知正念爲體。寛狹既相替。其體寧全同
| 哉。所謂勘婆沙論處處之文。或 | 四十四 | 説根 |
二出世間善。世間善者。名念慧。出世間善
者。名根律儀。復次念慧有二種。一學。二無
學。學者名念慧。無學者名根律儀。復次念
慧有二種。一鈍根種姓。二利根種姓。鈍根種
| 姓名念慧。利根種姓名根律儀 | 文 | 任此文。 |
| 正知正念爲體 | 見 | 或 | 三十六 | 説起六恒住法 |
六。云何知然。此六恒住。皆以漏盡清淨身
中念慧爲體。諸阿羅漢
| 故 | 文 | 任此文不簡鈍根利根。一切無學聖 |
| 起六恒住法之旨。是炳然也。或 | 三十六 | 説六 |
十一地。有謂欲界未至。靜慮中間。四靜慮。四
無色。意識念慧。遍諸地故。此文既云欲界
有頂在六恒住法。故六恒住法。通有漏正知
正念云事。亦分明也。若爾。六根律儀。唯限
利根無學聖者所起無漏正知正念。六恒住
法。廣通一切無學聖者所起有漏無漏正知
正念。故寛狹既各別。其體非全同也。故婆
| 沙論 | 四十四 | 中。有餘師意。根律儀以六恒住 |
説中。初説爲善。經説念慧能護根故。根律
儀以正念正知爲自性云初説爲善云也。
但於正理論中。當卷説六根律儀餘處述
六恒住法。其文大同。其體豈別哉云難者。理
實而言。寛狹不同。其體雖別同以無學聖者
所起正知正念爲體之邊。是同故。述其大
綱許也。非云其體實同歟
去承久三年窮冬之季。別當法印權大僧都
定範。於當寺東南院被行倶舍論第十四･
五卷三十講之時。宗性按立此論義。對貞
遍法師疑之。講師之答。頗不分明。下座衆
中。別當法印定範法印。權大僧都頼惠。乘信
得業。樹慶得業。信海得業等云。此論義疑問
甚爲珍。難勢尤可然之由。其評定有之。頗
爲愚身隨分之面目歟
問。成就過去別解脱戒無表。不成就現在
別解脱戒無表義可有耶
義也
| 事。難有此義哉 | 百二 |
| 十三 | 中。出成就過去無表戒。非現在此類戒 |
| 滅不失。此類戒不現前 | 文 | 如今説者。可 |
| 有此義 | 見 | 如何 |
之性相。故成就過去別解脱戒無表。不成就
現在別解脱戒無表之義。不可有也。但於
| 婆沙論文者。彼 | 百二十三 | 云諸有欲令若犯 |
作是説。及無表戒。已滅不失。此類戒不現
前。如已受近事戒而毀犯。或已受勤策戒
苾芻戒而毀犯。近事女等説亦爾。犯戒之時。
現在無表戒斷云故。是可不正義也。次下
云諸有欲令若犯戒時。現在戒不斷。過去
亦不失者。彼説此中。更無餘説。無有唯成
過去無表戒而非現在此類無表故之説。
可爲正義也
重難云。前説置應作是説之言。何云不正
| 義哉 | 一末 | 釋云 |
| 薪。故入阿毘達磨 | 上 | 云。亦有無表唯一刹那。 |
| 依總種類。故説相續 | 文 | 准此釋意思之。別 |
刹那。成就過去別解脱戒無表。不成就現
在別解脱戒無表之義可有哉
答。今應作是説之言。可非評家應作是説。
依今義意者。應作如此説云意也。全非
評家正義也
表唯一刹那。處中無表中。有唯一刹那之類
也。何必存別解脱戒無表中有此類。擧今
疑哉
問。聞慧無間。起煗善根義可有耶
問。未離欲染人。修慧無間。起煗善根義可
有耶
第二十三卷抄記録之畢
問。未得未至地人。思慧無間。起頂善根
義可有耶
第二十三卷抄記録之畢
問。光法師述從思慧。初入煗人。煗善根初
念。修不修異類善根義。作二解釋。爾者。初
解意。如何釋之耶
| 思慧入煗初一刹那。亦修異類 | 文 |
同之所談也。光法師何釋亦修異類哉。何
況。今此解意釋。第二念後。唯修同類。後念
純熟位。猶不修異類善根。初念未熟位。豈
可修之哉。非只違諸論所説。頗似背極成
| 道理。就中見顯宗論 | 十九 | 文。改恒成就過未 |
不修異類善根云事如何
答。光法師二解釋。所存相異。依憑各別也。初
釋意。依得靜慮律儀。恒成就過未之理。會
要同分者。方能修故之文也。所謂靜慮律儀。
是隨心轉法。必有三世得。無始串習。得之
甚易。故得靜慮律儀初念。定還得餘生所
失。過去靜慮律儀也。故見今論文。本頌云
得靜慮律儀恒成就過未。長行述諸有獲
得靜慮律儀。乃至未捨。恒成過未。餘生所
| 失。過去定律儀。今初刹那。必還得彼故 | 文 |
初入煗人。煗善根初念。修異類善根云也。
是即無始所失過去靜慮律儀。得之甚易。故
| 煗善根。初念得之 | 爲言 | 但於煗善根初安足 |
云難者。光法師會之云。第二念後。唯修同
| 類。從多分説。不修異類 | 文 | 次。於第二念後 |
可修之哉云難者。初念已得無始所失異
類善根。故第二念後。唯修同類善根。不修
異類善根也。故初念雖修異類善根。第二
念後。更不修之。全無違論説。亦不背道
理也。次。於顯宗論文改頌云難者。煗善根
初念。雖還得無始所失異類善根。不還得
同類善根。故爲簡之改云多恒成過未也。
| 故見顯宗論 | 十九 | 長行文云。諸有獲得靜慮 |
過去定律儀。今初刹那。必還得彼故。以順
決擇分所攝定律儀。初刹那中。不成過去。
餘生所得。命終時捨。今生無容重得彼法。
| 爲簡彼法。故説多言 | 文 | 上標初刹那中不 |
命終時捨。今生無容重得彼法。爲顯不
成過去同類善根。置多言之旨。長行之文。
自分明也。何爲相違哉
重難云。見光法師初釋。云從思慧入煗。初
| 一刹那。亦修異類。故亦得彼無始所失定 | 文 |
未曾得異類善根。故亦得過去無始所失定
見。若彼初念所修異類善根。即無始所失定
者。不可云亦修異類故。亦得彼無始所失
| 定哉 | 是一 |
| 修 | 文 | 若彼無始所失定者。不可云修之哉 |
| 是二 |
曾得異類善根。明知。煗善根初念。修異類善
根者。無始所失未來定也。從思慧初入煗
人。煗善根初念。還得無始所失定之中。過
去起者。得而非修。未來成者。亦名得修也。
| 如彼光法師餘處 | 二十六 | 所引婆沙論 | 百五 | 云 |
也。故煗善根初念。修無始所失未來定故。
| 亦得彼無始所失過去起定 | 爲言 |
| 次。於今論餘處 | 二十六 | 曾所得非修之文者。 |
| 勝曾得故亦名未曾得 | 文 | 若爾。勝曾得法。 |
問。光法師解釋中。煗善根。初念修異類善
| 根 | 文 | 爾者。所修異類善根。命終捨法歟 |
問。光法師述從思慧初入煗人。煗善根初
念。修不修異類善根義。作二解釋。爾者。第
二釋意。如何釋之耶
解。據福分説。初得定時。必成過未。若約
| 決擇分。初得定時。不成過去 | 文 |
儀恒成就過未。長行述諸有獲得靜慮律
儀。乃至未捨。恒成過未。餘生所失過去定
律儀今初刹那
入煗人。煗善根初念。不修異類善根者。豈
不背恒成就過未之理哉
答。光法師二解釋。所存相異。依憑各別也。第
二釋意。依要同分者方能修故之理。會得
靜慮律儀。恒成就過未之文也。所謂煗善
根。是見道近眷屬。先未得善根。故彼初念。不
| 修異類善根也。故今論餘處 | 二十三 | 中。明煗 |
| 由此種姓先未曾得。要同分者。方能修故 | 文 |
捨。今生亦無量得義故也。故從思慧。初入
煗人。煗善根初念。全不成過去靜慮律儀
云也。但於今論本頌長行之文者。光法師會
之云。據福分説。初得定時。必成過未。若
約決擇分。初得定時。不成過去。故正理三
十六云。諸有獲得靜慮律儀。乃至未捨。恒
成過未。前生所失。過去定律儀。今初刹那。
必還得彼。故此中應作簡別而説。以順決
擇分所攝定律儀。初刹那中。不成過去。餘
| 生所得命終時捨。今生無容重得彼故 | 文 |
儀。恒成就過未之文。其意如此也
重難云。此釋意。以正理論説。爲證據事。不
可然。正理論意。述順決擇分善根初念。不
成過去同類善根之旨也。全非彼初念得
過去異類善根之義。其故上標初刹那中。
不成過去。下述其不成就故。云餘生所
得。命終時捨。今生無容重得彼故。若非同
類善根者。不可云命終時捨。豈亦無重得
彼故之義哉。爰知。正理論意。煗善根初念。
不成過去同類善根云也。是以。寶法師釋
正理論今文云。若煗等倶戒。不定成過去。
捨已不重得故。若餘定戒。成過去故。此應
| 簡別説也 | 文 | 此釋意。就同類善根。不成過 |
不成過去同類異類善根之義哉
答。煗善根初念。自本不修異類善根。故不
成過去異類善根事。理在絶言。不及釋
之。不成過去同類善根事。可有其疑。故
云餘生所得。命終時捨等。釋顯之也。故光
法師第二釋意。以正理論今文。爲其證據。
述煗善根初念。不成過去同類異類善根
之義。尤有其謂也。寶法師釋。准而可會也｣
問。煗等四善根外。餘順決擇分善根。福分決
擇分中何攝耶
方。若福分善根攝者。既是順決擇分善根也。
何可福分善根攝哉
法師據福分説。初得定時。必成過未之解
釋。煗等四善根之外。餘定生善法。皆可福分
| 善根攝 | 見 | 如何 |
捨。恒成過未。餘生所失過去定律儀。今初
刹那。必還得彼故之論文。作二釋中。第二
釋意云。據福分説。初得定時。必成過未。若
| 約決擇分。初得定時。不成過去 | 文 | 任今解 |
四善根。餘順決擇分善根等。皆可福分善根
| 攝 | 見 | 但於既是順決擇分善根也。何可福 |
雖順決擇分攝。順三分善中。能感世間可受
| 果故。是順福分攝也。故見今論餘處 | 十八 | 文。 |
聖道果善。即煗等四。後當廣説。出順決擇
分善。唯擧煗等四善根。餘定生善法。多屬
順福分善也
問。正理論意。從思惠初入煗人。煗善根初
念。可修異類善根耶
意也
| 處處之文。當卷 | 三十六 | 云。此中應作簡別而 |
成過去。餘生所得。命終時捨。今生無容重
| 得彼故 | 文 | 光法師引此文。爲煗善根初念。 |
| 不修異類善根云第二釋證。餘處 | 正 六十一 | 明 |
| 曾得。如是種性故。於諸諦中。行未廣故 | 文 |
善根云事。分明也
律儀。恒成就過未者。正理論中。同所述也。
| 而見彼論餘處 | 六十一 | 文。述諸有先時。未離 |
惠。初入煗義。若爾。從思惠初入煗人煗善
根初念。不修異類善根者。豈不違恒成就
過未之理哉
答。准光法師二解釋意。可聊簡正理論意
也。若依初釋意者。正理論意。從思惠初入
煗人。煗善根初念。修異類善根可云也。彼
論意。存得靜慮律儀。恒成就過未之理故
也。但於正理論此中應作簡別而説之文
者。煗善根初念。不成過去同類善根之旨
顯也。上標初刹那中不成過去。下述其不
成就故。云餘生所得。命終時捨。今生無容
重得彼故。此旨炳然也。若非同類善根者。
不可云命終時捨。豈亦無重得彼故之義
哉。爰知。正理論文。明煗善根初念。不成過
去同類善根之由。更非遮成過去異類善
根之義也。光法師引此文。爲第二釋證據
者。此別釋意也。何爲相違哉。次於正理論
餘處。此初定足。唯修同分者等之文者。准
光法師第二念後。唯修同類。從多分説不
修異類之釋。可會通之也。若依第二釋
意者。正理論意。煗善根初念。不修異類善
根可云也。彼論意。存要同分者。方能修故
之理故也。但於正理論得靜慮律儀恒成
就過未之文者。准光法師據福分説。初得
定時。必成過未。若約決擇分。初得定時。
不成過去之釋。可會通之也。引正理論
此中。應作簡別而説。以順決擇分所攝定
律儀等之文。爲此釋證據。其意可知之。如
彼起無諍願智等未曾得功徳之時。過去寧
可成自類善根哉。明知。初刹那中。不成過
去者。全不成過去同類異類靜慮律儀云
也。其中煗善根初念。不得過去異類善根。
故不成之云事顯然。不及釋述之。不成
過去同類善根事。未明其所以。故云餘生
所得命終時捨。今生無容重得彼故也。何
況。煗善根初念。設雖不還得過去同類善
根。若還得過去異類善根者。不可背恒成
就過未之理。顯宗論中。何改之結多恒成
過未哉。思此等道理。煗善根初念。不成過
去同類善根者。專順正理論意也
問。煗等四善根。四分定中。唯順決擇分攝歟｣
第二十三卷抄記録之畢
問。論文云。謂初刹那。必成未來。非成過去
| 文 | 爾者。今此初刹那者。爲唯限初苦法忍 |
兩方。若唯限初苦法忍位者。得果練根初
念。必成未來無漏。不成過去無漏。初刹那
| 言。尤可通彼初念。是以。見正理論 | 三十六 | 文。 |
| 云昔曾未得。創得名初 | 文 | 得果練根初念。 |
若依之爾者。寶法師釋此文云。唯除最
初苦法智忍。一刹那中。不成過去。爾時未
有過去道故。圓暉法師。解此事述謂聖所
住無漏律儀。於初刹那苦法忍位。必成未
來。不成過去。此類聖道。先未起故。過去既
無。故不説成就。任此等定判。初刹那言。唯
限初苦法忍位云事。分明也如何
答。此事雖有學者異義。且可存初刹那言。
不限初苦法忍位。通得果練根初念云義
也。其故得果練根初念。唯成未來無漏律儀。
不成過去無漏律儀。有此類聖道。先未起
故之義。謂初刹那。必成未來。非成過去。此
類聖道。先未起故之論文可通得果練根初
| 念也。故婆沙論 | 百二十三 | 中。或釋發智論 | 十二 |
無漏戒初現前之文云。此説苦法智忍。及得
| 果轉根初刹那現前位 | 文 | 或釋發智出成就 |
初現前之文。云此説苦法智忍。及得果轉
根初刹那現前位。同擧得果轉根位。准婆沙
論文。思今論意。云謂初刹那。必成未來非
成過去。可通得果練根初念也。何況。見
| 正理論 | 三十六 | 文。云初刹那後。乃至未捨。又 |
| 成過去 | 文 | 十九 | 説。全亦同之。翻乃 |
| 去無漏律儀之義 | 見 | 是豈非指得果練根初 |
其濫。且出初苦法忍位也。就實盡理。委論
之者。得果練根初念。成未來無漏律儀。非
成過去無漏律儀故。謂初刹那必成未來。
非成過去之論文。可攝得果練根初念也｣
重難云。初得果初練根初念。實雖必成未來
無漏律儀。非成過去無漏律儀。退所得果
還得先所得果。退練根所得種姓。還得先
所得種姓之時。亦可成先所得過去無漏
律儀。若爾。得果練根初念。容有其濫故。初
刹那言。不可取彼初念。故正理論云。昔曾
未得。創得名初。先得已失。今創得時。亦得
| 過去 | 文 | 顯宗論説。全亦同之 | 是一 |
| 乃至未入無餘依前。皆成過未 | 文 | 得果練 |
| 聖者皆成過未哉 | 是二 |
就初得果初練根初念論之。故還得先所
得果。還得先所得種姓之時。可成先所得
過去無漏律儀云難。全不可來。正理論文。
亦非相違也
忍位。決定無濫。不成過去無漏律儀。餘位
聖者。多分成就過去無漏律儀。故從多分。
且云自餘聖者皆成過未歟。設雖寶法師
意。初得果初練根初念。豈可云成過去無
漏律儀哉
任先師聖禪僧都所存之旨。一義之趣。大
概記録之畢
又有初刹那言。唯限初苦法忍位云義。
如彼顯愚意可引見之
問。除現在苦法忍隨轉戒外。可有唯一刹
那隨轉戒耶
第二卷抄記録之畢
問。住定道律儀者。唯限定道律儀現起位
歟
若唯限定道律儀現起位者。光法師所引婆
| 沙論 | 百二十二 | 中云。謂生欲界住律儀。不得 |
| 別解脱律儀。現有身表 | 文 | 如此文者。住律 |
| 儀者。不限定道律儀現起位 | 見 |
| 起位 | 見 | 如何 |
不限定道律儀現起位也。如彼住果之言
不限果道所攝無漏道現起位也。何況。光
| 法師所所引婆沙論 | 百二十二 | 中。或出成就身 |
不得別解脱律儀。無身表○住律儀者。
謂住靜慮無漏律儀。無身表者。謂或眠。或
| 醉。或闕。捨諸加行不求起表故 | 文 | 或擧 |
律儀。不得別解脱律儀。現有身表。亦得此
| 無表 | 文 | 此等文意。無諍。住靜慮無漏律儀 |
| 者。不限無漏律儀現起位 | 見 | 但於住定道 |
律儀。必如次成就現在靜慮無漏律儀。故今
云住。唯指現在住也。故長行中。釋今頌文
云。若有現在靜慮彼道。如次成現在靜慮
| 道律儀。非出觀體有成現在 | 文 | 故置現住 |
| 之言。即爲止其濫也。加之。正理論 | 三十六 |
現在世。定道無表。不應言住。如住果言。唯
説果成。非果現起。今但言住。云何得知定
道現前。非但成就。是故彼説。猶令生疑。不
能定顯成現無表。故應但説在定道言。
雖説住言。勞而無用。今詳彼意。前文已説
成就去來。此句正明成就中世。故知。説住
顯起非成。以非唯成。證成現故。定道無
| 表。隨心轉故。散心現前。必無彼故 | 文 | 住言不 |
問。處中無表中。非善戒惡戒種類所攝類。
可有耶
此類者。思處中無表相。善惡二戒。種類之
中。悉可攝之。此外何可有餘類哉
| 之爾者。正理論 | 三十六 | 中。明處中無表。云若 |
| 類。可有此類 | 見 | 如何 |
善惡二戒種類所攝之類。不可有也。是以。
今論中。明處中無表。云若有無表即是善
戒。或是惡戒。種類所攝。無出餘類。光法師
釋此文云。善處中無表。即是善戒種類所
攝。惡處中無表。即是惡戒種類所攝。無表義
| 同。種類相似故。言種類所攝 | 文 | 任此等論 |
| 戒種類所攝 | 見 | 但於正理論或非二類之文 |
表之中。不殺生等七支種類。云善戒種類。殺
生等七支種類云惡戒種類。依禮佛讀經布
施等所發無表。云或非二類也。今論中。
合屬二類正理論開爲三種。只是開合不
同。更非相違定判也
問。光法師出無覆無記心有三世得類。云
即是串習威儀工巧通果心也。爾者。今此串
習言。可通通果無記心耶
之言。唯限威儀工巧二無記心。不通通果
無記心也
處。出於無覆無記心有三世得之類。云若
| 工巧處。及威儀路。極數習者。得亦許爾 | 文 | 此 |
| 心 | 見 | 若依之爾者。披光法師解釋起盡。上 |
| 之言。可通通果無記心 | 見 | 加之。光法師餘 |
有三世得。若不串習者。無三世得之旨述。
准彼思之。今此串習之言。可通果無記心
哉
答。見光法師解釋起盡。釋論中述無記表
能發心有三世得云若爾有覆無記心等之
等之言云。等謂等取強無記心。即是串習威
| 儀工巧通果心也 | 文 |
盛。不論串習不串習。必有三世得。故今此
串習之言。唯限威儀工巧二無記心。串習者。
有三世得。不通通果無記心。不串習者。亦
有三世得云事。道理甚炳然也。但於光法
師餘處釋者。彼述生上三靜慮。起下地二
通。三世得有無。作三釋中。第三釋意也。即
彼釋意云。又解。生上三定。下地二通。或成
不成。若串習者即成。若不串習者不成。以
| 不定故不説成也 | 文 | 是則五識通果心。勢力 |
意識通果心。勢力強盛故。不云串習不串
| 習。必有三世得也。故婆沙論 | 九十 | 云以五識 |
中變化心等。設生他地。勢亦堅強。故不現
| 前亦得成就 | 文 |
所起眼耳身三識。有三世得云。諸無記中。
| 有串習者。亦恒成就。如勝威儀工巧通果 | 文 |
| 今此串習之言。可通通果無記心 | 見 | 如何｣ |
天眼天耳二通由串習不串習。論三世得有
無事。就生上三靜慮。所起下地二通云之
也。今文述生欲界及初靜慮所起眼耳身三
識。有三世得之旨。故串習之言。唯限威儀
工巧二無記心。不可通通果無記心也
| 問。頌文云住中劣思作 | 文 | 爾者。今此劣思 |
兩方。若通三性思者。論中釋今頌文云。
以微劣思。造善。造惡。唯發表業。表尚無
| 無表 | 文 | 此文無諍。劣思者。唯限善惡二思 |
| 見 |
答。論中述今頌意云。唯成就表。非無表
者。謂住非律非不律儀。以微劣思。造善造
惡。唯發表業。尚無無表。況無記思。所發表
| 業 | 文 | 光法師釋此文云。謂處中人。以微劣 |
| 思。所發表業。能發無表。擧勝況劣 | 文 | 此釋 |
不成無表。況無記思。所發表業。能發無表
哉。擧勝況劣也。故上所擧劣思者。唯限微
劣善惡二思。此外復別擧無記思故。劣思
之言。不通無記思也。何況。光法師所引婆
| 沙論 | 百二十二 | 中。明此句云。不得此無表者。 |
| 此無表 | 文 | 此文云非慇重信。非猛利纒以 |
明也。但於既云劣思作。尤可通無記思云
難者。泛云之者。劣思之言雖可通無記。今
擧善惡勝劣思。況無記劣劣思。故上劣思
作之言。唯限善惡云也
問。中有位可發表業耶
也
| 論 | 百二十二 | 中。出非成就身表。亦非此無表 |
| 表業。現不能起 | 文 | 若中有位。發表業者。生 |
業哉
也。何不發表業哉
答。中有位。可發表業也。故見婆沙論處處
| 之文。或 | 七十 | 云。復有説者。此彼中有。亦互相 |
| 礙。以相過時此彼展轉有語言故 | 文 | 或 | 百三 |
| 十五 | 云。中有當言誰心所轉耶。答當言自 |
| 心。由自心力起表業故 | 文 | 任此等文。中有 |
婆沙論文者。中有位雖發表業。唯發無記
表業。不發善惡表業。故婆沙論住胎卵中。
非成就表業之文。全無相違也
問。於無想天。可發表業耶
| 業也 | 百九十 |
| 二 | 文云。彼無想天有心位。必不起不同分 |
| 心故 | 文 |
天。尤可發表業也如何
答。於無想天。可有見色聞聲等之義。豈
| 不發表業哉。故婆沙論 | 百五十四 | 中。述從無 |
想定爲眞道。彼異熟爲涅槃。乃至生彼天
中。此執隨逐。彼後從無想出將命終時。見
當生相。便作是念。定無涅槃。若實有者。我
已證得。於今何故。生相現前。由謗涅槃及
| 聖道故。從被處沒。生惡趣中 | 文 | 既言見當 |
若起眼識者。寧不借起發表心哉。但於
婆沙論。無想天不同分心云文者。今此一段
廢立。以他界心及無漏心。名不同分心也。
| 故婆沙論 | 百九十二 | 云。若生欲界。以欲界爲 |
無色界及無漏心。爲不同分心。不與彼命
| 根衆同分爲同分故 | 文 | 色無色界。不同分 |
不同分心。故於無想天。借起初靜慮眼耳身
三識。及發表心。更不可背婆沙論文也｣
問。成就不善身無表時。必可成就不善身
表耶
若必成就不善身表者。表無表成就不成就。
其義非一准。何必成就之哉。如彼遣使殺
等。雖成就不善身無表。不可成就不善身
表哉
| 數量。無表亦爾 | 文 | 如此文者。成就不善身 |
| 無表之時。必可成就不善身表 | 見 | 如何 |
| 答。勘發智論 | 十二 | 文云若成就不善身 |
| 表彼成就此表 | 文 | □□□成就不善身無表 |
但於如彼遣使殺等雖成就不善身無表。
不可成就不善身表云難者。是則婆沙論
| 問答也。故婆沙論 | 百二十二 | 中 |
| 此中。應作四句。何故作順後句耶 | 文 | 答此 |
家意。不許此義。還通今難云。應作是説。
無有唯成就不善身無表者。故此但應作
順後句。所以者何。若能發語遣他殺等。
由此發得身無表者。必亦成就不善身表。
以必能動身手等故。若不爾者。前説成就
善身無表非此表中。亦應作是説。若住不
律儀。及住非律儀非不律儀。以善語言。遣
他施等。由此發得善身無表。前於善中。既
無此説。故知。發言遣他施等。由此發得
身無表者。必亦能動身手等故。由此成就
| 善身表業。是故。二處皆無此説 | 文 |
唯爲限佛。爲當可通獨覺耶
獨覺也
尊自然無師得具足戒。雜心論述自起謂佛。
| 自然得戒。唯限佛不通獨覺 | 見 | 是以。辰旦 |
| 人師 | 次第禪 門二 | 解釋中。云一自然得戒。即佛是其 |
| 人。無師自發 | 文 | 若依之爾者。披今論文。云 |
之旨。分明也如何
答。麟喩獨覺者。最上利根人。故同佛可自
| 然得戒。故今論。并正理 | 三十七 | 顯宗 | 十九 | 等論 |
覺也。但於十誦律并雜心論文者。獨覺之
中。麟喩獨覺。雖自然得戒。部行獨覺。非
自然得戒故。總見獨覺其義不定故
無濫佛。不列獨覺也。次第禪門釋。准之
可會也
問。論中明十種得戒云。一由自然。謂佛
| 獨覺 | 文 | 爾者。今此獨覺者。爲唯限麟喩獨 |
獨覺也
雖説謂佛獨覺。無置簡別之言。何唯限麟
喩獨覺哉。何況自然得戒者。依自然智現前
力故得戒之義也。而部行獨覺。既不由教
力。盡知現前故。尤可自然智。豈非自然得
戒哉。加之。餘處中。明極七返有聖者相。今
| 論 | 二十三 | 云法爾自得苾芻形相。正理論 | 六十 |
| 四 | 述苾芻威儀。法爾成就。既外現苾芻形 |
獨覺。智品稍劣。不可云自然得戒。是以。光
| 法師餘處 | 二十三 | 釋逢無佛法時。得阿羅漢 |
| 果之類云。剃髮染衣。不言得戒 | 文 | 今此人 |
答。佛及麟喩獨覺最上利根人。故初盡智現
在前位。自然可得戒品。部行獨覺。根性稍
劣。故不可有此義也。是以。今論并正理
| 三十七 | 顯宗 | 十九 | 等論中。云一由自然。謂佛獨 |
| 覺 | 文 | 既對佛擧獨覺。寧通部行獨覺哉。泰 |
起欲界善心。爲近因等起。要期發願。云盡
| 智時。自然得別解脱故 | 文 | 此釋意。唯就一 |
| 坐成覺之類。論此義 | 見 | 明知。獨覺者。唯限 |
| 麟喩獨覺云事。何況。十誦律 | 五十八 | 云。世尊 |
| 自然無師得具足戒 | 文 | 雜心論 | 三 | 云。所謂自 |
| 起謂佛 | 文 | 此等文中。唯擧佛不出獨覺事。 |
非自然得戒故也。次第禪門中。云一自然
得戒。即佛是其人。無師自發。唯擧佛不出
| 獨覺。亦顯此意也。加之。光法師餘處 | 二十三 |
羅漢果之論文云。剃髮染衣。不言得戒。十
| 種得戒中。不言得阿羅漢時而得戒故 | 文 |
也。就中部行喩者。如聲聞説者。婆沙論處
處定判也。而光法師引婆沙論。有阿羅漢
以下品心。起有表業。受諸律儀之文畢云。
| 准此文羅漢非自然得戒 | 文 |
| 部行亦可同。重勘慈恩大師表無表章 | 三末 |
| 獨覺亦通無戒。皆自然得。以利根故 | 文 | 若 |
獨覺。非自然得戒云事。甚炳然也。但於
部行獨覺不由教力。盡智現前故。尤可自
然智云難者。雖彼不由教力。智品劣故。
不可云自然智。亦無自然得戒之義也。次
| 於今論餘處 | 二十三 | 法爾自得苾芻形相之文 |
然得苾芻形相也。正理論文
| 重難云。見今論餘處 | 十七 | 文。述善業道與思 |
| 得苾芻戒 | 文 | 正理 | 四十二 | 顯宗 | 二十二 | 説其文。 |
者。何可有依無色定。盡智現在前時。得
| 苾芻戒之義哉 | 是一 | 次。淄洲大師了義燈中。 |
樂爲資。不如聲聞樂事於佛。所以一向自
| 受非他 | 文 | 慧暉法師釋中云。部行獨覺一百 |
| 六十心。得自然菩提即得戒也 | 文 | 任此等 |
| 定判。部行獨覺。可自然得戒 | 見。是二 |
如前重成申。但於今論餘處之文者。第三
羯磨之時。依無色定。得今盡智之類也。非
由盡智現前之力得戒。全無自然得戒之
義也。就中云無生智現在前時。得苾芻戒。
非自然得戒云事。勿論也
釋者。彼述大乘所談。更非小乘義相歟。慧
暉法師釋。無指依憑者。不可依用之
尋云。別種姓部行獨覺。自然得戒歟
種姓部行獨覺。通六種姓故。非自然得戒
也
| 問。論文云一由自然謂佛獨覺 | 文 | 爾者。今此 |
戒心得之也
既云自然得戒。不可由求戒心得之哉
若依之爾者。自然得戒。若不由求戒心得
之者。所得戒可非等起善哉
答。佛及喩獨覺。不淨觀前。由起求戒心。得
盡智時位。自然得具足戒也。故見泰法師
處處解釋。當卷解一由自然謂佛獨覺之論
文云。謂佛獨覺。本在不淨觀前。起欲界善
心。爲近因等起。要期發願。得盡智時。自然
| 得別解脱故 | 文 | 餘處 | 十六 | 釋欲無無表離表 |
邀期。得盡智。時。當受此戒。由欲界加行善
心。令身結跏趺坐。即是欲界善表身業。得
| 盡智時。從此表業。發別解脱 | 文 | 任此等 |
明也。但於既云自然得戒。不可由求戒
心得之云難者。佛及麟喩獨覺。不淨觀前。
由起求戒心。得盡智位。雖得具足戒。非
作法受得之儀式。自然得之故。名自然得
戒。全無相違也
問。論中明十種得戒相。爾者。見道得戒者。
初苦法忍位得戒歟
也
見道得戒。初苦法忍位。可得之也。是以。今
論云二由得入正性離生。謂五苾芻。正理
| 論 | 三十七 | 述三由得入正性離生。謂五苾芻。 |
| 忍位。可得戒 | 見 | 若依之爾者。寶法師釋正 |
時決定有表。相續不斷。至得果時。從彼而
發。泰法師判正理論師不許此釋故云然
彼五比丘等。先時決定有表。相續不斷。至
得果時。從彼而發別解脱律儀。五苾芻得
| 戒。可初得果位 | 見 | 何況勘薩婆多毘尼毘婆 |
| 沙文云。見諦戒道。未知智現在前得 | 文 | 而未 |
見道得戒者。初得果道類智位得戒也。依之
| 天台大師 | 次第禪 門第二 | 釋三見諦得戒。即物隣五 |
| 妙樂大師 | 弘決四 | 述見諦者初得初果。見未 |
發時。果戒倶得。任此等釋。見道得戒者。初
得果位。得戒云事。分明也如何
答。見道得戒者。初苦法忍位。得戒之旨。文理
如一方疑難也。重勘律藏論藏之説。廣伺
當處餘處之釋。見道得戒者。初苦法忍位得
| 戒見。所謂十誦律 | 五十八 | 云。五比丘得道。即 |
| 得具足戒 | 文 | 舊倶舍論 | 十一 | 云。二由入正定 |
| 忍時 | 文 | 當處泰法師釋云。二由苦忍得。入 |
| 界善心要其發願。苦忍時得故 | 文 | 圓暉法師 |
| 丘。見道生時。得具足戒 | 文 | 餘處光法師 | 十六 |
得果五苾芻等。先加行時。必定有表。相續乃
| 至得果入道。依此表業。發別解脱 | 文 | 泰法 |
| 師 | 十六 | 釋。或云謂五比丘未入聖時。先有身 |
| 身表。而發無表 | 文 | 或云。衆賢論主。不許此 |
端身正坐。相續不斷。入見道時。發別解脱
| 文 | 加之。慈恩大師表無表章 | 法苑林 章三 | 中。明見諦 |
| 戒 | 文 | 或云。五人見諦。亦無表業。初入見諦。 |
| 即得無表 | 文 | 准此等説思之。見道得戒者。 |
釋者。至得果時者。表相續事。至得果位云
也。從彼而發者。從彼相續表。初苦法忍時。
| 發得無表 | 爲言 | 全非云至得果時。從彼相續 |
法師。處處解釋中。見道得戒者。初苦法忍位
得戒見。自解釋前後。豈可致相違哉。次於
薩婆多毘尼毘婆沙説者。律藏異説也。不可
和會之。十種得戒者。薩婆多義。源出十誦
律説。餘律藏説。何可劬勞哉。次於天台妙
樂釋者。是亦人師異釋也。不可會通之｣
| 重難云。正理論餘處 | 四十二 | 中。述有餘師意。 |
| 苾芻等得別解脱戒 | 文 | 此釋意。如得果時 |
| 者。指五苾芻等得戒時 | 見。是一 |
然彼五苾芻等。先時決定。有表相續不斷。
指之次下云至得果時。從彼而發。文相起
盡無諍。五苾芻先加行時。表相續不斷。至
| 得果時。從彼表業。發得無表 | 見 | 至得果 |
者。非彼位云事。會通之旨甚違現文哉
| 是二 |
師表無表章中。引薩婆多論七種得戒畢。
云此是薩婆多宗與倶舍等同。増減數異。
| 體性不殊 | 文 | 此釋意。此薩婆多論七種得戒 |
| 雖異。戒品體性 | 見 | 至見道得 |
| 戒。其位分何可替哉 | 是三 |
非云五苾芻至得果時。得戒品。此文意。
出欲界無表不依表生之類。如佛獨覺得
| 果時得戒。及五苾芻得戒 | 爲言 | 故光法師餘 |
| 處 | 十六 | 釋此文云。於前所説十種得戒中。如 |
| 不依表生 | 文 | 次。寶法師釋。實以難思。然而 |
從彼而發者。初苦法忍位。非初得果時云
事。何強爲難義哉
婆多依憑律。十種得戒。專依十誦律説。故
違薩婆多論説。強不可爲痛歟。但於慈恩
大師表無表章釋者。只令同其大綱許也。
不必一一得戒位分皆同歟
問。菩薩入見道位。可得別解脱戒耶
云。論中云一由自然謂佛獨覺。菩薩得盡
智位得戒。入見道位不得戒也
薩三大僧祇。修行圓滿。入見道位。何不得
別解脱戒哉。如彼憍陳如等五苾芻。三生六
十劫。修行圓滿。入見道位。得別解脱戒。相
例可同如何
答。菩薩自本欣求佛果菩提。願得盡智位
得具足戒。故入見道位。不得別解脱戒
也。故泰法師釋一由自然。謂佛獨覺之論文
云。謂佛獨覺本在不淨觀前。起欲界善心。
爲近因等起。要期發願。願盡智時。自然
| 得別解脱 | 文 | 但於憍陳如等五苾芻例難者。 |
道是人勝事故。願入見道位得具足戒故
酬彼誓願。入見道位。得具足戒也。故泰法
師釋二由
比丘亦由入觀前起欲界善心。要＊其發願。
| 苦忍時得故 | 文 | 若爾。所願既各別也。例難更 |
問。非自然得戒。非見道得戒。無漏心現在
前位
義也
十種得戒相。未擧自然得戒。見道得戒之
外。無漏心現在前位。得別解脱戒之類哉
| 若依之爾者。披今論餘處 | 十七 | 文。述善業道 |
| 時。得苾芻戒 | 文 | 正理顯宗説。其文大同之。 |
| 任此等論説。可有此義 | 見 | 如何 |
前位。得別解脱戒之義可有也。所謂羯磨
受戒人。第三羯磨位。有無漏心現在前義
者。可有此義也。疑難之中。被於今論餘
處。或依無色。盡無生智。現在前時。得苾芻
戒之文。是其證據也。既云依無色定。盡無
生智現前。非佛及麟喩獨覺云事無疑。又
擧無生智現在前位。非自然得戒之旨。亦
分明也。定知聲聞之中。羯磨受戒人。第三羯
磨位。盡無生智現前。得苾芻戒之類。可有
| 也。是以。寶法師餘處 | 十七 | 釋此文云。准此正 |
| 受戒。容得無學 | 文 | 正受戒之言。非自然得 |
也。但於十種得戒之中。不擧此類云難者。
一類無其人故。文顯雖不列之。云八由
持律爲第五人。謂於邊國。九由十衆。謂於
中國之中。可攝此類也
問。憍陳如等五苾芻。善來得戒人歟
| 今論中。非善來得戒 | 見 | 付之。披毘婆沙善 |
比丘。其數有幾。答曰如此比丘。其數有一
千三百四十一人。問曰名字何等。其名曰阿
| 若憍陳如等五人 | 文 | 任此文。憍陳如等五苾 |
| 芻者。善來得戒人 | 見 |
答。披律藏論家二部之所説。尋憍陳如等五
| 人之得戒。是見道得戒。非善來得戒 | 見 | 所謂 |
| 十誦律 | 五十八 | 云。五比丘得道。即得具足戒 |
| ○佛命善來比丘。得具足戒 | 文 | 薩婆多毘尼 |
| 毘婆沙 | 二 | 云。於七種中。見諦得戒唯五人得。 |
得。滅得不得○見諦得戒五人中。憍陳如爲
上座。以先見諦故。善來中。寶稱爲上座。以
| 先來故 | 文 | 何況。倶舍論云。二由得入正性離 |
| 等 | 文 | 舊倶舍論 | 十一 | 云。二由入正定聚。得大 |
| 由呼善來比丘得大戒。如耶舍等 | 文 | 正理 |
| 論 | 三十七 | 云。二由佛命善來苾芻。謂耶舍等。 |
| 謂五苾芻由證見道。得具足戒 | 文 | 顯宗論 |
| 文。全亦同之。雜心論 | 三 | 云。超升離生。謂五比 |
| 丘。善來謂耶舍等 | 文 | 加之。止觀 | 四 | 云。如憍 |
| 善來受具足戒 | 文 | 次第禪門 | 二 | 云。三見諦得 |
果。因而發戒○七善來得戒。道機時熟。佛呼
| 善來。即得戒 | 文 | 慈恩大師表無章 | 法苑林 章三 | 云。二 |
○三善來得。倶舍等云。佛命善來。謂耶舍等。
| 唯佛自作。非餘所能。滿通被故 | 文 | 如此等 |
得戒。擧憍陳如等五苾芻。述善來得戒。出
耶舍等苾芻。爰知。憍陳如等五苾芻者。是見
道得戒人。非善來得戒。耶舍等苾芻者。是善
來得戒人。非見道得戒。見道善來兩種得戒。
其類各別云事。但於毘婆沙善見律文者。是
律藏異説也。十種得戒者。薩婆多宗義。以十
誦律説。爲其依憑也。故慈恩大師表無表章
云。一十誦律。是薩婆多宗。同倶舍第十四。
律毘婆沙。并雜心論。及順正理。顯宗大毘婆
| 沙 | 文 | 善見律既非薩婆多宗依憑律。倶舍論 |
問。論文云如是所得別解律儀非必定依
| 表業而發 | 文 | 爾者。光法師如何釋之耶 |
脱律儀。非必定依表業而發。謂初二種
| 不從表生。後八表生 | 文 | 付之。依光法師釋。 |
| 見婆沙論 | 百二十二 | 文。云如表數量無表亦 |
| 爾。 | 文 |
答。自然見道二種得戒。聖位得之。故根本無
表不從表生云也。但於婆沙論文者。泛爾
表無表相對非論。數量多少。且就身表所
發身無表云爾也。故見一段文。上述然表
依身而起。有依一分。如彈指擧足等。一分
動轉作善惡業。有依具分。如禮佛逐怨等。
擧身運動。作善惡業。此中隨所依身極微數
量。表業亦爾畢。下云如表數量。無表亦爾。
此旨即分明也
問。光法師釋今論如是所得別解律儀。非
| 必定依表業而發文。引下論 | 十六 | 欲無無表 |
釋意。如何釋之耶
論主叙餘師義難。或可下文通據加行根本
兩位
| 文 | 付之。先初釋不明。正見下論文。云欲無 |
| 餘師義哉。是以。光法師餘處 | 十六 | 指當卷非 |
| 義。後文依宗正述 | 文 | 如此釋者。餘處欲無無 |
| 表離表而生之論文。爲有宗正義 | 見 | 次。第 |
行表發無表之義者。何可云非必定依
表業而發哉。何況。自然得戒。見道得戒。
加行者。是可聖道加行。於彼位更不可有
別解脱戒表。設亦雖彼加行位有表。寧
可發根本無表哉。次見光法師釋。云前解
| 同正理餘師 | 文 | 而正理餘師者。指餘處 | 四十二 |
如得果時。五苾芻等。得別解脱戒。不善亦
應然之文也。此師意不許依加行表發無
表之義者。對欲無無表離表而生之文。豈
可會故不相違哉。若許依加行表發無
表之義者。正理論二説。有何差異哉
答。光法師初釋意。以當卷非必定依表業
| 而發之論文爲本。會餘處 | 十六 | 欲無無表 |
二種不從表生。後八表生。自然見道二種得
戒。根本無表。不從表生云也。此初釋中。會
| 餘處 | 十六 | 欲無無表離表而生之論文。亦作 |
當卷論中。明十種得戒畢。云如是所得別
解律儀。非必定依表業而發。不及異義。
故以此論文。爲本義故。以餘處欲無無表
離表而生之論文。爲餘師不正義也。但於
光法師餘處前文叙餘師義後文依宗正述
之釋者。彼釋者。以欲無無表離表而生之
論文爲本義故。以非必定依表業而發之
論文云叙餘師義也。是即各別釋意也。更
不可儲會通哉
二種得戒。雖依加行表發無表。根本位。
| 無有表故。云非必定依表業而發也 | 爲言 |
云事。何所遮哉。二釋意。同可許之。依此加
行表。遠生根本無表。何亦不許之哉。如彼
仙人意憤及遣使殺等。依加行表。生根本無
表也
二種得戒。根本無表不從加行表生。根本
| 位。亦無有表。故不從根本表生 | 爲言 | 然彼 |
而生之義。欲界一切無表。必從表生。隨其
| 所應。或從加行表生。或從根本表生 | 爲言 |
會通今論前後二文相違之時。自然見道二
種得戒。根本位無有表云義邊是同。故以
非必定依表業而發之論文。對欲無無表
離表而生之論文。云故不相違。亦述前解
同正理餘師也。非謂云爾故正理論餘師
意。自然見道二種得戒。依加行表生根本
無表。重意云。正理論文。一處之中。所擧二
説故。非可和會之。今論二文。前後之卷相
違故。作和會釋之時。就大旨同。云前解同
正理餘師也
問。光法師意。三歸受戒人。可成就身表耶
答。可成就身表。兩方。若成就身表者。
見光法師解釋。云如三歸受戒從語四表
| 業。亦發身無表。非必定依自類表發 | 文 | 若 |
若依之爾者。婆沙論中。出成就善身表。亦
此無表之句。云若住別解脱律儀。無簡三
歸受戒人。明知。三歸受戒人。成就身表云
事如何
答。三歸受戒人。必可成就身表也。所謂三
歸受戒人。必可發敬師等之身表等故也。
| 故勘婆沙論 | 百二十二 | 一段文。或出成就善身 |
人。若三歸受戒人。不成就身表者。何不擧
此類哉。或述成就善身表。亦此無表之句。
云若住別解脱律儀。無簡三歸受戒人。若
三歸受戒人。不成就身表者。寧不簡之哉。
| 何況。光法師所引婆沙論 | 百二十二 | 中。明成就 |
| 若住不律儀。彼定成就身表無表 | 文 | 任此 |
炳然也。但於光法師釋者。三歸受戒人。
雖成就身表。正發得律儀。依語表不依
身表。故云從語四表業亦發身無表也。全
非云三歸受戒人不成就身表。故不限光
| 法師當卷釋。見餘處 | 十六 | 定判云。若三歸受 |
| 無表。由隨師語而發戒故 | 文 | 光法師云遣 |
論之。即此潤色也。問。光法師釋今論如是
所得。別解脱律儀。非必定依表業而發文。
引下論欲無無表離表而生文。會其相違。
作二解釋。爾者。第二釋意。如何釋之耶
進云。光法師釋云。此解意説。自然見道。謂彼
先時。決定有表相續不斷。乃至聖位。從彼
| 表發無表律儀 | 文 | 付之定中具微細寂靜位 |
| 十六 | 中。述無漏ト異熟トハ非ナリト。無漏心不與表 |
相續起者。寧不無漏心與表業爲隨轉因
| 哉。何況。披今論餘處 | 十六 | 文。云七善業道。若 |
| 依表故。受生尸羅。從表業生 | 見 | 自然見道。 |
業生。加之。見光法師釋云。後解同婆沙前
| 師 | 文 | 而婆沙論前師意。存身無表必從身表 |
| 答。光法師第二釋意。以餘處 | 十六 | 欲無無表 |
表業而發之論文也。此釋意。依加行根本
表。隨其所應。發無表云也。其中自然見道。
二種得戒。定前加行表。相續不斷。乃至初
| 盡智及見道初念發無表 | 爲言 | 但於定中是 |
者。未入聖。前加行位。起身表業。結跏跌坐。
彼威儀不差。至聖位故。加行表業。相續
| 發無表也。故泰法師。餘處 | 十六 | 釋云。衆賢 |
時。必定有表。端身正坐。相續不斷。入見道
| 時。發別解脱戒 | 文 |
與表業。無力用故。雖表業相續。不爲隨
轉因也
次。於今論餘處受生尸羅必依表故之文者。
光法師第二解意。會此文作二釋云。下論
據顯且言受生。不遮自然見道得戒具二
依表。或自然見道。要期受生故。受生類故。
亦名受生。若作此解。善順下文次無無表
| 離表而生 | 文 | 文意顯也 |
沙論前師意。可許如羯磨受戒。從身三表
業。亦發語無表。如三歸受戒。從語四表業。
亦發身無表之義。故云後解同婆沙前師。
全無相違也。何況。光法師第二解。以欲
無無表離表而生之論文。爲本義故。釋若
作此解。十種得戒。皆依表發。如自然見道。
| 亦從表業。發得無表。故同婆沙論 | 百二十二 |
作是説。此説第二刹那以後。彼初刹那。亦
有表故之師義云事。道理尤可然。疑難頗
無謂歟
問。光法師釋今論如是所得。別解脱律儀。
非必定依表業而發文。引下論欲無無表
離表而生文。會其相違。作二解釋。爾者。第
二釋意。欲界無表。必從表生歟
師釋云。若作此解。善順下文無無表離表
| 而生 | 文 | 付之。依光法師解釋。見今論餘處 |
| 十六 | 文。引本論説。述不動身不發語。殺生 |
界無表不從表生之類論主何定欲無無表
離表而生致難哉
| 答。見今論餘處 | 十六 | 文。引此本論説。論主叙 |
離表而生。此二如何。得成業道。於如是
| 難。應設劬勞 | 文 | 正理論餘處 | 四十二 | 救此難 |
説。布灑他時。得妄語者。謂不清淨。許入僧
中。坐現威儀或有所説。此謂先表。餘例
| 應思 | 文 | 光法師 | 十六 | 釋此文云。仙如前説。 |
或由呪詛。必動身語。若有身表。從身表
生。若有語表從語表起。此據加行必有
表業。非據根本。故前論説。義等教化。布灑
他時。得誑語者。謂不清淨。詐入僧中。坐現
威儀。從身表業。發語無表。或有所説。從語
表業。發語無表。此謂先表。餘例應思。言
先表者。或由先時有表相續不斷。乃至發
得無表。如得善戒及布灑他等。或雖根本
無有表業。先加行位。必有表故。如仙意憤
| 及遣殺等 | 文 | 此釋意云。仙人意憤。根本成時。 |
時。隨其所應。或從加行表。或從根本表
生無表。故不背欲無無表離表而生之義。
| 爲言 | 故光法師結釋云。正理論意。欲界無表。 |
必有表業。隨其所應。於兩位中。必有表故。
故説無表必依表生。非要根本言定有表。
若不爾者。遣使殺等。根本成時。即有何表
耶。若作斯解。善順難詞欲無無表離表而
| 生 | 文 | 任此等釋。可會今疑也 |
| 必定依表而發文。引下論 | 十六 | 欲無無表離 |
釋意。遣使殺根本成時。可有表耶
不可有表也
根本成時。雖何釋意。不可云有表。是以。光
| 法師餘處 | 十六 | 述第二釋意。遣使殺根本成 |
| 時。不可有表 | 見 | 若依之爾者。光法師明初 |
有表故。故言欲無無表離表而生。若不爾
者。遣使殺等。根本成時。有何表耶。遣使殺
根本成時。無表之旨釋成。果此初釋。作
第二釋。明知。第二釋意。遣使殺根本成時。
可有表云事如何
答。遣使殺根本成時。無表云事。道理必然。
故第二釋意。不可云有表也。故見光法師
| 解釋。當卷云後解同正理論意 | 文 | 餘處 | 十六 |
依表生。或於根本。必有表業。或於加行
必有表業。隨其所應。於兩位中。必有表故。
故説無表必依表生。非要根本言定有表。
若不爾者。遣使殺等根本成時。即有何表
| 耶 | 文 | 此釋意。遣使殺根本成時。無表云事。甚 |
者。見光法師解釋前後。釋如是所得別解
律儀。非必定依表業而發之論文。標謂初
二種不從表生。後二表生。就自然得戒。見
道得戒。不從表生。引下論欲無無表離表
而生之文設難故。就此二種得戒。作二解
釋。會上下論文也。而初釋意。云或可下文
通據加行根本兩位必有表故。故言欲無
無表離表而生。若不爾者。遣使殺等根本
成時。有何表耶。非言自然見道得戒。根本
無表必依表生。故不相違。據加行位有表
會之。第二釋意。云此解意説。自然見道。謂
彼先時。決定有表。相續不斷。乃至聖位。從
彼表發無表律儀。據加行位表相續至根
本位會之也。此二釋併就自然見道二種
得戒論之也。若就惡戒云之者。此二釋意
同仙人意憤及遣使殺。據加行表云欲無
無表離表而生得意也。重意云。於自然見
道二種得戒。或云據加行表或云據相續
表。可有二義勢故。作此二釋也。遣使殺
根本成時。無表云事何釋意。共許極成道理
故。以之爲例。返若不爾者。遣使殺等根本
成時。有何表耶也。故光法師餘處述第二
釋意之時云。或雖根本之有表業。先加行
| 位必有表。故如仙意憤及遣殺等 | 文 | 若爾。 |
意作第二釋。故遣使殺根本成時可有表
云。疑不可來歟
問。正理論意。仙人意憤成殺業道時可有表
耶
| 正理論餘處 | 四十二 | 文。述仙人意憤義等教他 |
人意憤既例同之。根本成時。更不可有表
哉
離表而生之義。若彼根本成時無有表者。
豈非欲無表而生哉
答。正理論意。仙人意憤成殺業道之時。無表
可云也。遣使殺根本成時。無表云事。光
法師二釋意同。可許之歟。仙人意憤同之
不可有表云事。是炳然也。但於正理論意
存欲無無表離表而生之義云難者。仙人
意憤成殺業道･之時。根本究竟位。雖無表。
加行位必有表故。不可背欲無無表離表
而生之義也
重難云。光法師。作二解釋中。云或可。下文
通據加行根本兩位必有表故。故言欲無
無表離表而生。若不爾者。遣使殺等。根本
成時。有何表耶者。初釋意也。若依後釋意。
| 加行表相續不斷。至根本時發無表 | 見 | 若 |
至根本究竟。成殺業道位。發無表可云也
如何
答。光法師二釋。就自然得戒。見道得戒。
論之也。如彼仙人意憤。遣使殺等。加行時
表相續。難至根本究竟成殺業道位。故據
加行時表。云欲無無表離表而生也。故光
| 法師餘處 | 十六 | 釋云。或雖根本無有表業。先 |
理論意。欲界無表。必依表生。或於根本。
必有表業。或於加行。必有表業。隨其所應。
於兩位中。必有表故。故説無表必依表生。
非要根本言定有表。若不爾者。遣使殺等。
根本成時。即有何表耶。若作斯解。善順難
| 詞欲無無表離表而生 | 文 |
時。表業可轉耶
位。從彼表發無表律儀。彼根本成時。表
業轉云也
| 理論餘處 | 四十二 | 文。出自義云然彼先時。決 |
表。發生無表之旨。根本成時。表業相續轉
云事。彼論中全所不見也。光法師何得
彼論意。釋乃至聖位。從彼表發無表律儀
哉
答。今疑之趣。甚似難思。試迴愚按云。見
正理論一段之文。有餘師意。明非必定依
表業而發之義。云非於欲界。一切無表。悉
依表生。如得果時。五苾芻等。得別解脱戒。
不善亦應然。自義意。存欲無無表離表而
生之理。云然彼先時。決定有表之文意。自
然見道。二種得戒。先加行時。決定有表。彼
加行表。相續不斷。至根本成時。發生無表
| 爲言 | 先時有表者。還顯後時相續。從彼生無 |
然彼已下。是正理論師意。欲無無表離表而
生。然彼得果五苾芻等。先時決定有表。相續
| 不斷。乃至聖位。從彼表發無表律儀 | 文 | 餘 |
| 處 | 十六 | 云。三述正解衆賢論主。不許斯解。 |
定有表相續。乃至得果入道。依此表業。發
| 別解脱 | 文 | 加之寶法師云。正理論師。不許 |
| 續不斷。至得果時。從彼而發 | 文 | 泰法師當 |
丘等。先時決定有表。相續不斷。至得果時。
| 從而發別解脱律儀 | 文 | 餘處 | 十六 | 云。衆賢 |
時。必定有表。端身正坐。相續不斷。入見道
| 時。發別解脱戒 | 文 | 思諸師一同之釋。定有 |
私云。此事日來。不審相存之處。不慮之外感
得貞禪大僧都撰。倶舍論第十四卷文義要
抄。加一見中。記録此疑畢云。勸修寺三十
| 講。貞禪問惠海 | 云云 |
| 問。光法師所引婆沙論 | 百二十二 | 中。述成就現 |
爾者。前師意。別解脱戒初念。不發身表義
| 可有耶 | 見 | 兩方。若有此 |
無表。不成就現在身表義云。此説第二刹
| 那以後。彼初刹那。必有表故 | 文 | 明知。別解 |
法師作二釋畢云。前解同婆沙後師。後解
| 同婆沙前師 | 文 | 而後解者。非必定依自類 |
解脱戒初念。不發身表之義哉
答。婆沙論前師意。別解脱戒初念。不發身
表之義。不可有也。聊簡婆沙論一段之文。
上標若住別解脱律儀。現無身表。就自然
得戒。見道得戒論之也。故就今二種得戒。
有此二説也。所謂前師意。自然得戒。見道
得戒。先時有表。相續乃至聖位。從彼發無
| 表 | 爲言 | 云有作是説。此説第二刹那以後。彼 |
此解意説。自然見道。謂彼先時。決定有表。
相續不斷。乃至聖位。從彼表。發無表律
儀云。後解同婆沙前師釋。尤有其作是説。
彼初刹那。亦是所説。即顯此意也。故光法
師。非言自然見道得戒。根本無表。必依表
生。故不相違云。前解同婆沙後師釋。亦有
其謂也。但於後解者。非必定依自類表發
之義也。前師同此解意。何無別解脱戒初念。
不發身表之義哉云難者。非必定依自類
表發者。身語表無表業。雖顯互發之義。此
解意。存欲無無表離表而生之義。故別解
脱戒初念。不發身表之義。不可有也。如
三歸受戒。從語四表業。發身無表。必有
敬師等身表。故不可爲成就現在身無表。
不成就現在身表之類。故於三歸受戒者。
必有身表之旨。不及異説也
重難云
此論義者。去文永五年後正月比。於當寺西
室。被行去年闕分倶舍論第十四五卷三十
講之時。宗成法師。對快圓得業疑之。其時
講答云。三歸受戒之時。雖有敬師等身表。
正發近事戒。依唱三歸語表故。云非必
定依自類表發也。然而初念。必有敬師等
身表故。不背欲無無表離表而生之義也
| 云云 |
得戒論之也。三歸受戒事。隨此二説可得
| 意。替之旨甚不可然 | 文 |
| 問。寶法師所引婆沙論 | 百二十二 | 中。述成就現 |
爾者。以何師説爲正耶
| 云。此兩説中。後説爲正 | 文 | 付之。依寶法師 |
法師有何深意。判後説爲正哉。依之光
法師引今此婆沙論二説。釋然無評家如
何
答。寶法師述後説爲正之旨云。入無心定
| 時。無表發故 | 文 | 即見次上釋解。婆沙論文云。 |
| 入滅定等。又亦容是上法見諦得戒等也 | 文 |
無表業故。婆沙論後説。別解脱律儀初念。
有成就現在身無表。現無身表云義。爲正
| 判也 | 爲言 |
身表之句。有二説中。述第二師義云。及
| 在定中。得具足戒 | 文 | 寶法師何乍引此文。 |
如婆沙論現文引之如何
答。寶法師所覽婆沙論本。云在滅定中。得
具戒故歟
問。寶法師所引婆沙論中。述成就現在身無
表。不成就現在身表義。擧二師説。爾者。第
二師意。與正理論。然彼先時決定。有表業
同歟
述非必定依表業而發之義。正理論。然彼
先時決定有表文。存欲無無表離表而生
之旨。彼此既各別也。不可云其義同哉
若依之爾者。寶法師破有人義之時。婆沙
論第二師意。可同正理論。然彼先時決定
| 有表之義 | 見 | 如何 |
南院。被行倶舍論第十四五卷三十講之
時。藏圓對勝近疑之。去文永六年正月下
旬。於當寺西室。被行去年闕分倶舍論第
十六七卷三十講之時。番講義一番返問。顯
實對賢惠疑之。問之旨趣。未分明存知。沈
思之後。可記答詞也
倶舍論十四云。如是所得。別解脱律儀。非
| 必定依表業而發 | 文 | 寶十四云。論如是所 |
發無表也。婆沙一百二十二云。若住別解
脱律儀。及住不律儀。現無身表。有二説。
一云。第二刹那以後。彼初刹那。必有表故。
二云。彼初刹那。亦是所説。有現無身表受
不律儀故。又滅定中。得具戒故。解云。○在
滅定中。得具戒者。謂耶舍沙彌。第三羯磨。
入滅定等。又亦容是上法見諦得戒等也。
此兩説中。後説爲正。入無心定時。無表發
故。婆沙云。若住別解脱律儀。及住不律儀。
現無身表者。此據現無身表。依過去加行
表發者。亦得是現無身表。不得定是欲界
無表離表而發。正理四十二云。有餘師説。
非於欲界一切無表。悉依表生。如得果時
五苾芻等。准後師釋。前必應云欲界無表。
定從表生。正理通餘師引證云。然彼先
時。決定有表。准此論文。正理斷取欲界無
表。定從表生。若無根本。從加行生。然此
兩説。與婆沙不同。婆沙云。若住別解脱律
儀。現無身表。一説據後刹那。一説初容
無有。不説從加行生。亦得是住律儀。
無身表業。即不得是離表而生。有人誤釋。
謂爲同也。此論中。云如是所得。別解脱律
儀。非必定依表業而發。又論云。七善業
道。若從受生。必皆具表無表。受生尸羅。必
依表故。佛及五苾芻。別解脱戒。不從受生。
故不依表。論主所存也。故言非必定依表
業而發。正理論師。不許此義。故云然彼
五苾芻等。先時決定有表相續不斷。至得
果時從彼而發。又論主。亦言非欲界無表
離表而生。故知。論主説。佛及五苾芻。得別
解脱時。身亦有表。論師此釋。前後自違。待
| 重撿文會釋。不可一論自相矛楯 | 文 |
| 問。論文云重説晝夜爲半月等 | 文 | 爾者。光 |
| 云。因明戒時。顯時非實 | 文 | 付之。依光法 |
種。一壽命邊際。二晝夜邊際畢。下述重説
晝夜爲半月等。文相無諍。通戒時邊際。但
有二種者。經中説半月一月等受近住戒
耶云伏難云爾也。何釋顯時非實哉。是以。
| 寶法師釋此文云。此通伏難 | 文 | 泰法師解 |
| 此文云。二會釋經重説晝夜 | 文 |
可許之也。故光法師雖引眞諦師意解云
此通伏難。伏難云。若戒時邊際。但有二種。
何故經中。説半月等受八戒耶。爲通此難
故。今釋云。經中雖説半月等戒。日日須受
八戒。以受八戒唯有日夜邊際。重説晝
夜。爲半月等。非是一受八戒經半月等。故
不違經。更無破之。明知。光法師意。可許
此釋云事。但於進釋者。見次下論文。云時
名是何法。謂諸行増語。於四洲中。光位闇
位。如其次第。立晝夜名。一段之中。明時
相故。一義意。作因明戒時。顯時非實。
非如外道執時實有。會釋經言。重説晝
夜。所以經中。説半月等。無別有體云釋也。
然而光法師意。既許通伏難云義。故寶法
師并泰法師釋。全非相違也
問。光法師述經部宗意。云許近住戒多日
| 受得 | 文 | 爾者。可有教證耶 |
| 不違理故 | 文 | 付之依光法師釋。披今論現 |
等受近住戒之文見。是以。寶法師釋此文。
云此通伏難。難云。若唯有二分齊。何故
經中云或半月。或一月。受近住戒。通云。
重説晝夜。爲半月等者。此説重重受日夜
戒滿半月等。名半月等。非是一受經半月
等也。泰法師解此文。述二會釋經重説晝
夜。所以經中。説半月等如何
答。今論中。明經部師答。云過此戒生。
不違理故。近住戒多日受得者。不違理故。
云フカ故ニ無證文聞。若有證文者。何不出之
哉。故光法師。釋雖無教證。過此晝夜。其戒
得生。不違理故。尤叶今論文也。泰法師
受此文。判過此戒生。不違理故。依其理
無教證也。其意亦同光法師釋。但於今論
重説晝夜。爲半月等之文者。准前論義之
答趣。可會通之歟
| 問。論文云。重説晝夜。爲半月等 | 文 | 爾者。寶 |
通伏難。難云。若唯有二分齊。何故經中。云
或半月。或一月受近住戒。通云。重説晝
夜。爲半月等者。此説重重受日夜戒。滿
半月等。名半月等。非是一受經半月等也
| 文 | 付之。爲叶寶法師釋。廣勘契經所説。 |
毘婆沙師義云。曾無契經説過晝夜有別
受得近住律儀。光法師解經部答。釋雖無
教説。過此晝夜。其戒得生。不違理故。若契
經中。無此説者。指何經文。會重説晝夜。爲
半月等哉
答。疑問之趣。實似難思。且試迴愚推云。
契經中。無説一受近住戒。經半月一月等
之文。故論疏中。述經無此文之旨也。然而
一經中。亦有半月一月等。受持近住戒見
文歟。論中指之。會重説晝夜爲半月等
也
問。光法師釋齋與近住梵語同異。作二解
釋。爾者。初釋意。如何釋之耶
| 師釋云。文既別説。明知不同 | 文 | 付之。梵語 |
| 住哉。是以。光法師餘處 | 十五 | 釋婆沙論 | 百二十 |
| 二 | 殺捃多蟻之文云。此云折脚等蟻。或云 |
| 卵蟻。名含二義 | 文 | 何況。正理論 | 三十六 | 中。近 |
| 舊論 | 十一 | 文。鄔波婆娑亦翻爲齋。故舊論云。 |
論文思之。於鄔波婆娑梵語。或翻近住。或
翻齋云事。甚分明也。加之。見光法師餘處
| 十五 | 解釋。云梵名鄔波婆娑。義翻爲齊。亦 |
| 名近住 | 文 | 如何 |
可異云道理。釋文既別説。明知不同也。何
況。披諸論家説。尋近住戒名。舊倶舍論。名
優波婆娑戒。正理論號鄔波婆娑律儀。故鄔
波婆娑者。正翻近住。不可翻齋云也。故光
| 法師釋云。梵云鄔波婆娑。唐言近住 | 文 | 寶法 |
| 師釋云。梵云鄔波婆娑。唐言近住 | 文 | 但梵 |
引婆沙論殺捃多蟻之文。釋此云折脚等
蟻。或云卵蟻。全非所痛。今釋意。鄔波婆娑
梵語。正翻近住云許也。若存此意者。鄔波
婆娑。正翻爲齋云論釋。可聞譯者之謬。更
不可依用之也。次於光法師餘處釋者。是
當卷作釋中。且述第二釋意歟。或又鄔波
婆娑飜齋雖非正翻。可義翻故。云爾歟。
義翻爲齋之釋。其意可思之
問。婆沙論中。引契經説。云我從今日乃至
命終。護生歸淨。爾者。有宗意。稱護生歸淨
言時。得近事戒歟
不得近事義也
時。得近事戒者。光法師釋今論所引契經。
我從今時。乃至命終。捨生言故之文云。餘
經復據發戒已後。要期自誓故。更復言我
| 從今時等 | 文 | 兩論所引是同經文也。明知。 |
爾者。婆沙論中。釋此契經文云。由此自誓。
| 離殺爲依。五種律儀。亦倶時得 | 文 | 此文無諍。 |
| 稱護生歸歸淨言時。得近事戒 | 見 | 如何｣ |
起慇淨心。發誠諦語。自稱我是鄔波索迦。
願尊憶持慈悲護念之時。可得近時律儀
也。故今論云。起慇淨心。發誠諦語。自稱我
是鄔波索迦。願尊憶持慈悲護念。爾時。即發
| 近事律儀。近事等言。便發律儀故 | 文 | 光法 |
慈悲護念。爾時即發近事律儀。此即釋經。
| 顯發戒時 | 文 | 或云准此經文。受三歸已。猶 |
| 未發戒。要至慈悲護念。方始發戒 | 文 | 寶法師 |
| 便發戒也 | 文 | 我從今日乃至命終。護生歸淨 |
要期自誓之言也。非得戒時。故光師法釋
今論所引以經復説我從今時。乃至命終。
捨生言故之經文云。以餘經中。受三歸稱
近事等已。復自誓言我從今時。乃至命終。
捨生言故。此經意説。捨殺生等五種惡業。
略去殺等二字。但説捨生。即三歸等後。復
自誓言捨殺生等故。於前受三歸等時。已
得五戒名爲近事。非但三歸即名近事。
應知前大名經中。刻發戒時故。但説言稱
近事等。餘經復據發戒已後。要期自誓故。
| 更復言我從今時等 | 文 | 准今此解釋。思婆 |
爲令堅牢前所得五學處故。後自誓我從
今時。乃至命終。於其中間。護生歸淨。述由
此自誓。離殺爲依。五種律儀。亦倶時得。五
學處中。彼爲勝故也。重意云。理實而言。得
三歸後。起慇淨心。發誠諦語。自稱我是
鄔波索迦。願尊憶持慈悲護念之時。雖得
近事律儀。後自誓言我從今時。乃至命終。
於其中間。護生歸淨。令堅牢前所得五學
處。故據此義邊。亦云得五學處也。故光法
師釋彼雖已得近事律儀。爲令了知所應
學處故。復爲説離殺等五種戒相。令識
堅持之論文云。彼於先時。由自誓故。雖
已得戒。仍未了知戒相差別。爲令了知
五戒學處故。復爲説離殺生等五種戒相。
| 令識堅持 | 文 |
爾時即發近事律儀。起慇淨心。發誠諦語。
自稱我是鄔波索迦。願尊憶持慈悲護念之
| 時。得近事律儀 | 見 | 而至下文。云彼於先時。 |
前後定判。豈不相違哉
答。彼於前時。由自誓故。雖已得戒者。指
起慇淨心。發誠諦語。自稱我是鄔波索迦
之時歟。非自誓言我從今時。乃至命終於
其中間。護生歸淨之時者。何爲相違哉｣
問。依遣使得善無表義。可有耶
此義也
雖述得善無表相。全不明依遣使得善
無表之旨。以知。無此義云事。是以。披正理
| 論餘處 | 四十二 | 文云。何縁遣離殺。不得離殺 |
| 戒 | 文 | 若依遣使。得善無表者。豈不得離 |
表。依彼思之。何不得善無表哉。何況。婆
| 沙論中。依遣使得善無表 | 見 | 如何 |
| 論 | 百二十二 | 云。若住不律儀及住非律儀非不 |
| 無表 | 文 | 此文意。遣使施財寶等之時。自得 |
文云。何縁遣離殺。不得離殺戒。但遣他殺
生。便得殺生罪。此例非等。非無殺思。有
遣他殺。有無離殺思。而遣他離殺。義不
同故。又受持戒於自處強捨犯尸羅。於
他處勝故。於犯戒有遣他犯名自犯。若
| 於持戒。無遣他持名自持 | 文 | 問答意顯也｣ |
遣使何不得離殺戒哉。其差異難思也。何
況。如彼法授尼。豈非依遣使。得離殺戒等
哉
答。殺生罪及施行者。若自作若教他。所作究
竟時。得彼無表也。離殺戒等。以離惡義
爲先。得彼無表也。而設雖遣使。令他得
離殺戒等。於自身無離殺思故。依遣使
| 不得離殺戒等也。正理論餘處 | 四十二 | 中。以 |
次。法授尼得戒。自僧衆中。遣使轉令彼尼得
戒也。全非依法授尼遣使。自得戒。故更異
乞疑之趣歟
問。異生離欲界煩惱。最後解脱道位。不得
根本地攝定共戒類可有耶
此類也
更不可有此類哉
| 論 | 十七 | 文。出得定倶有戒。不得道倶有戒 |
不置一切之言。離初靜慮染。離第二靜慮
染。云一切最後解脱道。同置一切之言。爰
知。離欲界染。最後解脱道位不必得根本
地攝定共戒云事如何
答
異生離欲界煩惱。最後解脱道位。必可得
初靜慮根本地攝定共戒也。但於婆沙論文
者。聊簡彼一段文云。異生離初二靜慮煩
惱之時。以自地根本地。爲加行道得定共
戒。以上地近分地。爲加行道。不得定共戒。
於加行道。有此不同故。不云一切最後解
脱道位。或起近分地道。或入根本地道。皆
得定共戒。無其濫故。云一切也。離欲界
煩惱。加行道位。必不得定共戒。無其濫故。
對何道於最後解脱道。可置一切之言哉。
故不云一切最後解脱道也。離第三靜慮
煩惱。最後解脱道位。必起第四靜慮根本地
道。難得定共戒。無其所對有相濫道故。亦
不云一切最後解脱道也
問。光法師意。阿羅漢果聖者。非自然得戒。
引何論何文證之耶
| 論 | 百十七 | 有阿羅漢以下品心。起有表業受 |
阿羅漢果聖者。初起加行心。得具足戒。是
則未證阿羅漢果之前。起下品加行心。證
| 果之時。自然得戒云也。是以。見今論餘處 | 二 |
| 十三 | 文。述阿羅漢果聖者相。云法爾自得苾 |
| 芻形相 | 云云 |
有表業。受諸律儀。證阿羅漢果之後。初起
下品加行心。起有表業之旨炳然也。故光法
師。引此文證。以准此文羅漢非自然得戒。
尤有其謂哉。但於今論餘處文。云至第七
有。逢無佛法時。彼在居家。得阿羅漢果。既
得果已。必不住家。法爾自得苾芻戒相。明
七返受生聖者。逢無佛世。證阿羅漢果相
故。更非自然得戒義也。何況。光法師釋
此文。云剃髮染衣。不言得戒。十種得戒中。
| 不言得阿羅漢時。而得戒故 | 文 | 任此釋。 |
戒云疑。旁所背文理哉
問。以預流向聖者。可爲所歸依體耶
云。論疏中。爲所歸依體也
十五心。其位速疾。無有教誡有情之義。
何可爲所歸依體哉。依之以菩薩學位。
不爲所歸依體。相例可同如何
答。預流向聖者。是聲聞僧。有理和義。故立
僧寶爲所歸依體也。故今論云歸依僧者。
謂通歸依諸能成僧學無學法。由得彼故。
| 僧成八種補特伽羅。不可破故 | 文 | 光法師釋 |
與無學二無漏法。由得彼法故。僧成四向
四果八種補特伽羅。由得證淨。理和合僧。
| 不可破故 | 文 | 泰法師釋此文云。歸依僧者。 |
僧成四果四向八種。不可破壞理和僧也
| 文 | 加之正理論 | 三十八 | 云。歸依僧者。謂通歸 |
| 依四有爲沙門果。及四果能趣向 | 文 | 顯宗論 |
爲所歸依體云事。炳然也。但於見道十五
心。其位速疾。無有教誡有情之義云難
者。建立僧寶。由理和合義。不由教誡有情
之義。故全非相違。次於菩薩學位例難者。
菩薩專以濟度利生。爲其意樂。學位無此
義。故不爲所歸依體也。故光法師所引正
| 理論 | 三十八 | 云。菩薩學位。不起期心故。亦無 |
| 能教誡他義 | 文 | 顯宗説。全亦同之 |
進云。不爲所歸依體也
損佛生身。成無間罪。何不以彼生身爲所
歸依體哉。若唯以無學法。爲佛體者。佛
住世俗心之時。可非佛歟如何
答。有宗意。以成佛盡智等無學法。爲所歸
依體。不取生身。爲所歸依體也。故今論云。
歸依佛者。謂但歸依能成佛無學法。由彼
勝故。身得佛名。或由得彼法。佛能覺一
切。何等名爲佛無學法。謂盡智等。及彼隨
| 行。非色等身。前後等故 | 文 | 正理論 | 三十八 | 云。 |
以彼勝故。身得佛名。非色等身。前後等故
| 文 | 顯宗論 | 二十 | 説。全亦同之。婆沙論 | 三十四 | 云。 |
手足等所合成身。今顯此身父母生長。是有
漏法。非所歸依。所歸依者。謂佛無學成菩
| 提法。即是法身 | 文 | 任此等論文。以佛生身。 |
身。成無間罪云難者。今論中。釋此疑云。
毘婆沙者。作是釋言。壞彼所依。彼隨壞故
| 文 | 光法師釋此文云。壞彼無學所依生身。彼 |
| 無學法。亦隨壞故。故損生身。成無間罪 | 文 |
次於佛住世俗心之時。可非佛歟云難者。
正理論中。會此難云。此難不然。非所許
故。謂我不許學無學法。唯現在位。方成佛
僧。唯言佛僧得彼法故。得於諸位。曾無間
斷。寧住世俗心。便非僧非佛。設許現在方
成佛僧。亦無有過。以許彼得其體。亦是學
| 無學故。得一切時。常現前故 | 文 | 文意顯也 |
論中。不許此義。難答之文。甚廣可見之
問。以獨覺可爲所歸依體耶
| 師所引正理論云。非所歸依 | 文 |
答。聲聞有理事和合義。成僧衆故。彼身
中。學無學法。爲所歸依體也。故今論云。
歸依僧者。謂通歸依諸能成僧學無學法。
由得彼故。僧成八種補特伽羅。不可破故
| 文 | 獨覺無有理事和合義。非僧衆故。不爲 |
| 所歸依體也。加之。正理論 | 三十八 | 云。謂諸獨 |
薩學位。不起期心故。亦無能教誡他義。
故彼身中。學無學法。不能救護。非所歸
依。有餘師言。不和合故。不顯了故。如其
| 次第。獨覺菩薩。非所歸依 | 文 | 文意顯也。顯宗 |
| 論 | 二十 | 説。全亦同之 |
| 今論云。語表爲體 | 文 | 付之。見婆沙論文。述 |
心心所法。并諸隨行。如是善五蘊。是能歸依
| 體 | 文 |
自性。語表爲體。若并眷屬。五蘊爲體。故正
理三十八云。此中能歸。語表爲體。自立誓
限。爲自性故。若并眷屬。五蘊爲體。以能
| 歸依所有言説。由心等起非離於心 | 文 | 但 |
此相違作二釋云。論者意異。隨樂説故。非
以婆沙評家爲量。無勞會釋。又解。世親論
主。故ラニ述婆沙不正義。試後學徒爲覺不
覺。衆賢尊者。不覺斯文。還依此釋。若依
| 正解。同婆沙評家 | 文 | 任此二釋意可思之 |
重難云。就第二釋。不可然。今論意。同婆沙
論評家義者。今論中。何不擧此義哉。論中
擧非所存不正義。不載自實義事。有其
例證哉
答
問。寶法師意。正理論文。論能歸依體。婆沙
論五説中。可同第二師説耶
| 釋云。正理不同婆沙諸師 | 文 | 付之。依寶法 |
| 爲體。婆沙論 | 三十四 | 第二師。述有説是語業 |
法師何釋正理不同婆沙諸師哉。是以。光
法師意。判此倶舍等。當婆沙第二師不正
義。此釋專順兩論所説哉
答。寶法師正理不同婆沙諸師之釋意。正
| 理論意。不同婆沙論第二證 | 爲言 | 其故正理 |
| 論 | 三十八 | 云此中能歸語表爲體。自立誓限。 |
所有言説。由心等起。非離於心。不限語
表。兼取能發心等。爲能歸依體見。婆沙
論第二師。云有説是語業。同今論云語表
爲體。唯以語表。爲能歸依體。不取能發心
等。故寶法師引正理婆沙兩論文畢。任文
相顯。且釋倶舍同第二師。正理不同婆沙
諸師。諸師中。無取語業及心等爲體者也。
但任現文顯。雖一往如此釋。理實而言。正
理論意。不可違婆沙論第二師説。婆沙論
第二師意。唯擧語業。據自性體。正理論文。
兼取心等。出眷屬體故也。出自性體。論眷
屬體。豈可爲別義哉。故寶法師釋。云倶舍
據顯。略不説心等。正理具述。兼明心等。
若謂意別。令有是非。更無是非。大意是同。
據義別也。光法師釋此倶舍等。當婆沙第
二師不正義。亦探其實義云爾也
問。欲界經生聖者。可發癡所生語業耶
進云。光法師所引婆沙論云。經生聖者。
| 雖不犯從癡所生 | 文 | 付之。欲界經生聖者。 |
何況。欲界經生聖者。發貪瞋所生語業。相例
可同如何
答。光法師所引婆沙論中。釋五學處中。唯
立離虚誑語。不立離離間語等餘三云。有
餘復説。若諸聖者。經生不犯立近事戒。聖
者經生必定遠離虚誑語業。非餘語業。所
以者何。餘語有三。謂從貪瞋癡生。經生聖
者。雖不犯從癡所生。癡見品攝故。聖者已
| 斷。而犯貪瞋所生。是故不立 | 文 | 此文意云。 |
不犯從癡所生語業云也。但於欲界經生
聖者。未斷修所斷無明云難者。修所斷無
明。隨他力起。非自力起。故不云修所斷
無明發語業也。重意云。修所斷無明。或與
貪等本惑相應而起。或與忿等隨惑相應而
起。故云貪等乃至忿等所發語業。不云癡
所生語業也。貪瞋二惑。是自力起故。欲界經
生聖者。發貪瞋所生語業云例難。自被會
通畢
| 文永十一年 | 甲戌 | 極月二十三日 | 未時 | 於東大 |
日始此卷抄今日所終其功也暮秋之候參
篭大神宮大般若之轉讀結願卷莚初冬之
比寄宿海印寺千手堂之修造土木果營加
之或登大原山尋紅葉梢拜見來迎勝林兩
院幽閑之古砌或迴叡岳麓主青木里戀慕
曾祖寂超多年栖息之舊跡意催萬感涙潤
雙袖是則老後之遊覽也豈非生前之思出
哉然間暫閣稽古知新鑚仰之志久疲經行
林中斗薮之路仍記録文義之勤稍雖中絶
當卷明思之抄終令結集春日大明神納受
此願彌勒大聖尊知見此誠羊僧一期終焉
之暮施引攝於内院之秋雲龍華三會説法
之曉開慧解於唯心之春風殊別二親九族
早離有爲世之苦域師□□□□無上道之
巨益乃至六趣四生三途八難有頂無間鐵
圍沙界利益等布濟度普及而已
右筆華嚴宗末葉權僧正宗性
| 年齡 夏臘 六十一 |
承久三年十一月二十五日。於東大寺
中院始之
問。眼根成就聖者。九結中成六結之人。於
十隨眠所繋。可有多少不同耶
也
者。無此不同。若依之爾者。婆沙論中。可有
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