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倶舍論本義抄 (No. 2249_ 宗性撰 ) in Vol. 00
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[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
幷笠置寺護法所。及當山經藏安置之本云。
感得三箇異本。知實有數度改文歟
問。婆沙論文。明所不得法中。無唯有法後
非得句云。非無始來恒成就彼未捨必起彼
答。不許此義也
師引此文畢。由不得婆沙意故。由ヲ未盡
若依之爾者。披圓暉法師解釋云。唐三藏爲
通有頂過去見惑。應有唯法後非得云難。
所加之言也。寶法師。何不許此義哉。何況。
今此一十六字。所述之趣。專有道理。尤可
許之也。如何
答寶法師意不許非無始來恒成就彼未捨
必起彼類盡故之會通也。其故今此文顯意
云。斷有頂見惑之時。彼過去見惑。雖唯有
法後非得。未來見惑。有法前非得。故約其
光法師作三釋中。初釋云。所不得法。約法
種類。説有非得。有頂見惑。種類衆多。已入
過去。雖復但有法後非得。在未來者。即有
法前非得。故有頂過去見惑。不可得説唯
難之云。然此文是被難之後。重改婆沙。然
此不順得中六句。應云。以不定故。容有
二種非得。以非想地過去見道煩惱於過去
世中。煩惱未起之前。皆容入聖。若未起時。
即斷見惑。即此煩惱。即有法前非得。由此
説過去煩惱。不得名爲唯法後非得。若作
此釋。即順得中六句。即同自餘。通二非得。
由不得此意。被將過去見惑唯法後非得。
難應成四句。通難不得。遂改婆沙。以爲
四句。見今長安多本流行猶作四句。於後
數年。重改論文。唯有三句。遂加文遮難云。
非無始來等一十六字。通此妨難。由不得
沙論中。於所得法。分別六種之文意。現在
道類忍。雖無法前得起。道類忍。若不現前
者。容法前得起。故無簡別。以道類忍爲唯
有倶得前得句。現在未來。別解脱戒。雖無
法後得起。此別解脱戒。至過去世。容法後
得起。故無簡別。以別解脱戒。爲唯有倶得
後得句。是則未來無有前後。諸法現起。不
定故也。准此理思之。若彼有頂過去見惑。
不起之前。入聖道者。容法前非得起。故由
此不定故。彼過去見惑。不説唯有法後非
得也。然今文意。不説此旨。只約種類。未來
見惑。有法前非得故。過去見惑。不説唯有
法後非得。云故由不得婆沙意故。由未盡
何不許此義哉云難者。雖遍覺三藏所加
之言。自本擧應唯有法後非得句。云難之
上。會通之趣猶非盡理云
問題
釋此文。作三解釋。爾者。第二釋意。今此
衆同分者
問。光法師解釋中。引正理論云。何異熟。謂
證無差別同分體多義。引此文歟
問。從人趣死。還生人趣時。得捨同分義
可有耶
問。有宗意。非情法上。可立同分耶
問。有宗意。同分上可立同分耶
問。依身在欲界。可起上二界同分耶
問。勝論宗意。實徳業三句外。可有和合別
句別體耶
問。勝論宗意。異句義可轉徳業上耶
師意。婆沙論。多異説中。同何師義判耶
問
婆沙論多異説。爾者。除評家義外。餘師
説悉不正義歟
問。正理論意。於無想天起心品。唯限受生
命終二刹那歟
問。尊者妙音意。於無想天。起心品。唯限受
生命終二刹那歟
問。尊者妙音意。於無想天。染汚心與善及
無覆無
心可爲等無間緣耶
問。出無想異熟心。可通五部所斷耶
問。婆沙論中。擧出無想異熟心。或通五部
所斷。或唯修所斷云二師説。爾者唯修所
斷云師意。發智論出無想想色界有漏緣
隨眠隨増云文。如何會釋之耶
問。從無想天沒。生欲界命終心。可通善
及無覆無耶
問。正理論意。無想異熟。可等無間緣生耶
問。論中明從無想天沒。必生欲界云。從彼
沒已。必生欲界。非餘處。所先修定行。勢
此文擧二師義歟
今此欲界依身。可有入聖義耶
問。從無想天沒。可生北洲耶
問。光法師解釋中云。謂諸外道。將修無想。
禁取者。可苦諦所斷耶
問。光法師意。從無想天沒。生欲界時。由
將修無想定加行位造業力。不由餘生
順後業故。如何釋之耶
問。光法師解釋中。將修無想定加行位。造
造之歟
問。無想天中。多有情可居在耶
問。論文云。如應生彼北倶盧洲。必定應有
後業歟
從人三洲。生北洲歟
問。論文云。如應生彼北倶盧洲。必定應有
順生業耶
問。出無想天。可起眼耳心三識及發表心
耶
問。有宗意。無想定。可有退失義耶
問。論文云。若起此定。後雖退失。傳説現身。
論評家義歟
問。論文云。若起此定。後雖退失。傳説現身。
現前耶
問。光法師所引正理論中。擧無想定唯限順
生受。或通不定受云二説。爾者。唯限順
生受云説。爲正義歟
問。光法師所引正理論中。述無想定通不定
受云義云。成此定者。亦容得入正性
異熟果義可有耶
問。正理論意。内法異生。初念無想定義可
有耶
問。無想天可有中有耶
釋此文。作三解釋。爾者。第二釋意。今此衆
同分者。有情同分歟
方。若有情同分者。第二釋意。判又解衆多法
相似ノ因ヲ名衆同分。定知。可法同分云事
若依之爾者。案論文前後。述謂諸有情展
轉類等畢。云本論説此名衆同分。文言無
諍指有情同分。名衆同分見。何況。次下段
云復有法同分。謂隨蘊處界。別擧法同分
哉
答。本論説此名衆同分之言汎可含有情
同分。及法同分。同分之言。既亘有情同分
及法同分。衆同分者。同分異名故也。何況。
思光法師或可頌文亦攝法同分。言有情
者。簡異非情之釋意。同分有情等之頌文。
可攝法同分見。准知謂諸有情展轉類等之
長行文。亦可攝法同分。故指之云本論
説此名衆同分。何可簡法同分哉。但於復
有法同分。謂隨蘊處界之文者。凡明同分。
有總釋別釋之二段。謂諸有情展轉類等。本
論説此名衆同分者。是總釋段也。此同分
言。可含有情同分及法同分。復有法同分。
謂隨蘊處界者。是別釋段也。全不遮總釋
之段説法分。故本論説此名衆同分之言。
含有情同分及法同分。得意之上。作三解
釋。隨應分別之也。初釋云。多體類等。名爲
衆同。分ハ是別義者。通有情同分及法同分。
當上云即分同故名同分持業釋也。之釋
意也。第二釋云。又解。衆多法相似因名衆
同分者。約法同分論之。當上云同之分
故。名爲同分。依主釋也之釋意也。第三釋
云。又解。衆多有情展轉同因名衆同分者。
約有情同分釋之。同當同之分故。名爲同
分依主釋也之釋意也。若第二釋。約有情
同分論之得意者。第二第三釋。有何差異
哉。爰知。第二釋。約法同分解之。第三釋。
約有情同分明之也。論衆一段之文。如此
聊簡之時。何解釋意。不違論説也
相承義趣也
愚推云
熟。謂地獄等。及卵生等趣生同分等文爾
者。爲證無差別同分體多義引此文歟
答。非爲證無差別同分體多之義引此
文也
引此文者。正理論今文。説趣生等。有差別
同分相。何引此文。證無差別同分體多之
義哉。若依之爾者。披光法師解釋。述或體
各多如所依法畢。引此文。任文相起盡。
爲證無差別同分體多之義。引之見。是以。
二釋畢。判後説有憑前無文也。引此文
爲體多之釋證據如何
答。見光法師所引正理論文云。云何異熟。
謂地獄等及卵生等。趣生同分。云何等流。謂
界地處種姓族類沙門梵志學無學等。所有
同分。有餘師説。諸同分中。先業所引生。是異
熟同分。現在加行ヨリ起ル。是等流同分。專説異
熟等流等。有差別同分相。故非爲證無差
別同分體多之義。引此文云事勿論也。但
於述或體各多。如所依法畢。引此文云
難者。今論中。無差別同分體一體多之相。分
明不見。故光法師雖作或云體一。或云體多
之二釋。何釋之下。無引證據也。引正理論
今文事。泛爲顯諸同分中。異熟等流等。種
類是多。非爲證上義引之。若爲證上
義引之者。可云故正理云。而云又正理十
四云。置又言。上釋之外。顯別義之旨。炳
然也。次於撲楊大師後説有憑前無文也之
釋者。光法師作無差別同分。體一體多之二
釋。體一之釋下。無引論説。體多之釋下。
引正理論今文。故文相連續。似引體多之
釋證據。故撲楊大師。竊指光法師疏釋後
説有憑前無文也歟。聖光法師意。云之
者。非爲證無差別同分體多之義引此文
可云也
問。從人趣死。還生人趣時。得捨同分義
可有耶
義者。今論中。於有死ト生ト不捨不得同分
句云。謂是處死還生是處。擧有死生亦捨
亦得同文句。述謂是趣死。生餘趣等。婆沙
論文。＊於死此生彼不得衆同分句云。如
地獄死。還生地獄。乃至夭死。還生天等。擧
死此生彼。亦捨亦得衆同分句。述謂地獄
等死生異趣等。任此等論説。從人趣死。還
生人趣之時。不得捨同分見
者。以道理思之。從人趣死。還生人趣。中
有ノ初念。何無得捨同分之義哉
答。今論中。明有差別同分云。謂諸有情界
謂地獄等。及卵生等。趣生同分之文云。若
等釋。趣同分。及胎卵濕三生同分中。不攝
中有同分。故知。從人趣死。還生人趣。中有
初念。捨趣同分。得中有同分ヲ。隨其所應。
捨胎卵濕三生同分。得化生同分云事。但
於今論中。出有死生不捨不得同分句云。
謂是處死。還生是處之文者。從人趣死。還
生人趣之時。不得捨人趣同分故云爾也。
故泰法師釋此文云。第一句者。謂是人趣處
生死還人趣處。是有死有生。不捨不得
中。於是處生是處之時。得捨不捨同分
之相。准之可思
問。有宗意。非情法上。可立同分耶
論疏中。不立之也
自類互相似義。何不立同分哉。是以。契經
中。非情法上可立同分見。如何
答。有宗意。非情法上。不立同分也。故光法
師。釋今論同分有情等之頌文。或云。有情
問之趣。是今論非情同分難意也。故今論云。
又何ノ因ソ不許有無情同分。諸穀麥豆金鐵
師所引正理論中。救此難云。由彼草等。無
有展轉業用。樂欲互相似故。於彼不説別
互相似義。故立同分。非情無此義。故不立
轉互相似義。亦有展轉業用。樂欲互相似義。
故立同分。非情唯有彼此同類展轉互相似
義。闕無展轉業用。樂欲互相似義。故展轉相
似之義。疎遠不如有情。故非情法上。不立
何契經説哉。任正理論。如是同分。世尊唯
依諸有情説。非草木等。故契經言。此天同
分。此人同分。乃至廣説之契經中説。唯依有
情。立同文見。若爾。契經中非情法上。立同
分云文。頗難有歟。設有此文者。非情法上。
有彼此同類。展轉互相似義。故且立同分
云歟。理實論之。可説非情法上。不立同
分也
問。有宗意。同分上。可立同分耶
疏中。不立之也
體各異。若同分上。不立同分者。何可起無
別覺施設哉。例如得上立小得。相上立小
相如何
答。若同分上。更有同分者。展轉應有無窮
過。故同分之上。不立同分也。但疑問之趣。
是今論別有同分難意也。故今論云。又諸同
分。展轉差別。如何於彼。更無同分。而起無
此難云。由諸同分。是同類事等因性故。即
爲同類展轉シテ相似スル覺施設因。如眼耳等由
大種造。方成色性。大種雖無餘大種造。而
故。同分之上。雖不立同分。於同分起無
別能緣覺惠。起無別施設名言。如彼大種
造眼耳等色。能造法故。大種之上。雖不立
相上立小相云難者。成有情專由能得之
得。成有爲偏由能相之相。離此之外。無
成有情。成有爲之義。故大得之上立小得。
大相之上立小相也
問。依身在欲界。可起上二界同分耶
可起上二界同分也
分者。是三界有情總報也。更不可有他界
現起之義。是以。非得同分。判性類。無有他
界現起之義。同分例可
身在欲界。可起上二界同分見如何
答。依身在欲界。可起上二界法同分也。即
起所同上二界法之時。可起能同法同分
故也。光法師餘處解釋中。或云。同分三界。
可倶現前。或判同分。亦有多體。出三界
中。可倶現前。即顯此意也。但於同分者。是
三界有情總報也。更不可有他界現起之
義云難者。依身在欲界。起上二界同分者。
是法同分。非有情同分。故此難不可來。次
於非得隨同分。判性類。無有他界現起之
義云難者。非得隨同分。判性類者。隨所
依有情同分。判性類故。亦無他界現起之
述判非得性類云。但依命根衆同分轉故。
尋。生無色界。可起色界法同分耶
無色界。不起所同色界法。故不起能同法
同分也
之時。豈不起彼能同法同分哉
唯是有漏法故。不可隨所同無漏法定地
繋。如云有漏自地依。無漏隨生處。可隨生
處定地繋故。生無色界。起無漏四靜慮之
時。彼能同法同分。可無色界繋
問。勝論宗意。實徳業三句外。可有和合句
別體耶
無和合句別體者。勝論宗意。立六句法門。
若實徳業三句之外。無和合句別體者。六句
有一常能和合性。光法師釋六句。唯論有體
之法。任此等定判。實徳業三句之外。可有
和合句別體見
合句義非能有。所有實徳業三句之外。何可
有別體哉
答。勝論宗意。和合句義。以所和合實徳業三
爲其體。故三句之外。無別體也。故淄洲大
和合句者。能令實等不離相屬。即用此法。
爲其自性。明知。實徳業三句之外。無和合
句別體云事。但於若實徳業三句之外。無
和合句別體者。六句法門難成立哉云難
者。和合句義。與所和合實徳業三句。不即不
離也。所謂能所別故不即也。體性一故不離
也。既有能所別論之門故。六句法門。何不
成立哉。次於慈恩大師復有一常能和合
性之釋者。能所別論之時。計有一常和合
句別體。故非相違。次於光法師六句唯論
有體之法之釋者。和合句義與所和合法。
不即不離。異十句中無説句義全無體。故云
有體之法也
下。幷明本抄第十一可見之
和合句別體有無事
子嶋云
今云。先徳二義之中。且可存三句外。無別
體云傳。略纂和合句義。無別名體釋。西明
即用此法。爲其自性釋。以爲證矣。此意云。
實徳業三句和合不相離之功能。以爲其體。
更非有別實法。能和合彼
問。若爾。何立別句乎
能。必開立別名。是内外宗義也。大乘不相應
等皆此類也。經部觸數。三和成觸故。雖無
別體。猶依佛語。開爲一心所。別名觸門假
爲能和合法。勝宗和合句亦爾。所以可云
不即不離。如子嶋釋
問。勝宗須屬法體之物。實爲別體。三句不
無爲大有等也。和合句。何非別性哉
於三句。有總別二種性。所謂有性及同異性
也。此外豈又有餘性乎。故不爲別體歟
問。既云一常和合性。實等爲體可多。如大
乘生住等隨法異。又徳等無常也。所依既不
一向常。無常上假。即可無常。而既云常。
知。有別體云事
別體和合不離之義。總是一性也。故不各
別。如大有性不隨實等多。又既總性也。
答也
問。勝論宗意。異句義可轉徳業上耶
云。光法師釋。唯在實上。令實別異。不轉徳
業上見
不同。業句義中。有取捨屈申等差別。異句義
何不轉彼上哉。是以。同句義。通轉實徳業
上見。相例可同。何況。光法師明六句十句
相攝。述十句中第五異句義。六句中第五同
異句攝之旨。而六句中。同異句。既亘實徳
業上十句義。寧不轉徳業上哉
答
師意。婆沙論。多異説中。同何師義判耶
説之中。第四有説之外。皆述無想異熟。唯
無想定感之旨。若爾。以何得知。今論意。唯
同婆沙論評家義云事。依之。寶法師判此
論云。誰之異熟。謂無想定。准此論文。唯與
第四説別。前三師説。及評家義。皆説無想是
無想定果。唯第四説通有心果。今論意。同
婆沙論前三師説及評家義釋見如何
答。光法師今解釋。尤可見深意。所謂勘婆
沙論文。初師云。或有説者。無想定感無想及
色異熟。命根衆同分。是彼有心靜慮異熟。所
異熟。故不可同此説。第二師云。復有説者。
無想定感無想及色異熟。命根是彼有心靜
不云無想定感色異熟。餘處述二無心定。
雖有異熟而無勢力引衆同分。以與諸
業非倶有故。無想定不感衆同分定。故不
可同此説。第三師云。復有説者。無想定
意。爾許無想定感衆同分故。今論意。不可
同此説。第四師云。復有説者。若有心時。亦
感無心諸蘊異熟。若無心時。亦感有心諸蘊
通有心定感。衆同分唯有心定感。不通無
想定感云。故不可同此説。而當卷誰之異
熟。謂無想定之文。餘處二無心定。得不能引
餘通之説。不違婆沙論評家。應作是説。無
想異熟。唯無想定感。一切命根及衆同分。眼
等色根。皆業所感。餘蘊倶感之義。故光法師
釋此論同婆沙評家深探倶舍婆沙兩論
之玄旨者歟。但於寶法師唯與第四説別
之釋者。且對誰之異熟。謂無想定之一文。
作一往釋歟
問。光法師釋誰之異熟。謂無想定論文。引
婆沙論多異説。爾者。除評家義外。餘師説。
悉不正義歟
不正義者。披泰法師解釋云。若依婆沙評
家五説之中。許取第二説。今倶舍論。問誰
之異熟。答謂無想定。同婆沙第二師説。評
見
外。餘師説。悉不正義也如何
答此問上擧四有説畢。下別出評家義。其
四師説。皆與評家義異也。明知。前四師説。
悉不正義云事。但於泰法師。若依婆沙評
家五説之中。評取第二説之釋者。難思。婆
沙論評家意。云應作是説。無想異熟。唯無
想定感。一切命根及衆同分。眼等色根。皆業
所感。餘蘊倶感。一切命根及衆同分。眼等五
根。皆唯業所感ナリト定タリ。而第二師意。云復有
説者。無想定感無想及色異熟。命根是彼有
心静慮異熟。所餘諸蘊。是倶異熟。衆同分通
無想定所感見。其義既與評家意異。寧判
五説之中評取第二説哉。就中命根若有心
定果者。衆同分何通無想定所感哉。旁思
其道理。第二師説。定可不正義也。若爾。泰
法師釋。頗難依用歟
問。正理論意。於無想天起心品。唯限受生
命終二刹那歟
那也
於無想天。談多時有想之旨。源出婆沙論
義哉。是以。正理論中。於無想天起心品。
不限受生命終二刹那見
天起心品。唯限受生命終二刹那判。正理
論意。既同彼師説。明知。唯限彼二刹那云
事如何
想有情。天中多時有心。謂入無想前。及出
或云。彼以宿業等無間緣。爲任持食謂由
宿業。引衆同分及命根等。由續生心。及無
文。全亦同之。任此等文。於無想天。起心
品。不限受生命終二刹那云事分明也。但
於正理論餘處文。幷光法師餘處釋者。正理
論意。雖存於無想天。多時有想之旨。一處
之文。成中有名不濫本有。云謂或容有
生無間死有現前非起本有。且述尊者妙
重難云。於無想天起心品。設雖唯限受生
命終二刹那。五百大劫之間。受無想異熟果。
是本有也。何云非起本有哉
間。受無想異熟果。注本有位也
問。尊者妙音意。於無想天起心品。唯限受
生命終二刹那歟
那也
披婆沙論文。述尊者妙音。亦作是説。彼
謗𣵀槃及聖者故。從彼命終。定生惡趣。無
想天命終心位。起無漏緣惑見。而出無想
想。色界有漏緣隨眠隨増者。出發智論説。明
知。出無想心之後。命終心起云事。若爾。於
無想天起心品。不可限受生命終二刹那
哉
於無想天起心品。唯限受生命終二刹那
判如何
答。尊者妙音意。於無想天起心品。唯可限
處トメ唯二刹那有心。謂結生及命終時耶。答。
應説無尊者妙音説有謂即無想天。頗有
處結生心爲等無間緣。命終心起耶。答。應
前非起本有之文畢云。正理所説。即妙音
意。於無想天起心品。唯限受生命終二刹
那之旨分明也。但於婆沙論。尊者妙音。亦
作是説等之文者。從無想天沒。定生惡趣
中云事。同次上有説義。故云尊者妙音。亦
作是説。依身在欲界。將修無想定加行位。
起謗滅道欲界邪見。造惡趣業。故云彼謗
𣵀槃及聖者故。由彼業力。從無想天沒。定
生惡趣中。故云從彼命終。定生惡趣也。
如光法師釋。謂諸外道。將修無想。或起邪
見。謗釋種𣵀槃。或起見取。計彼爲□□。或
起戒取計彼爲道。如是等。或爲惡趣因
也。重思其理。依身在上界地。不起下界地
或者。性相之所定也。設雖尊者妙音意。何
云無想天。命終心位。起謗滅道欲界邪見。
造惡趣業起。從無想天沒。定生惡趣中
哉。故推之。彼謗𣵀槃及聖者故者。述依身
在欲界。將修無想定加行位事。可得意
心。爲四緣命終心起耶。答。應説無。尊者
義。云無想天命終心。結生心。爲所緣緣故。
無想天命終心位。不起無漏緣惑云事。亦炳
然也。若彼命終心位。不起無漏緣惑者。云
出無想心。即命終心。更不可違發智論出
無想想。色界有漏緣。隨眠隨増云文也
求無想者。執無想定。爲眞道。彼異熟爲𣵀
槃。乃至生彼天中。此執隨逐。彼後從無想
出。將命終時。見當生相。便作是念。定無
𣵀槃。若實有者。我已證得。於今何故。生相
現前。由謗𣵀槃及聖道故。從彼處沒。生
惡趣中。述有説意。無想天命終心位。起謗
滅道邪見故。由彼惑力。生惡趣中之旨
畢。隣之次下云。尊者妙音。亦作是説。彼謗
𣵀槃及聖者故。從彼命終。定生惡趣。文相
起盡。無諍妙音師意。同有説義。無想天命
終心位。起謗滅道邪見故。由彼惑力。定
生惡趣云也。若爾。尊者妙音意云。出無想
心。即命終心。故彼命終心位。不起無漏緣
惑云事。豈不背婆沙論前後之文哉
答。尊者妙音意。無想天命終心位。不起無
漏緣惑云事。其文理如先重出成也。但於
婆沙論一段之文者。有説意。實如疑難之
趣。無想天命終心位。起謗滅道無漏緣邪
可談無想天。多時有想故。出無想心之後。
命終心位。起無漏緣惑。全無所背。尊者妙
音意云。無想天唯有受生命終二刹那心。出
無想心。即命終心故。命終心位。不起無漏
緣惑云也。故從無想天沒。定生惡趣中云
義邊。同有説意。故指披云尊者妙音。亦作
是説也。至起謗滅道無漏緣邪見之時分。
非亦有説意妙音意。依身在欲界。將修無
想定加行位。起謗滅道欲界邪見。爲惡趣
因故。從無想天沒。定生惡趣中云也。故
妙音意。異有説義也
重難云。有説意。於無想天命終心位。起諦
滅道無漏緣邪見者。欲界邪見歟。爲當色
界邪見歟。若欲界邪見者。於無想天。不可
起之。若色界邪見者。何爲惡趣因哉
答。此事頗難測。且可存二義也。或可云
欲界邪見。爲惡趣因故也。但於若欲界邪
見者。於無想天不可起之云難者。此有説
地味定。然後受生。退時已得。非生始得。故
無生得。即以此師義。爲依憑也
或可云色界邪見。於無想天。起之故也。但
於若色界邪見者。何爲惡趣因哉云難者。
今此色界邪見。雖不感惡趣果。以□邪見
爲近増上緣。將修無想定加行位。所起欲
論九若以此威儀。入無想正受。即以此威
儀。入無想儀。從彼起已謗𣵀槃。乘後報業
生欲界。彼報業盡。不起餘業故之文云。從
彼起已謗𣵀槃者。是生欲界近増上緣。是
人昔時計無想故。以爲𣵀槃常住無爲故。
從彼起見無常故。所以生謗。以生謗故。
即令欲界後報業熟。退生欲界。更亦不能
問。尊者妙音意。於無想天。染汚心與善及
無覆無心。可爲等無間緣耶
等無間緣也
沙論中。擧尊者妙音義。雖述於無想天。結
生心與命終心。爲等無間緣。未云染汚心
與善及無覆無心。爲等無間緣哉
之爾者。心品相生。隨時不定出無想天。
何不染汚心與善及無覆無心。爲等無間
緣哉
心。謂結生及命終時耶。答。應説無。尊者妙
音説有。謂即無想天。頗有處結生心爲等無
間緣。命終心起耶。答。應説無。尊者妙音
説有。謂即無想天。頗有處結生心。爲四緣
命終心起耶。答。應説無尊者妙音説有。謂
想天。唯有結生命終二刹那心。彼結生心。
爲四緣命終心起云故。彼命終心。定可染
汚心。若彼命終心。非染汚心者。以結生心。
不可爲因緣故也。爰知。於無想天。命終
心。同結生心。唯染汚心云事。若爾。於無想
天。唯染汚心與染汚心。爲等無間緣。不與
善及無覆無心。爲等無間緣也。但於心
品相生。隨時不定。於無想天。何不染汚心。
與善及無覆無心。爲等無間緣哉云難
者。尊者妙音意。於無想天。無善及無覆無
心現起之義。故心品相生。更非不定也
重難云。婆沙論中。述尊者妙音義。無想天結
生心爲四緣。命終心起云文。旁有疑。凡命
終位。善及染汚無心。隨應現起者。諸論一
同之談也。至無想天命終心。唯限染汚心。
以結生心。必爲因緣云事。甚難信哉
無想天命終心。不限結生心。廣可緣餘法
也。何定唯以結生心。爲所緣緣哉
槃及聖者故。從彼命終。定生惡趣之文意。
妙音意。無想天。命終心位。起謗滅道無漏
緣邪見故。從彼命終。定生惡趣云也。如此
文者。彼命終心。不緣結生心見如何
答。婆沙論中。於尊者妙音義。於無想天。
結生心爲四緣命終心起云故。異餘處無
想天命終心。唯限染汚心歟。次命終位善
及染汚無覆無心。隨應現起云通途相。
不可難之
爲等無間緣。命終心起云故。彼命終心。還
緣結生心歟。若有不緣結生心之類者。
寧判結生心爲四緣命終心起歟
沙論。尊者妙音亦作是説等之文。非云無想
天命終心位。起謗滅道無漏緣邪見。其旨
次上論義之處之畢
問。出無想異熟心。可通五部所斷耶
大劫。無心異熟。無間難起迷理惑。何可通
五部所斷哉。是以。見發智論文云。過去法
部所斷者。寧不生六部心哉
答。勘婆沙論處處之文。擧出無想異熟心。
或通五部所斷。或唯修所斷云二師説。通五
界有漏緣隨眠隨増云文。若唯修所斷者。應
言色界遍行及修所斷隨眠隨増故也。唯修
所斷云師意。順發智論。過去法等無間生二
心云文。若通五部所斷者。應言生六心
曰。應知前説者好。無別道理。遮餘心故。兩
處同以出無想異熟心。通五部所斷云師義
爲正也。故光法師釋。又准婆沙評家。出無
想心。通生得善有覆無無覆無。通五
部所斷。尤叶婆沙論説也。但於五百大劫
無心異熟無間難起迷理惑云難者。出無
想異熟心。隨應可通五部所斷。以何道理。
遮迷理惑哉。次於發智論過去法等無間生
處擧三義云。應説而不説者。當知此義有
餘。復次此中但説。出無想滅定心。加行功
用力所引故。出無想異熟心。非加行功用
力所引起。故此不説。復次此中但説。唯是
善心。出無想異熟心。或善或染或無。故
去法爲等無間生六心。謂色界五。無色界
一。而不作是説者。有何意耶。當知彼文
但依二無心定出心而説。不説無想。所以
者何。二無心定加行功用作意而起。無想
問。婆沙論中。擧出無想異熟心。或通五部
所斷。或唯修所斷云二師説。爾者。唯修所斷
隨眠隨増云文。如何會之耶
會通。披發智論現文。既云出無想想。色界
有漏緣隨眠隨増。何會兼説命終心哉。是
唯修所斷云師意。會此文云。然遮無漏緣
違哉
答。發智論中。雖述出無想想。色界有漏緣
隨眠隨増。彼命終心。是出無想異熟心之眷
屬。故兼説命終時心。通於五部會也。故婆
沙論云。此文應言。彼想色界遍行。及修所斷
隨眠隨増。而不作是説者。有何意耶。當
知此中。兼説和合。彼有命終時心。通於五
部。非但説出無想心。以命終心。是前眷
於婆沙論。然遮無漏緣故説有漏緣隨眠
隨増之文者。出無想異熟心。唯修所斷云
一師説中。會發智論。出無想想。色界有
漏緣隨眠隨増云文有二義也。何可爲相
違
問。從無想天沒。生欲界命終心。可通善
及無覆無耶
也
天之有情。執無想異熟。是眞解脱。𣵀槃心
想還生位。於所執𣵀槃。可起撥無見。若爾。
彼命終心。唯限染汚。不可通善及無覆無
哉
之類非一准彼命終心。何不通善及無覆無
哉
答。從無想天沒。生欲界命終心。可通善
及無覆無也。故見婆沙論處處之文。或
云復次此中但説。唯是善心。出無想異熟
無之文云。善謂生得善。無謂有覆無。
評家。出無想心。通生得善。有覆無。無覆
善及染汚無覆無。彼命終心。豈唯限染汚
想天幾根滅。答八之文。致問答云。問。此説
從何處生無想天耶。答。此説從無想中有。
生無想生有。問。爾時亦有信等五根。現在
前滅。何故不説答。此文應作是説。或八或
十三。中有最後心。無者八。善者十三。而
不作是説者。應知此義有餘。有作是説。此
中但依滅位生位皆有者。説信等五根。唯滅
無想天。中有。末後心通善之旨。准知。從無
想天沒。生欲界。中有末後心。亦可通善及
無覆無也。若爾。從無想天沒。生欲界命
終心。寧不通善及無覆無哉。但於生無
想天之有情。執無想異熟。是眞解脱。𣵀槃
心想還生位。於所執𣵀槃可起撥無見云
難者出無想異熟心。後有心位分。多念相
續。非一一念偏可起撥無見。彼命終心。通
善及無覆無。有何所遮哉
問。正理論意。無想異熟。可等無間緣生
耶
緣生者。無想異熟。是異熟因所生法也。定
出心爲等無間法。不擧無想異熟。明非
心爲等無間法。述除心爲等無間不相應
云。無想異熟。是異熟因力所引起。任運而
轉。非入彼心。勢力所引。故不名心等無間
生云事。炳焉也。正理論意。寧可違自宗本
論説哉。加之。光法師釋正理論。彼以宿業
等無間緣。爲任持食之文。云其無想事。雖
熟。非等無間緣生見
師餘處解釋中。正理論意。無想異熟。等無間
緣生判如何
答。正理論意。無想異熟。可等無間緣生也。
想亦三緣生。是心心所等無間故。亦應説爲
心等無間緣。但非心等加行引生。故於此
中。廢而不説。或此無想。但聲所顯。非如
二定相對立故之文畢云。正理既説無想異
熟。是因所生法也。定可非等無間緣生云
難者。設雖異熟因所生法。何可遮等無間
緣生義哉。例如異熟心心所法等無間緣生
也。次於品類足論文者。可任婆沙論。無
想異熟。是異熟因。力所引起。任運而轉。非
入彼心勢力所引故。不名心等無間法之
會通也。此文意之理實而言。無想異熟。雖
是等無間緣生。不限心等加行引生。由異
理論。但非心等加行引生故。於此中廢而
不説之文。其意亦同之。次於光法師其無
想事。雖不從彼等無間緣生之釋者。正理
論。彼以宿業等無間緣。爲任持食之文意。
云入無想異熟心與出無想異熟心。爲
等無間緣不云入無想異熟心。與無想異
熟爲等無間緣。故光法師。述此文意。無想
異熟。雖不從等無間緣生。然由彼入無想
實非等無間緣生者。何以下文。云然由彼
力牽引資助。體方得起哉。重意云。見婆沙
論文云。等無間緣食者。謂入無想觸意思
識爲等無間緣。能引無想。出心心所。令必
論。彼以宿業等無間緣。爲任持食之文意。
入無想異熟心。與出無想異熟心。爲等無
從彼等無間緣生也。非不存無想異熟。實
等無間緣生義邊。更無相違也
重難云。正理論餘處亦應説爲心等無間。
但非心等加行引生。故於此中。廢而不説
之文意。無想異熟。非等無間緣生見。何云
正理論意。無想異熟。等無間緣生哉
答。正理論今文意云。以實言之。雖應説無
想異熟。等無間緣生。不限心等加行引生。
由異熟因力所引起。故於此中。廢而不説
於此中。廢而不説。即顯無想異熟等無間緣
生之旨也。若此文意。存無想異熟。非等無
間緣生者。光法師豈引此文畢。釋正理既
説無想異熟同二無心。是等無間哉
問。論中從無想天沒。必生欲界云。從彼
沒。已必生欲界。非餘處所先修定行。勢力
擧二師義歟
擧二師義者。論文不置有説之言。何云擧
二師義哉
解釋中。擧二師義見如何
答。披婆沙論文。述從無想天沒。定生欲
界故。有多異師説之中。初師云。由異熟因
勢力爾故。隨異熟因所有勢力。唯令如是
次生受業者。法爾亦造欲界順後次受業
如造北倶蘆洲。順次生業者。法爾亦造欲
意。先修定行勢力盡故。於彼不能更修定。
故如箭射空力盡便墮者。初師説也。故光
處。必有欲界順後受業。如應生彼北倶蘆
洲必定應有生天之業者。第二師説也。故
不置有説之言云難者。今論現文。雖無有
説之言。云先修定行勢力盡故。判必有欲
界順後受業。其義旨趣。相替之上。婆沙論
中。既爲別師義。故今論文。隨彼擧別師義
得意。更有何疑哉
今此欲界依身。可有入聖義耶
入聖義也
師解釋云。謂諸外道將修無想。或起邪見。
謗釋種𣵀槃。或起見取。計彼爲眞或起戒
是諸外道也。從彼天沒。生欲界之後。於彼
依身。爭可有入聖義哉
無想天沒。生欲界之人。種類是廣。於彼依
身。何無入聖義哉。是以。從北洲沒。生欲
天之者。於彼依身無遮入聖義。相例可同
如何
答。從無想天沒。生欲界之人。於今此欲界
此三障中。煩惱與業二障皆重。以有此者。
第二生内。又不可治之論文云。若異熟障。
此生受已。生第二生。容可入聖。可救療故。
想等之釋者。將修無想定加行位。是外法
異生雖起謗滅邪見等。從無想天沒。生欲
界之後。迴心作内法異生。可有入聖義。故
光法師釋。更非相違也
問。從無想天沒。可生北洲耶
北洲也
釋。判謂外道將修無相。外法異生生無想
天見。若外法異生。生無想天者。如何修無
我觀。可生北洲哉
云從彼沒已。必生欲界。無簡北洲如何
答。從無想天沒。可生北洲也。故婆沙論
趣不定之旨。引此文爲證據。若爾。人趣之
中。既無所簡。定知。從無想天。可生北洲云
事。但於光法師謂諸外道將修無想之釋者。
内法異生位。修無我觀。造北洲順後業畢。
後遇邪師。聞説邪教作外法異生。修無想
定。生無想天之類。由先所造順後業力。從
無想天沒。生北洲事。有何所遮哉
重難云。任光法師。餘生雖有順後受業。
加行ノ中ニ造ル勢力強故。乘彼受生之釋。由
將修無想定加行位造業。可生欲界也。而
將修無想定加行位。是外法異生。可非内
法異生。如何修無我觀。造北洲順後業哉。
答内法異生位。修無我觀。造北洲順後業
之人。後作外法異生。將修無想定加行位。
亦造或起生得或聞或思之善業故。由彼
此業。可生北洲也。由引滿多類業。可受
北洲一生異熟果。何唯限無我觀一業哉。
問。光法解釋中云。謂諸外道將修無想。或
者。可苦諦所斷耶
若苦諦所斷者。見光法師解釋云。或起戒
道諦所斷哉
迷麁果處起之定。可苦諦所斷如何
答。今此戒禁取者。執無想定。爲出離道。專
迷麁顯果相起故。尤可苦諦所斷也。故寶
法師釋云。又起戒取。非因計因。執無想定。
親違道。於因果相。不別迷執。故見道時。方
能永斷。執謗道諦邪見等爲道之戒禁取。
道諦所斷ト釋セリ。而執無想定。爲出離道之戒
禁取。無執謗道諦邪見等爲道之義。非
道諦所斷云事。亦炳然也。但於光法師或
起戒取。計彼爲道之釋者。非道計道戒禁
取中。迷麁顯果相起之類。是苦諦所斷也。故
非計道戒禁取云。一執有漏戒等爲道。此
爾。依或起戒取。計彼爲道之釋。何疑可道
諦所斷哉
取。唯有二種。謂内外道所起差別。内道起
者。見苦所斷。外道起者。見道所斷。復次此戒
禁取。唯有二種。謂非因計因。及非道計道。
非因計因者。見苦所斷。非道計道者。見道所
非道計道者。見道所斷之文。定可道諦所斷
如何
談歟
問。光法師意。從無想天沒。生欲界時。由
將修無想定。加行位。造業力。不由餘生順
後業。故如何釋之耶
生雖有順後受業。加行中造勢力強故。乘彼
有餘生順後業者。由彼業力。可受欲界生。
設雖彼加行位。造業力強勝。寧可轉餘生
所造順後業哉。若有順後業中不感果之
類者。何不許時定報不定業哉
答。光法師今解釋。任若諸有情。應生彼處。
必有欲界順後受業之論文也。無想天有
情。從彼沒已。必生欲界者。將修無想定
加行位。必造欲界順後業。乘彼業力。必受
欲界生。故云必有欲界順後受業。餘生所造
欲界順後業中。設雖有此生容感果之類。
彼順業有無不定。不必有。故。不可云必有。
故必有欲界順後受業之論文。指將修無想
生所造。欲界順後業中。此生容感果之類。
與將修無想定加行中造業同。於此生
雖必感果。彼順後業有無不定。故非以彼
爲本。定從彼沒。已。必生欲界。將修無想
定加行位。必造欲界順後業故。乘彼勢力
強盛業力。必受欲界生云也
問。光法師解釋中。將修無想定加行位。造
起之歟
而後起位。是離染時也。既無煩惱助潤。何
可造欲界善順後業哉。是以。見正理論
答。光法師或善亦通後起位造之釋意。修無
想定後起位。造欲界第三生善滿業故。從
業故。雖滿業非引業。勢力強盛故。專乘彼
業力。受欲界生也。但於今論餘處。業由隨
眠方得生長。等之文。正理論餘處。雖離染
者。亦造善業等之釋者。就引果談也。故寶
法師引正理論今文畢云。上言有者。竝據
果。全無相違
問。無想天中。多有情可居在耶
情。可居住也
者。無想天中。唯一有情可居在見
爾者。修無想定之人。種類非一准。無想
天中。多有情可居在也。是以。今論文云。若
諸有情應生彼處。光法師判謂諸外道將
修無想。既置諸言。知。有多類云事如何。答。
無想天中。唯一有情。可居在也。其故披今
論文云。無想有情居在何處。居在廣果。謂
廣果天中。有高勝處。如中間靜慮名無想
天。廣果天中。有高勝處。名無想天。如梵
輔天中。有高勝處。名大梵天。故同大梵天
中。梵王一人居在。無相天中。唯一有情居在。
可云也。寶法師餘處。梵王無想。皆唯一故。
地無別故之釋。此旨實分明也。但於修無
想定之人。種類非一准云難者。或前後生
無想天。或容生他界無想天。故修無想定
之人。有多種類。全無所背。次於今論。若
諸有情應生彼處之釋。光法師。謂諸外道。
將修無想之釋者。此亦約前後生。就自
他界。置諸言。無其過也。例如諸經論中
云諸大梵王何爲相違哉
問。論文云。如應生彼北倶盧洲。必定應有
後業歟
限順後業者。衆生造業。非一准。何唯限順
者。述如應生彼此倶盧洲。置應生之言。例
必定應有生天之業。唯限順後業見如何｣
答。就兩方疑難。案一段論文。上云若諸有
情應生彼處。必有欲界順後受業。成諸有
情應生無想天。必有欲界順後業之旨畢。
下出其例證。述如應生彼北倶盧洲。必定
應有生天之業。如將生北洲。必有生天之
業云。故唯限順後業云事。分明也。既云如
應生彼北倶盧洲。未生北洲之時事也。爭
可有生天順生業哉。故光法師釋此文云。
釋此文云。如應生彼北倶盧洲。必定應有
北倶廬洲順次生業者。法爾亦造欲界天順
業者。唯限順後業之義。必然也。但於元瑜
法師。或即於彼起順生業之釋者。若背論
文旨趣者。不可依用之。若強會通之者。
指順後業。云必定應有生天之業。論文本
旨也。更不可諍之。此上從北洲沒。定生
欲天故。於北洲必造欲天順生業。生天以
前。所造業故。被云必定應有生天之業之
義勢。可有云也。是即論文之外。作別剩
釋歟。故勘元瑜法師解釋。云北倶盧洲定
生天故。有生天業。或先所造。順後受業。
順後業爲本畢云。或即於彼起順生業。定
有業義。同非順後相似。顯別義門見也
問。論文云。如應生彼北倶盧洲。爾者。唯從
人三洲。生北洲歟
兩方。若唯從人三洲。生北洲者。衆生造業
感果。其相可不定。豈無從餘處。生北洲之
類哉
從人三洲。可生北洲見如何
答。思生北洲業因。不限順生業。可通順
後及不定業也。若爾。於人三洲。修無我觀。
造北洲順後。或不定業畢。生餘處所之
後。由彼順後。或不定業力。生北洲事。有何
所遮哉。出光法師亦於人中。修無我觀之
釋。擧唯從人三洲。可生北洲云疑。其趣
未落居歟。何況。以無我觀定生北洲業
因者。於欲天中。修無我觀。從彼沒已。生
北洲事。寧不許之哉
問。論文云。如應生彼北倶盧洲。必定應有
生業耶
若造不善順生業者。既云必定應有生天之
業。何可造不善順生業哉是以。見光法師
解釋。當卷消今此文云。將生北洲。業純淨
任此等定判。生天業是純淨業也。不可通
不善業。加之婆沙論中。述五趣造業相云。
北狗盧洲能造四種善業。三種不善業。除順
不善業異熟果。生北洲人。豈不造不善順
生業哉
爲惡業果雜。以欲界中惡勝善故。受欲界
善業異熟果之時。不善業異熟果。必所雜
受也。而定北洲命盡。生欲界天。從北洲沒。
生欲界天受ル善順後業。引果之時。不善順
判諸處造四種。地獄善除現。不簡生北洲
人。造不善順生業也。但於今論必定應有
生天之業之文者。造北洲業之人。法爾必
造欲界天順後業故。雖述如應生彼北倶
盧洲必定應有生天之業。於欲天中。容受
不善滿業異熟果故。生北洲人。造不善順
生滿業。有何所遮哉。次於光法師當卷。
將生北洲。業純淨故之釋。餘處若諸天等
造純淨業之釋者。以天上業。對人等業之
日。天上是善勝惡劣之處故。天上業且名純
淨業也。光法師餘處。造天善業雖亦起惑。
善勝惡劣故。得純名之釋。即顯此意也。次
於婆沙論除順次生受之文者。生北洲人。
所造業中。不善順後。不定二業。通五趣
業故。隨其所應。引業滿業。倶造之。不善順
生業。是欲天業故。唯造滿業。不造引業。
爲表此義。云除順次生受也。非云不造
不善順生滿業。婆沙論文。全無相違
重難云。生北洲人。不造不善順生引業。故
除順次生受云者。何云造順現業哉。順現
業唯限滿業。不通引業故也
答。順生順後不定三業。通引業滿業之中。
生北洲人。於不善順後。不定二業者。引
業滿業倶造之。於不善順正業者唯造滿
業。不造引業。故混云造不善順生業者。
可有造引業歟云疑。故云除順次生受
也。順現業自本。唯限滿業。不通引業。無
相濫云造順現業也
問。於無想天。可起眼耳身三識及發表心
耶
云不起不同分心哉
釋能招無想有情天中五蘊異熟之論文云。
生後沒。多時有想位。何不起眼耳身三識及
發表心哉
答。今論中云生死位中。多時有想。言無想
者。由彼有情中間長時想不起故。光法師
解此文。述衆生於彼生死位中。多時有想。
然言無想者。由彼有情。生後死前。中間五
百大劫。長時想不起故。從多分説。故名無
想。於無想天。初生之後。將死之前。多時之
間。既有心想。尤可起眼耳身三識及發表
心也。若不起之者。如何生彼能見聞觸。及
起表業哉。故可起三識身及發表心云事。
道理實必然也。但於婆沙論必不起不同分
心故之文者。見一段上文。以他界心及無
漏心。名不同分心也。故婆沙論云。若生欲
界。以欲界心。爲同分心。與彼命根衆同分。
爲同分故。以色無色及無漏心。爲不同分
心。不與彼命根衆同分爲同分故。若生色
界。以色界心。爲同分心。以欲無色界及無
漏心。爲不同分心。若生無色界。以無色界
文明起自界心。爲同分心。起他界心。爲不
同分心。故起一界中下地眼耳身三識及發
表心。屬同分心。不可名不同分心。故於
無想天。雖起三識身及發表心。更不可違
不起不同心之文也
重難云。勘婆沙論一段下文。釋發智論頗有
有五行耶。答有。謂欲界有情。及色界有想天。
住同分心。若無想天。不得無想之文云。彼
有情。不得無想異熟位。必有自地現在五
行。明知。於無想天。不起自界中他地心云
事
心位。有色有五行。故有自界五行位。總
云有自地現在五行也
心。爲不同分心之時。起同分心。雖他地心。
名自地心也
問。有宗意。無想定。可有退失義耶
可有退失義也
無想定。唯順生受。非順現後。及不定受者。
諸論一同之説也。若有退失義者。何不通順
者。披今論説。判若起此定。後雖退失。於
無想定。許退失義如何
答。無想定者。唯是異生所起定也。而異生位。
種姓未定。第六種姓。猶有起惑退禪定。修
無想定之人。何無起惑退此定之義哉是
以。今論云。若起此定。後雖退失。傳説現身。
義云事。炳然也。但於若有退失義者。何
不通順後及不定受哉云難者。修無想定
之人。雖有起惑暫退之義。此定勢力猛利。
現身必還起之。順次定生無想天故。唯限
順生受。不通順後及不定受也。唯順生受
非順現後及不定受。若起此定。後雖退失。
傳説現身必還能起。當生無想有情天中。故
得此定。必不能入正性離生之論文。其意
如此。次於婆沙論此無退轉之文者。起無
想定之後。極厭此定。入聖得果類不現行。
雖成就。而不現行。彼依現行。名異生定。是
故。尊者妙音。説曰。得此定補特伽羅。有能
入正性離生者。應言退失此定。於彼極厭。
退之義。此定勢力猛利。必還起之。不能入
聖得果。不通不定受故。云此無退轉也。婆
文。即顯此意也。雜心論。不退之説。會通之
趣。亦可同之
重難云。有宗意。許無想定有退失義者。與
答。有宗意。無想定有退失義者。唯是暫退。
更非永退。譬喩者意。許修無想定之人。入
聖得果。通不定受。有永退義。故與有宗意。
非義遥果也
若爾。有宗意。寧非許永退義哉
論中。無想定通不定受者。是一師不正義意
也。全非彼論所存正義。故光法師釋之。又
一説云。一類諸師。作此定執。謂順生受。及
屬此師説。故是一師。不正義意。非彼論所
存正義云事。炳然也
問。論文云。若起此定。後雖退失。傳説現身。
評家義歟
方。若傳説婆沙論評家義者。今論中云。若起
退轉。其義既各別。何可傳説婆沙論評家義
意。同述無想定。後不能入見道之旨。
明知。今論傳説之言。傳説婆沙論評家義也
如何
答。論主意。起無想定。爲順生受畢。設雖
起惑暫退之。必還得此定故。不能入見
道。不通不定受。順次定生無想天中云也。
不信現身必還能起云義。故置傳説之言
也。故今論傳説之言。傳説婆沙論評家。退
無想定之人。現身必還能起云義可云也。
但於今論中云若起此定。後雖退失。婆沙
論評家意。判此無退轉。其義既各別。何可
傳説婆沙論評家義哉云難者。婆沙論中。
云此無退轉。偏簡起無想定之人。能入見
道云義也。非遮起惑暫退之義。於無想
定。有起惑暫退之義云事。婆沙論評家意。
自本許之。論主意。隨亦信之。故其義無異
也。若起此定。後雖退失之處。不置傳説之
言。現身必還能起之文首。始安傳説之言。其
意在之歟
重難云。婆沙論中。何處見退無想定之人。
現身必還能起之旨哉
想定名異生定云。聖雖成就。而不現行。彼
人。現身必還能起之義者。入聖之後。何必
成就無想定哉。故退無想定之人。現身必
還能起云事。此文自所見也
覺澄阿闍梨云。見元瑜釋云。倶舍論中。經
主不取如是正釋。於前師解。起不信心。
言此定退。傳説必起。得此定者。必不入
今論意。存無想定通不定受云義。不信婆
沙論唯順生受之説。置傳説之言也
問。論文云。若起此定。後雖退失。傳説現身
前耶
退失定也。彼異熟果。何可現前哉
爾者。今此退失定還起之者。彼異熟果定可
現前也如何
答。今論中。釋無想定。述唯順生受。非順現
後及不定受
身必還能起。當生無想有情天中。故得此
定。必不能入正性離生。修無想定之人。
雖有起惑暫退之。此定勢力猛利。現身必
還起之。順次生定受無想天異熟果云故。
彼退失定異熟果可現前之事。炳然也。若彼
退失定異熟果。不現前者。何可定唯順生
受哉。但於既退失定也。彼異熟果。何可現
前哉云難者。設雖退即定還得之者。彼異
熟寧不現前哉。今疑難之趣。頗不得其意
者歟
問。光法師所引正理論中。擧無想定唯限
順生受惑。通不定受云二説。爾者唯限順
生受云説。爲正義歟
唯限順生受云説。爲正義者。披正理論文
云。又許此定通此法。外法異生。所得非聖
果通不定受之義哉。是以。彼論中。上雖擧
今二説。下對滅盡定。判其不同云。前無想
定。能順生受及不定受。今滅盡定通順生後
通不定受云説。爲正義之旨分明也
依之爾者。唯順生受之説。本頌既載之。定
知。正義云事如何
法師引正理論。又云。一説云。一類諸師。作
此定執。謂順生受及不定受。一類諸師。作此
定執之言。開通不定受云説故。唯限順生
受云説。是正義。通不定受云説。一類諸師
不正義云事。炳然也。但於正理論。又許此定
通是此法等之文者。述無想定通不定受
云不正義一説意也。唯限順生受云正義
意。内法異生。不起無想定所定也。何擧別
師説。致其疑哉。次於正理論前無想定能
順生受及不定受之文者。無想定通不定受
云説。雖不正義。一類師説。既有此義故。
含攝彼説。云及不定受也。不云依正義
意。通不定受。亦非相違哉
順現後及不定受。一類諸師。作此定執。理
順生受及不定受。所以者何。成此定者。亦
容得入正性離生。入已必無現起此定。
由約現行。説無想定。名異生定。非約成
定受之説。結一類諸師。作此定執。次云理
順生受及不定受。通不定受云説。爲盡理
義。爰知。彼論意。通不定受之説。爲所存實
義云事。是以。元瑜法師釋此文云。一類諸
師。言唯生受。我如理釋通生不定。謂諸外
道。得此定已。迴心入聖。聖通生已。必不更
起。約非聖所行。名異生定。非據成就。若入
通不定受云説。爲彼論正義見如何
答。一類諸師。作此定執者。是標下義之言
也。更可非結上説之文。故光師所引。能順
彼論文體。何況。思道理。唯順生受非順現
有宗本義。不可降一類諸師説。故一類諸
師。作此定執之言。開理順生受及不定之
□尤叶文理也。但於理順生受及不定受之
理言者。彼一類師。謂盡理義。故依彼師意。
置理言歟。何被拘此一字。忽可定正義
哉。就中光法師所引本云。謂順生受及不定
受。無有理字。若以彼本爲正者。此疑頗無
用也。次於元瑜法師釋者。別師異釋也。存
此等道理之時。且不可依用之
問。光法師所引正理論中。述無想定通不定
受云義云。成此定者。亦容得入正性離
熟果義。可有耶
兩方。若有此義者。無想定既名異生定入
聖之後。何可有受彼異熟果之義哉
依之爾者。今此師意。許入聖之後。成就無
想定可受彼異熟果也。是以。披婆沙論
説云。是故。尊者妙音。説曰。得此定補特伽
羅。有能入正性離生者。應言退失此定。
於彼厭。不現行故。命終生於第四靜慮。
不定受云義意。入聖之後。受無想定異熟
果之義可有見。准婆沙論今説思之。正理
論此師意。其義可同如何
答。修無想定。於無想天。受五蘊異熟果者。
諸論一同之談也。而聖者不生無想天。故
設雖無想定通不定受云義意。入聖之後。
不可受無想定異熟果云事。必然也。即見
正理論文。述此師義云。一類諸師。作此定
執。理順生受及不定受。所以者何。成此定
者。亦容得入正性離生。入已必無現起此
定。由約現行。説無想定。名異生定。非約
之後。永不受無想定異熟果。故無想定。通
如理釋通生不定。謂諸外道。將此定已。
迴心入聖。聖道生已。必不更起。約非聖所
行。名異生定。非據成就。若入聖道。必不受
不定之言。此旨甚分明也。但於今此師意。
許入聖之後。成就無想定。可受彼異熟果
也云難者。無想定通不定受。故入聖之後。
雖成就之。聖者無起無想定。不生無想
天。故永不受彼異熟果也。次於婆沙論命
終生於第四靜慮於彼處。所有容受故之
文者。尊者妙音意。成得無想定補特伽羅。
有入正性離生者。應言退失無想定之道
理。若不退失無想定者。入聖之後。命終生
第四靜慮容受無想定異熟果。故亦應退
迴心入聖。猶不退失無想定者。命終生第
四靜慮。容受無想定異熟果之過可有云
事也。而今此人。必應退失無想定故。入聖
之後。永不受無想定異熟果也
問。正理論意。内法異生。初起無想定。義
可有耶
此義者。内法異生無執無想異熟是眞解
脱𣵀槃。由何初起無想定之義可有哉。若
依之爾者。見正理論文云。又許此定通是
得無想定。寧無初起彼定之義哉
答。彼正理論文。偈頌結後意求脱。長行判
彼執無想是眞解脱。執無想定。爲出離道。
爲證無想。而修此定。外法異生之中。執無
想異熟是眞解脱𣵀槃。無想定是眞出離道
之人。爲證彼解脱𣵀槃。初起此無想定也。
而内法異生不執無想異熟是眞解脱𣵀槃。
無想定是眞出離道。故初起無想定之義。
難有歟。但於正理論又許此定通是此法等
之文者。述無想定通不定受云義意也。此
義意。許修無想定之人。迴心入聖得果故。
迴心爲内法異生之時。起無想定云。此法
異生得無想定也。重意云。外法異生位。執
無想異熟是眞解脱𣵀槃。無想定是眞出離
道。初起無想定。之人。迴心爲内法異生之
後。雖不作如前之執。由串習力。亦起無
生初起無想定也
問。無想天可有中夭耶
海住山十輪院抄之畢去年窮冬下旬之候
始此卷抄今歲孟夏閏月之半終其
功問
端過七十條白⿇餘一百枚之間結集之次
分爲兩帖方今宗性忘寢忘食勵修學於觀
音寺之朝風聚文義探淳粹於罽賓國之夜
月觀自在菩薩知見懇誠
春日大明神哀愍此深志兜率雲上垂引攝
於内院之砌龍華露底開惠解唯心之理而
已
右筆華嚴宗末葉
問題
問。心位。必緣滅盡定歟
問。今論意。心位。未來必修心心所歟
問。光法師所引婆沙論中。擧入滅盡定時。
或滅未來心心所法。或通滅未來現在心
心所法云二説。爾者。二説倶正義歟
不起滅盡定故如何釋之耶
問。麟喩獨覺得滅盡定。爲加行得。爲當離
繋染得歟
問。佛身所起功徳中。可有未曾得類耶
問。論主意。可存菩薩三十四念成覺義耶
問。正理論意。滅盡定出心。可通識無邊處
耶
問。身證不還果聖者。約離染得。可有十種
不同耶
問。婆沙論中。述如是説者義云。此滅盡定。
本得不動種姓所起滅盡定耶
問。有學位所得滅盡定。倶解脱聖者。所得滅
盡定。其體可同耶
問。離非想非非想處一品染者。於具縛者
所起滅盡定可有得亦在身義耶
問。聲聞種姓。無學聖者。所起滅盡定。可有
九品不同耶
問。起滅盡定時。必伏非想非非想處煩惱
歟
問。光法師釋起無想定處。引婆沙論三師
説。爾者。今論意。可同第二師説耶
問。雜心論意。依身在色界。可起無想定耶
問。依身在色界。起滅盡定者。唯限信解類
歟
| 先不成時。必起非得故 | 文 | 笠置寺彌勒堂經 |
| 藏安置之唐本云。未捨必起彼類盡故 | 文 | 策 |
| 源律師相傳本云。所不得法。則有四種 | 文 | 親 |
問。婆沙論文。明所不得法中。無唯有法後
非得句云。非無始來恒成就彼未捨必起彼
| 類盡故 | 文 | 爾者。寶法師意。可許此義耶 |
師引此文畢。由不得婆沙意故。由ヲ未盡
| 理 | 文 | 如此釋者。寶法師意。不許此義 | 見 |
通有頂過去見惑。應有唯法後非得云難。
| 於婆沙加一十六字文 | 取意 | 是既遍覺三藏 |
今此一十六字。所述之趣。專有道理。尤可
許之也。如何
答寶法師意不許非無始來恒成就彼未捨
必起彼類盡故之會通也。其故今此文顯意
云。斷有頂見惑之時。彼過去見惑。雖唯有
法後非得。未來見惑。有法前非得。故約其
| 種類。過去見惑。不説唯有法後非得 | 爲言 | 故 |
種類。説有非得。有頂見惑。種類衆多。已入
過去。雖復但有法後非得。在未來者。即有
法前非得。故有頂過去見惑。不可得説唯
| 有法後非得 | 文 | 而寶法師引婆沙論今文畢。 |
此不順得中六句。應云。以不定故。容有
二種非得。以非想地過去見道煩惱於過去
世中。煩惱未起之前。皆容入聖。若未起時。
即斷見惑。即此煩惱。即有法前非得。由此
説過去煩惱。不得名爲唯法後非得。若作
此釋。即順得中六句。即同自餘。通二非得。
由不得此意。被將過去見惑唯法後非得。
難應成四句。通難不得。遂改婆沙。以爲
四句。見今長安多本流行猶作四句。於後
數年。重改論文。唯有三句。遂加文遮難云。
非無始來等一十六字。通此妨難。由不得
| 婆沙意故。由未盡故理 | 文 | 此難意云 |
道類忍。雖無法前得起。道類忍。若不現前
者。容法前得起。故無簡別。以道類忍爲唯
有倶得前得句。現在未來。別解脱戒。雖無
法後得起。此別解脱戒。至過去世。容法後
得起。故無簡別。以別解脱戒。爲唯有倶得
後得句。是則未來無有前後。諸法現起。不
定故也。准此理思之。若彼有頂過去見惑。
不起之前。入聖道者。容法前非得起。故由
此不定故。彼過去見惑。不説唯有法後非
得也。然今文意。不説此旨。只約種類。未來
見惑。有法前非得故。過去見惑。不説唯有
法後非得。云故由不得婆沙意故。由未盡
| 理 | 爲言 | 但於遍覺三藏所加之言也。寶法師 |
之言。自本擧應唯有法後非得句。云難之
上。會通之趣猶非盡理云
| 上 |
| 問。論文云。本論説此。名衆同分 | 文 | 光法師 |
衆同分者
問。光法師解釋中。引正理論云。何異熟。謂
| 地獄等。及卵生等趣生同分等 | 文 | 爾者。爲 |
問。從人趣死。還生人趣時。得捨同分義
可有耶
問。有宗意。非情法上。可立同分耶
問。有宗意。同分上可立同分耶
問。依身在欲界。可起上二界同分耶
問。勝論宗意。實徳業三句外。可有和合別
句別體耶
問。勝論宗意。異句義可轉徳業上耶
| 問。論文云。誰之異熟。謂無想定 | 文 | 爾者。光法 |
問
婆沙論多異説。爾者。除評家義外。餘師
説悉不正義歟
問。正理論意。於無想天起心品。唯限受生
命終二刹那歟
問。尊者妙音意。於無想天。起心品。唯限受
生命終二刹那歟
問。尊者妙音意。於無想天。染汚心與善及
無覆無
問。出無想異熟心。可通五部所斷耶
問。婆沙論中。擧出無想異熟心。或通五部
所斷。或唯修所斷云二師説。爾者唯修所
斷云師意。發智論出無想想色界有漏緣
隨眠隨増云文。如何會釋之耶
問。從無想天沒。生欲界命終心。可通善
及無覆無
問。正理論意。無想異熟。可等無間緣生耶
問。論中明從無想天沒。必生欲界云。從彼
沒已。必生欲界。非餘處。所先修定行。勢
| 力盡故 | 乃至 | 必定應有生天業 | 文 | 爾者。今 |
| 問。論文云。從彼沒已。必生欲界 | 文 | 爾者。於 |
問。從無想天沒。可生北洲耶
問。光法師解釋中云。謂諸外道。將修無想。
| 或起邪見 | 乃至 | 或起戒取 | 文 | 爾者。今此戒 |
問。光法師意。從無想天沒。生欲界時。由
將修無想定加行位造業力。不由餘生
順後業故。如何釋之耶
問。光法師解釋中。將修無想定加行位。造
| 欲界順後業 | 文 | 爾者。其中善業。通後起位 |
問。無想天中。多有情可居在耶
問。論文云。如應生彼北倶盧洲。必定應有
| 生天之業 | 文 | 爾者。今此生天之業者。唯限 |
| 問。論文云。如應生彼北倶盧洲 | 文 | 爾者。唯 |
問。論文云。如應生彼北倶盧洲。必定應有
| 生天之業 | 文 | 爾者。生北洲人。可造不善 |
問。出無想天。可起眼耳心三識及發表心
耶
問。有宗意。無想定。可有退失義耶
問。論文云。若起此定。後雖退失。傳説現身。
| 必還能起 | 文 | 爾者。今此傳説者。傳説婆沙 |
問。論文云。若起此定。後雖退失。傳説現身。
| 必還能起 | 文 | 爾者。今此退失。定異熟果。可 |
問。光法師所引正理論中。擧無想定唯限順
生受。或通不定受云二説。爾者。唯限順
生受云説。爲正義歟
問。光法師所引正理論中。述無想定通不定
受云義云。成此定者。亦容得入正性
| 離生 | 文 | 爾者。今此師意。入聖後受無想定 |
問。正理論意。内法異生。初念無想定義可
有耶
問。無想天可有中有耶
| 倶舍論第五卷抄 | 上 |
| 問。論文云。本論説此名衆同分 | 文 | 光法師 |
同分者。有情同分歟
方。若有情同分者。第二釋意。判又解衆多法
相似ノ因ヲ名衆同分。定知。可法同分云事
若依之爾者。案論文前後。述謂諸有情展
轉類等畢。云本論説此名衆同分。文言無
諍指有情同分。名衆同分見。何況。次下段
云復有法同分。謂隨蘊處界。別擧法同分
哉
答。本論説此名衆同分之言汎可含有情
同分。及法同分。同分之言。既亘有情同分
及法同分。衆同分者。同分異名故也。何況。
思光法師或可頌文亦攝法同分。言有情
者。簡異非情之釋意。同分有情等之頌文。
可攝法同分見。准知謂諸有情展轉類等之
長行文。亦可攝法同分。故指之云本論
説此名衆同分。何可簡法同分哉。但於復
有法同分。謂隨蘊處界之文者。凡明同分。
有總釋別釋之二段。謂諸有情展轉類等。本
論説此名衆同分者。是總釋段也。此同分
言。可含有情同分及法同分。復有法同分。
謂隨蘊處界者。是別釋段也。全不遮總釋
之段説法分。故本論説此名衆同分之言。
含有情同分及法同分。得意之上。作三解
釋。隨應分別之也。初釋云。多體類等。名爲
衆同。分ハ是別義者。通有情同分及法同分。
當上云即分同故名同分持業釋也。之釋
意也。第二釋云。又解。衆多法相似因名衆
同分者。約法同分論之。當上云同之分
故。名爲同分。依主釋也之釋意也。第三釋
云。又解。衆多有情展轉同因名衆同分者。
約有情同分釋之。同當同之分故。名爲同
分依主釋也之釋意也。若第二釋。約有情
同分論之得意者。第二第三釋。有何差異
哉。爰知。第二釋。約法同分解之。第三釋。
約有情同分明之也。論衆一段之文。如此
聊簡之時。何解釋意。不違論説也
相承義趣也
愚推云
| 問。光法師解釋中。引正理論 | 十四 | 云何異 |
者。爲證無差別同分體多義引此文歟
答。非爲證無差別同分體多之義引此
文也
引此文者。正理論今文。説趣生等。有差別
同分相。何引此文。證無差別同分體多之
義哉。若依之爾者。披光法師解釋。述或體
各多如所依法畢。引此文。任文相起盡。
爲證無差別同分體多之義。引之見。是以。
| 撲楊大師 | 演祕二 | 作無差別同分體一體多之 |
爲體多之釋證據如何
答。見光法師所引正理論文云。云何異熟。
謂地獄等及卵生等。趣生同分。云何等流。謂
界地處種姓族類沙門梵志學無學等。所有
同分。有餘師説。諸同分中。先業所引生。是異
熟同分。現在加行ヨリ起ル。是等流同分。專説異
熟等流等。有差別同分相。故非爲證無差
別同分體多之義。引此文云事勿論也。但
於述或體各多。如所依法畢。引此文云
難者。今論中。無差別同分體一體多之相。分
明不見。故光法師雖作或云體一。或云體多
之二釋。何釋之下。無引證據也。引正理論
今文事。泛爲顯諸同分中。異熟等流等。種
類是多。非爲證上義引之。若爲證上
義引之者。可云故正理云。而云又正理十
四云。置又言。上釋之外。顯別義之旨。炳
然也。次於撲楊大師後説有憑前無文也之
釋者。光法師作無差別同分。體一體多之二
釋。體一之釋下。無引論説。體多之釋下。
引正理論今文。故文相連續。似引體多之
釋證據。故撲楊大師。竊指光法師疏釋後
説有憑前無文也歟。聖光法師意。云之
者。非爲證無差別同分體多之義引此文
可云也
問。從人趣死。還生人趣時。得捨同分義
可有耶
義者。今論中。於有死ト生ト不捨不得同分
句云。謂是處死還生是處。擧有死生亦捨
亦得同文句。述謂是趣死。生餘趣等。婆沙
論文。＊於死此生彼不得衆同分句云。如
地獄死。還生地獄。乃至夭死。還生天等。擧
死此生彼。亦捨亦得衆同分句。述謂地獄
等死生異趣等。任此等論説。從人趣死。還
生人趣之時。不得捨同分見
者。以道理思之。從人趣死。還生人趣。中
有ノ初念。何無得捨同分之義哉
答。今論中。明有差別同分云。謂諸有情界
| 地趣生 | 文 | 光法師釋此文云。謂諸有情中。三 |
| 界九地。五趣四生 | 文 | 解正理論云＊何異熟。 |
| 論五趣及胎卵濕生。皆不攝中有 | 文 | 准此 |
中有同分。故知。從人趣死。還生人趣。中有
初念。捨趣同分。得中有同分ヲ。隨其所應。
捨胎卵濕三生同分。得化生同分云事。但
於今論中。出有死生不捨不得同分句云。
謂是處死。還生是處之文者。從人趣死。還
生人趣之時。不得捨人趣同分故云爾也。
故泰法師釋此文云。第一句者。謂是人趣處
生死還人趣處。是有死有生。不捨不得
| 人趣同分也 | 文 | 婆沙論文。會通同之。餘趣之 |
之相。准之可思
問。有宗意。非情法上。可立同分耶
論疏中。不立之也
自類互相似義。何不立同分哉。是以。契經
中。非情法上可立同分見。如何
答。有宗意。非情法上。不立同分也。故光法
師。釋今論同分有情等之頌文。或云。有情
| 簡異非情。擧所依法也 | 文 | 或云。或可。頌文 |
| 亦攝法同分。言有情者。簡異非情 | 文 | 但疑 |
又何ノ因ソ不許有無情同分。諸穀麥豆金鐵
| 菴羅半娜婆等。亦有自類。互相似故 | 文 | 光法 |
有展轉業用。樂欲互相似故。於彼不説別
| 有同分 | 文 | 此文意云。有情有展轉業用。樂欲 |
| 同分 | 爲言 | 重意云。有情非只有彼此同類。展 |
故立同分。非情唯有彼此同類展轉互相似
義。闕無展轉業用。樂欲互相似義。故展轉相
似之義。疎遠不如有情。故非情法上。不立
| 同分 | 爲言 | 但契經中。非情法上。立同分者。是 |
依諸有情説。非草木等。故契經言。此天同
分。此人同分。乃至廣説之契經中説。唯依有
情。立同文見。若爾。契經中非情法上。立同
分云文。頗難有歟。設有此文者。非情法上。
有彼此同類。展轉互相似義。故且立同分
云歟。理實論之。可説非情法上。不立同
分也
問。有宗意。同分上。可立同分耶
疏中。不立之也
體各異。若同分上。不立同分者。何可起無
別覺施設哉。例如得上立小得。相上立小
相如何
答。若同分上。更有同分者。展轉應有無窮
過。故同分之上。不立同分也。但疑問之趣。
是今論別有同分難意也。故今論云。又諸同
分。展轉差別。如何於彼。更無同分。而起無
| 別覺施設耶 | 文 | 光法師所引正理論 | 十二 | 中。救 |
爲同類展轉シテ相似スル覺施設因。如眼耳等由
大種造。方成色性。大種雖無餘大種造。而
| 色性成 | 文 | 此文意云。同分令同諸法。等因性 |
別能緣覺惠。起無別施設名言。如彼大種
造眼耳等色。能造法故。大種之上。雖不立
| 大種。大種即色性成 | 爲言 | 但於得上立小得。 |
得。成有爲偏由能相之相。離此之外。無
成有情。成有爲之義。故大得之上立小得。
大相之上立小相也
問。依身在欲界。可起上二界同分耶
可起上二界同分也
分者。是三界有情總報也。更不可有他界
現起之義。是以。非得同分。判性類。無有他
界現起之義。同分例可
| 師餘處 | 七 | 解釋中。明不相應行不立等無間 |
| 緣云。同分三界。可倶現前 | 文 | 如解釋者。依 |
答。依身在欲界。可起上二界法同分也。即
起所同上二界法之時。可起能同法同分
故也。光法師餘處解釋中。或云。同分三界。
可倶現前。或判同分。亦有多體。出三界
中。可倶現前。即顯此意也。但於同分者。是
三界有情總報也。更不可有他界現起之
義云難者。依身在欲界。起上二界同分者。
是法同分。非有情同分。故此難不可來。次
於非得隨同分。判性類。無有他界現起之
義云難者。非得隨同分。判性類者。隨所
依有情同分。判性類故。亦無他界現起之
| 義也。故光法師餘處 | 四 | 所引婆沙論 | 百五 十八 | 中。 |
| 隨所依性類差別 | 文 |
無色界。不起所同色界法。故不起能同法
同分也
之時。豈不起彼能同法同分哉
唯是有漏法故。不可隨所同無漏法定地
繋。如云有漏自地依。無漏隨生處。可隨生
處定地繋故。生無色界。起無漏四靜慮之
時。彼能同法同分。可無色界繋
問。勝論宗意。實徳業三句外。可有和合句
別體耶
無和合句別體者。勝論宗意。立六句法門。
若實徳業三句之外。無和合句別體者。六句
| 法門。難成立哉。是以。慈恩大師 | 因明大 疏下 | 述復 |
之法。任此等定判。實徳業三句之外。可有
和合句別體見
合句義非能有。所有實徳業三句之外。何可
有別體哉
答。勝論宗意。和合句義。以所和合實徳業三
爲其體。故三句之外。無別體也。故淄洲大
| 師 | 略纂 | 云。和合句者。無別名體。圓測法師判 |
爲其自性。明知。實徳業三句之外。無和合
句別體云事。但於若實徳業三句之外。無
和合句別體者。六句法門難成立哉云難
者。和合句義。與所和合實徳業三句。不即不
離也。所謂能所別故不即也。體性一故不離
也。既有能所別論之門故。六句法門。何不
成立哉。次於慈恩大師復有一常能和合
性之釋者。能所別論之時。計有一常和合
句別體。故非相違。次於光法師六句唯論
有體之法之釋者。和合句義與所和合法。
不即不離。異十句中無説句義全無體。故云
有體之法也
下。幷明本抄第十一可見之
和合句別體有無事
子嶋
今云。先徳二義之中。且可存三句外。無別
體云傳。略纂和合句義。無別名體釋。西明
即用此法。爲其自性釋。以爲證矣。此意云。
實徳業三句和合不相離之功能。以爲其體。
更非有別實法。能和合彼
問。若爾。何立別句乎
能。必開立別名。是内外宗義也。大乘不相應
等皆此類也。經部觸數。三和成觸故。雖無
別體。猶依佛語。開爲一心所。別名觸門假
爲能和合法。勝宗和合句亦爾。所以可云
不即不離。如子嶋釋
問。勝宗須屬法體之物。實爲別體。三句不
無爲大有等也。和合句。何非別性哉
於三句。有總別二種性。所謂有性及同異性
也。此外豈又有餘性乎。故不爲別體歟
問。既云一常和合性。實等爲體可多。如大
乘生住等隨法異。又徳等無常也。所依既不
一向常。無常上假。即可無常。而既云常。
知。有別體云事
別體和合不離之義。總是一性也。故不各
別。如大有性不隨實等多。又既總性也。
| 豈隨法常無常相分哉 | 十二 | 問 |
問。勝論宗意。異句義可轉徳業上耶
云。光法師釋。唯在實上。令實別異。不轉徳
業上見
不同。業句義中。有取捨屈申等差別。異句義
何不轉彼上哉。是以。同句義。通轉實徳業
上見。相例可同。何況。光法師明六句十句
相攝。述十句中第五異句義。六句中第五同
異句攝之旨。而六句中。同異句。既亘實徳
業上十句義。寧不轉徳業上哉
答
| 問。論文云。誰之異熟。謂無想定 | 文 | 爾者。光法 |
| 云。光法師釋云。此論同婆沙評家 | 文 |
| 依光法師解釋。披婆沙論 | 百二 十八 | 現文。有五異 |
無想定感之旨。若爾。以何得知。今論意。唯
同婆沙論評家義云事。依之。寶法師判此
論云。誰之異熟。謂無想定。准此論文。唯與
第四説別。前三師説。及評家義。皆説無想是
無想定果。唯第四説通有心果。今論意。同
婆沙論前三師説及評家義釋見如何
答。光法師今解釋。尤可見深意。所謂勘婆
沙論文。初師云。或有説者。無想定感無想及
色異熟。命根衆同分。是彼有心靜慮異熟。所
| 餘諸蘊。是倶異熟 | 文 | 今論不云無想定感色 |
無想定感無想及色異熟。命根是彼有心靜
| 慮異熟。所餘諸蘊。是倶異熟 | 文 | 今論中當卷。 |
雖有異熟而無勢力引衆同分。以與諸
業非倶有故。無想定不感衆同分定。故不
可同此説。第三師云。復有説者。無想定
| 滅無想異熟。所餘諸蘊。是倶異熟 | 文 | 此師 |
同此説。第四師云。復有説者。若有心時。亦
感無心諸蘊異熟。若無心時。亦感有心諸蘊
| 異熟 | 文 | 今論意。無想異熟。唯無想定感。不 |
想定感云。故不可同此説。而當卷誰之異
熟。謂無想定之文。餘處二無心定。得不能引
餘通之説。不違婆沙論評家。應作是説。無
想異熟。唯無想定感。一切命根及衆同分。眼
等色根。皆業所感。餘蘊倶感之義。故光法師
釋此論同婆沙評家深探倶舍婆沙兩論
之玄旨者歟。但於寶法師唯與第四説別
之釋者。且對誰之異熟。謂無想定之一文。
作一往釋歟
問。光法師釋誰之異熟。謂無想定論文。引
婆沙論多異説。爾者。除評家義外。餘師説。
悉不正義歟
不正義者。披泰法師解釋云。若依婆沙評
家五説之中。許取第二説。今倶舍論。問誰
之異熟。答謂無想定。同婆沙第二師説。評
| 家所存 | 文 | 如此釋者。餘師説中。可有正義 |
外。餘師説。悉不正義也如何
| 答。勘婆沙論 | 百十八 | 文。問。無想定感何異熟。 |
四師説。皆與評家義異也。明知。前四師説。
悉不正義云事。但於泰法師。若依婆沙評
家五説之中。評取第二説之釋者。難思。婆
沙論評家意。云應作是説。無想異熟。唯無
想定感。一切命根及衆同分。眼等色根。皆業
所感。餘蘊倶感。一切命根及衆同分。眼等五
根。皆唯業所感ナリト定タリ。而第二師意。云復有
説者。無想定感無想及色異熟。命根是彼有
心静慮異熟。所餘諸蘊。是倶異熟。衆同分通
無想定所感見。其義既與評家意異。寧判
五説之中評取第二説哉。就中命根若有心
定果者。衆同分何通無想定所感哉。旁思
其道理。第二師説。定可不正義也。若爾。泰
法師釋。頗難依用歟
問。正理論意。於無想天起心品。唯限受生
命終二刹那歟
那也
於無想天。談多時有想之旨。源出婆沙論
| 百五 十四 | 説。專爲有宗本義。正理論意。何不存此 |
不限受生命終二刹那見
| 正理論餘處 | 二十一 | 文。釋本有不名中有云。 |
| 謂或容有生有無間死有現前非起本有 | 文 |
| 光法師餘處 | 七 | 引此文云。正理所説。即妙音 |
| 義也 | 文 | 而婆沙論 | 百五 十四 | 中。尊者妙音。意於無想 |
論意。既同彼師説。明知。唯限彼二刹那云
事如何
| 答。見正理論 | 十二 | 一段之文。或云。以生無 |
| 無想後。然無心位。時極長故。名無想天 | 文 |
宿業。引衆同分及命根等。由續生心。及無
| 間入無想果也牽引資助 | 文 | 顯宗論兩處之 |
品。不限受生命終二刹那云事分明也。但
於正理論餘處文。幷光法師餘處釋者。正理
論意。雖存於無想天。多時有想之旨。一處
之文。成中有名不濫本有。云謂或容有
生無間死有現前非起本有。且述尊者妙
| 音義也 | 爲言 | 非擧自義者。寧爲相違哉 |
命終二刹那。五百大劫之間。受無想異熟果。
是本有也。何云非起本有哉
| 有者。不起本有心 | 爲言 | 不遮五百大劫之 |
問。尊者妙音意。於無想天起心品。唯限受
生命終二刹那歟
那也
披婆沙論文。述尊者妙音。亦作是説。彼
謗𣵀槃及聖者故。從彼命終。定生惡趣。無
想天命終心位。起無漏緣惑見。而出無想
想。色界有漏緣隨眠隨増者。出發智論説。明
知。出無想心之後。命終心起云事。若爾。於
無想天起心品。不可限受生命終二刹那
哉
於無想天起心品。唯限受生命終二刹那
判如何
答。尊者妙音意。於無想天起心品。唯可限
| 受生命終二刹那也。故婆沙論 | 百五 十四 | 云。頗有 |
應説無尊者妙音説有謂即無想天。頗有
處結生心爲等無間緣。命終心起耶。答。應
| 説無。尊者妙音説有。謂即無想天 | 文 | 光法師 |
| 餘處 | 七 | 引正理論。或容有生有無間死有現 |
| 義也 | 文 | 任婆沙論文。准光法師釋。尊者妙音 |
那之旨分明也。但於婆沙論。尊者妙音。亦
作是説等之文者。從無想天沒。定生惡趣
中云事。同次上有説義。故云尊者妙音。亦
作是説。依身在欲界。將修無想定加行位。
起謗滅道欲界邪見。造惡趣業。故云彼謗
𣵀槃及聖者故。由彼業力。從無想天沒。定
生惡趣中。故云從彼命終。定生惡趣也。
如光法師釋。謂諸外道。將修無想。或起邪
見。謗釋種𣵀槃。或起見取。計彼爲□□。或
起戒取計彼爲道。如是等。或爲惡趣因
也。重思其理。依身在上界地。不起下界地
或者。性相之所定也。設雖尊者妙音意。何
云無想天。命終心位。起謗滅道欲界邪見。
造惡趣業起。從無想天沒。定生惡趣中
哉。故推之。彼謗𣵀槃及聖者故者。述依身
在欲界。將修無想定加行位事。可得意
| 也。何況。見婆沙論 | 百五 十四 | 文云。頗有處結生 |
| 妙音説有。謂即無想天 | 文 | 此文出尊者妙音 |
無想天命終心位。不起無漏緣惑云事。亦炳
然也。若彼命終心位。不起無漏緣惑者。云
出無想心。即命終心。更不可違發智論出
無想想。色界有漏緣。隨眠隨増云文也
| 重難云。披婆沙論 | 百五 十四 | 一段之文。上云。有説 |
槃。乃至生彼天中。此執隨逐。彼後從無想
出。將命終時。見當生相。便作是念。定無
𣵀槃。若實有者。我已證得。於今何故。生相
現前。由謗𣵀槃及聖道故。從彼處沒。生
惡趣中。述有説意。無想天命終心位。起謗
滅道邪見故。由彼惑力。生惡趣中之旨
畢。隣之次下云。尊者妙音。亦作是説。彼謗
𣵀槃及聖者故。從彼命終。定生惡趣。文相
起盡。無諍妙音師意。同有説義。無想天命
終心位。起謗滅道邪見故。由彼惑力。定
生惡趣云也。若爾。尊者妙音意云。出無想
心。即命終心。故彼命終心位。不起無漏緣
惑云事。豈不背婆沙論前後之文哉
答。尊者妙音意。無想天命終心位。不起無
漏緣惑云事。其文理如先重出成也。但於
婆沙論一段之文者。有説意。實如疑難之
趣。無想天命終心位。起謗滅道無漏緣邪
| 見故。由彼惑力。生惡趣中 | 爲言 | 此師意。 |
命終心位。起無漏緣惑。全無所背。尊者妙
音意云。無想天唯有受生命終二刹那心。出
無想心。即命終心故。命終心位。不起無漏
緣惑云也。故從無想天沒。定生惡趣中云
義邊。同有説意。故指披云尊者妙音。亦作
是説也。至起謗滅道無漏緣邪見之時分。
非亦有説意妙音意。依身在欲界。將修無
想定加行位。起謗滅道欲界邪見。爲惡趣
因故。從無想天沒。定生惡趣中云也。故
妙音意。異有説義也
重難云。有説意。於無想天命終心位。起諦
滅道無漏緣邪見者。欲界邪見歟。爲當色
界邪見歟。若欲界邪見者。於無想天。不可
起之。若色界邪見者。何爲惡趣因哉
答。此事頗難測。且可存二義也。或可云
欲界邪見。爲惡趣因故也。但於若欲界邪
見者。於無想天不可起之云難者。此有説
| 意。依身在上界。起下界煩惱 | 爲言 | 淨影大師 |
| 大乘義 章十三 | 釋。從彼上地。退生下時。要先退起下 |
無生得。即以此師義。爲依憑也
或可云色界邪見。於無想天。起之故也。但
於若色界邪見者。何爲惡趣因哉云難者。
今此色界邪見。雖不感惡趣果。以□邪見
爲近増上緣。將修無想定加行位。所起欲
| 界煩惱。惡趣果也。故惠竿法師 | 雜心論 疏九 | 釋雜心 |
儀。入無想儀。從彼起已謗𣵀槃。乘後報業
生欲界。彼報業盡。不起餘業故之文云。從
彼起已謗𣵀槃者。是生欲界近増上緣。是
人昔時計無想故。以爲𣵀槃常住無爲故。
從彼起見無常故。所以生謗。以生謗故。
即令欲界後報業熟。退生欲界。更亦不能
| 起所餘業 | 文 |
無覆無
等無間緣也
沙論中。擧尊者妙音義。雖述於無想天。結
生心與命終心。爲等無間緣。未云染汚心
與善及無覆無
之爾者。心品相生。隨時不定出無想天。
何不染汚心與善及無覆無
緣哉
| 答。見婆沙論 | 百五 十四 | 文云。頗有處唯二刹那有 |
音説有。謂即無想天。頗有處結生心爲等無
間緣。命終心起耶。答。應説無。尊者妙音
説有。謂即無想天。頗有處結生心。爲四緣
命終心起耶。答。應説無尊者妙音説有。謂
| 即無想天 | 文 | 任此□□尊者妙音意。於無 |
爲四緣命終心起云故。彼命終心。定可染
汚心。若彼命終心。非染汚心者。以結生心。
不可爲因緣故也。爰知。於無想天。命終
心。同結生心。唯染汚心云事。若爾。於無想
天。唯染汚心與染汚心。爲等無間緣。不與
善及無覆無
品相生。隨時不定。於無想天。何不染汚心。
與善及無覆無
者。尊者妙音意。於無想天。無善及無覆無
重難云。婆沙論中。述尊者妙音義。無想天結
生心爲四緣。命終心起云文。旁有疑。凡命
終位。善及染汚無
同之談也。至無想天命終心。唯限染汚心。
以結生心。必爲因緣云事。甚難信哉
無想天命終心。不限結生心。廣可緣餘法
也。何定唯以結生心。爲所緣緣哉
| 推婆沙論 | 百五 十四 | 尊者妙音。亦作是説。彼謗𣵀 |
妙音意。無想天。命終心位。起謗滅道無漏
緣邪見故。從彼命終。定生惡趣云也。如此
文者。彼命終心。不緣結生心見如何
答。婆沙論中。於尊者妙音義。於無想天。
結生心爲四緣命終心起云故。異餘處無
想天命終心。唯限染汚心歟。次命終位善
及染汚無覆無
不可難之
爲等無間緣。命終心起云故。彼命終心。還
緣結生心歟。若有不緣結生心之類者。
寧判結生心爲四緣命終心起歟
沙論。尊者妙音亦作是説等之文。非云無想
天命終心位。起謗滅道無漏緣邪見。其旨
次上論義之處
問。出無想異熟心。可通五部所斷耶
| 云。光法師釋云。通五部所斷 | 文 |
五部所斷哉。是以。見發智論文云。過去法
| 等無間生二心 | 文 | 若出無想異熟心。通五 |
答。勘婆沙論處處之文。擧出無想異熟心。
或通五部所斷。或唯修所斷云二師説。通五
| 部所斷之師意。順發智論 | 一五 | 出無想想色 |
言色界遍行及修所斷隨眠隨増故也。唯修
所斷云師意。順發智論。過去法等無間生二
心云文。若通五部所斷者。應言生六心
| 故也。前師會後文。後師會前文而或 | 八十九 |
| 云。評曰。此二説中。前説爲善。或 | 百五 十四 | 判評 |
處同以出無想異熟心。通五部所斷云師義
爲正也。故光法師釋。又准婆沙評家。出無
想心。通生得善有覆無
部所斷。尤叶婆沙論説也。但於五百大劫
無心異熟無間難起迷理惑云難者。出無
想異熟心。隨應可通五部所斷。以何道理。
遮迷理惑哉。次於發智論過去法等無間生
| 二心云文者。婆沙論中。處處會之 | 八十九 | 一 |
餘。復次此中但説。出無想滅定心。加行功
用力所引故。出無想異熟心。非加行功用
力所引起。故此不説。復次此中但説。唯是
善心。出無想異熟心。或善或染或無
| 此不説 | 文 | 百五 十四 | 一處出一説云。彼文應言。過 |
一。而不作是説者。有何意耶。當知彼文
但依二無心定出心而説。不説無想。所以
者何。二無心定加行功用作意而起。無想
| 不爾 | 文 |
所斷。或唯修所斷云二師説。爾者。唯修所斷
| 云師意。發智論 | 十五 | 出無想想。色界有漏緣 |
| 百五 十四 | 中。會此文云。彼有命終時心。通於五 |
| 部。非但説出無想心 | 文 |
有漏緣隨眠隨増。何會兼説命終心哉。是
| 以。見婆沙論 | 八十九 | 一處文。出無想異熟心。 |
| 故。説有漏緣隨眠隨増 | 文 | 若爾。自説豈不相 |
答。發智論中。雖述出無想想。色界有漏緣
隨眠隨増。彼命終心。是出無想異熟心之眷
屬。故兼説命終時心。通於五部會也。故婆
沙論云。此文應言。彼想色界遍行。及修所斷
隨眠隨増。而不作是説者。有何意耶。當
知此中。兼説和合。彼有命終時心。通於五
部。非但説出無想心。以命終心。是前眷
| 屬故。此兼説 | 文 | 會通之趣。非無其謂歟。但 |
隨増之文者。出無想異熟心。唯修所斷云
一師説中。會發智論。出無想想。色界有
漏緣隨眠隨増云文有二義也。何可爲相
違
問。從無想天沒。生欲界命終心。可通善
及無覆無
也
天之有情。執無想異熟。是眞解脱。𣵀槃心
想還生位。於所執𣵀槃。可起撥無見。若爾。
彼命終心。唯限染汚。不可通善及無覆無
之類非一准彼命終心。何不通善及無覆無
答。從無想天沒。生欲界命終心。可通善
及無覆無
| 八十九 | 出無想異熟心。通色界五部所斷之 |
| 師意。發智論 | 六 | 過去法等無間生二心云文。 |
| 心。或善。或染。或無 | 文 | 或 | 百五 十四 | 釋 |
| 發智論 | 十五 | 彼想當言善爲無 |
| 無覆無 | 文 | 依之。光法師釋云。又准婆沙 |
| 無 | 文 | 出無想異熟心。既通 |
| 哉。何況。披婆沙論文。釋發智論 | 十五 | 生無 |
從何處生無想天耶。答。此説從無想中有。
生無想生有。問。爾時亦有信等五根。現在
前滅。何故不説答。此文應作是説。或八或
十三。中有最後心。無
不作是説者。應知此義有餘。有作是説。此
中但依滅位生位皆有者。説信等五根。唯滅
| 位有。非生位有。是故不説 | 文 | 此文既述生 |
想天沒。生欲界。中有末後心。亦可通善及
無覆無
終心。寧不通善及無覆無
想天之有情。執無想異熟。是眞解脱。𣵀槃
心想還生位。於所執𣵀槃可起撥無見云
難者出無想異熟心。後有心位分。多念相
續。非一一念偏可起撥無見。彼命終心。通
善及無覆無
問。正理論意。無想異熟。可等無間緣生
耶
緣生者。無想異熟。是異熟因所生法也。定
| 可非等無間緣生是以。勘品類足論 | 六 | 文。 |
心爲等無間法。述除心爲等無間不相應
| 行。諸餘心不相應行。婆沙論 | 十一 | 中釋此文 |
轉。非入彼心。勢力所引。故不名心等無間
| 法 | 文 | 既云非入彼心勢力所引。非等無間緣 |
論説哉。加之。光法師釋正理論。彼以宿業
等無間緣。爲任持食之文。云其無想事。雖
| 不從彼等無間緣生 | 文 | 此文無諍。無想異 |
師餘處解釋中。正理論意。無想異熟。等無間
緣生判如何
答。正理論意。無想異熟。可等無間緣生也。
| 故光法師餘處 | 七 | 解釋中。引正理論豈不無 |
心等無間緣。但非心等加行引生。故於此
中。廢而不説。或此無想。但聲所顯。非如
二定相對立故之文畢云。正理既説無想異
| 熟。同二無心。是等無間 | 文 | 但於無想異 |
難者。設雖異熟因所生法。何可遮等無間
緣生義哉。例如異熟心心所法等無間緣生
也。次於品類足論文者。可任婆沙論。無
想異熟。是異熟因。力所引起。任運而轉。非
入彼心勢力所引故。不名心等無間法之
會通也。此文意之理實而言。無想異熟。雖
是等無間緣生。不限心等加行引生。由異
| 熟因力所引起故。不説心等無間法 | 爲言 | 正 |
不説之文。其意亦同之。次於光法師其無
想事。雖不從彼等無間緣生之釋者。正理
論。彼以宿業等無間緣。爲任持食之文意。
云入無想異熟心與出無想異熟心。爲
等無間緣不云入無想異熟心。與無想異
熟爲等無間緣。故光法師。述此文意。無想
異熟。雖不從等無間緣生。然由彼入無想
| 異熟心爲牽引資助。無想異熟體方得起 | 爲 |
| 言 | 全不遮無想異熟實等無間緣生義邊。若 |
力牽引資助。體方得起哉。重意云。見婆沙
論文云。等無間緣食者。謂入無想觸意思
識爲等無間緣。能引無想。出心心所。令必
| 當起。不永斷故 | 文 | 准此婆沙論説。思正理 |
入無想異熟心。與出無想異熟心。爲等無
| 間緣 | 爲言 | 故得此文意。釋其無想事。雖不 |
等無間緣生義邊。更無相違也
重難云。正理論餘處亦應説爲心等無間。
但非心等加行引生。故於此中。廢而不説
之文意。無想異熟。非等無間緣生見。何云
正理論意。無想異熟。等無間緣生哉
答。正理論今文意云。以實言之。雖應説無
想異熟。等無間緣生。不限心等加行引生。
由異熟因力所引起。故於此中。廢而不説
| 等無間緣生 | 爲言 | 標亦應説爲心等無間緣故 |
生之旨也。若此文意。存無想異熟。非等無
間緣生者。光法師豈引此文畢。釋正理既
説無想異熟同二無心。是等無間哉
問。論中從無想天沒。必生欲界云。從彼
沒。已必生欲界。非餘處所先修定行。勢力
| 盡故 | 乃至 | 必定有生天之業 | 文 | 爾者。今此文。 |
擧二師義者。論文不置有説之言。何云擧
二師義哉
解釋中。擧二師義見如何
答。披婆沙論文。述從無想天沒。定生欲
界故。有多異師説之中。初師云。由異熟因
勢力爾故。隨異熟因所有勢力。唯令如是
| 異熟起故 | 文 | 第三師云。有説。若造無想天順 |
如造北倶蘆洲。順次生業者。法爾亦造欲
| 界天順後次受業 | 文 | 准此婆沙文。思今倶舍 |
故如箭射空力盡便墮者。初師説也。故光
| 法師釋此文云。初師解 | 文 | 若諸有情應生彼 |
洲必定應有生天之業者。第二師説也。故
| 寶法師釋此文云。第二釋也 | 文 |
説之言。云先修定行勢力盡故。判必有欲
界順後受業。其義旨趣。相替之上。婆沙論
中。既爲別師義。故今論文。隨彼擧別師義
得意。更有何疑哉
| 問。論文云從彼沒已。必生欲界 | 文 | 爾者。於 |
入聖義也
師解釋云。謂諸外道將修無想。或起邪見。
謗釋種𣵀槃。或起見取。計彼爲眞或起戒
| 取。計彼爲道 | 文 | 如此釋者。生無想天之類。 |
依身。爭可有入聖義哉
無想天沒。生欲界之人。種類是廣。於彼依
身。何無入聖義哉。是以。從北洲沒。生欲
天之者。於彼依身無遮入聖義。相例可同
如何
答。從無想天沒。生欲界之人。於今此欲界
| 依身。可有入聖義也。故光法師餘處 | 十七 | 釋 |
第二生内。又不可治之論文云。若異熟障。
此生受已。生第二生。容可入聖。可救療故。
| 故名爲輕 | 文 | 但於光法師謂諸外道將修無 |
異生雖起謗滅邪見等。從無想天沒。生欲
界之後。迴心作内法異生。可有入聖義。故
光法師釋。更非相違也
問。從無想天沒。可生北洲耶
北洲也
釋。判謂外道將修無相。外法異生生無想
天見。若外法異生。生無想天者。如何修無
我觀。可生北洲哉
云從彼沒已。必生欲界。無簡北洲如何
答。從無想天沒。可生北洲也。故婆沙論
| 百五 十四 | 中。擧評家義云。如是説者。定生欲界。處 |
| 所不定。或生惡趣。或天或人 | 文 | 光法師述五 |
中。既無所簡。定知。從無想天。可生北洲云
事。但於光法師謂諸外道將修無想之釋者。
内法異生位。修無我觀。造北洲順後業畢。
後遇邪師。聞説邪教作外法異生。修無想
定。生無想天之類。由先所造順後業力。從
無想天沒。生北洲事。有何所遮哉
重難云。任光法師。餘生雖有順後受業。
加行ノ中ニ造ル勢力強故。乘彼受生之釋。由
將修無想定加行位造業。可生欲界也。而
將修無想定加行位。是外法異生。可非内
法異生。如何修無我觀。造北洲順後業哉。
答内法異生位。修無我觀。造北洲順後業
之人。後作外法異生。將修無想定加行位。
亦造或起生得或聞或思之善業故。由彼
此業。可生北洲也。由引滿多類業。可受
北洲一生異熟果。何唯限無我觀一業哉。
問。光法解釋中云。謂諸外道將修無想。或
| 起邪見 | 乃至 | 或起戒取 | 文 | 爾者。今此戒禁取 |
若苦諦所斷者。見光法師解釋云。或起戒
| 取計彼爲道 | 文 | 既非道計道戒禁取也。寧非 |
迷麁果處起之定。可苦諦所斷如何
答。今此戒禁取者。執無想定。爲出離道。專
迷麁顯果相起故。尤可苦諦所斷也。故寶
法師釋云。又起戒取。非因計因。執無想定。
| 能得𣵀槃 | 文 | 何況。光法師餘處 | 十九 | 所引婆 |
| 沙論 | 百九 十九 | 云。二執謗道諦邪見等爲道。此 |
能永斷。執謗道諦邪見等爲道之戒禁取。
道諦所斷ト釋セリ。而執無想定。爲出離道之戒
禁取。無執謗道諦邪見等爲道之義。非
道諦所斷云事。亦炳然也。但於光法師或
起戒取。計彼爲道之釋者。非道計道戒禁
取中。迷麁顯果相起之類。是苦諦所斷也。故
| 光法師餘處 | 十九 | 所引婆沙論 | 百九 十九 | 中釋非道 |
| 迷麁顯果相起故。見苦諦時。便能永斷 | 文 | 若 |
諦所斷哉
| 重難云。勘婆沙論 | 五十二 | 文云。復次此戒禁 |
者。見苦所斷。外道起者。見道所斷。復次此戒
禁取。唯有二種。謂非因計因。及非道計道。
非因計因者。見苦所斷。非道計道者。見道所
| 斷 | 文 | 而令此戒禁取者。是外道所起。亦非 |
| 道計道之類也。任外道起者。見道所斷 | 乃至 |
如何
談歟
問。光法師意。從無想天沒。生欲界時。由
將修無想定。加行位。造業力。不由餘生順
後業。故如何釋之耶
生雖有順後受業。加行中造勢力強故。乘彼
| 受生 | 文 |
設雖彼加行位。造業力強勝。寧可轉餘生
所造順後業哉。若有順後業中不感果之
類者。何不許時定報不定業哉
答。光法師今解釋。任若諸有情。應生彼處。
必有欲界順後受業之論文也。無想天有
情。從彼沒已。必生欲界者。將修無想定
加行位。必造欲界順後業。乘彼業力。必受
欲界生。故云必有欲界順後受業。餘生所造
欲界順後業中。設雖有此生容感果之類。
彼順業有無不定。不必有。故。不可云必有。
故必有欲界順後受業之論文。指將修無想
| 定加行位。所造欲界順後業 | 爲言 | 重意云。餘 |
與將修無想定加行中造業同。於此生
雖必感果。彼順後業有無不定。故非以彼
爲本。定從彼沒。已。必生欲界。將修無想
定加行位。必造欲界順後業故。乘彼勢力
強盛業力。必受欲界生云也
問。光法師解釋中。將修無想定加行位。造
| 欲界順後業 | 文 | 爾者。其中善業。通後起位 |
| 位造 | 文 |
| 眠業。無感有能者。今論餘處 | 十九 | 所定也。 |
可造欲界善順後業哉。是以。見正理論
| 四十五 | 餘處文云。雖離染者。亦造善業。而 |
| 無勢力。能招後有 | 文 | 如何 |
想定後起位。造欲界第三生善滿業故。從
| 無想天沒。定受欲界滿果 | 爲言 | 離染位所造 |
業力。受欲界生也。但於今論餘處。業由隨
眠方得生長。等之文。正理論餘處。雖離染
者。亦造善業等之釋者。就引果談也。故寶
法師引正理論今文畢云。上言有者。竝據
| 引果 | 文 | 非云離染位所造業。總不感異熟 |
問。無想天中。多有情可居在耶
情。可居住也
| 法師餘處 | 八 | 解釋中。述色界立十六天爲正 |
| 云。梵王無想。皆唯一故。地無別故 | 文 | 如此釋 |
爾者。修無想定之人。種類非一准。無想
天中。多有情可居在也。是以。今論文云。若
諸有情應生彼處。光法師判謂諸外道將
修無想。既置諸言。知。有多類云事如何。答。
無想天中。唯一有情。可居在也。其故披今
論文云。無想有情居在何處。居在廣果。謂
廣果天中。有高勝處。如中間靜慮名無想
天。廣果天中。有高勝處。名無想天。如梵
輔天中。有高勝處。名大梵天。故同大梵天
中。梵王一人居在。無相天中。唯一有情居在。
可云也。寶法師餘處。梵王無想。皆唯一故。
地無別故之釋。此旨實分明也。但於修無
想定之人。種類非一准云難者。或前後生
無想天。或容生他界無想天。故修無想定
之人。有多種類。全無所背。次於今論。若
諸有情應生彼處之釋。光法師。謂諸外道。
將修無想之釋者。此亦約前後生。就自
他界。置諸言。無其過也。例如諸經論中
云諸大梵王何爲相違哉
問。論文云。如應生彼北倶盧洲。必定應有
| 生天之業 | 文 | 爾者。今此生天之業者。唯限順 |
限順後業者。衆生造業。非一准。何唯限順
| 後業哉。是以。元瑜法師 | 述文 | 釋正理論 | 十二 |
| 今文云。或即於彼起順生業 | 文 | 若依之爾 |
必定應有生天之業。唯限順後業見如何｣
答。就兩方疑難。案一段論文。上云若諸有
情應生彼處。必有欲界順後受業。成諸有
情應生無想天。必有欲界順後業之旨畢。
下出其例證。述如應生彼北倶盧洲。必定
應有生天之業。如將生北洲。必有生天之
業云。故唯限順後業云事。分明也。既云如
應生彼北倶盧洲。未生北洲之時事也。爭
可有生天順生業哉。故光法師釋此文云。
| 如生北洲。必有生天順後受業 | 文 | 泰法師 |
| 生六欲天後報之業 | 文 | 婆沙論 | 百五 十四 | 云。如造 |
| 後次受業 | 文 | 任此等文理。必定應有生天之 |
法師。或即於彼起順生業之釋者。若背論
文旨趣者。不可依用之。若強會通之者。
指順後業。云必定應有生天之業。論文本
旨也。更不可諍之。此上從北洲沒。定生
欲天故。於北洲必造欲天順生業。生天以
前。所造業故。被云必定應有生天之業之
義勢。可有云也。是即論文之外。作別剩
釋歟。故勘元瑜法師解釋。云北倶盧洲定
生天故。有生天業。或先所造。順後受業。
順後業爲本畢云。或即於彼起順生業。定
有業義。同非順後相似。顯別義門見也
問。論文云。如應生彼北倶盧洲。爾者。唯從
人三洲。生北洲歟
兩方。若唯從人三洲。生北洲者。衆生造業
感果。其相可不定。豈無從餘處。生北洲之
類哉
| 因云。亦於人中。修無我觀 | 文 | 如此釋者。唯 |
答。思生北洲業因。不限順生業。可通順
後及不定業也。若爾。於人三洲。修無我觀。
造北洲順後。或不定業畢。生餘處所之
後。由彼順後。或不定業力。生北洲事。有何
所遮哉。出光法師亦於人中。修無我觀之
釋。擧唯從人三洲。可生北洲云疑。其趣
未落居歟。何況。以無我觀定生北洲業
因者。於欲天中。修無我觀。從彼沒已。生
北洲事。寧不許之哉
問。論文云。如應生彼北倶盧洲。必定應有
| 生天之業 | 文 | 爾者。生北洲人。可造不善順 |
若造不善順生業者。既云必定應有生天之
業。何可造不善順生業哉是以。見光法師
解釋。當卷消今此文云。將生北洲。業純淨
| 故。彼ヨリ沒シテ生天 | 文 | 餘處 | 十三 | 明生天業云。若 |
| 諸天等。造純淨業。故所感果。内外倶妙 | 文 |
不善業。加之婆沙論中。述五趣造業相云。
北狗盧洲能造四種善業。三種不善業。除順
| 次生受 | 文 |
生業哉
| 答。披今論餘處 | 十六 | 文云。欲善業果。必定應 |
善業異熟果之時。不善業異熟果。必所雜
受也。而定北洲命盡。生欲界天。從北洲沒。
生欲界天受ル善順後業。引果之時。不善順
| 生業滿果。寧不雜受哉。故今論餘處 | 十五 | 中 |
人。造不善順生業也。但於今論必定應有
生天之業之文者。造北洲業之人。法爾必
造欲界天順後業故。雖述如應生彼北倶
盧洲必定應有生天之業。於欲天中。容受
不善滿業異熟果故。生北洲人。造不善順
生滿業。有何所遮哉。次於光法師當卷。
將生北洲。業純淨故之釋。餘處若諸天等
造純淨業之釋者。以天上業。對人等業之
日。天上是善勝惡劣之處故。天上業且名純
淨業也。光法師餘處。造天善業雖亦起惑。
善勝惡劣故。得純名之釋。即顯此意也。次
於婆沙論除順次生受之文者。生北洲人。
所造業中。不善順後。不定二業。通五趣
業故。隨其所應。引業滿業。倶造之。不善順
生業。是欲天業故。唯造滿業。不造引業。
爲表此義。云除順次生受也。非云不造
不善順生滿業。婆沙論文。全無相違
重難云。生北洲人。不造不善順生引業。故
除順次生受云者。何云造順現業哉。順現
業唯限滿業。不通引業故也
答。順生順後不定三業。通引業滿業之中。
生北洲人。於不善順後。不定二業者。引
業滿業倶造之。於不善順正業者唯造滿
業。不造引業。故混云造不善順生業者。
可有造引業歟云疑。故云除順次生受
也。順現業自本。唯限滿業。不通引業。無
相濫云造順現業也
問。於無想天。可起眼耳身三識及發表心
耶
| 沙論 | 百九 十一 | 文云。彼無想天。有心位。必不起不 |
| 同分心故 | 文 | 若起眼耳身三識及發心者。寧 |
釋能招無想有情天中五蘊異熟之論文云。
| 初生後沒。有心心所故具五蘊 | 文 | 若爾。初 |
發表心哉
答。今論中云生死位中。多時有想。言無想
者。由彼有情中間長時想不起故。光法師
解此文。述衆生於彼生死位中。多時有想。
然言無想者。由彼有情。生後死前。中間五
百大劫。長時想不起故。從多分説。故名無
想。於無想天。初生之後。將死之前。多時之
間。既有心想。尤可起眼耳身三識及發表
心也。若不起之者。如何生彼能見聞觸。及
起表業哉。故可起三識身及發表心云事。
道理實必然也。但於婆沙論必不起不同分
心故之文者。見一段上文。以他界心及無
漏心。名不同分心也。故婆沙論云。若生欲
界。以欲界心。爲同分心。與彼命根衆同分。
爲同分故。以色無色及無漏心。爲不同分
心。不與彼命根衆同分爲同分故。若生色
界。以色界心。爲同分心。以欲無色界及無
漏心。爲不同分心。若生無色界。以無色界
| 心。爲同分心。以無漏心。爲不同分心 | 文 | 此 |
同分心。故起一界中下地眼耳身三識及發
表心。屬同分心。不可名不同分心。故於
無想天。雖起三識身及發表心。更不可違
不起不同心之文也
重難云。勘婆沙論一段下文。釋發智論頗有
有五行耶。答有。謂欲界有情。及色界有想天。
住同分心。若無想天。不得無想之文云。彼
| 必有自地現在五行故 | 文 | 此文既云無想天 |
行。明知。於無想天。不起自界中他地心云
事
心位。有色有五行。故有自界五行位。總
云有自地現在五行也
心。爲不同分心之時。起同分心。雖他地心。
名自地心也
問。有宗意。無想定。可有退失義耶
可有退失義也
無想定。唯順生受。非順現後。及不定受者。
諸論一同之説也。若有退失義者。何不通順
| 後及不定受哉。是以。婆沙論 | 百五 十二 | 中。問。此無 |
| 想定。有退轉不。答。此無退轉。雜心論 | 九 | 文。 |
| 述無想正受者 | 乃至 | 不退轉 | 文 |
無想定。許退失義如何
答。無想定者。唯是異生所起定也。而異生位。
種姓未定。第六種姓。猶有起惑退禪定。修
無想定之人。何無起惑退此定之義哉是
以。今論云。若起此定。後雖退失。傳説現身。
| 必還能起 | 文 | 以傳説言。思退失文。擧有宗 |
不通順後及不定受哉云難者。修無想定
之人。雖有起惑暫退之義。此定勢力猛利。
現身必還起之。順次定生無想天故。唯限
順生受。不通順後及不定受也。唯順生受
非順現後及不定受。若起此定。後雖退失。
傳説現身必還能起。當生無想有情天中。故
得此定。必不能入正性離生之論文。其意
如此。次於婆沙論此無退轉之文者。起無
想定之後。極厭此定。入聖得果類不現行。
| 應言退失無想定也。故婆沙論 | 百五 十二 | 云。聖 |
故。尊者妙音。説曰。得此定補特伽羅。有能
入正性離生者。應言退失此定。於彼極厭。
| 不現行故 | 文 | 而於無想定者。雖有起惑暫 |
聖得果。不通不定受故。云此無退轉也。婆
| 沙論 | 百五 十二 | 非順不定受者。不可退轉故之 |
趣。亦可同之
重難云。有宗意。許無想定有退失義者。與
| 婆沙論 | 百五 十二 | 所載。譬喩者説。有何差異哉 |
更非永退。譬喩者意。許修無想定之人。入
聖得果。通不定受。有永退義。故與有宗意。
非義遥果也
| 重難云。正理論 | 十二 | 中。無想定通不定受見。 |
論中。無想定通不定受者。是一師不正義意
也。全非彼論所存正義。故光法師釋之。又
一説云。一類諸師。作此定執。謂順生受。及
| 不定受 | 文 | 此釋意。一類諸師。作此定執之言。 |
存正義云事。炳然也
問。論文云。若起此定。後雖退失。傳説現身。
| 必還能起 | 文 | 爾者。今此傳説者。傳説婆沙論 |
方。若傳説婆沙論評家義者。今論中云。若起
| 此定。後雖退失。婆沙論 | 百五 十二 | 評家意。判此無 |
| 哉 | 百五 十二 | 評家 |
明知。今論傳説之言。傳説婆沙論評家義也
如何
答。論主意。起無想定。爲順生受畢。設雖
起惑暫退之。必還得此定故。不能入見
道。不通不定受。順次定生無想天中云也。
不信現身必還能起云義。故置傳説之言
也。故今論傳説之言。傳説婆沙論評家。退
無想定之人。現身必還能起云義可云也。
但於今論中云若起此定。後雖退失。婆沙
論評家意。判此無退轉。其義既各別。何可
傳説婆沙論評家義哉云難者。婆沙論中。
云此無退轉。偏簡起無想定之人。能入見
道云義也。非遮起惑暫退之義。於無想
定。有起惑暫退之義云事。婆沙論評家意。
自本許之。論主意。隨亦信之。故其義無異
也。若起此定。後雖退失之處。不置傳説之
言。現身必還能起之文首。始安傳説之言。其
意在之歟
重難云。婆沙論中。何處見退無想定之人。
現身必還能起之旨哉
想定名異生定云。聖雖成就。而不現行。彼
| 依現行。名異生定 | 文 | 若無退無想定之 |
成就無想定哉。故退無想定之人。現身必
還能起云事。此文自所見也
覺澄阿闍梨云。見元瑜釋云。倶舍論中。經
主不取如是正釋。於前師解。起不信心。
言此定退。傳説必起。得此定者。必不入
| 聖。於此不信。可謂聰明 | 文 | 准此釋思之。 |
沙論唯順生受之説。置傳説之言也
問。論文云。若起此定。後雖退失。傳説現身
| 必還能起 | 文 | 爾者。今此退失定異熟果。可現 |
退失定也。彼異熟果。何可現前哉
爾者。今此退失定還起之者。彼異熟果定可
現前也如何
答。今論中。釋無想定。述唯順生受。非順現
後及不定受
身必還能起。當生無想有情天中。故得此
定。必不能入正性離生。修無想定之人。
雖有起惑暫退之。此定勢力猛利。現身必
還起之。順次生定受無想天異熟果云故。
彼退失定異熟果可現前之事。炳然也。若彼
退失定異熟果。不現前者。何可定唯順生
受哉。但於既退失定也。彼異熟果。何可現
前哉云難者。設雖退即定還得之者。彼異
熟寧不現前哉。今疑難之趣。頗不得其意
者歟
問。光法師所引正理論中。擧無想定唯限
順生受惑。通不定受云二説。爾者唯限順
生受云説。爲正義歟
唯限順生受云説。爲正義者。披正理論文
云。又許此定通此法。外法異生。所得非聖
| 文 | 若許内法異生修無想定者。何無入聖得 |
今二説。下對滅盡定。判其不同云。前無想
定。能順生受及不定受。今滅盡定通順生後
| 及不定受 | 文 | 以下一文。思上二説。無想定 |
依之爾者。唯順生受之説。本頌既載之。定
知。正義云事如何
| 答。顯宗論 | 七 | 中。不改頌云善唯順生受 | 文 | 光 |
此定執。謂順生受及不定受。一類諸師。作此
定執之言。開通不定受云説故。唯限順生
受云説。是正義。通不定受云説。一類諸師
不正義云事。炳然也。但於正理論。又許此定
通是此法等之文者。述無想定通不定受
云不正義一説意也。唯限順生受云正義
意。内法異生。不起無想定所定也。何擧別
師説。致其疑哉。次於正理論前無想定能
順生受及不定受之文者。無想定通不定受
云説。雖不正義。一類師説。既有此義故。
含攝彼説。云及不定受也。不云依正義
意。通不定受。亦非相違哉
| 重難云。見正理論 | 十二 | 文云。唯順生受。非 |
順生受及不定受。所以者何。成此定者。亦
容得入正性離生。入已必無現起此定。
由約現行。説無想定。名異生定。非約成
| 就 | 文 | 案此文意。指唯順生受非順現後及不 |
順生受及不定受。通不定受云説。爲盡理
義。爰知。彼論意。通不定受之説。爲所存實
義云事。是以。元瑜法師釋此文云。一類諸
師。言唯生受。我如理釋通生不定。謂諸外
道。得此定已。迴心入聖。聖通生已。必不更
起。約非聖所行。名異生定。非據成就。若入
| 聖道。必不受果。故通不定 | 文 | 此釋意。無諍 |
答。一類諸師。作此定執者。是標下義之言
也。更可非結上説之文。故光師所引。能順
彼論文體。何況。思道理。唯順生受非順現
| 後及不定受之義。源出婆沙論 | 百五 十二 | 説。專爲 |
師。作此定執之言。開理順生受及不定之
□尤叶文理也。但於理順生受及不定受之
理言者。彼一類師。謂盡理義。故依彼師意。
置理言歟。何被拘此一字。忽可定正義
哉。就中光法師所引本云。謂順生受及不定
受。無有理字。若以彼本爲正者。此疑頗無
用也。次於元瑜法師釋者。別師異釋也。存
此等道理之時。且不可依用之
問。光法師所引正理論中。述無想定通不定
受云義云。成此定者。亦容得入正性離
| 生 | 文 | 爾者。今此師意。入聖後受無想定異 |
兩方。若有此義者。無想定既名異生定入
聖之後。何可有受彼異熟果之義哉
依之爾者。今此師意。許入聖之後。成就無
想定可受彼異熟果也。是以。披婆沙論
説云。是故。尊者妙音。説曰。得此定補特伽
羅。有能入正性離生者。應言退失此定。
於彼厭。不現行故。命終生於第四靜慮。
| 於彼處所有容受故 | 文 | 如此文者。無想定通 |
果之義可有見。准婆沙論今説思之。正理
論此師意。其義可同如何
答。修無想定。於無想天。受五蘊異熟果者。
諸論一同之談也。而聖者不生無想天。故
設雖無想定通不定受云義意。入聖之後。
不可受無想定異熟果云事。必然也。即見
正理論文。述此師義云。一類諸師。作此定
執。理順生受及不定受。所以者何。成此定
者。亦容得入正性離生。入已必無現起此
定。由約現行。説無想定。名異生定。非約
| 成就 | 文 | 此文意云。修無想定之人。迴心入聖 |
| 時報倶不受 | 爲言 | 故元瑜法師釋此文云。我 |
迴心入聖。聖道生已。必不更起。約非聖所
行。名異生定。非據成就。若入聖道。必不受
| 果。故通不定 | 文 | 若入聖道。必不受果。故通 |
許入聖之後。成就無想定。可受彼異熟果
也云難者。無想定通不定受。故入聖之後。
雖成就之。聖者無起無想定。不生無想
天。故永不受彼異熟果也。次於婆沙論命
終生於第四靜慮於彼處。所有容受故之
文者。尊者妙音意。成得無想定補特伽羅。
有入正性離生者。應言退失無想定之道
理。若不退失無想定者。入聖之後。命終生
第四靜慮容受無想定異熟果。故亦應退
| 失無想定也 | 爲言 | 重意云。修無想定之人。雖 |
四靜慮。容受無想定異熟果之過可有云
事也。而今此人。必應退失無想定故。入聖
之後。永不受無想定異熟果也
問。正理論意。内法異生。初起無想定。義
可有耶
此義者。内法異生無執無想異熟是眞解
脱𣵀槃。由何初起無想定之義可有哉。若
依之爾者。見正理論文云。又許此定通是
| 此法。外法異生所得非聖 | 文 | 既許内法異生。 |
答。彼正理論文。偈頌結後意求脱。長行判
彼執無想是眞解脱。執無想定。爲出離道。
爲證無想。而修此定。外法異生之中。執無
想異熟是眞解脱𣵀槃。無想定是眞出離道
之人。爲證彼解脱𣵀槃。初起此無想定也。
而内法異生不執無想異熟是眞解脱𣵀槃。
無想定是眞出離道。故初起無想定之義。
難有歟。但於正理論又許此定通是此法等
之文者。述無想定通不定受云義意也。此
義意。許修無想定之人。迴心入聖得果故。
迴心爲内法異生之時。起無想定云。此法
異生得無想定也。重意云。外法異生位。執
無想異熟是眞解脱𣵀槃。無想定是眞出離
道。初起無想定。之人。迴心爲内法異生之
後。雖不作如前之執。由串習力。亦起無
| 想定。此法異生起無想定 | 爲言 | 非云内法異 |
問。無想天可有中夭耶
| | 文永二年 | 乙丑 | 後四月十五日 | 酉時 | 於 |
始此卷抄今歲孟夏閏月之半終其
端過七十條白⿇餘一百枚之間結集之次
分爲兩帖方今宗性忘寢忘食勵修學於觀
音寺之朝風聚文義探淳粹於罽賓國之夜
月觀自在菩薩知見懇誠
春日大明神哀愍此深志兜率雲上垂引攝
於内院之砌龍華露底開惠解唯心之理而
已
右筆華嚴宗末葉
| 年齡六十四 夏﨟五十二 |
| 下 |
問。
問。今論意。
問。光法師所引婆沙論中。擧入滅盡定時。
或滅未來心心所法。或通滅未來現在心
心所法云二説。爾者。二説倶正義歟
| 問。論文云。此滅盡定。唯聖者得 | 文 | 爾者。異生 |
問。麟喩獨覺得滅盡定。爲加行得。爲當離
繋染得歟
問。佛身所起功徳中。可有未曾得類耶
問。論主意。可存菩薩三十四念成覺義耶
問。正理論意。滅盡定出心。可通識無邊處
耶
問。身證不還果聖者。約離染得。可有十種
不同耶
問。婆沙論中。述如是説者義云。此滅盡定。
| 有十一種 | 文 | 爾者。今此十一種中。可擧 |
問。有學位所得滅盡定。倶解脱聖者。所得滅
盡定。其體可同耶
問。離非想非非想處一品染者。於具縛者
所起滅盡定可有得亦在身義耶
問。聲聞種姓。無學聖者。所起滅盡定。可有
九品不同耶
問。起滅盡定時。必伏非想非非想處煩惱
歟
問。光法師釋起無想定處。引婆沙論三師
説。爾者。今論意。可同第二師説耶
問。雜心論意。依身在色界。可起無想定耶
問。依身在色界。起滅盡定者。唯限信解類
歟
| 問。論文云。尊者世友問論中説 | 文 | 爾者。今此 |
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