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資行鈔 (No. 2248_ 照遠撰 ) in Vol. 62
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[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
受衣。是以今云或是同活同意。凡云諸部結
犯不云得成。非同活同意人時事也會釋。故
記云和會上科出界別受犯越之文也。今記
意如是。餘記意不同也。謂上四分云テ若遣人
來出界分衣スルヲ遣人與分准僧祇文同活同意
人也證之也得意。搜玄云。僧祇受如法者。祇
二十八中。約分安居僧得成僧分衣。有囑使
取者。文云。分物人應問。誰取某甲分。若有取
者。乃至應問。彼囑者若二人。先是同意常相
爲取者應與。引此文意。謂上座夏有勞。來取
批云。立謂。引祇文決上四分文。若遣人來應
與者。謂是同活等人不忍。自來令人來取自
己衣分也。非謂將輕物依次分也。或可先在
界内合得衣分。爲移向餘處。遣取亦應得也。
上言諸部結犯不云得成者。謂但遣使取分不
若遣人來應與分者。要須是同活同意人耳
也
人持無住處亡比丘物。來送與僧界内。有一
比丘見問言。是何物。答亡比丘物。比丘知已
爲先見者。即引之出界。不使界内人知。至蘭
若處或道中。如法集僧分之得成也。由當界
内不知。又往蘭若處如法同集故成也。分時
同法故者。立謂。向彼處當界依法集僧分之
故得成也 分時同法故
或道中如法休僧分見。全不見歸界。爾者今
釋如何哉 答。今記意如彼抄批不得意歟。
謂比丘在俗舍亡。其衣物俗人送彼本寺。覓
僧僧不見故。又以物出彼界時。道中比丘先
者本寺。先見者云本寺意歟。於此本寺同法
分之也。是以簡正記云。次問答中謂比丘在
白衣舍亡。有物無來攝。俗人遂將人僧。界内
覓僧付與。既不見僧。却將歸舍。此物雖曾入
界。僧且來至後分時。猶得同五衆先來之判
衣物送亡比丘死處。覓彼僧不見。又彼處僧
不知故。亦持出界。彼置衣物他界。先見者歸
云。水湯非食限也 若爾者。記云。治新故
二種之病 既水治湯病。何不云藥哉
答。今且付受淨物標四藥故。大開量不攝之
歟
名。人有二患。飢渇爲故患。初二藥療之。四大
有穀米説淨之法。何無時藥説淨之法耶
答。殼米等是雖時食攝。説淨彼意樂全非爲
日別食物。只爲財寶畜之故。不開藥食説淨
也。私云。問。七日藥説淨亦非爲服食。只爲
畜。如何。答。同鈔畜寶戒中云。故文中諸比丘
得道路糧開受。淨人賞擧セシムヘシ。後具有説淨方
人掌擧等故斯雜物體是繁積トモ。時トキトキ有濟道
七日藥事。聊難思。如何 答。且云局七日藥
事。同衣物對比丘據作法爲言 問。説淨七
日藥得後食否 答。過日限有生罪過。故不
得食之。礪疏第四云。説淨竟藥得服用不。簽。
不得服用。問。若但不得。何用淨爲。答。内外
不同故。如衣本無著可得言。藥加淨法時。本
爲服。以有時過不得服故。若有下六恐染故
四藥二字所被藥體也
鈔。限分無違者。聖教開故。於非時限分雖服
耳
者。准成論。服之七日。堅病得消。今約藥消之
功能。就其教法受服。開至七。以爲分限。用
益セリ
噉。療患力微。要在延方能治病故。聽作法隨
別證第三故云也。若盡病病差後法可謝故
任終
語通何必以淨生相不入護淨之科與爲別科
意如何 答。實如來難。雖然護内宿等與淨
生相者。事相各別也。故分爲二科也
律中三名。一蒲闍尼。謂時藥也。二佉闍尼。謂
闍尼佉闍尼配當時藥非時藥見。何今此二
名配當時藥中正不正哉 答。於梵語有多
含義故。蒲闍尼含時藥正食二義。佉闍尼含
非時藥不正食二義。故兩處釋出一邊一邊
翻名也。爾者何無相違歟
有人。用餻糜等。非是飯攝。如粥出釜盡成字
者。則是足正準此以求例矣。又用餻餅相同
中初出濫。餻糜。謂以飯爲餻ムシテ蒸令糜
者。如
下準決。粥分稠薄。文出善見。此同稠粥。義歸
正收。次科初示非。餻餅即粉麺餅即粉麺餅
此義不審也。餻糜戒疏判正食。何云並歸不
正細未所收哉。一義云。米粉之餻糜以粉作
之。故餻糜共不正所攝也。此義同戒疏次科
意歟 問。此義意餻糜二物一向細末體。何
事新云細末所收哉 答。五種不正食中細
蔔 治毒草
正云。蔓菁。案本草云。蘆菔是今漫菘。其根可
食。葉不中敢。蕪菁根乃細於温菘。而葉似菘。
好食。又云。北人名蔓菁。根葉及子乃是菘類。
與蘆菔全別故。郭
云。蘆菔蕪タクヒナリ菁屬。薺苨
味甘。準此又云者本草文歟。又義云。可訓
又云ト北人名ケテ蔓菁ヲ齊苨ト也。但記云薺苨
某菜也。釋針注也。爾者不可互蔓菁事歟。注
井星等皆反字也 蕪菁 温菘
定時漿體計也
也
律在前。涅槃經在後。經是能廢在後。律是所
他トニ沈潜飛走 無所トシテ不收
之中化生與佛菩薩化作有何異哉 答。古
來有此不審。雖然四生中化生同是實類有
情也。佛菩薩化現是非情類。假令如羅漢等。
則結手巾忽擲出之成小兒形。斯之類也
如何異哉 答。記釋云。二恐食其同類。云十
人忌之歟 答。如記釋者。但人可忌之。非仁
心禽畜交合精血所成 腥臊穢物自内於
口 易其血氣。衆生聞之以染味ニ著ヲ故
人言。食肉之人十方殺命並皆有分。何以故。
如婬一女人遍縁諸色境。如盜一家財貪心
遍法界。食一衆生身盡縁含識命如向列」
記。以同沽佛戒意所通謂能施人意也。
雖爲一衆而制之。志施有戒人故也。不見不
聞不疑爲我故殺者 爲行解ト 殺戮シテ
服於繒綿キヌハタ足不履於皮革葷辛乳密多
不沽甞蚤虱蚊虻咂齧斯之學大豈非大
乎
簡正記云。閻羅將吏者。如牛頭夜叉等。常食
肉血煎煮罪人。今此輩亦爾抄批云。謂牛頭
阿傍即獄卒是也。以常在地獄煮炙罪人。今
比丘自煮何異彼也。又解。其惡業既多死作
閻羅獄卒故曰也。以其生則爲佛之賊。死則
兄治男事妹治女事
食中許肉。今文云。若持十善等故云密。又云
前與食等
之祭畢欺與人食。故曰心無定主。大同上四
無定主 前ヘノ與フル肉ヲ 須ヘシ行十善 何由
得肉 唯自死者ナルヘシ
切鳥獸殘取得吉。以不斷後望故。唯師子殘
五辛等。如何哉 答。爲治病無苦歟。是以抄
批云。案祇云。比丘若病時。醫言。若服決差不
服更無方法者開。服已應七日行隨愼法。住
一小邊房。不得臥僧床蓐。不得上僧大小行
處。不得入僧濕室講堂食屋。不得受僧次差
會。不得入僧中食。不得入禪房中及説法布
薩僧中。一切僧集處不得往。不應遶塔。若
塔在露地者。得在下風。遙禮過七日已。至八
日澡浴院衣。勳已得入衆中。不病噉者吉羅
云兼也
菁。其臭如蒜。經音義云。生于闐國。即阿魏
食ハ發婬。生噉増恚 䑛其唇吻クテヒルヲ
市脯不祭先祖。以不專心爲先靈故。又恐於
身有患故。俗護色身尚然。豈現出家之人法
身惠命。不可護以食肉之比丘情懷。足可見
名也。而以處爲篇名也 孔子居凡祭祀預
齊。不飮沽來之酒。不食市得之脯。爲僧嗜
此希貪口腹 爲意旨 令昏醉悶
服之。必加苦毒。亦不附口
棄惡者必加苦毒句也。會正云。必加下若酒
中加苦澁毒味。終不肯附口。二途即氣味具
鈔。僧祇一切豆穀麥煮之頭不卓破者之汁
切穀一切麥漬頭不忻酥油密石蜜。是名非
時漿。若比丘有病。醫言與食便活不與食便
死者。應淨洗器七遍濤穀緻嚢繋已器中煮令
故非時漿獨新病上令飮之歟。此文少不審
也。有云。豆麥等吐下病比丘可用之。不同餘
非漿也。事鈔非時食戒中云。律不犯者○有
病者服吐下藥。日時欲過。煮麥令皮不破。漉
此出之哉 答。穌油體唯七日藥。和水作漿
故出之也。是以戒疏三下云。僧祇中一切豆
記云。豆等頭不破者明澄清破即時漿不得
云。又復七日可轉非時盡形。如蜜爲漿。石蜜
巓哆梨 五蒲桃 六波樓沙 七犍犍ンコン八
芭蕉 九罽伽提 十却頗羅 十一波籠渠
十二甘蔗 十三呵利陀 十四吐波利
餘梵語也
渧淨也 被ル雨ニ濺
萄必時中也。若時中即爲漿不用記識。若至
中後爲漿。中前必可記識也。若不爾者。過午
失受。又變造轉味失受也
四藥。如衣須揲爲壞色故草履令淨人著爲
優鉢羅杓頭花。根舂取汁使清。是名舍樓伽
○一切木果得作非時漿。惟除十七種穀。一
切諸業惟除菜。一切諸花惟除摩頭花汁。一
切草中惟除羅多樹草椰子草波羅奈子甜瓠
子アマヒサコ 冬苽モウリ 甜苽マウリ 此六種草不得非
許見。然本文中皆有簡除也 擣タウツク
記云。指歸云。南海樹生也意云。若樹生者
可木果。而今鈔木果不在簡除。草果簡除出
於一時中諸比丘大得種種果。但人少果多。
食不可盡。殘者不知何用。佛言。聽捺破汁。至
初衣得飮。若不至初夜。汁味有異成。苦酢者
非時漿。以初夜爲其限分歟。故未至初夜。是
雖其時分。酒兩成故。不得飮也
也。又義云。是酢也。果汁變作苦酢。而其酢亦
傍有酒味也。下轉變門云。如蒲萄漿○若變
依之抄批云。酒兩已成故者。上言苦酒者酢
故不飮歟。如何 答。此文先酒兩成故制不
令飮之見。轉味失受之事未分明歟。又義云。
簡正記云。變成苦酒不得飮者。謂無記識。其
體既變失本受法○今上既變失。若服便飮
棗樹。子似武昌棗。而味極酸。東人乃噉之以
羅名。雖汁既有醉人能。隨記釋即同酒判故
酒色香味而醉人吉羅也見。故可得意吉羅
也。又云即同酒判。雖本是果汁。今醉人故。同
酒得吉云事何苦哉。今鈔飮酒戒中云。四分
中。但使是酒乃草木作者無酒色香味。若
非酒而有色香味。並不可飮○一切隨。若甜
醋酒食麹糟一切吉羅同記云。初明是酒不
論色香味草木作者。律云梨汁酒○蒲蔔酒
等。若非下。明非酒具三同酒。必不具者如下。
甜酢但犯吉羅○若甜下。明結輕。律作甜味
磨經非時藥下注云。佛言。聽以梨棗蕤蔗等
汁作漿。若不醉人。應非時飮業疏四上天
云。二受漿中○若不醉人。聽非時飮。故知醉
者即時藥也。今有用草木合釀爲酒。具色香
味如酒不異但不醉者佛令屏飮之。非酒色香
味若飮醉者。如法治同記云。初定藥體。今
下指時事。色香味三具面不醉開飮。非具醉犯
時食戒中云。黒石蜜者。用庶糧和糯米煎成
同飯乾飯。比丘今若服。可隱處服。勿令俗見。
記云。甘蔗今出江東○如大竹。長丈餘。取汁
其體堅如拳雪也。故知今云糖漿水トモ糖トモ。可
薄稀物也
糖漿得七日受不。答。得飮。幾時飮。乃至未捨
鈔。僧祇加脂一種者。案祇云。蘇油蜜脂生蘇
熟蘇。此諸藥清淨。無時食氣。一時頓受七日
更引僧祇哉 答。於脂一種異見頗有之。仍
引本宗他部文證成之也。抄批云。今鈔文先
引祇後引四分者。已疑故爾。古人有言。脂是
時藥。以脂從肉生故也。今故示僧祇文列脂
音雄似豕。羆音碑。似熊而長頭高脚
問。此釋不審也。何略地大之病許哉。若有地
大病。以何藥可治之哉 答。可尋之也
米者西土法也。本草云。自有以水牛乳煎沙
有離婆多比丘。非時食石蜜。阿那律語言。莫
非時食。我見作石蜜時。搗米著中。彼即生疑
白佛。佛集諸比丘。問阿那律。汝見作石蜜時
搗米著中。彼何故爾。答云。作法應爾。佛言。
無水。居七施水及石蜜。六群但喫石蜜。招譏
云。憍薩羅國諸居士。道中無水處。以水施幷
施石蜜。六群比丘遊行到此處。但噉石蜜不
飮水。居士言。何不飮水獨噉石蜜。六群報言。
我嗜石蜜。不喜飮水。居士譏慊之。諸比丘聞
白佛。佛言。從今五時聽噉石蜜。其五是何。一
遠行來。二若病。三若食少。四若不得食。五若
施水處。是五時聽噉石蜜。從今若不飮水。不
聽噉石蜜。若噉得吉羅第五人必水蜜同
時用之時可開之也
鈔二時共云以水和飮矣 問。此爲病人爲
餘人歟。如何 答
多得酪者。酪是時食也。會正云。僧祇云。從乳
得酪。從酪得酥得醍醐○注中生熟二蘇○
不出熟酥歟
不用記識。若至中後練之。時中必可記識也」
法七日服之。後若煎之失本味故。可失本受。
又有惡觸不受之罪。如何又加法哉 答。當
淨人煮。亦得自煮。二種煮已。更從淨人受之。
中若自煮。若令淨人煮。本受既失。又從淨人
受之。即加法也。受知轉味。失受後不觸之歟。
下記釋云。四中注釋展轉之義。油蜜不轉。
經煮不失。是以文中。唯簡二酥。得自煮者。以
生酥先熟非變生故。二煮即上自他據本生
酥限滿有觸。味轉失受事同新物。再受而捉
受同藥事。古今共許也。而今師於一病而重
受異藥事。尤所許之也。彼古師不許之。故注
病復未差。現有新藥。得加法不。答。同藥不
得。異者應成○僧祇中生熟二酥展轉加法
得重加故問決之。答中同藥不得。如前後倶
蜜也。異應成者。如先蜜後酥等○初受生酥。
因中彰果之名。非謂食時歟得蘇也。但是食
時得酪耳。食既不盡。故須時中加記識。擬變
爲蘇。得七日服。若中前不加記識。過中雖變
淨 漉
時食氣雜是不淨。無時食等氣清淨七日藥
成。可受持故。云淨物生也
忘誤不受者。謂雖記識後得淨蘇。忘不對人
加受及不説淨。亦名不淨。故知記識後得淨
名言如是釋也。實依作記識免二過也。一過
午失受。二轉變失受也。事鈔不受食戒中云。
五轉變如麻出油。漿變成酒。酒變成醋。生變
成熟。並失本受。若爾僧祇中何故轉變不失。
答。此謂時中加記識故。後得無過。若時中不
上蘇中明記識念。當轉作七日油也。此亦因
中彰果。還是乞食時多得麻。食不盡。加記後
加記識。無食氣作七日藥。受各進。反上曰不
酪中酥七日間作淨物也。謂酪雜時食故。去
其時食氣蘇生セハ。記加法セント之也
此只記識非加法。何過七日犯捨哉。加之上
僧祇意。云過時是名不淨。但藥體不淨犯捨
不見。如何 答。一向不作法。雖過七日可無
過。此既加記識法。是當作法故。過七日犯
捨也。是以記云此明記識即入法限也。此即
善見論也。上僧祇意也。律論不同不始今事
歟
含時食。受不成。既受不既受不成。作記識
此含時食氣故。中後不成手受見。今記少不
同也 問。三藥記識必可中前耶 答。必中
前也。處處解釋皆中前記識故。實准簡正記
解釋。含時食故。不成手受。手受既不成故。記
識又不成也。此道理亦三藥皆具之故。三藥
記識云中前義。尤有其謂者歟 問。三藥加
法可通中前後耶 答。可通前後也。若爾者。
伽論作法不成之文。今記云受持記識。如何
可得意哉 答。此依藥體非法故。判不成也。
壓非時漉非時煮非時受得食否。答。不得。八
種漿五種脂亦如是。乳油肉等亦如是若爾
者。何故五分律第二十二云。有諸比丘得風
病。應服牛驢駱鱣脂。諸比丘爲乞不得。而得
四種肥肉。以是白佛。佛言。應使淨人煮接取
彼五分文意。中前手受膏更煎爲脂。中前之
間雖轉變。不失受。不出時食。而至中後手受
失後加法。故不成加法。仍不得爲七日藥經
宿服也。若於中後且得脂等體。即手受口受
依何不成乎。如是致斷簡。更以無相違者歟。
然蜜味美重ニシテ凡聖ノ常言ニ 兼得必強力劫カスメ
掠ウハウ辨之 傷慈
乃令律師○得飮以不。未半而終。鳴呼往哲
大師○昏庸何足算 並以惻隱之記囚 犢
捋乳ヲ劫蜂賊 蜜比之屠獵萬計倍之
十八云。昔有獼玃。行見樹空之中有無蜂熟
蜜。來取佛鉢。諸比丘遮不與取鉢。佛言。莫
遮此。無惡意。彼將至樹滿盛一鉢蜜來奉佛。
佛知未淨不受。獼玃不能佛意。將謂有虫。乃
看四邊見有流。蜜及將往水邊洗之。水讃入
鉢。即成淨故將來奉佛。佛乃受之。乃至死後
正記云。有兩説。一解大蜂來喫蜜。傷此蜜蜂。
蜂子畏之遂樹與去故。二解云。冬月蜂子有
如指大此虫食蜜。並蜂乃捨去也。今取此者
故。曰無蜂熟蜜爰知此時無主故無過也。
若蜂他行時取之。豈無過哉 呵子 得作
一時加
互有之。或無間根莖。並盡形藥。是倶是也。會
正記云。謂根有時食分。莖無。莖有時食分。根
無。或倶是盡形倶是時藥。世物既多。不可名
轉。隨病藥名七日藥。盡形藥藥味微故。期更
發道一期。七日藥藥味重故。隨病分限七日。
非時藥藥體即轉變不至七日。故云非時藥。
又義云。七日藥者。此藥服始至七日必病差。
此藥力七日。故云七日藥也。若七日間不差。
如何 答。七日之内法不失。但病差不可服
隨差爲量止於七日。若本無病。或限内差。又
限。若下示制約。本無病者加法不成。同時藥
判。限内差等。雖先加法無故。而食隨得吉羅
膏者脂類也
形藥治新病。何云飢渇哉 答。有云。七日藥
猶以釋當食。然而者新故二病相並時用哉。
但此彼了論意歟。當部意。必無主病有客病
盡形藥飢空時服。故云又不飢渇也。飢空者。
空服云服之事也
云。十誦淨苦須得飮者。謂上但明醎苦辛甘。
未明酸味。今引明之。以苦酒味酸人不貪愛
義有之。准簡正記釋不然歟。但召醋爲苦酒
也 問。付此義。若是米酢。設雖無酒氣。豈得
非時飮哉 答。既類母論釋之。彼母論果汁
變成苦酒。此亦可爾。故得非時飮也。縱雖有
果汁。有酒氣者時漿也。故云據是時漿由無
五十三云。問。頗比丘過中得飮苦酒不。答。無
酒氣無糟清淨得飮。問。諸根枝汁藥汁葉汁
花汁果等比丘何時可飮。答曰。隨離酒勢分
等苦酒得意哉。次所準母論亦米苦酒見。即
彼第十終云。問。米苦酒澄清無貳。非時得飢
歟。然而是醋得意不審也。設雖醋。以米作豈
非時服之哉。故知私所存義。此苦酒者。非普
通醋。若醋何必名苦酒哉。其上酸而無酒氣
及酒色香味無糟。而不醉人。非時服之無苦
歟
氣許非時飮歟
邊。一往疑之。以令覺學者。謂體雖時漿爲
盡形藥。此科明之也。又義云。而在此明者。於
盡形藥中談非時漿。故云爾也。此記意不依
用簡正記釋故如是釋也。同此宗者。此未有
不同者則不引故
等諸藥皆非法用之。故斥之也。杏子渇乾棗
汁乾地黄茯苓。此等皆盡形藥。而無病服之
也。就中杏子生盡形熟時等也。今既云湯。定
是時藥。豈非時服之。其非可知矣。抄批云。杏
子湯者。濟云。生則盡形藥。熟者是時藥。故不
許服。熟一者也。亮云。藥法之中現言杏子。人
聽受作習形藥也。然南山解云。此謂生者。熟
漿含滓
用背法斥也。非斥總杏子茯苓等用盡形藥。
若不如是斷簡者。定賓律師難破尤難救者
也。所以爾者。飾宗記第五末云。又南山執挌
口者方名藥。茯苓地黄並不聽服。此違聖
意。處處教文勸行中道。但遮譏過。有益咸開。
伏苓地黄世咸共了。若遮服貪。病苦難除。身
格合作隔礙也 不如噉飯 不至貪嗜相
煎署預渇 如靡粥 即因觀果 呑熱鐵
丸 取適
似唐梨也
鈔。一切苦澁物非食者 澁物非食者。澁味
苦味所攝也
當食故。故云同是可食也
午時也。約至七時。如平旦至二更等。輪轉爲
○更量者。即以五更爲分齊。更改也。日分五
時者。寅卯等時乃是。此方曆數不可對之。但
約一日分爲五分。以對五更。約至七時如平
旦至二更。夜共七時。日高時受至三更。日中
時受至四更。日斜時受至五更。日落時受至
云。更改也。顏子家訓云。北斗移曆五辰位。故
謂之五更。名夜五時日五時者。寅辰午未申
也。從下以日中過却四時。夜但得盡。一更服
至二更。須輪轉。即辰時受盡二更。乃至申盡
云。約至七時如平旦至二更。日夜共七時云。
哉 答。付之有多義。一義云。正定其時。六
時間法不失也。故今鈔至二更過則不得服
者。至二更即過也。故記云。至二更受不即謝。
中間受ハ七時ニカカル也。加停過須臾之例。故
時七時異説。謂簡正記六時義也。即彼記云。
從平旦至二更。唯得一更盡服。過則不得服
云。若受非時一切漿。齊七分内名爲更量。若
過七分則失受也。如從平旦受至二更爲更
六時異説故。隨今兩記存兩樣也。行宗記云
竟以何可爲正哉。一義云。以七時可爲正義。
戒疏行宗記分明七時見故。但今記云交至
二更受法即謝。至二更法不謝。過二更法謝
可得意也。鈔既云至二更過則不得服。故諸
師釋中六時名言都以無之故。加之明了論
疏分明判七時也。是以首疏云。了疏云。平旦
受至二更。過此時不得飮。如是輪轉四更受
也。以上諸義中。以第三終義爲勝
日五時事不可許歟哉 答。一義云。不可越
明相。既今鈔云乃至五更。行宗記云。日落時
一義云。兩祖御意。越明相事可許之歟。既首
爾者豈師資義相違哉。戒疏晝第五時受盡。
夜分可至次日第一時法失。又共七時也。而
但云盡夜分。至次日第一時略不言之也。又
入夜分之後。受漿事略又不言之。只晝分五
時之間受漿事言之。若入夜也。受漿如首疏
平旦受至二更爲更量。於此中得飮。過此時
則不得飮。若於日第二分受至三更爲更量。
此是經七更。如是漸去輪轉論之。日夜十分
中。恒從一分至七分爲量。私云。計其道理。
不得逾。經明不合不失受。或可部別。何
妨得逾。濟云。得越明相也 漬飯爲漿
ルヲ云也。一義云。湯飯ヲツケタルヲ云也」
七日藥隨受隨飮得意歟。將盡形藥得意用
之歟 答。如今釋。分明非盡形藥聞。爾者七
日藥勿論事歟。但隨受隨飮事聊可有義歟」
糞倉中積年得汁。甚黒而苦。名爲黄龍湯。療
水可受歟。既云灰土等故 答。不然。灰土等
有人可受之。水已成本云。除水及楊枝故。水
必不用受歟
和水非時漿可用之也
記云。若准四分。於四藥中。時藥最強。盡形最
子ハハマセリ也。會正云。是盡形藥。味辛。立
云。クヽタチニ似物也。子者彼子歟。爾者ナ
タ子ノ如ナルヘシ。經等中物微細喩也
上旬採。八角者烏頭。四月採。與附子同根。春
時初生有腦形。似烏之頭。其味皆辛。屬盡形
藥浸豆麥等
人參散。甘草楜椒乾薑茯苓皆等分合之。此
麺同字也。謂麺之汁楜椒等入也
石英等歟。如云石英丸石英散石英湯石英
膏石英煎等。鐘乳黄耆白求皆可令蒙丸散
等言也。膏者。有抄云。膏煎猶堅物也 問。非
時漿以餘藥相和義可有之哉 答
既禀此教。豈號上行。答。或時病縁。義通兼濟
困餓死 城門開晩 吐下繁穢
業汚果是苦。三並自行。二即汚他。今既結已
羯磨結之。後於中置食。於此食物不生内宿
内煮等罪故。正者以食爲縁。旁以羯磨爲縁
也。所詮食與羯磨此二種共可爲縁也
文爲如上歟 謂不結ノ地穢ナリト
中白二淨是作法。處分不周。檀越三種即自
後二哉 答。彼付結界。分自然作法時。白二
結正作法界。餘三自然界也。故一往云白二
淨是作法也。今付結作淨地作法分別之故。
處分淨雖別人。尚致結淨地之作法故。云作
法局後二。爾者何無相違歟。前約籬障二合
以明三相
問。此厨舍院者指四壁歟。得指舍外院歟哉
答。一義云。厨舍四壁即爲院故。云厨舍孤
立。是以抄批云。注云厨舍孤立有院内同之
者。謂雖是孤舍。以四面三面有壁即攝食。只
壁之外。別有院相故。云厨舍孤立有院。非常
伽藍院樣院也。是以簡正記云。注文厨舍孤
立有院同之者。謂伽藍院相雖不周。而厨屋
四面院相周匝。比丘在此厨内與食同宿。亦
同有過問。此兩義中今記釋順何哉 答。
同後義簡正記等意歟。爾者以後義可爲勝
歟。會正云。孤立孤然建立也。同之者同上攝
籬障爲二。幷下四種爲六。一中有三則十八
隨共成相者。謂不必要須四面皆墻皆籬。或
一面墻一邊籬兩邊柵等。但使四相圓合。即
非墻等周匝スト云ニ
古來三藏言稍訛略。具足梵音陀那鉢底。譯
爲施主。陀那是施。鉢底是主。亦有釋云。檀越
者。謂由行檀越度貧乏者義釋也要眞非
假。今多託
自誑自負。非法有罪 道寺是
俗有 據所他有食具是他 望俗推繩
何得仍舊爲檀越淨
正記云。謂王捨田與僧。作粥米未全與比丘。
且令比丘營運。得稻上於場上。比丘共宿恐。
犯生疑白佛。佛言。若未分應上。以未全屬僧
是施主物故不犯。分竟不應上者。謂既分判。
云。案十誦云。頻婆沙羅王請佛及僧與粥田。
諸比丘守
不肯取。以上場不淨故。佛言。未
分應上。若分不應故取。若取得吉羅。諸比丘
見瓶沙王死謂言。犯同宿等。佛言。不犯。闍
王替處不犯。私云。言上場者。謂治五之場
也。謂王捨田與僧作粥。王與僧共營得稻米。
分收在上。比丘場上。守式共宿。疑成内宿。佛
未全施僧即不犯。若己施僧決定便乃假。
妄言即自誑自負。上且擧稱米爲言。准此
證○不成淨
立明。以決心屬僧雖婆羅門於中經營。是僧
夜爲限齊。是以戒疏云。如僧祇中約夜分三
成之。故於此處已經。初夜又淨義不立也。
過初夜爲舊經處未過爲新經處。四分約明
相論新舊也 問。處分淨何必自白二等制
記云。問。五分約明。與四分相似可依行故。此
引來僧祇大急不依。何假録安鈔内 答。有
兩説。初依諸記中解爲簡異持衣。彼律初
夜成護爲優。處分淨過初夜爲急。一等初夜
衣食後急。兩縁不同雖不依行。要須引示以
依。蜀川解云。鈔引祇文。有取捨意。若初夜
結犯。分齊即不依行。彼有以繩量度分齊。爾
問。此處分淨既是作法。結時比丘不可在内
哉 答。不爾歟。無釋文故也 問。如白二淨
可解而結哉。此釋文不分明故。必不可然歟
問。此處分淨可通自然作法歟 答。通也。
凡業疏處分白二相對明。有多分別也。彼云。
分別人。羯磨僧法。二近遠異。處分別人加故
不得經宿。羯磨衆法隨事遠近○三一多異。
處分隨時少多。羯磨唯四人已上。四道俗異。
處分通七衆。羯磨局於僧。五約處異。處分通
諸界。羯磨爲大界。六解法異。處分口法解。羯
作法。六中處分口法解。但云此處不作淨屋
云。善見意。處分法必令作俗人。四分不同也
周者。不成結法否 答。今且約不用不周結
僧界。即就彼結淨地可不成乎
何可免。僧伽藍故非他物。院相周匝故非不
周淨。久住故非處分。未不結白二。爾者久住
比丘如何逃宿煮過哉 答。久近爲顯白二
結之由也。縱雖有宿煮過。爲免此過白二結
之得意。可有何失哉。白二結必不依有宿煮
過故。彼不可懸目也。業疏云。由住來經久不
住。羯磨通久近也
結大界大界無淨地可有宿煮過哉 答。院
不周匝可無過。上既云僧伽藍院相周匝故。
今毘尼母意云有院相大界事歟。而抄批出
多義中。礪義非如今歟。即彼抄批云。礪云。
昔解。大界有宿。伽藍中無。以界久居生外譏
故。是以文言。不得界内煮。又不聽界内置食。
送外後開結淨。故知界有二内。若爾何故律
文僧伽藍内結作淨地。又言。邊房靜室結作
淨厨 答。此謂界上僧伽藍故。又一師解。藍
有宿。大界中無。以藍有蔽障故。如祇。始時院
内作食厨。
汁蕩器。惡水流出致外譏嫌。故
知藍中有宿等。又此文言藍内結淨故。若爾
所以復言不聽界内宿等者 答。此是僧伽
藍界也。今礪師並不同此二解。謂以偏執故
雙是兩釋。以倶有二過。所以爾者。界是久
居。藍有弊障故。學藍並有二内。互有尚爾。何
況倶者引證可學界。知者謂。今欲引證。亦同
前兩師。引律之證。不得界内宿界内煮及伽
縁雜。況出世人
庸僕又點云。奄蒙庸僕 又居幽靜欲
羯磨。一房○中庭或通結坊内作淨地
或通坊内者。是通結也。非謂倶一坊通名一
伽藍。云聚落僧坊等即其例也 問。其別結
淨地詞句樣如何 答。簡正記云。且初一房
白二法者。文云。大徳僧聽。今以某房作安淨
食處。若僧時到。僧忍聽白如是。次通結者。文
云。大徳僧聽。此住處共住共布薩共得施僧。
言。聽。有諸比丘欲羯磨一房齊屋溜處作淨
地。以是白佛。佛言。聽。有諸比丘欲羯磨中庭
作淨地。以是白佛。佛言。聽。有諸比丘欲羯磨
房一角或半房作淨地。以是白佛。佛言。聽。
有諸比丘。机架作淨處安食。以是白佛。佛言。
不聽。要應依地。犯者突吉羅。有比丘欲羯磨
重屋上層作淨處。以是白佛。佛言。不聽。犯者
突吉羅。有諸比丘欲羯磨。重屋下及通結作
淨處。以是白佛。佛言。聽○有諸比丘欲羯磨
通増坊内作淨地。以是白佛。佛言。應白二羯
審是何處耶。故下注云。僧住行來等是所除
之處也。遍界中菓菜無過者。以總是淨地故。
明出。在舍下者比丘。即須在本住房舍之下。
莫出向他淨地中以通坊結成牒。除之外總
是淨地。必一處有人。餘皆通犯。故須在舍下
之處也
得非法罪歟
除二同也
分本文既白與羯磨倶四句也。今時行事者
四句作之。尤順本文。何斥之祖師四句白令
作五句白哉。 加之四分別結淨地白既四句
也。準之四句白彌宜也。何云五句楷式哉
答。四分自餘結界羯磨白羯磨倶五句也。今
例準之云五句也。彼五分文不了也。次四分
別結淨地白四句。此譯者漏誦歟。或竺念遺
覺明漏誦。又可竺念遺筆。比諸結法有虧緒。
可不鏡乎同記云。以推翻傳過。覺明即佛
陀耶舍。誦本西來此方。竺佛念對翻筆受。諸
結界法白並五句獨此缺也。故有虧緒。謂失
無。而諸結界法有前縁唱相。故必五句也。今
四分別結有前縁唱相故。準諸結可有五句
故。須加句以之案。有前縁尤可五句。而五
分通結淨地無前縁唱相故。彼律出四句。尤
有其謂。祖師例準還不審也。如何 答
而不出羯磨。故準五分出羯磨。而彼羯磨白
羯磨倶四句也。祖師準餘羯磨又出五句也。
云。然本律中但令滅擯加法無文。結翻疎漏
故。引他部用成。行事加法文中。若准五分。白
與羯磨例皆四句。今並加之以成一體。序文
所謂見行羯磨。攬爲此宗。一見者義見此也
第二句縁本雙牒。而今住處共住共布薩言。
何云縁何可云本哉 答
縁本雙牒。第四句單牒根本哉。而今羯磨何
故第四句亦縁本雙牒哉 答。實如來難。律
文ナラハ譯者謬可得意。今記家義立也。實難思。
能能可尋也
云。大徳僧聽。此一住處共住共布薩共得施。
今結作淨地。除某處。若僧時到。僧忍聽。白
歟
記。今人堅欲削之斥當時亂行也。一公
違鈔文
恐成相可 偏内有宿
也。那得咨文釋爲妨
記。差彼愚僻卒難示喩脱臨秉御定判不成
此通結淨地可立唱相哉 答。覺恩寺本理
上人。雖成有唱相義。而兩祖處處釋可有唱
相不見之。若唱相。別結豈不異哉。此事別可
尋之
婆離白佛。得一覆別隔不。佛言。得。復問。得
通隔別覆不。佛言。得。復問。得通覆通隔不。
佛言。得。復問。得別隔別覆不。佛言。得。復問。
得一邊二邊三邊一切盡得不。佛言。得隔道
得不。佛言。得○隔道者。道兩邊淨中間不淨
一邊爲淨地亦得。通隔者。如四周道一藍牆
別覆一處爲淨地亦得。下二例知。一邊下隨
其一寺一房。或將一邊作淨地。或將二三邊。
抄批云。一覆別隔者。謂同一大堂下有兩房
戸也。通隔別覆者。謂如衆多屋。各無別壁通
用四周大隔。通覆通隔者。如一大堂四周壁。
別覆別隔者。如別列屋也。可知。一邊二邊三
邊者。謂隨其一堂内取一角三角任得也。隔
道兩邊者。謂如一屋内取兩邊。作中間開行
一邊不淨地僧可住此哉 答。有云。可然也。
雖無別別隔。纔堅標相可結之也
等令結之。簡正記中出二義也。即彼記云。或
有問云。如結三處五處淨地。同一番白二法
被云得不。搜玄云。須別別而結一番白二只
被一處。處既各別。法亦別。法亦別故。若依天
台所禀。亦許得或處雖有別。一一牒名入法
秉法竟時。隨其多少皆有法起。擧別由如一
番白四被三人受戒。三人雖別。一一牒名顯
法竟時。皆納法體。若言不得者。如結十處作
見。既記釋羯磨是指者令別別牒相明示分
齊故。抄批所存聊不同歟。即彼記云。礪問。
有多淨地。得合秉一法結多淨不。答。一一而
結。以其各處別故。不同懺罪。因業雖多。對
一行者故。總牒而悔。及持俗使命故。隨能多
牒二三人作之。今準此一法牒多處結之事
何不許之。故祖師許之歟
也。何云自哉。業疏云。自他中初一他物明淨。
云。攝僧界法同處結成。攝食界法遙結乃就。
何以知之。故文云。僧今於此四方相門也。結
淨地文云。僧今結某處也。所以然者。僧界衣
界攝入同法同處。食界不爾。攝食障僧。若人
食同處加法也。時相中不便故。遙唱結○若
依古師釋。亦得在中結判成。便引五分遍藍
食望僧。是攝是障。謂僧食兩望也。淨地結意
攝食障僧。恐相染汚。又云。以僧望僧。非攝非
障。謂僧住望淨地也。作衆法時。同須赴集。
古下引證。此即別有一師。立句簡辨二界同
異。今此取證各攝分齊。文爲兩段。前段初二
句引古。謂下今釋。謂以淨地望大界。則各攝
不通也。又下第二段初二句引古。謂下今釋。
釋今鈔記釋不同歟。今以僧界望淨地僧見。
彼以大界望淨地釋。故但入門雖替。落居一
也。約能居僧所居處。依邊邊各釋之故。首疏
第十六云。故律師云。以食望僧。是攝是障。以
僧望僧。非攝非障。是攝攝食。是障障僧令不
入淨厨。衆僧在堂上作法。淨地有僧故。云以
僧望僧。非攝者。雖在淨地。不能障僧使其不
等
竪標相 答。僧界是寛。又是根本須知壃畔。
牒唱人名入羯磨也
牒此住處比丘之言歟。若爾者。今詞句案此
言誤歟 問。今不牒人名。何不牒此住處言
可得意哉 答。簡正記引業疏文云。業疏問
云。淨地亦假。僧戒文中何不稱此住處 答。
僧衣兩攝莫不用攝人衣同處。若論淨地之
結攝食障人故不合稱於本住也彼業疏文
雖云不牒二同事。彼記引替云不稱此住處。
故知不可置此住處言歟 問。若爾者。縁句
如何案哉 答。可云大徳僧聽唱淨地處所
中白四句白也。何依彼牒可云五句哉 答。
若爾者。彼羯磨實雖五句。而不牒縁向。如何
依彼白第二句牒縁可得意哉 答。自元彼
律文不了故。雖不顯縁句。且五句邊準彼歟。
鈔。義準反結即成應云大徳僧聽若僧時到
文義準也。爾者尤五句可出之。何四句出之
幷白羯磨不縁句哉 答。實如來難。今且任
律文結反結出解計也。實祖師自意。解可五
句歟。而今詞句ニ結ヲハ出五句ニ解ヲハ出四句ニ。是
則違反結即成云釋歟
無。礪云。祇但有處分淨法。十誦但有檀越淨
法○五分有處分淨羯磨淨他物淨。但有三
於淨地不可有内煮之過。何事新云宿煮哉
答。非謂淨地之内有煮也。凡相對四種淨地
之時。有前二淨地之處無宿煮起。有後二淨
地之處。有宿煮過起也其内煮之過實於
大界内起之也。明後二淨攝處分齊
所以著唯字者。意欲明不失淨地法。但壞食
住處破經國土亂
立。彼作處分意如何哉 答
云。下引僧祇示其年限。必廢未久還須白二
批意。二年本部意得意。僧劫十二年得意歟。
即彼記云。立謂。僧村二界若經荒廢二年無
僧住者。得作處分淨。祇律十二年方得。此部
落停廢。非住處停廢。或住處停廢。非聚落停。
或聚落停廢住處亦停廢。或非聚落停非住
處。是中不受。即名不淨。若停可食物。是名内
若中寺。但約住處荒廢。必不約聚落荒廢歟」
問。看煮何故不犯。答。有二解。一解同鈔。謂
煮約處等可知。次解。淨人難信。若不開看檢
守。無以濟命。是以開看檢守。無以濟命。是以
云。將食向大界中煮。縱大界全無一僧。亦成
内煮。爲其煮是隨處故。宿是逐人。若大界安
内煮約大界不淨地即有故。云隨處也。大界
無人亦犯者。若將食大界内令淨人煮。縱界
内無一比丘。亦成内煮。以非煮食處故犯也
宿是逐人者。因便明内宿。約人成犯。有比丘
與食共宿。即以逐人故。二界無人不犯者。大
界内有食。無人同宿不犯。淨厨中亦爾。故云
既護淨如法。凡聖倶持戒故。倶得同食故云
自共宿提
事也。難即淨人傾側比丘爲扶助。皆是難縁。
開無犯也。後若縁無拱手者。謂豐時及非傾
故。暫云染汚。非謂犯戒而染汚也 若縁無
等所説也 妄心無準。以教範之ヲ
不觸器而然火成惡觸否 答。不成惡觸。若
膩器成自煮也
惡觸内宿過也
縁不淨在第三。體不淨在第四。今釋文中。體
不淨却在第三。縁不淨移安第四者何。答。謂
取前三並不用飜故一時明。若縁不淨由須
飜穢故。廣解釋移安後也。是以文云。上三句
並是正經文。遍如鈔等。前列科中據相飜説。
云。此販賣物作塔像不得向禮○與僧作食
下次明施物營物營福。不開用者。物體穢故。
犯提。明知販賣捨墮歟。所以爾者。又鈔云。
彼施同販賣故。彼部意尚犯販賣捨墮歟。仍
今準彼部釋犯提歟
但義鈔尼鈔等無委之。故又義云。鈔者指今
鈔文也。諸部文遍在干今鈔前後諸篇云事
也。是以簡正記云。並是正經者。即十誦僧祇
記云。爲利故收。爲利故出。淨語而高爲販也
哉。有人云。云不須者罪淺。云不可則罪深故
既三句云不須。相違如何哉 答
鈔。淨器墮比丘鉢中尋即却者名淨停須臾
淨歟。將淨器成不淨歟。如何 答。淨器成不
淨歟。所以爾者。簡正記云。停須臾名不淨者。
分明淨器成不淨見 問。比丘鉢食既受之。
此受得食觸。設膩勢相連。可有何苦哉。抑又
不淨者。有何過故哉 答。設雖手受食。本觸
之食故。今淨器膩勢相連。被云惡觸也。不淨
者。指惡觸之過歟。此約本觸明觸之義。如是
料簡歟。凡此事不審也。可尋之也 若是銅
器淨洗用 削刨之
爲一須臾等之量歟。故云但取少時 刨音
澡豆者。有云打平大豆和水者也。能去膩故
不淨。汚染米麺等物也。依此義者。鈔唯字準
餘直觸染物可得意也
米麺等物易器等。準以下文來也。此或可釋。
記家準例釋之也。加之會正記云。準以下將
正記釋盡理也。是以彼簡正記云。餘有不盡
者。今觀文勢。上來但明僧家多有食具遇縁
成觸翻之令淨。然此翻淨義由未盡。又復上
文雖辨能盛之具。未辨所盛之食。設爾觸染
亦許翻之。如此兩義未周。更欲引文廣釋。故
生起云餘有不盡者准以米麺等者。正辨香
淨也。謂此之米麺鹽有染觸之過。今往尼等
互博之醤
準前來所引善見大僧沙彌易食飜穢之文。
次能盛之具。前文意未盡理。今更重明。若瓫
櫃 篋ヘシ 削刨 泥ヲハ拭 土倉ツテクヲ窖等隨有
クル物也。濟師云ヤスリ也。治得無殘膩
便止
鉤等者。下房舍法云。彼比丘疑不捉衆僧戸
鉤
。若杖若環若七若角杓銅杓若浴床。佛
言聽捉者。謂據無食膩者。若有食膩即成相
故也。會正云。服當作受字
案彼十誦云。先白二結淨地已。外道譏言。禿
居士舍倉庫食厨與白衣無別。因令僧坊外
作食。既在露地與人。來多食少不足。因復制
四廢興礙顯者○四分開結淨地用廢。十誦
別證也 臭屎
狗蜣蜋
我言餓鬼。問。本作何墮餓鬼中。答云。此中爲
僧犯事。問。汝本精進。何由墮餓鬼中。答○
説故。發如是惡念也 雨涙 掬水 八過
適足自勵 明○懺若縁
比丘。知處分飯食。常手指桎器物言。取是用
也
失哉 答。實以不審也。但雖洗。猶不淨不清
潔歟。又云。鉢雖洗之。竟食尚以著僧器故歟。
此事能能可尋也。簡正記云。初引十誦非觸
非惡。約不淨器及食過與似觸相。爲與時一
此惡觸於何時分方成之耶 答。有云。度與
淨人之時。一心不與之者。以心不斷故。即不
成後受。而中間淨人觸時。受失還受。取位不
心斷故。無新得儀。故不成受。觸之成惡觸也。
抄批云。謂盋下有餘食淨人益食。本心不捨
難思歟。又義云。比丘淨人兩執位成惡觸也。
淨人執故失前受。比丘猶執故成惡觸也。簡
正記云。注文準此等者。準此上文一心過與
即無惡觸之理。即今器下椀底有殘飯食及
茶湯。若未作次罷之。心更希將來者。即須放
安床上令淨人將去。若親過與他即名惡觸
矣此義聊不審也。我手不取時事歟。何尚
難思。能能可尋也
丘以船乘載飮食無淨人。將御乘行船。以是
白佛。佛言。若無淨人。聽比丘自將御乘自行
船準此文。飮食之食具事勿論也。而鈔文
記家無食乘船得意。故云或是等。運載食具
或釋釋之也
得不淨者。以淨人初把淨食時。染著手中。舊
提惡觸食氣故。上座人名觸。餘人名淨者。以
杵者。由食相可別者。使淨人杵去
趁投。惡獸所逼。走避雖踏上過。不成觸。
云。若食器不覆者。語令覆。若無淨人者。若有
義也。雨入間忘テ僧器ヲウツフスル也
第十六卷不受食戒中云。若新作僧伽藍。淨
厨裏有種種物。 有淨油或麨
石
藍草
屑石蜜
甘蔗束竹葦束晡束染樹皮。
淨屋中在一處。比丘語比丘言。汝取七日油。
比丘誤捉淨油來。比丘雖遙見。知是淨油不
得即語。恐其驚懼破器物故。待來至已問言。
長老是何等油。答言。七日油。當語置之。不
瓶者。即淨蘇油及七日蘇油瓶同在一處安置
也。甘蔗竹葦束者。甘蔗作石蜜。用竹葦要作
盛食器。亦同置淨厨内也。甘蔗竹葦置。而大
論且説蘇油成觸不觸也。相状誤捉淨油瓶來
者。謂七日油瓶是加法了者。内淨地中比丘
要即自取。若淨油瓶是未加法者。但得淨人
捉。比丘不合。若捉成觸。今比丘本捉取七日
油瓶。而意誤持淨油瓶將來也。餘人見不得
即語者。謂比丘見不得便語他云。汝何故錯
將淨油來。往至已問彼云。是七日油者。即知
他錯誤。令乃置地方語彼云。是淨瓶。不得名
字者。謂若未置地由在手中之時。未得語彼
云。是淨油。便成惡觸故。還得七日受者。注文
自釋。以誤取不成惡觸。已後更加法作七日
受得成也準之今鈔問已之已。可在問上
可失口法。既失手受易知故無別論也○又
義。準上彼誤取來故。不可名字。既不名字。
誤捉。必可失手受也。所以爾者。今釋雖不分
明。簡正記釋。令加二受故也。即彼記云。若令
取淨油。俗人不解者。謂淨油既未加法。即令
淨人取。比丘不得捉。捉成惡觸。故今欲人往
淨屋中錯持七日油來。亦如上法者。指向前
法式也。注文口法失者。謂此七日油本不合
令俗人捉。捉成觸。今既是迷誤。雖觸無犯。然
置地後。不可更觸。比丘從淨人手受已。更對
不失。誠知盡形無由失法同記云。答中初
義如下證。僧祇。彼因比丘以第七日石蜜與
優婆塞。彼乃持與餘比丘。即日得石蜜。不作
僧祇七日限内例無觸失。與上多論部計不
同此僧祇意。口法不失之旨。實以分明也。
今何云失口法哉 答。凡一段文。現行本不
同也。現行第十六卷不受食中。今若令取淨
油俗人不解等文都不見也。現行本續次上
文云。若言長老汝取淨油來。比丘誤持七日
油來。不得即語。應持來至已問言。長老是何
等油 答言。淨油。當語置之。故名七日油。如
是語取石誤持麨。語取草木誤持藍。
語取泥誤取石蜜。語取竹束誤取甘蔗
抄批所引文亦與現行木同也。簡正所引文
同今鈔所引文也。故知於僧祇有異本故。祖
師御所覽本異現行本歟。御所覽異不始于
今事也。但戒疏所引如僧祇中。石蜜與俗文
別所文也。僧祇第十卷云。時優婆塞。彼來禮
比丘足。比丘有第七日石蜜。語優婆塞言。汝
欲飮石蜜漿不。答言。欲飮。時優婆塞即持此
石蜜去。禮餘比丘足。即語比丘言。尊者欲飮
蜜漿不。言欲飮。是比丘即日得石蜜。不作淨
失可言。準誤觸文。失可言。各據一邊存兩義。
事哉。所詮以何可爲本哉。故知此義不審也。
一義云。彼僧祇石蜜與俗文。必分明不失口
法不見。而失得意。古師意也。若依此義。戒疏
僧祇七日藥觸不失等義勢。皆可古師意歟。
仍今師一往順古師如是釋歟。所以爾者。今
鈔下重加以不中云。七重加以不。若明手受
觸失本受。即須更受。雖重無過。口法者。薩婆
多云。五日已還觸者。更加七日法。不作二日
法。不從藥勢。正從法論。六日已去不得重加。
以漿入淨故。僧祇但云藥勢相接。七日可知。
如上淨人誤觸七日油中成失。成論云。如服
可解。口受中初示得否○下引文證僧祇成論
並證六日已去不得重加○指上誤觸即護淨
云。誤觸七日油中成失者。謂上護淨中淨人
淨誤提七日油。注云。準失受法。謂古人如口
法竟雖遇縁觸以作法。強準祇文不失受也。
鈔準多論云。失受法祇文意別。是藥熱相接。
至其七日病得消也。故曰。可知非謂觸了不
失受法。云藥勢相接至七日也。前雖注解。此
七日油中成者。對古師。僧祇不失得意歟。而
僧祇失釋。今正義也見歟 又義云。今注隨
義轉用。且隨多論意如是注也。實以戒疏釋
可爲本。既盡形藥口法不失證。引僧祇故。以
之爲正義歟
者。前未曾明。今須略解。謂蔗與葦 相似。本
意令比丘往取竹葦來。今乃錯將甘蔗到。法
鈔。若言審悉看灰瓶已持來此比丘内手瓶
六卷文也。簡正記云器至淨。看此有五種。一
葉。二盤。三床。四船。五車。葉盤約縁。卷者有
攝食義也。車船二種無牛在地。一定故成器。
器。船車二種無牛地。一定不移。故得器名
也。謂相成者。觸著器則名觸食。若不成者非
必不約縁也 問。於器與非器論觸成不樣
如何 答。直觸食體者。不可論器非器。一切
可成觸。若觸能盛器物。可有差別。不成器板
敷上如並置莋束等。雖上彼板敷上不苽等
物不成觸。餘以可例知也。若成器。如飯桶入
飯。縱雖不動彼器物。可成觸也。又雖非器。若
於動者可成觸也 問。於成器物。又可論動
不動哉 答。於小物者不論之。一切成觸也。
一義云。成器。動不動共成觸。非器必待動成
觸也。又義云。器非器共必待動可成觸不可
依樣。可存其中容也
成器歟。將又三方有之時可成器哉 答。準
會正記云一切葉四邊卷者成器之釋。必四
方周匝方可成器也。若爾者。准不周淨。三方
周匝以有攝食之義。非不周淨。何成器之相。
但四周不通三方哉 答。實雖攝食之邊彼
此同。彼不周淨以有攝食之義故。三方周匝
又非不周。此成器之相必盛食物不溢漏。
是器物之作周故。四方周匝始是成器相。何
三方周匝有此義耶。故成器相必四方周匝
之 問。
麥量横竪以何量哉 答。横分齊
之非長量也
問。此等沒如分齊。沒以後床瓦等可成器
也。不爾設雖緻織可非品歟 或繩或以藤フテ
密穿ツシヌク之者 若食時敷床
坐者。靈山云。彼律云。在道路。若食時。敷床
長板乃至豆穀等上坐○謂在道路食時。急
無坐處。開在坐。若問若動成觸。不問不動不
重板等物計無障子等非器也。若有障子等
是器也。若非器棧閣以動不動可分。若成器
棧閣。雖不動觸。即可成觸也。衣架亦然也
上覆以蘧蒢蓆
蓆ムシロナリ 波漂在岸 篙進船竿也
者。船離水名器。今車離牛亦爾。亦名器也。注
文不得以牛在故淨者。恐人見牛不離車。謂
言非器得觸。今云不得。以不行故。縱牛在亦
字書之。或御所覽不同歟。或傳寫誤歟
牛停止不停止共非器故也。應令淨人先上
比丘後上。若下時比丘先下
比丘自乘食物之上也。但准下句。若共淨人
者。立謂。繩是繋牛繩。尾是牛尾。或可只是
離牛
丘持也 傾側聽佐佐搘淨釜淨
器物空
食法可爾故也。無別由也
受持鉢打破等縁也。時借用常住鉢也
觸之觸歟。既淨器有食物等不見故。所詮以
我氣穢彼淨器。故名觸歟 嘘呵フク也 世有
呵手捉經像衣鉢者轉増穢也 把
去之故相違。而會意者。今文既云以僧不淨
米故是前持戒之經宿觸等不淨米。今惡比
丘持參之。若彼惡比丘直惡觸者。如四分不
可去之也 問。上鈔注云必淨穢相濫即應
都換之。今何云趣去一把耶 答。此惡比丘
所作故爾歟。又部別不同歟 自散種子
沙彌小捉淨食過水
律四十六云○沙彌小不能擧淨食懸著壁上
若龍牙上。又不能下。白佛。佛言。下安安杖。若
上取
病服葱蒜韮。七日内不得誦經呪。不入衆。
中但云。以有患故開服。避譏嫌恐相効故。令
屏處而顯其藥體致。有釋云。是過限蘇油之
類者非也。今鏡水大徳云。藥法文中。比丘病
聽服有過藥。謂是韮
䓗蕜令屏處服。幷行
隨須法。七日内不上衆僧厠。不入誦經呪等
非自觸故。尚護惡觸科引之也。待賓者。云接
客僧事。如云接待也。彼鼻奈耶七云。佛世尊
遊舍衞國祇樹給孤獨園。時諸長者來詣園
房觀看。若還去者身飢不復得達。便語十二
法比丘。此沙門釋子常食人供。而到園而無
待賓。比丘語六群比丘。此長者至園觀看。若
還去時飢不能至。可聽全小穀米以供賓客。
畜之旨故。以義決之也
可云自煮也。而今一段所引皆重煮見。所以
爾者。今段明護自煮無罪故也。若初煮。定可
有罪故也 問。纔經火淨。可名重煮耶 答。
諸文不一準故。聊及異義歟。但多分火淨當
煮見。今鈔下云。十誦若生食火淨已得煮。
云何淨乃至火一觸又今鈔幷業疏云。二
文意纔經火淨者。皆名重煮事分明也 問。
若爾者。何故今段所引云得淨穀已作粥不
得自食。又云使淨人沸已然後自煮。又云。薑
湯亦不得自煮。以變生故。又鈔不受食戒中。
火淨不當煮見。如何可得意哉 答。一一設
會釋。先淨穀粥不食。彼只爲淨人受。爲自食
不受之。故不許食也。自本爲自食受之。何不
聽之哉 問。付之若爾者。記云開者非自食
故。明此釋爲淨人聽云爲比丘不聽之見。如
何 答。記釋一往順今鈔文且如是釋給。爲
自食火淨米手受畢作粥非制之歟。又義云。
淨穀粥不得自食者。非忘重煮。恐惡觸故。但
穀幷黒米火淨以可當初煮。生物故。白米不
可火淨。芽落穀去了非生物也。火淨不相應
其體故。必令眞沸後。可許重煮也。次使淨人
煮沸已自煮者。前未作火淨故也。次薑湯不
得自煮者。元未火淨薑。淨人等作盡形藥授
比丘。比丘受之後。不得自煮故。云不得自煮
等。若本火淨後作盡形藥。何制之哉。後七日
淨米無人處開之。七日間分一度受之故也。
重煮之邊皆無過也。如是得意時。何無相違
歟。爰知以火淨當初煮。無子細者歟。依之抄
批引僧祇云。自今以後若食冷皆聽重温。若
下記之
淨人云事也 舂
穢器然火可成自煮惡觸二過也。是以簡正
云。更不得觸者。靈山云。非唯不得觸米。亦
地○令淨人置食器木上口言受受
沸已重煮也。若已火淨。不可得煮沸也
湯也。付之有二義。一義云。生薑時未火淨故。
不得自煮。以變生故。若先已火淨。可得自煮。
當重煮故也。一義云。縱雖火淨。不正煮沸者。
得飮之。謂是生者變熟故。必是乾者。如律
哉 答。於盡形可開之也。開初煮故。餘藥不
爾。不開初煮。故賓疏云。南山律師準十誦二
十六冷食聽更煮。若生聽火淨已煮。今詳。十
誦且望生種。開淨已煮。若望自餘米麺等類。
生作熟。咸成自煮。此變生有二。一如菜果等
米麺雖無生性。而不許煮。此營造招譏故也。
又有云。薑湯者。薑麁末煎之也。於盡形藥者。
雖開初煮。生薑是生物。必有變生失受之義
故。火淨受之。作記識了。麁末煎之。尤可開
之。若不爾者。令煮沸了後可煎之也。若乾薑
直初煮可開之。無變生受之義故。今文不得
自煮者。不火淨記識。又不令沸故也。於時藥
者。時中營之故。變生失受之義無之。仍生物
火淨了。可許重煮。於米麺等熟死物者。又必
令煮沸後可許重煮。火淨不應其體故也。委
如下乞得冷食
自煮。相因而引之歟。會正云。淘擇也。抒除也。
中云。律中問淨地。未得明相現。狗持食來。風
煮故名爲内煮。元爲他煮者。指俗人淨人爲
他。若指別比丘爲他。豈合食同是比丘倶犯
内煮也。故文云。一人有過。一切沙門受大戒
記。有餘開食事同自煮者。濟抄云。同上一心
與者。亦得意也
二記云通塞二門也
無局。於加法三藥有通有局。其通局有二。一
限中過限相對。限中一向無生罪故爲局。過
限定生諸罪故爲通。二於限中盡形藥餘二藥
相對又有通局。非時七日二藥唯開惡觸不開
同宿内煮。是通也。盡形四罪皆開。此是局也。
但此盡形餘二藥相對通局鈔面不見也 問
於限中過限相對通局。聊不審也。今所談以
内宿等四罪明其通塞。而彼生罪廣通非時
殘宿等。加法三藥通局大乖科意者如何
答。實如來難。但彼生罪中惡觸定有之。根本
取彼惡觸以可作通局歟。一同時藥。作法加
已内淨厨中
墮。惡觸服尼薩耆不捨藥吉羅。具足三提。二
之藥失法後。更不受觸此藥故。成惡觸。失法
以後。此藥經宿故。成殘宿等歟。將更不經惡
觸宿。明相出以後。生此諸罪也。是以抄批釋
非藥生罪云。立謂。明相若出。此藥即名殘宿。
亦名惡觸。亦名非時。此言非時者。是非時藥
雖不食可生罪歟哉 答。可依罪也。非時殘
宿惡觸。服尼薩耆不捨藥吉羅。此何樣依食
可究竟其犯也。犯捨墮罪必不可依食歟
下明之
物故。今文訓必是熟死無生種相律開内宿
内煮自煮。此且約熟死物。云無自煮等。若生
物不可開自煮等。依之僧祇自煮薑湯結犯
見。所詮自煮。付未火淨物變生種邊云自煮。
盡形藥熟死物。自本火淨無生種故。云死自
以刀作淨成淨而不食加之。僧祇薑湯不
許自煮故。未火淨故。以有生分結犯見。是以
搜玄記釋今僧祇文云。僧祇下引文會釋○難
云。律中開自煮。何故祇中自煮薑湯犯耶。鈔
通云僧祇自煮薑湯結犯者。謂有生分所以結
犯。律中必是熟死。淨了無生種相。所以無犯
及生物火淨了トハ開自煮。若已火淨。同本宗可
開之也。自元以火淨當初煮。火淨已後爲重
煮故問。付此義方方難思。先火淨自煮
得意。自煮罪吉也。壞生罪提也。何一混火淨
即自煮得意哉 答。所望各別也。望壞生種
邊壞生提罪也。變生成熟邊自煮吉罪也 問。
火淨後無自煮罪。重煮不局盡形。何非時七
日藥不開自煮哉。加法以前。必淨人令火淨
後。致手口二受故。何況下文釋自煮時。云以
變生作熟故。火淨上無變生作熟自義哉。爰
知此義方方難思也。一義云。本部意自
煮者。縱雖火淨。生物作熟物自煮也。即盡形
藥熟死無生種相故。開自煮。本律意。盡形必
熟死物定故。是以云盡形壽者必是熟死無生
種相也。必之言簡相濫語之。語云。簡正記云。
必是熟死無生相。如椒薑丁子之類並開宿煮
相故。不開自煮也。今文云生種相。豈生種邊
哉 問。本律意。以何文分明生物作熟自煮
得意哉 答。本律分明盡形一藥聽。三罪是
死物故。餘藥不聽。生物故。以此得意也。以火
淨當自煮。是十誦別部意也。若爾者祖師何
引用釋以内熟故哉 答。此且以十誦意一
往釋給也。餘記釋同此意也。凡火淨加法以
前三藥倶必可作之。故勿論事歟 問。本部
意。盡形藥必限熟死者。胡椒甘草乾當體是
熟死故。其當體加法歟。將成丸散是名熟死
加法歟。如何 答。北京其當體加法。南都設
雖熟死物。必成丸散加法。麁末煎等。尚散攝
屬歟。餘者熟死者。其體死而麁未細末丸散
物名熟死歟。僧祇意。盡形藥不局熟死通生
物歟。云謂有生分故。是必非謂未火淨也
問。此僧祇意生薑當體加法成湯等歟。麁
末生薑加法煎之成湯歟。如何哉。此北京
意。生薑當體加法。南都至極麁末可加法之。
凡五百問論非時中有形物不可入口中見
故
盡形料簡。七日不開同宿。律云。比丘念言。盡
形藥得界内共宿共煮自煮不。乃問佛。佛言。
得。唯此開三者。謂隨身病療病貯畜過微故。
不同七日非時也。若准古師。許七日藥同宿。
若不開共宿。用作法何爲。今師云。加法但要
近時。本不爲於同宿。以此藥味甘美貪貯情
深故。准前僧祇。若厨屋中有諸蘇油瓶等。明
難縁不純置淨地。置房内而同宿之。 是以簡
正記云。若爾何以十誦中石蜜漿擧宿開飮
耶。鈔通云應是難縁許在房中同宿。不是尋
七日藥許内宿得意。而今師破彼。何引殘宿
穌油哉 答。如記所引。彼本文但云宿受酥
油。意加法酥油置不淨地而内宿故許外用
見。而今云殘宿。殘内二罪可兼具 問。宿受
酥油第八日明相以後。必被云殘宿故云爾
歟。爾者彼過七日藥。與守園人本主不用。何
云灌鼻哉。若又七日中。何云殘宿哉。既加法
之間故。若又云不加法藥。今付加法七日藥
許内宿不許異論也。何云不加法藥哉。方方
不相。如何 答
形示所開也。今通簡三藥體也。對清淨藥不
淨藥云云餘也。此不淨藥通三藥故。云記云
別有八科。第二受通四藥科中云。時分藥
法施分來去隨意。若不來。僧法即成都無比
丘作用。何彼内宿内煮等食爲清淨比丘成
不淨哉 答。犯重人雖壞於行。體猶有之。衆
法本取行成故。不足數。内宿等依體故。成不
淨食也。二衆共七人
外増六法計也。云體又同沙彌尼。式叉尼轉
根即沙彌位。爾者何同上位内宿内煮等共
不淨哉 答。既爲習比丘尼之行制二歳學。
故知今内宿等爲習彼行制之爲罪。隨體見
之時。何過在之。故律中無人時爲尼造食爲
時雖無其過。依習彼行故制之。若爾者如惡
觸爲縁開之。内宿等可開之哉 答。惡觸無
人時開之有其詮。内宿等依何縁開之有益。
故不開。若惡觸開有益。何不開之哉 共食
宿 與メニ大尼過食
破古也。古云。結淨已比丘在淨地上。宿無
内宿。今云淨地。只攝食不攝人。今若有人
共宿。還成内宿也。何以知之。故十誦但云。結
淨地已。僧坊内共食宿。是内宿。何處見説淨
戒中云。共食宿有三種。若受食已作己有想。
若共宿若不共宿經宿突吉羅。食則波夜提。
若自捉食名惡。捉之時突。受不捉作己有想。
可通上共宿不共宿。共宿吉内宿方罪也。不
共宿吉殘宿方罪也。本宗意。殘宿内宿只食
位得二罪。多論意。經夜位得小罪。食時又得
本罪也。抄批云。多論直爾宿捉即犯吉羅。未
待服犯食則犯提者。若共宿時兼殘内二
義。故可得提吉二罪也。鈔殘宿戒中。殘宿相
對作四句。記釋云四句中。三亦殘亦内。一提
得二吉歟
之也。濟縁云。二中經宿吉者。即内宿罪三中
爾三字也。謂上食犯提故云亦爾也
四過對處時人食□位通塞也
鈔。處分白二及界内倶通抄批云。謂處
分淨地與羯磨淨地。幷大界内通有内宿罪
人共食宿竟。餘人若知有此事。不合食。若不
知得食不犯。私云。明上三人知界同有食與
食同宿是内宿過。若雖與食同宿。心中謂無
種淨皆無犯爲塞抄批云。所以著並字者。
重温モ皆被云内煮也
彼云。舍衞城居士請佛及僧。佛不去。阿難遂
往請食。歸疑生。冷乃持火往寺門外重煮時。
佛因行見。故問。阿難具述。佛言。善作。自今
今引此。既將出寺門外重温。明知不許界内。
撿祇不見。疑是錯指。案十誦云。佛在舍衞國。
有一居士請佛及僧。諸比丘往赴。佛自不
去。阿難爲佛迎食分。其飯不熟。阿難思惟。世
尊若食此飯。或發冷病。即持薪火拾祇桓門
間煮熟。時佛經行見問言。汝作何事。答言。
飯不大熟。世尊若食。恐動冷患。我更煮。佛
言。善哉。此飯如是更煮應法。從今日食冷聽
尊若食冷食。則發冷食。即持薪火出祇桓門
煮熟○佛言。善哉。阿難。是飯如是更應法。從
今日食生聽更煮。若生食聽火淨已得煮。云
何火淨。乃至火一觸准之上僧祇文誤歟
可許哉。若云許者。自煮變生過也。現大人相
如何 答。且十誦意如是歟。委如上
觸五他觸一中。可攝何哉 答 一往不受ニシテ
徑捉觸 如衣鉢巾襆不淨洗相染
者。注文自辨。據食巾上有昨日食膩。不淨洗。
受之後更雖不觸。以本觸明觸歟。將失受之
後不受捉故成惡觸歟。如何 答。抄批云。立
謂。四藥過限失受即生惡觸。非時殘宿生等
也。私云。若遇縁失受前觸非觸前宿非宿。若
時過任運失者。前觸成觸前宿成宿。爲此故
時惡觸爲任運失受惡觸也 問。以何由更
不觸以本觸名惡觸哉 答。抄批云。礪云。若
過七日先本觸宿成今觸宿等縁也。謂過七
日任運失受。無法可防。望前七日内宿觸。是
今日宿觸之縁也。崇破任運觸宿之義云。過
七日後將前限内内宿觸爲縁故。便限滿有
宿觸罪者。亦可身病得法離衣多時。離宿限
滿之後用前離宿之縁。今得離衣之罪。今限
滿之後不離衣宿。不説有罪。我亦七日之後
不觸不宿。如何任運之罪也。等文已上約生
罪門明觸也。次簡正記云。三任運失受者。約
時過故。任運失受。若不觸非惡觸。今失受已
爲惡觸
未過限即未失。若限滿任運自失。七日藥至
八日。非時藥過明相。盡形藥命終時失受。故
文云。盡形藥若命未斷。一切比丘得食。若斷
失受。諸比丘不得食 問。七日非時過限失
受。有惡觸生即不疑。此盡形藥比丘已死有
失受亦如文。何更有惡觸。玄記答云。爲論三
形中○由期盡形必無過形失法之義。故無
乃明失受耶 答。此因中辨果也。謂因此失
受。比丘後捉。即是惡觸簡正記釋同之
動不動二義。必待動可成觸云不可待動云
二義有之。但云不待動義強也。若爾者。觸床
之時。即可成失耶。故待動義好也。凡今注意。
觸床器之時。食體動故。有觸失可得意也。又
有云。此等義亦成邊局。如觸床風吹來衣端
纔觸實可動。正以手磨鉢器等。何必可動手
心。後因捉時成惡觸得吉。若食得不受食提
抄批等釋見爾 如受已不受意
文難思。如何有惡觸哉 答。抄批云。立謂。
如比丘食被觸失受已便更手觸。名爲惡觸。
更令淨人過之。其惡觸膩氣行淨人手。淨人
持此觸手。往捉僧家之食器等。是名而捉僧
食與比丘時。比丘捉淨人手由未放。豈非兩
明成觸故。失受之後又捉之。此明不成觸故。
失受之後不受捉之。故不同也
注文淨人觸失者。正釋遇縁也。如法莫觸者。
謂此食已被觸失受法。比丘若觸可成惡觸。
亦受不成。今既不觸此食無過。名爲如法也。
洗手更受者。即同新受故。須洗手淨心故。淨
人不須洗手者。無惡觸故不須也搜玄云。
洗手便受者。靈山云。事同新受。受食法爾。爲
表淨心令洗手也。淨人不須洗手者。比丘表
前迷誤。今見淨人方憶未受。便即置地無犯。
洗手更受者。義同於新。亦表心淨。或可恐前
僧祇前段文。比丘誤捉淨油。後段文。俗人誤
捉七日油。而指何文哉 答。今明比丘誤觸。
尤可指前段也。而云誤持七日油事。欲捉七
日油誤持淨油。既捉損七日油。故云誤持七
日油歟
濟縁云。又下亦五分文。試看獲罪者。準鈔即
是惡觸。此據已熟爲言。必未長足。準前但名
使無人觸知遇縁而墮
淨地位ヲ非謂。雖經明相等。在樹上長足菓。
此謂非淨地果長足既久。作意欲墮。有貯畜
心。便成内宿。故説不淨。若不作意。則無心畜。
既以長足。若有畜心。尤可成内宿。而今無畜
心。故不成内宿也 問。見律文意。但約作意
不作意判犯成否。長足未長足差別不説之。
縱又説長足未長足。此等義勢律文不了。如
何會通之乎 答。此兩重不了故。義判之也。
謂於未離者。分別足與不足。於已離者不分
之可犯也。果熟不收。疑恐成犯
別初義。約未離須分足與不足也。就中謂長
足果也者。指上律文。而以爲未離長足義也。
隨時之時者。未於明時也
文意。須約菓樹半在淨地半在不淨地比丘
身亦半在淨地半不淨地。菓墮其中。謂還墮
亦同也 問。設雖墮二界中間。比丘與食同
處。何無内宿過哉 答。抄批云。立謂。在淨不
淨中間地上。以比丘知淨地限齊故。非内宿
地不淨地。食同宿犯内宿。何依知限齊非内
宿哉 答。菓墮二界中間。不知同宿故。云非
内宿歟。既記云謂非作意觸等。爰知無觸知
祇文中。令及初夜時也。若過即名不淨。今鈔
倶言及時者。意取當宗及明相前。爲及時内
也。準祇文及時内淨屋中。過初夜即名不淨。
界内共食宿○不作餘食法
開内宿内煮自煮惡觸僧俗二食水陸兩果不
作餘食。此爲八事。義加不受殘宿壞生一種。
文開内噉。爲命難故不開外損。爲靜世譏濫
故不顯同記云。此下示罪相。惡觸内宿兼
不受殘宿。既開自煮。義兼壞生。文開内噉。謂
果菜爲食不開外損。即斬壞草木。文中若列。
恐謂倶開故。云濫不顯也爾者何今准出
壞生哉 答。更不相違。所以爾者。彼不受殘
宿。律文雖不出之。而既有觸。必可兼不受。
又有内宿。定可含殘宿。故彼二罪可云義加。
又可云文有也。壞生纔準不受故。一向局義
加也。爾者業疏今鈔約邊邊故。無相違歟。若
爾者。何故行宗記云既開自煮義兼壞生。此
釋意可謂文開哉 答。不然。彼疏三罪共云
義兼。故得疏意。如是釋給。此上者。於三罪不
受殘宿二罪可云文開。又可云義加。故疏鈔
次邊邊釋給。壞生一戒不通文開故。疏鈔共
局義加也。凡業疏意。惡觸内宿自煮如次兼
不受殘宿壞生也。今鈔記意聊又異。惡觸兼
不受。内宿兼殘宿。壞生準不受也 故依開
食セハ
施其一飽。縱有分外。不合將歸。今既時許持
犯不云得成。非同活同意人時事也會釋。故
記云和會上科出界別受犯越之文也。今記
意如是。餘記意不同也。謂上四分云テ若遣人
來出界分衣スルヲ遣人與分准僧祇文同活同意
人也證之也得意。搜玄云。僧祇受如法者。祇
二十八中。約分安居僧得成僧分衣。有囑使
取者。文云。分物人應問。誰取某甲分。若有取
者。乃至應問。彼囑者若二人。先是同意常相
爲取者應與。引此文意。謂上座夏有勞。來取
| 不虚應與。釋上四分遣使亦爾也 | 文 | 簡正記亦 全同也 | 抄 |
與者。謂是同活等人不忍。自來令人來取自
己衣分也。非謂將輕物依次分也。或可先在
界内合得衣分。爲移向餘處。遣取亦應得也。
上言諸部結犯不云得成者。謂但遣使取分不
| 得成。不廢僧法自成也 | 文 | 會正記云。注上 |
| 文 |
| 鈔注。不同白衣家法 | 文 | 不可取五衆先來者 |
| 鈔。問將亡人物入界等 | 文 | 抄批云。謂如有俗 |
比丘見問言。是何物。答亡比丘物。比丘知已
爲先見者。即引之出界。不使界内人知。至蘭
若處或道中。如法集僧分之得成也。由當界
内不知。又往蘭若處如法同集故成也。分時
同法故者。立謂。向彼處當界依法集僧分之
故得成也 分時同法故
| 記。歸界同分 | 云云 | 問。彼抄批等意。至蘭若處 |
釋如何哉 答。今記意如彼抄批不得意歟。
謂比丘在俗舍亡。其衣物俗人送彼本寺。覓
僧僧不見故。又以物出彼界時。道中比丘先
| 見者取。歸我本寺界分之 | 爲言 | 此本寺非謂亡 |
分之也。是以簡正記云。次問答中謂比丘在
白衣舍亡。有物無來攝。俗人遂將人僧。界内
覓僧付與。既不見僧。却將歸舍。此物雖曾入
界。僧且來至後分時。猶得同五衆先來之判
| 文 | 又義云。亡比丘衣物置他界。彼他界僧以 |
不知故。亦持出界。彼置衣物他界。先見者歸
| 我本寺同法分之也 | 爲言 |
| 事鈔下二分本也。 自卷始至儉開八事段 |
| 記。攝盡一切所食之物 | 云云 | 問。如水湯四 |
| 藥中攝何哉 答。行宗 | 三下 | 云。五大開者無 |
| 所制之 | 文 | 準此望所制物而云一切也。又義 |
二種之病 既水治湯病。何不云藥哉
答。今且付受淨物標四藥故。大開量不攝之
歟
| 記。對治新故二種之病 戒疏 | 三下 | 云。皆號 |
| 爲藥者。無非療患故也 | 文 | 同記云。皆下示通 |
| 違反爲新患。後二藥療之 | 文 |
| 記。但時藥手口互塞 | 云云 | 時藥手受口唱三受 |
| 故云爾也。濟縁 | 四上 | 云。本唯手受。縁開口受。 |
| 以替手受隨一即成。不通兼互 | 文 |
| 記。淨謂説淨唯局七日 | 云云 | 濟縁記云。受該 |
| 四藥。手口不同。淨唯七日。但收長藥 | 文 | 問。即 |
答。殼米等是雖時食攝。説淨彼意樂全非爲
日別食物。只爲財寶畜之故。不開藥食説淨
也。私云。問。七日藥説淨亦非爲服食。只爲
畜。如何。答。同鈔畜寶戒中云。故文中諸比丘
得道路糧開受。淨人賞擧セシムヘシ。後具有説淨方
| 法 | 文 | 路中他施比丘班豆殼米。開爲施。受淨 |
| 故。曲開聽 | 云云 | 此文意爲食開淨施見。故言局 |
事。同衣物對比丘據作法爲言 問。説淨七
日藥得後食否 答。過日限有生罪過。故不
得食之。礪疏第四云。説淨竟藥得服用不。簽。
不得服用。問。若但不得。何用淨爲。答。内外
不同故。如衣本無著可得言。藥加淨法時。本
爲服。以有時過不得服故。若有下六恐染故
| 淨○若作非藥者。無法外用故 | 文 |
| 記。受淨二字從法 | 云云 | 受淨二字能被之法。 |
鈔。限分無違者。聖教開故。於非時限分雖服
| 之。無過也 | 爲言 |
| 記。對病據體 | 云云 | 前二種對故病。後二種對 |
| 新病也 支柱 | 張庚反 指也 |
| 記。並從時立 | 云云 | 盡形時也。如經一時之例 |
| 鈔。約能就法 | 云云 | 簡正記云。七日約能就法 |
功能。就其教法受服。開至七。以爲分限。用
| 療諸疾。利養深故 | 文 | 從テ以日限用モテ療スルニ深 |
| 鈔盡壽藥 | 云云 | 戒疏 | 三下 | 云。薑椒辛若非人恒 |
| 形與服 | 文 |
| 鈔。雖少差損 | 云云 | 差讀差。差讀差。差讀差也 |
| 記。須期盡形 | 云云 | 鈔文標盡壽藥。又引了論 |
任終
| 鈔。三護淨不同四淨法差別 | 云云 | 問。護淨之 |
意如何 答。實如來難。雖然護内宿等與淨
生相者。事相各別也。故分爲二科也
| 鈔。四分中有五種蒲闍尼 | 云云 | 問。戒疏云。 |
| 非時藥也。三奢夜尼。謂七日藥等 | 文 | 此釋蒲 |
名配當時藥中正不正哉 答。於梵語有多
含義故。蒲闍尼含時藥正食二義。佉闍尼含
非時藥不正食二義。故兩處釋出一邊一邊
翻名也。爾者何無相違歟
| 鈔麨 | 云云 | 師云。麥ホシイヲ云麨也 稠 | カタシ キヒシ |
| 稀 | ヨハシ マレナリ | 餻 | 尤高 和云 | 糜 | 龍云 粥也 |
| 記。米粉餻糜並歸不正 | 云云 | 戒疏 | 三下 | 云。世中 |
者。則是足正準此以求例矣。又用餻餅相同
| 飯例。此是細末磨不正所攝 | 文 | 同記云。斥濫 |
下準決。粥分稠薄。文出善見。此同稠粥。義歸
正收。次科初示非。餻餅即粉麺餅即粉麺餅
| 之類。此下扢破 | 文 | 依此文料簡。今米粉餻糜有 |
| 多義。一義云米粉與餻糜二物。故云並也 | 云云 |
正細未所收哉。一義云。米粉之餻糜以粉作
之。故餻糜共不正所攝也。此義同戒疏次科
意歟 問。此義意餻糜二物一向細末體。何
事新云細末所收哉 答。五種不正食中細
| 末廣故。彼所攝也 | 爲言 | 蔓菁 葱 藕 蘿 |
| 鈔。僧祇時食 | 云云 | 彼第二云。一切根○ | 如今 引 |
| 一切 | 十七 種穀 | 一切肉 | 文 |
| 記。又云北人名蔓菁 | 井星 | 薺 | 祖禮 | 苨 | 奴禮 | 甘菜 |
| 云云 | 問。對何云又云哉 答。北人名蔓菁薺苨 |
| 爲言 | 事歟。但名字置上條不審也。又允抄云。會 |
食。葉不中敢。蕪菁根乃細於温菘。而葉似菘。
好食。又云。北人名蔓菁。根葉及子乃是菘類。
與蘆菔全別故。郭
| 上祖禮切 下奴禮切 | 企雅云。苨菧。注云。齊苨也。神農云。 |
又云ト北人名ケテ蔓菁ヲ齊苨ト也。但記云薺苨
某菜也。釋針注也。爾者不可互蔓菁事歟。注
井星等皆反字也 蕪菁 温菘
| 記。酒醋等並時漿 | 云云 | 僧酒非謂用時漿。汎 |
| 鈔。乳酪漿 | 云云 | 乳酪是時食。和水故是時漿 |
| 鈔。此是廢前教 | 云云 | 簡正記云。廢前教者。 |
| 廢在前。故云廢前也 | 文 | 携 滋味 於己ト |
| 鈔。經云○但化現耳 | 云云 | 會正云。第四卷如 |
| 來性品○化肉。但菩薩接機化作 | 文 | 問。四生 |
來有此不審。雖然四生中化生同是實類有
情也。佛菩薩化現是非情類。假令如羅漢等。
則結手巾忽擲出之成小兒形。斯之類也
| 鈔。稜伽云 | 云云 | 簡正記云。彼第八有遮不食 |
| 肉品 | 文 |
| 鈔。略説十種等 | 云云 | 問。十種中第二與第十 |
| 謂由此 | 乃至 | 同類。此釋文聊可分其異歟 |
| 鈔。二狐狗人馬 | 云云 | 問。四類共所忌歟。將但 |
心禽畜交合精血所成 腥臊穢物自内於
口 易其血氣。衆生聞之以染味ニ著ヲ故
| 記。易其血氣 | 云云 | 人氣分則及成畜生氣故 |
| 葷 | クサシ | 臭草 也 | 辛 生人形班足 一日掌膳 |
| 者闕肉 膳 | 龍云 食也 | 充之○覺ヘテ味殊タルヲ |
| 鈔。沽殺生分 | 云云 | 抄批云。言沽殺生分者。古 |
如婬一女人遍縁諸色境。如盜一家財貪心
遍法界。食一衆生身盡縁含識命如向列」
記。以同沽佛戒意所通謂能施人意也。
雖爲一衆而制之。志施有戒人故也。不見不
聞不疑爲我故殺者 爲行解ト 殺戮シテ
| 記。皇唐之世華竺交通 | 云云 | 唐代總云皇唐也 |
| 西邁 | 龍云往也 遠行也 | 且如此土禀大高僧至有身不 |
不沽甞蚤虱蚊虻咂齧斯之學大豈非大
乎
| 鈔。閻羅之將吏 | 云云 | 會正云。牛頭夜叉之類 | 文 |
肉血煎煮罪人。今此輩亦爾抄批云。謂牛頭
阿傍即獄卒是也。以常在地獄煮炙罪人。今
比丘自煮何異彼也。又解。其惡業既多死作
閻羅獄卒故曰也。以其生則爲佛之賊。死則
| 爲鬼之囚トラルル是也 | 文 | 苦行食風自餓。信是同倫 |
| 鈔。四分云若此殺者 | 云云 | 科云。四分下密斷正 |
前與食等
| 鈔。大祀處肉 | 云云 | 會正云。大祀母論云。祀天 |
| 分也。獲罪除師子殘 | 以不食 冷肉故 | 餘一切鳥獸食者 |
| 皆吉 | 文 | 爲スルト我大祀ト 以辨ヘン 具來者心 |
得肉 唯自死者ナルヘシ
| 鈔。鳥殘猶獲罪 | 云云 | 簡正記云。謂律通明一 |
| 得取無犯。以制望故 | 文 |
| 鈔。酒肉ソウサンキクカイ葱蒜韮薤之屬 | 云云 | 問。當時服藥服 |
批云。案祇云。比丘若病時。醫言。若服決差不
服更無方法者開。服已應七日行隨愼法。住
一小邊房。不得臥僧床蓐。不得上僧大小行
處。不得入僧濕室講堂食屋。不得受僧次差
會。不得入僧中食。不得入禪房中及説法布
薩僧中。一切僧集處不得往。不應遶塔。若
塔在露地者。得在下風。遙禮過七日已。至八
日澡浴院衣。勳已得入衆中。不病噉者吉羅
| 文 |
| 記。酒肉兼五辛 | 云云 | 酒肉上釋斥畢五辛斥故 |
| 記。文缺與渠 | 云云 | 通紀云。生熟皆具葉。如蔓 |
| 文 | サンノ蒜音サン算。キウ韮音キウ久。カイ薤胡介反。クン葷クサキテ菜也 熟 |
| 鈔。沽酒市脯不食 | 云云 | 簡正記云。書云。酤酒 |
身有患故。俗護色身尚然。豈現出家之人法
身惠命。不可護以食肉之比丘情懷。足可見
| 也 | 文 |
| 記。論語卿黨説 | 云云 | 師云。卿黨篇名 | 云云 | 濟沙 |
| 云。見彼本文云。孔子居於卿黨 | 云云 | 知處之 |
齊。不飮沽來之酒。不食市得之脯。爲僧嗜
此希貪口腹 爲意旨 令昏醉悶
| 鈔。謂無酒性 | 云云 | 會正云。酒性體性 | 文 | 爲貪 |
| 記。二途即上貪美棄惡凡庸之情故可知 | 云云 |
中加苦澁毒味。終不肯附口。二途即氣味具
| 足則貪。苦毒酸澁則惡 | 文 |
| 等 | 云云 | 彼第二十八云。非時漿者。一切豆一 |
時漿。若比丘有病。醫言與食便活不與食便
死者。應淨洗器七遍濤穀緻嚢繋已器中煮令
| 頭不破。然後與飮 | 文 | 諸部之中僧祇本意也。 |
也。有云。豆麥等吐下病比丘可用之。不同餘
非漿也。事鈔非時食戒中云。律不犯者○有
病者服吐下藥。日時欲過。煮麥令皮不破。漉
| 汁飮 | 文 | 同記云。有病開麥汁者。雖似時漿。以 |
| 清澄故 | 文 |
| 鈔。若蘇油蜜等 | 云云 | 問。蘇油等是七日藥。何 |
故出之也。是以戒疏三下云。僧祇中一切豆
| 穀頭不破者。蘇蜜生果汁。得作非時漿 | 文 | 同 |
| 飮也。下酥油等例皆如之 | 文 | 又行宗三三下 |
| 燒灰類 | 文 | 一菴羅 二拘梨 三安石榴。四 |
芭蕉 九罽伽提 十却頗羅 十一波籠渠
十二甘蔗 十三呵利陀 十四吐波利
| 記注。上多列梵言 | 云云 | 三五八十二漢語也。 |
| 鈔。若器底殘水 | 云云 | 器物底水殘。以之爲水 |
| 鈔。十誦若蒲萄 | 云云 | 用火淨爲自造故。也蒲 |
中後爲漿。中前必可記識也。若不爾者。過午
失受。又變造轉味失受也
| 鈔。準此通四藥 | 云云 | 業疏云。文雖在漿。義通 |
| 壞好故。食須水淨爲壞味故 | 文 |
| 鈔。善見舍樓伽漿 | 云云 | 彼云舍樓伽者。此是 |
○一切木果得作非時漿。惟除十七種穀。一
切諸業惟除菜。一切諸花惟除摩頭花汁。一
切草中惟除羅多樹草椰子草波羅奈子甜瓠
子アマヒサコ 冬苽モウリ 甜苽マウリ 此六種草不得非
| 時服 | 文 | 今鈔文云一切木果一切花皆悉可 |
| 鈔。一切葉除菜 | 云云 | 行宗記云。善見諸物並 |
| 須清澄。菜瓜二物必不能清。所以除也 | 文 | 甜 |
| 徒兼反 甘也 | 瓠 | 胡胡反 胡瓢也 | 瓢子之類 |
| 鈔。冬瓜 | 云云 | 會云。冬瓜霜後皮上白如粉塗。 |
| 亦名白瓜 | 文 |
| 鈔。甜瓜 | 云云 | 會云。有青白二種入藥當用。青 |
| 者一名甘瓜 | 文 |
| 記。古云南海樹生者 | 云云 | 此暗破會正也。彼 |
可木果。而今鈔木果不在簡除。草果簡除出
| 之。故知非木果 | 爲言 | 有云。椰子果ヤシノヒ |
| サコ也 | 云云 | 又云ウヘ也。又云。エヒカツラ |
| 也 | 云云 | 壓碎 |
| 鈔。毘尼母得種種藥 | 云云 | 抄批云。案母論云。 |
食不可盡。殘者不知何用。佛言。聽捺破汁。至
初衣得飮。若不至初夜。汁味有異成。苦酢者
| 不得飮也。何以故。此酒兩已成故 | 文 | 此論意 |
雖其時分。酒兩成故。不得飮也
| 鈔。變成苦酒 | 云云 | 有云。苦酒雖酢名。今目酒 |
傍有酒味也。下轉變門云。如蒲萄漿○若變
| 作酒不應飮 | 云云 | 若酢有酒氣味可有之歟。 |
| 是也 | 文 | 問。轉味失受故不飮歟。將又酒兩成 |
令飮之見。轉味失受之事未分明歟。又義云。
簡正記云。變成苦酒不得飮者。謂無記識。其
體既變失本受法○今上既變失。若服便飮
| 酒故不合也 | 文 |
| 鈔。炒米令焦黒 | 云云 | 簡正記云。黄白是時藥 |
| 收炒 | 尤云。初巧反。 大乾物也 | 餘藥投中釀以爲漿 釀 |
| 女從反。作酒也。サ カツクル。アタヽム | 米藥釀合テ梨 |
| 鈔。酸棗 | 云云 | 會正云。酸棗今出東山。即是山 |
| 醒睡 | 文 | 抄批云。言酸棗者。此地多有樹。高 |
| 五六尺。其子亦小味酸。非今時乾棗也 | 文 |
| 鈔。甘蔗 | 云云 | 會正云。廣州年生。皆如大竹。長 |
| 丈餘。取汁以爲沙糠。蕤味甘。從北方來 | 文 |
| 鈔。蕤果 | 云云 | 抄批云。言蕤果者郭璞 |
| 曰。小木叢生。有刺。實紫赤。可食也 | 文 | 儒侍反」 |
| 記。波樓師漿 | 云云 | 抄批云。礪云。此似菴羅果 |
| 也 | 文 |
| 鈔。飮則如法治 | 云云 | 一義云。此如法治非吉 |
| 提也 | 云云 | 又云。業疏幷事鈔餘處文。非酒無 |
也。又云即同酒判。雖本是果汁。今醉人故。同
酒得吉云事何苦哉。今鈔飮酒戒中云。四分
中。但使是酒乃草木作者無酒色香味。若
非酒而有色香味。並不可飮○一切隨。若甜
醋酒食麹糟一切吉羅同記云。初明是酒不
論色香味草木作者。律云梨汁酒○蒲蔔酒
等。若非下。明非酒具三同酒。必不具者如下。
甜酢但犯吉羅○若甜下。明結輕。律作甜味
| 酒醋味酒。今文合之 | 文 | 私云。此約醉不論之 故。不具三。猶犯吉也 | 又羯 |
汁作漿。若不醉人。應非時飮業疏四上天
云。二受漿中○若不醉人。聽非時飮。故知醉
者即時藥也。今有用草木合釀爲酒。具色香
味如酒不異但不醉者佛令屏飮之。非酒色香
味若飮醉者。如法治同記云。初定藥體。今
下指時事。色香味三具面不醉開飮。非具醉犯
| 吉。境縁不具故不至提 | 文 | 此約非酒論之故。具三不 醉人無犯。醉者即犯墮也。 |
| 兩處文一同。非酒不具三 而醉人但犯吉旨分明也 | 須漉除滓澄清如ナルヘシ水」 |
| 鈔。石蜜等 | 云云 | 行宗 | 三下 | 云。西土石蜜有二。 |
| 黒石蜜似此砂糖。白石蜜如此米糖 | 文 | 資持非 |
| 其堅如石 | 文 |
| 鈔。不令麁現 | 云云 | 抄批云。次解此非。時藥相 |
| 恐彼譏呵。故言不令麁現 | 文 |
| 鈔。伽論糖漿 | 云云 | 有云。砂糖未就云水糖也。 |
| 簡正記云。伽論糖者。此是甘蔗糖也 | 文 | 會正 |
| 爲砂糖 | 文 | 砂糖下鈔七日藥體出之。但砂糖 |
薄稀物也
| 鈔。乃至未捨自性 | 云云 | 抄批云。伽論文云。問。 |
| 自性也 | 文 |
熟蘇。此諸藥清淨。無時食氣。一時頓受七日
| 服。故七日藥 | 文 | 問。四分即説脂。方有何不足 |
引本宗他部文證成之也。抄批云。今鈔文先
引祇後引四分者。已疑故爾。古人有言。脂是
時藥。以脂從肉生故也。今故示僧祇文列脂
| 在七日藥中也 | 文 | 熊メクマ羆オクシ猪イノシシ驢ウサキムマ魚イヲ熊 |
| 鈔。風大百一等 | 云云 | 問。四大中何無地大病 |
| 幷治之藥哉 答。抄批云。略無地大之病 | 文 |
大病。以何藥可治之哉 答。可尋之也
| 鈔。五分見作石蜜搗米著中 | 云云 | 會正云。搗 |
| 糖作者。亦名石蜜 | 文 | 搗 擣同字也 |
| 鈔。佛言作法應爾 | 云云 | 抄批云。案五分云。時 |
非時食。我見作石蜜時。搗米著中。彼即生疑
白佛。佛集諸比丘。問阿那律。汝見作石蜜時
搗米著中。彼何故爾。答云。作法應爾。佛言。
| 從今聽非時服也 | 文 |
| 鈔。十誦石蜜 | 云云 | 會正云。十誦云。憍薩羅國 |
| 因制。和水飮即第五數也 | 文 | 抄批云。案十誦 |
施石蜜。六群比丘遊行到此處。但噉石蜜不
飮水。居士言。何不飮水獨噉石蜜。六群報言。
我嗜石蜜。不喜飮水。居士譏慊之。諸比丘聞
白佛。佛言。從今五時聽噉石蜜。其五是何。一
遠行來。二若病。三若食少。四若不得食。五若
施水處。是五時聽噉石蜜。從今若不飮水。不
聽噉石蜜。若噉得吉羅第五人必水蜜同
時用之時可開之也
| 記。自餘時中不許輒噉 | 云云 | 病人外。設雖時 |
| 中。不許輒噉。故遠行等縁許之也 | 爲言 |
| 鈔。五分飢渇二時以水和飮 | 云云 | 彼文云。聽 |
| 諸比丘飢時食渇時以水和飮 | 文 | 抄批云。若 |
| 准五分。飢時聽食。渇時聽以水和飮也 | 文 | 今 |
餘人歟。如何 答
| 鈔。僧祇食。上多得酪 | 云云 | 僧祇第十卷文也。 |
得酪。從酪得酥得醍醐○注中生熟二蘇○
| 麁細體別。不名重受 | 文 | 四分意。七日藥體必 |
| 鈔。動作生蘇七日受服 | 云云 | 若時中即練得。 |
| 鈔。若長煎作熟蘇七日受 | 云云 | 問。前已加 |
又有惡觸不受之罪。如何又加法哉 答。當
| 篇末云。四展轉受生酥作熟酥 | 已上 | 注云。應與 |
| 雖是先受。以味轉失受。不名惡觸 | 文 | 謂七日 |
受之。即加法也。受知轉味。失受後不觸之歟。
下記釋云。四中注釋展轉之義。油蜜不轉。
經煮不失。是以文中。唯簡二酥。得自煮者。以
生酥先熟非變生故。二煮即上自他據本生
酥限滿有觸。味轉失受事同新物。再受而捉
| 故成觸 | 文 | 若長謂猶有飮者 |
| 鈔注。驗知酥油各受作法 | 云云 | 於一病不重 |
受異藥事。尤所許之也。彼古師不許之。故注
| 顯之也。戒疏 | 三下 | 云。問。服過七日。不得重加。 |
得。異者應成○僧祇中生熟二酥展轉加法
| 易味故開 | 文 | 同記釋云。問中以古師一向不 |
蜜也。異應成者。如先蜜後酥等○初受生酥。
| 七日受已。煮爲熟酥。復加七日 | 文 |
| 鈔。若乞食時多得酥 | 云云 | 抄批云。立謂此是 |
時得酪耳。食既不盡。故須時中加記識。擬變
爲蘇。得七日服。若中前不加記識。過中雖變
| 爲蘇。不得復噉。即名不淨也 | 文 | 以細緻キヒシ |
| 鈔。此中淨物生我當作七日藥受 | 云云 | 師云。 |
成。可受持故。云淨物生也
| 鈔。若忘誤不受等 | 云云 | 彼第十卷云。若設忘。 |
| 不受。不作淨時過。是名不淨 | 文 | 簡正記云。若 |
加受及不説淨。亦名不淨。故知記識後得淨
| 蘇須加受法 | 文 | 過時者。過七日歟。不淨者。未 |
| 可犯提。不加法故。只藥體不淨也 | 爲言 |
| 記。記識法者恐忘故令憶而和之 | 云云 | 今且就 |
午失受。二轉變失受也。事鈔不受食戒中云。
五轉變如麻出油。漿變成酒。酒變成醋。生變
成熟。並失本受。若爾僧祇中何故轉變不失。
答。此謂時中加記識故。後得無過。若時中不
| 記者。皆不成法 | 文 |
| 鈔。若得多油如蘇中説 | 云云 | 抄批云。立謂。如 |
中彰果。還是乞食時多得麻。食不盡。加記後
| 轉作油。得七日服 | 文 |
| 鈔。如上進不 | 云云 | 會正 | 第十 | 云。進不有時食氣 |
| 文 |
| 鈔。受酪記酪中蘇爲七日 | 云云 | 師云。記記識 |
其時食氣蘇生セハ。記加法セント之也
| 鈔。鑚得 | 云云 | 會正云。鑚即鑚酪爲蘇通泛 |
| 鈔。八日犯捨 | 云云 | 問。犯捨藥本依加法藥。而 |
僧祇意。云過時是名不淨。但藥體不淨犯捨
不見。如何 答。一向不作法。雖過七日可無
過。此既加記識法。是當作法故。過七日犯
捨也。是以記云此明記識即入法限也。此即
善見論也。上僧祇意也。律論不同不始今事
歟
| 鈔。非時受甘蔗作法不成 | 云云 | 簡正記云。謂 |
| 法亦不就。時内並成者。受與記識倶成故 | 文 |
同也 問。三藥記識必可中前耶 答。必中
前也。處處解釋皆中前記識故。實准簡正記
解釋。含時食故。不成手受。手受既不成故。記
識又不成也。此道理亦三藥皆具之故。三藥
記識云中前義。尤有其謂者歟 問。三藥加
法可通中前後耶 答。可通前後也。若爾者。
伽論作法不成之文。今記云受持記識。如何
可得意哉 答。此依藥體非法故。判不成也。
| 彼本文 | 第九 | 云。問。若比丘非時受甘蔗。非時 |
種漿五種脂亦如是。乳油肉等亦如是若爾
者。何故五分律第二十二云。有諸比丘得風
病。應服牛驢駱鱣脂。諸比丘爲乞不得。而得
四種肥肉。以是白佛。佛言。應使淨人煮接取
| 膏更煎 | 私云。接取 是手受也 | 若時煮時煎時漉非時受。不 |
| 得經宿服 | 私云非時受者。加法也。手受中前 至中後加法故不得。經宿七日服也 | 若時 |
| 煮時煎時漉時受。得七日服 | 私云。此手受口受共 中前故。得經宿七日 |
| 服 也 | 此文分明中後加法不可成見。如何 答。 |
間雖轉變。不失受。不出時食。而至中後手受
失後加法。故不成加法。仍不得爲七日藥經
宿服也。若於中後且得脂等體。即手受口受
依何不成乎。如是致斷簡。更以無相違者歟。
然蜜味美重ニシテ凡聖ノ常言ニ 兼得必強力劫カスメ
掠ウハウ辨之 傷慈
| 記。以烟火逐散彼食分 | 云云 | 此取蜂蜜樣也 |
| 記。僧傳云梁高僧第六 困篤 | 大事 也 | 稽 |
| 顙 | 下頭 事也 |
| 記。請飮豉酒弗聽 | 云云 | 豉即蒸黒豆入酒也。 |
大師○昏庸何足算 並以惻隱之記囚 犢
捋乳ヲ劫蜂賊 蜜比之屠獵萬計倍之
| 捋 | 郎治反 | 反覆斯言 |
| 鈔。佛受獼玃無蜂熟蜜 | 云云 | 簡正記云。祇二 |
蜜。來取佛鉢。諸比丘遮不與取鉢。佛言。莫
遮此。無惡意。彼將至樹滿盛一鉢蜜來奉佛。
佛知未淨不受。獼玃不能佛意。將謂有虫。乃
看四邊見有流。蜜及將往水邊洗之。水讃入
鉢。即成淨故將來奉佛。佛乃受之。乃至死後
| 生忉利天。後出家成羅漢道也 | 文 | 無蜂者。簡 |
蜂子畏之遂樹與去故。二解云。冬月蜂子有
| 便穢在窠中。無人與除即生虫 | 抄批云。頭黒形 如木蠍大小指 |
故。曰無蜂熟蜜爰知此時無主故無過也。
若蜂他行時取之。豈無過哉 呵子 得作
一時加
| 鈔。互有倶是 | 云云 | 或根是盡形。莖是時藥。是 |
正記云。謂根有時食分。莖無。莖有時食分。根
無。或倶是盡形倶是時藥。世物既多。不可名
| 示 | 文 |
| 記。以病七日轉 | 云云 | 一義云。病當體七日一 |
發道一期。七日藥藥味重故。隨病分限七日。
非時藥藥體即轉變不至七日。故云非時藥。
又義云。七日藥者。此藥服始至七日必病差。
此藥力七日。故云七日藥也。若七日間不差。
| 過七日又藥無用 | 爲言 | 非謂酥蜜得用充飢」 |
| 鈔。若差須捨 | 云云 | 問。七日之内隨差失法歟。 |
| 之。故云酒捨也 | 云云 | 戒疏云。了論因病故開。 |
| 無飢渴。非時得罪 | 文 | 同記云。了論中初明開 |
判。限内差等。雖先加法無故。而食隨得吉羅
| 文 | 戒疏 | 三下 | 云。五縁成犯。一是藥體○四過 |
| 限。或縁盡 | 文 | 同記云。四過限。是正犯。縁盡 |
| 即病差軌服。准應犯吉 | 文 |
| 鈔。復不飢非時食 | 云云 | 時中不可論飢渇也 |
| 鈔。得非時食罪 | 云云 | 依行宗記意。可犯吉也。 |
| 鈔。故論中擧穌等 | 云云 | 論云穌等。等取油蜜 |
| 膏也 | 爲言 | 簡正記云。論中擧穌等者。指了論 |
| 中。且擧穌以爲出法方軌。餘皆例解 | 文 |
| 鈔。若無客病又不飢渇非時不得服 | 云云 | 問。 |
| 行宗記 | 三下 | 云。有二患。飢渇爲故患。初二藥 |
| 療之。四大違反爲新病。後二藥療之 | 文 | 今盡 |
猶以釋當食。然而者新故二病相並時用哉。
但此彼了論意歟。當部意。必無主病有客病
| 時可用之 | 云云 | 私云。此如上七日藥復不飢。 |
空服云服之事也
| 鈔。十誦淨苦酒無酒氣無糟者 | 云云 | 簡正記 |
未明酸味。今引明之。以苦酒味酸人不貪愛
| 故開飮也 | 文 | 有義云。十誦苦酒普通酒得意 |
也 問。付此義。若是米酢。設雖無酒氣。豈得
非時飮哉 答。既類母論釋之。彼母論果汁
變成苦酒。此亦可爾。故得非時飮也。縱雖有
果汁。有酒氣者時漿也。故云據是時漿由無
| 酒氣作非時飮也 | 云云 | 此義大難思。先十誦 |
酒氣無糟清淨得飮。問。諸根枝汁藥汁葉汁
花汁果等比丘何時可飮。答曰。隨離酒勢分
| 可飮 | 文 | 此文意分明以米作苦酒也。何果汁 |
彼第十終云。問。米苦酒澄清無貳。非時得飢
| 否。答。不得飢 | 文 | 十母論倶米苦酒條勿論 |
非時服之哉。故知私所存義。此苦酒者。非普
通醋。若醋何必名苦酒哉。其上酸而無酒氣
及酒色香味無糟。而不醉人。非時服之無苦
歟
| 記。據是時漿 | 云云 | 米苦酒體時漿故。約無酒 |
| 記。而在此明未詳何意 | 云云 | 一義云。以時漿 |
盡形藥。此科明之也。又義云。而在此明者。於
盡形藥中談非時漿。故云爾也。此記意不依
用簡正記釋故如是釋也。同此宗者。此未有
不同者則不引故
| 鈔。今有愚夫非時妄噉 | 云云 | 此中盡形非時 |
汁乾地黄茯苓。此等皆盡形藥。而無病服之
也。就中杏子生盡形熟時等也。今既云湯。定
是時藥。豈非時服之。其非可知矣。抄批云。杏
子湯者。濟云。生則盡形藥。熟者是時藥。故不
許服。熟一者也。亮云。藥法之中現言杏子。人
聽受作習形藥也。然南山解云。此謂生者。熟
| 則時攝。今詳。不然豈結集家脱却生字 | 文 | 果 |
| 鈔。藕根米汁 | 云云 | 有云共是時藥也 |
| 鈔。諸藥酒煎 | 云云 | 以酒煎地黄茯苓 |
| 鈔。非醎苦挌口者非時噉之 | 云云 | 所詮此中服 |
若不如是斷簡者。定賓律師難破尤難救者
也。所以爾者。飾宗記第五末云。又南山執挌
口者方名藥。茯苓地黄並不聽服。此違聖
意。處處教文勸行中道。但遮譏過。有益咸開。
伏苓地黄世咸共了。若遮服貪。病苦難除。身
| 既不安。道從何進。故不然也 | 文 | 甘美利口。 |
煎署預渇 如靡粥 即因觀果 呑熱鐵
丸 取適
| 鈔。次二六味定者 | 云云 | 簡正記云。定者將此 |
| 六味定五種藥量也 | 文 | 次二寫重。可除一字」 |
| 鈔。疏云藥有五種等 | 云云 | 抄批云。疏云者。了 |
| 論疏也。藥有五種者。即上列五種量也 | 文 |
| 鈔。阿摩勒果汁 | 云云 | 有云。此梵語也。葉細莖 |
鈔。一切苦澁物非食者 澁物非食者。澁味
苦味所攝也
| 記。以七日體別同是可食故除 | 云云 | 七日藥 |
| 記。日中受藥 | 云云 | 此晝日云受藥事也。非謂 |
| 時故曰更也 | 文 | 同記云。了論並名量謂限齊也 |
時者。寅卯等時乃是。此方曆數不可對之。但
約一日分爲五分。以對五更。約至七時如平
旦至二更。夜共七時。日高時受至三更。日中
時受至四更。日斜時受至五更。日落時受至
| 夜分盡。若准本宗。無論早晩皆盡夜分 | 文 |
| 記注。不可定約寅卯等時 | 云云 | 斥會正記。彼 |
謂之五更。名夜五時日五時者。寅辰午未申
也。從下以日中過却四時。夜但得盡。一更服
至二更。須輪轉。即辰時受盡二更。乃至申盡
| 五更。以是非時漿至明復捨 | 文 |
| 記。謂盡一更交至二更受法即謝 | 云云 | 問。此 |
| 記意。至二更受法即謝 | 見 | 爾者六時義歟。但 |
| 今鈔云至二更過則不淨得服。此七時義 | 見 | 加 |
| 之戒疏 | 三下 | 云。隨時受藥約至七時。行宗記 |
| 此等一同七時義 | 見 | 爾者今記釋如何可得意 |
時間法不失也。故今鈔至二更過則不得服
者。至二更即過也。故記云。至二更受不即謝。
| 故知唯局六時 | 見 | 但戒疏行宗記云七時。一時 |
| 云七時。實六時也 | 云云 | 一義云。源古記有六 |
從平旦至二更。唯得一更盡服。過則不得服
| 者。至二更須捨也 | 文 | 抄批意。七時 | 見 | 即彼記 |
過七分則失受也。如從平旦受至二更爲更
| 量。於此中得飮。過此時則不得飮 | 文 | 古記既 |
| 七時。資持六時歟 | 云云 | 此義難思。戒疏釋分 |
| 明七時 | 見 | 豈此云須古記。更又兩記相違畢 |
戒疏行宗記分明七時見故。但今記云交至
二更受法即謝。至二更法不謝。過二更法謝
可得意也。鈔既云至二更過則不得服。故諸
師釋中六時名言都以無之故。加之明了論
疏分明判七時也。是以首疏云。了疏云。平旦
受至二更。過此時不得飮。如是輪轉四更受
| 至日暮。各竭七時。過則不得 | 文 | 飾宗記云。如 |
| 是輪轉恒經七分 | 文 | 此等釋義。七時條分明 |
| 鈔。如是輪轉乃至五更 | 云云 | 問。過五更至次 |
明相。既今鈔云乃至五更。行宗記云。日落時
| 受至夜分盡 | 文 | 此等釋分明不越夜分見。又 |
| 疏云。四更受至日暮 | 文 | 此釋分明越明相見。 |
夜分可至次日第一時法失。又共七時也。而
但云盡夜分。至次日第一時略不言之也。又
入夜分之後。受漿事略又不言之。只晝分五
時之間受漿事言之。若入夜也。受漿如首疏
| 越明相可至次日也 | 云云 | 抄批出二義也。如從 |
則不得飮。若於日第二分受至三更爲更量。
此是經七更。如是漸去輪轉論之。日夜十分
中。恒從一分至七分爲量。私云。計其道理。
不得逾。經明不合不失受。或可部別。何
妨得逾。濟云。得越明相也 漬飯爲漿
| 鈔。此間漬飯漿 | 云云 | 有人云。湯ニ米粉ニタテタ |
| 鈔。穌油蜜沙糖等 | 云云 | 問。當時非時用沙糖。 |
之歟 答。如今釋。分明非盡形藥聞。爾者七
日藥勿論事歟。但隨受隨飮事聊可有義歟」
| 鈔。灰土水屎尿 | 云云 | 此中屎者。會正云。屎尿 |
| 溫病 | 文 |
| 鈔。四分須受灰土等 | 云云 | 問。四分意有人。必 |
有人可受之。水已成本云。除水及楊枝故。水
必不用受歟
| 鈔。酪是時藥清汁如水是非時 | 云云 | 有云。酪 |
| 鈔。薩婆多四藥相和 | 云云 | 薩婆多第六出。簡正 |
| 劣。若多論即據藥分多者爲強。少者爲弱 | 文 | 」 |
| 鈔。和葶藶子作丸者是 | 云云 | 允師仰云。葶藶 |
| 夏後採實用 | 文 | 又濟抄義云。葶藶子者。唐人 |
タ子ノ如ナルヘシ。經等中物微細喩也
| 鈔。又如附子烏頭等 | 云云 | 會正云。附子八月 |
時初生有腦形。似烏之頭。其味皆辛。屬盡形
藥浸豆麥等
| 鈔。若分數但等○以藥首一名標目 | 云云 | 謂如 |
| 中人參是本故。牒人參散加法等也 麫 | メン ムキナウ |
| 鈔。石英 | 云云 | 石藥也。會正記云。石英有五色 |
| 者味甘辛。生太山 | 文 |
| 鈔。鐘乳 | 云云 | 又石藥之鐘 | 之容 反 | 會正云。一名公 |
| 乳。一名蘆石。夏石生 | 文 | 白求ヲケラナリ |
| 鈔。黄耆 | 云云 | 會正云。味甘生蜀郡山中。二月 |
| 十日採用 | 文 |
| 鈔。丸散湯膏煎等 | 云云 | 此丸散等言。令蒙上 |
膏石英煎等。鐘乳黄耆白求皆可令蒙丸散
等言也。膏者。有抄云。膏煎猶堅物也 問。非
時漿以餘藥相和義可有之哉 答
| 鈔。若上達○徒 | 云云 | 問。上根人不用淨地哉 |
| 答。業疏 | 二上 | 記云。一通三根。二通健病。問。 |
| 文 | 分衞。濱荼波多。團墮在鉢中 進策因シ |
| 記。具四義故 | 云云 | 濟縁云。汚心･是或汚戒。即 |
| 翻成四淨 | 文 |
| 鈔。此從縁説淨 | 云云 | 問。指何爲縁哉 答。以 |
内煮等罪故。正者以食爲縁。旁以羯磨爲縁
也。所詮食與羯磨此二種共可爲縁也
| 記。言從縁者如上所釋 | 云云 | 問。如上所釋者。 |
| 指何處哉 答。指鈔今既別結 | 乃至 | 故名爲淨 |
| 記。作法局後二 | 云云 | 問。行宗 | 三下 | 云。四種淨 |
| 然也 | 文 | 此作法言局白二結見。何云作法局 |
結正作法界。餘三自然界也。故一往云白二
淨是作法也。今付結作淨地作法分別之故。
處分淨雖別人。尚致結淨地之作法故。云作
法局後二。爾者何無相違歟。前約籬障二合
以明三相
| 記注。厨舍孤立有院同之 | 云云 | 云有罪事也。 |
答。一義云。厨舍四壁即爲院故。云厨舍孤
立。是以抄批云。注云厨舍孤立有院内同之
者。謂雖是孤舍。以四面三面有壁即攝食。只
| 詺此四壁名爲有院也 | 文 | 又義云。厨舍之四 |
伽藍院樣院也。是以簡正記云。注文厨舍孤
立有院同之者。謂伽藍院相雖不周。而厨屋
四面院相周匝。比丘在此厨内與食同宿。亦
同有過問。此兩義中今記釋順何哉 答。
同後義簡正記等意歟。爾者以後義可爲勝
歟。會正云。孤立孤然建立也。同之者同上攝
| 食義強 | 文 |
| 記。各有三相 | 云云 | 籬障之二合作句有三。又 |
| 障垣合作句。則三六十八也。濟縁 | 二上 結界 | 云。謂 |
| 也。若以籬爲頭 | 等文 |
| 鈔注。並非墻得周匝隨共成相 | 云云 | 簡正記云。 |
一面墻一邊籬兩邊柵等。但使四相圓合。即
| 有宿煮過。便成周義也 | 文 | 得ヲハ或作ルヘシ等 |
| 記。得或作等 | 云云 | 云或本事也。此義可訓並 |
| 鈔。二檀越淨 | 云云 | 抄批云。檀越是施主義也。 |
爲施主。陀那是施。鉢底是主。亦有釋云。檀越
者。謂由行檀越度貧乏者義釋也要眞非
假。今多託
俗有 據所他有食具是他 望俗推繩
何得仍舊爲檀越淨
| 鈔。十誦瓶沙王施僧粥田比丘上場 | 云云 | 簡 |
且令比丘營運。得稻上於場上。比丘共宿恐。
犯生疑白佛。佛言。若未分應上。以未全屬僧
是施主物故不犯。分竟不應上者。謂既分判。
| 若干稻米與僧即屬僧攝。非他物也 | 文 | 抄批 |
諸比丘守
分應上。若分不應故取。若取得吉羅。諸比丘
見瓶沙王死謂言。犯同宿等。佛言。不犯。闍
王替處不犯。私云。言上場者。謂治五
也。謂王捨田與僧作粥。王與僧共營得稻米。
分收在上。比丘場上。守式共宿。疑成内宿。佛
| 言。未與王分不犯。分竟成宿 | 文 |
| 鈔。分竟不應上犯吉羅 | 云云 | 會正記云。吉則 |
| 宿觸罪也 | 文 | 簡正云。若在場上。同宿即犯。内 |
| 宿吉羅故 | 文 | 替處ス 替處ニ |
| 鈔注。準此例餘皆犯 | 云云 | 簡正記云。謂若實 |
妄言即自誑自負。上且擧稱米爲言。准此
| 諸物例上。但使虚妄並犯 | 文 | 證屬主者成淨。 |
| 鈔。僧祇婆羅門送粥米施佛僧 | 云云 | 抄批云。 |
| 界内以決屬僧故也 | 文 | 時處分如是言 |
| 鈔。不得過初夜 | 云云 | 僧祇意。内宿等犯。以初 |
| 食明内宿。初夜成犯 | 等文 | 彼律意。内宿既初夜 |
過初夜爲舊經處未過爲新經處。四分約明
相論新舊也 問。處分淨何必自白二等制
| 急哉 答。業疏 | 二上 | 云。二近遠異處分。別人 |
| 加故。不得經宿。羯磨衆法隨事過近 | 文 | 簡正 |
引來僧祇大急不依。何假録安鈔内 答。有
兩説。初依諸記中解爲簡異持衣。彼律初
夜成護爲優。處分淨過初夜爲急。一等初夜
衣食後急。兩縁不同雖不依行。要須引示以
依。蜀川解云。鈔引祇文。有取捨意。若初夜
結犯。分齊即不依行。彼有以繩量度分齊。爾
| 許僧住許淨屋也 | 文 | 五分無此故亦須取。但 |
| 改初夜之言爲明相之語。即任情思審 | 文 |
| 記。壅結未多 | 云云 | 謂於此處未起貪貯意等也。 |
哉 答。不爾歟。無釋文故也 問。如白二淨
可解而結哉。此釋文不分明故。必不可然歟
問。此處分淨可通自然作法歟 答。通也。
凡業疏處分白二相對明。有多分別也。彼云。
| 又作就二作 | 私云。處 分白二 | 不同爲六。一僧別異。處 |
不得經宿。羯磨衆法隨事遠近○三一多異。
處分隨時少多。羯磨唯四人已上。四道俗異。
處分通七衆。羯磨局於僧。五約處異。處分通
諸界。羯磨爲大界。六解法異。處分口法解。羯
| 磨唯白二 | 文 | 同記釋云。五中通諸界。即自然 |
| 文 |
| 鈔。善見云何結淨屋 | 云云 | 彼十七結在之。有 |
| 云云 | 可勘本文也 |
| 鈔。謂僧伽藍院相周匝等 | 云云 | 問。院相若不 |
| 白二 | 爲言 | 如初作住處未有四周。纔引繩結 |
| 鈔。不問住之久近 | 云云 | 問。既久住。宿煮過如 |
周淨。久住故非處分。未不結白二。爾者久住
比丘如何逃宿煮過哉 答。久近爲顯白二
結之由也。縱雖有宿煮過。爲免此過白二結
之得意。可有何失哉。白二結必不依有宿煮
過故。彼不可懸目也。業疏云。由住來經久不
| 可處分。必須和通依法結之 | 文 | 謂處分限新 |
| 鈔。除去比丘 | 云云 | 簡正記云。結淨地已比丘 |
| 不得在淨厨内宿。故云除去也 | 文 |
| 鈔。毘尼母云大界内等 | 云云 | 問。院雖不周匝。 |
不周匝可無過。上既云僧伽藍院相周匝故。
今毘尼母意云有院相大界事歟。而抄批出
多義中。礪義非如今歟。即彼抄批云。礪云。
昔解。大界有宿。伽藍中無。以界久居生外譏
故。是以文言。不得界内煮。又不聽界内置食。
送外後開結淨。故知界有二内。若爾何故律
文僧伽藍内結作淨地。又言。邊房靜室結作
淨厨 答。此謂界上僧伽藍故。又一師解。藍
有宿。大界中無。以藍有蔽障故。如祇。始時院
内作食厨。
知藍中有宿等。又此文言藍内結淨故。若爾
所以復言不聽界内宿等者 答。此是僧伽
藍界也。今礪師並不同此二解。謂以偏執故
雙是兩釋。以倶有二過。所以爾者。界是久
居。藍有弊障故。學藍並有二内。互有尚爾。何
況倶者引證可學界。知者謂。今欲引證。亦同
前兩師。引律之證。不得界内宿界内煮及伽
| 藍内結淨地。邊房靜處結淨地等也 | 文 |
| 記。疏云以道寄清修 | 云云 | 業疏二上文也 食 |
| 記。奄蒙庸僕誠不可也 | 云云 | 濟縁 | 二上 | 云。語 |
| 出孟子 | 云云 | 又云。混於賤類又點云。奄蒙シム |
羯磨。一房○中庭或通結坊内作淨地
| 記。五分初總示兩開 | 云云 | 別結通結兩開也。云 |
伽藍。云聚落僧坊等即其例也 問。其別結
淨地詞句樣如何 答。簡正記云。且初一房
白二法者。文云。大徳僧聽。今以某房作安淨
食處。若僧時到。僧忍聽白如是。次通結者。文
云。大徳僧聽。此住處共住共布薩共得施僧。
| 今結作淨地除某處 | 文 | 會正云。一房一角是別 |
| 結也。通結房内是通結也 | 文 | 五分十二云。佛 |
地。以是白佛。佛言。聽。有諸比丘欲羯磨中庭
作淨地。以是白佛。佛言。聽。有諸比丘欲羯磨
房一角或半房作淨地。以是白佛。佛言。聽。
有諸比丘。机架作淨處安食。以是白佛。佛言。
不聽。要應依地。犯者突吉羅。有比丘欲羯磨
重屋上層作淨處。以是白佛。佛言。不聽。犯者
突吉羅。有諸比丘欲羯磨。重屋下及通結作
淨處。以是白佛。佛言。聽○有諸比丘欲羯磨
通増坊内作淨地。以是白佛。佛言。應白二羯
| 磨 | 文 |
| 鈔注。僧住行來等 | 云云 | 簡正云。問。除其處未 |
之處也。遍界中菓菜無過者。以總是淨地故。
明出。在舍下者比丘。即須在本住房舍之下。
莫出向他淨地中以通坊結成牒。除之外總
是淨地。必一處有人。餘皆通犯。故須在舍下
| 也 | 文 |
| 記。舍下即僧住等 | 云云 | 同簡正釋。皆攝所除 |
| 記。机案上重屋上作淨犯吉 | 云云 | 作法不成上 |
| 記。今時行通結者 | 云云 | 鈔文明略故致乖謬也」 |
| 記。不知所以住意裁之 | 云云 | 白四句作之。又 |
| 記。祖師意令例準四分五句楷式 | 云云 | 問。彼五 |
四句作之。尤順本文。何斥之祖師四句白令
作五句白哉。 加之四分別結淨地白既四句
也。準之四句白彌宜也。何云五句楷式哉
答。四分自餘結界羯磨白羯磨倶五句也。今
例準之云五句也。彼五分文不了也。次四分
別結淨地白四句。此譯者漏誦歟。或竺念遺
| 筆歟。是以業疏 | 二上 | 云。此是結集缺文。或是 |
可不鏡乎同記云。以推翻傳過。覺明即佛
陀耶舍。誦本西來此方。竺佛念對翻筆受。諸
結界法白並五句獨此缺也。故有虧緒。謂失
| 於條緒也 | 文 | 問。白四句五句不同。依前縁有 |
四分別結有前縁唱相故。準諸結可有五句
| 定之。是以濟縁 | 二上 | 云。今立唱相既有前縁 |
分通結淨地無前縁唱相故。彼律出四句。尤
有其謂。祖師例準還不審也。如何 答
| 記。請尋僧綱滅擯羯磨 | 云云 | 四分雖云可滅擯。 |
羯磨倶四句也。祖師準餘羯磨又出五句也。
| 是以鈔 | 上二 | 僧綱篇云。言滅擯者○五分云。大 |
| 徳僧聽。此比丘某甲犯某波羅夷罪 | 等文 | 同記 |
故。引他部用成。行事加法文中。若准五分。白
與羯磨例皆四句。今並加之以成一體。序文
所謂見行羯磨。攬爲此宗。一見者義見此也
| 文 |
| 記。白云大徳僧聽此住處共住布薩 | 云云 | 問。白 |
何云縁何可云本哉 答
| 記。誰長老忍於此處等 | 云云 | 問。羯磨第二句 |
故第四句亦縁本雙牒哉 答。實如來難。律
文ナラハ譯者謬可得意。今記家義立也。實難思。
能能可尋也
| 記。又有共得施 | 云云 | 彼律第二十二卷通結文 |
今結作淨地。除某處。若僧時到。僧忍聽。白
| 如是 | 文 | 今欲同四分二同故。且不載共得施 |
記。今人堅欲削之斥當時亂行也。一公
違鈔文
| 記。二濫於別法 | 云云 | 指別結淨地云別法也 |
| 記。又彌沙塞師集此羯磨 | 云云 | 指五分部主 |
記。差彼愚僻卒難示喩脱臨秉御定判不成
| 云云 | 若不牒二同而結通結。作法不成 | 爲言 | 問。 |
上人。雖成有唱相義。而兩祖處處釋可有唱
相不見之。若唱相。別結豈不異哉。此事別可
尋之
| 鈔。僧祇若一覆別隔等 | 云云 | 三十一 | 初 | 云○優 |
通隔別覆不。佛言。得。復問。得通覆通隔不。
佛言。得。復問。得別隔別覆不。佛言。得。復問。
得一邊二邊三邊一切盡得不。佛言。得隔道
得不。佛言。得○隔道者。道兩邊淨中間不淨
| 文 | 會正云。一覆者。上通覆蓋下別隔斷。今以 |
別覆一處爲淨地亦得。下二例知。一邊下隨
其一寺一房。或將一邊作淨地。或將二三邊。
| 或中間隔一邊兩邊作淨地。中間作不淨地 | 文 |
戸也。通隔別覆者。謂如衆多屋。各無別壁通
用四周大隔。通覆通隔者。如一大堂四周壁。
別覆別隔者。如別列屋也。可知。一邊二邊三
邊者。謂隨其一堂内取一角三角任得也。隔
道兩邊者。謂如一屋内取兩邊。作中間開行
| 路也 | 文 | 問。於通覆通隔之内。一邊淨地結也。 |
雖無別別隔。纔堅標相可結之也
| 鈔。準此作法羯磨文中等 | 云云 | 上既一邊二邊 |
有問云。如結三處五處淨地。同一番白二法
被云得不。搜玄云。須別別而結一番白二只
被一處。處既各別。法亦別。法亦別故。若依天
台所禀。亦許得或處雖有別。一一牒名入法
秉法竟時。隨其多少皆有法起。擧別由如一
番白四被三人受戒。三人雖別。一一牒名顯
法竟時。皆納法體。若言不得者。如結十處作
| 淨。須秉十番白二。如此行事恐不爲妙 | 已上 雙叙 |
| 二歟隨意 量用也 | 文 | 今記主釋。一羯磨牒多處許結之 |
齊故。抄批所存聊不同歟。即彼記云。礪問。
有多淨地。得合秉一法結多淨不。答。一一而
結。以其各處別故。不同懺罪。因業雖多。對
一行者故。總牒而悔。及持俗使命故。隨能多
| 少義不類此可知 | 文 | 私云。如受戒受日。一法 |
何不許之。故祖師許之歟
| 記。前二無法自他分之 | 云云 | 不周自他不周諍 |
| 下三約自物辨淨 | 文 |
| 鈔。先示處所懸指結取 | 云云 | 抄批云。羯磨疏 |
何以知之。故文云。僧今於此四方相門也。結
淨地文云。僧今結某處也。所以然者。僧界衣
界攝入同法同處。食界不爾。攝食障僧。若人
食同處加法也。時相中不便故。遙唱結○若
依古師釋。亦得在中結判成。便引五分遍藍
| 内結者。豈可出界外遙結耶 | 文 |
| 鈔。古師云以食望僧等 | 云云 | 簡正云。古師等 |
| 者。即魏朝惠光大師也 | 文 | 業疏。古人有言。以 |
攝食障僧。恐相染汚。又云。以僧望僧。非攝非
障。謂僧住望淨地也。作衆法時。同須赴集。
| 唯攝宿煮宿煮不攝別衆可不然也 | 文 | 同記云。 |
異。今此取證各攝分齊。文爲兩段。前段初二
句引古。謂下今釋。謂以淨地望大界。則各攝
不通也。又下第二段初二句引古。謂下今釋。
| 謂以大界望淨地。則攝僧義一也 | 文 | 此第二 |
彼以大界望淨地釋。故但入門雖替。落居一
也。約能居僧所居處。依邊邊各釋之故。首疏
第十六云。故律師云。以食望僧。是攝是障。以
僧望僧。非攝非障。是攝攝食。是障障僧令不
入淨厨。衆僧在堂上作法。淨地有僧故。云以
僧望僧。非攝者。雖在淨地。不能障僧使其不
| 犯別衆故。云非障 | 文 | 法自簡處。豈同不得 |
| 鈔。律令唱處所 | 云云 | 抄批云。問。結淨地何不 |
| 食界是狹。根本在地皆上地故不須也 | 文 | 不 |
| 記。今淨地中都不牒人名 | 云云 | 如今釋。不可 |
言誤歟 問。今不牒人名。何不牒此住處言
可得意哉 答。簡正記引業疏文云。業疏問
云。淨地亦假。僧戒文中何不稱此住處 答。
僧衣兩攝莫不用攝人衣同處。若論淨地之
結攝食障人故不合稱於本住也彼業疏文
雖云不牒二同事。彼記引替云不稱此住處。
故知不可置此住處言歟 問。若爾者。縁句
如何案哉 答。可云大徳僧聽唱淨地處所
| 歟。但此事能能可勘也 虧緒 | 記云。謂失文 於條緒也 |
| 記 必欲準改當依羯磨牒之 | 云云 | 問。羯磨經 |
| 非謂依羯磨經白。依彼羯磨白五句作之 | 爲言 |
依彼白第二句牒縁可得意哉 答。自元彼
律文不了故。雖不顯縁句。且五句邊準彼歟。
| 此義尚難思。一義 | 允師 | 云。準常羯磨増句可作 |
| 五句也云歟 | 云云 |
| 科文明各攝 | 云云 | 有云。謂淨地攝食。大界令 |
| 精潔也 | 云云 |
| 等 | 云云 | 問。結文律文不了故四句白ヲ出。今解 |
幷白羯磨不縁句哉 答。實如來難。今且任
律文結反結出解計也。實祖師自意。解可五
句歟。而今詞句ニ結ヲハ出五句ニ解ヲハ出四句ニ。是
則違反結即成云釋歟
| 鈔。四雜出料簡 | 云云 | 抄批云。因汎明諸部有 |
法○五分有處分淨羯磨淨他物淨。但有三
| 闕無籬牆不周淨○四分具有四淨。可知 | 文 | 」 |
| 鈔。同宿煮者無過 | 云云 | 問。同宿可爾。煮自元 |
答。非謂淨地之内有煮也。凡相對四種淨地
之時。有前二淨地之處無宿煮起。有後二淨
地之處。有宿煮過起也其内煮之過實於
大界内起之也。明後二淨攝處分齊
| 鈔。若與同處唯壞食具 | 云云 | 不壞淨地故云 |
| 唯也。業疏云。只壞食具不損淨地 | 文 | 抄批云。 |
| 幷食具。由在淨地。宿竟後須翻淨 | 文 |
| 鈔。若治故處作處分 | 云云 | 處分局新寺故 |
| 鈔。新王未立爾時便得受作 | 云云 | 問。新王已 |
| 鈔。倶停廢 二年得名處分 | 云云 | 業疏云。僧 |
| 祇中僧俗兩住倶廢。二年得加處分 | 文 | 同記 |
| 文 | 今鈔幷業疏釋。二年ヲハ僧祇文ト被得。而抄 |
即彼記云。立謂。僧村二界若經荒廢二年無
僧住者。得作處分淨。祇律十二年方得。此部
| 別不同也 | 文 | 荒虚潔靜 |
| 記。彼有四句 | 云云 | 彼僧祇三十一云。或有聚 |
或聚落停廢住處亦停廢。或非聚落停非住
處。是中不受。即名不淨。若停可食物。是名内
| 宿内煮 | 文 | 準此可食物下名字脱 |
| 記。若不在聚但據住處 | 云云 | 非聚落中寺。蘭 |
| 鈔。得中看煮何爲不犯内煮 | 云云 | 抄批云。礪。 |
煮約處等可知。次解。淨人難信。若不開看檢
守。無以濟命。是以開看檢守。無以濟命。是以
| 開看。不犯内煮。應避明相。慢故犯内宿 | 文 |
| 鈔。煮是隨處大界無人亦犯 | 云云 | 抄批云。私 |
内煮。爲其煮是隨處故。宿是逐人。若大界安
| 食。無僧宿無犯 | 文 | 簡正記云。煮是隨處者。謂 |
無人亦犯者。若將食大界内令淨人煮。縱界
内無一比丘。亦成内煮。以非煮食處故犯也
| 文 |
| 鈔。宿是逐人二界無人不犯 | 云云 | 簡正記云。 |
與食共宿。即以逐人故。二界無人不犯者。大
界内有食。無人同宿不犯。淨厨中亦爾。故云
| 二界也 | 文 |
| 記。内宿但隨人物共處不問界是僧食 | 云云 | 僧 |
| 食者僧界食界也。濟縁 | 二上 | 云。宿隨人兩處倶 |
| 犯。内煮隨處唯局大界 | 文 |
| 鈔。三罪通塞 | 云云 | 抄批云。私云。若不護淨。聖 |
| 僧及持戒凡僧不來食。是塞也 | 文 | 簡正記云。 |
| 通也 | 文 | 今記釋云隨處可食。此文意如何 |
| 答。隨結淨地處可食 | 爲言 | 維持佛法者 今 |
| 鈔。脱經儉難 | 云云 | 簡正記云。脱忽也。儉即八 |
開無犯也。後若縁無拱手者。謂豐時及非傾
| 側之縁。則不許觸染。故云拱手 | 文 |
| 鈔。因即染汚 | 云云 | 因儉難作内宿内煮等非法 |
| 理須拱手 拱 | 尤云。尼聳反。斂手 也トルタンタクス |
| 鈔。仍事觸宿心初無悔 | 云云 | 簡正記云。仍而 |
| 也。觸是惡觸。宿是内宿 | 文 |
| 鈔。不信此心須爲師匠 | 云云 | 會正記云。言不 |
| 可憑此心也。恐意成犯 | 文 |
| 記。即佛所謂當爲心師而勿師心 | 云云 | 涅槃經 |
| 鈔。不容膩器 | 云云 | 簡正記云。謂鐵等不受膩 |
| 者 | 文 | 釜器 傾溢 佐助料理 |
| 記。即下僧祇開惡觸自煮 | 云云 | 下云。此是體 |
| 淨 | 云云 | 若受膩器者。煮之得自煮罪也 問。 |
膩器成自煮也
| 記。開觸宿 | 云云 | 淨器物故。觸之共同處宿トモ無 |
| 鈔。言體不淨者 | 云云 | 簡正記云。問。前列名中。 |
不淨却在第三。縁不淨移安第四者何。答。謂
取前三並不用飜故一時明。若縁不淨由須
飜穢故。廣解釋移安後也。是以文云。上三句
並是正經文。遍如鈔等。前列科中據相飜説。
| 前二是淨。後二是不淨 | 文 |
| 記。供僧不得受食亦犯提 | 云云 | 今鈔販賣戒中 |
| ○持戒比丘不應受用得罪 | 文 | 同記云。此販賣 |
| 初示制約 | 文 | 彼只云得罪而無其名。今即云 |
| 五百問云。治生得物施人犯捨 | 文 | 同記云。言 |
| 犯捨者。謂受施人 | 文 | 我身直雖不作販賣。受 |
今準彼部釋犯提歟
| 鈔。並是正經文遍如鈔 | 云云 | 有云。似指餘鈔。 |
鈔文也。諸部文遍在干今鈔前後諸篇云事
也。是以簡正記云。並是正經者。即十誦僧祇
| 等文。遍鈔者。如上下一一引也 | 文 |
| 記。收販之人常願荒儉王路隔塞等 | 云云 | 中二 |
| 文 |
| 記。初二不須 | 云云 | 直可云二三。何二段釋之 |
| 云云 | 若爾者。何今鈔云上三句 | 乃至 | 並不須翻。 |
鈔。淨器墮比丘鉢中尋即却者名淨停須臾
| 者名不淨 | 云云 | 問。此不淨者。比丘鉢食成不 |
淨歟。所以爾者。簡正記云。停須臾名不淨者。
| 謂被鉢中食膩染致令僧器不淨故 | 文 | 此即 |
此受得食觸。設膩勢相連。可有何苦哉。抑又
不淨者。有何過故哉 答。設雖手受食。本觸
之食故。今淨器膩勢相連。被云惡觸也。不淨
者。指惡觸之過歟。此約本觸明觸之義。如是
料簡歟。凡此事不審也。可尋之也 若是銅
器淨洗用 削刨之
| 記。但取少時 | 云云 | 謂未必如倶舍等三十臘縛 |
| 正作鉋。刨 | 薄茅反。 刃治木 |
| 鈔。二三度用澡豆洗故不淨當以木刮却 | 云云 |
| 用之也 | 云云 |
| 記。謂洗器不淨汚染於物 | 云云 | 謂洗膩器猶 |
餘直觸染物可得意也
| 記。或可云類準轉易令易穢器 | 云云 | 爲明準 |
記家準例釋之也。加之會正記云。準以下將
| 器例米麺等 | 文 | 簡正記釋此等釋別也。彼簡 |
者。今觀文勢。上來但明僧家多有食具遇縁
成觸翻之令淨。然此翻淨義由未盡。又復上
文雖辨能盛之具。未辨所盛之食。設爾觸染
亦許翻之。如此兩義未周。更欲引文廣釋。故
生起云餘有不盡者准以米麺等者。正辨香
淨也。謂此之米麺鹽有染觸之過。今往尼等
| 六衆邊。迴互一石換一石等 | 文 | 一石ニ一石ヲ更 |
| 鈔。善見多比丘等 | 云云 | 十六云○鈔中三 | 不受 食戒 |
| 云。善見多比丘○世殘宿惡觸等 | 文 | 同記云。 |
| 比丘自持容可宿觸。對小衆易之 | 文 |
| 鈔。準此展轉翻穢者成證 | 云云 | 簡正記云。謂 |
| 證上六衆更互轉換得成淨也 | 此約所盛之食前 文未説。今故明之 |
| 甕等下鈔文是也。行相可知 | 文 | 盆甕釜上蒸 |
| 之内外熱徹トヲテ磨 燒内 趣 | ホホ スナハチ ワツカニ | 木 | ハエ | 倉 |
| 更拭者。謂有藏等具足皆可拭心也 窖 | 而考反 地藏也 |
| 此器物也木倉者 | 今量飮器モ ツサウ是也 |
| 鈔。以鑴 | 尤云。子衆反。又 戸圭反。コソク | 者。師云。以金釜コソ |
便止
| 鈔。四分得捉衆僧戸鉤ヤスリ | 閉門 杖歟 | 若環 | 門 戸 |
| 手 歟 | 若七○杓○浴床 | 云云 | 飾宗記第八 | 末 | 云。戸 |
鉤
言聽捉者。謂據無食膩者。若有食膩即成相
| 染也 | 文 | 濟抄云。若杖者。大抄記云。飮食ヲカ |
| ク杖云體淨物也 | 云云 | 而今記意不爾歟。注 |
| 文點上匕杓等 | 云云 | 若飮食カク杖專可點之 |
| 記。十誦證小乘彼初聽結淨已等 | 云云 | 抄批云。 |
居士舍倉庫食厨與白衣無別。因令僧坊外
作食。既在露地與人。來多食少不足。因復制
| 斷。若作者得吉。先結者捨之 | 文 | 資持 | 上一上 | 云。 |
| 制斷取興 | 文 | 欲増尚弟子令○行 |
| 科文引文別證 | 云云 | 證六死人糞坑故。云引文 |
| 鈔。蜣蜋 | 云云 | 會正云。郭璞云。黒甲蟲散糞土 |
| 文 | 遇値一池 |
| 記。形如蝌蚪 | 云云 | 有云。カヘルコ。又云。クモ |
| 又ナメクシリ。簡正記云。色黒墨 | 文 | 墮蟲猪 |
| 記。向暗上厠 | 云云 | 暗者夜也。彼文云。阿羅漢 |
| 於夜上厠 | 文 | 呻吟 |
| 記。問云汝本好人 | 云云 | 彼云。問。汝是誰。答。 |
僧犯事。問。汝本精進。何由墮餓鬼中。答○
| 如今 引 | 咂食 名聲四遠 名聲四遠 |
| 記。彼人懊惱如是念言 | 云云 | 彼持戒被加惡 |
適足自勵 明○懺若縁
| 鈔。指桎僧器 | 云云 | 抄批云。案彼論云。昔有一 |
| 是 | 等文 | 如此文可讀指ヲ以挃 |
| 記。挃 | 陟栗 | 撞觸也 | 云云 | 注反字也 挃 | 尤云。徒 結反。玉 |
| 云。竹 栗反 | 陟又知直反 |
| 鈔。前護惡觸 | 云云 | 此前非云已前義。云先義 |
| 鈔。十誦比丘食竟 | 乃至 | 洗鉢還著僧器中等 | 云 |
| 云 | 問。既洗竟著之。縱雖不一心過與。有何過 |
潔歟。又云。鉢雖洗之。竟食尚以著僧器故歟。
此事能能可尋也。簡正記云。初引十誦非觸
非惡。約不淨器及食過與似觸相。爲與時一
| 心與他。後淨洗著僧器中即無惡觸也 | 文 |
| 鈔。準此器下殘食令淨人益授有觸失 | 云云 | 問。 |
淨人之時。一心不與之者。以心不斷故。即不
成後受。而中間淨人觸時。受失還受。取位不
心斷故。無新得儀。故不成受。觸之成惡觸也。
抄批云。謂盋下有餘食淨人益食。本心不捨
| 盋下之餘。後得將來。是惡觸過也 | 文 | 此義聊 |
淨人執故失前受。比丘猶執故成惡觸也。簡
正記云。注文準此等者。準此上文一心過與
即無惡觸之理。即今器下椀底有殘飯食及
茶湯。若未作次罷之。心更希將來者。即須放
安床上令淨人將去。若親過與他即名惡觸
矣此義聊不審也。我手不取時事歟。何尚
難思。能能可尋也
| 記注。有觸失 | 云云 | 惡觸失受也 御乘 行船 |
| 記。或是船乘運載食具 | 云云 | 彼五分云。諸比 |
白佛。佛言。若無淨人。聽比丘自將御乘自行
船準此文。飮食之食具事勿論也。而鈔文
記家無食乘船得意。故云或是等。運載食具
或釋釋之也
| 記。釋相所簡 | 云云 | 中三 | 不受 食 |
| 鈔。僧祇若淨人等 | 云云 | 簡正記云。上座一人 |
提惡觸食氣故。上座人名觸。餘人名淨者。以
| 惡觸氣分盡故 | 文 | 得抄取上 |
| 鈔。得杵取中央 | 云云 | 杵 | 取用反 捉也 | 資持 | 中三。史鄰 反。撥除也 |
| 鈔。若抖擻筐器 | 云云 | 動器也。簡正記云。今由 |
| 抖擻傾動故雜亂。即一切不淨也 | 文 | 準此諸 |
| 鈔。若難事急難等 | 云云 | 簡正記云。謂被惡人 |
| 以無心故 | 文 | 彼僧祇十六云○難事急者。彼 |
| 云。若師子虎狼逐 | 文 | 必天雨アラソニ 曬穀 得自 |
| 遙擲淨席物覆 鎭之 甎 | セン カワラ |
| 鈔。忘覆食器 | 云云 | 誤食上僧器覆也。彼本文 |
| 淨席淨板。得自覆。但懸放覆上 | 文 | 又義云。覆 |
| 鈔。若厨屋中有諸穌油瓶甘蔗竹葦束 | 云云 | 彼 |
厨裏有種種物。 有淨油或麨
屑
淨屋中在一處。比丘語比丘言。汝取七日油。
比丘誤捉淨油來。比丘雖遙見。知是淨油不
得即語。恐其驚懼破器物故。待來至已問言。
長老是何等油。答言。七日油。當語置之。不
| 得名字。得作七日受持 | 文 | 簡正記云。諸蘇油 |
也。甘蔗竹葦束者。甘蔗作石蜜。用竹葦要作
盛食器。亦同置淨厨内也。甘蔗竹葦置。而大
論且説蘇油成觸不觸也。相状誤捉淨油瓶來
者。謂七日油瓶是加法了者。内淨地中比丘
要即自取。若淨油瓶是未加法者。但得淨人
捉。比丘不合。若捉成觸。今比丘本捉取七日
油瓶。而意誤持淨油瓶將來也。餘人見不得
即語者。謂比丘見不得便語他云。汝何故錯
將淨油來。往至已問彼云。是七日油者。即知
他錯誤。令乃置地方語彼云。是淨瓶。不得名
字者。謂若未置地由在手中之時。未得語彼
云。是淨油。便成惡觸故。還得七日受者。注文
自釋。以誤取不成惡觸。已後更加法作七日
受得成也準之今鈔問已之已。可在問上
| 也。即云待來至已問也 | 云云 |
| 鈔注。準口法有失 | 云云 | 濟公抄云。準手受亦 |
義。準上彼誤取來故。不可名字。既不名字。
| 明知爲令不失手受也 | 云云 | 此後義不然。縱雖 |
明。簡正記釋。令加二受故也。即彼記云。若令
取淨油。俗人不解者。謂淨油既未加法。即令
淨人取。比丘不得捉。捉成惡觸。故今欲人往
淨屋中錯持七日油來。亦如上法者。指向前
法式也。注文口法失者。謂此七日油本不合
令俗人捉。捉成觸。今既是迷誤。雖觸無犯。然
置地後。不可更觸。比丘從淨人手受已。更對
| 人加法。以前法失故。然勢力但續前日也 | 文 |
| 問。若爾者。何戒疏 | 三下 | 生罪門中。迷盡形藥 |
| 云作法加持雖觸不失 | 私云。已上盡 形藥事也 | 如僧祇中 | 私 云。 |
| 此僧 祇 | 已下引證也。石蜜與俗。又施比丘。本法 |
義如下證。僧祇。彼因比丘以第七日石蜜與
優婆塞。彼乃持與餘比丘。即日得石蜜。不作
| 淨而取 | 謂一日中服。 更不説淨畜也 | 此準七日以例盡形。則知 |
同此僧祇意。口法不失之旨。實以分明也。
今何云失口法哉 答。凡一段文。現行本不
同也。現行第十六卷不受食中。今若令取淨
油俗人不解等文都不見也。現行本續次上
文云。若言長老汝取淨油來。比丘誤持七日
油來。不得即語。應持來至已問言。長老是何
等油 答言。淨油。當語置之。故名七日油。如
是語取石
語取泥
| 束。語取染樹皮束誤持脯束來。廣説如上 | 文 |
同今鈔所引文也。故知於僧祇有異本故。祖
師御所覽本異現行本歟。御所覽異不始于
今事也。但戒疏所引如僧祇中。石蜜與俗文
別所文也。僧祇第十卷云。時優婆塞。彼來禮
比丘足。比丘有第七日石蜜。語優婆塞言。汝
欲飮石蜜漿不。答言。欲飮。時優婆塞即持此
石蜜去。禮餘比丘足。即語比丘言。尊者欲飮
蜜漿不。言欲飮。是比丘即日得石蜜。不作淨
| 而取 | 文 | 付此等文。一義云。準石蜜與俗文。不 |
| 故非相違歟 | 云云 | 問。於一律藏何可有相違行 |
一義云。彼僧祇石蜜與俗文。必分明不失口
法不見。而失得意。古師意也。若依此義。戒疏
僧祇七日藥觸不失等義勢。皆可古師意歟。
仍今師一往順古師如是釋歟。所以爾者。今
鈔下重加以不中云。七重加以不。若明手受
觸失本受。即須更受。雖重無過。口法者。薩婆
多云。五日已還觸者。更加七日法。不作二日
法。不從藥勢。正從法論。六日已去不得重加。
以漿入淨故。僧祇但云藥勢相接。七日可知。
如上淨人誤觸七日油中成失。成論云。如服
| 穌法。極至七日竪病得消 | 文 | 同記云。七日手受 |
並證六日已去不得重加○指上誤觸即護淨
| 中。亦僧祇文此明觸失。顯有重受 | 文 | 搜玄 | 九本 |
淨誤提七日油。注云。準失受法。謂古人如口
法竟雖遇縁觸以作法。強準祇文不失受也。
鈔準多論云。失受法祇文意別。是藥熱相接。
至其七日病得消也。故曰。可知非謂觸了不
失受法。云藥勢相接至七日也。前雖注解。此
| 因引文重釋定也 | 文 | 抄批云。如上淨人誤觸 |
僧祇失釋。今正義也見歟 又義云。今注隨
義轉用。且隨多論意如是注也。實以戒疏釋
可爲本。既盡形藥口法不失證。引僧祇故。以
之爲正義歟
| 鈔。自餘錯捉亦爾 | 云云 | 簡正記云。甘蔗竹葦 |
意令比丘往取竹葦來。今乃錯將甘蔗到。法
| 式亦同前文。其蔗雖觸。以誤不犯也 | 文 |
| 中 | 云云 | 此比丘者使比丘也。如能教語審悉看 |
| 故 | 爲言 | 即僧祇第十六。比丘語比丘言。長老。 |
| 汝往審悉看灰 | 文 |
| 鈔。器中明觸者等 | 云云 | 此一段文皆僧祇第十 |
葉。二盤。三床。四船。五車。葉盤約縁。卷者有
攝食義也。車船二種無牛在地。一定故成器。
| 若觸器即是觸食 | 文 | 搜玄云。床相既廣縱織成 |
也。謂相成者。觸著器則名觸食。若不成者非
| 觸也 | 文 | 此等釋。成器之體可依物也。床車等 |
如何 答。直觸食體者。不可論器非器。一切
可成觸。若觸能盛器物。可有差別。不成器板
敷上如並置莋束等。雖上彼板敷上不苽等
物不成觸。餘以可例知也。若成器。如飯桶入
飯。縱雖不動彼器物。可成觸也。又雖非器。若
於動者可成觸也 問。於成器物。又可論動
不動哉 答。於小物者不論之。一切成觸也。
| 今鈔文於器論動見。依車架等大物 | 爲言 | 也。又 |
觸也。又義云。器非器共必待動可成觸不可
| 成觸也 | 云云 | 但此後二義太緩太急也。隨物 |
| 鈔。一切葉卷是器 | 云云 | 會正第十云。一切葉 |
| 四邊卷者成器相也 | 文 |
| 鈔。盤縁沒ルコト | 云云 | 彼本文云。若 |
| 盤深沒 | 文 | 問。有縁四方之時 |
會正記云一切葉四邊卷者成器之釋。必四
方周匝方可成器也。若爾者。准不周淨。三方
周匝以有攝食之義。非不周淨。何成器之相。
但四周不通三方哉 答。實雖攝食之邊彼
此同。彼不周淨以有攝食之義故。三方周匝
又非不周。此成器之相必盛食物不溢漏。
是器物之作周故。四方周匝始是成器相。何
三方周匝有此義耶。故成器相必四方周匝
之 問。
之非長量也
| 鈔。長床坐床繩床緻織爲器 | 云云 | 彼本文云。 |
| 若床若坐床繩床緻織者器。若希織者非器 | 文 |
也。不爾設雖緻織可非品歟 或繩或以藤フテ
密穿ツシヌク之者 若食時敷床
| 鈔注。由有縁開坐等 | 云云 | 搜玄云。由有縁開 |
長板乃至豆穀等上坐○謂在道路食時。急
無坐處。開在坐。若問若動成觸。不問不動不
| 成 | 文 |
| 鈔。若棧閣上等 | 云云 | 有云。棧閣可有二種。若 |
是器也。若非器棧閣以動不動可分。若成器
棧閣。雖不動觸。即可成觸也。衣架亦然也
| 棧 | 玉云。在 板反棚也 | 棚 | 部登反 棧 | タナ | 也 |
| 記注。士板 | 云云 | 此反字也 |
| 鈔。載十七種穀 | 云云 | 壞生戒下資持云。一稻。 |
| 二赤稻。三小麥。四 | 等文 |
| 記注。巨居 | 云云 | 反字也 若爲風吹迴 蘆アシノ |
| 記。如船中進不 | 云云 | 簡正記云。如船中進不 |
文不得以牛在故淨者。恐人見牛不離車。謂
言非器得觸。今云不得。以不行故。縱牛在亦
| 名器。動便成觸也 | 文 | 注不得以牛等。本文麁 |
| 記。或停止不行 | 云云 | 謂牛無時停止也。若在 |
比丘後上。若下時比丘先下
| 記。次明小車 | 云云 | 濟抄云。已是小車。故不許 |
| 乘之亦可許也。既論前後之上下故 | 云云 |
| 鈔。應令淨人等 | 云云 | 搜玄云。應令淨人先上 |
| 下等者。大小二車並爾 | 文 |
| 鈔。若牛繩尾未離車 | 云云 | 抄批云。若牛繩尾 |
| 牛繩頭尾也 | 文 | 若在載物車中 忽即車飜 |
| 鈔。十誦比丘與沙彌檐食 | 云云 | 五十三初云。 |
| 有比丘爲沙彌爲白衣擔食 | 文 | ○此沙彌食比 |
器物空
| 鈔。當淨洗手 | 云云 | 問。何故必手哉 答。受 |
| 鈔注。謂縁淨也 | 云云 | 抄批云。注云謂縁淨也 |
| 者。用上風雨爲縁也 | 文 |
| 鈔。若鉢盂孔臼食入中 | 云云 | 律云。器有陷孔 |
| 處 | 文 |
| 鈔。若入僧中等 | 云云 | 五十三 | 四云 | 文也。謂自 |
| 鈔。以氣嘘淨器者名觸 | 云云 | 此觸者必非惡 |
我氣穢彼淨器。故名觸歟 嘘呵フク也 世有
呵手捉經像衣鉢者轉増穢也 把
| 記。四分惡心不成觸等 | 云云 | 濟抄云。謂是會 |
| 違文也。四分中破戒之故觸者不成 | 云云 | 今令 |
米故是前持戒之經宿觸等不淨米。今惡比
丘持參之。若彼惡比丘直惡觸者。如四分不
可去之也 問。上鈔注云必淨穢相濫即應
都換之。今何云趣去一把耶 答。此惡比丘
所作故爾歟。又部別不同歟 自散種子
沙彌小捉淨食過水
| 鈔。若上坂 | 云云 | 會正云。坂正作坡扶板岐別 |
| 名也 | 文 | 岐 | 尤云。巨支反。 山名也 |
| 鈔。若擧懸淨食須安床几橙等令得上下 | 云云 |
若龍牙上。又不能下。白佛。佛言。下安安杖。若
| 札橙上令得下 | 文 | 又擧懸淨食負淨人 |
| 鈔。自手觸食吉羅 | 云云 | 簡正記云。自手觸吉 |
| 羅者。約無縁故觸犯吉之 | 文 |
| 記注。或云五辛者非 | 云云 | 會正云。有過藥。如 |
| 不上僧厠 | 文 | 簡正記云。服有過藥者。諸記 |
屏處而顯其藥體致。有釋云。是過限蘇油之
類者非也。今鏡水大徳云。藥法文中。比丘病
聽服有過藥。謂是韮
隨須法。七日内不上衆僧厠。不入誦經呪等
| 文 |
| 鈔。鼻奈耶得糴米以待賓 | 云云 | 既令淨人受取 |
客僧事。如云接待也。彼鼻奈耶七云。佛世尊
遊舍衞國祇樹給孤獨園。時諸長者來詣園
房觀看。若還去者身飢不復得達。便語十二
法比丘。此沙門釋子常食人供。而到園而無
待賓。比丘語六群比丘。此長者至園觀看。若
還去時飢不能至。可聽全小穀米以供賓客。
| 六群答云。大善 | 文 |
| 記。義非自畜 | 云云 | 鈔注雖非自受。未顯非自 |
| 鈔。二明自煮 | 云云 | 初煮及重煮共自煮故。皆 |
爾者。今段明護自煮無罪故也。若初煮。定可
有罪故也 問。纔經火淨。可名重煮耶 答。
諸文不一準故。聊及異義歟。但多分火淨當
煮見。今鈔下云。十誦若生食火淨已得煮。
云何淨乃至火一觸又今鈔幷業疏云。二
| 人果倶非淨地成淨不得食以内煮故 | 文 | 此等 |
若爾者。何故今段所引云得淨穀已作粥不
得自食。又云使淨人沸已然後自煮。又云。薑
湯亦不得自煮。以變生故。又鈔不受食戒中。
| 受七日淨米事。無淨人處開之 | 云云 | 此等文皆 |
會釋。先淨穀粥不食。彼只爲淨人受。爲自食
不受之。故不許食也。自本爲自食受之。何不
聽之哉 問。付之若爾者。記云開者非自食
故。明此釋爲淨人聽云爲比丘不聽之見。如
何 答。記釋一往順今鈔文且如是釋給。爲
自食火淨米手受畢作粥非制之歟。又義云。
淨穀粥不得自食者。非忘重煮。恐惡觸故。但
穀幷黒米火淨以可當初煮。生物故。白米不
可火淨。芽落穀去了非生物也。火淨不相應
其體故。必令眞沸後。可許重煮也。次使淨人
煮沸已自煮者。前未作火淨故也。次薑湯不
得自煮者。元未火淨薑。淨人等作盡形藥授
比丘。比丘受之後。不得自煮故。云不得自煮
等。若本火淨後作盡形藥。何制之哉。後七日
淨米無人處開之。七日間分一度受之故也。
重煮之邊皆無過也。如是得意時。何無相違
歟。爰知以火淨當初煮。無子細者歟。依之抄
批引僧祇云。自今以後若食冷皆聽重温。若
| 生須火淨了煮 | 文 | 然而所存義異之也。委如 |
| 鈔。淨人病無淨人 | 云云 | 一人淨人病其外無別 |
| 鈔注。僧器有膩不合自然火 | 云云 | 此注意。於 |
| 記云。謂有食膩比丘燒火即自煮 | 文 |
| 鈔。便淨人著米内湯中已更不得觸 | 云云 | 搜玄 |
| 不得更燃火。即成自煮也 | 文 | 得以木横置 |
| 鈔。乃至煮菜令萎同上作法 | 云云 | 開上使作煮 |
| 鈔。薑湯亦不得自煮 | 云云 | 有云。生薑汁名薑 |
不得自煮。以變生故。若先已火淨。可得自煮。
當重煮故也。一義云。縱雖火淨。不正煮沸者。
| 不可煮之 | 云云 | 業疏 | 二上 | 云。僧祇自煮薑湯不 |
| 開之 | 文 | 問。若乾枯者。雖未經火煮。可開煮之 |
爾。不開初煮。故賓疏云。南山律師準十誦二
十六冷食聽更煮。若生聽火淨已煮。今詳。十
誦且望生種。開淨已煮。若望自餘米麺等類。
| 非生種者豈無自煮 | 文 | 又礪疏云。自煮者。變 |
| 青令萎等。二如米等令熟也 | 文 | 飾宗記云。如 |
又有云。薑湯者。薑麁末煎之也。於盡形藥者。
雖開初煮。生薑是生物。必有變生失受之義
故。火淨受之。作記識了。麁末煎之。尤可開
之。若不爾者。令煮沸了後可煎之也。若乾薑
直初煮可開之。無變生受之義故。今文不得
自煮者。不火淨記識。又不令沸故也。於時藥
者。時中營之故。變生失受之義無之。仍生物
火淨了。可許重煮。於米麺等熟死物者。又必
令煮沸後可許重煮。火淨不應其體故也。委
如下乞得冷食
| 鈔。得捉其手教淘教寫抒飯等 | 云云 | 此文不開 |
| 又取出也 淘 抒 | 尤云。神與反。 除也。カク |
| 記。謂以筋攪動 | 云云 | 筯 | 尤云箸 同字也 |
| 記。本律復開不知不犯如通塞引 | 云云 | 下通塞 |
| 吹墮。律言。不知不犯 | 文 |
| 鈔。元爲他煮不專私己 | 云云 | 簡正記云。界中 |
他。若指別比丘爲他。豈合食同是比丘倶犯
内煮也。故文云。一人有過。一切沙門受大戒
| 者。倶不合食也 | 文 |
與者。亦得意也
| 鈔。三明通塞分二 | 云云 | 約四藥科約四過科。此 |
| 記。時藥唯通 | 云云 | 時藥餘三藥不加法。唯通 |
限中過限相對。限中一向無生罪故爲局。過
限定生諸罪故爲通。二於限中盡形藥餘二藥
相對又有通局。非時七日二藥唯開惡觸不開
同宿内煮。是通也。盡形四罪皆開。此是局也。
但此盡形餘二藥相對通局鈔面不見也 問
於限中過限相對通局。聊不審也。今所談以
内宿等四罪明其通塞。而彼生罪廣通非時
殘宿等。加法三藥通局大乖科意者如何
答。實如來難。但彼生罪中惡觸定有之。根本
取彼惡觸以可作通局歟。一同時藥。作法加
已内淨厨中
| 鈔。具罪如後 | 云云 | 下云。七日藥手生二罪。同 |
| 上 | 惡觸 殘宿 | 口生五罪明相爲言。謂殘宿非時犯捨 |
| 吉也 | 文 | 問。此明相出位。生諸罪者。非時七日 |
以後。此藥經宿故。成殘宿等歟。將更不經惡
觸宿。明相出以後。生此諸罪也。是以抄批釋
非藥生罪云。立謂。明相若出。此藥即名殘宿。
亦名惡觸。亦名非時。此言非時者。是非時藥
| 家之非時也 | 文 | 問。此諸罪必付食生罪歟。將 |
宿惡觸。服尼薩耆不捨藥吉羅。此何樣依食
可究竟其犯也。犯捨墮罪必不可依食歟
| 鈔。盡形壽者等 | 云云 | 文明限中所開。過限生 |
| 罪古今不同。今鈔須古義生之罪 | 云云 | 委如 |
| 鈔。必是熟死 | 云云 | 一義云。盡形藥通生熟二 |
内煮自煮。此且約熟死物。云無自煮等。若生
物不可開自煮等。依之僧祇自煮薑湯結犯
見。所詮自煮。付未火淨物變生種邊云自煮。
盡形藥熟死物。自本火淨無生種故。云死自
| 煮。既下文十誦若生食火淨已得煮 | 文 | 又鈔 |
| 主釋。二人果倶在不淨地成淨。不合食 | 以内 熟故 |
| 餘四 衆食 | 又引十誦文云。果在不淨地。淨者在地。 |
許自煮故。未火淨故。以有生分結犯見。是以
搜玄記釋今僧祇文云。僧祇下引文會釋○難
云。律中開自煮。何故祇中自煮薑湯犯耶。鈔
通云僧祇自煮薑湯結犯者。謂有生分所以結
犯。律中必是熟死。淨了無生種相。所以無犯
| 也 | 文 | 簡正記 同云也 | 抄批云。上引祇文云。有生分者。欲 |
| 明不得壞生義也 | 文 | 此等釋意。本宗熟死物ト |
開之也。自元以火淨當初煮。火淨已後爲重
煮故問。付此義方方難思。先火淨自煮
得意。自煮罪吉也。壞生罪提也。何一混火淨
即自煮得意哉 答。所望各別也。望壞生種
邊壞生提罪也。變生成熟邊自煮吉罪也 問。
火淨後無自煮罪。重煮不局盡形。何非時七
日藥不開自煮哉。加法以前。必淨人令火淨
後。致手口二受故。何況下文釋自煮時。云以
變生作熟故。火淨上無變生作熟自義哉。爰
知此義方方難思也。一義云。本部意自
煮者。縱雖火淨。生物作熟物自煮也。即盡形
藥熟死無生種相故。開自煮。本律意。盡形必
熟死物定故。是以云盡形壽者必是熟死無生
種相也。必之言簡相濫語之。語云。簡正記云。
必是熟死無生相。如椒薑丁子之類並開宿煮
| 自煮等不犯 | 文 | 非時七日雖火淨。其藥體生 |
哉 問。本律意。以何文分明生物作熟自煮
得意哉 答。本律分明盡形一藥聽。三罪是
死物故。餘藥不聽。生物故。以此得意也。以火
淨當自煮。是十誦別部意也。若爾者祖師何
引用釋以内熟故哉 答。此且以十誦意一
往釋給也。餘記釋同此意也。凡火淨加法以
前三藥倶必可作之。故勿論事歟 問。本部
意。盡形藥必限熟死者。胡椒甘草乾當體是
熟死故。其當體加法歟。將成丸散是名熟死
加法歟。如何 答。北京其當體加法。南都設
雖熟死物。必成丸散加法。麁末煎等。尚散攝
屬歟。餘者熟死者。其體死而麁未細末丸散
物名熟死歟。僧祇意。盡形藥不局熟死通生
物歟。云謂有生分故。是必非謂未火淨也
問。此僧祇意生薑當體加法成湯等歟。麁
末生薑加法煎之成湯歟。如何哉。此北京
意。生薑當體加法。南都至極麁末可加法之。
凡五百問論非時中有形物不可入口中見
故
| 鈔注。準此唯開三罪等 | 云云 | 簡正記云。約上 |
形藥得界内共宿共煮自煮不。乃問佛。佛言。
得。唯此開三者。謂隨身病療病貯畜過微故。
不同七日非時也。若准古師。許七日藥同宿。
若不開共宿。用作法何爲。今師云。加法但要
近時。本不爲於同宿。以此藥味甘美貪貯情
深故。准前僧祇。若厨屋中有諸蘇油瓶等。明
| 知七日藥在淨厨内 | 文 | 石蜜漿シ擧宿セハ |
| 鈔注。應是難縁 | 云云 | 問。其難相如何 答。依 |
正記云。若爾何以十誦中石蜜漿擧宿開飮
耶。鈔通云應是難縁許在房中同宿。不是尋
| 常七日藥也 | 文 |
| 鈔。四分殘宿蘇油開灌鼻 | 云云 | 問。古師加法 |
穌油哉 答。如記所引。彼本文但云宿受酥
油。意加法酥油置不淨地而内宿故許外用
見。而今云殘宿。殘内二罪可兼具 問。宿受
酥油第八日明相以後。必被云殘宿故云爾
歟。爾者彼過七日藥。與守園人本主不用。何
云灌鼻哉。若又七日中。何云殘宿哉。既加法
之間故。若又云不加法藥。今付加法七日藥
許内宿不許異論也。何云不加法藥哉。方方
不相。如何 答
| 鈔。餘不淨藥不合加法 | 云云 | 記餘下次通簡藥 |
| 體 | 云云 | 私云。對上初示所開歟。謂上別就盡 |
淨藥云云餘也。此不淨藥通三藥故。云記云
| 彼明非時等三藥故之餘也 | 云云 |
| 記。下指十誦如後受法中等 | 云云 | 第五受法差 |
| 猶是非 時別名 | 七日盡形是三種藥。必須有病非擧宿 |
| 惡誤者。手口二受得服 | 文 |
| 鈔。學悔沙彌者名内宿 | 云云 | 問。學悔沙彌衆 |
丘作用。何彼内宿内煮等食爲清淨比丘成
不淨哉 答。犯重人雖壞於行。體猶有之。衆
法本取行成故。不足數。内宿等依體故。成不
淨食也。二衆共七人
| 鈔。加式叉尼 | 云云 | 問。式叉尼只沙彌十戒之 |
根即沙彌位。爾者何同上位内宿内煮等共
不淨哉 答。既爲習比丘尼之行制二歳學。
故知今内宿等爲習彼行制之爲罪。隨體見
之時。何過在之。故律中無人時爲尼造食爲
| 尼授食 | 取意 | 何開惡觸判内宿等。故知隨體之 |
觸爲縁開之。内宿等可開之哉 答。惡觸無
人時開之有其詮。内宿等依何縁開之有益。
故不開。若惡觸開有益。何不開之哉 共食
宿 與メニ大尼過食
| 鈔注。都不言淨地有比丘 | 云云 | 謂於淨地無 |
| 同宿之 | 爲言 | 又義云。不言淨地之中有比丘都 |
| 無苦見 | 爲言 | 簡正記云。注文都不言等者。爲 |
内宿。今云淨地。只攝食不攝人。今若有人
共宿。還成内宿也。何以知之。故十誦但云。結
淨地已。僧坊内共食宿。是内宿。何處見説淨
| 地。有比丘不犯内宿之文 | 文 |
| 鈔。薩婆多共食宿 | 云云 | 多論第七卷殘宿食 |
若共宿若不共宿經宿突吉羅。食則波夜提。
若自捉食名惡。捉之時突。受不捉作己有想。
| 經宿突吉羅。食亦突吉羅 | 文 |
| 鈔。經夜吉羅食則犯提 | 云云 | 記釋意。此吉羅 |
共宿吉殘宿方罪也。本宗意。殘宿内宿只食
位得二罪。多論意。經夜位得小罪。食時又得
本罪也。抄批云。多論直爾宿捉即犯吉羅。未
待服犯食則犯提者。若共宿時兼殘内二
義。故可得提吉二罪也。鈔殘宿戒中。殘宿相
對作四句。記釋云四句中。三亦殘亦内。一提
| 一吉 | 文 | 准彼論意。共宿時經夜位望殘内。可 |
| 鈔。若自捉食等 | 云云 | 以下二句皆於共宿讀 |
| 亦然 | 文 | 此第二段經宿吉羅下。準論有食亦 |
| 科之二約四過對四位明通塞 | 云云 | 以内宿等 |
鈔。處分白二及界内倶通抄批云。謂處
分淨地與羯磨淨地。幷大界内通有内宿罪
| 也 | 文 |
| 鈔。知有其犯 | 云云 | 抄批云。謂上三人中隨一 |
知得食不犯。私云。明上三人知界同有食與
食同宿是内宿過。若雖與食同宿。心中謂無
| 都不知者。故應不犯 | 文 | 簡正記釋同後義也」 |
| 鈔。淨地並塞 | 文 | 簡正記云。淨地並塞者。四 |
| 謂四種淨地齊塞故言並也 | 文 |
| 鈔。就人通七衆 | 云云 | 抄批云。謂在家二衆出 |
| 家五衆在大界内爲比丘煮。同是同煮也 | 文 |
| 鈔。約食通生熟 | 云云 | 内煮變生作モ熟成熟物 |
| 鈔。僧祇阿難爲佛温飯 | 云云 | 簡次引僧祇者。 |
往請食。歸疑生。冷乃持火往寺門外重煮時。
佛因行見。故問。阿難具述。佛言。善作。自今
| 後若食冷。皆聽重温。若生須火淨了煮 | 此上 律文 |
| 恐成内煮也 | 文 | 抄批云。阿難温飯鈔指祇文。 |
有一居士請佛及僧。諸比丘往赴。佛自不
去。阿難爲佛迎食分。其飯不熟。阿難思惟。世
尊若食此飯。或發冷病。即持薪火拾祇桓門
間煮熟。時佛經行見問言。汝作何事。答言。
飯不大熟。世尊若食。恐動冷患。我更煮。佛
言。善哉。此飯如是更煮應法。從今日食冷聽
| 更煮。若生食。聽火淨已得煮 | 文 |
| 鈔。通日夕 | 云云 | 師云。夕名夜也 |
| 鈔。十誦若生食火淨已 | 云云 | 二十六云○世 |
煮熟○佛言。善哉。阿難。是飯如是更應法。從
今日食生聽更煮。若生食聽火淨已得煮。云
何火淨。乃至火一觸准之上僧祇文誤歟
| 鈔注。乃至米菜 | 云云 | 問。或煮乾菜或煮淨米 |
如何 答。且十誦意如是歟。委如上
| 記。前明自觸具五等 | 云云 | 問。上益食惡觸。自 |
徑捉觸 如衣鉢巾襆不淨洗相染
| 鈔。二膩勢相連 | 云云 | 簡正記云。二膩勢相連 |
| 將今日淨食於上即被染汚成觸也 | 文 |
| 鈔。三任運失受 | 云云 | 問。此任運失受惡觸。失 |
後不受捉故成惡觸歟。如何 答。抄批云。立
謂。四藥過限失受即生惡觸。非時殘宿生等
也。私云。若遇縁失受前觸非觸前宿非宿。若
時過任運失者。前觸成觸前宿成宿。爲此故
| 有惡觸等生。更不得復服 | 文 | 此釋意。以生罪 |
不觸以本觸名惡觸哉 答。抄批云。礪云。若
過七日先本觸宿成今觸宿等縁也。謂過七
日任運失受。無法可防。望前七日内宿觸。是
今日宿觸之縁也。崇破任運觸宿之義云。過
七日後將前限内内宿觸爲縁故。便限滿有
宿觸罪者。亦可身病得法離衣多時。離宿限
滿之後用前離宿之縁。今得離衣之罪。今限
滿之後不離衣宿。不説有罪。我亦七日之後
不觸不宿。如何任運之罪也。等文已上約生
罪門明觸也。次簡正記云。三任運失受者。約
時過故。任運失受。若不觸非惡觸。今失受已
| 又觸。遂成惡觸故 | 文 | 此釋意。以失受後更觸 |
| 鈔注。三藥各隨限即失受 | 云云 | 簡正記云。謂 |
八日。非時藥過明相。盡形藥命終時失受。故
文云。盡形藥若命未斷。一切比丘得食。若斷
失受。諸比丘不得食 問。七日非時過限失
受。有惡觸生即不疑。此盡形藥比丘已死有
失受亦如文。何更有惡觸。玄記答云。爲論三
| 藥倶有過限失受。若約惡觸。盡形即無也 | 文 |
| 戒疏 | 三下 | 云。盡形壽藥若加法者。無過形義。 |
| 受法不失。無病而服。但犯吉羅 | 文 | 同記云。盡 |
| 諸罪。但有一吉 | 文 |
| 鈔。四遇縁失受 | 云云 | 抄批云。問。既明惡觸。何 |
受。比丘後捉。即是惡觸簡正記釋同之
| 鈔注。淨人觸床器 | 云云 | 於此釋。亦準上器中 |
二義有之。但云不待動義強也。若爾者。觸床
之時。即可成失耶。故待動義好也。凡今注意。
觸床器之時。食體動故。有觸失可得意也。又
有云。此等義亦成邊局。如觸床風吹來衣端
纔觸實可動。正以手磨鉢器等。何必可動手
| 云云 |
| 鈔。五決意捨失 | 云云 | 簡正記云。謂作永不食 |
| 文 | 準此釋。注而取得墮之墮。不受食捉也。即 |
| 鈔注。謂捉比丘鉢已食膩在手等 | 云云 | 問。此 |
如比丘食被觸失受已便更手觸。名爲惡觸。
更令淨人過之。其惡觸膩氣行淨人手。淨人
持此觸手。往捉僧家之食器等。是名而捉僧
| 器也 | 文 |
| 鈔注。雖僧欲兩執 | 云云 | 簡正記云。謂淨人過 |
| 執。此爲受而捉。不成惡觸也 | 文 |
| 鈔。二遇縁失受 | 云云 | 問。與前何異哉 答。前 |
失受之後不受捉之。故不同也
| 鈔注。淨人觸失如法莫觸等 | 云云 | 簡正記云。 |
謂此食已被觸失受法。比丘若觸可成惡觸。
亦受不成。今既不觸此食無過。名爲如法也。
洗手更受者。即同新受故。須洗手淨心故。淨
人不須洗手者。無惡觸故不須也搜玄云。
洗手便受者。靈山云。事同新受。受食法爾。爲
表淨心令洗手也。淨人不須洗手者。比丘表
| 淨其心故洗。淨人非分故止之不須也 | 文 |
| 記。如前所明 | 云云 | 護淨下十誦文歟 |
| 鈔。一觸而非惡 | 云云 | 簡正記云。前一段忘無 |
| 其情過故。開非惡 | 文 |
| 鈔。四分忘不受果持行等 | 云云 | 簡正記云。謂 |
洗手更受者。義同於新。亦表心淨。或可恐前
| 誤觸之時所捉食菓有膩氣故。是以洗手 | 文 |
| 記。又前僧祇誤持七日油等並同 | 云云 | 問。彼 |
捉七日油。而指何文哉 答。今明比丘誤觸。
尤可指前段也。而云誤持七日油事。欲捉七
日油誤持淨油。既捉損七日油。故云誤持七
日油歟
| 鈔。不淨吉羅 | 云云 | 簡正記云。謂破戒比丘惡 |
| 心觸故。後自得此食喫。即成惡觸犯吉也 | 文 | 」 |
| 鈔。五分樹上捉果試看生熟 | 云云 | 業疏 | 二上 |
| 云。又不得樹上捉果試看生熟。便獲罪也 | 文 |
是惡觸。此據已熟爲言。必未長足。準前但名
| 壞相。則非惡捉 | 文 |
| 鈔。若就食言通生及熟 | 云云 | 簡正記云。就食 |
| 通生熟者。生如米麥等。熟即餅菓等是 | 文 | 但 |
| 鈔。雖經明相不成内宿 | 云云 | 不淨地樹菓墮 |
| 比丘無觸知。雖明相。無内宿罪 | 爲言 |
| 記。律云若不作意欲使墮者淨等 | 云云 | 業疏 | 二 |
| 上 | 云。問。何故律中作意墮者説爲不淨 答。 |
心。便成内宿。故説不淨。若不作意。則無心畜。
| 長足自墮。不成同宿 | 文 | 律文意。果在樹之時。 |
心。故不成内宿也 問。見律文意。但約作意
不作意判犯成否。長足未長足差別不説之。
縱又説長足未長足。此等義勢律文不了。如
何會通之乎 答。此兩重不了故。義判之也。
謂於未離者。分別足與不足。於已離者不分
之可犯也。果熟不收。疑恐成犯
| 鈔。謂長足果也○隨時而取得入淨厨 | 云云 | 義 |
足果也者。指上律文。而以爲未離長足義也。
隨時之時者。未於明時也
| 鈔。比丘亦在淨不淨地 | 云云 | 簡正記云。觀其 |
身亦半在淨地半不淨地。菓墮其中。謂還墮
| 淨地不淨地也 | 文 | 今記云倶在二界之間義意 |
處。何無内宿過哉 答。抄批云。立謂。在淨不
淨中間地上。以比丘知淨地限齊故。非内宿
| 也 | 文 | 問。設雖知淨地限齊。自本内宿不論淨 |
宿哉 答。菓墮二界中間。不知同宿故。云非
内宿歟。既記云謂非作意觸等。爰知無觸知
| 故得食 | 爲言 | 應○内淨厨中 |
| 鈔。若不淨地生瓜瓠者摘取 | 云云 | 搜玄云。準 |
倶言及時者。意取當宗及明相前。爲及時内
| 淨厨中也 | 文 | 抄批云。謂不得經明相前爲時 |
| 鈔家不引者。取當部約明相故 | 文 |
| 鈔。有運致穀米豆等準前 | 云云 | 簡正記云。準 |
| 前五分知不知説 | 文 | 儉 爲穀米勇貴ニ 開 |
| 記。自取即惡觸 | 云云 | 餘記意。自取不受得意。 |
| 是以抄批云。四自取即不受也 | 文 | 簡正記云。 |
| 四開不受。皆爲被他持去 | 文 | 又云。今師既開 |
| 自煮義有惡觸 | 文 |
| 鈔。義加壞生 | 云云 | 問。業疏云義兼不受殘宿 |
| 二罪。即彼疏 | 二上 | 云。及時世飢餓人相食者。 |
作餘食。此爲八事。義加不受殘宿壞生一種。
文開内噉。爲命難故不開外損。爲靜世譏濫
故不顯同記云。此下示罪相。惡觸内宿兼
不受殘宿。既開自煮。義兼壞生。文開内噉。謂
果菜爲食不開外損。即斬壞草木。文中若列。
恐謂倶開故。云濫不顯也爾者何今准出
壞生哉 答。更不相違。所以爾者。彼不受殘
宿。律文雖不出之。而既有觸。必可兼不受。
又有内宿。定可含殘宿。故彼二罪可云義加。
又可云文有也。壞生纔準不受故。一向局義
加也。爾者業疏今鈔約邊邊故。無相違歟。若
爾者。何故行宗記云既開自煮義兼壞生。此
釋意可謂文開哉 答。不然。彼疏三罪共云
義兼。故得疏意。如是釋給。此上者。於三罪不
受殘宿二罪可云文開。又可云義加。故疏鈔
次邊邊釋給。壞生一戒不通文開故。疏鈔共
局義加也。凡業疏意。惡觸内宿自煮如次兼
不受殘宿壞生也。今鈔記意聊又異。惡觸兼
不受。内宿兼殘宿。壞生準不受也 故依開
食セハ
| 鈔。語施主知 | 云云 | 簡正記云。玄云。夫應供本 |
| 殘去。恐施主疑怪。苦令知 | 文 |
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