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資行鈔 (No. 2248_ 照遠撰 ) in Vol. 00

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資行鈔事抄中一分第一也
自卷始至篇聚篇終

抄。四分律等者 師匠云。上中下三卷始。必
可講題號撰號也云云四分者五部隨一。二
宗通號也。律者法分筆三義也。刪繁者刪古
繁廣繁濫。補闕者補文義闕如也。行事者明
衆自共之三行事。抄者包含之義也。卷中
者。初製時三卷。重製時六卷。是以六卷抄
流布世也。依之内典録中見六卷。其後分
十二卷。今本是也。今云中者。望初製云爾
也。處處重終時見三卷。衆自共三行。配上
中下三卷故。且約總分云三卷。三卷各各不
遮分上下歟
鈔。注著述者多等云云餘記付下撰號。今注
得意義在之。雖然今記付題號得意也。是以
資持上一
云。題下注字。顯上別名容含多意。
一者異古。下斥古云。顯行世事方軌來蒙百
無一本。今標行事得律宗旨。二謂揀濫。古
師撰述。皆云四分律鈔疏等。故加別目。知
非餘者。三爲釋疑。疑云。宗律撰抄。但以所
宗立題可矣。何必更參刪繁等語。若不注顯
疑情不決故也。中下兩卷。語別意同文云云
上卷云作者。非無標名題別下卷云注撰。
非少立名標顯
鈔。京兆等云云京兆崇義寺沙門釋如常道
宣者。直讀其名恐也。故師之道ト云ト云云云
道下云云或云某甲撰述也
記。約行次第。徳成有用合爲上卷云云意云。
徳成自行。即内成戒徳也。有用衆法。謂外
行羯磨衆法也。若自行不成。不可成衆法
故。約行次第。可爲上卷也。然而今但望住
持邊也 問。以今中卷合爲上卷耶。將又約
行次第。以中爲上。以上爲中耶 答。一義
云。文云合爲。合中爲上也 一義云。合者
非總合。訓應得意。以中爲上也。故云故居次
焉。其意歟。此義好也。古抄點應也
記。上下諸篇云云下卷僧像赴請等。雖無羯
磨。悉望作持。皆宗羯磨故也
  篇聚名報篇
問。篇聚之篇五篇之。南都讀。非漢音。
亦非呉音宋音。全字書無此讀。只有
音。如何 答。且相傳如是讀傳歟。能能可
尋之。簡正記云。然篇字有二。一從人。是偏
頗義。二從竹。乃篇章之篇。今是篇章之篇
記。篇聚者云云此釋一篇大意。云篇於僧祇。
已下釋名義也 據斷之綱挌 
記。篇於僧祇云云飾宗記三末云。重詳曰。曾
尋云。祇律屡見偏字。從人而作。近來傳寫
多改從竹。律意偏者。要義急戒相雖多。半
月一説且急要故。曰五偏也而今以章段
爲篇義也。彼律意非章段義。故知。唯篇名別
科。起從彼律始。故云篇於僧祇。非義意同
今意歟 問。若爾者何云名殊義一哉 答。
一往任自意。彼篇章段篇得意入故。云且云
義一也
記。聚於本律云云本律増七中明七聚
記。故此質云云源云名義。雖同自古云五篇。
七聚故云篇聚名報也
記。疏引古解云云疏即戒疏一下也。古解云
勵律師也。彼勵疏云。篇者類均等相似義。
説有五階故○五篇各具三齊乃至究竟齊
記。注犯懺同故云云罪體同故。則云犯懺同。
或云懺悔同。故下記云。凡定罪體。必約懺
戒疏一下云。初篇同號。即是名均。齊須
治擯。即是體均罪非方便。是究竟均
記。注蘭分三懺。吉分兩悔 即圖云。縱使
聚從五位○本因雜攝是也
記。體則不均。蘭分三懺。吉分兩悔云云 問。
若吉分兩悔云云云體不均者。衆學百戒。體
均之義不成。如何 答
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記。注篇名在七云云 問。若爾於偸蘭可與
篇名哉 答。爾也。今抄次下十一丁云。上
之三篇過相麁著云云可見本文
記。注蘭局初二從生云云於蘭罪有究竟從
生二。今釋且從生罪釋之也
記。今准戒疏且約戒本百戒云云戒疏一下
云。吉羅罪中。既通方便。如何在篇 答。簡
究竟者。以入篇中餘方便者。入聚所攝
又云。五篇者○僧尼同百爲第五篇。斯約戒
本故以數分。如律五犯。以名收罪。此則義
通。誠有旨 又問云。偸蘭罪中。亦簡從
生取究竟者。用以入篇 答。不同也。偸蘭究
竟或均或雜。或前後其罪難定。大約分三。懺
同墮位故入聚收 又一下問云。三篇對首
而兼衆財事難遣。對僧徴覈及論捨罪而別。
何殊。第五一篇雖有二懺。故誤兩心雙捨。本
罪何妨遣抄
記云。墮分兩懺財事有無。至於捨罪無非對
説。吉羅二懺。心分故誤及論所犯。名種不
殊。故知。據罪亦還成均義
問。設雖依戒本百戒。既百戒中故誤二分。故
作對首悔。誤作責心悔。於懺法既有不同。如
何云體均耶 答。責心對人雖有其不同。演
詞句同一説也。故悔同而成體均義也。又義
云。於百戒分二百也。應懺分百。非威儀分
百。應懺分百。同對首故此體均也。非威儀
共責心悔故。又體均也 問。既五篇也。何於
吉分二重哉 答。二重分事。應懺對首分百
戒。此共對首故均也。非威儀分百戒。同責
心悔故。又體均也。雖分二重。同吉羅故。二
百戒共第五篇 問。以應懺一具非威儀一
具名體均。於偸蘭有三品之不同。以吉羅應
懺非威儀。如名體均。三品偸蘭。各各一具
可名體均耶 答。此難古來不審也。但偸蘭
三品。別種所生也。吉羅應懺非威儀。一種
所生也。其故於齊整著内衣一戒犯。有應懺
非威儀二罪。蘭三品非如是也 問。蘭三懺
雖各別。至正出罪。三品倶對首三説。豈無
體均義。如三十九十雖僧別異。正於罪是
同。故以爲體均。蘭三品何不然耶 答。蘭三
懺必定各別也。雖正悔同。用僧法有其差
別。三十或□但對。有不用僧法。依之與九
十合之故。偸蘭各別也。不可比例也。又義
云。蘭有三品不同故。置之不定。或前或後。
若望上品置僧殘下。依下品蘭置提舍下。故
九十與三十。其例不同也
記。篇聚言通貫下名報等云云篇聚義。通名
報也。篇聚言因果攝故。名報言通漫也。必
不貫篇聚歟 問。貫下名報之名報者。題中
名報歟如何 答。非題中名報。即下付所犯
果立二門。是指名報也。若爾者。題中名報。
後二門同異如何耶 答。全是同也。相望爲
本多云云 又義云。篇聚言通者。篇聚二字。
通下名報之二。名報二字不互通。非名即
報。亦非報即名。故名與報。二義各別也。即
篇題四字中。互相望成通別義也。今篇目少
異餘篇目。故作通別也
記。注有本作來報云云指歸云。篇謂篇章。聚
謂聚集。來謂當來。報謂果報。亦云名報。即
五篇七聚之名於是
鈔。智論云。受持禁戒爲性云云論文必不欲
釋僧體相。只云一切體相時。譬如沙門受持
如今
簡正記云。又如火。火然爲性。煙焔
爲相氷潔其心。玉潤其徳
記。性即體也云云體即云出家之體事歟
會正記云。性者内體相者外貌
抄。今若氷潔其心云云簡正記云。謂戒法嚴
凝。令心清淨故。喩氷潔持戒之心。玉潤其
徳者。謂有五徳。一燥而不輕。二濕而不重。
三不隱瑕。四不容垢。五常有明也。比丘持
戒之心。資成五分法身之徳亦爾故。將玉以
喩也
抄。乃能生善種云云善種所生。福田能生。依
於出家田生諸善故 問。福與田同異如何
 答。依對施篇意。福所生。田能生也。彼云
夫福出淨田。道起小欲同記云。福道之本
福是善業。必從勝境而生故出淨田不然
縦拒自貽伊戚貽音イノコス
ヲクル
記。善種福田法喩雙擧云云善福法。種田喩
也。故云法喩雙擧也 又義云。善種法。福田
喩也云云此義不叶對施篇釋意歟
記。若論受體亦名善種今對生他云云凡善
種言雖通自受體。今呼已受體非謂善種。依
出家田。所生俗人等善種也
記。故喩田云云依生他善種故。以出家人受
體具足。喩能生田爲言
記。獄者梵云捺落迦。此云受苦器云云謂由
梵語字異而渡音引。亦則翻語兩異也。簡正
記。舊云泥梨。此云無處。謂生彼有情無有
去處。無有救處。新梵云捺落迦。此云苦器。
若云那落迦。此云受苦者。即是有情受苦
器依法。受苦者正法。名受苦人。云受苦者
也。頌疏第八云。梵名那落迦。此云苦具。義
翻爲地獄。以地下有獄故。非正翻也 辜
記。智論明十六獄云云今引智論明十六獄。
異倶舍等十六地獄。此所出八熱地獄非等治
等八。皆是眷屬地獄也。倶舍八熱出等治等
八也。簡正記引倶舍云。於此南州地下過二萬
踰繕那有一獄。梵云阿鼻旨那。此去無間。深
廣各二萬由旬。於上二萬由旬中。有餘七獄。
一等治乃至極熱。論中從下至上。今從上説
下。初於此地下五百由旬。是地面次五百由
旬。是琰摩王宮下一萬九千由旬中安餘七
獄。一云重疊而有二。云傍布而居云云一等
活・二黒繩・三衆合・四號叫・五大號叫・六炎
熱・七極熱・八無間取意此爲根本八熱也。次
煻煨等四爲四遊増獄也。四門各四。毎獄各
十六。八獄共一百二十八。幷本八熱成一百
三十六。皆名熱地獄。此所出煻煨等四遊増
獄。倶舍全同也。炭坑等獄。倶舍無之故不
同也 炭坑沸尿師云
尿云
鐵刺林醎河銅橛アカヽ
ネノタ
チマガリ
タルツヘ
記。注増上罪人受苦云云倶舍頌疏第十一
云。此是増上被刑害故説爲増。本地獄中。適
被害已重遭害故。有説。有情從地獄出重遭
此苦故。説爲増任此兩義。可訓此注歟
記。一煻煨云云簡正記云。一煻煨増。謂此
増内煻煨沒膝。有情遊彼纔下足時。肉與骨
倶焦爛墮。擧足還生。二尿糞増者。謂此増
内尿糞泥滿於中。多有娘姫吒蟲長一尺餘。
觜利爪針。身白頭黒。有情遊彼皆彼此蟲鑚
皮破骨中食其髓。三鋒叉増者。於中有三。一
者刀刃以爲大道。有情遊彼纔下足時。皮肉
與血倶斷碎墜。擧足還生。二劍葉林上純以
銛利釼刃爲葉。有情遊彼。風吹葉墜。斬刺
支體骨肉零落。有烏駮獵摣掣而食。三鐵刺
林。謂此林上有利鐵長十六指。有情被逼上
下樹時。其銛刺利鏡判有鐵。觜鳥探啄罪人
眼精及與心肝。爭競而食倶舍云。刀刃路等三
種雖殊。而倶是鐵
故一増攝
也知之
四烈阿僧。謂此内滿熱醎水。有情入
中。或浮或沒。或逆或順。被蒸被煮骨肉靡爛。
設欲逃避。出兩岸上。有諸獄卒。手執刀鎗。禦
押合迴無由得出倶舍云。此河似塹。
前三如園四面各四
記。八寒云云簡正記引倶舍云。次八寒。一頞
部陀。此云皰寒風逼身故生於皰。二尼刺
部陀。此皰列。三頞折吒。四曤曤婆。五虎虎
婆。六温盋羅。此云青蓮華。七盋持摩。此云
紅蓮華。八摩訶持摩。此云大紅蓮華。前二
隨身立名中三從聲立號。三從色彰名。皆是
寒地獄故
記。注少多有孔云云罪人身有皰瘡。有孔也。
既倶舍云。梵云頞淨陀。此云皰。寒風逼身。所
&T060162;
記。二尼羅浮陀
云云倶舍又云。尼羅浮陀。
此云頗烈三界義云。猶如清皰。膿血流出。
瘡差縮今云無孔頗此義意也
記。六嗢波羅云云於雙
倶舍之嗢鉢羅。此
云青蓮華。寒逼身青也。第七彼云紅蓮華。
身塞赤色紅蓮華也三界義云。兼身體分
烈。或五分六分等也。然今記注。約依報釋
之。異倶舍説。未知何處説
記。並居贍部州下大地獄傍云云 問。此擧
以上八寒歟。將又擧上十六。云並居等顯如
何 答。一義云。自上至此。十六皆云並。此
十六皆有無間地獄傍故。一義云。唯八寒云
並居。不關上也云云 問。世中聞重累傍布
二義異説。約何哉 答。披倶舍文説八熱了
云。七捺落迦在無間上。重累而住。乃至有
説。此七在無間傍是約八熱之居處異義
也。而於寒獄不出異義。其説相如上引之。準
之得意。今云並居。且約八熱云之歟。爾者
上二義何不當歟。爲文綺互
抄。率多愚魯云云簡正記云。愚者癡。不了教
也。魯者鈍也抄批云。無智曰愚。癡鈍爲
抄。寧辨憲章云云簡正記云。憲章爾雅云。憲
法也。章篇也
抄。隨戒昏同霧遊云云簡正記云。謂隨一一
戒。夷殘提吉昏昧不了。同霧中遊行之人。無
可分別也
抄。罪報類之觀海云云簡正記云。既不識相
不知犯。罪輕重類。如觀海之人。罔測海之
分齊致使順流長逝。貪蜜滴而忘歸
抄。順流長逝云云流即生死。長逝謂赴苦海
也。是以簡正記。不達於教造種種非法。順
生死流。永沒沈淪故云長逝。逝由法也
義云。流六塵也。隨彼塵境恒往也。爲成重

抄。豈超悟而知反云云簡正記云。豈能超越
五欲之境。悟涅槃理反本還源故。云知反也
 嗜 避二醉象。縁藤囓藤將斷欲螫 張
爪拒之 唼蜜
記。因果皆心語通大小云云付之有一義云。
因果皆心悟通大小談。心造時。大乘第八
識所依談之。小乘第六識造作談之。有此不
同中。今約四分教限談心。簡判大乘小乘淺
深料簡也云云若爾者。次下云佛子時。約大
褒美。何此心云約四分教限哉。若又唯約四
分教限。對何云簡判淺深哉。方方不明也 
又一義允師云。語通大小。如前必約教限者。
此皆心約大乘教限小乘教限。云可得意故。
約大小教限。簡判淺深云云此義尤深理也。
大乘教限心深。小乘教限心淺故。云爾也 
若爾者。云大乘教限名言。自何出哉 答。可
勘之也 濟抄云。有人云。大者大乘。小者
小乘。四分倶談意地。故於初念得縁。判淺
深也。又義云。小可攝有宗。倶舍意云。心能
導世間心。能遍攝受等四分。身口無記業。思
爲體。大乘一切因果。唯識反作等也云云
正記云。業隨心結者。律云。犯必問心無心不
犯。報遂心成者。心重則報重。心輕則報輕。
如尤重心殺蟻。重慈心殺人等
鈔。廣明相號云云簡正記云。下文廣明五篇
七聚相状名號也
記。對下二門。文叙不次。從語順便等云云 
先科文。明篇聚依位別釋科之。初明篇聚。二
明果報。科指之云對下二門。而今鈔先明果
報。次明篇聚之相號故。會相違也
記。約大褒美深符宗意云云佛子言五義分
通云。一是通深義也。推少項之葉非。心縁
境發造更資沈流長劫
記。因縁遇會形影無差云云因果影隨形樣
不差也
記。至於火爍湯並云云自此至雖悔何追。地
獄道也。此中又火爍湯煎。痛非可忍者。八熱
地獄。霜寒氷凍聲不可聞者。八寒地獄事也
 爍式灼反
燒也
濟抄云。爍音藥燒也云云萬苦
衝心如鎔鐵聚者。此已下八熱八寒結束詞

記。矧乃戴角披毛飛空潜水氣命繋於屠獵
血肉委於庖厨云云畜生道也
記。或復炬口針咽飢虚切體臭膿穢屎食啖
聊生云云餓鬼道也。信乎。積惡時深略無信
擧。鳴呼含靈含識蠢蠢生死&MT03552;&MT03552;方便多門。
其誰一悟。豈得袈裟之下。不措人身。那於
良福田中。自生荊棘。記且中人可以語上。智
者言必三思。見惡直似探湯。遇善常如不及
云云論語云。中人以上可以上語。中人已下
不可以語上
欲明篇聚嚴猛犯報酷
記。略擧兩端以彰體用云云下釋八喩歸此
兩端。即彼八喩。喩戒體戒行也。對下可知
也。體即戒體。用即戒行也
記。擧行目體云云戒護即隨行。以此隨行。因
戒體顯其徳。兼收戒法戒相也
鈔。謂在心者名之爲護在身口者名之爲戒
云云彼論見意。應名對治護戒護。而今文戒
護兩分。護略對治言。戒略護兩分也。故記
注云一往別對此意也 問。其對治護相如
何 答。治三界心惑也。今戒行有治惑之能。
是以記云非謂理觀即是戒行。即心戒名惑
毘尼。以知。先擧對法治護戒行。令治心惑
故。彼論戒行云惑毘尼也。戒疏中結中使毘
尼縛著由此解云云今惑毘尼其意同也
抄。有護不必有戒有戒其必是護云云抄批
云。案了論意云。念知捨等是根律儀。由是
根之律儀故。曰根律儀。依主釋也 了論名
護。此護是發業近因。然未發業。謂雖有此
護。未防身口。不得稱戒故。曰不必有戒。若
身口不造諸惡。必由前念智捨故。曰有戒其
必是護付之有四句 抄批云。宜作四句。
一是護非是戒。如白衣等有念智捨。而未流
至身口防非口。二是戒非是護。雖有受體起
不正思惟。而無心護。以不動身口未必非戒。
三亦是護亦是戒。以要假念等。方能流至身
口防非。四非戒非護。若動發身口。必起不
正思惟故。此四句中。抄但引第一第三兩句
也。上言念者。論疏云。謂正念也。念戒功徳
不起邪念也。智者謂分別戒。如浮嚢脚足
階陛。能感當果不起邪智。捨者離憂喜等。其
心平等故名爲捨 問。根律儀與今對治護
同異如何 答。同也 抄批云。新經論中名
根律儀。亦名爲護。舊來經論。但有護名。所
言根者。謂眼等六根。言律儀者。是防護義。謂
念智捨防護六根。名根律儀。舊名護者。眞
諦解云。能攝惡事。攝善事故。能守護六根
門。令業惑不入故。能防守行人。令不墮四
趣故。能防守行人。令出凡位入聖位故。由
斯多義故名爲護若爾者。此記中四釋根
律儀。云局内外凡。今對治護。可通薄地
如何 答。誠如來難。但倶舍頌云。正知正
念。合名爲根律儀但彼望勝。今分明故。可
通薄地也
記。或恐了疏所引云云今記家。不御覽了疏
故。若了疏引經歟得意給故。云恐了疏所引
也。此意即餘記抄批云。撿了論疏云。指
諸經也不出經名。成未翻度也簡正記云。
經中等者。了論疏中通指諸經
記。注古云論中等云云會正云。經中未詳何
經。増暉云。論中通指諸經。撿論則無。但云
是人與此對治護相應爰知。指増暉云古
云歟
抄。乃至得解脱知見云云會正云。乃至略定
惠解脱。即五分法身也簡正記云。由戒
定惠解脱解脱知見。五分法身圓滿也
批云。既有戒護。如月光漸圓後得定惠解脱
解脱知見。五分法身圓滿也
記。自喩正見云云問。此法喩如何 答。有云。
正見者智惠也。依智必離生死得涅槃故云云
付此義難思。文云。由戒護故何云惠哉。爰
知。私所存。正見者直目戒也。所以爾者。抄
批云。人有兩目。然亦護惜失一猶有一目者。
護惜更甚失。則全不見。道戒護亦如一目。失
則不見涅槃之道也簡正記云。由有一目。
愛之甚重。由有此目。得至於彼則不墮坑。今
有戒目。則能離生死坑。至涅槃果也
記。糧比助道云云有云。三十七助道法中有
戒故。云助道云云此義必不然歟。只此戒能
助法身惠命故。云助道也。是以簡正記云。貧
人受少資糧則能活命。今戒爲資糧。能助法
身惠命也
抄。加人得如意寶珠隨願皆果云云抄批云。
謂心怖必果也。人得此珠。能感萬物隨願必
得。得戒護者。若願生人天勝示三乘道果。隨
願必獲。濟云。若無價之珠渡異如意珠也。
言無價者。謂人中無人能定與價也。雖然其
珠則自解作價。謂有人欲賣此珠時。以淨物
&T016254;之。都市衆人欲買。即以衣物錢財而鎭珠
上。珠皆透出衣物皆散。其買者續復將物覆
之。價若未足珠復出其價。亦足珠即不出。齊
之爲價。故知自作價也
記。注或云金翅鳥心云云抄批云。案觀佛海
三昧經云。金翅鳥業報。唯食諸龍。初日於
閻浮提。日食一龍王及五百小龍。次日於弗
婆提。食一龍王及五百小龍。次後於西曜耶
尼。食一龍王及五百小龍。第四日復於欝單
越。食一龍王及五百小龍。如是周而復始經
八百歳。此鳥乃死。死時現相。現相如何。謂
諸龍吐毒。無由得食。其鳥飢逼。周慞求食
了不能食。遊巡諸山永不得安。至金剛山。然
後暫住。從金剛山直下至大水際。從大水際
至風輪際。爲其風所吹。還至金剛山。如是
七反。然後命終。鳥肉散盡唯有心。在其心
直下如前七反。然後還住金剛山頂。難陀龍
王。取此鳥心。以爲明珠。轉輪王得爲如意
記。注或云古佛舍利云云簡正記云。此是過去
諸佛舍利。變作此珠與人受用今云。舍利之定
果色不可變故
又舍利是無漏不
可變爲有漏故文
有云。法滅盡時。佛舍利變成
如意珠云云
記。中略三乘云云此四乘之證文也。又義云。
菩提目果。三乘目因
記。禮樂號令不失其所云云濟抄云。禮謂禮
儀。五常隨一也。樂即雅樂。奏之和人心也。號
令即十善政道也 教時義第一云天台末
師作
取統御號令。須是初禪梵王以有言語覺觀
故。能統御號令巳上
記。歸前二義云云生善最建立功強二也
記。餘並生善中云云謂對第一第四第七。此
外云餘也。但餘詞上也
記。吉羅罪衆云云有云。衆可作聚字歟云云
トハ則王者適心
記。從具兩分云云從身口二。名惡作惡説也。
但攻彼局即彰聚篇名通

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記。如下問答云云下答云。如人身中四處得
死。隨損一處身命便死。由戒力弱。不發定
惠也等是也。四處者腦咽心腰也
記。二種僧者同下四分云云説戒羯磨二種

記。雜心中墮焔熱地獄云云 問。僧祇十輪
云墮阿鼻不同如何 答 問。無間得名如
何哉 答。如涅槃。受苦無間身無間故云無
倶舍大乘。果・受・時・身・苦五無間故。云
五無間成實意。造五逆罪人。次生無間隨
阿鼻故。云五無間。是以成實論五逆
云。次心
受報故名無間。若現受即輕。苦惱亦少 
問。倶舍斷善邪見破僧妄語等。定墮無間地
爾者何僧祇等。波羅夷違犯人。云隨阿
鼻哉 答。一義云。故攝五逆波羅夷違犯時
事歟 一義云。部別不同歟 一義云。倶舍
斷善邪見等云云墮阿鼻者。其少分也。此外
波羅夷違犯人。墮無間事全不遮也
記。注八萬由旬云云此大乘性相也。倶舍云。
梵云阿鼻旨那。此云無間。深廣各二萬由旬
文中多意字。嘗○不如魔不如者云。不増
義也。相謀害 防禦戰敵
鈔。以犯此戒便墮負處云云簡正記云。外難
云。夫言犯戒總是墮負。何局此耶 答。餘
篇若犯。亦合名墮負。但尋悔即滅非永墮
故。不與負名 多羅樹心針鼻缺ケタルカ如○
衆所不容受
記。遮法云若遮無根無餘作云云本律第三
分有遮犍度。少犍度中當第十四。彼明擧人
罪事也。上約已説。下對僧論
記。對前祇律初義頗同此後二名同彼二云云
四字爲一句可讀之。初義頗同者。彼祇律第
一退沒與此四分第一斷頭。頗同之也。此四
分第二無餘第三不共住。合同彼僧祇第二
不共住也。而彼第三名比律無也
抄。戒有無入諍論云文抄批云。古人各執有
戒無戒之言故云諍論。有一師云。犯重失戒。
所以知者。一戒爲提。衆戒爲水。以犯一戒。
衆戒焉在。復一師云。犯重不字前失戒。所
以知者。案律中打謗犯重比丘同結提罪。若
無戒者打但小吉。又諍論者。如涅槃第三十
一卷中有二十二雙諍論。其犯重比丘有戒
無戒。是彼一雙諍論數也
記。涅槃諍論品云云云彼不云諍論品。但迦
葉品。出二十餘諍論。是其隨一也。表無表
章。二十一雙諍論。此當第十八簡正記二
十雙諍論。此當第七云云セウ
コカス
記。説四種比丘云云第一可知。第二倶舍十
五云。二示道。謂舍利弗説法示道故私云。彼
舍利弗
當居學地歟。又旦
此名儀一人而記歟
三命以戒定惠爲命故私云。舊
所翻名
異歟。而今記名受道。阿難等初入法
位居外凡。而受佛法故云通内外歟
第四倶舍出彼
相云。犯重比丘而今配薄地。犯重位必可爲
薄地歟。餘記意配位事。聊不同也。抄批引
涅槃榮疏云。畢竟到道者阿難也。斷二障盡
名畢竟到。示道者三果也。然以正法示人令
學。受道者須陀洹向已下也。預受聖道在身
中故
記。況凡鄙乎云云 問。設雖凡夫。何一分無
解佛意哉。在世化儀。具縛凡夫。領解佛意。
分分得益故。是以表無表章中。出解意云。以
上纒犯則失戒故。定云不失者不解意也。以
中下纒犯則不失故。定云失戒又不解意云云
此釋一分有其謂歟。而今記釋難思如何
記。注古記妄出等云云會正云。増暉問云。上
言失與不失。但云不解我意何耶 答。戒有
二種。一受體。二力用。前言如燋不生果實。
但無力用。而諸比丘謂言失。是不解我意。復
言行道比丘。謂言猶有力用。能生善芽種
子。是不解我意。今若解佛意者。犯重比丘
受體仍在。猶名比丘。但無力用。猶如燋種。
此則解佛意。而不生諍論
抄。雜心中解有戒非無云云玄記云。雜心中
有戒非無者。彼論第三立四種捨。謂作法命
終斷善根二形生等。不同瑜伽立犯重捨。雜
心論主不許此義故。云有戒非無。有説云。犯
初衆罪名捨律儀。此則不然。論意難云。如
餘捨戒已後戒不障。今若捨律儀者。犯根
本罪。已還俗應得更出家。已捨律儀。於今
成初難。明知不捨戒也。若爾何故律云犯重
比丘已非比丘耶。論解云。非比丘者。非是
無漏比丘。出別解脱是比丘也
記。犯根本罪已還俗應得更出家已捨律儀
云云此難意。若立犯重捨還更可出家。所
以爾者。命終捨故。自害人不犯重戒。留方
便罪。此犯重捨犯時。倶戒捨故。留方便不
至根本。是以更出愛受戒。應不成邊罪。難
之。此義彼犯戒倶時捨戒許之。其上如是可
立義也
記。此還計有應成諍論云云一義云。今抄引
用雜心有戒非無之義云。此還計有。此難。今
抄引用心得心也 一義云。直指上記引雜
心論云。此還計有。即義直難雜心論得意也」
記。在彼爲諍於今非諍云云付之有二義。一
義云。在彼爲諍者。於上雜心論師也。所以
然者。彼論師。引難有説名捨律儀。知立不
失故。此即成諍論。於今非諍論者。指今抄
引用意也。所以然者。深解佛意非執計故。下
引僧綱釋相者。證於知時合宜非執計也。謂
今引不失義。僧綱等明失戒。皆是但明知時
合宜之意也云云 問。雖有再往解釋。一家
意。正解佛意。釋文不分明如何 答。誠難
思。一義云。高祖意者。雜心有戒非無爲本。
但立犯重捨義不捨歟。其故者。成諍執計時
兩義同背佛意。共名不解我意。若知時合宜
非執計時者。二義同名解佛意。今記當知佛
説。有則必有。無則定無○隨宜而説如實不
解釋無諍隨宜。所説無相違重難云。
若立犯重捨者。重禁違犯者。不成邊罪難。可
許重受戒哉如何 答
非執計者成佛意文事
業疏三下十四
二就有爲三聚分別○故涅槃
云。從身口獲無作色
二十
一丁
問。前引涅槃雖無形色以證非色。何
以相違 答。經收衆計前後不定。但犯則倶
非了則皆是。不足疑也業疏三下十三
故涅
槃云。戒者雖無形色而可護持故。知非色雖
非觸對善修方便可得具足故非心也一義
云。涅槃經所説佛弟子諍論云。在彼爲諍雜
心論師述不失義云。於今非諍也云云於二
義中。何是正義耶 答。前義勝歟。所以然
者。就後義論師破失戒立不失。焉云於今非
諍耶。其上下所引僧綱文。今抄所引何爲彼
證耶
記。僧綱明畜猫犬云云僧綱篇云。或畜猫狗
專擬殺鼠。牛杖馬䩛韁伴箞撅如果等類。並
是惡律儀。雜心云惡律儀者。流注相續成
也。善生成論。若受惡律儀。則失善戒。今寺
畜猫狗。並欲盡形非惡律儀何也。擧疏同畜
一衆無戒。大集有言。無戒破戒滿閻浮提云云
同記云。善生成論失善戒者。惡勢強也。今
下準斥擧猶合也。言同畜者。或衆生自爲。衆
心不欲義無該衆。言無戒者。惡業順惑。勢
力猛盛。一功善戒並絶相續故。有云。且望一
類鼠上善戒不續。非謂餘戒倶無。又云。此乃
誡勤之切耳
記。及隨相中云云 抄中二云。此云。一戒人
患者。多但門無高節外成鄙穢。不思聖誡嚴
猛。唯縱無始貪癡故。律言非弟子。準此失
戒矣同記云。故下引證。初引本律。準明
失戒。非佛弟子者。不禀師教故
記。不見此故多遲慮云云祖師解佛意。隨宜
或説有。今文此非遍執有。或説無者。如僧
綱釋相。此者非偏執無。隨宜説故。人不知
此意。一處釋有。偏有得意。又説無。偏無得
意。多疑慮也 問。僧綱等釋意。實失戒。何
以彼等不出捨縁哉 答。盡理可出捨縁歟。
雖然祖師且依雜心等。立四種捨縁歟。或又
心雖有淺深。斷善捨可攝之歟
記。合證等云云引證上有戒與重犯之二故
云合證。義不相故也
抄。此説別解戒由境縁別得戒不同云云
批云。立謂於一一境上。別別防非得解脱
故。曰別解脱也。以發戒時。隨境而別發。今
若犯還隨境別犯。不得頓也
記。初明總發云云 問。既於女人上發二十
一戒。男子發得十四戒。是可別發。是以資持
下四云。本宗中由體非色故。得重増戒。從別
發故有重犯爾者何今云初明總發哉 
答。於總發有多種。婆娑總發家者。七支總
發隨境防非。別發者。隨境境發戒。如今七
毒配立。然而今記云。初明總發者。是正隨境
境雖別發。一時第三羯磨竟同時發故。且云
總發歟 問。今祖師。婆娑總別二宗中依何
哉 答。前後釋參亂難一定。仍可勘之也 
記。彼論但約三毒云云唯單三毒配七支數
之。今離三爲七者。離三毒爲七毒。三單三
複有三。一貪瞋。二貪癡。三瞋癡也。三毒具
足句一也。故爲七。此歴女。三七二十一戒。
歴男二七十四戒也 問。付三單句。以單瞋
單癡犯婬者。既縁中第二興染心犯縁闕。爾
者何可云犯波羅夷哉 答。允師云。七毒業
門事也。犯縁制門。不可一準 問。付複句
貪瞋並性相意全無其義。是以唯識論云。愛
憎二境必不同故。光記中三法相順故。三法
並生。惡多相違。貪瞋不並云云爾者如何可
作貪瞋複句哉 答。此七毒意。非一時並生。
前後起成一事。古迹等中。殺必究竟瞋。方便
用三毒。此亦方便也。故不違性相爲言 問。
唯識論云。諸煩惱生必由癡故今貪瞋複
句。貪與瞋單句豈無癡耶 一義云。准雜心
論。無明有二。一者相應無明。於一切所縁
境。帶不了義是也。貪瞋等起必並起。二者
不共無明。迷四諦理等也。相應無明。必諸
煩惱同時ナルニエラフ故。云不共也。今此
單癡句者。不共無明事歟。又不共無明者。相
應無明不並起者也 答。準前可知。煩惱起
時癡相應。不可始論。更對境起於煩惱立七
毒也
記。問餘婬不犯故云云 問。擧此三問。不答
云如是思之。如何可得意哉 答。先初問答
之可有二義。一義云覺恩寺本理上人
幷允公大徳等
可有重犯
也。今文云行一婬戒云云既云汚故。四分戒
本云復犯亦爾也。又今文云不言更受。由有
本戒故云云一義云。不可重犯。設四分宗
意。於同種罪立重犯。於一女極發二十一戒
故。由何於本人本道。本心ヲモテ重作之時。復
立重犯哉云云此濟抄一義意也 私云。既
本宗於同種開重犯。設以同貪心犯本境。又
同可犯波羅夷。是以抄下四云。尼摩觸云隨
觸。一一波羅夷此文以同心。觸一處雖觸
重犯何況唐決云。復以本心還造本意。亦
重犯也 問。若爾者。今文以七毒配當スル
。既何レモ倶犯。七毒配當義可無用。然而以
別發立由。明知。雖餘不犯同人本境歟。依
之資持下四云。本宗中由體非色故。得重増
云云爾者今七毒配立爲何哉 答。今七
毒門。一戒雖被汚染。爲顯餘婬戒光潔故。且
如是釋。必非謂不以前染汚戒重犯也。但資
持釋。爲顯多戒故也。此等文。一往出女二
十一戒。男十四戒。互相望作重犯邊。非謂
當體無重犯也。次答第二問。允師云。隨義
轉用義也。彼律於同種雖不開重犯。於同名
開重犯。以此義云不可一時犯一切戒。引此
文而隨我義轉用也。謂於同種不可犯一切
戒故爲言是以不可相違云云一義云。隨義
轉用也。多宗意於同種雖不立重犯。一犯以
後尚戒體光潔。今抄引彼文。證體不失許
也。仍成證文也 濟抄云。可云彼此宗倶不
失戒家故。彼不立同種之重犯。尚言如此。何
況今宗乎。例證取彼文。有何咎哉云云後答
第三問。允師云。不學一時犯吉。不犯餘戒
云云意云。不學吉羅雖一戒。對境得無邊
罪。若一切止作之行。誓不學之。對無邊止
作境。得無量罪。若欲不學事得一罪。故知欲
不學一切時。雖得一品吉羅。對境得無邊罪
也。此則猶一時。非犯一切戒也。又濟抄一
義云。抄面所顯。約作犯釋之。今記所引難。
是止犯事也。彼止犯者。蓋如受戒法。倶是依
誓亙萬境。何比作犯之對境現行事哉爲言 
抄中四云。作犯唯漸。不可頓犯一切戒故
抄。打謗犯重比丘云云打單提。第七八戒。以
僧殘謗第八十戒也
抄。問應當足數不名斷頭云云既餘戒體光
潔不失。當足數亦應不名斷頭問也。是以簡
正記云。問意者既言有戒。應當足數應當
足數不名斷頭。應當足數不名斷頭
記。初準懺明足云云明學悔人爲言二滅人
非懺淨人故。云即簡二滅也
抄。懺本清淨理當足數云云上一云。若論
學悔。是不足限。必無解法。亦開康之別亦
無過。則中間人
抄。如得作説戒自姿羯磨云云 問。有餘僧
既成足。何不令作用學悔哉 答。濟縁記釋
云。常途足別。乃約體淨。秉法持欲必揀智
故雖有足數人。秉法用學悔也。不任縱
聽秉法。縱聽縱聽
抄。來不隨意云云抄批云。謂僧作法時。不
來非別衆也。記三十云。無懺重之
云云妙樂大師語也。不懺須擯。懺成學悔」
記。依大懺淨可預數云云 問。依大乘化數
懺悔。可滅制罪哉 答。此文必依化教悔。非
謂不滅制罪。但依大教懺悔。斥足數制門計
也。依之覺恩寺義。既云懺淨。故知。依大乘
懺悔。制罪可滅也云云
抄。出在何文云云此問意。名犯戒不失體在
何問文也。是以簡正記云。問意者。犯婬許
不失體。但名犯戒。有何典據。答中上已明
示者。如上引涅槃雜心二文也
記。行相一切同僧云云僧祇云。得與比丘受食
乃至應從沙彌受食。十誦在大比丘下坐。不
得與大僧過三夜。自不得與白衣沙彌過二
懺篇
引之
惶攝 攝之渉反 何用者看守
抄。遂即雷同云云簡正記云。雷同者。如天
雷聲一例同聞也
鈔。豈不由愚於教網自陷流俗云云大抄記
云。自陷流俗。謂共俗。人一種作俗人業也
 焉知 儼然 儔
抄。若先嚴淨識託對五塵云云抄批云。立謂
先興起觀行之心。後對色聲等五。則不染著。
如不淨觀成對女人不貪色。若慈悲少欲觀
成。則不行殺盜也。即涅槃經中無勝長者。見
諸女人。猶如白骨。如刀毒蛇等云云所以擧
五塵不擧法塵者。解云。法塵意識所得。二
乘制防身口。不禁意地故不明也。此自解可
流溺久染未見其人
記。自非宿善資薫明師訓匠勤求其教精擇
良明志慕孤高行希清卓時時不懈日日如新
云云非明師訓匠。如是事不能爲言濟抄云。
自非宿善資薫等一段文起盡難會。且依一
料簡。先從宿善等兩句。反于自非之字。可讀
之。次勤求聚教。乃至日日如新去不能如是
爲言仍如是字。可加哉點歟云云又點云。自
非宿善資薫○行希清卓。時時不懈日日如
云云又點云。自非宿善○如新○專意通
持故。得對境蕭然。遇縁確爾云云此諸點中。
以初點爲本也 卓猶高
記。或體達前塵反求欲本云云謂達五聲皆
一心也云云唐決云。欲本即貪欲之本。一切
罪業皆以愛欲爲本。今反推。窮欲本皆悉空
寂。唯一眞常清淨妙體也此句別持犯也。
或冥心所受專意通持者通持犯也。有云。體
達者觀欲之源。知如幻也。或下今戒行也云云
冥心者謂冥合之義也。非謂闇冥也
記。故得對境蕭然遇縁確爾云云行宗記云。
蕭然寂靜也云云
記。翔而後集點而識之云云上句觀而止意
也。下句止而觀意也。此語出論語。鳥居栖。必
先三度翔後居也。有云。如鳥翔空終復本所。
比丘亦然。雖歴對欲塵。終不忘本受故云云
記。其猶揮手於空了無滯矣著鎧入陣何所
畏乎云云濟抄云。猶字反于入陣可讀之。中
間之矣字連續常習也。入陣者雖交欲塵。無
障礙故也。死生可懼。豈唯言説即是清昇○
良恐非爾所及
記。然惑業未消云云濟抄云。然惑業以下者。
遮濫學大乘之自倣也
記。且抑而爲之云云聖者行雖非我涯分。抑
爲之也。勿事悠悠。資持云。悠悠者用緩也
宜應功切。因茲言及一メニシスヘシ既犯業
セハ
抄。自懷藏疾不參衆務云云抄批云。立謂犯
不發露。復不懺悔。但知覆藏。如人有病。不
令人見。以衣覆蓋。故曰藏疾。傍人誰解療
治不見來由。加益遂至於死便冐受用。自
他倶負。行宗記云冐妄也
記。能施亦隨云云 問。資引十輪經云。乃
至畜妻狹子恭敬。如舍利弗。不聽責罰等
爾者何今云能施墮哉 答。能所倶墮者。能
施人知犯戒比丘故。乍知施墮獄。以此邊云
能施墮。依之鈔下二云。若知前人無業而施
與者。能施所施。二倶爲施所隨十輪等如
舍利弗。恭敬供養者。不知前人犯故也。是
以事抄中一十輪經説。據不知持犯者並須
恭敬
少悲傷冀其改性
記。大慈博愛於物無遺云云祖師御事也。雖
惡行下愚。亦加提引。祖恩所及無得
而知
鈔。如人身中四處得死云云抄批云。景云。一
腦頂。二咽喉。三心。四腰也。婆娑論中。唯明
二處得死故。彼論二十七云。問。何故斷頭及
腰便死。斷手足等而不死耶。答。頭腰二處。
是大死首故斷便死。手足不然。復次欲界有
情。依段食住。喉通段食。腹爲食依故。斷二
處命根便斷。復次頭是眼等多根依處謂於頭
中具五
色根。十二入
中五入是也
斷之便壞眼等諸根。腹是息風所
依止處。斷腰腹息無所依故。斷二死命根
便斷 腦咽心腰 常勤勇猛 流タヘテ
反自矜誇。焉知。一アナスレハ尊容。長淪暗

記。本律寧死之誡云云受戒説相文也。嘗讀
斯文。敬詳佛語
記。摩觸八事等云云摩觸者。據重所。膝已
上腕以後。是重所也。八事者。捉手捉衣入
屏處共立共期身相倚共語共行。尼與男子
作此八事。具足犯夷。覆重者。覆他麁罪也。
覆自造夷。尼偸蘭也。隨擧者。隨擧比丘時。
僧諫之。三諫不捨。是犯也
記。枝條之罪例同重制云云枝條者八中後四。
雖其罪輕。依女報弱。例同前四重罪制之也」
抄。十誦重犯不同此律云云僧祇立重犯同
十誦。唯同名也
記。此下簡濫云云十誦意。既同種罪云無量
犯。四重種類下篇罪。無重犯可思。故雖同
婬種類。下篇可重犯爲言
記。上下相望有重可解云云初篇與殘已下。
婬摩觸等相望同種也。雖然已下各別。十
誦意可有重犯也
記。下聚當局云云僧殘已下篇。各可有同種
罪。皆重犯。殘中初犯弄失。亦犯摩觸麁語等
同類戒。皆立重犯也 問。犯摩觸後亦犯之。
可攝下聚篇當局義耶 答。勿論可攝也。簡
正記云。文學沙彌尼。夏中犯殘。請比丘與覆
藏六夜。本日治於罪等。以此爲請日之縁。既
云本日治。即知有重犯。謂覆藏覆藏壞本日
治六夜六夜壞。又本日治重重有犯。重重有
本日治。故知二篇已下同類。並有重犯也
彼學悔沙彌尼。作本日治作法。以知可有重
犯。本日治於重犯作之故。尤可攝下聚當局
也 問。何初篇不許同種同戒重犯。二篇以
下許之哉 答。初篇如斷頭故。無同種重
犯。殘以下有餘之罪故。可有重犯也 問。斷
頭故不許重犯。同名罪不可犯如何 答。同
名既戒體各別故重犯。同戒一戒之故。不可
重犯也
抄。文云學悔沙彌犯僧殘等云云 問。何必
以此文。説重犯樣得意哉。此説初犯樣可得
意如何 答。古記勘等字攝本日治。謂初犯
殘人。令行覆藏。十日覆藏。十日間令行覆
藏。第九日又犯殘。反初日始十日行之。以
令行本日治。知可有重犯故爲證也。今此意
非如是。記有二釋。上下相望。初犯婬作學
悔人。後犯摩觸等婬種類。此時免令行覆藏
等事。以前不犯婬。始犯殘人同故。此云重
犯。此時重望婬戒。摩觸種類也。婬一類既
重犯故。尤成證據也 問。此文十誦安居法
文。學悔沙彌尼。夏中重犯僧殘。犯爲與覆
藏摩那婬等。請比丘僧即於受日縁戒疏二
下意也
尼悔殘法無行覆藏法。摩那埵則半月也。何
此云僧中行覆藏等哉 答。今云覆藏六夜。
就僧爲言據實分之。如尼略覆藏。六夜可云
半月也
記。如別篇云下篇隨輕重云云別篇指諸部
別行篇。輕重謂吉則輕。殘即重也。故云隨輕
重也
鈔。此間爲篇云云簡正記云。此意爲篇者。眞
諦解也。此間即異地也。謂僧祇番在異中。案
此方俗書立篇名也抄批云。言此間爲篇
者。立謂篇。是此土名。如前已釋。本是祇律
名篇。以魏時嘉平年中外國三藏曇摩迦羅
來至雒陽。創立羯磨法受戒。出僧祇戒心。隨
此土名。名爲篇也。四分但言五犯聚五種犯
五種制也。今相承章家云篇者。隨初來時僧
祇之稱也
抄。今依本義立名部云云依行宗記意。下成
就根本隨順根本。以此爲依本義也。是以行
宗記云。言本義者。即下二種根本此義ナラハ
依本義可訓也。依抄批等意。依本律云。依本
不立篇名五部名。依彼正量部律爲言即抄
批云。今依本義立名部者。謂了論云。解律
中本名部也 簡正記云。謂但自依本律之
中。義立名部。不取篇名也此義ナラハ依本
ヲ以立名部可訓也 問。部名本罪可名其目
哉 答。可名也。文云。各有四部等。四部内
有根本罪故
抄。有二義云云 問。此二義意如何 答。行
宗記云。果由因克。是成就義。攬因歸果。即
隨順義。以蘭吉別聚。由此二義。總歸初篇
同一部類 問。以何義立此二義耶 答。
有二意。一云。爲分懺異隨順果罪不別悔也。
若成就義。三方便各別悔之。未至果故。二
云。取蘭吉別聚爲攝入初篇也 問。此成就
與隨順二義。應通本罪耶 答。以所成就隨
順明之。通本罪也。能成就唯方便罪也
鈔。未動身口責心即滅云云此明了論意故。
云即責心即滅。若四分意。此故作犯故。可
對首悔也。是以行宗記云。責心者。且依論
出。今順對首了論宗正量部。大同空宗故結
意犯。若約有部未入犯科 問。此三方便
罪結處。約最初結之歟。將約止息處結之
歟。如何耶 答。依一義意。遠方便既云。重
縁思覺即入犯科。約起心最初結之。瞥爾心
自本制限大乘。不及所論。於律所制分最初
結之。準之次近二方便。於初結之也。所以
爾者。簡正記云。謂前是女境内起惡心。擬
期身住造花境。雖未下床進歩。然起此心
時即結心故瑞聖據同内心息
處結者非也
二次方便等者。此
約下床進歩運動之時。結者非謂息心之時
結也○此近蘭亦據正約用時。不取息時
此釋分明。付初結犯又義云。遠方便實雖
約初。次近二方便。約止息時結犯歟。是以
抄批云。夫言結罪者。一待心停。二時事畢
可有結正○若於方便中。即住不作前根本。
即結蘭罪故。律云。成者夷。不成者蘭是也
記。重縁及思云云一義云。及字誤歟。可作
反字。重縁反思爲言謂重縁ヘテ思初念惡
縁念故。資持中云重縁思覺等意是也 又
義云。重縁ホスト可訓也。重縁云。及惡思
覺意也 問。若此思云惡思覺。何餘處釋。云
重縁向念可得思覺而不制約故是犯科哉。
此文意善思見如何 答。今可得思覺之思
覺惡思也。重縁可得思覺。而不制約故犯也
爲言意重縁可得思覺。作惡而不制約故犯
也可得意也。又義此及思之思善思也。重縁
可及思不制故犯也爲言重縁向念可得思覺
之思也。一列善思得意也
抄。謂動身就彼云云就彼云。就前境義也。
非謂正クト
記。名同體別云云遠次同名吉羅故云名同。
責心對首不同故。云體別也
抄。或欲摩觸身未交前云云 問。此欲摩觸
未交身爾者何故下云期行婬事故摩觸哉
 答。此云身未交。正指入毛頭位云交身。初
自欲摩觸。終至正欲交身。總是近方便位
也。故今擧初云欲摩觸。一向非謂無摩觸。未
身交者。指入女毛頭云交身。第四根本云身
交是根本故。是以近方便位。一向非謂不交
身也 一義云。欲者云婬心義也。依之或
ヲモテ摩觸チト訓之也 又義云。摩觸者。内觸呼
婬語也。此義聊難思。飾宗記云。引了論云
或摩或捉。若内觸豈捉哉。故知。非内觸歟 
抄。此罪對人懺云云大鈔記云。此罪對人懺。
謂五人已上僧中懺也 抄批云。立明謂對
衆僧懺。非對一人也簡正記云。對人懈者。
玄云。謂對衆僧懺。非謂對一人也。此解不
然。彼疏鈔中自解云。對一人何何得妄加之
衆人耶抄前三可懺云。問。止息近方便時。
遠次二方便。隨沒唯懺一近歟。又三罪別別
懺歟。答。今文既云前三可懺。明知。設雖留
近方便。前三倶別可懺又前三倶方便義。
都無根本義。故懺近方便時。前二不隨滅歟
 記。纔至果罪。共成一體無別方便云云
了論幷四分意。成果時。因罪共成一體果罪
問。若爾者。何故今下抄濟幷懺篇云。若
懺根本方便隨滅故。此雖至果罪猶有方便
見云隨滅故。爾者如何 答
記。則異不祇云云十誦僧祇意。果成時因別
有之故
抄。餘三例此部云云簡正記云。餘三即盜殺
妄。例最初戒可知。不勞具解
鈔。四分中但言成者波羅夷云云持犯篇資
持記云。次引本律。且約初二兩篇壅住者爲
言據受。但云不成偸蘭。不分輕重。一不了
也。又復不明罪數多少。二不了也。亦復不
分諸罪差降。三不了也
記。不言多少云云只云不成者偸蘭不立三
品故
抄。若準十誦則偸蘭分輕重云云彼立遠近
二方便。不立意念犯故。動色爲始名遠方便
也。此二方便。約初二篇有上中下不同也。故
云分輕重也
抄。明了論中唯結一品云云抄批云。謂前二
方便並是吉羅。但有近方便一蘭故言一品
記云了論一品不顯重輕。即此意也
記。則失十祇云云 問。僧祇意。因沒果成同
本部今解釋難思如何 答。戒疏四諫戒
下釋也
記。甚有眉目云云上下有次具足善義也
記。界内僧懺云云抄云。初明大衆者○多論
中莫問輕重。悉隨僧三乞。然後請懺悔主。其
受懺者。單白已對首三悔文。如波逸提法。今
明立大衆。要具五人以上得行之。並界中僧
集也
記。界外四人悔云云十誦意。除犯者四人也。
抄云。第二小衆者。十誦四人爲小衆。若受
他懺。則無單白。止得口問邊人。四分滅諍
中小衆者。二三人也。縱有四人。止同小法
 問。記云。小衆中先引十誦。則制定以懺
主自知身外非僧故。無單白。以引四分釋妨。
彼即以別望僧爲小。此就僧中對事用人爲
濟縁記云。二初篇輕二篇生重。應界外
四比丘衆中悔注云。四比丘者。能所合論。
須界外者。由制問邊界内。有人恐謂別衆。准
知無人亦通界内
記。遠者重吉此據本宗云云 問。於本部依
何文耶 答。持犯篇云。如内心婬意。身口
未現者遠方便。此犯吉羅故。文云或發心作
心念作也記釋云。故下引證發心。即上方
便心念即果頭罪此等文意。依律發心作
文。立遠方便也
記。次近二蘭全取十誦云云此且依祖師配
立云次近。十誦意云遠近二蘭故
鈔。然偸蘭吉羅體通彼此云云玄記云。十誦
次方便蘭。了論次方便吉。兩名雖殊。如其
罪體輕重アレトモ倶是對人懺滅故。體通彼十誦此
了論也。類解應知。謂將了論次方便吉。十
誦輕蘭。以蘭與吉。總居第二次方便中類。其
輕重體不別也。可不易解故曰應知
記。正捨本罪云云 問。中品蘭必問邊人。正
悔亦三説。吉無邊問。亦正悔一説。既是體
別也。何云體通彼此哉 答。實雖不同。今取
正悔時對一人義邊同。云還同等也。不
見三説一説。小衆但對同邊萬無之諸異也。
故持犯篇云。今通會輕重云云以知。罪體各
別。有輕重義。祖師御釋分明。雖然唯受片
也。謂對人之邊也。是以戒疏云。若準十誦
多論。此則初篇遠方便偸蘭。名雖有異對人
不殊也云云同記云。會通中分二。初准文會
異。言遠方便者。彼宗但立兩方便。動色爲
始故云遠也。中蘭與吉。並對首懺故云名異
等。若詞句三一實異。且就所對故云同耳
 問。遠次近之三方便。各犯一罪歟。又念
念歩歩犯多蘭吉歟 答。一義云。准大抄幷
抄批等釋。又勘戒疏。今師依古。於三因中
間。立進趣方便。故知。念念歩歩犯多蘭吉歟
云云 又義云。三罪依了論。而了論意。三罪
之外有餘罪不見。云明了論中唯結一品故。
戒疏等。於古師所立進趣云罪歟 問。祖師
本意。可立歩歩念念進趣罪哉。若立何此抄
不出之哉 答。追可尋之歟
抄。僧伽者爲僧云云僧又是梵語略也。非翻
名。意云。若翻衆。唐呼三人爲衆故。律中必
用四僧故。恐濫擧梵也爲言
記。以攝中間云云六夜等也 較ケウ
タクラブ
記。言犯此罪少有餘行云云足類論云。覆藏
本日治六夜。出罪等四人。十誦行覆藏竟。本
日竟。六夜竟。合七人不足。僧殘等羯磨不
妨應餘法事資持云。但應生善名足。一切
滅惡犯治。並不成足亦可。爲他所斫殘有
咽喉
記。合云衆法疑是寫誤云云 問。不局當段。
戒疏云。又云有餘。以行法不絶爲稱同記
云。根本不壞對前爲目 問。前云衆法絶分。
行法絶不 答。由行絶故。不堪預衆。今行
不絶。懺復本淨。即堪同法。是則夷罪。行法
亦絶。僧殘衆亦不絶今者今何云寫誤哉
 答
鈔。應強與波利婆沙云云簡正記云。應與波
利婆沙者。謂與覆藏法也。此從所治過爲名
也。謂犯殘已雖無心悔過。僧抑令強爲加法
亦得清淨。夷則不爾。於彼自心。若自無心
強與加法。不成清淨也。隣重罪者。摩觸等
隣婬戒無主房等隣盜戒等可知
記。從彼自悔爾云云師云。爾字可作耳字。音
通故。誤作爾歟
記。六異等云云一弄者漏失戒。此尼制波逸
提也。注戒本云。尼波逸提下三衆吉羅
疏云。言漏失者。僧重尼輕。如多論解。女人
煩惱染重。難&T025632;難制。若制重罪惱衆生故
也。又云。女作在屏。若乃盈流故輕。男子不
爾。隨事能於故重觸者摩觸。尼制波羅夷
也。注戒本云。尼波羅夷戒疏云。摩觸一
戒。尼重僧輕。所以然者。尼則煩惑情重。既
是摩捉。捉必爲淩逼成大過故。方便之内。制
與重名丈夫。摩捉必無凌懷不假深防。但就
限分故制輕也。又女貪觸情重。律有背夫
從觸之相二麁者。與女人麁語戒。歎身索
供養戒。此二戒。尼制偸蘭也。戒疏云。言二
麁語。僧重尼輕。男則獷無羞爲之事數故
重。女則軟弱。多恥爲之義稀。又趣重果方
便。縱造但結蘭罪二房者。有主房無主房。
此二戒尼制偸蘭也。戒疏云。所以不同。僧
是多利孤遊造房事數故重。尼則反前故輕。
又如多論。二人共宿不獨宿故。人無房量。縱
有邊輕而不重
記。十異云云一言人者。諸官言人也。下手
疏則犯。四獨者。獨度何獨入村獨行獨宿四
戒。合制隨一作之。則成其犯也 度賊女者。
尼戒本云。若比丘尼。先知是賊女罪應至
死。人所共知。不問王大臣。不問種姓。便度
出家受戒僧伽婆尸沙能擧者。被擧尼將
至界外。竊解之也 受染心男子食者。尼戒
本云。若比丘尼染心知染心。男子從彼受可
食及食幷餘物僧伽婆尸沙勸受者。勸餘
尼令受染心男子食衣也 相覆違諫者。律
二十二卷中。蘇摩波頗夷二比丘尼。相近習
作惡。相覆爲作諫。三諫不捨故犯之已下四諫
戒也尼八
諫四
同僧
勸同惡住違諫者。勸同住習近。有能勸
尼。佛令諫之。能勸拒諫則犯也 小恚捨正
違諫者。六群尼中隨一有小不如意事。則
嗔云我捨三寶。依餘婆羅門等可修梵行云云
佛令諫之喜諍謗僧違諫者。律中有尼名黒。
常憶持諍事。謗僧云有愛有恚等諫之也 
胝呼
鈔。僧伽胝尸沙部云云簡正記云。僧伽胝尸
沙者。即是僧伽婆尸沙。但梵音有異耳 
抄。此乃正量部名云云簡正記云。此乃正量
部名者。謂上言僧伽胝尸沙。是正量部中之
名。明了論釋二十部中正量部律故
記。注舊記不知云云會正云。此二不同者。若
戒見不同。即不成僧義。不由定惠者。多宗
解僧伽具三種。一戒二定三惠。今但取戒
見。不取定惠故。云不由定惠増暉云。由
此不同者。若戒見不同缺和合。不由定惠
者。破多宗也。謂不由定及餘智惠。同名爲
抄批簡正記釋同之也
記。此則求懺行別住者云云今云。上中下座
之外。受利養故名殘者。此於行懺者力言。若
不行懺者。一向不許受利不合殘名爲言抄阿
浮訶那者。翻爲呼入衆云云中四云。善見翻爲
呼入衆羯磨。或名拔除罪根謂正出罪也」
記。以僧伽之義該通三法云云簡正記云。外
難云。此中本説殘義。何以明於摩耶及阿浮
呵那二義耶 答。此中意顯有殘也。罪由僧
與之。由於此法得清淨故。因説殘之一義。便
明六夜出罪二法也
記。此云別住云云抄云。一須治覆藏情過。謂
波利婆沙。此方義翻。或云覆藏。或云別住。
母論云。何名別住。別在一房。不得與僧同
處。雖入僧中。不得談論。亦不得答也
抄。胝尸沙三義云云梵語多含故。胝尸沙梵
語。含殘・救・勝義故。此翻僧殘僧救僧勝歟。
由僧拔濟免罪故。云僧救。由僧拔濟得勝故。
云僧勝歟。但僧救僧勝也。翻名之段可尋之

抄。偸蘭名大遮言障善道云云抄批云。偸蘭
名大者。立謂過相麁重故曰大也。遮言障善
道者。立明道。是所障罪是能障。以犯此罪。能
障於道故曰也 問。常大之梵語摩訶也。
何偸蘭翻大哉。又何遮梵語一字漢語反戒
三字哉 答。記下翻罪惡過云云下大罪。麁
惡・麁過三翻名之
記。注古之調達云云會正記云。障善道者。如
調達破僧。令法輪不轉是也義苑
同之
記。與上同故云云有云。大障善道云云師云。
已出三名。何一定哉。如下注當麁罪云云
記。波離問經云吐羅遮云云問。引此文意
如何 答。允師云。此出梵語異之云云
記。注舊記云彼論具云云云會正云。彼論具
云薩偸蘭祇夜。此翻麁罪。斷善根即破僧
障善道云云増暉云。論中正音薩偸蘭翻之爲
麁也
祇夜翻爲罪
也 文
兩記云夜。今記云僧。如何 答 
未見本論
鈔。二能斷善根云云簡正記云。了疏約調達
破僧事成。此人於佛起極重罪。必斷善也
 問。此斷善正斷善邪見歟如何 答。一義
云。破僧之間。無證果人云斷善也。非斷加
行生得善故。不名斷善。既提婆最後墮無間
地獄時。唱南無佛故 一義云。提婆破法輪
之時。正起邪見斷善根也。唱南無佛。後續
善也。出血幷破僧非斷善。其故者。若斷善
可捨戒。既非捨戒故。今抄下十八如十誦。調
達破僧犯偸蘭。已佛令僧中悔之又破僧
時。釋出血偸蘭可懺淨故故知不捨戒也」
鈔。所言過者不依佛所立戒云云抄批云。濟云
不遂罪過之過。直是過度義也。謂越過戒律
限拭之外故名也如牛突離援破出家城外」
抄。後者從初受名云云彼根本罪雖有過義。
正有方便。從初名故
抄。如後牛隨前者云云過名得最前牛故。後
牛不名過也
記。答若三方便云云初答意云。望波羅夷蘭
最初也。近成波羅夷故 問。次近倶蘭也。以
何爲初耶 答。雖罪二。倶蘭聚故不可分別。
只應云蘭爲初也。私一義云。了論意。結一
品蘭故。不可有二蘭不同也。次答意。吉通
諸篇。不局二篇故。捨通就別以蘭爲初也 
問。中品蘭罪戒儀之中何攝哉 答。戒分也。
則當段抄文云。或次僧殘後者。是戒分所收
罪名重也。如初二篇遠近方便。又記云。遠
近方便者。且順十誦二罪爲言。約前所立。遠
應云次初篇具二。次篇唯近。遠在下收
戒分所攝事解釋分明也。加之次下記云。隨
列前後並收三品。但在前從重。輕者同歸。在
後從輕。止中齊攝又行宗一下云。中下來
報可墮吉釋文等無諍歟
記。遠在下收云云第二篇次方便。下品蘭故。
云在下收也。抑有由
抄。或在提舍尼下云云 問。上記釋云。凡定
罪體。必約懺悔論爾者。提舍尼對人一説
懺之。下品蘭必三説。何在提舍尼下耶 
答。雖誠爾。一邊爾兼雜義故在下也。罪名
重也
抄。裸身用髮云云會正云。裸露見佛及用人
髮作繩也謂爲衣也
記。如上所分正從別云云如上所分正從別
云云如此點讀歟。不可有正從料簡歟。上三
篇正戒分從。又云威儀。下四篇正威儀分從
云戒分也。故云正從歟。應前不收輕。後不
攝重。在前後重句絶
記。同下聚立二方便云云 抄中四云。明了論
中。初篇二篇有方便。第三第四篇立二方便。
第五篇中。但心起身口。唯有根本。無方便。
若動身口思亦有遠近方便同記云。提下
三篇。例皆二吉輕重多少不同可見○提下
二吉止分遠近則同前。復合次近總爲一吉
抄。義翻爲墮云云抄批云。非是正翻。對義翻
也 酷罰之事
抄。十誦云。墮在燒煮覆障地獄云云此律
意。地獄總目燒煮地獄地獄之苦皆酷罰
之故。喩之云燒煮也。覆障目地獄之處。故
抄批云。十誦云墮在燒煮覆障地獄者。檢十
誦律九十中戒戒唯作此解。更無別釋
正記云。外難六聚所犯執皆合名墮。何故此
罪獨名爲墮耶 答。有通局。擧例由似五塵
倶名爲色。及論得名。唯局眼所見。獨名色
也。此約總中受其別號。今亦如然。不足疑
抄。貪慢心強云云 問。三十皆具貪慢二心
犯之耶 答。戒疏三上意。於三十戒有二別。
其中二離聚落離衣
蘭若離衣
不可貪心故。彼文云。對於
二離。雖非貪畜輕慢正教違宿失法制其捨
懺及淨合持餘諸戒具貪慢二心也
抄。若據罪體同一品懺云云抄批云。三十九
十雖分。若捨衣竟。但對一人懺與單提同也
記。捨墮全同云云但是同其數。及捨懺義。非
謂戒相同也。則對僧戒。十八同。十二異也。
見本律二十三四卷。謂如雨衣。尼是常開
故。無過前用。有如是例也
記。尼無十六戒云云總單提中。僧尼相望八
十八戒也。僧數分不及校。僧殘九十僧尼對
交有三種不同。有無不同三戒輕重不同十
三戒故。云尼無十六戒也。犯同縁異爲僧
尼同戒。不云不同也。初有無不同者。戒疏
云。有二十一戒。與尼不同有三種例。初有
無不同有三。謂輒教尼説法。至暮譏訶教誡
尼非師位。次第即無 問。輒教尼等三戒。
戒本云。尼等並吉。何云有無不同哉 答。行
宗記云。此三僧中相因而制。尼是下位無教
僧義。後二因無又戒疏輒教尼戒云。尼結
吉者。非輒教僧罪也。蓋是不被尼差輒教多
尼二衆亦不蒙不尼差遣。輒往僧寺禮拜同
部故也
記云。尼犯中初明大尼輒教校者。謂輒自往
請。次下二衆義無不差輒請之義故。但有輒
禮拜等次輕重不同者。戒疏中輕重不同
有十三戒。偈言作衣持與尼
作衣
持衣與尼。有云。
兎羅綿者。非彼
是同
犯故
屏坐與尼
屏座
三期一期尼行二期
同船三期女行
受賛衣食尼
賛食

索美食。疏云。此吉羅者。
結不同罪。實犯提舍
牙角
過量尼師
覆瘡
三衣佛衣
等量
論其罪相。至文當解已上
引記文注之也。行宗記云。已上並僧提尼
 問。何尼無勸足食戒耶 答。可勘之。
後犯同縁異者。戒疏云。後有五戒。犯同縁
異。偈云。背請足外道小年雨浴衣。皆謂犯
罪即齊。開縁有異故。尼律中別立戒本。至
文更出三縁異中背請足食下戒本中並云
尼吉。疏云作不同戒耳。尼中二戒合制故。戒
本云。先受請。若足食已後食者提此謂離
合異
道者。尼中白衣男子亦犯。僧則開之。彼戒
本云。自手持食與白衣外道者提此通
局異
小年
者。尼中十八童女。増二年學法。僧則不爾。戒
本云。不與二歳學戒滿二十便與受具此則有
無不同
雨浴衣過量雖同。用則有別。僧開夏月。尼聽
常用開用衣短
不同 文
記。自餘尼中一百四戒云云僧尼同ナル
墮。三十單提七十四戒故。云一百四戒也」
記。單翻薩耆云云尼薩耆之尼不翻。只云捨
云單翻也
記。注舊云上略等云云會正記之釋也
記。長染有不成捨懺云云謂正犯長衣。又相
染衣。此二中少有違。不成捨財云云資持
云。如十日中皆得衣物。初日爲能染。餘日
爲所染。皆隨能染判犯
記。捨有三種一財二心三罪云云簡正記云。
聲論翻爲盡捨。捨有三義。一捨財。二捨相續
心。三捨罪。今正取捨財。若不盡捨還減相
染則不成故云盡捨
抄。有三百六十罪云云本部意三十九十合
百二十也。此各各有二方便故。都合三百六
十罪也 簡正記云。三百六十罪者。一百二
十根本上。各有二吉爲因故。成都數有三百
六十也波藥致 波羅逸尼
抄。正量部翻爲應功用云云玄記云。凡文二。
初釋義。二但下釋部有無言正量至生者。釋
義中雖引多論及上座部。皆了論疏。同引釋
不假科出也。了論疏云。此有三義。立三功
用防守對治。一作功用防守。二功用了別。三
功用對治。配三義者。一罪多輕紬難識。好
有毀犯應作功用防守無令毀犯。二此罪中
有性罪及制罪。難可識知故。有毀犯應恒加
用了別此罪。三此罪既多好有毀犯。若已毀
者應作功用對治勿令滋。廣料簡者。初二約
未犯。第三約已犯也。性罪者。謂妄語兩舌
殺畜等是。制罪者。如堀地壞者等是。又名
遮罪也此釋意。三義皆有應功用之義
今記意。三義次第相續成第三義。即以好毀
等爲第三之由也。爾者應功用之名。且令被
第三義歟。云由前二義。以成第三故。結名在
後故 難識
抄。性罪及制罪云云九十中三十戒性戒。餘
六十戒遮戒也
記。但除媒房云云謂上二篇中。三戒唯遮罪」
記。已後諸篇皆是遮罪云云此望多分云爾
也。一向非無性戒也。應即佛制。功用不出
解行。波質胝柯轉變獄報炎熾轉變轉變
記。吉非性業云云視比座鉢中起嫌心犯非。
豈性業哉 答
抄。但有三部有二方便云云資持中四云。僧
殘一吉二蘭。提下三篇。例皆二吉輕重多少
不同可見。然殘中三罪。一同初篇提下。二
吉止分遠近。遠則同前。後合次近。總爲一
吉。大相可准其義如是
記。得上悔義。成得上向彼悔義也
抄。尼有八種與僧全別云云簡正記云。與僧
全別者。一無病乞蘇。二乞油。三乞石蜜。四乞
黒石蜜。五乞酪。六乞乳。七乞魚。八乞肉。律
文注云。上四比丘吉下四提也 問。僧索
美食戒注云。尼等吉羅。乳魚肉何尼犯提舍
哉。答。戒疏云。尼結輕者。大僧丈夫身報力
強。喜爲美食。取資身故。所以重制。尼乞美食
女人所諱。爲希故輕。此吉罪者。結不同罪。
實犯提舍突膝吉栗哆 隨學隨守
記。前翻律中名云云 問。此律者指何律哉
 答。指本律取對戒本。且云律中歟
記。今迴其語順此方言云云ヘシ西天スヘシ
此方簡正記云。式叉迦羅尼。翻爲應當
學者。式叉云學。迦羅尼云應當。即學應當。
コニハ則先所後能。梵音似倒。今翻譯者。先
能後所。乃云應當學也抄批云。當謂式
叉翻爲學。迦羅尼翻爲應當。謂學應當梵言
倒故也。謂翻譯家改異故曰應當學。齊云。
此方言倒多故。唐三藏云。在天竺毎被彼僧
誷云彌戻車如言自倒。既云喫飯。前云喫爲
喫空耶。應須云飯喫。皆先所後能也。又汝
文字向下讀者。亦是倒也。故梵本經文字。皆
横下亦有理教也。汝若向下爲正者。今僧中
次第而座。何不頭上著人。又汝言堅續爲正
者。汝眼何故横耶。隨眼横著。豈非便易擡
眼上下不亦難乎
抄。胡僧云守戒云云簡正記云。胡僧者。謂
是當時譯律梵僧也。守戒者守護堅持戒品
記。祖師親承非所立云云祖師相傳非經論
所出也 駛翫
記。若就所訪云云就所訪名衆突吉羅。翻惡
作故。今就能治行者。式叉迦羅尼是也。翻
應當學。故簡正記云。又若就所防彰名。應
云衆突吉羅。今隱其所防。就能治行爲目
故。云衆學也○戒疏又問。何不顯數但云衆
學。解云。威儀微細量等塵沙。何有定數。故
總目之爲衆學也
抄。十誦云天眼見云云抄批云。檢十誦云。時
請比丘得天眼。見諸比丘犯罪。如兩驛下。見
已便遮諸比丘説戒。以是縁故。鬪諍事起。不
得布薩。説波羅提木叉。是事白佛。佛言。莫
以天眼。隨以肉眼所見。應遮説戒法中也」
記。諸部名數不同云云戒疏四下云。僧祇六
十六見有。十八戒。四分無。十誦中一百七
戒曰四十七戒四分無。五分一百戒。四十
七戒四分無。解脱九十六。五十三戒四分
十誦百單七耆云百七。義已單對十語
也。五分數同者。數同四分百戒也
記。故知突吉羅名在六云云六聚七聚。二廢
立異也
記。惡作名通體局云云惡作之言通惡説。故
云名通。今唯召身作故云體局。惡説倶局可
知也
抄。非四部所攝所餘諸罪云云部者即篇也。
簡正記云。了論疏云。前四部罪三方便。二
方便當部部者即
是篇也
文意云。所明部義。皆攝一
一篇各方便根本。雖蘭吉之罪。初篇方便。則
攝初篇部。自餘例次爾也。非四部果罪
方便蘭吉。所餘吉羅皆云學對爲言 問。四
部方便吉羅不名學對。可名何耶 答
抄。及婆藪呌律所説罪云云抄批云。及婆藪
呌律者。此云品類律也。彼律有二百戒。多
明輕戒。謂是吉也。亦是此第五篇。正果罪
也。賓曰。舊人皆云婆藪呌律。是二十部之内
一部也。別名今詳不爾。婆藪呌耆。眞諦翻
爲品類也。故知。是犍度之異名耳。品類即
是法聚義也。亦是蘊積義。故知。犍只是犍
度耳。如犍度中不多不論殘夷重戒。唯明輕
吉等。故今文云。多明輕戒是戒也
抄。一切皆是云云 問。抄云一切皆是。記云
戒有二百多明輕戒。相違如何耶 答。一切
之言。必不局婆藪呌律所説罪。上非四部所
攝。所餘諸罪。今婆藪呌律所説輕罪。取合
云一切皆是。故不相違也。是以抄批云。言
一切皆是第五獨柯多者。此結上文也。從上
非四部所攝。下並是獨柯多部攝也。獨柯多
者。云別名也 簡正記云。一切皆是第五攝
者。謂前收所餘諸罪。及婆藪呌律罪。通攝歸
第五篇也
記。下云戒有二百云云 問。指處之文云下
云哉 答。隨戒釋相篇。戒體段引之也 獨
柯哆
記。此部無限量云云此部指吉羅部云爾也。
此吉罪無限數故
抄。此是正量部名云云抄批云。謂獨柯多部。
是第五篇罪也。正量部呼名不同耳。了論解
正量部云。此獨柯多等名出彼部也以無
別身口業故。意是惡作翻之
記。彼宗論業不明心造云云戒疏云。有果不
從因生。如多云視比座鉢心念等罪記云。
心念者。如想鉢默妄之類無因成果。若爾多
論。亦制心犯。與成宗何異哉思之此解釋
多宗又立意念犯如何 答。四分不同也。
謂意念惡業。顯外相成犯也。内心嗔恚損色。
乃至點妄シケ外想ミヱテ成犯也。若不顯
外相者不犯也。一義如此。能能可思惟也」
抄。而義兩別云云上明了論與今薩婆多而
義兩別也記云。心色各計故也 突瑟几
多息叉柯羅尼息佉柯羅尼
抄。此間不解分別輕重通名衆學謬云云 問。
上云所餘諸罪共學對。又云。一如皆是第五
獨柯多部攝。此等不分輕重何今云謬耶 
答。可有通別二門。通名之時。輕重倶能雖
自學對獨柯多。別名時亦可各別 問。通別
會釋難思如何 答。如惡作雖身口罪通名
惡作。若局名之時。身名惡作口惡説云云
説如此。然而不辨通別。總名衆學。故斥謬
也。是以抄批云。分輕重中等者。此明了論。約
吉羅中自分輕重二別故。彼疏云。若通説第
五部中諸罪。同名獨柯多。就中約輕重分
之。重者名獨柯多。輕者名學對。爲分別輕
重異故。於輕中別立此名。故名學對 簡
正記云。分輕重者標也。重名獨柯多者。意
道。若通而説之。第五部諸罪。總名獨柯多。
若於中輕重兩分。重者即名獨柯多。輕名學
對。爲分別故。立此輕重二名也。學對者對
首上輕罪。須學識知。責心對治所作之罪也
○此間不解分別輕重者。此間四分律。不解
分別云學對。重云獨柯多也。通名衆學謬
者。意通。若解分別輕重。重則對首。輕則責
心。既不解分別輕重。喚作衆學。即無兩懺。
但一例責心是謬也 問。若爾者今師無問
輕重。皆名突吉羅可謬耶 答。不爾。今師不
辨輕重。通非名衆學名突吉羅歟。只過邊
齊名突吉羅。翻惡作。望能治行邊名應當學
歟。爾者非謬也
記。無論三業故心齊重誤皆犯輕云云 問。意
地誤犯其相如何 答。有云。齊正著衣。前後
可見。然不見意誤犯也 問。此與無記犯如
何異哉 答。意誤犯付勤護者云也。無記犯。
少付寛怠者云歟云云
記。初明輕吉羅謂獨頭心念云云 問。想鉢
兼妄等之罪。皆可云誤犯哉。既輕吉故。若
云誤犯。何惡覺默妄等。以故心犯義無之
哉。若亦許有故心犯。何云輕吉哉。故犯重
吉故。方方有疑如何 答。了論意犯可尋

記。想鉢點妄云云想鉢衆學中當繋鉢想食
是也。多論中視鉢起嫌心無方便罪云云
宗三上二十
云。多論口起嫌心犯。當座即起無
別方便。然須目視非不嫌色默妄者。説戒
默妄也。惡覺者。貪瞋癡等惡思惟也。失念
者。汎爾亂心。謂常爾亂心。謂常爾一心之
制法也
記。不論有無云云今獨頭輕吉。論方便有無。
諸篇遠方便。不論方便有無。方便無方便
爲言
記。亦約起心動色以明次第云云謂示二方
便位也。起心遠方便。動色近方便也 簡正
記云。了論云。遠近二方便者。如欲上樹初
動身語。思是遠方便。二進趣向前。是近方
便。上樹過人即是究竟。餘戒准此
記。因本罪同云云謂因罪本罪同吉羅故 問。
於故誤二吉羅。可有遠近方便哉 答。持犯
篇可有見タリ 問。其誤犯方便相如何 答。古
來難義也。可尋之 問。重吉對首懺也。然
近方便吉可對首哉。既方便根本不同也。何
同對首哉。又遠方便可有輕重哉。若云無者。
既故心可云重。若云重三吉皆重無差降哉
 答
抄。若懺根本方便隨滅云云此了論疏意也
 簡正記云。了疏問曰。重罪若已作根本。方
便根本不可別懺。今此輕罪已作根本方便
可別懺不 答。隨根本不可別懺。由方便皆
成根本故。根本是可懺者。若懺根本方便隨
滅也 問。上記引了論意云。纔至果成共
成一體無別方便。彼成果時。果成因設之故。
別無因罪此云方便隨滅故。雖成果方便
尚在之爾者相違如何 答。記初明懺重
吉雖是對首云云了論疏意。重輕倶責心。悔
對首不見也。所以爾者。簡正記云。了疏問。遠
近方便雖同。吉羅輕重懸殊。云何責心同滅。
答。雖同責心心有優劣。若悔重罪方便。方
前所起之心。是大須故。責悔過方滅此則重罪
重責心也
若輕罪方便但云不應起。如此心微自呵責
即得滅此則輕罪
輕責心也
懺法亦通下用者。向下懺六
聚篇中用也。下懺篇中不更出遠方便罪。重
責心輕罪ヲハ輕責心スルコト但准此而用之爰知今
對首首言。非彼論意。約本宗等意歟。但重
愚案云。彼論意。重吉對首懺並重責心歟。既
上云若動身口則重。對人方滅。今云重罪重
責心。故知説不違彼動意歟 問。今家意約
違者。重吉此據本宗之旨。初篇遠方便乃至
下篇遠方便者。齊對一人應悔之耶 答。爾
也。即懺篇云。問。如初篇方便重吉羅。後篇
方便云云何齊責心一説對人懺。答。罪名自
齊。業隨心起。重者重悔。輕者輕治。同篇一
處治故。治悔無階降。如局初述
抄。懺法亦通下用云云會正記云。通下懺篇
用之 簡正記云。懺法亦通下用者。此遠方
便。隨罪輕重。二種責心。悔法亦通向下懺
六聚篇中用也。下懺篇中。不更出遠方便。重
罪重責心。輕罪輕責心。但唯此而用之也。不
同。古記云。通沙彌之衆用今記云。故此
指通。不云下篇用不用。雖任餘記意。可得
意也 問。若爾者。至下懺篇見。別出吉羅
懺法。何今通下用云哉。又彼懺篇記云。彼
了論。但云不應起。如此心即各責心。然無
軌式不足準用此釋又以不許用。鈔記釋。
二共至下不許了論懺法用。爾者今鈔云。亦
通下用。意難思如何 答。一義云。下鈔至引
毘尼母。正出責心悔法。了論不爲本故。記
至爲正不用了論。故云不足準用。不妨傍
用。故今云亦通下用歟。又義云。凡吉羅懺
悔法。諸師解釋不同也。且鈔主所存故。犯
對人説責心悔也。而故誤之犯可用三業。又
三業中。身語之誤犯無用不應起等懺法。仍
下篇別出之。依之懺篇記。釋然無軌式等。此
誤犯身語懺法事也。意地誤犯懺法篇不出
之。此時可用不應起懺法。今記云下篇不出
者意地懺也 問。不應起等懺法誤犯起。即
時可用此懺法。若已誤犯心成已。如何可懺
哉 答。設已成ナリトモヒハ可用不應起等文歟」
記。婬觸語欲云云語麁語。歎爲身索供養戒。
屏與女屏坐戒。露與女露座戒也。蘭吉即方
便者。初二篇方便也。蘭若受食者恐怖。蘭
若受食戒也。謂女來蘭若與食時事也 抄
批云。問。在嫌疑處容犯一切。不應准局無染
諸戒。答。理實雖通一切戒。然由愛染過失
重故。立不定以深防之
抄。若論罪體生疑不信是突吉羅云云首師
南山。立二不定罪體。云生疑不信。是突吉
羅定賓等不立。二不定之罪體也。即抄批云。
即首律師云。以疑似爲體。今破上解云。疑
是女人。豈成過體賓述
云爾
古師亦有不許結吉
者。謂有犯。即入篇聚收。未犯理合無罪故。
首疏問。七聚之中無二不定之名。云何結
吉。答若作此難。我反問。汝七聚之中。無不
應爾。及如法治之名。然不應爾。如法治爲
有犯。不然此既是犯亦不入聚戒。二定聚中
雖無結吉何失。又略説戒中。亦具二不定意
説。若不許二不定名爲戒者。十五種略説
戒中。何故含二不定。方成十五種略説戒也。
既名説戒。明知。不定亦入戒門收也 問。
此不定罪必作所疑罪則犯不定歟如何 
答。彼犯縁隨作犯云云必作所作罪。彼罪成
時。不定罪則成也
記。即如戒疏略引示之云云戒疏立五門釋
之。一來意所由。二釋名出體。三最初同意。
四通塞諸相。五僧尼有異。今初制意也。初
二句通示教意。不下別叙。此篇乃是託縁興
制。令道俗相檢耳。是以云不相鑒察。容無
自勵也。隨信擧發者。縁起時毘舍佉母是名
信也 定賓疏云。得不懷信名爲重信故 
問。無女時此戒不可立歟 答。賓疏釋幷義
抄文。似約聖女。然以生疑不信邊者。何間
聖凡道俗等可明勘之此齊
抄意
所以篇列第三
者。次未來意也。釋名義者。第二釋名出體
門意也。不定者行宗記云。不定謂俗女心疑
故。云若波羅夷等。犯未定實故云不定。文言
應一一治。自依篇聚者。所疑二罪三罪治依
本篇可懺悔之爲言僧有尼無者。此第五門
意也。今記略三四兩門也。尼所以無者。古
師云尼無獨行。行必有伴故無屏露。今解云。
由比丘與女生疑處座。夫主不信。或時驅出
謂夫有驅
婦之義
爲意處深故制僧有上明僧有
下明尼無
尼雖與
男獨坐生疑。天無屬婦之義過微故不結也」
記。因六群誣迦留犯盜云云迦留亦六群隨
一也。能誣六群中餘人也。現前毘尼縁起
云。時迦留提夷。與六群在河浴。迦留陀夷
誤著彼衣而去。六群比丘。後謂彼盜。便不
現前。與滅擯羯磨。迦留陀夷以縁白佛。便
訶責已因制此法云云
記。二憶念爲慈地謗沓婆犯婬云云慈地六
群隨一也。行宗記四即上二謗戒縁也。前
云慈地嗔謗即六群一數也云云憶念毘尼縁
云。時沓婆摩羅子。爲僧知事六群中得惡房
臥具惡請處。起嗔謗云。有愛恚怖癡。遂以
婬事誣謗。親於衆中佛問虚實。彼云。從生來
乃至夢中不婬。況於覺悟。比丘以事詰問六
群。便云。沓婆清淨無如是事。佛言。沓婆無
著人。不故犯戒。應白四羯磨。與憶念法也
云云 問。憶念者衆僧作之歟。將沓婆憶念
之歟如何 答。通兩邊故 義抄云。憶念者。
由僧作法念彼清淨。謗情即息故。就能治得
云云彼記云。能治即僧作法證彼也。又犯
者。憶念爲能治。訪者爲所治故 疏云。與法
證明憶記無犯也。無著羅漢方行此法云云 
記。三不癡因難提顛犯多犯衆罪云云不癡
毘尼縁云。時難提比丘。得癡狂病。行來出
入不順威儀多犯衆罪。比丘請問。便言。癡時
造罪。病差不作。以事白佛。佛言。三種狂癡。
一者常憶説戒常來。二者不憶説戒不來。三
者或憶或來或不來。此人應白四與不癡羯
磨證知。病時造過差不造。應僧清得行足數
故制云云
記。四自言因比丘犯盜云云自言治縁云。佛
在膽婆國。白月十五日僧説戒時。佛在衆坐
默不説戒。初夜即過。阿難請説。佛言。欲令
如來於不淨衆中説戒者。無此理也。中夜後
夜請。答亦爾。時大目連。即以天眼觀犯戒
者。去佛不遠内。壞腐爛外現完淨。即手牽
出來白佛。佛言。衆已清淨應得説戒。佛言。
自今已後。不應爲取自言治因制此戒云云 
記。五多人語同破僧鬪諍云云彼縁云。佛在
舍衞國時。諸比丘於十八事諍不息。遂至僧
中斷不了。白佛。佛言。應與多覓罪相法。非
法語同一處。應一差比丘令行舍羅。行有
三種。一者顯露。二者覆藏。三者耳語。若上
坐有智人和尚闍梨。住如法地。應顯露行舍
羅。若住非法地者。作下二法行之。若非語
人。多彼應作亂起去云云
記。六罪處所因衆力妄語云云彼縁云。時衆
力釋子。善能論義得外道功問。前後相違。僧
中且爾。比丘以事白佛。佛言。僧應白四與
彼羯磨治取本罪。奪三十五事。若伏首本罪
者。應白四羯磨。加法爲解故立此法云云 
義抄云。罪處所者。前引後違。或前言犯后
言不犯。前言重後言輕。言致相違。徴其罪
處故。於前後中。以前爲實。後便虚。何者初
言伏罪可好心。僧未許治故。言多是實。後
見僧欲治。便復更言。此是懼罰之言。義可
不實故不信也。約境爲名謂罪處
爲境也
記。七草覆地云云彼縁云。佛在舍衞國。比丘
共諍經年難滅。以事白佛。聽彼此二衆相對
共滅。應一衆中上座作白言。我等行來出入
多犯諸罪。除遮不至白衣家餘罪遮不至白衣家
由對俗犯所以

共長老作草覆地滅。彼一衆中。上座亦如
上作白已。彼此和合。罪諍倶滅。更不相問。
如草覆地戒 疏云。兩明相諍經年難滅。勘
檢罪事不知首尾。無由教取斷是非故。直面
對各陳咎失。不須後説。彼我是非罪諍。於
此一時。倶諍如草掩泥事。諍便止故曰也
云云
記注。有云僧尼通有等云云僧尼通有義増
暉釋。或云。七通吉之義。會正記釋也。是以
會正記云。通有者。古云。僧尼皆有。謂之通
有。然此科末自云。僧尼同數。共成通戒。不
應前後重説也。今申一解云。諍事非一。今
不滅吉。皆有吉羅故曰通有也
記。不同不定事起一人此犯雜生云云二不
定於一人上可有之。七滅必非一人上起。故
且如是釋歟 除殄
記。一詮法是非云云如論聲常無常等也。行
宗記四下三
十七
 云。言諍者。因評法相。如律諍
十八事。餘諍例此。覓諍因他擧罪諍其成
否。犯淨因有懺罪。諍其輕重。事諍唯據羯
磨僧事。若非羯磨並歸上三云云
記。以現前多人語二滅滅云云現前有三現
前五現前不同。三現前者。一人能諍人。能
滅人現前故。二法以三藏教文判。三毘尼
以前明判令受之滅也。
行宗云。開迷殄息文
五現前者。一人起淨人
也。不入能滅。二法依羯磨法。三毘尼須用
羯磨。有徳同評無徳貶退也。四僧六和具足即
應來者來者
五界隨界限域有僧皆來也。此中下品言
諍用三現前。中品上品用五現前也 行宗
記四下三十八
丁左
云。現前一種。通三諍該九品。
除下品言犯不秉羯磨。但有三法。餘七並加
羯磨皆具五法。自言一種局后犯諍。通治二
品。自餘五種。單對一品即作圖示之

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記。二圓有三根伺覓前罪云云覓諍即評三
根清濁。五徳通塞。因擧評犯。遂生其諍故。
云覓諍也 詳法是非。彼此諍言伺
記。因評此犯而致紛紜云云賓疏云。且如一
人自手掘地。二明傍評。一云。彼人地地想
堀。犯波逸提。一云。彼人地非地想。犯突吉
羅。諍既紛紜。喚彼犯人。問取自言。犯人便
云。我地地想。即令對面懺。諍滅名自言治
諍。餘聚羅准此應知
記云。評他已起羯磨云云於一切羯磨之上。
起此諍也 義抄云。評他已起百一羯磨。彼
此不和
記。注言覓犯中各有事諍云云戒疏云。約言
覓犯各生事諍。謂若評羯磨是非迷悟不決。
此名言諍事諍。若評用法治擧徴覈虚實。則
名覓諍中事諍。非法羯磨定罪重輕。是名
犯諍中事諍 問。今此事諍者。於前言覓
犯上起羯磨生諍歟。將汎通一切羯磨歟哉
 答。賓師意不局。而通一切。已起羯磨生
諍故。名事諍意云。如一受日羯磨於能秉
僧。諍此僧犯罪有無。論此已起羯磨成否。名
覓諍之事。諍故以覓諍能滅滅。亦諍此僧有
罪輕重。論此已起羯磨成否。名犯諍之事
諍。故以犯諍之能滅滅。此上迷悟不決之
事。可有之。若有其事。皆諍之事諍也。故以
言諍能滅滅之也。今鈔主意。多分以賓師義
故 義抄云。許他已起百一羯磨。被此不和
但於覓中事諍少似異。所以餘者。戒疏四
下云。若評用法治擧徴覈虚實。則名覓諍中
事諍巳上又義抄中二云。若諍治人擧罪能
擧證犯。所擧諱犯不背引過者。覓中事作 
又補要記釋云第六治人即訶責擯於等法
也。擧罪即擧前人之罪。須能擧者。與僧説
正其罪得伏。方與應召來入衆。當前爲擧。擧
已爲作憶念。如不依實伏首者。乃作不見不
懺等。擧及惡馬驅出等之法。皆覓中事諍。今
評用起諍。即覓中事也乃今依此等釋。推
抄主意。事中言犯兩諍。通一切羯磨。但於
覓於他罪上起羯磨。今諍起名覓中事諍也 
問。若爾如賓師。於能秉僧諍犯有無。義鈔
主不諍之哉 答。不可通之。但抄主付其義
顯。且出此一類歟 問。法礪疏釋云。言諍中
事者。斷言諍時。用多人語作簡衆白等是
也。覓諍中有三白四。犯諍有受懺單白及和
衆白。於此等羯磨。生諍言覓犯中各有事諍
云云
取意
爾者今抄主義異之哉。又同哉 答。言
犯云事。異顯然也。於覓云事雖似同。而又
異也。彼局前覓諍能滅羯磨取之。今但於他
治擧羯磨立之。若爾者何義。抄總釋事諍云。
評他已起百一羯磨。彼此不和遂生其諍。諍
由事起故名事諍准此文言覓犯之事。通
一切見如何 答。誡疏主亦可同賓師釋。今
且約擧羯磨釋歟。亦賓師何遮於擧羯磨之
義乎。若互遮者。但可爲不盡理故也 問。若
爾者。如彼礪師釋。於前言覓犯上起羯磨諍
之義。亦不遮之乎 答。依言已起百一羯磨
者。理不可遮之。於其能滅羯磨。尚諍起。反
用前能治何得滅乎。此理未會。仍且可除此
羯磨歟。或又一分可諍之歟。學者可察之。徒
勞宣釋記滅諍彼此並同云云飾宗記中一義
厄無滅淨云云僧祇律中○四分下文非關本
部。立名乍異也。簡易可識故
鈔。具有三義則入五中云云 問。三十捨墮
用五人僧。九十單墮對一人悔故。誤兩吉悔
罪各別也。爾者不均之義分明如何 答。此
戒疏一下十八問答也。彼明。三十九十雖似
各別。據正悔法還亦但對也。故義顯取意
詮三十悔法。下無人爲但對首。悔其罪。此邊
殊同也。次又戒疏一下云。故誤兩罪名種相
取意意云。懺悔之法。陳名種相爲悔法本。
雖對念各別。説相種同也。是以可爲均義
爲言 之深矣
記。或均或雜等云云上品偸蘭一類云均。或
雜者以上望中。以中望下等云雜。或前者隨
上品。攝戒分故。列僧殘下。或後者隨下時。
威儀分攝。故列提舍尼下。依之云難定其罪

記。故入聚收云云戒疏續云。如大疏中。偸
蘭滅擯大小疏悔云云 問。記云。反難中。蘭
吉倶雜。吉得入篇。蘭亦應爾 答。文爲二。初
正答。以蘭果罪自分三品。當局名均。相收
還雜。前後如上吉羅。究竟體無輕重。故知
不雜。定在未篇故非前後。言同墮者有三
懺。大衆一人對首懺蘭亦爾。但蘭分三體。互
懺不成。墮唯一品墮界三別。故爲異耳。如下
引證。逆蘭滅擯。餘通三悔。故知體難
記。五百之言他文所出云云出智論。又於藥
師經也 虚實
抄。兩列定數約指爲言云云 問。記釋初示
數不定。抄記相違如何耶 答。云二百五十。
云五百戒。皆無量無邊戒類隨一故。抄且云
定數歟。是云非虚言意也。依之簡正記云。答
中約指爲言者。謂二百五十五百。兩列階定
之。數約略指此但僧尼戒歟。非此二百五
十五百戒故。記去未數不定。是以簡正記
云。通言未必依數者。諸部通而言之。即云五
百二百五十。未必一一依此實數此出邊
邊故。何不相違歟
鈔。論其戒體唯一無作云云義抄有二義。一
云。總對萬境發一無作。二云。別望萬境得無
邊無作。今初義也。故云一無作。具如後引
云云蹊經
記。戒通過別從別爲言云云戒通者。無作體
通故。過別者。三百四十八等文。約所防也
記。彼云略則八萬四千云云 問。此與抄引
文相違如何 答。勘彼論戒波羅蜜文。亙第
十三十四兩卷。然十三卷云。略説則五百。廣
説則八萬。第三羯磨訖。即得無量律義成
就。又同卷次文云。略説則二百五十。廣説
八萬。第三羯磨訖。即得無量律儀。次第十
四卷云。復次是戒略説則有八萬。廣説則無
已上知本末所引各取兩文也 問。彼本文
但云八萬。而今記云八萬四千。又下釋相
篇。云八萬四千。相違如何 答。下記云八
萬四千。對塵勞門云云准之以義釋歟。又異
本歟
記。則知五百言非虚矣云云 問。此問答之
意極成如何 答。其意云。律儀無量也。雖
云五百。則當其量故云五百。雖無戒名無其
苦歟 何由一揆
抄。初料簡起業輕重云云 問。此起業科。與
證來果通局如何哉 答。起業科。通云業
トノ輕重。來果科局出制罪未來也。若爾者。
依因説果。如何因罪シテ果報局哉 答。制
罪一等無輕重故。欲明非必依業通。輕重感
報故。明業道重輕也
記。須分體性云云體性者三性也。是體即性
持業釋也。下云三性者。性即必體云云分者
三性各別也。非謂分體與性也
記。因果既異云云意云。制果業果。制因業
因。相對各異也 問。如犯一戒。制業倶在
之。其受報相如何 答。如殺畜一戒。制業倶
具之故。於一地獄。益苦受之不可二時受制
業分。若爾者。制業均等隨利益苦可知。制重
業輕。亦隨制受業分。制輕業重。如破僧偸
蘭如何受果耶 答。隨重可受之制罪。隨業
同受之不可各別也
抄。起業要託三毒而生云云 問。身口二業
惑業分別無思之可知。獨頭意業之時。業與
惑差別如何耶 答。有云。以初一念爲惑。第
二念以去爲業云云私云。惑内之三毒是也。
意業者。意思作動三毒。是云業也
記。一切業障悔云云懺篇引之華嚴之文也
云云普賢觀經有之。但是一心謂眞性
也 記序云。一識無明垢淨叵得云云應絲
毫不昧
記。硜然計我云云謂不人之愚貌也。世云硜
硜者此字歟 硜然
記。從本至末云云本謂妄我。末即業苦勸令
識知也。莫知所止 覽此
抄。並由意業爲本云云簡正記云。就三業中。
身口獨不能成善惡。要假意成也
記。然據善心應受福報由心愚癡損境義一
云云如知事互用塔上拔草等。善心犯戒據
善心善受福報。由心愚癡損境義一。有制業
犯也。但業有少輕。制還依教也 問。制教
時善心苦輕云由本善心更不増苦故。爰
知。制罪依心非無苦輕重獄延促故。上記
云。且據制罪一往以分 問。於六獄有苦重
輕。延促故。又云。果報隨心延促不定也。爾
者何業有少輕制依教云哉 答。實制論果
時。依心有輕重。今云制還依報。但以業道
重心殺畜果報。非自輕心殺人。制罪必殺畜
墮波逸提聚獄。但於此獄有苦淺深故。不同
化報業也。此邊且云制還依教歟 作無畏

抄。或由見起云云抄批云。言或由見起者。謂
五見之中。此屬邪見撥無因果
抄。或不信破此戒得此報云云抄批云。即如
伊鉢罪龍過去迦葉佛時故。壞伊蘭樹葉。死
墮龍中。風動樹時。膿血流住。釋迦出世未
記脱時。今時彌勒佛出。汝可問也偶爾
記。重輕篇聚無出此三云云 問。論起業依
制教歟。將約化教歟如何 答。正論起業依
化雖談之。又制教非不論起業。既云犯即問
心無心不犯等故。今亦以三性望諸戒作通
局。是約制諸戒犯縁。皆云婬心染心等
故。爰知。篇門罪依起業判犯歟。但於同篇
罪雖不替依心。爰報可有延促歟 問。若起
業云通制者。何故資持上一
云。如篇聚中起
業輕重。受報淺深。篇聚即約行起業即依他
云云此即起業約化談之何況依心云受報
有輕重者。化制相濫。如何可分哉 答。自
本如答申。正論起業依化故化以起心定罪
輕重。雖然又可通制也。今約三性。婬妄等
戒。以善無記心犯不成犯故。以此理案。可
通制歟。次化制相濫難化教論心濃薄。以重
心殺畜。以輕心殺人重故。制教不爾。設以
重心殺畜。六聚配當時。墮波逸提獄。不墮
波羅夷等獄。但以心輕重。於同提罪獄受苦
輕重。劫數延促可有之也。雖然十惡業。配
立六聚門六大地獄。配立大不同故。不可相
濫也
記。如婬妄漏失媒麁毀兩之頼云云 問。見
律文毀有爲教誡始終慈救。及兩舌開破惡
知識惡伴黨。爾者何云不通善心哉 答。雖
通善心所作。而非犯矣。故列不犯中也
鈔。一者善心犯戒云云 問。實以善心犯戒。
可引當來地獄等果哉 答。此事大難思。性
相所別者。三途業是非福業也。非福業必依
不善業爲因。若善者豈煩惱是一又互用之。
盜幷殺等是十惡業也。若惡業道具五支。豈
其中無煩惱是一方方難思。如何耶 答。善
性者且約意趣。實尋其體非無煩惱。律云愚
癡波羅夷乃至愚癡突吉羅故
記云。由心癡故等云云必愚癡相應故。依之
招惡果也。但簡極猛利惡心故。一往其心相
似善心。是以云善心犯戒也
抄。看俗殺生教令早與勿使苦惱云云殺生
半殺懸令惱故也
抄。若論來報受罪則輕由本善念更不増苦
云云 問。無業罪不受其報。故云則輕歟。於
制罪有輕重歟 答。一義云。無業云則輕也
 一義云。於制罪有輕重也。今記於六獄配
當畢則云雖犯重愆。未必如數云云感地獄
總報。其中命延促受苦輕重。不可一定故。制
罪有差別也 濟抄云。由本善念受不増苦
者。謂雖同獄。由心善惡有苦増微也。是尚約
違制。不關違理業道矣云云所謂拔草遮戒
無業道罪。於違制罪。既以善心故。波逸提
聚衆合地獄苦輕。云由本善念受不増苦故
更不増苦者。非謂業道罪。是遮戒故。以無
慚心。拔草衆合地獄二千一億四千歳可墮
獄也。今以善心雖墮衆合苦少輕。又劫數減
爲言ムク
抄。謂業道也及以違制云云ヲハトト訓也 
抄。但得一罪云云此釋遮戒無違理依之
戒衆釋遮罪具二體。非違理也 問。若爾者。
何故戒疏釋遮云若有作者。與理相違哉 
答。如十惡業。非天然違理性惡故。云體非
違理。雖然亦非無違理之義有二義。一云。心
用雙持。通一切戒。此邊是違理業也。一云。
一切遮戒有違法性義故。遮戒有違理義也
記。十善戒雖懺三惡道不除等云云不殺生
等之十善戒所攝戒犯之時。雖致制門懺。業
道三惡趣報不除也。即下懺六聚報篇云。大
論云。戒律雖微細。懺則清淨。犯十善戒雖
懺。三惡罪不除。如比丘殺畜業報猶在
知。十善戒者。指性戒語也 等分
抄。由無慚愧初無故悔云云抄批云。羞於天
者曰慚。羞於人者曰愧。亦云。羞自曰慚。羞
他曰愧云云
記。始終二心縁前四種云云一義云。無慚爲
始。無愧爲終。以此二心。兼上濁重等四心
云云又義云。始終二心該前四種。一一相
兼者有無慚無悔之二心。始終兼前四心爲言
即濟抄云。始終者。謂造業間。自始至終具
足之也。二心者。即無慚愧也云云
記。古記云初都之云云會正云。初者古記云。
初都也。若觀字書。無有將初訓都。如爾雅
云。初始也。説文云。從衣刀裁衣之始也。今
但取始作也
抄。佛令僧中悔之云云破法輪上品蘭也。界
内大衆懺也○害心殺蟻。重於慈心殺人
鈔。十誦調達破僧○佛令僧中悔之云云 
問。戒疏云。如大疏中偸蘭滅擯大小衆悔
同記云。如下引證逆蘭滅擯餘通三悔
蘭懺悔不許見。相違如何 答
記。此翻天然云云會正云。此云。天授亦云
天然唯有世相。則無足下輪相。及無見頂
相也。十二遊經云。四月七日食時生身長一
丈五尺四寸云云
抄。一作業定二受果定云云抄批云。經云。一
作業定二受果定者。此是善生經也。案彼經
云。業有四種。一者時定果報不定。二者報
定時不必定。三時與果報倶定。四者時果二
倶不定。時定者。所謂現在次生後世。若時
不定果報不定。是業可轉現世受之。何以
故。善心智慧因縁力故。惡果定者。亦可轉
輕。何因縁故名果報。定常作無悔故。專心
作故。樂喜作故。立誓願故。作已歡喜故。是
業得果報。定除是業。外悉名不定。衆生行
業。有輕有重。有遠有近。隨其因縁。先後受
之。如修身戒心。惠是人能轉重業爲輕。輕
者不受。若遭福由過善知識修道修善。是人
能轉後世重罪。現世輕受。若人具有欲界諸
業。得阿那含乃至羅漢。能轉後世現在受之
也。有云。若定業者。佛亦不免。即如調達推
山押佛時。迸石方四十里隨遂。世尊處處走
避天上。人間委隨不捨。乃至場足跌血出。佛
説偈言。非空非海中。非在山石間。無有地
方所脱之示受業○今詳佛是圓徳。何惡不
盡。亦有業報。以誘衆生。大乘經中皆言。示
現我視人天。無有能破和合僧者云云此所
引經。今記意不同也。亦今記約三時具闕。作
定不定事。不知出何。可勘之也
  佛堂茅
記。故下三引經轉證云云 問。業道不除事。
設惟不定業可有此義。何必引證定業哉 

抄。諸佛威神所不能轉云云 問。以懺悔力。
定業ストタリ所以爾者。事鈔中四云。若論
事懺屬波愚鈍○則業有輕重定不定別。或
有轉報。或有輕受同記云。言輕重者。就
過爲言。五逆謗法用僧物等爲重。餘則爲輕。
又凡造罪具足三時倶起。猛心爲重。或二時
一時爲輕。定不定者。復簡重業。定業極重。
縱懺不亡。不定猶或轉易。下二句彰益轉
報。謂易奪不受對上輕及不定爲也。輕受謂
轉爲輕。即上中定業也明以知事懺悔滅
定業。何云不能轉哉 答。依懺悔力。轉重
輕受歟 又義云。於轉有輕滅轉易二。今云
不能轉。云轉滅力。轉易義可許之。故不相
違也 問。於事懺悔雖不成。以理懺可轉滅
定業哉 答。以唯識現觀可滅歟。是以事抄
中四云。以此三理。任智強弱。隨事觀縁無
非不遣故。華嚴云。一切業障海。皆從妄想
生。若欲懺悔者。當求眞實相。如此大懺衆
罪雲消準之唯識觀時。豈定業可殘哉 
問。依懺悔力定業滅。不定業何不同哉。不
定業輒不可滅。依懺悔力滅故。爾者無定不
定差異如何耶 答。抄三無記心犯云云
論第十三云。無記結者。不修三業。食已而
眠了起。洗浴共論世間無記之語。令身肥壯
者是也云云
抄。如比丘方座高讀虚論云云謂大坐也。即
如俗人坐。指合兩足四方坐是也。佛法有三
坐法。謂結跏半跏座是 會正云。高談虚
論者。即文華世。辯非出世益物之論
抄。縱放身口云云 問。下取列事應犯本罪
耶 答。雖縱放應犯本罪如上所明善心尚犯
戒哉
  和僧媒娶
抄。妄用僧物云云 抄批云。謂屬上媒嫁淨人
也。將僧財供給婚具。所以屬無記者。謂前
有方便。乃至和僧之時。不分別善惡。但是
無記心和僧而作之云云今記意。縱放無記。
不云有方便也
抄。如是衆例並通攝犯云云 問。此犯者化
教犯歟。將制教歟如何 答。制教犯也。既高
讀費時。背常爾一心制。故云犯吉。何況損
傷草木。和僧媒娶。手觸僧器等。皆是遮戒也。
豈是可無然違理犯乎。若云制教犯。何故無
記犯不感地獄總報哉。必犯六聚罪。隨墮六
獄故。是以不免地獄。由違受體云云爾者豈
不感地獄總報可云哉 答
抄。此非心便云云下記云。心便是感云云
結使之義也 非即如上
抄。不感來報云云 問。謹護人開迷故不感
來報。上縱放無記可感來報哉 答云。感來
報。睡狂無記有方便故。成業果不同如何耶
 答
抄。問無記無業云云唯識論云。記謂善惡有
愛非愛果。及殊勝自體可記別故。非善惡故
名無記 簡正記云。夫無記者。善惡性中。
無可記別號爲無記。無記不成業。何得當來
受報
抄。初言感報謂先有方便云云 問。此感報。
總別二報中何耶 答。總報也。別所感事次
釋見故 問。若云總報。成論中云。夢業不
感總報。不無別報云云此初釋既約睡狂無
記。豈睡夢感總報乎 答。自本初釋睡夢等
無記當體。都無感報善故。成論云。不感總
報也。而睡狂無記云感報。約前方便心感報

記。通前兩種無記云云此於無記之當體。許
有感報之義。而不感總報。感別報也 問。倶
感別報。縱放無記睡狂無記差異如何 答
 問。此義通前兩種無記者。上記睡狂無記
出三類。謂自作教他犯等也。如自安殺具教
人殺盜等。可感總報哉。既教人等。皆十不
善業所攝。何不受總報如何 答。今記意。不
感總報此事不審也。竊恐記釋不盡理歟。
但抄二解釋。初約睡狂無記解。後約縱放無
記釋。如引下三文。前二證後解。後一證前
解歟
記。總報謂地獄總受別報謂餘趣別受云云 
問。常途性相法相倶舍等意。以地獄餓鬼等
六趣之總體。第八識爲總報。其上受苦輕重
壽命延促。俗姓貴賤所感貧福等。是爲別報
也。此皆亙六趣在之。何今地獄云總報。餘趣
云別報哉 答。一義允師云。破戒墮獄時。必
受總報。餘趣別受者。依破戒墮餘趣時。不受
總報。受別報故云爾也。啖糞鬼等受鬼總報
事。依餘牽引業。受啖糞別報事。觸僧器破
戒業也云云若爾者。依破戒業地獄ニシテ必受總
報。餘趣ニシテハ受別報談之者。依破戒業。無感地
獄別報。又無感餘趣總報哉。若云無者。何
故律中律戒生二道天上及人間。破戒墮二
道地獄及畜生云哉。此依破業。感地獄畜
生總報何況今記中。手握物器。墮餓鬼
云云又云。使不淨食與僧。墮餓鬼中等。豈
以此等文。可云感別報哉 答。破戒墮二道
文。地獄ニシテハ感總報。畜ニシテハ感別報。且總目云墮
二道也。今記墮餓鬼文。以可列之。言總雖
云墮餓鬼。意別取別報方也。抄云作啖糞
鬼。記云爲蟲噉身不得糞食等。豈非指別報
云云又一義云。彰略出之。於獄有別。於
餘趣有總云云私一義云。凡今記釋。依目連
問罪報經等意。六聚罪配當六獄故。以地獄
爲破戒總報果。於餘趣別報感之也。以常性
相不可難之 問。若爾者。雖無記而云破戒。
何不感地獄總報。而感餘趣別報哉 答
記注。有指十二頭陀經云云増暉云。頭陀經
明頭陀。因移繩床。暇蟇命過作野猪義苑
云。如經十二頭陀經。亦沙門頭陀一卷。宋
求那跋摩譯巳上同
増暉
會正記云。如經諸記。指
十二頭陀經。親撿無文。未詳何經
記。羅漢爲悔云云 問。此業罪歟。若云業罪
此遮戒也。何有業罪。若云制罪。餓鬼中ニシテ
制教懺悔樣如何哉 答 挃 呻吟聲 不
得糞食
記。成論睡眠業者如夢漏失五吉之類云云 
非成論明五吉。成論睡夢。業如夢漏失五吉
之類。引類明之也。五吉對五事得五也 律
云。一惡夢多。二天不護。三心不入法。四不
思惟明相等。五數失精 資持中二云。若初
睡時攝意夢失。如律無犯不攝而失悔。五吉
羅亂意不失。理非結限。但不繋相違律得
吉。初眠即結非是夢犯心常兢勵。偶爾
業苦綿積虚縱身口汚染塵境可爲歎息
抄。主報莫窮云云簡正記云。謂犯多罪。生生
受報。無有體意故曰莫窮毀犯シテ
遂 重愆
抄。二引證誠報云云此識之言難得意。簡正
記牒言引證成報者。爾者成字誤作誠字歟。
但説今抄文。引證誠報可訓歟
記。果報隨心延促不定云云 問。此制罪果
報將業罪果報歟如何 答。一義云。約業罪
云云但所存一義意。約制罪讀之。既六聚
六獄配當。依制罪定之故。是以上記云。如
下引經墮獄年劫。且據制罪一往以分故。爰
知。若隅重邪見犯可多此數故。云何止此
ノミナランヤ也。慚愧慈心之犯減其數○勿條論事
歟。設於制罪。六聚六獄配當惟不相替。於同
獄中不遮壽命延促受苦輕重歟。今云。準知
經中且據一相也
記。在須彌峯半腹云云 問。峰與半腹自語
相違如何 答。有云。峯字可訓崛也。又義
云。峯者山通名之故。云峯也。又義在須彌
ヨリ半腹可訓之也云云
記。天五百歳爲獄一晝夜云云凡等活壽量。
以四王天五百歳爲一日一夜。以五百歳正
爲彼獄命歟 即簡正記云。頌云。人間五十
年下天一晝夜乘。斯壽五百上五倍倍増。人
間五十年。四天王宮一晝夜。彼天以三十日
爲月。十二月爲年。具足壽五百歳。爲等活
地獄一晝。此地獄亦以三十日爲月。十二月
爲年。具足壽亦五百歳 問。等活地獄。以
五百歳爲彼獄壽限。何彼獄壽限不受盡。只
一晝夜計受哉。已下諸獄。以一同不審也如
何 答
記注。五約小數云云總算數法有三。一小數
者。十十爲百。十百爲千。十千爲萬。十萬爲
億。二中數。十百爲百。十千爲千。十萬爲萬。
千萬爲億。三大數。百百爲千。千千爲萬。萬
萬爲億也
記注。竊疑縱誤云云付人間。若小數。九百
萬爲五百年。若大數。可九十千。今抄云。九
百千歳不當何故誤也
抄。如三十三天壽命千歳云云會正云。第二
天身長一里○夜摩天身長一里半。兜率天
身長二里○不憍樂天亦云反化天。身長二
里半○他化自在天身長三里四王天
不出之
三十
三天者。四方各八天。中央帝釋宮。合之成
三十三天也 簡正記云。人間一百年。忉利
天一晝夜。彼亦世日爲月。十二月爲年。具
足壽一千歳。爲黒繩地獄一晝夜。彼以三十
日爲月。十二月爲年。具足壽亦一千歳
抄。如夜摩天二千歳云云簡正記云。人間二
百年。夜摩天宮一晝夜。彼亦以三十日爲
月。十二月爲年。具足壽二千歳。爲衆合地
獄一晝夜。彼亦以三十日爲月。十二月爲
年。具足壽二千歳
記注。千萬爲億云云注準大數。天二千歳。當
人間十四億四十千也。但對經文檢。作二十
四億四十千。對之二十二字誤也。作一字。對
今抄。二十一億二之字。與一字誤也。但二
字對經判之。所殘一字也。故云爾歟。今記
下文云。問。萬萬爲億等。此爲大數相違如何
 答
抄。如兜率天壽四千歳云云簡正記云。人間
四百年。都史陀天一晝夜。彼亦以三十日爲
月。十二月爲年。具足壽四千歳。爲號叫地
獄一晝夜。彼亦以三十日爲月。十二月爲
年。具足壽四千歳嘷叫
抄。如不憍樂天壽八千歳云云簡正記云。人
間八百年。樂反化一晝夜。彼亦以三十日爲
月。十二月爲年。具足壽八千歳。爲大號叫
地獄一晝夜。彼以三十日爲月。十二月爲
年。具足壽八千歳
抄。如他化自天壽十六千歳云云簡正記
云。人間一千六百年。他化自在天一晝夜。彼
亦以三十日爲。十二月爲年。具足壽一萬
六千歳
記。俗中算數云云孫子算經中此等事在之
歟 計之
記。兆者云云數名也。又云大也 自上引經」
記。前經據其大數涅槃從小數云云 問。此
和會意如何 答。涅槃從小數故云萬歳。上
經據大數云千歳。故千歳萬歳不相違也。但
上經當四王天。涅槃當忉利天。不同九百八
百差異。今記家不詳故。不可和會云云 問。
上經文。於人間數故。九百千歳今經忉利
天日月八百萬歳爾者何強會釋之哉 答。
今涅槃經八百萬歳數。記釋日月歳數。亦約
人間計之故。其上忉利天歳數八百萬歳。餘
可多故。但約人間歳數數之。是以抄。會釋
此謂數有大小也 問。九百八百相違如何
可得意哉 答。記家既經經異説故。不可和
末學輒難會者歟。而有義云。八九異。約
四王忉利天異故無苦歟。是以記云。然二經
對天不同。八百九百之異未可和會云云 
問。設對天雖不同。於人間數歳數何可不同
哉。爾者此會釋難得意歟。若八九異。經經
異説故不和會。何又強抄記約數大小會之
哉。方方難思 答
記。目連問經即漢安世高譯云云今見五百
問論。題名藏録云。佛説目連問戒律中五百
輕重事經失譯人名附
東秦録文
初今所引劫數在之。抄所
引大同也。而云安世高譯。是別經歟。可勘
之。北涼曇無讖 勿得縱心罪境會不反知。
意謂時懸土異傳文。至此焉知佛説。良用悲
痛註止小兒
記。復有僞經云云抄上一云。如是等人。造
經論總有五百四十餘卷代代漸出。文義淺
局多附世情。隋朝已焚除。愚聚猶濫用
記。智論云如大城方四千里云云 問。小中
大劫中何耶 答。常途説。無間獄命一中劫
云云此智論一中劫量歟。所以爾者。大劫不
思議無其分量。小年月日時有小劫故云云
又或書法相名
目也
釋三僧祇劫下云。智度論云。
阿僧祇劫者。四千里石。乃至四千里城滿中
芥子等大同今
引語
若爾者。此量非一中劫。是僧
祇劫量也。有人云。智論文出三品量。下品
四十里等也。爾者千者阿僧祇量也。四千者
中劫量歟。但設雖四十芥子或磨石。尚以可
過之哉。恐今記文。但任劫之言。且出阿僧
祇量歟
記。此明倚濫云云 問。其倚濫姿如何 答。
涅槃黄葉爲小乘心。實如黄葉。今全發大心
戒隨大也。又彼經指爾前喩黄葉涅槃。次後
皆圓極妙戒也。今不知此旨。但斥葉黄葉故云
倚濫也 原夫
記。故涅槃云云云有云。嬰兒品文也云云
明如來追述爾前○意
記。今約從本施出或約開會云云從本施出
者。濟云。於一佛乘分別説三。即其意也。依
之文殊問經云。十八及本二。皆從大乘出
所詮大小兩乘。倶自一理流出故。以理爲
本。其理本同故。云無分隔也。或約開會者。
會三歸一義也。濟云。會即會小歸大也 
問。如記二釋者。事理同可無分隔。然抄文
意者。於理無分隔。於事可有分隔歟。然者
難思如何 答。私云。兎馬爲喩者。今抄理
無分隔可合歟
抄。八萬諸天便發大道云云涅槃經八萬諸
天得初果。見相違可勘也
記。次説方等般若云云或云。三論宗意。般
若經者。專爲菩薩説之。是以金剛般若等
云。須菩提。即從座起○而白佛言。希有世
尊。如來善護念。諸菩薩善附屬諸菩薩○佛
言。善哉善哉。須菩提。如汝所説。如來善護
念。諸菩薩善付屬菩薩云云經文分明。專爲
菩薩説之。而諸宗同般若經者。三乘同教
云。大品般若中欲得可云法應學般若波羅
蜜。欲得支佛。應學般若波羅蜜。欲得菩薩。應
學般若波羅蜜云云此文三乘同教
抄。故鹿野初唱云云簡正記云。鹿野者。玄
云。具足應云波羅佚斯柯。舊云波羅等示。若
翻此言。則有多種。或名仙人墮處。或名施鹿
林。亦名仙人苑。亦號鹿苑等。若言仙人墮
處者。以古有仙在此見女色。遂失通而墮
故。若云施鹿林者。準智論讃精進中云。如波
羅奈國梵摩達王。遊獵於此林中見二群鹿。
各有其主。一是釋迦文菩薩鹿王。身七寶
色。一是提婆鹿王。其菩薩鹿王。見王衆中
射獵生大慈心。逕至王前。人王見來競擬射
殺。此鹿直進無所畏也。王勅從者。攝弓箭
無得奪其來者之意。鹿王既到人王之前。遂
白王曰。大王。今日遊獵小事故。群鹿一時
受無量苦。縱一時射殺。其肉多恐無用。若以
供饍我自差次造一鹿以供王厨。王善其言
聽如其意。自後二鹿群主大集差次。各當一
日時。提婆群中有一犯鹿有子。以當主厨白
其鹿王。我身今日應當送死。而我懷子。子
非次也。死無料理。使死得次。鹿王怒之云。
誰不惜命。次到但去何得辭也。其鹿思惟。我
王不人。不以理恕。不察我等之心。横見怪
責云不足告也。乃到菩薩鹿處。具白適來之
言。菩薩鹿王問云。汝王何言。鹿云。我王不
仁。及生嗔怒。大王仁慈。及於一切。將來歸
投。如我今日。天地雖廣。無所控告。菩薩思
惟。此甚可愍。我名不念抂殺其一子。若非次
差次來到之。如何遣去。唯我自代。即可無
妨。遂令其鹿却反本群。至於此曰。菩薩鹿
王自送身者逕至前。衆人見之怪其自來。以
事白王。王命問曰。汝群諸鹿盡何速耶。鹿
王言。大王仁及群人無犯者。但有滋茂。何有
盡時。我異群中一鹿懷子。以子垂産。身當殂
割子亦幷命。來殺於我。以愍其非分受差。若
歸而不救。何異木石。是身不久。必不免死。慈
救在厄功徳無量也。若無慈與虎狼何異。王
聞此言。乃從座起而説偈言。我實是畜獸。名
曰人頭鹿。汝雖是畜狩。號曰鹿頭人。其王
遂發善心。不喫鹿肉。及於此。諸鹿於彼林
中。以是因縁故云施鹿林
記。即無量義經云云杖彼經全文云。初爲五
人轉四諦法輪時。亦説諸法本來空寂。代謝
不住念念生滅。中間爲諸比丘及菩薩。宣説
十二因縁六波羅蜜。亦説諸法本來空寂。代
謝不住念念生滅。今復於此演説大乘無量
義經。亦説諸法本來空寂。代謝不住念念生
滅。善男子。是故初説中説後文字是一等
云云指此諸法本業等文。云文詞是一。而義
別異也 問。如來一切之説教。但此諸法本
來等一言ナルヲ機根得意替何。抄初唱本爲聲
聞。記云初證説小悟大哉 答。所説文詞雖
是一。初唱以聲聞爲本。以諸大菩薩爲傍。雙
林告滅。先以菩薩爲正。聲聞爲傍。故不相
違歟
記。天八億諸天云云上天字。戒本而字也
記。得法眼淨云云初果之益也
記。此謂如來一音演法云云此一音教事諸
宗異説。菩提流支。大小並陳一音得意。佛一
音説盡一切大小法故云云而法相宗難此義
云。據能雖爾。對機不然。謂衆生機熟有前
後。無機説法尤無其謂歟云云羅什三藏一
音異解一音得意也。謂佛一音中陳一義。機
面面異解也 問。兩祖意。依大小並陳一音
歟。將依一音異解義歟如何 答。釋義不分
明故。依輒難定歟。雖然存一義。同一音異
解義歟。所以爾者。鈔云悟解在心不唯教
旨。記云文詞是一而義差別。義異故衆生解
異。又云此謂如來一音演法。衆生隨類得解
故。是則指無量義經諸法本來等文云。此謂
全彼文不見大小並陳故。一音演諸法本來
等詞。衆生隨類異解問。若爾者。何祖師
諸經要集第一。云正教無遍説聽殊旨故。師
有等雨之況。弟子有異聞之説。良以隨機
授與遂器淺深今抄主。鹿野初唱本爲聲
聞○雙林告滅終顯佛性云云
記云。至於佛意不無蜜赴故便隨類得益云云
此等旨大小並陳之義何云一音異解之義
耶 答。要集之望佛意時。實有等雨之義。雖
然所説法。以一音。演説諸法本來等。機根
領大小之教也。是以云述弟子有異聞之説。
以今抄大小機雖不遮簡之。且依爲本云本
爲聲聞。傍可收菩薩諸天也。雖然不妨一音
異解云義歟。以今記既云至於佛意。於佛意
尤可有蜜赴歟。雖然於所説法不大小並陳
歟。依之云便隨類得益也。然無相違歟。何妨
學律。志之小者所爲皆小。徒自窮經
記。衆生隨類得解云云 問。有人云。佛本無
心。但由機感。猶如天月自浮萬水。此義如
何 答。且法相宗釋有兩義。一佛不説法。但
由佛慈慈本願力。衆生識上文字義生。而就
縁名佛説。而實自意變作。多是龍軍無性等
論師義也。二云。佛雖無實有功用分別。而
由機善根。如來妙觀察智等上之義相生。雖
不親得。然以彼相分明顯現。是親光世親義
也。於二説中。後爲正也。委如玄賛第一。同
學抄第三云云
鈔。但由身口取發事在戒防三毒勃興要由
心使 通語口軌度
抄。三毒勃興云云抄批云。此三心能害人善
根惠命故。稱毒也
記。心使是惑云云 問。三毒是惑也。豈云由
惑發惑哉 答。三毒狹心使寛。所以爾者。心
使者。此攝五鈍五利。則五見其隨一也。見
中有我見隨彼我。則生三毒。上云。然毒所
起我心爲大本云云以彼推此意同也
抄。今有不肖云人云云簡正記云。肖者廣雅
云似也。説文云。骨肉不相似曰不肖。即子
似父等是明次治無疑畏
記。二文並約開會之義云云 問。齊縁三下 
云。捨此二經餘無此義法花涅槃之外。無
開會文今亦何如是釋哉 答。勝鬘等經。
教開會也。謂如來對菩薩大機毘尼即大乘。
於此會座。聲聞隔知見也。法花涅槃二經。機
教共開會。謂對聲聞云。汝等所行是菩薩道
也。機教同開會。無二經之外故。云餘無此
義。又一分教開會談之。故云二文並約等。然
者無相違也
抄。八十部者云云抄批云。立謂智論明結集
時。憂波離一夏八十度。昇高座誦出律藏。
名八十部。亦名八十誦。即尸波羅密也
知。今記座數云段數。又有云。一夏九十日
之内。今十日布薩沐浴等被障故。唯八十也
云云言不實等。懸知未來有此故
記。違師陷逆云云同類逆也。非正逆。有同前
群黨
記。以下顯驗云云驗者親明云義。祖師親御
覽。此事驗故云爾也 打折其所當之脚 
二途兼亡
記。準下文須至八地或云初地已去云云
論意。初地以上。涅槃經八地以上也。初地
得無分別智故。一切塵不現也。八地名不動
地。於一切相不能動故
抄。初心大士同聲聞律儀云云祖師幷慈恩
大師等御意。現行十惡。從地上作之。太賢
師意。薄地許之也
記。自地前三賢等未破無明云云 問。正斷
無明何位哉 答。天台別教菩薩。初地斷無
明。至等妙二覺。共斷十二品無明也 行非
可釆言過其實。耻己毀犯謬自褒掲○戒是
小法。可宜捨之。便即不肯。可宜持之。又復
不肯。豈非與煩惱合卒難諫喩
記。施法界有情之財云云非謂以法界衆生
之財施餘衆生。彼法界衆生。許所持財。則
施云事也非可釆。所爲庸常也
記。餘下明面折云云祖師自親被責也。將何
以爲僧寶
記。華嚴知識云云善財五十五知識中。或有
優婆塞等是也。今既通方。何勞剃染。如能
省己。當自摩頭可觀。縱使成受。若生善受
刹須身秉御也。處口云我應爲之。不關拒捕
誘誑愚癡令親附已 驢 及至鳴已
記。素絲易染朱紫難分云云意云。白絲易染。
如俗人易染於佛法也。朱紫難分者。朱紫相
似。染之難分其色。如濫學大乘語者。入佛
法難染難分也 何俟陳顯 爲彼塵蒙 言
彼經詳委。不待此陳而後知 未能知返
抄。猶恐同染悲夫云云夫字置中訓彼。在末
。在初訓也 此總律師相傳也 豈
非禁情節欲擧世之所難○所欲


資行鈔行事抄中一分也自隨
戒釋相篇至受隨同異

抄。隨戒釋相篇云云問。此篇中明四科義。此
中。相與標宗篇所明同異如何 答。抄批
云。前標宗中明第四戒相。取威儀光顯之
相。是持行處之美貌也。此中欲明戒相者。取
能詮之教相也。與前不同爰知差別歟 
採摘 條ワカツ
ワキマウ
記。律中僧尼戒本云云一部六十卷。初二十
卷序幷大僧戒本。次八卷尼戒本。次二十五
卷二十犍度。次一卷五百結集七百結集。次
三卷上部毘尼。次三卷毘尼増一也
記。通倍二境道者尼也。俗者女也。委足
記。有人釋云云云會正云。四分中作調部指
歸云。今祥佛曰。如今引大師易之ノ如ク
以條宗義顯ルヲ大師易之
抄注。但以正本云云戒本幷揵度名正本歟。
而今記云即前戒本。局戒本但抄批通揵
度。即彼云。指律文前二部戒本及與揵度爲
正本也
抄注。今爲諸篇未足云云今記意。以上下二
十九篇爲諸篇也。抄批釋亦同之。即彼記
云。謂上下二十九篇。雖明持犯。恐收束未
盡故立此一篇。故言別生一位也但簡正
記。指五篇爲諸篇也。即彼記云。古來及今
淮南等記。皆云二十九篇。爲諸篇未足。由
似犍度説事未周。今別生隨相一位。由如
條部不足也。若依此解。良恐倣律不成也。
律文條部最在二十犍度後。今若將二十九
篇爲諸篇者。隨相一位。合居第三十也。今
依玄記正解云。諸篇者。即篇聚中五篇爲諸
篇也。前但略翻唐梵之名義。且未曾一一隨
戒條辨二持二犯具闕相状。故曰諸篇未足。
由似彼二十犍度下。更列之者。更向篇聚之
後列二百五十戒。一一其持犯相状。便同條
部毘尼之似也簡正記意尤深理也。諸篇
者。次上篇聚篇也。只五七名義。其行相未
盡。仍淮律條部。立釋相一篇。委細解釋之。
何者今釋難思如何 答。使條理隨相楷式
軌定
記。今但准彼未足重條條義云云此暗破古
記玄暉。云篇聚之不足之處。今云隨戒對條
部篇聚之未安
抄注。若但説名字云云記釋此局戒本爲數
 問。戒本非名字。一一列戒相。何云但
名字哉 答。不列戒相。非謂但説名字。且
對略説八萬四千。廣説無量無邊不出戒名
戒本説戒名相故。云但説名字歟
記。八萬四千對塵勞門云云 問。對八萬四
千塵勞門。説八萬四千法門。是必約戒不
見。今出戒廣略見何云爾哉 答。智論意。實
非如來一化三百五十座説法八萬四千法
門。約戒一門説八萬四千歟。可勘彼論也」
抄注。在家人不具尸波羅密云云抄批云。明
俗人雖受五八。但防身口四支故言不具也。
出家僧尼。其防身口七支故。具尸波羅蜜
抄。善訪其種相云云種即婬盜等相。謂各犯
不犯輕重等相也 翦 削 豈能及流生
死庶望也
抄。隨流染惑云云云非謂或業苦之惑。此亂
義也。故云染或也
記。反上三意云云行・解・勝益也。別在今宗
通該三藏
記。由此爾云云爾字多也。此誤也
記。進謂無過可行不謂有教制止云云簡正
記云。二持爲屬。進二犯爲不今記意。同此
簡正記意歟
抄。生死舟航云云大般云舟。小般云航也
抄。受者法界爲量持者。鱗角猶多云云抄批
意。望多少論多少即彼記云。今末代弟子
受者極多。雖同法界之量。持者如麟如角。今
言猶多者。謂麟角猶多於持者。持者猶少
於麟角也今記意不爾。只付受者一人得
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