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資行鈔 (No. 2248_ 照遠撰 ) in Vol. 00
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[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
省己。當自摩頭可觀。縱使成受。若生善受
刹須身秉御也。處口云我應爲之。不關拒捕
誘誑愚癡令親附已 驢 及至鳴已
如俗人易染於佛法也。朱紫難分者。朱紫相
似。染之難分其色。如濫學大乘語者。入佛
法難染難分也 何俟陳顯 爲彼塵蒙 言
彼經詳委。不待此陳而後知 未能知返
訓夫。在初訓夫也 此總律師相傳也 豈
非禁情節欲擧世之所難○所欲
中。相與標宗篇所明同異如何 答。抄批
云。前標宗中明第四戒相。取威儀光顯之
相。是持行處之美貌也。此中欲明戒相者。取
能詮之教相也。與前不同爰知差別歟
卷序幷大僧戒本。次八卷尼戒本。次二十五
卷二十犍度。次一卷五百結集七百結集。次
三卷上部毘尼。次三卷毘尼増一也
記。通倍二境道者尼也。俗者女也。委足
以條宗義顯ルヲ大師易之
度。即彼云。指律文前二部戒本及與揵度爲
十九篇爲諸篇也。抄批釋亦同之。即彼記
云。謂上下二十九篇。雖明持犯。恐收束未
記。指五篇爲諸篇也。即彼記云。古來及今
淮南等記。皆云二十九篇。爲諸篇未足。由
似犍度説事未周。今別生隨相一位。由如
條部不足也。若依此解。良恐倣律不成也。
律文條部最在二十犍度後。今若將二十九
篇爲諸篇者。隨相一位。合居第三十也。今
依玄記正解云。諸篇者。即篇聚中五篇爲諸
篇也。前但略翻唐梵之名義。且未曾一一隨
戒條辨二持二犯具闕相状。故曰諸篇未足。
由似彼二十犍度下。更列之者。更向篇聚之
後列二百五十戒。一一其持犯相状。便同條
者。次上篇聚篇也。只五七名義。其行相未
盡。仍淮律條部。立釋相一篇。委細解釋之。
何者今釋難思如何 答。使條理隨相楷式
軌定
記玄暉。云篇聚之不足之處。今云隨戒對條
問。戒本非名字。一一列戒相。何云但記
名字哉 答。不列戒相。非謂但説名字。且
對略説八萬四千。廣説無量無邊不出戒名
戒本説戒名相故。云但説名字歟
千塵勞門。説八萬四千法門。是必約戒不
見。今出戒廣略見何云爾哉 答。智論意。實
非如來一化三百五十座説法八萬四千法
門。約戒一門説八萬四千歟。可勘彼論也」
俗人雖受五八。但防身口四支故言不具也。
出家僧尼。其防身口七支故。具尸波羅蜜
不犯輕重等相也 翦 削 豈能及流生
死庶望也
義也。故云染或也
通該三藏
簡正記意歟
受者極多。雖同法界之量。持者如麟如角。今
言猶多者。謂麟角猶多於持者。持者猶少
意也。意云。受戒以法界之境爲量故。受時
多也。隨行持不持一境。依之則持時少也。非
即彼記云。上言受者。法界爲量。寶云。約受
時。於一切境上總作斷惡之心。即發戒周遍
也。持者麟角猶多者。即隨行之中但一二條
而已。是少也。此但據一人身上受隨之時。發
戒及持戒條數以辨多少。玄記云。受人多則
法界爲無畏。持人少如麟角。獨言是大徳
體爲喩歟。以麟角爲喩哉 答。記注云。止有
故以角爲喩也。簡正記云。此麟形如馬有一
角。京房之云。是肉角非骨也。尾似牛。脚似
人。手
蹄。頭有五色。腹下黄。高一丈二
尺。壽二千歳。三千年一現此獸。有徳行不
折草木。不蹈虫蟻。不入羅網。不入
穽之
中。亦號似人之獸。若王有徳則現。堯時曾
瑞獸。國君有道乃現。先示須明之意
記云。賢謂賢和。大乘三賢小乘七賢。聖謂
正也。大乘十聖小乘四聖。皆共欽仰。於戒
結集之時。先明律藏也。序謂序述。諸羅漢
字。亙通篇聚
通出離之道故。記云貫微因果。因凡夫果聖
者也。基址
是以事抄云直明此法。必能軌成出離之道。
法也 問。今戒法者剋何物哉 答。其法
示法之功力文不明。何者是法意。令學者
之名句文之下。不可成殺生偸盜等道理爲
律所禁戒相。所詮制作制止之道理。具戒相
也。此戒法事宗一大事。能能可得意也
釋趣。戒行體三業合爲體可云哉 答。此事
雖難思。一義云。三業合爲體可哉也。難云。當
卷下云。三者戒行○故知。一受已後盡壽已
定行宗記持犯分齊。問答云。問。受中作戒
色心爲體。今此能枝即是隨作。但云思心。受
體持應等那不同者。答。受取縁成。必須兼
色。隨取成業。但約心論。學者深思。方見遠
就解釋也。不可亂戒行體。又三善爲體等
之相得意故。且行屬業本意思。相屬身口行
業用。一往分對。今此相法之相得意故。相
全二百五十戒相。不受身口論。是以三業
體用合屬行。今隨行者。必三業修護本受體
故。此三業倶屬行。彼行相倶就能護人談之。
故三業分對意屬行。身口屬相。爾者約邊邊
記。即是法相復是體相。又是行相無別相也
云義也。非謂體相相也。望法一時。雖當體
相之相。今凡法體行三。皆依今戒相云義也。
是以此記下云。法無別法。即相是法也。體無
明知。法體行三。云依相義也。是以云法相
行相等。既云履相成行。此邊今云無別相也
哉 答。彼釋行之相故。云依行有義名相。是
所望各別也。不可一例歟。準知己身得戒成
不 尋條
兩犯可離也
用者。如正法久往功用等也。第三釋毘尼尸
羅木叉三名也。第四母論所説對五縁等也。
第五以禪無漏律儀對別脱。有五優劣也。第
六有宗無重受。本宗有重受等義也。第七震
旦受戒興也。此云震嶺受縁也。又別明嘉平
二年受戒等。此云時代不同也。本喩戒法發
生於聖道。依憑於戒法
有漏智。斷下八地煩惱。何云不殺哉。答。望聖
無漏智斷云爾也。又云。望此殺極故云爾也」
斷。證初果故云破見。彰名殺賊。於茲彰矣。賢
者現修 絶句
一分已成。初果已去得聖名。必有已成。非
謂究竟已成也。羅漢即究竟已成也
惑。爾者所捉體與所殺體不同也。如何
答。依惑起業非止業非。喩捉不止業非。無斷
惑也。故提業非清煩惱方便也
色即四禪定。無色即四空處。四禪脱欲有。
依止故。因即因由。定惠由生故。滅苦即出
雀剋今門佛制戒意問於阿難。此文阿難答
語也。増者資持釋云。出世聖道増上勝法。非
資禪視
首。謂世人面首居身之上。戒亦如是。居五
如何異哉 答。凡功用同一物也。委細分
別。未於功用時。名之爲作用。已施能時。名
之爲功能也。譬如火體煖。火用照物。火能燒
物也 從通兼具
寶隆安者。隆安者興盛也。安者住也。戒能
貫上諸句
育王經智論。先經論次律也
結集前後。答出迦葉之語也。是以抄批云。安
善見論云。迦葉語諸比丘。爲初説法藏。毘
尼藏耶。諸比丘答言。大徳毘尼藏者。是佛
法壽命。毘尼藏住佛法亦住。冥應先出毘尼
藏。迦葉即作白問優波離。優波離又單白和
僧已頭面禮僧上高座。取象牙裝扇。迦葉一
一問毘尼。彼離一一答。結集已放扇。從高
座下。向諸僧作禮。禮已復本座處。次阿難
上座。結集法藏。亦如前。禮僧已捉扇。等
與迦葉問答諸經故。諸經首皆云如是我聞。
也。事隨理通。言無所寄
入一。乃至大入小。小入大等是也。寔深遠。
況意在忌言隨立隨遺筌
輕弄之心。故云輕重也
略冠帶爲服。道以剃染著壞色衣名慈悲者
之服。言軌用有儀者。於四義之中。凡所運
用皆有法則故。曰有儀也。住既與俗不同等
者。俗則城邑聚落宅舍所居。道以山間樹下
表其生長。立石表其堅貞。戒壇居東表發生
之義。無常院在西表傾沒非久 以法能資
人。親成衆行。使人能弘法。悦可聖心
衆若和合世尊所。稱擧以衆和合故。佛法得
等。出毘尼梵語有四不同。標宗意引明了
論。取毘那爲本音也。何今記云二音皆傳訛
哉。答。雖二皆訛。有近本音聲歟
得正翻。彼有此無。止可義得。三藏名字通
見對翻如何
正命正思定正念正見正精進也。軌生物解
衣不食魚肉。幷蘇鹽也。調身口
四分律意。長兩指除之。爪穬麥分齊也。有
罪者皆吉羅也
縁。而彼瞥爾制之也
故。云先作無犯也
是有殘無殘反説哉 答。準上若輕重。見先
作無犯。重皆云有殘非麁。如壞業墮龍。見之
輕罪。則云無殘麁罪歟
下聚分別之。不約初二篇哉 答。濟公云。爲
尼翻律爲對翻。如此土俗律彼亦爾也 不
虚因
爾也。大乘義章八禪定義云。禪者是其中國
私云。禪那波羅密之略言也
故
哉 答。輕重等義。屬教詮邊。皆法義也。不
相違歟
曇二藏亦明法。何不票律名。獨此毘尼藏
義線義故。慈恩大師七卷章云。以教貫義。以
者則教詮階定義也。爾者今釋意。引生後二
爲名勿論事也。而今三藏倶名法。其中律是
戒也。戒引生餘二故。則三學中戒尤在先。依
之律爲法。律既名法。餘二雖有法義。應與
別名。是以説法名。律獨名法。尋根本源。是
非引生後二云戒範在先。即簡正記云。答中
先取法名。引生後二者。謂先能生後故。取
法名後不能生前故。不與法字。玄云准百論
法有二義。一持自性義。二軌生物解義。是
以論之。軌生物解名之爲法。此則三藏倶
同。今律藏偏彰法名。於總中云別也。別有二
義。一者多諸軌則。次判輕重。二能引生後
之定慧。由戒淨故。定惠現前所得法名。餘
之因基 顯宜戒行○基
之。餘二藏方沒法名見故。重餘藏有法之因
之由問起也
無漏淨惠是眞諦法。有漏惠論非眞對法。而
言對法者。謂與無漏作資糧故。亦名對法。然
法有二種。一勝義法。二法相法。勝義法者。
謂是涅槃。法相法者。通四聖諦。對有二義。
一則對向。謂無漏惠對向涅槃。二則對觀。謂
無漏惠對觀四諦。前言對向。以因對果。因
即淨惠。果即涅槃。後言對觀。以心對境。
心即淨惠。境即四諦。無漏淨惠倶是其相
對。是能對故。而非是法。非處對故。言對法
者。是法之對故。依主釋也。又云。能對名對。
是能對故。外各爲法持自性故。即是法故。亦
意天台名目云。聖人智慧。分別法義。世莫比
線。云線時不訓法。以常法。況貫義又言
經。言經時訓法故。知如律一向不訓法。七卷
耶 答。法相者。法法差別相也。法門者。所
觀法也。法之門故云法門也
義。教詮階定是也。餘藏法。經訓法等異彼
也。是非可不必從文斷。引生軌物義。記三
也。無由取別妙以法除顯知法簡別雜監。必
用律法。用既隨衆僧後
正記云。餘如常解者。餘者即經論也。上亦
云餘之兩藏。又云。餘藏所詮意存定惠。此既
常問故曰如常解也。又可更餘義如戒疏也
増暉云。指戒與木叉爲餘者非也。若此指
問。此斥指戒疏云常解哉。簡正記釋指戒疏
見。即彼記云。餘如常解者。所禀指戒疏筆
義分義抄不更明。且顯法義。法義之外曰餘
防性惡不可遮罪。簡正記意。不發斷生草等
云。依如毘曇○禪無漏戒唯離性惡不防遮
從體不入功能。今何屬功能哉如何 答。雖
一師釋取義名別也。彼取法當體。此取法上
功能故無相違也 迮溢
生經説也。謂戒非直防身口。亦防心也。如
律中發心作心念作皆犯。又如凡所犯者。佛
問汝以何心等故知。毘尼具防三業。然又須
知。單心不犯期心是犯也。上言從心濟者。
答○
今何異哉 答。行宗云。問。業與體何別。答。體
取戒法。業據受體。若爾抄中何以指作無作
爲體者。答。彼約受體。與今業同故。不相違
對可智也
善道。不自放逸。謂性是善。不使從惡之釋是
也
惡。惡性惡不容善。善要二戒。互不相通。是性
義也
何 答。戒疏引云。善惡二戒。互受已功用
倫齊名異義同文
者。性訓性也。今彼性訓ヲ借。顯戒義云性義
若此立名樂殺前生
記云。惡律儀不律儀等者。如屠兒獄卒等家
父子。代代相承。爲此惡業。本不須受。但生此
家時。自然得此惡律儀也。若祖父本是十善。
已後生子孩自樂作此惡業。即約彼發以辨
在不律儀人。不待發心辨殺具。生畢即發得
不律儀也。非生在不律儀家人。發心辨殺具。
受行位發得不律儀。正殺生命爲護持不律
儀。今記意。且示非生在不律儀家人。發得意
受行者。新家意發心時不發無表。酬惡期心
隨殺一生。彼命斷時。發無表也。非善故言不。
類通故言律儀
通惡。經論云。惡戒惡戒得意。又以軌則律
儀得意故。惡無軌則故。律儀局善得意。經
論云不律儀。不律儀被得也。今師戒禁義得
意故。善惡二戒互禁也。戒名通惡翻清涼。且
約善一邊翻之也。又以類通法界爲律儀。惡
何無類通故。律儀名亦通善惡也。是以不律
儀被得也。戒以性名。但應回倒善惡二字改
樂殺爲慈護
即是其行。律儀即是其教。今言善惡律儀。此
文歟。脱免過非
叉。此翻別解脱。爾者別言如何 答。別別
防非戒。須果解脱故。云別解脱也
三色界思惑。四無色界思惑。五無明也。近而
彰名隨分果也
問。初第一最與欲求第一最同異如何
答。同也。如云。欲求賊能守戒財也。以可爲
喩也。戒爲第一最者。望衆典歎戒意也。欲求
第一最者。指涅槃證得聖果。欲求語也。是
不同也。望彼絶累。由遵戒本。除結無礙礙
藉因 徑
河邊阿難度五百仙。皆善來也。但彼釋此是
別縁不可常例。餘一向無之故。局佛在。三語
成通八年已前羅漢分頭。作三語受羯磨受
興以後佛制也。破結徴通者善見論意。滅后
喜
三 倏喜
之五。所對之六中攝何哉 答。受戒篇中。引
此母論文。證所對六。記釋云。初母論中。總
人戒故也
時羯磨縁乖不成戒者也。非身有難故不成
戒也
論指何論哉 答。是多論意也。次正引文。今
只取意故云又云也。若爾者又云之言未明
如何耶 答。又之言對母論歟。抄批意聊異
之。即彼記云。又云若在家受五戒等者。是
毘尼論也。下更引多論破五八等戒者。此更
云又云。今與前文同故。即彼篇釋邊罪難下
云。準論白衣五戒八戒沙彌十戒破重同名
文也
解。今存正義。鈔云同者。同不得戒。及不得
答。餘記異義也。抄批得違教罪。令成受戒。
即彼記云。景云。此但得違教罪。而結界得
云。今無難准有難者。作法受戒並是非法
不成受戒
問。今此殷重心者。其分齊如何 答。雖難定。
一義云。如期持奉受戒。是殷重也。其故者。
今記云。依論即上多論以期持奉即殷重。私
非受則無隨非隨則無受。此證副願行相方
見。謂是一分期持奉歟
也。今云徒然。云輕爾懇惻義也。今受戒用
殷重懇惻云事也。無故爲非。非謂徒衆者等
閑也。受戒也。懇惻而已者。謂慇重心也
此亦顯示故云重示也。願行相副。無行可
副。共餘比丘同。明必具受隨二戒乃有持犯」
持之也。受后始非謂持之也。可有得戒犯戒
之人。反上則無戒亦不戒也。亦可有得戒犯
戒之人反上則無戒
非色非心之法故。説非色非心爲體。成實心。
識盡處擇滅無爲爲滅定體。是大乘義章意
也
發作也。發作位也。得者無作得位也 先以
善心乃至起業
事。委十師。見云無心縁戒使謂濫上無心。
由前陳乞事。委十師。即聞作白。知戒是勝
縁入道云要。欲對顯別脱功勝
等五受。初二三及五。開善來ト三語ト破結ト八敬
羯磨ト之五受。四六七是三。局羯磨一受也」
惠心同時也。故各同時。非謂與二心倶時。有
此戒也
垢清淨名爲無漏。此與道合故。復經中名道
及色界定。此等邊所生有漏及無漏戒。通名
禪戒。無色定邊所生有漏。及無漏戒通名定
云不動也。或以漏無漏。分動不動。有之非
此義也 問。多宗意戒法皆色法。何通無色
哉 答
是色故。四空定無之。成實無作非色心故。四
色界有色。今此成宗云。彼天無色。然生彼
天者。必因戒定無作之業。即顯無作非色明
可無作戒得縁哉 答。表無表章云。或依定
表。亦有從他義。如佛爲説法。得入見道。遠
塵離垢得入三昧。即使得戒。若爾亦應○説
有表業。此亦不然。此思不發外身語故。是無
漏故。無有表業故。唯可説有無表業。然正得
道定無表之時。無心外縁。云何章得從遠方
劫壞時最初一人。所得禪定法爾初故。定律
作中。如解之也。大乘及倶舍等意。入定入
道二時有之。出定出道無有之。不同成宗
也
云。七衆之戒。同名木叉。則五八十具皆木
叉也。然則要佛出世法未滅來有此木叉。佛
不出世無木叉者。聖人皆得五不作戒。謂初
果生惡因不作惡業。不犯五戒。名不作戒。若
是木叉應命終捨。何以經生仍成五戒。答。理
實命終五戒隨捨。由此五戒感當勝果故。隨
生處五戒性成。故非不捨本木叉也。然此五
不作戒理。是新成非往來生之木叉也。謂
是五種亦倶生戒也。據此義理獨覺出無佛
世。及初果五不作戒。亦名木叉。不假佛世也
彼果。則得定道
成實。通遮性也
而云發慈心。其意如何 答。濟縁三下云。問。
多論有部而云起慈。斯即分通。何殊本律。答。
施小爲大。無非分通故。諸部之中時有期意。
耶 答。七衆名言。依別解脱戒立其階級。以
定道戒不立其位故。定道戒唯一品也。非謂
七衆不得定道戒也
抄批意耶不同也。彼記云。三道者意云。上兩
箇三可知。言三道者。一學二無學三非學非
無學也。學者謂前三果也無學即羅漢也。唯
阿羅漢向。名爲非學非無學。謂若望羅漢名
之爲之爲學。若望前三果。即名無學故曰也。
慈云。三道者人天修羅也。若無此戒。但招
三途。不得人天修羅也。賓云。三道者謂見
道修道無學道也。初果名見道。二三果是修
之
木叉者。名無等學。於諸光明。日光爲玉。於
諸山中。須彌爲最。一切世間學波羅提木叉
論中有重受不重受之二師義中。此不重受
之義也 問。何故不許重受哉 答。彼宗戒
體色法得意故。色法一器物。入物又更不容
受樣。一受無作不重發。既不重發故。重受
可無用。故不許重受也。是以簡正記云。謂
多宗中自有兩師義。今且叙第一師。二戒定
不許重受也。戒不重發。亦不重受者。良以不
他部中由體。是色上中下品。一發永定。不容
品心受之。戒是下品。次以中品心受之。先下
品轉成中品。成上亦爾也。非三品別有體
也。下記釋云。無作非色心故。雖有三品。増
而。又不許師。二師義有之歟如何 答。二
師義在之也。其旨今見簡正記。又不許義如
常。又許義者。下引薩婆多師資傳許重受也。
彼又薩婆多宗傳也。仍大毘婆沙中有二師
義歟。可尋之也
發故。但從五許發見。既云餘五方勝。又下
云。於后五戒故。然而倶舍中云。比丘中有
重發師。不許師有二義。如簡正記。今頌疏。
許重發師之義也。今本末釋者。不許重發師
意也。二義已各別也。不可有各勞一義意
也。倶舍頌疏第十四云。若從近事受勤策戒。
復從勤策受苾芻戒。此三律儀。爲由増足遠
方便。立別別名。如隻金錢加一名雙 答。三
種律義。其名別具足頓生故。於苾芻身中。有
二百六百五倶時而轉 問。三種律義同。不
殺等既爾。相望同類。何別 答曰。因縁別
相望在有異。因謂求戒心爲因也。本求五戒
等心有別也。縁謂戒師名縁。如五戒。從一
人受十戒。從兩師受大戒。從十師受縁有別
義云。後十戒之時。更十戒皆發之。今爲顯
成實薩婆多不同也。成實次第前五増勝。薩
云餘五方勝。云於後五戒。非謂十戒之中
後五戒。對本俗之五戒。後受十戒初五戒。云
餘五於後五戒。爾者無相違歟
義云。準下七善律儀。別解脱次第増勝成定
道見。准彼思之。成宗意。別脱定道次第勝
道可尋之。又義云。二戒全別也。何對狹之
可論哉。設雖不増。依多戒力何不得聖道哉。
可思之也
故戒有羸者。正難前師不重發道理也。答至
體者。多宗初師。答意云。律文中戒羸不羸
者。對隨中以言。何開受體。私今不重發等。
自約受體爲言。云何將隨行來難。故不可也
隨判開
作戒色故。雖體色。隨彼剋定云隨心也。非
謂體心也
之處有肥羸也。解釋意者。依之裳之好惡。如
有面好惡歟。付之難云。有宗意無作名色。多
義中肥羸損益其隨一也。豈依持心勤急。其
體實無損益義。其故者。體有肥羸釋分明也
羸。罪業造則更増。懺則除業。由有此義故
答
後解也。既云隨行有増徴。此故古解聽重發
得意也。會正記云。亦可作戒。下多宗有師。
審定本宗。別由一義。今同成宗。許有重受。
即彼五十四師中。第二十四師也。在彼雖四
意。一往符順文歟。今此記能破意。抄亦可
以下。只云戒有羸不羸問答計也。必非謂許
重發也。若許重發。何作戒云。一品永定哉。
作戒可重發故。作戒既不許重發。無作亦
不可許重發得意也。依之簡正記云。抄引此
師意。歸成實。只恐不許無作有重發義。必
許之。無作既有重發重受。作戒亦有重發之
理。何疑擬上立理。作戒猶落謝無量發義可
爾。何妨重受前受。由是下品常定後受重受
發。上品心受隨此心作戒。與成上品前得不
肥羸。故知。直體無肥羸之義。爾者何體有
受發之義哉難之也 問。彼多宗兩師。共直
出體不談肥羸歟。爾者彼宗意無作名色出
如何耶 答
哉 答。指五戒也 若爾者。云受優婆塞戒。
是二律儀何不同哉 答。此八戒也。八齋戒
名淨行優婆塞故。是以抄批云。立謂若受五
戒名滿分優婆塞。更受戒名淨行優婆塞。更
受十戒即名沙彌。如是從微至著。從勝受名
又成論意。五八二戒通長短故。且五戒云一
日戒也。勝者受名
禪根本色界具足諸支。定惠均等名禪戒也。
先下品心受五戒。次起中品心受十戒。於前
之下品五戒。増爲中品。別發得中品五戒
准多宗。先下品心受五戒。次起中品心受十
資傳五卷。梁僧祐撰。此傳中亦有重受之理
中作法。人問其故。答云。結界如法者少。恐
梁高僧傳宋元嘉十一年祇桓寺惠照。於跋
僧伽跋摩傳。仍彼僧傳中明跋摩事處。今言
跋摩傳歟
丘尼傳。爲景福寺彼尼傳意九年見也。彼比
人。從僧伽跋摩重受具戒敬頃奉持。如愛頂
飾宗記等意。十一年春重受南林寺前園中
壇。求那所築也 抄批云。景福寺尼惠果淨
人。五箇寺尼衆。想合三百餘人受見。惠照
等彼壇同受見 或問其故 檀歩京邑 繑
名嶺洲郡。皆山澤故也 無從始少乖縁具
理得何疑
唐士之受戒破語也。是以抄批云。餘聞。有人
言者。謂是唐土玄奘法師也。其人先學經
論。後往天竺國。見彼受戒如法。妄謂此土
僧尼先所受戒無有從始。乃於彼受具已後
歸震旦。五百餘部經論。至此翻譯。初到時
見漢地僧。無不致禮。此土僧尼無戒。以未
有外國三藏弘傳此教。本末有師僧。想是無
戒。今時若有受者。不須論其師僧衣盋具足
息也。説文云。大息也。論語云。夫子喟然歎
者。或云水星東方。歳星者或云木星西方。太
白者或云金星中宮。土宿者或云土星也。七
曜大集經月藏分出。布著於天。豈以盲者不
見。此明祖師時謂聖教人處聞。聞而不意愚
者。都無所曉。因彼妄述不覺驚歎。聞雷至
響見耀極明。闚規厝言
那與僧伽二人事。受戒事尤明也
三主明帝永平元年即位。至永平五年帝夢
金人。因令蔡等等往向西國。訪尋佛法。至
十年。摩騰來到漢土。永平十一年。法蘭方
至。二箇羅漢白馬駄經至於洛陽。置白馬寺。
今上東門外白馬寺者是也。初並寺度人爲
三年也。即彼記云。明帝諱莊。光武之子在
然七年遺祭愔等十八人○至十年帝於城西
意。夢三年。使遣西國七年。同會正記也。長
房録。祖師所撰内典録皆七年也。簡正記三
年五年七年三説出之。即彼記云。漢即後漢
國名。明即帝號。迦謂迦葉。摩騰法蘭擧二
姓。對漢明字也。謂佛在周第四昭王二十四
年生。至第五穆王五十二年入滅。盡同三十
後漢。第一光武帝。帝第二明帝改號弘治元
人。身長丈六。頂佩圓光。自西至威光赫奕
秦景怪七王遵等。往迎請佛教○永平十年
第四昭王二十四年生。至第五穆王五十二
答。二月十五日午時。將入滅時瑞也
曜經云。有星在處二之名。謂一云太一。一云
貫太微。其樣如何。一虹各各貫一星歟。將
十二虹貫一星歟如何耶 答。今文十二虹
山川振動。白紅十二道貫出太微。連夜不滅
不滅也
南郊前
七年歳次甲子。帝勅良中蔡愔中良將秦景
簡正記等意。同邁法師圖記也
年戊辰年來也 問。此二人是聖否 答。抄
云羅漢也
四十二章經計乎 答。内典録等意。迦葉摩
騰唯四十二章經一部一卷。法蘭持五部十
三卷。迦葉摩騰少時。於洛陽卒。法蘭後時
年六十餘。亦於洛陽傳意也 賛宗記三云。
摩騰尊者法蘭二人共。譯四十二章經一卷。
而法蘭尊者翻衆經。謂十地斷經○四部十
正月。五岳道士進表請與西來胡僧。栴試表
大略云。臣聞太上無形無名無極無上。虚無
自然大道元首。自從造化道教從生無上無
形也。尊道之元文千聖周遵百王不易。今階
下道邁義號萬軒徳過堯舜。光澤四海八表
歸仁寺。竊見階下棄本遂未求教西域。所事
者並是胡師所説不參花反。復諸胡人用翻
其語。託同似漢。雖翻比言恐非所用。今請
諸山道師。多有聰明智慧博通經史○無星
已來凡是符書呪述無不備明。或有飡風餘
氣。或有駈策見神。或白日昇天。或隱形於
地。或流水不溺。或入火不燒也。與比試若
騰蘭二尊者云。有何排擬。二僧曰。龍吟雲
起。非虹蚓之所能。虎嘯風生。豈跋驢所及。
雷門之下南鼓難明。臨敵即旋。何必預揆待
痒。帝遂今排比於雍門外道未置三壇。壇
開二十四門時。南岳諸善信東岳劉正念西
嶽桓文度北岳集得心中嶽呂惠通及霍山天
目白鹿五臺等。十八山道道六百九十八。共
靈寶眞文太上王訣無星符籙九百九卷置
一檀。又以二十七家子書茆成子等置一壇。
又以食饌之物置於一壇。道安置佛像經教
明帝聊行殿在南。於正月十五日悉皆雲集
時。道道祭日□等上祭太極大道。元始天尊
衆仙百異。今胡神亂反人主信邪。正教失蹤
玄風墜緒。今敢置經於壇上。次火取驗欲
開示崇正止得幷直僞言説。二教一時。以火
焚之。于時道教被焚隨火化。道道相顧失
色。所有歩力履火之述。駈策見神之方悉不
能行。諸善信自感而死時。取教被焚宛然如
故。光明五色直上空中。槃旋如蓋。覆於大
衆。摩摩覩斯相。以踊身虚空作十八變。出
梵音聲説偈歎曰。狐非師子類。燈非日月
明。池無巨海網。丘無嵩岳榮法雲垂世間。
善種得開萌。顯通希法處處化衆生。又爲大
衆説施戒功徳等時。四岳道道六百二十人。
大皆求出家。京官司空陽城俟㔁善輹等四
百餘人。及陰天人王
姊等百九十八。婦女
阿潘等一百二十人。皆求出家數盈千。訓明
帝皆聽。乃於城外置崇臺等七大寺。安僧城
奧聖等三寺安尼。遂勅城巷燃燈表佛教已
行破其昏暗。今正月半燃燈。即其古事。從永
律師飾宗記。幷大覺律師抄批等意。曹魏
具戒。自永平十一年已後跨一百年。漢靈帝
建寧元年。始支法領等五人授具戒。自建寧
元年已後。跨五十五年。至魏文帝黄初三
黄初三年。跨二百十八年。至魏濟王嘉平元
年。迦羅不行受。自建寧元年。至魏濟王嘉平
元年八十三年間。未有十人受戒。此合前前
百年一百八十三年已。又自永平三年帝夢見
時。至永平十年有八ケ年。此合於前一百八
十三年百九十一年也。故今記云一百九十
年也。至嘉乎二年。更集梵僧。以羯磨法。十
人爲大僧。授戒彼是重受戒得意。今師意。初
受戒得意也。即抄批云。至永平十年。摩騰來
漢土。永平十一年法蘭乃至。二箇羅漢白馬
駄經。至於洛陽置白馬寺。今上東門外白馬
寺者是也。初置寺度人爲僧數未足。但爲受
三歸五戒。如是至第十主。桓帝永康六年。總
經一百年。唯用三歸五戒。而相傳授。桓帝
既崩。至漢第十一主聖帝即位。自建寧元
年。北天竺有五沙門。支法領支謙竺法護竺
道生支樓伽讖五人。至此土與大僧受戒。自
爾已來。始有戒法相傳。未有律本。其法領
口誦戒本一卷。羯磨一卷在世流行。今時有
古。羯磨本及戒本是也。此並出曇無徳部。自
爾已後。逕五十五年。魏文帝黄初三年。有
之後。又逕二十八年。兼前五十五年。合八
十三年。至魏廢帝。嘉平二年。於洛陽更集
梵僧。以羯磨法與大僧重受。唯用十僧。幷翻
僧祇戒本一卷。今鈔言迄至曹魏之初者。取
正記搜玄記等。受三師五戒。不受十戒三
歸。幷具戒故云未禀得意也。即賓疏云。時
漢明帝永平十年。迦葉摩騰。遊化此土。度
人出家與剃髮已。披著縵衣條。唯受三歸五
但受三歸五戒而已。未禀受十戒三歸及於
卑與授三歸五戒。今言未禀歸。即十戒三歸
家意如何 答。此記意一向不授三歸五戒。
記受釋云。文中但云羯磨。則三歸五十義必
始。以前都無授三歸五戒。若之先有。何今
三歸五十具等云中夏戒律始哉。止以翦落
設。復濟懺事同祠祀。體俗形異也 一義
云。今記主意。騰蘭必授三歸五戒也。其故
者。傳文幷餘記釋分明也。但三歸五十義必
具云解釋者。具戒方便三歸五十戒。望之如
此釋故
二十八年。至嘉平二年庚午。於洛陽行受戒
今云至洛陽不云許昌。彼實黄初三年至歟。
此云法時。印度人也○文帝黄初三年歳次
壬寅。遊化許洛。覩魏境僧衆。全無律範。遂
以濟王芳嘉平二年庚午。於洛陽更集梵僧。
以羯磨受戒。幷翻僧祇戒本一卷。此方戒律
領等五人受。取十人受爲中夏始也。彼建寧
已後非相續故。不取彼也。不以繼祖
元嘉平後年號。凡嘉平得五年。爾者自嘉平
貳年至正元二年隔四年。何以後譯羯磨。用
於先受戒。云大僧受法也初哉 答。曇諦迦
羅前後古來未決事也。簡正記意。嘉平亦名
戒四翻羯磨計迦羅翻出行受。而四分衆別
諸羯磨讓曇諦令譯之故。云迦羅行受曇諦
譯文。雖然受戒時。正非謂用曇諦羯磨歟。迦
羅行受。遂令用曇諦翻出羯磨時。少雖前
後。約大途云大僧受法之初也
記。僧鎧羯磨等康僧鎧事也。非僧迦跋摩。柯
羅傳中云。有魏未康僧鎧也
斥天台允堪。彼列七祖。而第三入諦而除法
時也。仍記主別立九祖取法時。除曇諦。如今
祖承圖。可見也
已前尼衆二衆受戒有之見。謂漢靈帝自建
寧元年。跨五十三年。至魏文帝。黄初元年。先
東天竺尼二人來。見震旦比丘尼未受戒已。
歸天竺尼得十五人。三人雪山凍死。二人黒
澗死。十人至此土。與彼尼令授戒。又自黄
初元年跨二百一十一年。至宋第二文帝元
又有師子國尼八人。來至宋地。宋地尼更欲
重受戒。求請求那。求那許之。且令西尼學
語。更往西國。請尼令足十。請尼令足十敷
而受戒事未遂。求那元嘉十年九月死。同十
年印度沙門僧伽跋摩。至揚州。又有師子國
尼鐵索羅等三人。至京足前十數滿足。請羅
鎧爲師。元嘉十一年。南林寺前園戒壇重授
十一年。重令授戒。今師是爲初受戒之時。彼
爲重受戒之時。是以抄批云。鈔中所説事不
盡理。今更盡説比丘尼初受之由者。謂漢
聖帝之後亦有尼。從大僧求受大戒。支法
領報曰。如佛教。唯開邊地五人大僧受戒。不
開尼衆。尼衆泣涙而退。自此已後。逕五十
三年至漢末魏初。東天竺國有二比丘尼。來
到長安見此土尼衆。問曰。汝於誰邊受大戒。
尼衆答曰。我至大僧所受三歸五戒。二尼嘆
曰。邊地比丘尼。未有具戒。遂還中國尼得
十五人來。三人在雪山凍死。二人墮黒澗
死。屆至此土唯有十人。自爾已來。諸尼悉
趣京師。與受具戒。後到呉地。與諸尼衆受
具足戒。從此尼疏始有戒法。相傳受戒。於
後三人命終。唯七人在。逕十七年。思憶故
郷。即附南海商人。而還本國。一去已來。更
不委耳。此初受戒。但在魏初。未詳定是何
年月日。猶魏初已去。逕二百一十一年。至
宋第二主文帝元嘉七年。罽賓沙門求那跋
摩。此云功徳鎧。即其國王之子也。至于揚
都譯善戒等經。亦名善生經。又有師子國尼
八人。來到宋地云。此地未曾有尼。何得二
衆受戒。鎧曰。尼無本法者得戒。而僧有罪。
尋佛制意。先令作本法者。正欲生其善心。爲
受戒方便。論其得戒法。於大僧但使羯磨成
就。自然得戒。今詳魏初尼已受戒。而鎧是
西域之人。不練根由而言無本法也。當時尼
衆。若求重受。鎧云善哉。隨喜且令西尼學
十一衆受受時分何哉 答。簡正記云。東晋
初元帝至第三成帝。咸康年中有彭城婦女
之因請出家名爲淨檢。初於智山邊受三歸
五戒而已。後至第五穆帝昇平元年。檢等四
人汎舟于江。於法泰邊准五分愛道初縁。從
一衆受大戒。傚大僧戒本。撰尼戒本令念。此
是以簡正記云。宋至第三文帝元嘉六年。有
今相違如何 答。初發來之時六年至揚州
事七年也。故不相違。是以云。私云。上言元
也
未經有尼。苦求更受今昇州虔請 渉流
其年九月二十八日。奄然已終。故不制前
約。俄者莊子疏云。非
遠也。至十一年。商
主難提從彼國再請三尼。仍請衆鎧爲羯磨
師。於前壇上。爲尼惠果等三百二十五人。從
重受至元嘉十九年。衆鎧隨舶還國。鐵索羅
林寺。前三藏本道場處。與諸尼受戒。最初
爲影福寺尼惠果淨音偖要智景等二十三人
受戒。次爲小建安寺尼孔明及僧敬法茂法
盛姊妹等受。次爲瞿曇法明法遵等受。次爲
永安寺普敬普要等受。次爲王園寺法靜智
穆等姊妹受。總得十一同法事相。仍有三百
十四卷傳也。祖師撰續高僧三十卷也。賛寧
撰太宋高僧傳三十卷也
僧傳者惠皎所撰梁高曾傳序也。彼序名僧
傳。非寶昌所撰。王巾撰得意也。琅耶王巾
者。琅耶國名。王巾人名也。王者非國王之
王。官也目也。先師點。琅耶王巾撰僧史。齊
異歟。簡正云。高僧傳十三卷。梁嘉祥寺惠
皎撰。名僧傳三十一卷。梁寶昌奉勅勅撰。僧
史十卷。南齊王棟栖撰。僧録十卷。隋費長
訓僧史濟竟陵文宣王撰三寶記傳。或稱佛
史或號僧録等也。抄批同之歟。彼記云。於
高僧者。此傳有十四卷。釋惠皎撰。名僧傳
三十一卷。釋寶昌撰。史十卷。王簡栖撰
是同義也。異有四義。謂長短異等。是異義
也
則是行耳
縁境。通三世十方境。如是義也。第四即六大
五塵二諦等法爲戒境。發戒等義也 問。三
與四如何別哉 答。三是三世境等義。是麁
也。四七毒等義。是細也
記。三四屬法等縁遍法界如來制法也。三世
之非皆是如來所制法也 問。可有前科。何
安體下哉。有人云。前科七門。今三四大有
親疎。尤可有體下。二且對無作時。一往局
法也
同。是則前也。作一念無作第二念。此義後
也。祖師正義。作無作同時義取捨也
鈔。五無作多少少引多論明八種無作也
能名無作。八種無作是也。八種無作。即通餘
善故
鈔。所以別解脱戒人並受之。及論明識止可
歟如何耶 答。能受人者。昏體相歟。簡正記
受者。法寶云。此約能秉之人説之意通凡。有
佛法流處。便有人謂他作師受戒故。云人並
如何 答。受多識少云。此似擧受者。雖然次
以彼明文。應料簡此文意也。謂受戒人多。識
相體授之人少云事也
記。釋門興振英俊如林林勝一人云茂。勝十
人云選。勝百人云俊。勝千人云英。勝萬人
云賢也
敏者達也。先無通方之達。又不肯諮詢請問
於人。左傳云。訪問於善爲諮。諮親曰詢。諮
鈔。致令正受多昏體相。盲夢心中縁成而已
答。雖不知非色非心等義。明四非十縁等義。
可成戒也。但抄批意。似不得戒。即彼記云。
言夢心中縁成而已者。立謂受持亦有十師。
衣鉢具足結界成就。此並是縁成。雖復此縁
批云。邇迂云。渺者遠也。遠視渺然。寂漠不知
邊際也。相傳云。漢時張騫。尋黄河至天河。
得王女友機石來。又盜得目宿菜子。以藏眼
中將歸此種。故曰目宿。又言天河地河相
連。此是妄傳落漢難信○准正法念經云。帝
釋乘象與修羅戰。象鼻之章。一道直前。世人
云。河漢者。玄云。在地曰河。在天曰漢。蓋取
天地隔遠之義。若依寶云。河足黄河。漢是
河上章也。遠處看之。亦似水。即水漢不分
也 抄批云。然後二持。可修二犯應須捨離
儀。約戒境之。從制者。二百五十三百四十
八等也。如來依縁起制此故。又七支者。發
七支也。三業者。大乘三聚。三業十支無作
歟 一義云。三業者。今四分宗。雖瞥爾不
制。依重縁思。通三業也。持犯篇記云。空宗
盡故 問。法體者戒法。戒體云法體歟。只指
戒體云法體歟如何 答。一義云。戒法戒體
云法體歟 若爾者。法體行相四科四門釋。
今戒體門也。故作無作倶戒體也。何云收法
體哉 答。大途雖然。又少少不妨互通歟。或
又云。但指戒體云法體歟。戒體是遍境之法
故。懸防總發不立一及以三種。記業疏作何
不三合。合有云同應有三。畢亦同不立合
句。非謂略今問。直問何不三合。應有立三
用不可名作歟。若爾者。白時善心羯磨時三
無作爲合。作無作同時也。何別初後哉
答。雖云作具。何樣少可有先後歟。或又此
付汎作無作。作三不同歟。頼作相藉何爲顯
上
云二哉 答。鈔問答爲一故云二。科文難問
與答爲二。故無相違也
教者。無教示他之義故云無教。而此無教有
防非之造作之義。是以慈恩等釋無表。亦有
造作義故。爾者何云義例同也哉 答。實慈
恩等意。雖如難破。今師等意。自本如作戒。
無運動造作之義。故云無作。此義同無教。故
云列同也。今師ハ防非ヲハ造作トハ不可得意也
注釋作無與無作哉。將釋作計歟 答。記云。
反顯上作也。釋作義畢無作義自然顯也
簡正記云。次辨注文者兩解一。搜玄作和合。
以釋此言教。即是無作故。云不可教示。於
他既言不可教示。即顯無也。彼教此作雖殊。
無義未曾有別。次依法寶作簡濫解。此言教
者。即是作之異名。不是教他之教也。兩説
破會正也。彼記云。無作非同作戒。色心爲
可教示於他也。他直指戒體云他。是以可訓
彼也。此非屬人故 問。會正意符須從舍等
意。頌疏一云。然非表示令他了知故名無表
無表。頌疏云。然非表示令他了知故名無表
哉 答。一義云。唯反作故云無作。反表故
云。鈔引善生經恐錯也。撿善生不見此文。或
云。善生下。此經與倶舍同宗也。故無作云
陶音云淫。故南都云陶。又同音義中。陶音
萄云。故云陶也。爾者兩義不相違歟
未燒器云坏器。又義云一坏二坏器。故云坏
今以動轉其身方便色用。此方便色爲作戒
記等意也。此意一發者作無。唯有無作一。獨
也。識者六識。受謂領受。須違倶非。想謂於
境取像爲性。行者此中攝一切心所。成實云。
心心所。令造作善惡故 問。四心者。常以善
惡無記無心爲四心。今何以四陰云四心歟
答。付之簡正記意。成實義見。即彼記云。四心
抄批意聊不同歟。即彼記云。四心三性等
者。二宗計義不同。若成實宗。即善惡無記及
無心爲四心也。若多論宗。即約五陰上。除色
一陰。餘識受想行爲四心也。賓云。四心者。鈔
主多依成實宗義故。准成實宗義故。准成實
第九卷。無作品云。若人在不善心無記心。亦
心。非爲四心也 問。於四心中已説三性。何
須更別説三性耶 答。四心門中。雖復已説
於三性門。重説無爽。二門既別法相無違
問。無心非心。何名四心 答。從多分爲名理
亦無失。以四心中三是有心。一是無心。從
多而説故曰四心。然實無心不名心也。復有
人釋准多論宗。識想受行四心恒有。謂極少
約四刹那以辨四心。前一刹那是識。次一刹
那是想。乃至第四是故約極少。雖四刹那。復
有人引倶舍第一頌曰。亂心無心等也。隨流
亂心。二者無心。次言等者。取不亂心及以
有心。故成四心○上來三家釋四心義。若望
云。案雜心論云。口作者身動身方便。無作
者。是四心也 問。三心則心所也。何云識
歟 答。一義云。言總意別也 一義云。心王
體也。心所用故。體用不離故 一義云。識心
體一義也。但抄批等意。今記釋不同也。彼
記云。身動滅已與餘識倶者。立明身動者。謂
乞戒方便等相續善色聲假身口等業。一發
無作已後。餘五識不能持此無作之體。但
隨於意識意識能持故。曰無餘識倶也。欲
明發戒。雖由身口。若領納無作。唯是意識
也。濟同此解。又云。雖與意識倶然不得即
用心爲體。但是心能領納此無作法也。又
解。當時是身口善心之識發得此戒。後入惡
無記之識。其無作皆在不失。望惡無記爲餘
識。以無作戒能與惡無記。共倶故曰也。賓
同此解故。賓云。無記心等。名之爲餘也。謂
無作戒一發之後。雖入惡無記中。無作不
失。又解。與第八阿頼耶識倶也。謂正作之
時。由第六識一發已後。但阿頼耶識住持故
也
無徳宗。有是十誦薩婆多宗。幷婆麁富羅。此
云著有行。計有我故。雙非者解脱律彌沙
塞部。此云不著有無觀 問。雙非義如何
答。我即妄情實有。故非空。實即無。故非
有也 若爾者大乘中道如何別哉 答。雖
云非空非有。我空分也。不開法空故則別
也。兩亦者。五分律迦葉遺部。此云重空觀
問。兩亦之樣如何哉 答。於六大不作實有
相。是一亦空。雖非實有。存此六亦有也
行宗記云。不作六相。不著有也。存此六故。
縁生。但有假名號假名宗。縁生無性亦曰空
而同計也 問。若爾者何云成實所宗哉
答
者。先辨有宗法數。次辨有宗。無爲有宗七
拾五法束爲五位。一色位有十一。謂五根五
境無表。二心位。唯意識心王一法。三心所
位。分心所位分六。一通大地有十。受想思
觸欲念惠與作意勝解三摩地。二大善地。十
信不放逸輕安捨慚愧無貪無嗔不害勤。三
大不善地有二。無愧無慚。四大煩惱有六。癡
放逸懈怠不信昏沈掉擧。五不煩惱有十。忿
覆慳疾惱害恨諂誑憍。六不定地有八。尋伺
貪嗔疑慢睡眠惡作。四不相應十四。得非得
同分無想異無想定滅盡定命根生住異滅名
壅滯妄致穿鑿
者。倶舍頌疏第一云。虚空但以無礙爲性。由
由惠簡擇四聖諦故。滅者涅槃。不生名滅。擇
生法縁無則生縁闕不生。於不生時得非擇
滅。此非擇滅礙當生法。令永不起名畢竟礙。
謂非擇滅有實體性。縁闕位中起別別得不
學地修惠破惑故名擇滅。非擇滅者。無學身
智倶亡名非擇滅。惑可約有餘無餘二種涅
本無今有位名生。生已暫停即説爲住。住別
抄云。薩婆多意。生相有未來。施作用。住異
滅三有現在。施作用也。生體即有現在。施
生用有未來也。成實意。四相倶有現在也。大
乘意。四相倶在現在。亦四相皆是假法也。薩
婆多意。實法也。濟縁云。雜心論云。一切有
爲法。爲生住及異滅。或可。即指能造四大
於有爲中三聚分別。一色聚。攝十一色。二心
聚。攝心王及三十六心所。三非色非心聚。即
礙礙。謂障礙有對。十色爲體。二拘礙礙。謂
境界所縁二種有＊對。六根六識幷心所法。爲
色等境所拘。名爲境界有對。又六識幷意根
及心所。爲所縁境。所拘礙名縁有對。皆依主
釋也
非扶塵根 正源記云。如五根者。即勝義根。
幷聲等四塵非眼所屬故。不可見照。勝義根
等。有照境効能。聲香味等能礙根識故名有
也
法塵有多類。其中以無作一。爲不可見無對
色 飾宗義記第二末云。法處中有四類。一
無表。二諸心處。三不相應法。四無爲。今除
云無作。即是色所収此意也
所云。有四法。謂一相應法。二不相應法。三
十一法處所攝色。雖不言過未色。而義推誠
是意識所縁故。可爲法處攝歟。但今無無表
言過未色法者。即爲不可見無對色攝否
答。未見教文。仍學侶云。但是法塵。而非不
可見無對色。今唯取無表色。即指法塵少分
也 問。若爾者。何云過未色法無作即色所
擧。謂此中色法不相應無爲。一切皆攝之。倶
非心之法故。過未下別擧法塵中色計也。此
二法塵色故。付色別擧。非謂一物歟 問。過
未色。法塵四類中曲對時可攝何哉。四類之
外亦不出餘法故如何 答。有云。過未色云
落謝五塵。此難得意。過去色實可爾。未來色
豈可云落謝五塵哉。其上又落謝五塵法塵
所攝不見。爾者方方難思。何能能可尋之」
除報色取方便色也。然身是報色也。口非報
色。是口體。今欲語欲默斷續不常。豈是報
色。身則不爾。一期不斷。夫言報色。一期相
續更無間斷故名報色。聲有間斷故非報色。
波沙云。犢子部音聲是異熟果。若依薩婆多
聲非異熟。若據大乘聲通報色。如施鐘鈴報
得好聲。豈非非報色。小乘不爾故。婆沙百
一十七云。然身語業定非異熟加行起故。是
此義也。然今成體假身語發不取報色。唯
取方便身口故。言身動身方便也 問。此報
與方便爲一爲異 答。諸宗不同。且薩婆多
宗。若起内思動熟身。即於身中別有大種。造
身表業故。依彼宗一向是異不得言一。若依
成實宗。説色性非善惡。隨發心假名善惡。方
説可爲非一非異。謂若任性如本而住。名爲
報色。若由内心鼓動造作名爲方便。二義既
別。故名爲異。然鼓動時。於報身外。無別大
簡正云。四於三色中。本報方便分別謂報也
方便色本聲方便聲。且身表戒是方便色非
報色。以色體唯無記。要須於報色上。別爲
大種造成方便色。能跪禮等爲作戒體故。論
云。身表許別。形謂有部宗。自相傳許故
問。報與方便何別 答。或一或異。如上釋名
中已明。如水波喩。或一者。鼓動報色成方
便色。故如彼不離水。或異者。任運酬因。是
報色。長短等是方便色。二報色唯無記方
便。通三性三報。由往業生方規起。如水波
濕動二別也。今取方便色。爲身作體。語表
者。方便聲非本聲。夫言聲者。無報得聲故。倶
舍云。聲無異熟生法。酬因而起。一得永定。
聲則不爾故無報聲 問。若爾者。何故經云
若修遠離麁惡語方感得大梵音聲相。又如
賢愚經。説昔有國王欲造塔。有臣訝王。令減
層級而出塔上自施鐘鈴。後得爲人出家身
鈴所感。豈非聲是報得耶 答。由施鐘鈴因。
也。非汎爾善也
師。一師義。第三羯磨。一刹那位唯爲作戒
也。一師義。自始至第三羯磨竟。皆爲作戒
也。今祖師意。後師義也。是以簡正記云。於
善性中。始終分別自有二師一云。此善作中
義通始終覈論成業。據終非始。始從請師至
二羯磨。要心未暢善而非戒。第三唱已刹
那思滿即善戒。第二師云。始終通收並作
戒體。若唯一念前縁不如亦應感戒。然既不
爾。故知通收以身口色體爲發戒縁。身表色
者。始終相續。爲眼所見。語表之業。非耳所
聞。若唯第三當時無色應無語表。故知通縁
二師。始終通取。故疏云。戒是有爲縁成。成
法不請不乞後戒無從。理須如前通始終。善
生經立獨樂喩。桑楡爲體。巧匠成以繩結
報色。匠成喩方便。與繩倶轉喩於作。離繩
時爲施。始作戒等。不取前方便
也。故云入也
宗也 有抄云。總毘曇宗雖有六宗。不過二。
新薩婆多舊薩婆多也。舊薩婆多雜心論是
也。此論但假色存也。新薩婆多實色存。新薩
婆多者倶舍論是也。正理論顯宗論新薩婆
多同也。雖色雜心法相新家意別也。雜心
意。作戒之時起四大種造色。第三羯磨竟發
無作。無作非色。假作戒色。無作之色也。喩
婆娑四大論師中法救義也。於法救有前後
二。雜心後時之法救所造也。倶舍嫌雜心之
義也。樹喩不可然也。樹滅隨影滅作滅。作
滅無作猶有之。故不合喩也。同薩婆多。雜心
倶舍等不同也。同薩婆多。以倶舍不可難。鈔
主專依雜心給歟。倶舍意。表能造四大無表
能造四大各別二。雜心表有四大。無表無四
大。無表色假表色也 問。當時流布薩婆多
論何所攝乎 答。同倶舍計歟。當時多論無
造者。有傳云。影奧夫人云者造也。成實訶梨
定不疑。無表是色者。有宗以何爲色義。有宗
答曰。變壞變礙故名色。變爲改變壞爲惱爲
云。根境極微成變礙可名色。無表非極微無
表應非色。因此有宗三師通釋。一雜心師云。
無表體雖無變礙。以從表色生故。如樹影
也。影依於樹生。樹色影亦色。無表從表生。表
色無表色。世親論主不許此説。以有二過故。
一無表非變礙。二擧喩不濟。若據此喩。即
雖云影從樹上起。樹滅影亦滅。無表依表
生。表滅無表在。今既表滅之時無來在。何
得將二倶滅法來。喩我一滅一不滅法耶滅
既不等色。豈同乎。正理論師爲雜心師救云。
若爾者別立一滅一不滅喩。即濟量云。無表
是有法。是色爲宗。因云。縱表至故。喩如父
匠種子堂爾子生。依於父父滅子無存。無表
雜心師云。別脱從表生表色。無表色。定道律
古師釋云。所依四大種一切名爲色。能依依
所依相從亦名色。以無表依四大種造成故。
大種既是色。無表亦是色。世親云。五識依
五根。五識應名色。量云。五識是有法。是色
依有變礙。有變礙故名爲色。五識所依亦變
礙。同彼無表應名色。彼救云。不然。五識依
莖爲増上縁故。不能隨五根名色。以親依無
如影依樹。光依珠寶故。隨所依名色。世親却
難云。加汝所説。且非扶須毘婆娑宗。初奪彼
云。以汝宗顯形二色各有大種所造。若爾者
影依於樹。光依珠寶者。即顯色依形色。豈不
違宗。次縱破云。設依此喩。然無表色不同。彼
依以大種滅時無表不滅。珠寶滅時影光隨
大種色也。若爾與第二師何別。答。無別。但
自通前五識依根非色難。即爲第二師義也。
謂五識依根不定。或依五根。即名有變礙。或
依無間滅落謝意根。即名無變礙。能依以所
依根不定。故不相從名色。無表依大種定
故。相從得名色故。倶舍云。大種所造性。由
此説無表。若爾者宗以變礙名色。今倶舍云。
大種所造性。由此説無表。若爾者。有宗以
變礙名色。今無表體實無變礙。何得名色。正
理師答云。從多分説故。但以變礙解色未必
色皆有變礙。十一色中十有變礙。一無變礙。
如世疾食疾行名馬。呼牛爲地眠。孔雀爲地
問。今説三義。彼論家三義可相配哉 答。必
不可相配歟。若強配。自雖可當。今不全同
彼三義歟 濟抄云。三義中。初能造者勘頌
疏。是當第一雜心師義。謂表色有變礙故。無
也。大乘表無表章等。云隨所發名色是也。次
損益義疏文可知 又云。爲四大造者。勘倶
舍。是論主等義也。謂無表依大種得名色也
記云。身口七業持之。則損惡而益善。毀之
記云。所造業身色口聲善惡無記體性各異。
不出難之耶如何 答。一義云。難不出障
礙所縁二也。從始至根塵。問不出障礙有對
也。既是法入已下。問非出所縁有對也答五
根五塵等者。從五根至皆是色故。答非障礙
有對也。從能所倶對至。即非對義。答非所
縁有對也。又假色是色等者。亦委重答非障
礙有對也 一義云。問意倶難不出三有對
也。問云。何境所縁耶。答。既是法入以下文。
所攝境界所縁之二也。答以含二有對答也」
宗者四分宗也。成論於佛滅後八百九十年
有訶利跋摩。是鳩摩羅多弟子。於經部出家
遂造此論。二十二卷二百二品。見解雖異。
意明經部。今四分分通大乘宗計相圓。依此
以出體也。百工之器
爲歸本。以心可爲體歟。將以思可爲體耶
答。持犯篇記云。就體云心。定成業能思也。
體用不離也。不可有相違也
成實論總有三師。一身口業思爲體師。二色
心爲體師。三相續色聲爲體師也。今何業思
爲體。與色身與體云無異哉 答。彼論文必
不見三師義歟。故祖師得意。二師意義也。是
以簡正記云。有作三師科者。准論亦無的指
三師文處。然中有約身口業不取心者。或有
約心不論身口。而成業者。或有約其身口。是
其心力助成者。今依鈔及羯磨疏意。但作二
以色心爲體。今文初云用身口業思爲體。終
云故知以心爲體分明業思爲體。身口具故
正爲體不見如何 答。今文合記得意。用身
口業思爲體。身口與思爲體得意。其中身
口具成體。心正成體。故云造善惡之具。又云
故知以心爲體也。是以簡正云。言論云至體
者。正立宗以色心爲體也。論第七業相品
云。作業者非直音聲。要以心力助成身業亦
爾。鈔文略其大意也。非直音聲者。謂直聲
無詮表故。要由心力。於直聲上引起爲名句
文身。言詞屈曲有所表彰方成口業。若但以
思心爲作體者。思屬内心。不能詮表不成業
體。今取口業與思爲作體。以口業由思力引
所以者何 扶抱
第九三業輕重品文也。離心無思者。由心起
思。由思起身口業故。謂心王心所雖不同時。
無別體故。離心王外無別有思。破異宗也。如
破外道計。身口二業不假心成。如説欲從對
抄批意。離心無思無身口業。破薩婆多等外
賓云。此破外人義。思與心同時而別體也。謂
成實師。破薩婆多心王心所。雖同一聚。各有
別體。而共相應。大乘立義同薩婆多文。但
此離心無思之句。同彼簡正記等。對破多宗
無身口業對破外道可得意歟。爾者不可各
別也。是以抄批又云。上破外道義云。用身
此第一色心爲體之師義。色者本報方便之
中何色哉 答。本報色也。此報色心力助成
成業也。是以簡正記云。問。此師與前多宗何
別 答。倶舍云。身表許別形。謂宗於報色
身上別有四大。造成方便色爲作戒體。今成
宗。直以報色爲其心力助成故。合爲作戒體。
一有心無心別。二報色造色別
色。聲二塵身語表故通三性。餘香味觸幷四
鈔。又有論師以身口二業相續善色聲爲作
相續是假色聲是實相續。簡一念。實色聲爲
眼耳所得。取第二念已去相續也。善簡不善。
跪禮是善色乞戒。是善聲以此爲體。法入所
攝者。謂初念實色聲唯無記也。非法入所
收。從第二念後跪禮陳詞。是假色聲。謂善惡
相。是假故在法入所攝 問。此與多宗何別
答。多宗是實色聲。此師相續色聲也 問。
與第一師義何別 答。諸師是實色聲。爲具
要須心力助成。此師不論心。但取相續色聲
爲。若究理窮原。無心不能相續。亦同初師
意 問。於成論二師何者爲正 答。准羯磨
疏。以初爲正。疏云。依其成實。當四分宗。作
戒者。謂此宗中分通大乘。業由心起色。是
依報心。是正因故。明作戒色心爲體。是則兼
縁顯正明從爲體。由作初起必假色心。心
又準前立二所以中云。心非心別。又下出無
作體。以非色非心爲體。證知作戒色心爲體。
又文中引初師義。應明知故初師爲正義也
心。縁色聲之兩塵。意識色聲之始終押渡
縁之故。云相續。假令互跪合掌。陳詞乞戒
之始終縁之。表彰受戒事故 問。成實意。六
諸縁境識想受行四刹那縁之。眼識耳識各
四刹那縁之。後異識四刹那縁之。無相續之
義間起終縁之。爾者何云相續哉 答。實眼
耳等四心間起雖縁之。但眼耳之二識。一念
境斷斷縁。不縁始終相續事。意識一念過去
色聲始終相續事縁故。云相續色聲也。不遮
識想受行之四心間起事歟。但此事有沙汰
事也。能能可尋 抄批云。以相續善色聲等
者。賓云。謂一刹那實色之中。無名字句。要
須相續。屈曲成名。是聲之體性也。謂非卒
爾善心。若卒爾擧動發言未能發戒。要須
身口二業相續善方便用。爲作戒體也。善色
者簡惡色。取善身業也。善聲者善口業也。簡
餘惡聲。如從請師。終訖羯磨中間求哀乞戒
等。盡名相續色聲也 賓云。所呼名句音詞
屈曲等。名爲法入所攝。十二入中雖有法入。
此但聲字假用名爲法入。若論實性。體即是
聲。謂此名句眞體即是聲。則是耳識所得。應
是聲入所攝。今言法入所攝者。謂是攝實從
假。實謂聲體性也。假爲名句屈曲成名等。是
聲之假用也。謂一刹那實聲之中。無名句字。
須相續屈曲成名。既是離聲無別體性故是
假也。謂以實體無用。還以屈曲等爲聲之假
用。以攝實從假故。言法入所攝。由是意所領
受故。曰法入所攝。若假實名論。則聲是多識
所得聲入所攝。但由法相之體假實殊門故。
分聲法二入也。若薩婆多宗計名句文別有
體。總別有自性非聲之體。今約成實宗。言辭
屈曲有所表彰。此名句文。即是聲上之作用
也。何有自性。故還用聲爲性。此約攝假從
實。謂聲則是實。名句是假。由是名句等既
無自性故。是假也。薩婆多宗。假實別論故。
報名句文別有自性 又云。成實則用聲爲
教體。名句等是聲假用。攝假從實。皆不離
聲故。用聲爲體。薩婆多宗據名字句第。既別
也。會正記云。今抄中。出後一解。以相續色
聲是十二入中法入。爲他三師七僧意識中
師並云依宗立體。何以不同。答。二並據論所
見有殊。前談心造正取分通。後明色造欲存
小教 問。鈔疏前後並取初師。今出次解爲
取不取 答。初師深窮業本。於理爲長。次解
曲須宗途在教。爲當今家從理多用初師。欲
應聚之中。出十六不出無作。何云十七哉
答。有云。實ニ無作ヲ不相應聚之中ニ備足シテ雖不
出之。無作品中出無作非色非心樣。非色非
心即不相應故。是以抄批云。立云。第三聚非
體差互。文義倶無。莫不是己非他。並歸偏計
二。今明法體而乃遠取所證之理。即今法
體爲是何物耶。洎撰業流一坦然。異端叢
起
縁即能受人等五種總縁。此五乃能成之縁。
戒業是所感之法。今若指縁爲體。所感前法
爲是何物。先師求之甚遠。願師取之太近。中
二有所對境。三有心。四心境相當。五事成究
竟也
裏書云。能受五縁者。人道諸根具足身器
清淨。出家相具得少分法也
種子義者。以種子爲戒體故。此種子即非色
心得心歟 濟縁云。増輝謂非色非心。及是
記。有人云非色非心是第三聚名由此一類
三聚計不知其體故。又既法數隨一也。何云
配入哉
師義。此云仁岳師。而妄解南山釋欲斥之。
即濟縁記斥此義云。近世霅川岳師。融會假
實以爲一見。乃謂成論非色非心。還即是色。
鈔文既云。非塵大之色。明知。是細色耳。且空
有兩宗。竪義立體。送互斥奪失。石相反如
何和會。以爲一見。若體不異。何用分宗。又
天台淨覺律師也
允堪律師義也。是以會正記云。考其業體。本
由心生還薫本心。有能有用。若然南山意在
探入大乘也。業疏二宗之後。約圓教出體
乘教也。何今事新云探入大乘哉
私云。案戒體章。是子隆義歟。即彼章云。子
隆不知。便言四分種子爲體。紊亂宗緒深爲
答。依戒體章意。子隆種子即體爲非色非心
體。増輝以種子之上功能。爲非色非心之體
歟。即彼章云。子隆亦出章門○彼謂四分假
也
體言也。彼記委釋之可見
理義也。彼唯釋片端云事也。此宗骨顛倒理
味差僻摘揣過濫。何可勝言之語。彼疏斥於
法執迷執之下語也。今記取彼語。令蒙上論
師義斥之也。今一師之義者。濟縁記云。通
惠僧録云。謂非色非心名下即體。何彼増輝
名外別求。以爲騎牛。討牛通惠雖不能究體
記前後八人出之。濟縁起六師也。彼記出六
師畢云。聖霅溪則全迷假實。餘師不辨大
通曰者。記自通之意。破増輝得此難而答種
子義也。又云。二非乃是簡除之言者。亦是
丘云非比丘。顯沙彌體也。有云。云非法必
云。七非羯磨中雖云非法非人。非無其體故
反問也。並是對簡爲有體不
且權教之前。名體相附。大教意。名事互爲
客強名施設之故。小教意。名下可有體。然
色法故云成。不同多宗云造而因義也
業思爲體。是色心爲體師義也。爾者何但云
能造是心哉 答。雖云色心爲體。且望本云
能造是心歟
也。何云五塵哉 答。須古記如是釋歟。簡正
抄批等。皆釋五塵故
爲雲。因火名煖。天散爲塵。地水氣騰名之爲
霧。因焔名光。月星火螢寶珠電等諸焔名明
答之有二解。一云。是青色收。深青名黒。二
云黒色者。亦是實色。若依此説者。影闇二
果。又以螢光火光見聖教。何如因倶聲不通
三性哉 答。如來難。今但一往配當也
以濟縁記云。高下等八相形。乃見名爲形色。
前局無記。倶非情故。後通三性。該情非情
彼答云。缺行故羸本得無損權教故。失業性
通未來否事及異論。何分通成宗意可通未
來哉 答。此義前圓教戒體通未來世。以成
宗分通大乘。以善五蘊建立種子。熏習藏識
長昧不滅故名持戒。此種子非青黄赤白等
色。又不能縁慮故。非色心能感招當果也
後習何得説言形終戒謝 答。種由思生。要
上所斥須識宗途律是小乘。豈懷大解。矛盾
自控如何會通 答。大小倶心律儀不異。何
況四分通明佛乘。故沓婆王種厭無學。身求
正記等也。有餘記也
記云。二明暗者。意識若隨眼等五識取境即
明。如白日觀物。若獨意識。不與五識倶。自
單縁境者。不能分別境之別相。即暗如夢中
則應。但縁現在則略。或登山遠望則＊應。
五識處遍轉。縁於五塵則應。若唯於識處
轉。單縁一境曰略也。如色聲香味觸五境
倶現。若境無優劣。心則通縁。謂亦見色。亦
聞聲亦嗅香等。此名廣也。若五境雖濟現中
有優劣。則隨其勝者心則偏縁。如正食之時。
聞聲見色。色境若美心則偏。若於聲於味心
則不縁。此名略也。此據小乘。不能一時遍
縁五塵境也。大乘中則通也。如正嘗時時不
廢聞聲見色等故。大乘基云。眼者薄餅色。耳
四蘊＊應心也。五蘊中四心故。六入狹也。六
根門時。心只意根一故。六識＊應心也 濟縁
記云。意爲略。四心六識。乃至心數則爲＊應
上下不中。皆是報法。如阿難持八萬法藏。周
利槃特生誦一偈。得掃忘箒等。此並報法也
世之宿因。心性差別云報也 濟縁記云。三
八分肉團云心。今斥之。八分肉團是色攝也。
何云心報法或斥也。彼會正記云。報法者謂
肉團心。如蓮花□方一千。晝開夜合。爲心
王處。依處是報得法也。隨其宿業根有利鈍
人心有七。竅状如蓮花。如鈍者或一或二或
無。與心王爲所依處。是報得法故也
三聚者。先明法數。成宗四聚收八十四法。一
色聚十四法。謂五根五塵四大故。論云。色者
四大及四大所因成法也。二心聚初識了總
相。二想取像。三受領納。四行遷流造作。有三
十六心。處分爲六位。遍數有十。謂觸思念
欲嘉信動憶覺觀。善品有十。謂無貪無瞋無
癡慚愧定惠攝捨不放逸。垢有六。謂惱害恨
諂誑憍。纒有十。謂無慚愧嫉慳追悔睡眠悼
擧昏沈忿覆。五鈍使。謂貪嗔癡慢疑。五利使。
謂身見邊見邪見見取見。三不相應聚有十
七法。謂得非得同分命根無想定無想果滅
盡定生住異滅名身文身句身老死凡夫法無
今無作是實故。論云。自問云。無表不可見
應無。答。能感當來果報有其實業。故知實
不相應。小乘立十四不相應。大乘立二十四
不相應。今以大乘百法論之名數校合之。彼
無作不入不相應中。而入法處所攝之色中
故。此十七中凡夫法者。彼云異生姓。又彼
云。十一生十二老十三住十四無常。今云生
住異滅。及老死今謂之異滅。約非情。老死
約有情別立歟。餘大都同也 問。今注十八
應有不可見故應無
裏書曰。名句云成實非色非心聚。十七
約作難無無作。無離殺等法。驗有無作。如
人不語時無不語法生。難餘時無不以難
故生天自爾
無木叉戒律儀。不防意地故。若起不善無記
有作也。論中謂意本無戒律儀。而於不善等
心却有持戒者。蓋爲先發得無作在心故。望
云。今云形者。非是顯色形色之形。形者顯
也。即顯状義。今簡報色取鼓動業故。云善
修方便一一加心造作發身語業。亦名方便。
此即無間加行根本及後起業。皆名加行。舊
體即心也 證成非色
中不云心故。別不云非心
成實涅槃等非色下文。略非心字。又云。有部
非色也。又指此等記云舊云歟 克論纖毫」
部論師不解佛意。但計色歟也。論師解佛意。
雖云細色。彼宗末學約塵色得意歟 答。餘
處釋分明論師皆四依大士能解佛意。彼末
學士不解佛意。但色得意也。若爾者。此文明
彼部宗師不解佛意。祖師至業疏。初解佛意
家於小乘當分述計。祖師從圓教見彼部分
故實理也 的指體相
宗文也。以此證有宗業體耶 答。薩婆多所
初明如來成道。始得三明中。天眼相説之文
也。濟縁記其引注云。以清淨天眼見衆生生
悉知之。即目察知。此衆生心行惡口行惡意
行惡邪見。誹謗賢聖造邪見業。報身壞命終
以淨天眼。見衆生所造善惡業知感報始終。
幷中間可改變。小聖不知中間改變也。今戒
體。善色無作業相。是天眼所見細色也。故以
之彼有宗色也 問。善惡之業種。是心所造
業體。全無色之義。爾者何天眼ナレハトテ
正業ヲ可見哉 答。實此事不審也。能能可尋
之也
形。則倶舍頌疏曰。如當本有形。乃至云。同
別所由
色指爲細色。獨出今疏
假宗戒本文。先從初至故云非心。凡彼宗計
分也。自若論其體。正入正義發端也。次引
考其業體文正立義也
楹。初明作戒色心能造
今何非色云過分哉 答。今時云本教。當位
等乘二十部隨一云本教。過分者二十部小
乘過談義故。云過小乘教。濟縁云正符宗意。
必不相對有宗。假宗直談本宗意。過分小乘
義四分宗意故。是故濟縁記云。兩宗出體教
限各殊。談宗時教限各有。故曰正符宗意。是
當今非色過分之義。爾無相違歟
因果次第故。然而部主。依如來隨宜之説爲
令知苦斷集。覆隱列苦集滅道也 問。今引
之意如何 答。有云。大小權實含藏意也
問。諸經論皆列苦集滅道。豈部主獨存此義
耶 答
喪
成宗收。相對他色心。以五義未證無色心之
答。此作初起故假色心。無作相翻之。後起
少所望各別歟。強目之非色心
非心云讓大哉 答。今非心讓大意懸細色。
或志密談善種云非心。可有邊邊故不相違
假身口之具。具是色故。依色作被成無作故。
無作可名色。疑之故無作云非色也。疑是心」
法中何。不談種子故名非色云哉 答。今釋
意。種子法得意歟。但此色者。上善惡業色。
如來淨天眼所見之細色談。故此可細色分
濟歟 問。斥之不明心處造業種全無色義。
設雖如來淨天眼。豈能可見之哉 答。大乘
意。色心一體故。心種處色相具足也。是以
今記下云。縱有兼此色亦心不同。小乘心色
考體中初科初正宗業體。上二句推發生之
始。言由心者。即第六識意思處造。下二句
示生已之功。六復熏六故云。還熏發體之心
故云本心。若論始起。則心爲能生。體是所
生。若約熏習。則體爲能熏。心爲處熏。心與業
體亦爲能處。有能有用。能謂發起後行。用
何哉 答。二義倶可有之。依此無作之力。熏
破六識妄心。熏成無作有能有用之徳也
問。付熏成義。第六識有間斷識也。豈可熏
成盡形之無作哉 答。今假宗意不分明。而
成實多依經部。彼經部立識類受熏之義時。
大乘如今難云。其時彼經部不能救之。次四
百年出世經部救之云。存色心兼持之義。第
第六識間斷時。依身持之。無色界衆生如何
無作可持哉難之。此時又彼經部不能救。第
五年出世經部。成細意識之義。麁強六識雖
之時。細意識可持之也
可微隱難知故。色心倶爲能造。所令所發
推本所立。心無形貌故曰冥昧。但有名字故。
曰止可名通。或號名色即其義也。本唯心造
心冥色顯。所以兼之。欲彰業體。是彼所造
窮出故也。不可名以而名故云強號
可明善種子之體。何即明梨耶體哉 答。初
示圓體之言總標。即明梨耶。與二明所發別
釋之。付圓體有所依體當體之二。即明梨耶
等之言。明所依體。二明所發等之言。明當
體體也
之。雖兼身口色。此色還即心色得意也
求隨心無滅事哉 答。今釋如爾歟。此事委
如別抄
有字正義之意也。不同塵大。復無覺知故。説
非二者假宗正義旨也
云。熏妄心者。假前勝境發動勝心。此心反
妄即是眞心。以眞熏妄令妄不起。即如鈔
云。以已要期施造方便善淨心器必不爲惡。
測思明惠冥會前法。此即能熏妄爲所熏。此
圓成種。種有力用。不假施造。任運恒熏妄
種。冥伏妄念不起。此無作業。猶如香盡餘
性一理處。具可斷惡修善利生道理。而佛以
漏名句文。説顯此理名戒法。行者測思明惠
發上品三聚菩提心。彼心性ノ處ノ斷惡修善利
生三聚之義ヲ修起。興會前法。於彼法上。有
縁起之義。領納在心名爲戒體。假師僧羯磨
縁。雖修起自本心性具徳故。依性住。是以云
全性而起。還依性住。又釋浪從海起。還復
海中。又事鈔釋測思明惠冥會前法。於彼法
體。酬受者要誓。熏破無始之妄業。念念倍
倍。熏増三佛之種也。性具斷惡修善利生
之三義。全斷智恩之三徳。法報應之三身
因種之故。無作壹體之處。具足三佛種故。釋
是即善種子義也 問。戒體倍増三宗倶可
談哉 答。有云。有宗意不倍増。初後念念。
倶舍頌疏述經部意。無表種増。初念一七
義。且如受戒誓斷七非於加行位。重加行七
思種子。後至受戒第三羯磨。遇勝縁已。從此
加行思種子上。復更熏成根本思種。與前加
行思種並起。初念七支種子。第二念二七支
種子。第三念三七支種。乃至未遇捨縁。念
念七支増長。若遇捨縁。即不増長惡戒亦
爾。又解於一思種。刹那刹那七支功能増長。
大乘亦爾。然依大乘宗。熏第八識。若經部
宗熏於色心。即色心持種子。於色心上有生
此倍増。古來有二義 一義云。如彈指頃。六
十刹那。然三法竟初刹那得七支。第二刹那
得十四支。第三刹那得二十八無作。如是倍
倍也 一義云。初七支。次二七支。又次三
七支。如是増一七支也。而鹿島大明神御託
宣。同後義也。以上頌疏釋如後義。大乘遁
倫記。述不律儀倍増。同初義也
義也。爲二乘構三百由旬化域。爲行者域心
之處。爲大機構五百由旬之寶處。爲行者域
心之處也 濟縁記云。雖説種種道。其實爲
寶處也。咨爾 研詳 四蛇者四大也 交煎」
總名也 徒務 勤劬 爲雙眸 副
諍義不同。初是多論。次是成論也。今看文
有作戒。第三羯磨一刹那。作及無作同時
也。此則先有水鏡。而文正有面像之時。水
鏡體存。此喩初師義。第二師如何引之爲證
耶 答。若誠如來問。但次師意。羯磨將竟
一刹那作戒。喩先有水鏡竟。後無表初生喩
後面像。不取水鏡。猶存也邊也。是非全喩
歟
倶無作爲因也。上云。仍後在言未顯
本宗成論文立義。即成論第九無作品云。問
曰。幾時從作生無作。答。從第二心生。隨善
惡心強。則能久住。若心弱則不久住。如受
此等文明鏡也。何不依此義取初解哉 答。
彼論文聊及料簡。不可偏判之。是以抄批
云。礪疏意釋云。第二念心生者。第二念生也
但有作戒。後念方生無作戒者。即應許有律
儀行不受而得。故知理擁也。今詳第二心生
者。應願第二念已去唯無表生。不遮初念同
時無表。以其表業色法爲體。無表者非色非
由本壇場願心形限
也
有二教之文以。義云作時具無作。故云結示
論文也。所詮今師意。第三羯磨竟。一刹那
作戒。與形倶無作。圓滿成就故云爾也。全
無作。隨作雖發現未成就。形倶無作。因成
未全發現也。故倶云因時無作也 問。作倶
無作。隨造作倶成就。何云因時哉 答。所
依作未成就故。能依無作不被云成就歟
無作ト形倶ノ無作ト二成就圓滿故云爾也 趣
爾
有論文。作此説也。但是古來諸徳。搜尋諸
經論纂。集爲八或九或七。數又不定
鈔。言依多論者非也。但是古徳通求諸經論
依多論歟。雖與作倶
鈔。二此人若死。此且據小乘一途云爾也。小
乘非戒善。一切皆談現在一生故。大乘不爾。
既云事在。不簡存沒。隨施物福生也。是以
抄批云。二若死者。立謂雖所施物在。能施
人亡事在無作。亦謝此義稍惡。既云事在無
作。但使事在則有無作。何須望人死治耶。解
作隨滅也 濟云。此義與智論相違。論中有
人。造殿捨礎。死得生天。後時有人。欲作好
礎換除。其先生天者。天宮震動不知何縁。即
以天眼觀見宿業事。知承捨礎之善得生天。
來即下化爲人勸令莫換。其人即上不換。天
福如故。據此事在無作。前人雖死無作常常
存。豈不違於今文也 簡正記云。外人難前
云。此人若死無作不生。即與智論有異也。
得生天。後人撥之。天宮振動。天眼觀已。遂化
爲人下。勸莫撤損我天福。其人依語天福如
本。云何前言。此人若死無作失耶。答解有
二。初玄云。前文所引。是婆沙雜心等小乘
見。但局一形。乃云。若死無作便滅。皆論是
大乘不局一形。見解遠故。次依法口解。但
是施礎爲生天因故。感天宮振動。若論無作
心生故。施因發無作。今邪見心生。擬無因果
准婆沙百二十二云。或造佛像卒都婆等。乃
至造井橋船階道處等。此諸表業所發無表。
具有三縁續不斷 成實論第十二。心論第
四。並同此説
用作衣施等也。故異事在無作歟。此外不可
遮事在種無作生歟 抄批云。此依成實第
十一卷。三彰品云。食檀越食。著檀越衣。入
云。身造口業發口無作。如大妄語云是聖人
者。起來彼應聲便起。此即身造口業。口造
呪物 過關
云。如教殺人。隨彼殺時者得殺罪也。如此
殺罪身是正縁。口教他方便助成身業發無
與願別得意。立九種無作也。即抄批云。古
人者立九種無作者。加其願倶無作。謂依
成論十二九業品云。若有人發願云。我當要
布施。若起塔寺。是人定得無作 問。願倶
與上要期有何差別 答。現作當作。通名願
倶。要期唯局現作。依此應言。若是要期。必
是願倶。而有願倶。非是要期。謂擬當作是
作也。即簡正記云。要期與願。鈔立爲一。要
期亦名願也。古今諸記。皆引成論之文。或
同或異。異者言願倶。如有人發願云。我當
是受八齋戒法。要心所期一日一夜。或受五
同者。論云。又此無作。亦名願生。既云。亦名
即是同義。若是要期必是願倶。若有願倶非
答。此剋定時分。其間設會作衣。就人造堂
塔等要期。此要期之種。無作功徳。任運起
故。云要期無作。此上設要期雖謝。已造作
衣。幷堂塔事在種無作。隨生不可遮之。是名
事在無作。爾者可各別歟。此義意要期間。要
期無作事在無作。二倶可在之歟。下記釋
云。間雜同時。隨義而別故
云。多論云。靜慮無漏二種律儀。在定道心。
二善律儀品云。無漏儀隨心行。戒律儀不隨
心行 問云。有人言。入定時有禪律儀。出定
時則無是事。云何 答。出入常有。是人得
實不作惡法。與破戒相違。常不爲惡。善心
釋不同也。業疏引論云。出入常有常不爲惡
入定道之二心時。定惠之善心可轉勝也。然
而今記云。示隨心。謂此無作。長時隨生死
言後習者有其二別。一者習因徹至未來。二
釋別脱。今明定道。然而可準知之歟。所詮
今彼定道令成増勝云後習也
戒可通來際哉 答。爾也。既云隨心無絶故。
此事委如別抄
果之人生惡國中。何不造作。明知界宿善心
道共之戒功力也。往生惡國之中。不隨彼爲
惡者。不是波羅提木叉戒力制伏不作。但由
無漏道共戒力任持。任運不作惡也。以此而
論。即知往生失木叉戒也 外人難曰。既云
初果不作惡。何故有其自妻。豈非犯性戒耶。
五戒中。但制邪行不制自妻。既不作邪行。亦
作惡。即邪行並自妻並皆斷故。名不作惡
就故。雖生殺羊家。不作殺生等業。何必以
此道共戒。隨心轉證之哉 答。成論意。以
道共戒力。初果已上聖人。雖生惡國不作惡
故。是名性戒成就人得意也 若爾者。七支
性戒。雖隨生死心以道力故。可不作之。何
強云五不作戒成就局五戒耶 答。此且據
在家聖者之五戒成就歟。若出家聖者。可通
七支性罪歟 問。多論意。道共戒不隨生死
心。爾者以何之由。初果已上聖者。云性戒
成就哉 答。可尋之 同時持鞭常擬加苦
打撲
審有漏定與無漏定何異。答。有漏定據捨説
如。忻上是取。厭下是捨。既取捨未免輪迴
故。是有漏。漏者泄也。泄煩惑心故。外道亦
虚幻有。即是無漏心中修習。通超界繋。不
收之云出道耶 答。且約正定云出道也。七
惡定局世。七善通出世
問。上云五六兼隨行。今何不入五六乎。答。
有人云。上且望體雖云隨行。異縁助縁也
無作也。當體非戒。善無作故。簡戒善從善
時不入之也
惡。何云邪耶 答。有人云。有漏無漏別歟。或
凡聖歟
答。有人云。且付小乘四禪定四空作解釋
故。於定不出大小歟。若約大小。首楞嚴定等
是也
意。只爲破古師所執也。古云。受中作戒。即
是隨中作戒。受中無作。便是隨中無作。即
受隨受無別體。譬似一楯能押流敵。今師破
事防。與隨中無作一等
記。對非興治與作濟等此無作者非是作倶
作謝即滅。二隨無作。防非只一刹那。無作
善體盡壽可有。文云。此善常在是也。三受
體無作也。隨體並生
也。有云。隨行之時有二無作。隨受體生之
邊隨無作。又此下作倶之邊有作倶無作。然
隨無作。與受體混成一也。即抄批云。謂此
隨謝。只成已得之體也 問。隨無作。作謝後
尚有防非之義可云耶 答。如下釋。無防非
作。已得善不可失。隨無作差異如何 答。隨
無作雖無防非之義。無作善法。混受無作。一
期相續在之。作倶無作。成已得之體。雖不
失無作善法。無一期相續之義故不同歟
問。隨無作之外。更云有作倶無作事。其相難
思如何 答。受戒第三羯磨一刹那ニ無作ト形
倶トノ二無作幷生。此亦可爾歟。隨無作外。別
有作倶。隨作即謝
如説戒不得自恣。説淨時不得受食是也。要
次第漸作。受中不爾。發在一時亙周法界。律
也。已生善受ノ無作ト齊クシテ可通三性歟 二ハ無シ
名狹
爲作。受中之作。謂壇場白四等也。隨中之
論。今約作戒時分自作教他同也
心不通餘心。後間通餘心。前善心連續故倶
名作。無作初不必善心。羯磨時三性發。故
知始終倶通三性也
品如是。前後各別不同時故。云三品不倶。隨
即同一度受中。依心濃淡。有優劣羸不羸
也
此釋意各別。異時體者。不謂多品。而於一法
重受時。前後相望。不妨有多品。又於無作。單
一受時。受體一品事不可遮之歟
彼記云。由對前境優劣不同故也。且擧持衣
一種。若絹衣是境劣心則淡。是下品持戒。若
布衣心次濃。是中品持犯故。乃至衲衣是境優
心則濃。是上品持戒故。曰隨中作戒多品
也。又如婬戒。色有好醜。心有輕重。若對美
境。防心則難。此曰境優。其心則濃。是上品
持戒。若對醜境名劣心即淡。是下品持戒也。
言故心分三品者。謂結上隨中作戒心也。既
境有優劣不同。心亦上中下異故。分三品
也。不妨本受。是下品心者。立明受持心也。
此下更却釋前文。謂隨中雖有上中下。然本
能縁之心。及所縁之境。能縁之心。唯局現
綰
以簡正記云。準此開宗已下所列四科。並
是成實宗義。若多宗向下略列。學者須知
王所體別。一念成滿。今成實不爾。必取相
續。王處具足漸成滿故也。是以簡正記云。上
言相續者準成宗。謂刹那不具五蘊。謂四刹
世者。通現未也。若過未上不發者。三世諸
佛戒不濟等。以三世諸佛戒齋等故。致縁三
世。而發如怨家境雖過去。乃至死屍者爲如。
死。但爲屍在。今惡心不息。便斬截此死屍。即
過去境。佛言。雖然怨家已命終。亦不合起
惡心傷害。得偸蘭罪故。疏云。得害死屍非心
過去也。又涅槃第十五云。善男子。若人斬害
死屍。以是業縁墮地獄不。迦葉白佛言。應
墮地獄。何以故。一切衆生。因惡心故墮也。故
成論云。過去迦葉佛時。有無量人已入涅槃。
縁此等縁。亦發戒品。若不發者。則釋迦弟
子境戒應減。謂羅漢離分段入滅。而有無漏
五分法身。此體之上亦發得戒。故知。三世
爲讐
批云。未來諸境可以準知者。立明見怨懷妊
也
能發之心發得戒善者。但是現在心中能發
也。賓云。若據曇無徳宗。不在過未心得戒。
以非衆生故。然現在心中。亦不得約一刹那
説。以其此宗五蘊相續。假名衆生。識想受
行次第而起。既於一身念。不具五蘊。是則
不可説。爲衆生無衆生説。誰得戒。故約相
續假説現在不同。薩婆多宗。一刹那中具足
刹須身秉御也。處口云我應爲之。不關拒捕
誘誑愚癡令親附已 驢 及至鳴已
| 記。素絲易染朱紫難分 | 云云 | 意云。白絲易染。 |
似。染之難分其色。如濫學大乘語者。入佛
法難染難分也 何俟陳顯 爲彼塵蒙 言
彼經詳委。不待此陳而後知 未能知返
| 抄。猶恐同染悲夫 | 云云 | 夫字置中訓彼。在末 |
非禁情節欲擧世之所難○所欲
| 行事抄中一分也自隨 戒釋相篇至受隨同異 |
| 抄。隨戒釋相篇 | 云云 | 問。此篇中明四科義。此 |
云。前標宗中明第四戒相。取威儀光顯之
相。是持行處之美貌也。此中欲明戒相者。取
能詮之教相也。與前不同爰知差別歟
| 採摘 條 | ワカツ ワキマウ |
| 記。律中僧尼戒本 | 云云 | 一部六十卷。初二十 |
卷二十犍度。次一卷五百結集七百結集。次
三卷上部毘尼。次三卷毘尼増一也
記。通倍二境道者尼也。俗者女也。委足
| 記。有人釋云 | 云云 | 會正云。四分中作調部指 |
| 歸云。今祥佛曰。如今引大師易之 | 文 | 星ノ如ク羅 |
| 抄注。但以正本 | 云云 | 戒本幷揵度名正本歟。 |
| 而今記云即前戒本。局戒本 | 見 | 但抄批通揵 |
| 正本也 | 文 |
| 抄注。今爲諸篇未足 | 云云 | 今記意。以上下二 |
云。謂上下二十九篇。雖明持犯。恐收束未
| 盡故立此一篇。故言別生一位也 | 文 | 但簡正 |
淮南等記。皆云二十九篇。爲諸篇未足。由
似犍度説事未周。今別生隨相一位。由如
條部不足也。若依此解。良恐倣律不成也。
律文條部最在二十犍度後。今若將二十九
篇爲諸篇者。隨相一位。合居第三十也。今
依玄記正解云。諸篇者。即篇聚中五篇爲諸
篇也。前但略翻唐梵之名義。且未曾一一隨
戒條辨二持二犯具闕相状。故曰諸篇未足。
由似彼二十犍度下。更列之者。更向篇聚之
後列二百五十戒。一一其持犯相状。便同條
| 部毘尼之似也 | 文 | 簡正記意尤深理也。諸篇 |
盡。仍淮律條部。立釋相一篇。委細解釋之。
何者今釋難思如何 答。使條理隨相楷式
軌定
| 記。今但准彼未足重條條義 | 云云 | 此暗破古 |
| 部篇聚之未安 | 文 |
| 抄注。若但説名字 | 云云 | 記釋此局戒本爲數 |
名字哉 答。不列戒相。非謂但説名字。且
對略説八萬四千。廣説無量無邊不出戒名
戒本説戒名相故。云但説名字歟
| 記。八萬四千對塵勞門 | 云云 | 問。對八萬四 |
見。今出戒廣略見何云爾哉 答。智論意。實
非如來一化三百五十座説法八萬四千法
門。約戒一門説八萬四千歟。可勘彼論也」
| 抄注。在家人不具尸波羅密 | 云云 | 抄批云。明 |
出家僧尼。其防身口七支故。具尸波羅蜜
| 也 | 文 |
| 抄。善訪其種相 | 云云 | 種即婬盜等相。謂各犯 |
死庶望也
| 抄。隨流染惑 | 云云 | 云非謂或業苦之惑。此亂 |
| 記。反上三意 | 云云 | 行･解･勝益也。別在今宗 |
| 記。由此爾 | 云云 | 爾字多也。此誤也 |
| 記。進謂無過可行不謂有教制止 | 云云 | 簡正 |
| 記云。二持爲屬。進二犯爲不 | 文 | 今記意。同此 |
| 抄。生死舟航 | 云云 | 大般云舟。小般云航也 |
| 抄。受者法界爲量持者。鱗角猶多 | 云云 | 抄批 |
| 意。望多少論多少 | 見 | 即彼記云。今末代弟子 |
言猶多者。謂麟角猶多於持者。持者猶少
| 於麟角也 | 文 | 今記意不爾。只付受者一人得 |
多也。隨行持不持一境。依之則持時少也。非
| 謂望人云受人多持人少 | 爲言 | 簡正記同之也。 |
時。於一切境上總作斷惡之心。即發戒周遍
也。持者麟角猶多者。即隨行之中但一二條
而已。是少也。此但據一人身上受隨之時。發
戒及持戒條數以辨多少。玄記云。受人多則
法界爲無畏。持人少如麟角。獨言是大徳
| 云此非解也 | 文 | 問。今云麟角猶多。以其麟 |
| 一角 | 云云 | 麟獸是希。唯有一角。其角彌希也。 |
角。京房之云。是肉角非骨也。尾似牛。脚似
人。手
尺。壽二千歳。三千年一現此獸。有徳行不
折草木。不蹈虫蟻。不入羅網。不入
中。亦號似人之獸。若王有徳則現。堯時曾
| 獲麟於野。又徳書麟是瑞獸之長也 | 文 | 麟是 |
| 抄。聖賢同有欽序何得抑忍不論 | 云云 | 簡正 |
正也。大乘十聖小乘四聖。皆共欽仰。於戒
結集之時。先明律藏也。序謂序述。諸羅漢
| 作論。序述律文解説義理等是也 | 文 | 上標此 |
| 抄。故直筆舒之 | 云云 | 簡正記云。不事義章名 |
| 爲直筆。舒展也 | 文 |
| 抄。體通出離之道 | 云云 | 藥法之義也。軌凡令 |
者也。基址
| 記。軌凡從聖 | 云云 | 是法義故。此戒自凡至聖。 |
| 要令受者信知有此 | 文 | 故知。從聖者成聖道 |
| 何者輒難定之歟。是以資持 | 上一 下 | 云。然此但 |
| 思而得之 | 文 | 但以愚推斷簡之。以聖人所制 |
| 戒法。是以資持 | 上一 | 云。聖人制教名法。此 |
| 記下法無別法。即相是法 | 云云 | 聖所制名教。 |
也。此戒法事宗一大事。能能可得意也
| 記。三業造修名行 | 云云 | 三業造修各行。此解 |
雖難思。一義云。三業合爲體可哉也。難云。當
卷下云。三者戒行○故知。一受已後盡壽已
| 來。方便正念。所受流入行心三善爲體 | 文 | 加 |
| 之資持三業分之解釋。同局意業爲體 | 見 | 重 |
色心爲體。今此能枝即是隨作。但云思心。受
體持應等那不同者。答。受取縁成。必須兼
色。隨取成業。但約心論。學者深思。方見遠
| 致 | 文 | 行宗一下 | 十七丁 文也 | 也。此等釋一同局 |
| 意業 | 見 | 如何 答。先行宗記問答。定持犯成 |
| 釋。且約業主如此釋也 問。資持 | 上一 下 | 云。問。 |
| 行相可異。答。三業分之 | 文 | 彼文意名行。身 |
| 口屬相 | 見 | 爾者今相違如何 答。彼釋相行 |
業用。一往分對。今此相法之相得意故。相
全二百五十戒相。不受身口論。是以三業
體用合屬行。今隨行者。必三業修護本受體
故。此三業倶屬行。彼行相倶就能護人談之。
故三業分對意屬行。身口屬相。爾者約邊邊
| 何無相違歟。資持 | 上一 下 | 云。問。釋相中以戒本 |
| 爲相。與此異者。答。此約行相彼就法辨 | 文 | 」 |
| 云云 | 今戒相法家之相。體家之相。行家之相 |
相之相。今凡法體行三。皆依今戒相云義也。
是以此記下云。法無別法。即相是法也。體無
| 別體。總相爲體也。行無別行。履相成行 | 文 |
行相等。既云履相成行。此邊今云無別相也
| 問。若爾者何故資持 | 上一 下 | 云依行有義名相 |
所望各別也。不可一例歟。準知己身得戒成
不 尋條
| 記。持犯方可修離 | 云云 | 止作二持可修。止作 |
| 抄。就初戒法受縁已明 | 云云 | 上之三受戒篇 |
| 明之 | 爲言 | 顯如由徑 |
| 抄。且分七門 | 云云 | 第一本基尋文可知。二大 |
羅木叉三名也。第四母論所説對五縁等也。
第五以禪無漏律儀對別脱。有五優劣也。第
六有宗無重受。本宗有重受等義也。第七震
旦受戒興也。此云震嶺受縁也。又別明嘉平
二年受戒等。此云時代不同也。本喩戒法發
生於聖道。依憑於戒法
| 記。殺唯局聖 | 云云 | 問。小乘意。凡夫外道以 |
無漏智斷云爾也。又云。望此殺極故云爾也」
| 記。初果破見 | 云云 | 見道位三界見惑一時頓 |
者現修 絶句
| 記。聖人已成 | 云云 | 三賢四善根位未斷惑。無 |
謂究竟已成也。羅漢即究竟已成也
| 抄。惠如殺賊等 | 云云 | 問。戒禁業非惠殺煩 |
答。依惑起業非止業非。喩捉不止業非。無斷
惑也。故提業非清煩惱方便也
| 記。有色無色解脱 | 云云 | 彼論正云。有色解脱 |
| 功能無色解脱功徳 | 文 | 彼遺教論記 | 記主 作 | 云。有 |
| 四空脱色有故。皆云解脱功徳哉 | 文 |
| 抄。依因此戒 | 云云 | 彼記云。依謂依託。禪智 |
| 世果。以空破有故。云滅苦 | 文 |
| 抄。律云爲調等 | 云云 | 本律増妄之也。意孔 |
語也。増者資持釋云。出世聖道増上勝法。非
| 謂漸制而言増也。定惠等云増心増惠等也 | 文 |
| 抄。行根面首 | 云云 | 抄批云。或嚴法身故稱面 |
| 分法身之初故曰面首 | 文 |
| 鈔。又智論云 | 云云 | 彼第十四文也 原 |
| 記。良由有用方見功能 | 云云 | 問。用與功能 |
別。未於功用時。名之爲作用。已施能時。名
之爲功能也。譬如火體煖。火用照物。火能燒
物也 從通兼具
| 抄。夫三寶所以隆安 | 云云 | 資持 | 上一 | 意四種 |
| 三寶中。住持三寶。由戒功 | 見 | 簡正記云。三 |
| 紹隆三寶不斷絶。是安住義 | 文 | 必下通結 | 絶句 |
| 記。三發趣義 | 云云 | 標宗篇云。發趣萬行戒爲 |
| 宗主 | 文 | 此意也 |
| 抄。故結集三藏此教最先 | 云云 | 此一途説也。 |
| 抄。善見云等 | 云云 | 彼論意。大迦葉問諸比丘 |
善見論云。迦葉語諸比丘。爲初説法藏。毘
尼藏耶。諸比丘答言。大徳毘尼藏者。是佛
法壽命。毘尼藏住佛法亦住。冥應先出毘尼
藏。迦葉即作白問優波離。優波離又單白和
僧已頭面禮僧上高座。取象牙裝扇。迦葉一
一問毘尼。彼離一一答。結集已放扇。從高
座下。向諸僧作禮。禮已復本座處。次阿難
上座。結集法藏。亦如前。禮僧已捉扇。等
與迦葉問答諸經故。諸經首皆云如是我聞。
| 即其義也 | 文 |
| 記。三世報應 | 云云 | 三世因果則十二縁起等 |
| 記。故有一多互入大小相客 | 云云 | 一入多。多 |
況意在忌言隨立隨遺筌
| 記。忌生輕重 | 云云 | 經論生敬重之心。律藏生 |
| 抄。以人則形服異世 | 云云 | 抄批云。謂俗以櫻 |
之服。言軌用有儀者。於四義之中。凡所運
用皆有法則故。曰有儀也。住既與俗不同等
者。俗則城邑聚落宅舍所居。道以山間樹下
| 而止。中下之流曲開房舍 | 文 |
| 記。下引寺結伽藍制置並存表對 | 云云 | 僧像 |
| 致敬篇出之。彼記具引寺結 | 靈祐 師撰 | 云。植樹 |
之義。無常院在西表傾沒非久 以法能資
人。親成衆行。使人能弘法。悦可聖心
| 鈔。故律云以衆和合 | 云云 | 四分序中偈曰。聖 |
| 久住 | 文 |
| 鈔。注或云毘奈耶等 | 云云 | 問。行宗記第一 |
論。取毘那爲本音也。何今記云二音皆傳訛
哉。答。雖二皆訛。有近本音聲歟
| 抄。此翻爲律 | 云云 | 義翻對翻中何哉。答。義翻 |
| 也。其故行宗一上 | 三十 六丁 | 大論翻譯華梵同有可 |
| 是義翻故云本無 | 文 | 義翻各解釋分明也。若 |
| 爾者齊縁三上 | 一十 | 以義翻名○以名翻名。如 |
| 水火等。彼此名同○律翻毘尼 | 文 | 釋文分明。 |
| 記。註八正軌生物解 | 云云 | 八正者。正語正業 |
| 者。唯議論云。法謂軌持 | 文 | 唯識疏云。軌謂 |
| 軌範。可生物解。持謂任持。不捨自性 | 文 |
| 記五耶 | 云云 | 盡形乞食。樹下座腐蘭藥糞掃 |
| 記。注不剃髮 | 云云 | 五分律意。半月一度剃之。 |
罪者皆吉羅也
| 記。注心念作惡等 | 云云 | 今四分宗。非不制重 |
| 記。壞葉墮龍 | 云云 | 伊波羅龍事也 |
| 記。注先作無犯 | 云云 | 最初未制戒。佛説無犯 |
| 記。注反説有殘 | 云云 | 問。調達以何之由。如 |
作無犯。重皆云有殘非麁。如壞業墮龍。見之
輕罪。則云無殘麁罪歟
| 記。注初二篇下方便重蘭 | 云云 | 問。何於蘭 |
| 簡上殘無殘也 | 云云 | 允師云。蘭名麁惡故。如 |
| 此釋也 | 云云 |
| 記。注四輕餘重 | 云云 | 四夷輕殘下重也 |
| 抄。乃當正義 | 云云 | 謂非謂義翻。戒疏意。以毘 |
虚因
| 記。五禪定 | 云云 | 問。禪者梵言可云哉 答。 |
| 之言。此翻名爲思惟修習。亦云功徳叢林 | 文 |
| 記。如釋題中 | 云云 | 逕指釋上卷題目記歟。即 |
| 彼云。教詮階定。即法義也 | 文 | 中卷初無之 |
| 鈔。謂犯不犯輕重等法 | 云云 | 問。資持云。辨 |
| 釋重輕。即分義也 | 云云 | 今何以重輕等屬法 |
相違歟
| 記。缺縁開制 | 云云 | 缺通別兩縁不犯戒故 |
| 抄。問餘之兩藏 | 云云 | 抄批云。問。意修多羅毘 |
| 中。標律稱者何也 | 文 |
| 記。取貫攝爲目 | 云云 | 下翻線義同也。貫攝經 |
| 教攝生名之爲經 | 文 |
| 記。以折理彰名 | 云云 | 章中以論名伏法。此意 |
| 歟。彼云。亦名伏法 | 乃至 | 能伏勝他邪冥論故。 |
| 伏體是理。詮伏之法名爲伏法。即依主釋 | 文 | 」 |
| 記。還約三學引生次第戒範在先 | 云云 | 問。法 |
| 義爲法義 | 見 | 相違如何 答。凡法義以教詮 |
戒也。戒引生餘二故。則三學中戒尤在先。依
之律爲法。律既名法。餘二雖有法義。應與
別名。是以説法名。律獨名法。尋根本源。是
非引生後二云戒範在先。即簡正記云。答中
先取法名。引生後二者。謂先能生後故。取
法名後不能生前故。不與法字。玄云准百論
法有二義。一持自性義。二軌生物解義。是
以論之。軌生物解名之爲法。此則三藏倶
同。今律藏偏彰法名。於總中云別也。別有二
義。一者多諸軌則。次判輕重。二能引生後
之定慧。由戒淨故。定惠現前所得法名。餘
| 二不然故。不彰於法也 | 文 | 顯宜戒行爲萬善 |
| 記。若爾經亦訓法 | 云云 | 上答意法名獨律名 |
之由問起也
| 記。論翻對法無比法 | 云云 | 倶舍頌疏第一云。 |
言對法者。謂與無漏作資糧故。亦名對法。然
法有二種。一勝義法。二法相法。勝義法者。
謂是涅槃。法相法者。通四聖諦。對有二義。
一則對向。謂無漏惠對向涅槃。二則對觀。謂
無漏惠對觀四諦。前言對向。以因對果。因
即淨惠。果即涅槃。後言對觀。以心對境。
心即淨惠。境即四諦。無漏淨惠倶是其相
對。是能對故。而非是法。非處對故。言對法
者。是法之對故。依主釋也。又云。能對名對。
是能對故。外各爲法持自性故。即是法故。亦
| 爲對法。持業釋也 | 文 | 無比法者。是可業翻。其 |
| 知 | 云云 | 意云。無比類義也 |
| 記。修多翻線西笠本名 | 云云 | 修多正翻時云 |
經。言經時訓法故。知如律一向不訓法。七卷
| 章云 | 取意 | 猶綖貫花如以經持緯貫義不散貫 |
| 生。不流散惡趣 | 文 |
| 記。或徒法相 | 云云 | 問。法相與法門如何別 |
觀法也。法之門故云法門也
| 記。中梵本名 | 云云 | 律云法。自西天毘尼有法 |
也。是非可不必從文斷。引生軌物義。記三
| 名異 | 云云 | 毘尼翻律云法。餘二云經及論是 |
用律法。用既隨衆僧後
| 記。註或指戒及木叉 | 云云 | 増暉會正意也。會 |
云餘之兩藏。又云。餘藏所詮意存定惠。此既
常問故曰如常解也。又可更餘義如戒疏也
増暉云。指戒與木叉爲餘者非也。若此指
| 略者。下不預出戒義及解脱義也。思之 | 文 |
見。即彼記云。餘如常解者。所禀指戒疏筆
義分義抄不更明。且顯法義。法義之外曰餘
| 文 |
| 記。禪無漏戒唯情境發 | 云云 | 意云。定道戒唯 |
| 戒非防非情 | 云云 | 有云。唯情發者。此依薩婆 |
| 多。如是釋之也。成實不爾故。大乘義章 | 第十 |
| 惡○若依成實三種律儀同防遮性 | 文 |
| 抄。秦言性善 | 云云 | 問。戒疏一卷引智論云。 |
一師釋取義名別也。彼取法當體。此取法上
功能故無相違也 迮溢
| 抄。或從心辨如經云學 | 云云 | 抄批云。此是善 |
律中發心作心念作皆犯。又如凡所犯者。佛
問汝以何心等故知。毘尼具防三業。然又須
知。單心不犯期心是犯也。上言從心濟者。
| 謂約此防心名爲戒也 | 文 | 問。此學可訓何哉 |
| 抄。或就體解 | 云云 | 戒疏以作無作就業 | 云云 | 與 |
取戒法。業據受體。若爾抄中何以指作無作
爲體者。答。彼約受體。與今業同故。不相違
| 文 | 凡戒疏無制名。業與體爲二有少異耳。此 |
| 記。準前論釋望遮惡 | 云云 | 上記文所引好行 |
也
| 抄。戒者性也 | 云云 | 性云性義也。善性。善不容 |
義也
| 抄。性通善惡 | 云云 | 新家意。戒幷律儀名不通 |
| 惡。今師以善生爲證通惡 | 云云 | 問。其證如 |
倫齊名異義同文
| 記。性者借訓顯義勿滯字書 | 云云 | 備訓顯義 |
| 也。不可滯字書戒字訓 | 爲言 | 戒字無訓性故也。 |
| 記。以殺爲業發意受行即爲受也 | 云云 | 簡正 |
父子。代代相承。爲此惡業。本不須受。但生此
家時。自然得此惡律儀也。若祖父本是十善。
已後生子孩自樂作此惡業。即約彼發以辨
| 此殺具之時。惡戒隨此心時得也 | 文 | 爰知生 |
不律儀也。非生在不律儀家人。發心辨殺具。
受行位發得不律儀。正殺生命爲護持不律
儀。今記意。且示非生在不律儀家人。發得意
受行者。新家意發心時不發無表。酬惡期心
隨殺一生。彼命斷時。發無表也。非善故言不。
類通故言律儀
| 抄。反解即是 | 絶 句 | 云云 | 慈恩等意。戒梵語尸羅。 |
| 此翻清涼。惡熱惱 | 文 | 無清涼義故。戒局善不 |
儀得意故。惡無軌則故。律儀局善得意。經
論云不律儀。不律儀被得也。今師戒禁義得
意故。善惡二戒互禁也。戒名通惡翻清涼。且
約善一邊翻之也。又以類通法界爲律儀。惡
何無類通故。律儀名亦通善惡也。是以不律
儀被得也。戒以性名。但應回倒善惡二字改
樂殺爲慈護
| 抄。以戒從教立名 | 云云 | 簡正記云。善惡二戒 |
| 則所詮戒行。從能詮教立名也 | 文 |
| 記。釋戒序 | 文 | 云云 | 我今欲説波羅提木叉之 |
| 抄。遠取戒徳 | 云云 | 問。果解脱也。波羅提木 |
防非戒。須果解脱故。云別解脱也
| 記。累該五住 | 云云 | 一三界見惑。二欲界思惑。 |
彰名隨分果也
| 記。欲求第一最今世及後世當時此禁戒 | 云云 |
答。同也。如云。欲求賊能守戒財也。以可爲
喩也。戒爲第一最者。望衆典歎戒意也。欲求
第一最者。指涅槃證得聖果。欲求語也。是
不同也。望彼絶累。由遵戒本。除結無礙礙
藉因 徑
| 記。善來三語 | 云云 | 善來一受有通於滅后。恒 |
別縁不可常例。餘一向無之故。局佛在。三語
成通八年已前羅漢分頭。作三語受羯磨受
興以後佛制也。破結徴通者善見論意。滅后
| 二千年得羅漢果 | 云云 | 爾者可有破結得也 |
| 記。或能受爲因 | 云云 | 是能受五縁也 | 一人道。二 諸根具。三 |
| 身器清淨。四出家相 具。五得少分法 |
| 記。所對爲縁 | 云云 | 所對六縁也 | 一法界成。二乘 法僧。三數滿。四 |
| 界内集。五白四 法。六資縁具 |
| 記。或倶因縁 | 云云 | 不分因縁也。可見資持上 |
| 抄。依毘尼母論云 | 云云 | 問。此五縁。於能受 |
此母論文。證所對六。記釋云。初母論中。總
| 束五縁不過人法。略證所對三四五也 | 云云 |
| 記。下至小罪 | 云云 | 受戒篇意。本律四明弟 |
| 子知師罪。無明斷準義云。下至吉羅也 | 云云 取意 |
| 記。准據重夷 | 云云 | 本律中聽白倚僧殘人授 |
| 記。十誦白衣等 | 云云 | 餘處好白衣 | 云云 | 受戒 |
戒也
| 記。雜相中初又云者。懸取論意 | 云云 | 問。此 |
只取意故云又云也。若爾者又云之言未明
如何耶 答。又之言對母論歟。抄批意聊異
之。即彼記云。又云若在家受五戒等者。是
毘尼論也。下更引多論破五八等戒者。此更
| 引多論。共證成此義也 | 文 |
| 記。或可引前受縁 | 云云 | 謂前受戒篇引故重 |
云。準論白衣五戒八戒沙彌十戒破重同名
| 邊罪文 | 記釋云。是 準多論故也 |
| 記。五八戒下並略破重之言 | 云云 | 此釋乃至 |
| 抄。餘十二難同 | 云云 | 簡正記云。此文亦有錯 |
| 作和尚故 | 文 | 越過八戒 |
| 抄。亦是非法 | 云云 | 問云。非法可成受戒否 |
即彼記云。景云。此但得違教罪。而結界得
| 成受具亦得 | 文 | 簡正記不成受戒見。即彼記 |
| 也。不成故也 | 文 | 今記不分明。有人云。業疏 |
| 抄。多論又云。若殷重心則有作無作 | 云云 |
一義云。如期持奉受戒。是殷重也。其故者。
今記云。依論即上多論以期持奉即殷重。私
非受則無隨非隨則無受。此證副願行相方
| 成得戒 | 文 | 加之四分齊中賊分齊戒有受得 |
| 記。非謂徒然懇惻而已 | 云云 | 懇惻者殷重義 |
殷重懇惻云事也。無故爲非。非謂徒衆者等
閑也。受戒也。懇惻而已者。謂慇重心也
| 記。恐忘故重示 | 云云 | 謂前受戒篇具明發心。 |
副。共餘比丘同。明必具受隨二戒乃有持犯」
| 抄。又如受後具持 | 云云 | 受戒之時兼受後欲 |
之人。反上則無戒亦不戒也。亦可有得戒犯
戒之人反上則無戒
| 記。入滅盡定 | 云云 | 薩婆多意。絶去心盧得一 |
識盡處擇滅無爲爲滅定體。是大乘義章意
也
| 記。善心發善心得 | 云云 | 問。發義如何 答。 |
善心乃至起業
| 記。知時犯不知時清淨 | 云云 | 濟縁 | 三下 | 云。知 |
| 時即不善有記。不知時即無記 | 文 | 由前陳乞 |
由前陳乞事。委十師。即聞作白。知戒是勝
縁入道云要。欲對顯別脱功勝
| 記。四通三局 | 云云 | 謂以今七科對善來三語 |
羯磨ト之五受。四六七是三。局羯磨一受也」
| 記。二心同時 | 云云 | 意云。此戒與定心同時。與 |
此戒也
| 記。故並言共等 | 云云 | 大乘義章云。禪心不亂。 |
| 因之爲定。戒與定合。名定共戒 | 文 | 又云。離 |
| 共戒 | 文 |
| 記。離禪定爲二戒 | 云云 | 大乘章云。欲界電光 |
禪戒。無色定邊所生有漏。及無漏戒通名定
| 戒 | 文 |
| 記。不動業故 | 云云 | 定是不散亂專注一境故。 |
此義也 問。多宗意戒法皆色法。何通無色
哉 答
| 記。上二界業 | 云云 | 大乘義章云。依如毘曇戒。 |
| 空邊亦得有戒 | 文 | 業疏三下 | 十三 丁 | 如無色界。亦 |
| 有無作。可名色耶 | 文 | 問。記 | 十七 丁 | 毘曇説無 |
天者。必因戒定無作之業。即顯無作非色明
| 文 |
| 記。定道隨心發 | 云云 | 問。定道戒唯有無作。 |
| 中止身語惡現行思立 | 文 | 又道定唯無表。不 |
| 説表時 | 文 | 又云。遠前方便。亦從他受正起無 |
塵離垢得入三昧。即使得戒。若爾亦應○説
有表業。此亦不然。此思不發外身語故。是無
漏故。無有表業故。唯可説有無表業。然正得
道定無表之時。無心外縁。云何章得從遠方
| 便得被章名 | 文 | 又云。亦有初定不由戒者。如 |
| 儀亦有他縁。亦有不由 | 文 |
| 記。生死不絶 | 云云 | 成實宗意。定道二戒。出入 |
| 恒有隨生死心 | 云云 | 下八種無作中。隨心無 |
道二時有之。出定出道無有之。不同成宗
也
| 抄。木叉戒佛在世有劣現 | 云云 | 抄批云。賓問 |
叉也。然則要佛出世法未滅來有此木叉。佛
不出世無木叉者。聖人皆得五不作戒。謂初
果生惡因不作惡業。不犯五戒。名不作戒。若
是木叉應命終捨。何以經生仍成五戒。答。理
實命終五戒隨捨。由此五戒感當勝果故。隨
生處五戒性成。故非不捨本木叉也。然此五
不作戒理。是新成非往來生之木叉也。謂
是五種亦倶生戒也。據此義理獨覺出無佛
世。及初果五不作戒。亦名木叉。不假佛世也
| 文 | 狹故不知 初時ノ希ト常ト者 |
| 記。縱非佛出 | 云云 | 麟喩獨覺等出無佛世。證 |
| 記。餘二但止性惡 | 云云 | 此薩婆多意也。若依 |
| 記。慈即大心 | 云云 | 問。彼宗當分小乘教也。 |
多論有部而云起慈。斯即分通。何殊本律。答。
施小爲大。無非分通故。諸部之中時有期意。
| 但四分但立教宗旨。灼然五義證成 | 文 |
| 記。此專自利 | 云云 |
| 抄。被及七衆 | 云云 | 問。定道戒豈不通七衆 |
定道戒不立其位故。定道戒唯一品也。非謂
七衆不得定道戒也
| 抄。三道也 | 云云 | 今記意。聲聞縁覺菩薩果也。 |
箇三可知。言三道者。一學二無學三非學非
無學也。學者謂前三果也無學即羅漢也。唯
阿羅漢向。名爲非學非無學。謂若望羅漢名
之爲之爲學。若望前三果。即名無學故曰也。
慈云。三道者人天修羅也。若無此戒。但招
三途。不得人天修羅也。賓云。三道者謂見
道修道無學道也。初果名見道。二三果是修
| 道。羅漢是無學道也 | 文 |
| 記。注古記引毘羅三昧經 | 云云 | 會正云。三道 |
| 毘羅三昧經云。人天炎道也 | 文 | 増暉義苑同 |
| 抄。諸光諸山 | 云云 | 抄批云。案見論云。波羅 |
諸山中。須彌爲最。一切世間學波羅提木叉
| 爲最 | 文 | 無有人竪立此法 |
| 抄。依薩婆多宗戒不重發亦不重受 | 云云 | 彼 |
之義也 問。何故不許重受哉 答。彼宗戒
體色法得意故。色法一器物。入物又更不容
受樣。一受無作不重發。既不重發故。重受
可無用。故不許重受也。是以簡正記云。謂
多宗中自有兩師義。今且叙第一師。二戒定
不許重受也。戒不重發。亦不重受者。良以不
| 許重發。是以不許重受。此通五八十具 | 文 |
| 資持 | 下四 | 云。本宗中由體非色故。得重増 | 乃至 |
| 更増 | 文 | 問。本宗重發相如何 答。初以下 |
品轉成中品。成上亦爾也。非三品別有體
也。下記釋云。無作非色心故。雖有三品。増
| 爲一體 | 文 | 問。想於薩婆多宗許重受重發 |
師義在之也。其旨今見簡正記。又不許義如
常。又許義者。下引薩婆多師資傳許重受也。
彼又薩婆多宗傳也。仍大毘婆沙中有二師
義歟。可尋之也
| 記。本俗仍下 | 云云 | 問。受十戒時。前五戒既 |
云。於后五戒故。然而倶舍中云。比丘中有
| 二百六十五戒 | 云云 | 是以薩婆多宗。於戒許 |
許重發師之義也。今本末釋者。不許重發師
意也。二義已各別也。不可有各勞一義意
也。倶舍頌疏第十四云。若從近事受勤策戒。
復從勤策受苾芻戒。此三律儀。爲由増足遠
方便。立別別名。如隻金錢加一名雙 答。三
種律義。其名別具足頓生故。於苾芻身中。有
二百六百五倶時而轉 問。三種律義同。不
殺等既爾。相望同類。何別 答曰。因縁別
相望在有異。因謂求戒心爲因也。本求五戒
等心有別也。縁謂戒師名縁。如五戒。從一
人受十戒。從兩師受大戒。從十師受縁有別
| 也 | 文 | 爾者今記釋聊相違歟如何耶 答。一 |
成實薩婆多不同也。成實次第前五増勝。薩
| 婆多猶不増。本俗五仍下也 | 爲言 | 又義云。今 |
後五戒。對本俗之五戒。後受十戒初五戒。云
餘五於後五戒。爾者無相違歟
| 記。如是思之 | 云云 | 問。如何思之哉 答。一 |
道見。准彼思之。成宗意。別脱定道次第勝
道可尋之。又義云。二戒全別也。何對狹之
可論哉。設雖不増。依多戒力何不得聖道哉。
可思之也
| 抄。若爾何故戒有羸不羸 | 云云 | 簡正記云。何 |
體者。多宗初師。答意云。律文中戒羸不羸
者。對隨中以言。何開受體。私今不重發等。
自約受體爲言。云何將隨行來難。故不可也
| 云。亦可至徴者。此叙多宗第二義也 | 文 | 約受 |
| 記。此約心念剋定成時 | 云云 | 心念剋定時。成 |
謂體心也
| 記。以隨資受 | 云云 | 此義意。依隨行故。受體 |
有面好惡歟。付之難云。有宗意無作名色。多
義中肥羸損益其隨一也。豈依持心勤急。其
體實無損益義。其故者。體有肥羸釋分明也
| 濟縁三下 | 十二 丁 | 如善戒。持則體肥。犯則戒 |
| 立爲色 | 文 | 此等文意。實於體有損益 | 見 | 如何 |
| 記。注古記以後解 | 云云 | 謂抄亦可作戒下是 |
得意也。會正記云。亦可作戒。下多宗有師。
審定本宗。別由一義。今同成宗。許有重受。
即彼五十四師中。第二十四師也。在彼雖四
| 餘師。於今却爲正義 | 文 | 増暉同之。此古師 |
以下。只云戒有羸不羸問答計也。必非謂許
重發也。若許重發。何作戒云。一品永定哉。
作戒可重發故。作戒既不許重發。無作亦
不可許重發得意也。依之簡正記云。抄引此
師意。歸成實。只恐不許無作有重發義。必
許之。無作既有重發重受。作戒亦有重發之
理。何疑擬上立理。作戒猶落謝無量發義可
爾。何妨重受前受。由是下品常定後受重受
發。上品心受隨此心作戒。與成上品前得不
| 失隨勝受名也 | 文 | 加之彼後師意。以隨説體 |
受發之義哉難之也 問。彼多宗兩師。共直
出體不談肥羸歟。爾者彼宗意無作名色出
| 多由。隨一有肥羸損益之義故名色 | 見 | 然者 |
| 記。受一日戒是初律儀 | 云云 | 問。此指何戒 |
是二律儀何不同哉 答。此八戒也。八齋戒
名淨行優婆塞故。是以抄批云。立謂若受五
戒名滿分優婆塞。更受戒名淨行優婆塞。更
受十戒即名沙彌。如是從微至著。從勝受名
| 文 | 依此義抄云。五戒八戒十戒具戒等。其上。 |
日戒也。勝者受名
| 抄。禪戒定戒 | 云云 | 簡正記云。禪戒者。謂四 |
| 定戒者。不具諸支。定多惠少。名之定也 | 文 |
| 記。以彼重受一體發故 | 云云 | 簡正記云。且如 |
之下品五戒。増爲中品。別發得中品五戒
| 此約體 内増也 | 後起上品心。受其戒時。増前中品十 |
| 戒爲上品。別發得上品二百四十戒 | 亦體内 増也 | 若 |
| 戒。別發得十 | 體外 増也 | 次起上品心。受具時別發 |
| 得二百五十上品戒 | 亦體 外増 | 故於一苾芻身中二 |
| 百六十五戒。同時而轉 | 文 | 那見重受 |
| 記。注諸記梁僧祐撰 | 云云 | 會正云。此傳尋本 |
| 未見。諸記云。梁僧祐撰凡五卷 | 文 | 簡正記。師 |
| 文 |
| 記。雖違已宗 | 云云 | 指多宗云已宗也 |
| 抄。僧傳云宋元嘉十年 | 云云 | 問。資持 | 上三 云云 |
| 梁高僧傳宋元嘉十一年 | 云云 | 相違如何耶 |
| 答 抄上三 | 三丁 | 故傳中凡有受者多駕船江 |
| 別衆非法。不成受戒 | 文 | 記 | 五丁 | 故下正引即 |
| 摩重受大戒 | 文 |
| 記。此引跋摩傳 | 云云 | 濟抄云。見藏録。別無 |
跋摩傳歟
| 記。影福寺 | 云云 | 簡正意。名景福寺。今檢比 |
| 丘尼傳第二云 | 惠果 傳 | 九年卒。弟子惠燈等五 |
| 腦。春秋七十餘年。元嘉十年而卒 | 云云 | 抄批 |
壇。求那所築也 抄批云。景福寺尼惠果淨
| 音僧要智景等二十三人受 | 文 | 今云。三百餘 |
等彼壇同受見 或問其故 檀歩京邑 繑
| 異執志 | 云執心 事也 | 拒論頃 | チカ コロ |
| 抄。七震嶺受縁 | 云云 | 震旦嶺是漢語也。漢土 |
理得何疑
| 抄。有人言 | 云云 | 餘記云。唐玄奘三藏歸朝時。 |
言者。謂是唐土玄奘法師也。其人先學經
論。後往天竺國。見彼受戒如法。妄謂此土
僧尼先所受戒無有從始。乃於彼受具已後
歸震旦。五百餘部經論。至此翻譯。初到時
見漢地僧。無不致禮。此土僧尼無戒。以未
有外國三藏弘傳此教。本末有師僧。想是無
戒。今時若有受者。不須論其師僧衣盋具足
| 等事故。曰先無從始也 | 文 |
| 抄。不覺喟然 | 云云 | 會正云。喟三蒼云。謂歎 |
| 曰 | 文 | 雷霆震地 七曜麗天 |
| 記。注南方熒惑 | 云云 | 或云。火星北方。辰星 |
白者或云金星中宮。土宿者或云土星也。七
曜大集經月藏分出。布著於天。豈以盲者不
見。此明祖師時謂聖教人處聞。聞而不意愚
者。都無所曉。因彼妄述不覺驚歎。聞雷至
響見耀極明。闚規厝言
| 抄。僧傳顯彰 | 云云 | 惠皎所撰傳第三卷。明求 |
| 記。後漢明帝永 | 辛 | 三年 | 云云 | 飾宗記。抄批。行 |
| 宗記。此三文皆五年 | 見 | 即抄批云。謂後漢第 |
金人。因令蔡等等往向西國。訪尋佛法。至
十年。摩騰來到漢土。永平十一年。法蘭方
至。二箇羅漢白馬駄經至於洛陽。置白馬寺。
今上東門外白馬寺者是也。初並寺度人爲
| 僧數未足。但受三歸五戒 | 文 | 會正記同今文 |
| 位一十八年。於永平三年。夜夢金人 | 文 | 又云。 |
| 建招提。曰白馬寺是 | 文 | 靜邁法師譯經圖記 |
房録。祖師所撰内典録皆七年也。簡正記三
年五年七年三説出之。即彼記云。漢即後漢
國名。明即帝號。迦謂迦葉。摩騰法蘭擧二
姓。對漢明字也。謂佛在周第四昭王二十四
年生。至第五穆王五十二年入滅。盡同三十
| 八主歸秦。秦得六主歸前漢 | 云云 | 十三帝歸 |
| 年。得四年改爲永平。至五年 | 或云三年 或云七年 | 帝夢金 |
| 照於殿庭○至七年發漢渡十八人蔡愔 | 於婬 反 |
| 丁卯 | 到此洛陽鴻臚寺。安景至十一年。於雍 |
| 門外造僧坊。名白馬寺 | 文 |
| 記。夢金人飛空而至 | 云云 | 金人身丈六。頂有 |
| 光明。照明帝殿内 | 内典録幷簡 正等意也 | 傅毅 | 云云 | 内典録 簡正記 |
| 等云通 人傳殺 |
| 記。案周書異説 | 云云 | 異記即記不思儀事也 |
| 記。胎王時生等 | 云云 | 周昭王十七年。歳次甲 |
| 佛誕生 | 日本地神 第五末也 | 周穆王五十三年。歳次壬申 |
| 入滅 | 日本地神 第五末也 | 簡正記釋聊不同也。謂佛在周 |
| 年入滅 | 云云 |
| 記。此方午時天陰 | 云云 | 問。此何日如是 |
| 記。白虹一十二道貫於大微 | 云云 | 大微者宿 |
| 紫微宮 | 星圖云。紫 徴恒是也 | 今合云太微也 問。虹十二 |
十二虹貫一星歟如何耶 答。今文十二虹
| 貫一太微 | 見 |
| 記。竟夕至曉 | 云云 | 簡正記云。此土午時。天陰 |
| 文 | 準之白虹自晝在之歟。而今云竟夕等非 |
| 但晝。自竟夕至曉不滅 | 爲言 | 故彼記云。連夜 |
| 記。扈哆 | 云云 | 扈性多名歟 光刊テテ之於石薶 |
| 記。南郊天祠 | 云云 | 邑外云郊也 |
| 記。遂遺蔡愔等十八人 | 云云 | 圖記 | 第一 | 云。至 |
| 博士王遵等一十八人。西尋佛法 | 文 | 内典録 |
| 第一 | 云。羽林中即秦景博士弟子王遵等一 |
| 十四人。往遇天竺於月氏國 | 云云 | 今記主幷 |
| 記。同契遊化遂迎至洛陽 | 云云 | 迦葉性也。十 |
| 年丁卯之歳來 | 日本垂仁天 皇九十六年 | 竺亦姓也。彼十一 |
| 批意。二人倶羅漢 | 見 | 即彼記云。二箇羅漢。白 |
| 馬駄經洛陽 | 文 | 傳文雖出通現等事。分明不 |
| 記。譯四十二章經 | 云云 | 問。初來所持經唯 |
騰唯四十二章經一部一卷。法蘭持五部十
三卷。迦葉摩騰少時。於洛陽卒。法蘭後時
年六十餘。亦於洛陽傳意也 賛宗記三云。
摩騰尊者法蘭二人共。譯四十二章經一卷。
而法蘭尊者翻衆經。謂十地斷經○四部十
| 五卷。此獨竺法蘭譯。前屬摩騰在最初故 | 文 |
| 記。齎畫釋迦像 | 云云 | 此釋迦像。優田王栴檀 |
| 像第四傳畫像也 | 録外 意 |
| 記。即此方三寶之始也 | 云云 | 簡正記云。永平 |
| 十年 | 丁卯 | 到此洛陽鴻臚安置。至十一年。於 |
| 雍門外別造僧坊。名白馬寺 | 乃漢 寺初 | 朝至十四年 |
大略云。臣聞太上無形無名無極無上。虚無
自然大道元首。自從造化道教從生無上無
形也。尊道之元文千聖周遵百王不易。今階
下道邁義號萬軒徳過堯舜。光澤四海八表
歸仁寺。竊見階下棄本遂未求教西域。所事
者並是胡師所説不參花反。復諸胡人用翻
其語。託同似漢。雖翻比言恐非所用。今請
諸山道師。多有聰明智慧博通經史○無星
已來凡是符書呪述無不備明。或有飡風餘
氣。或有駈策見神。或白日昇天。或隱形於
地。或流水不溺。或入火不燒也。與比試若
| 已不如任當痛決等 | 云云 | 帝允其言。其言問 |
起。非虹蚓之所能。虎嘯風生。豈跋驢所及。
雷門之下南鼓難明。臨敵即旋。何必預揆待
痒。帝遂今排比於雍門外道未置三壇。壇
開二十四門時。南岳諸善信東岳劉正念西
嶽桓文度北岳集得心中嶽呂惠通及霍山天
目白鹿五臺等。十八山道道六百九十八。共
一檀。又以二十七家子書茆成子等置一壇。
又以食饌之物置於一壇。道安置佛像經教
明帝聊行殿在南。於正月十五日悉皆雲集
時。道道祭日□等上祭太極大道。元始天尊
衆仙百異。今胡神亂反人主信邪。正教失蹤
玄風墜緒。今敢置經於壇上。次火取驗欲
開示崇正止得幷直僞言説。二教一時。以火
焚之。于時道教被焚隨火化。道道相顧失
色。所有歩力履火之述。駈策見神之方悉不
能行。諸善信自感而死時。取教被焚宛然如
故。光明五色直上空中。槃旋如蓋。覆於大
衆。摩摩覩斯相。以踊身虚空作十八變。出
梵音聲説偈歎曰。狐非師子類。燈非日月
明。池無巨海網。丘無嵩岳榮法雲垂世間。
善種得開萌。顯通希法處處化衆生。又爲大
衆説施戒功徳等時。四岳道道六百二十人。
大皆求出家。京官司空陽城俟㔁善輹等四
百餘人。及陰天人王
阿潘等一百二十人。皆求出家數盈千。訓明
帝皆聽。乃於城外置崇臺等七大寺。安僧城
奧聖等三寺安尼。遂勅城巷燃燈表佛教已
行破其昏暗。今正月半燃燈。即其古事。從永
| 平十年丁卯佛法初來至 | 文 | 迄 |
| 記。曹即帝姓 | 云云 | 會正云。曹即魏世曹氏。簡 |
| 後魏柘跋氏也 | 文 |
| 記。自漢明已來跨一百九十餘年 | 云云 | 定賓 |
| 以前有五人受戒 | 見 | 所以爾。彼師源依譯經 |
| 圖記 | 靜邁師 撰也 | 謂三歸五戒。迦葉摩騰初授之 |
建寧元年。始支法領等五人授具戒。自建寧
元年已後。跨五十五年。至魏文帝黄初三
| 年。中天竺沙門曇摩迦羅 | 此云 法時 | 始渡唐土。自 |
年。迦羅不行受。自建寧元年。至魏濟王嘉平
元年八十三年間。未有十人受戒。此合前前
百年一百八十三年已。又自永平三年帝夢見
時。至永平十年有八ケ年。此合於前一百八
十三年百九十一年也。故今記云一百九十
年也。至嘉乎二年。更集梵僧。以羯磨法。十
人爲大僧。授戒彼是重受戒得意。今師意。初
受戒得意也。即抄批云。至永平十年。摩騰來
漢土。永平十一年法蘭乃至。二箇羅漢白馬
駄經。至於洛陽置白馬寺。今上東門外白馬
寺者是也。初置寺度人爲僧數未足。但爲受
三歸五戒。如是至第十主。桓帝永康六年。總
經一百年。唯用三歸五戒。而相傳授。桓帝
既崩。至漢第十一主聖帝即位。自建寧元
年。北天竺有五沙門。支法領支謙竺法護竺
道生支樓伽讖五人。至此土與大僧受戒。自
爾已來。始有戒法相傳。未有律本。其法領
口誦戒本一卷。羯磨一卷在世流行。今時有
古。羯磨本及戒本是也。此並出曇無徳部。自
爾已後。逕五十五年。魏文帝黄初三年。有
| 中天竺曇摩迦羅 | 或云伽 柯羅 | 此云時法時○自來 |
十三年。至魏廢帝。嘉平二年。於洛陽更集
梵僧。以羯磨法與大僧重受。唯用十僧。幷翻
僧祇戒本一卷。今鈔言迄至曹魏之初者。取
| 後重受之由 | 文 |
| 抄。僧徒極盛未禀歸戒 | 云云 | 定賓疏抄批簡 |
歸。幷具戒故云未禀得意也。即賓疏云。時
漢明帝永平十年。迦葉摩騰。遊化此土。度
人出家與剃髮已。披著縵衣條。唯受三歸五
| 戒 | 文 | 抄批釋如上引。簡正記云。未禀歸戒者。 |
| 具戒 | 文 | 搜玄云。未禀歸戒者。綩法師傳摩騰 |
| 戒幷沙具戒 | 文 | 會正意。不授三歸五戒 | 見 | 即 |
| 彼記云。即未受三歸五戒等也 | 文 | 問。今記 |
| 既鈔云。至洛陽立羯磨受法中夏戒律始 | 文 |
| 具 | 文 | 此釋分明。三歸五戒。具倶以迦羅爲 |
三歸五十具等云中夏戒律始哉。止以翦落
設。復濟懺事同祠祀。體俗形異也 一義
云。今記主意。騰蘭必授三歸五戒也。其故
者。傳文幷餘記釋分明也。但三歸五十義必
具云解釋者。具戒方便三歸五十戒。望之如
此釋故
| 鈔。次魏嘉平至洛陽 | 云云 | 問。此曇摩迦羅。 |
| 黄初三壬寅年至許昌 | 唐土處 名也 | 自黄初三年經 |
| 飾宗記 等意也 | 見。何今文云魏嘉平年至洛陽哉 答。 |
| 古今譯經圖記第一云 | 靜邁 撰 | 沙門曇無訶羅者。 |
壬寅。遊化許洛。覩魏境僧衆。全無律範。遂
以濟王芳嘉平二年庚午。於洛陽更集梵僧。
以羯磨受戒。幷翻僧祇戒本一卷。此方戒律
| 之始 | 文 |
| 抄。中夏戒律始也 | 云云 | 祖師御意。不取支法 |
已後非相續故。不取彼也。不以繼祖
| 抄。又有安息國沙門等 | 云云 | 問。曇諦羯磨 |
| 高貴郷公正元二年。於白馬寺譯之 | 内典録 意也 | 正 |
貳年至正元二年隔四年。何以後譯羯磨。用
於先受戒。云大僧受法也初哉 答。曇諦迦
羅前後古來未決事也。簡正記意。嘉平亦名
| 正元 | 云云 | 此釋不審也。私云。迦羅行受時。受 |
諸羯磨讓曇諦令譯之故。云迦羅行受曇諦
譯文。雖然受戒時。正非謂用曇諦羯磨歟。迦
羅行受。遂令用曇諦翻出羯磨時。少雖前
後。約大途云大僧受法之初也
記。僧鎧羯磨等康僧鎧事也。非僧迦跋摩。柯
羅傳中云。有魏未康僧鎧也
| 記。獨遺迦羅 | 云云 | 右作祖承圖。其數多中。此 |
時也。仍記主別立九祖取法時。除曇諦。如今
祖承圖。可見也
| 鈔。比丘尼受具初縁 | 云云 | 飾宗抄批等意。此 |
寧元年。跨五十三年。至魏文帝。黄初元年。先
東天竺尼二人來。見震旦比丘尼未受戒已。
歸天竺尼得十五人。三人雪山凍死。二人黒
澗死。十人至此土。與彼尼令授戒。又自黄
初元年跨二百一十一年。至宋第二文帝元
| 嘉七年。罽賓沙門永那跋摩 | 此言汀 百鎧 | 初至揚州。 |
重受戒。求請求那。求那許之。且令西尼學
語。更往西國。請尼令足十。請尼令足十敷
而受戒事未遂。求那元嘉十年九月死。同十
年印度沙門僧伽跋摩。至揚州。又有師子國
尼鐵索羅等三人。至京足前十數滿足。請羅
鎧爲師。元嘉十一年。南林寺前園戒壇重授
| 大戒 | 見 | 彼重受當今初受也。凡自漢永平十 |
| 年 | 丁卯 | 佛法初來經三百六十七年。至元嘉 |
爲重受戒之時。是以抄批云。鈔中所説事不
盡理。今更盡説比丘尼初受之由者。謂漢
聖帝之後亦有尼。從大僧求受大戒。支法
領報曰。如佛教。唯開邊地五人大僧受戒。不
開尼衆。尼衆泣涙而退。自此已後。逕五十
三年至漢末魏初。東天竺國有二比丘尼。來
到長安見此土尼衆。問曰。汝於誰邊受大戒。
尼衆答曰。我至大僧所受三歸五戒。二尼嘆
曰。邊地比丘尼。未有具戒。遂還中國尼得
十五人來。三人在雪山凍死。二人墮黒澗
死。屆至此土唯有十人。自爾已來。諸尼悉
趣京師。與受具戒。後到呉地。與諸尼衆受
具足戒。從此尼疏始有戒法。相傳受戒。於
後三人命終。唯七人在。逕十七年。思憶故
郷。即附南海商人。而還本國。一去已來。更
不委耳。此初受戒。但在魏初。未詳定是何
年月日。猶魏初已去。逕二百一十一年。至
宋第二主文帝元嘉七年。罽賓沙門求那跋
摩。此云功徳鎧。即其國王之子也。至于揚
都譯善戒等經。亦名善生經。又有師子國尼
八人。來到宋地云。此地未曾有尼。何得二
衆受戒。鎧曰。尼無本法者得戒。而僧有罪。
尋佛制意。先令作本法者。正欲生其善心。爲
受戒方便。論其得戒法。於大僧但使羯磨成
就。自然得戒。今詳魏初尼已受戒。而鎧是
西域之人。不練根由而言無本法也。當時尼
衆。若求重受。鎧云善哉。隨喜且令西尼學
| 語。餘文一如鈔引 | 文 |
| 記。則知曹魏以來即從一衆邊受 | 云云 | 問。此 |
初元帝至第三成帝。咸康年中有彭城婦女
| 阿神 | 東晋初曰 尚書之女 | 見僧法始經中有比丘尼。字問 |
五戒而已。後至第五穆帝昇平元年。檢等四
人汎舟于江。於法泰邊准五分愛道初縁。從
一衆受大戒。傚大僧戒本。撰尼戒本令念。此
| 即江南尼衆一衆受戒之初也 | 鈔並略不 叙之文叙 |
| 抄。至宋元嘉七年 | 云云 | 問。傳中云六年末。 |
| 求那跋摩至此 | 文 | 抄批云。又案薩婆多師資 |
| 傳云。宋元嘉六年有師子國尼八等 | 文 | 爾者 |
事七年也。故不相違。是以云。私云。上言元
| 嘉六年與鈔不同者。應是約發來時也 | 文 |
| 抄。有罽賓 | 云云 | 罽賓具云迦濕彌。此云賤種 |
| 抄。譯善戒經 | 云云 | 七部經合八十三卷譯之 |
| 見 | 録意 也 | 抄批云。譯善戒等經者。立謂是善生 |
| 經也。名善生優婆塞戒經 | 文 |
| 記。改號 | 云云 | 如今改元 築怪問騰西尼語 |
| 沙鐵索羅 | 濟 鐵薩羅 |
| 記。徳鎧即十年九月死 | 云云 | 會正記云。求那 |
約。俄者莊子疏云。非
主難提從彼國再請三尼。仍請衆鎧爲羯磨
師。於前壇上。爲尼惠果等三百二十五人。從
重受至元嘉十九年。衆鎧隨舶還國。鐵索羅
| 等五人。終在此方。餘亦返西 | 文 | 抄批云。求 |
| 那於九年卒於祇桓寺也 | 文 | 今不同也 |
| 抄。於壇上爲尼重受 | 云云 | 至十一年春。於南 |
爲影福寺尼惠果淨音偖要智景等二十三人
受戒。次爲小建安寺尼孔明及僧敬法茂法
盛姊妹等受。次爲瞿曇法明法遵等受。次爲
永安寺普敬普要等受。次爲王園寺法靜智
穆等姊妹受。總得十一同法事相。仍有三百
| 餘人。祇桓寺僧惠照等重受。亦此時也 | 文 |
| 記。僧傳梁惠皎撰 | 云云 | 梁高僧也。此惠皎撰 |
撰太宋高僧傳三十卷也
| 記。名僧傳梁寶昌撰僧傳云琅耶王巾撰 | 云云 |
傳。非寶昌所撰。王巾撰得意也。琅耶王巾
者。琅耶國名。王巾人名也。王者非國王之
王。官也目也。先師點。琅耶王巾撰僧史。齊
| 竟陵文宣王。撰三寶記傳 | 云云 | 此即簡正記 |
皎撰。名僧傳三十一卷。梁寶昌奉勅勅撰。僧
史十卷。南齊王棟栖撰。僧録十卷。隋費長
| 房撰。晋雜録百七十卷。寶昌撰 | 文 | 依此義。可 |
史或號僧録等也。抄批同之歟。彼記云。於
高僧者。此傳有十四卷。釋惠皎撰。名僧傳
三十一卷。釋寶昌撰。史十卷。王簡栖撰
| 等 | 文 |
| 鈔。永爲龜鏡 | 云云 | 抄批云。龜能知三世事鏡 |
| 照前也 | 文 |
| 記。千載之下不容濫述末代不可濫 | 爲言 |
| 鈔。戒體相状等 | 云云 | 今記下云。標云體状。謂 |
| 體之相状。無別所以 | 文 |
| 鈔。二受隨同異 | 云云 | 受隨無作相對有五同。 |
也
| 記。二中兼行等 | 云云 | 明受隨同異。故彼隨者 |
| 鈔。三縁境等 | 云云 | 能縁心。現在相續心也。所 |
五塵二諦等法爲戒境。發戒等義也 問。三
與四如何別哉 答。三是三世境等義。是麁
也。四七毒等義。是細也
記。三四屬法等縁遍法界如來制法也。三世
之非皆是如來所制法也 問。可有前科。何
安體下哉。有人云。前科七門。今三四大有
親疎。尤可有體下。二且對無作時。一往局
法也
| 記。四中有相 | 云云 | 下云意存識相知法自濟 |
| 文 |
| 記云。相即境相法即戒義 | 文 |
| 鈔。四先後等第 | 云云 | 第三羯磨竟一念作無作 |
也。祖師正義。作無作同時義取捨也
鈔。五無作多少少引多論明八種無作也
| 記。後科通雜等 | 云云 | 戒是也。或有非戒。以功 |
善故
鈔。所以別解脱戒人並受之。及論明識止可
| 三五 | 云云 | 問。此受者指能受歟。將指所受 |
| 意。非沙彌等 | 見 | 即彼記云。別解脱戒人並受 |
佛法流處。便有人謂他作師受戒故。云人並
| 受之。或有約沙彌説者非也 | 文 | 問。今記意 |
| 簡正記意見今記釋。可同彼釋 | 文 | 既不分明。 |
相體授之人少云事也
記。釋門興振英俊如林林勝一人云茂。勝十
人云選。勝百人云俊。勝千人云英。勝萬人
云賢也
| 鈔。皆由先無通敏不廣咨詢 | 云云 | 簡正記云。 |
於人。左傳云。訪問於善爲諮。諮親曰詢。諮
| 曰善道。詢曰親戚之義 | 文 |
| 云云 | 問不知體相授之。隨如是師受之成否。 |
可成戒也。但抄批意。似不得戒。即彼記云。
言夢心中縁成而已者。立謂受持亦有十師。
衣鉢具足結界成就。此並是縁成。雖復此縁
| 而受。據論得戒不得戒 | 文 |
| 鈔。及論得不渺同河漢 | 云云 | 謂天河也 抄 |
邊際也。相傳云。漢時張騫。尋黄河至天河。
得王女友機石來。又盜得目宿菜子。以藏眼
中將歸此種。故曰目宿。又言天河地河相
連。此是妄傳落漢難信○准正法念經云。帝
釋乘象與修羅戰。象鼻之章。一道直前。世人
| 觀已。妄謂天河也。其實無有河耳 | 文 | 簡正記 |
天地隔遠之義。若依寶云。河足黄河。漢是
河上章也。遠處看之。亦似水。即水漢不分
| 之貌 | 文 | 喩其茫然不知涯際 |
| 鈔。然後持犯方可修離 | 云云 | 持云修。犯云離 |
| 故。言方可修離 | 文 |
| 抄。論體約境。更乃無量 | 云云 | 業疏云。戒本 |
| 防非非通萬境戒隨境攝則無量也 | 文 |
| 記。約境從制等 | 云云 | 約境者。如言論無量律 |
八等也。如來依縁起制此故。又七支者。發
七支也。三業者。大乘三聚。三業十支無作
歟 一義云。三業者。今四分宗。雖瞥爾不
制。依重縁思。通三業也。持犯篇記云。空宗
| 通制三業 | 文 | 此等意以同也 |
| 記。此收法體而言境 | 云云 | 鈔云。通收無境不 |
戒體云法體歟如何 答。一義云。戒法戒體
云法體歟 若爾者。法體行相四科四門釋。
今戒體門也。故作無作倶戒體也。何云收法
體哉 答。大途雖然。又少少不妨互通歟。或
又云。但指戒體云法體歟。戒體是遍境之法
故。懸防總發不立一及以三種。記業疏作何
不三合。合有云同應有三。畢亦同不立合
句。非謂略今問。直問何不三合。應有立三
| 合師故問疏破也 | 云云 | 私云。今記意。作無作 |
| 合及以三得意歟。既立一合。次前爲三 | 云云 |
| 記。不可常作者心或餘用故 | 云云 | 問。心餘 |
| 性得 | 云云 | 此豈不名作哉 答 |
| 記。作者初縁無作後業 | 云云 | 問。若以作倶 |
答。雖云作具。何樣少可有先後歟。或又此
付汎作無作。作三不同歟。頼作相藉何爲顯
上
| 鈔。二引證 | 云云 | 問。科文云三引證。云何鈔 |
與答爲二。故無相違也
| 記。今時經論多云無作義例同也 | 云云 | 問。無 |
防非之造作之義。是以慈恩等釋無表。亦有
造作義故。爾者何云義例同也哉 答。實慈
恩等意。雖如難破。今師等意。自本如作戒。
無運動造作之義。故云無作。此義同無教。故
云列同也。今師ハ防非ヲハ造作トハ不可得意也
| 鈔。注教者作也。不中教示於他 | 云云 | 問。此 |
| 下句釋義 | 云云 | 爾者釋上作義也。擧不教示 |
簡正記云。次辨注文者兩解一。搜玄作和合。
以釋此言教。即是無作故。云不可教示。於
他既言不可教示。即顯無也。彼教此作雖殊。
無義未曾有別。次依法寶作簡濫解。此言教
者。即是作之異名。不是教他之教也。兩説
| 但正 | 文 |
| 記。注準此注中他字乃指業體 | 云云 | 此注暗 |
| 體。不可教示於人也 | 文 | 今記意。鈔注可訓不 |
彼也。此非屬人故 問。會正意符須從舍等
意。頌疏一云。然非表示令他了知故名無表
| 文 | 表無表章云。表謂表示。表示内心亦於他 |
| 故 | 文 | 餘記釋尤有其理。何斥之哉 答 |
| 記。倶舍名無表亦同此釋 | 云云 | 問。彼倶舍 |
| 文 | 此釋豈非表他人。爾者何以彼倶舍例同 |
| 云無表。同相反邊不同表示義 | 爲言 |
| 鈔。如人手執極香具物瓦木等論 | 云云 | 抄批 |
| 可云義有也。事出心論 | 文 | 頗應下喩 |
| 記。注舊云此經與倶舍同宗非也 | 云云 | 會正 |
| 色也 | 文 | 餘氣有無 |
| 鈔。如陶家輪 | 云云 | 北京云陶。一切經音義中。 |
萄云。故云陶也。爾者兩義不相違歟
| 記。輪即範土爲坏器之車 | 云云 | 允師云。坏者 |
| 器 | 云云 | 質 | スカタ |
| 鈔。身動身方便 | 云云 | 抄批云。立云身是報色。 |
| 體。不取報色也 | 文 |
| 記。注但云身 | 云云 | 有部計故云色。不云色心。 |
| 故但云身 | 爲言 |
| 記。注舊云一發者作戒落謝等 | 云云 | 此會正 |
| 起故云一發 | 見 |
| 記。雖通四捨等 | 云云 | 念正云。終至四捨。此名 |
| 未也 | 文 | 四分宗。不立犯重捨故。准四捨也」 |
| 記。四心者通擧四陰 | 云云 | 識想受行也。四陰 |
境取像爲性。行者此中攝一切心所。成實云。
| 思於行蘊爲主勝故 | 文 | 思以造作爲義。設使餘 |
惡無記無心爲四心。今何以四陰云四心歟
答。付之簡正記意。成實義見。即彼記云。四心
| 者成論云。識想受行爲四也 | 文 | 今記意同之歟 |
者。二宗計義不同。若成實宗。即善惡無記及
無心爲四心也。若多論宗。即約五陰上。除色
一陰。餘識受想行爲四心也。賓云。四心者。鈔
主多依成實宗義故。准成實宗義故。准成實
第九卷。無作品云。若人在不善心無記心。亦
| 名持戒。故知。爾時有無作 | 善心有戒 相顯不論 | 不善律儀 |
| 亦如是 | 巳上 論文 | 此論文。豈即三性心及以無記 |
須更別説三性耶 答。四心門中。雖復已説
於三性門。重説無爽。二門既別法相無違
問。無心非心。何名四心 答。從多分爲名理
亦無失。以四心中三是有心。一是無心。從
多而説故曰四心。然實無心不名心也。復有
人釋准多論宗。識想受行四心恒有。謂極少
約四刹那以辨四心。前一刹那是識。次一刹
那是想。乃至第四是故約極少。雖四刹那。復
有人引倶舍第一頌曰。亂心無心等也。隨流
| 淨不淨。大種所造性。由此説無表 | 述曰 | 一者 |
有心。故成四心○上來三家釋四心義。若望
| 鈔意。初後爲勝 | 文 |
| 記。注本論與上釋作戒文相連故 | 云云 | 抄批 |
| 者身動懺已與餘識倶 | 文 | 故云相連也 |
| 記。餘識即四心。從心望前作心故 | 云云 | 後心 |
歟 答。一義云。言總意別也 一義云。心王
體也。心所用故。體用不離故 一義云。識心
體一義也。但抄批等意。今記釋不同也。彼
記云。身動滅已與餘識倶者。立明身動者。謂
乞戒方便等相續善色聲假身口等業。一發
無作已後。餘五識不能持此無作之體。但
隨於意識意識能持故。曰無餘識倶也。欲
明發戒。雖由身口。若領納無作。唯是意識
也。濟同此解。又云。雖與意識倶然不得即
用心爲體。但是心能領納此無作法也。又
解。當時是身口善心之識發得此戒。後入惡
無記之識。其無作皆在不失。望惡無記爲餘
識。以無作戒能與惡無記。共倶故曰也。賓
同此解故。賓云。無記心等。名之爲餘也。謂
無作戒一發之後。雖入惡無記中。無作不
失。又解。與第八阿頼耶識倶也。謂正作之
時。由第六識一發已後。但阿頼耶識住持故
| 曰也 | 文 |
| 鈔。如前制作涼上學等解 | 云云 | 制作涼上之 |
| 四隨功能立名。學即隨心立名也 | 上意 也 |
| 記。少資心用 | 云云 | 心即用也。心有作用故 |
| 記。所謂空有雙非兩亦等 | 云云 | 空即四分曇 |
云著有行。計有我故。雙非者解脱律彌沙
塞部。此云不著有無觀 問。雙非義如何
答。我即妄情實有。故非空。實即無。故非
有也 若爾者大乘中道如何別哉 答。雖
云非空非有。我空分也。不開法空故則別
也。兩亦者。五分律迦葉遺部。此云重空觀
問。兩亦之樣如何哉 答。於六大不作實有
相。是一亦空。雖非實有。存此六亦有也
行宗記云。不作六相。不著有也。存此六故。
| 不著無也 | 文 |
| 記。名爲空宗 | 云云 | 正源記云。計一切法。從衆 |
| 宗 | 文 |
| 記。即成實所宗 | 云云 | 今四分成實。雖宗各別。 |
答
| 記。名爲有宗 | 云云 | 正源記云。計一切法。皆有 |
| 實體號實法宗。三世皆有名一切有部 | 文 |
| 記。注此有爲無爲分別 | 云云 | 簡正記云。初門 |
拾五法束爲五位。一色位有十一。謂五根五
境無表。二心位。唯意識心王一法。三心所
位。分心所位分六。一通大地有十。受想思
觸欲念惠與作意勝解三摩地。二大善地。十
信不放逸輕安捨慚愧無貪無嗔不害勤。三
大不善地有二。無愧無慚。四大煩惱有六。癡
放逸懈怠不信昏沈掉擧。五不煩惱有十。忿
覆慳疾惱害恨諂誑憍。六不定地有八。尋伺
貪嗔疑慢睡眠惡作。四不相應十四。得非得
同分無想異無想定滅盡定命根生住異滅名
| 身 | 文 | 五無爲有三。虚空擇滅非擇滅 | 此但別其 名數釋名 |
| 體。如別 所明 | 於此五位中。前四是有爲。後一是無 |
| 爲。今此二戒唯是有爲假縁成得此業體 | 文 |
| 記。注三無爲者。虚空擇滅等 | 云云 | 虚空無爲 |
| 無障礙故。色於中行 | 文 | 擇滅者頌疏云。斷此 |
| 二縛 | 相應縛 所縁縛 | 證得無爲名爲擇滅。擇者惠也。 |
| 力所得滅名爲擇滅 | 文 | 非擇滅者頌疏云。此當 |
滅。此非擇滅礙當生法。令永不起名畢竟礙。
謂非擇滅有實體性。縁闕位中起別別得不
| 因擇。但由闕縁名非擇滅 | 文 | 濟縁三下云。有 |
智倶亡名非擇滅。惑可約有餘無餘二種涅
| 槃分之滅。即滅諦空理也 | 文 |
| 記。注四相即生住異滅 | 云云 | 唯識論第二云。 |
| 前後。復立異名。暫有還無。無時名滅 | 文 | 有 |
滅三有現在。施作用也。生體即有現在。施
生用有未來也。成實意。四相倶有現在也。大
乘意。四相倶在現在。亦四相皆是假法也。薩
婆多意。實法也。濟縁云。雜心論云。一切有
爲法。爲生住及異滅。或可。即指能造四大
| 故。云四相所爲 | 文 |
| 記。二諸有爲法總爲三聚 | 云云 | 簡正記云。二 |
聚。攝心王及三十六心所。三非色非心聚。即
| 十四不相應也。今此二戒。唯在色聚故 | 文 |
| 記。一可見有對色 | 云云 | 問。此有對言如何 |
| 答。頌疏 | 第二 | 云。對是礙義。礙有二種。一障 |
境界所縁二種有＊對。六根六識幷心所法。爲
色等境所拘。名爲境界有對。又六識幷意根
及心所。爲所縁境。所拘礙名縁有對。皆依主
釋也
| 記。注五根四塵等 | 云云 | 此五根者。是勝義根。 |
幷聲等四塵非眼所屬故。不可見照。勝義根
等。有照境効能。聲香味等能礙根識故名有
| 對 | 文 | 正源記意。以扶塵根。屬上可見有對 |
| 記。注即法少分 | 云云 | 少分即指無作之一。則 |
色 飾宗義記第二末云。法處中有四類。一
無表。二諸心處。三不相應法。四無爲。今除
| 三類但取無表。名爲不可見無對色 | 文 | 今注 |
| 記。注過未色法 | 云云 | 倶舎頌疏第三卷。釋法 |
| 無表色。四無爲法 | 文 | 大乘百法論疏等釋。等 |
是意識所縁故。可爲法處攝歟。但今無無表
| 色。雖未爲過未色。而彼一類也 | 爲言 | 問。今 |
答。未見教文。仍學侶云。但是法塵。而非不
可見無對色。今唯取無表色。即指法塵少分
也 問。若爾者。何云過未色法無作即色所
| 收哉 是一物 | 見 | 如何 答。二非心法者。此總 |
非心之法故。過未下別擧法塵中色計也。此
二法塵色故。付色別擧。非謂一物歟 問。過
未色。法塵四類中曲對時可攝何哉。四類之
外亦不出餘法故如何 答。有云。過未色云
落謝五塵。此難得意。過去色實可爾。未來色
豈可云落謝五塵哉。其上又落謝五塵法塵
所攝不見。爾者方方難思。何能能可尋之」
| 記。四色中又有二。一本報色等 | 云云 | 抄批云。 |
色。是口體。今欲語欲默斷續不常。豈是報
色。身則不爾。一期不斷。夫言報色。一期相
續更無間斷故名報色。聲有間斷故非報色。
波沙云。犢子部音聲是異熟果。若依薩婆多
聲非異熟。若據大乘聲通報色。如施鐘鈴報
得好聲。豈非非報色。小乘不爾故。婆沙百
一十七云。然身語業定非異熟加行起故。是
此義也。然今成體假身語發不取報色。唯
取方便身口故。言身動身方便也 問。此報
與方便爲一爲異 答。諸宗不同。且薩婆多
宗。若起内思動熟身。即於身中別有大種。造
身表業故。依彼宗一向是異不得言一。若依
成實宗。説色性非善惡。隨發心假名善惡。方
説可爲非一非異。謂若任性如本而住。名爲
報色。若由内心鼓動造作名爲方便。二義既
別。故名爲異。然鼓動時。於報身外。無別大
| 種造身表業故復是一。大乘宗俤亦可同此 | 文 |
方便色本聲方便聲。且身表戒是方便色非
報色。以色體唯無記。要須於報色上。別爲
大種造成方便色。能跪禮等爲作戒體故。論
云。身表許別。形謂有部宗。自相傳許故
問。報與方便何別 答。或一或異。如上釋名
中已明。如水波喩。或一者。鼓動報色成方
便色。故如彼不離水。或異者。任運酬因。是
報色。長短等是方便色。二報色唯無記方
便。通三性三報。由往業生方規起。如水波
濕動二別也。今取方便色。爲身作體。語表
者。方便聲非本聲。夫言聲者。無報得聲故。倶
舍云。聲無異熟生法。酬因而起。一得永定。
聲則不爾故無報聲 問。若爾者。何故經云
若修遠離麁惡語方感得大梵音聲相。又如
賢愚經。説昔有國王欲造塔。有臣訝王。令減
層級而出塔上自施鐘鈴。後得爲人出家身
| 形 | 即鉢 壺也 | 聲相清美。人皆樂聞。此乃施鐘 |
| 但得發聲處。咽喉如法非是感聲 | 文 |
| 記。五作戒是善色聲 | 云云 | 此求乞戒善色聲 |
| 記云。作業始終皆得爲戒 | 云云 | 業疏意有二 |
也。一師義。自始至第三羯磨竟。皆爲作戒
也。今祖師意。後師義也。是以簡正記云。於
善性中。始終分別自有二師一云。此善作中
義通始終覈論成業。據終非始。始從請師至
二羯磨。要心未暢善而非戒。第三唱已刹
那思滿即善戒。第二師云。始終通收並作
戒體。若唯一念前縁不如亦應感戒。然既不
爾。故知通收以身口色體爲發戒縁。身表色
者。始終相續。爲眼所見。語表之業。非耳所
聞。若唯第三當時無色應無語表。故知通縁
| 至三説滿。論家刻取成就 | 爲言 | 今師意存第 |
法不請不乞後戒無從。理須如前通始終。善
生經立獨樂喩。桑楡爲體。巧匠成以繩結
| 之擲地上。繩未離上時獨自能轉 | 上喩 卜合 | 桑楡是 |
| 獨轉喩無作。意在始終通収 | 文 |
| 記。不同餘善等 | 云云 | 意云。如布施等。正施 |
| 記。非此所論 | 云云 | 濟縁云。第六唯明作戒。不 |
| 説無作 | 文 | 問。六門皆論二戒。何第六門限 |
| 作哉 答。記法入中攝 | 云云 | 十二入門時法 |
| 記。名爲假色 | 云云 | 濟縁云。此謂對前五塵實 |
| 礙之色故名假耳 | 文 |
| 記。顯示彼宗二戒倶色 | 云云 | 彼宗者薩婆多 |
新薩婆多舊薩婆多也。舊薩婆多雜心論是
也。此論但假色存也。新薩婆多實色存。新薩
婆多者倶舍論是也。正理論顯宗論新薩婆
多同也。雖色雜心法相新家意別也。雜心
意。作戒之時起四大種造色。第三羯磨竟發
無作。無作非色。假作戒色。無作之色也。喩
| 有樹如有影。有作戒必可有無作 | 云云 | 雜心 |
二。雜心後時之法救所造也。倶舍嫌雜心之
義也。樹喩不可然也。樹滅隨影滅作滅。作
滅無作猶有之。故不合喩也。同薩婆多。雜心
倶舍等不同也。同薩婆多。以倶舍不可難。鈔
主專依雜心給歟。倶舍意。表能造四大無表
能造四大各別二。雜心表有四大。無表無四
大。無表色假表色也 問。當時流布薩婆多
論何所攝乎 答。同倶舍計歟。當時多論無
造者。有傳云。影奧夫人云者造也。成實訶梨
| 跋摩造也。如如來入滅八百年出造也 | 云云 | 」 |
| 記。此有多義 | 云云 | 簡正云。問。表戒表是色決 |
答曰。變壞變礙故名色。變爲改變壞爲惱爲
| 如多求王求寶等 | 云云 | 礙謂質礙也。雜心難 |
表應非色。因此有宗三師通釋。一雜心師云。
無表體雖無變礙。以從表色生故。如樹影
也。影依於樹生。樹色影亦色。無表從表生。表
色無表色。世親論主不許此説。以有二過故。
一無表非變礙。二擧喩不濟。若據此喩。即
雖云影從樹上起。樹滅影亦滅。無表依表
生。表滅無表在。今既表滅之時無來在。何
得將二倶滅法來。喩我一滅一不滅法耶滅
既不等色。豈同乎。正理論師爲雜心師救云。
若爾者別立一滅一不滅喩。即濟量云。無表
是有法。是色爲宗。因云。縱表至故。喩如父
匠種子堂爾子生。依於父父滅子無存。無表
| 從表生。表滅無表在 | 此是匠人成芽 生依於種亦爾 | 却自立義破 |
| 儀不從表前生。無表應非色 | 雜心師 法救也 | 第二有部 |
所依相從亦名色。以無表依四大種造成故。
大種既是色。無表亦是色。世親云。五識依
五根。五識應名色。量云。五識是有法。是色
| 爲宗。因云。所依變礙故。喩如無表 | 云云 | 所 |
礙。同彼無表應名色。彼救云。不然。五識依
| 五根 | 云云 | 但能爲縁助生五識。如水塵與芽 |
| 間滅落謝意根故。無表依大種 | 云云 | 是親依 |
難云。加汝所説。且非扶須毘婆娑宗。初奪彼
云。以汝宗顯形二色各有大種所造。若爾者
影依於樹。光依珠寶者。即顯色依形色。豈不
違宗。次縱破云。設依此喩。然無表色不同。彼
依以大種滅時無表不滅。珠寶滅時影光隨
| 滅喩又不濟 | 從此 法枚 | 第三世親自釋云。亦以依 |
自通前五識依根非色難。即爲第二師義也。
謂五識依根不定。或依五根。即名有變礙。或
依無間滅落謝意根。即名無變礙。能依以所
依根不定。故不相從名色。無表依大種定
故。相從得名色故。倶舍云。大種所造性。由
此説無表。若爾者宗以變礙名色。今倶舍云。
大種所造性。由此説無表。若爾者。有宗以
變礙名色。今無表體實無變礙。何得名色。正
理師答云。從多分説故。但以變礙解色未必
色皆有變礙。十一色中十有變礙。一無變礙。
如世疾食疾行名馬。呼牛爲地眠。孔雀爲地
| 叫亦爾。皆從多分説故。無表亦名色也 | 文 |
不可相配歟。若強配。自雖可當。今不全同
彼三義歟 濟抄云。三義中。初能造者勘頌
疏。是當第一雜心師義。謂表色有變礙故。無
| 表隨彼亦變色名 | 云云 | 今言能造者。即是表 |
損益義疏文可知 又云。爲四大造者。勘倶
舍。是論主等義也。謂無表依大種得名色也
| 云云 |
| 記又云。彼宗七業等 | 云云 |
| 則損善益惡。既有損益故歸色聚 | 文 |
| 記又云。無作雖非等 | 云云 |
| 故云更相障礙。歴然不昆。云據所可分 | 文 |
| 記。問既相障礙等 | 云云 | 問。此文三有對具 |
礙所縁二也。從始至根塵。問不出障礙有對
也。既是法入已下。問非出所縁有對也答五
根五塵等者。從五根至皆是色故。答非障礙
有對也。從能所倶對至。即非對義。答非所
縁有對也。又假色是色等者。亦委重答非障
礙有對也 一義云。問意倶難不出三有對
也。問云。何境所縁耶。答。既是法入以下文。
所攝境界所縁之二也。答以含二有對答也」
| 鈔。今依本宗約成論以釋 | 云云 | 簡正記云。本 |
有訶利跋摩。是鳩摩羅多弟子。於經部出家
遂造此論。二十二卷二百二品。見解雖異。
意明經部。今四分分通大乘宗計相圓。依此
以出體也。百工之器
| 記。業疏初解色心爲體 | 云云 | 問。以心爲體 |
答。持犯篇記云。就體云心。定成業能思也。
體用不離也。不可有相違也
| 記。故無異也。鈔從顯要令易解耳 | 云云 | 問。 |
心爲體師。三相續色聲爲體師也。今何業思
爲體。與色身與體云無異哉 答。彼論文必
不見三師義歟。故祖師得意。二師意義也。是
以簡正記云。有作三師科者。准論亦無的指
三師文處。然中有約身口業不取心者。或有
約心不論身口。而成業者。或有約其身口。是
其心力助成者。今依鈔及羯磨疏意。但作二
| 師。以初師爲正義 | 文 | 問。色心爲體之義。倶 |
云故知以心爲體分明業思爲體。身口具故
正爲體不見如何 答。今文合記得意。用身
口業思爲體。身口與思爲體得意。其中身
口具成體。心正成體。故云造善惡之具。又云
故知以心爲體也。是以簡正云。言論云至體
者。正立宗以色心爲體也。論第七業相品
云。作業者非直音聲。要以心力助成身業亦
爾。鈔文略其大意也。非直音聲者。謂直聲
無詮表故。要由心力。於直聲上引起爲名句
文身。言詞屈曲有所表彰方成口業。若但以
思心爲作體者。思屬内心。不能詮表不成業
體。今取口業與思爲作體。以口業由思力引
| 起。作戒由口業而成。二事相籍合爲體也 | 文 |
| 鈔又云。是三種業皆但是心 | 云云 | 簡正記云。 |
思。由思起身口業故。謂心王心所雖不同時。
無別體故。離心王外無別有思。破異宗也。如
| 多宗。心王起時別有所思故 | 云云 | 無身口業者 |
| 生非從心直等。證前作體由心力助成也 | 文 |
| 人義 | 見 | 即彼記云。離心無思無身口業者。口 |
成實師。破薩婆多心王心所。雖同一聚。各有
別體。而共相應。大乘立義同薩婆多文。但
此離心無思之句。同彼簡正記等。對破多宗
無身口業對破外道可得意歟。爾者不可各
別也。是以抄批又云。上破外道義云。用身
| 口二業之色爲作業體者。今明不然 | 文 | 問。 |
中何色哉 答。本報色也。此報色心力助成
成業也。是以簡正記云。問。此師與前多宗何
別 答。倶舍云。身表許別形。謂宗於報色
身上別有四大。造成方便色爲作戒體。今成
宗。直以報色爲其心力助成故。合爲作戒體。
一有心無心別。二報色造色別
| 記。彼不論心 | 云云 | 指有宗云彼也 |
| 記。根塵四大但通三性 | 云云 | 問。倶舍等意 |
| 大者局無記 | 見 | 解釋有疑如何 答 |
| 戒體 | 云云 | 簡正云。第二師約假實色聲爲體也。 |
眼耳所得。取第二念已去相續也。善簡不善。
跪禮是善色乞戒。是善聲以此爲體。法入所
攝者。謂初念實色聲唯無記也。非法入所
收。從第二念後跪禮陳詞。是假色聲。謂善惡
相。是假故在法入所攝 問。此與多宗何別
答。多宗是實色聲。此師相續色聲也 問。
與第一師義何別 答。諸師是實色聲。爲具
要須心力助成。此師不論心。但取相續色聲
爲。若究理窮原。無心不能相續。亦同初師
意 問。於成論二師何者爲正 答。准羯磨
疏。以初爲正。疏云。依其成實。當四分宗。作
戒者。謂此宗中分通大乘。業由心起色。是
依報心。是正因故。明作戒色心爲體。是則兼
縁顯正明從爲體。由作初起必假色心。心
| 道冥昧。止可名通故。約色心窮出體性 | 上疏 文 |
作體。以非色非心爲體。證知作戒色心爲體。
又文中引初師義。應明知故初師爲正義也
| 文 | 問。相續之樣如何 答。眼耳之識。只一 |
縁之故。云相續。假令互跪合掌。陳詞乞戒
之始終縁之。表彰受戒事故 問。成實意。六
諸縁境識想受行四刹那縁之。眼識耳識各
四刹那縁之。後異識四刹那縁之。無相續之
義間起終縁之。爾者何云相續哉 答。實眼
耳等四心間起雖縁之。但眼耳之二識。一念
境斷斷縁。不縁始終相續事。意識一念過去
色聲始終相續事縁故。云相續色聲也。不遮
識想受行之四心間起事歟。但此事有沙汰
事也。能能可尋 抄批云。以相續善色聲等
者。賓云。謂一刹那實色之中。無名字句。要
須相續。屈曲成名。是聲之體性也。謂非卒
爾善心。若卒爾擧動發言未能發戒。要須
身口二業相續善方便用。爲作戒體也。善色
者簡惡色。取善身業也。善聲者善口業也。簡
餘惡聲。如從請師。終訖羯磨中間求哀乞戒
等。盡名相續色聲也 賓云。所呼名句音詞
屈曲等。名爲法入所攝。十二入中雖有法入。
此但聲字假用名爲法入。若論實性。體即是
聲。謂此名句眞體即是聲。則是耳識所得。應
是聲入所攝。今言法入所攝者。謂是攝實從
假。實謂聲體性也。假爲名句屈曲成名等。是
聲之假用也。謂一刹那實聲之中。無名句字。
須相續屈曲成名。既是離聲無別體性故是
假也。謂以實體無用。還以屈曲等爲聲之假
用。以攝實從假故。言法入所攝。由是意所領
受故。曰法入所攝。若假實名論。則聲是多識
所得聲入所攝。但由法相之體假實殊門故。
分聲法二入也。若薩婆多宗計名句文別有
體。總別有自性非聲之體。今約成實宗。言辭
屈曲有所表彰。此名句文。即是聲上之作用
也。何有自性。故還用聲爲性。此約攝假從
實。謂聲則是實。名句是假。由是名句等既
無自性故。是假也。薩婆多宗。假實別論故。
報名句文別有自性 又云。成實則用聲爲
教體。名句等是聲假用。攝假從實。皆不離
聲故。用聲爲體。薩婆多宗據名字句第。既別
| 有體性。唯用名字句等爲體。不取聲爲體 | 文 |
| 輕 | 双存 偏用 | 分折 如指諸掌 |
| 記。注舊記云三師七僧等 | 云云 | 會正抄批意 |
聲是十二入中法入。爲他三師七僧意識中
| 所縁故 | 文 | 簡正記云。意識所得者。跪乞善色 |
| 聲相。爲他師僧意中所縁故 | 文 |
| 記。問前立業思等 | 云云 | 濟縁 | 三下十 一丁 | 云。問。二 |
見有殊。前談心造正取分通。後明色造欲存
小教 問。鈔疏前後並取初師。今出次解爲
取不取 答。初師深窮業本。於理爲長。次解
曲須宗途在教。爲當今家從理多用初師。欲
| 辨教宗。仍通後解 | 文 |
| 記。此聚有十七法 | 云云 | 問。有云。成論不相 |
答。有云。實ニ無作ヲ不相應聚之中ニ備足シテ雖不
出之。無作品中出無作非色非心樣。非色非
心即不相應故。是以抄批云。立云。第三聚非
| 色非心。論中名爲不相應法也 | 文 | 故知。取合 |
| 云十七不相應歟 | 云云 |
| 記。總別二執 | 云云 | 濟縁記三下云。二執何分。 |
| 答。法執者則出體依宗 | 文 | 據參亂迷執則出 |
| 故也 | 文 |
| 記。光師以理爲體 | 云云 | 濟縁 | 三下 | 云。言理有 |
體爲是何物耶。洎撰業流一坦然。異端叢
起
| 記。願師以受戒五縁爲體 | 云云 | 濟縁記云。五 |
戒業是所感之法。今若指縁爲體。所感前法
爲是何物。先師求之甚遠。願師取之太近。中
| 間法體杳然莫知 | 文 | 總五縁者。一是大比丘。 |
竟也
裏書云。能受五縁者。人道諸根具足身器
清淨。出家相具得少分法也
| 記。境輝記主等 | 云云 | 増輝記希覺律師撰。是 |
心得心歟 濟縁云。増輝謂非色非心。及是
| 聚名畢竟其體是何法耶。答。種子義也 | 文 | 下 |
| 破云。不辨大小。口豈非大小相亂耶 | 文 |
| 無作不與心色相應 | 云云 | 智公云。賛寧師義 |
| 也 | 云云 | 問。此義正義何異哉 答云。入第 |
配入哉
| 記。有人云非色非心即是細色 | 云云 | 霅川岳 |
即濟縁記斥此義云。近世霅川岳師。融會假
實以爲一見。乃謂成論非色非心。還即是色。
鈔文既云。非塵大之色。明知。是細色耳。且空
有兩宗。竪義立體。送互斥奪失。石相反如
何和會。以爲一見。若體不異。何用分宗。又
| 但妄云細色。不知細色。是何等物 | 文 | 此岳師。 |
| 記。有人釋非色心引業疏云 | 云云 | 會正記主 |
由心生還薫本心。有能有用。若然南山意在
探入大乘也。業疏二宗之後。約圓教出體
| 云。凡夫無始 | 文 | 此斥探入大乘。自本分通大 |
| 記。有人云非色非心思種爲體 | 云云 | 濟縁記 |
| 雖明此義無人名。智公云。再治源記在之 | 云云 |
隆不知。便言四分種子爲體。紊亂宗緒深爲
| 不可 | 文 | 問。此師思種増輝種子不同如何 |
體。増輝以種子之上功能。爲非色非心之體
歟。即彼章云。子隆亦出章門○彼謂四分假
| 宗種子爲體 | 増輝亦然。但取種 子上功能與別文 | 準之不同可得意 |
| 記。宗骨顛例等 | 云云 | 業疏三下。破上諸師戒 |
| 記。摘揣過濫何可勝言 | 云云 | 摘揣者。不當中 |
味差僻摘揣過濫。何可勝言之語。彼疏斥於
法執迷執之下語也。今記取彼語。令蒙上論
師義斥之也。今一師之義者。濟縁記云。通
惠僧録云。謂非色非心名下即體。何彼増輝
名外別求。以爲騎牛。討牛通惠雖不能究體
| 相。而斥諸家騎牛。討牛深有所以 | 文 | 已上今 |
師畢云。聖霅溪則全迷假實。餘師不辨大
| 小 | 文 | 名以定體 |
| 記。世有人云 | 云云 | 記家且擧世人言也。今爲 |
子義也。又云。二非乃是簡除之言者。亦是
| 記家反問也。意雖對簡。而應有其體 | 爲言 |
| 記。非法非人 | 云云 | 有云。法約羯磨。人約比 |
| 顯惡法體。言非人者必顯天體故也 | 云云 | 私 |
反問也。並是對簡爲有體不
| 記。此皆不曉教有權實名不浪施 | 云云 | 意云。 |
客強名施設之故。小教意。名下可有體。然
| 古師不知教分域。多致妄迷 | 爲言 |
| 鈔。非塵大所成 | 云云 | 成宗意。塵大當體。即成 |
| 記。能造是心 | 云云 | 問。上二師中。初師雖云 |
能造是心哉 答。雖云色心爲體。且望本云
能造是心歟
| 記。塵即五塵 | 云云 | 問。色法能成。四微四大 |
抄批等。皆釋五塵故
| 記。顯色十二 | 云云 | 補已飾宗云。龍氣等名之 |
霧。因焔名光。月星火螢寶珠電等諸焔名明
| 文 | 問。此中何無黒色哉 答。百法抄 | 第十 四卷 |
云黒色者。亦是實色。若依此説者。影闇二
| 種皆黒色收 | 云云 |
| 記注。此局無記 | 云云 | 問。光色等供佛得善 |
三性哉 答。如來難。今但一往配當也
| 記。注斜正 | 云云 | 頌疏斜名不正。彼云。謂形 |
| 平等名之爲正。形不平等名不正 | 文 |
| 記。此通三性 | 云云 | 據情爲言。非情唯無記。是 |
前局無記。倶非情故。後通三性。該情非情
| 故 | 文 |
| 記。此即成宗通深之義 | 云云 | 成宗分通義。戒 |
| 無惱懷。徹至未來也 | 委如 別抄 | 齊縁記正有此問。 |
| 不已。此即成宗通深之意 | 文 | 問。圓教戒體 |
來哉 答。此義前圓教戒體通未來世。以成
宗分通大乘。以善五蘊建立種子。熏習藏識
長昧不滅故名持戒。此種子非青黄赤白等
色。又不能縁慮故。非色心能感招當果也
| 疏 | 三下 十四 | 問云。此識藏種子。則應能爲未來 |
| 期是願 | 云云 | 約盡形形終戒失。又問 | 疏十 五 | 如 |
自控如何會通 答。大小倶心律儀不異。何
況四分通明佛乘。故沓婆王種厭無學。身求
| 堅固法。施生成佛道相召爲佛子等 | 上疏 文 | 故 |
| 今分依大乘。以無作爲種子義 | 文 |
| 鈔。色是質礙 | 云云 | 簡正記云。如山河石壁。皆 |
| 是質礙也 | 文 |
| 記注。或云無作等 | 云云 | 此義不見會正抄簡 |
| 鈔。二心有明暗 | 云云 | 濟縁云愚癡 | 云云 | 簡正 |
明。如白日觀物。若獨意識。不與五識倶。自
單縁境者。不能分別境之別相。即暗如夢中
| 縁境也 | 文 |
| 鈔。三心通三性 | 云云 | 今無作不通三性。唯善 |
| 性也。故簡正記云。今無作唯善性 | 文 |
| 鈔。四心有應略 | 云云 | 簡正記云。遍縁三世境 |
| 若攝心歸針峯則略 | 文 | 抄批云。濟云。若心於 |
轉。單縁一境曰略也。如色聲香味觸五境
倶現。若境無優劣。心則通縁。謂亦見色。亦
聞聲亦嗅香等。此名廣也。若五境雖濟現中
有優劣。則隨其勝者心則偏縁。如正食之時。
聞聲見色。色境若美心則偏。若於聲於味心
則不縁。此名略也。此據小乘。不能一時遍
縁五塵境也。大乘中則通也。如正嘗時時不
廢聞聲見色等故。大乘基云。眼者薄餅色。耳
| 聞有友聲等 | 文 |
| 記。若約縁境漸頓 | 云云 | 智云。縁三世名頓爲 |
| ＊應。縁一世名漸爲略 | 文 |
| 記。一心分四蘊六入六識等造論廣狹 | 云云 |
根門時。心只意根一故。六識＊應心也 濟縁
記云。意爲略。四心六識。乃至心數則爲＊應
| 文 |
| 鈔。五心是報法 | 云云 | 抄批云。立明人根利鈍 |
利槃特生誦一偈。得掃忘箒等。此並報法也
| 文 |
| 記。醻因曰報 | 云云 | 戒法雖因縁生法。今望前 |
| 業造起故非報法 | 文 |
| 記注。或約肉團等 | 云云 | 此會正記意也。彼以 |
何云心報法或斥也。彼會正記云。報法者謂
肉團心。如蓮花□方一千。晝開夜合。爲心
王處。依處是報得法也。隨其宿業根有利鈍
| 文 | 簡正記云。五報法者。心有利鈍。若上根 |
無。與心王爲所依處。是報得法故也
| 鈔。第三聚非色非心爲體 | 云云 | 簡正記云。第 |
色聚十四法。謂五根五塵四大故。論云。色者
四大及四大所因成法也。二心聚初識了總
相。二想取像。三受領納。四行遷流造作。有三
十六心。處分爲六位。遍數有十。謂觸思念
欲嘉信動憶覺觀。善品有十。謂無貪無瞋無
癡慚愧定惠攝捨不放逸。垢有六。謂惱害恨
諂誑憍。纒有十。謂無慚愧嫉慳追悔睡眠悼
擧昏沈忿覆。五鈍使。謂貪嗔癡慢疑。五利使。
謂身見邊見邪見見取見。三不相應聚有十
七法。謂得非得同分命根無想定無想果滅
盡定生住異滅名身文身句身老死凡夫法無
| 作。四無爲有三。謂虚空擇滅非擇滅 | 異標名 而已 |
應無。答。能感當來果報有其實業。故知實
| 也 | 文 |
| 記。當第三聚中第十七法 | 云云 | 成實意。十七 |
不相應。今以大乘百法論之名數校合之。彼
無作不入不相應中。而入法處所攝之色中
故。此十七中凡夫法者。彼云異生姓。又彼
云。十一生十二老十三住十四無常。今云生
住異滅。及老死今謂之異滅。約非情。老死
約有情別立歟。餘大都同也 問。今注十八
| 見 | 何云十七哉 答。有云。老死合也 | 云云 | 是 |
裏書曰。名句云成實非色非心聚。十七
| 名。一得二非得三同分命根十七無作 | 文 | 此 |
人不語時無不語法生。難餘時無不以難
故生天自爾
| 鈔。人意無戒律儀 | 云云 | 簡正記意。約所防意 |
| 業非得意 | 見 | 即彼記云。謂意地但有根律儀。 |
| 心時。亦名持戒故 | 文 | 此釋聊不審也 |
| 記注。舊云寫例 | 云云 | 會正云。今抄寫倒云無 |
心却有持戒者。蓋爲先發得無作在心故。望
| 無惡來斥由名持戒。今證無作 | 文 |
| 鈔。雖無形色而可護持等 | 云云 | 善珠義鏡釋 |
也。即顯状義。今簡報色取鼓動業故。云善
修方便一一加心造作發身語業。亦名方便。
此即無間加行根本及後起業。皆名加行。舊
| 云方便也 | 文 | 即心之色 |
| 記。體即是心 | 云云 | 云心種意歟。非謂無作之 |
| 記。但結非色非心也義既無所對 | 云云 | 有部 |
| 記注。舊云文略等 | 云云 | 會正云。文即止義。引 |
| 宗計是色故。偏云非色 | 文 | 簡正云。證成非色。 |
| 合云非色非心 | 文 | 存略又皆許非心故。偏結 |
| 記。彼部宗師雖多解判未善權意 | 云云 | 問。彼 |
雖云細色。彼宗末學約塵色得意歟 答。餘
處釋分明論師皆四依大士能解佛意。彼末
學士不解佛意。但色得意也。若爾者。此文明
彼部宗師不解佛意。祖師至業疏。初解佛意
| 談細色 | 見 | 祖師豈勝彼西天論師耶 答。論 |
故實理也 的指體相
| 記。如律明業天眼所見 | 云云 | 問。此四分空 |
| 言見實色。可當四分所明細色 | 爲言 | 即以四 |
| 分文決有部。此次第決 | 見 | 四分律受戒犍度。 |
也。濟縁記其引注云。以清淨天眼見衆生生
| 者死者 | 果報 | 善色惡色 | 業相 | 善趣惡趣 | 因中 果相 | 若 |
| 貴若賊 | 善惡各有貴賤。此 内中果有差別 | 隨衆生所造業行。皆 |
行惡邪見。誹謗賢聖造邪見業。報身壞命終
| 墮地獄畜生餓鬼中 | 此釋上惡色惡趣等 已上注皆後記釋 | 既如來。 |
幷中間可改變。小聖不知中間改變也。今戒
體。善色無作業相。是天眼所見細色也。故以
之彼有宗色也 問。善惡之業種。是心所造
業體。全無色之義。爾者何天眼ナレハトテ
正業ヲ可見哉 答。實此事不審也。能能可尋
之也
| 記。與中陰同等 | 云云 | 小乘意。非意中有無 |
| 上天眼見業通悉具根等故 | 第九卷 文也 | 是戒體以 |
| 可有色相。而類彼中有形相之微細色 | 爲言 | 分 |
| 記。諸師横判 | 云云 | 問。指論歟將指末師歟 |
| 答。有云末師歟 | 云云 | 彼論但計無對法入假 |
| 記。二明本宗成論過分小乘教 | 云云 | 次付出 |
分也。自若論其體。正入正義發端也。次引
考其業體文正立義也
| 記。兩楹之間 | 云云 | 有宗圓宗之間也。故云兩 |
| 記。非色過分非心本教 | 云云 | 問。濟縁 | 三下 | 云。 |
| 彼明細色義通大乘。此談非色。正符宗意 | 文 |
等乘二十部隨一云本教。過分者二十部小
乘過談義故。云過小乘教。濟縁云正符宗意。
必不相對有宗。假宗直談本宗意。過分小乘
義四分宗意故。是故濟縁記云。兩宗出體教
限各殊。談宗時教限各有。故曰正符宗意。是
當今非色過分之義。爾無相違歟
| 記。覆隱法藏 | 云云 | 苦等四障可列集苦道滅。 |
令知苦斷集。覆隱列苦集滅道也 問。今引
之意如何 答。有云。大小權實含藏意也
問。諸經論皆列苦集滅道。豈部主獨存此義
耶 答
| 記。包括權實 | 云云 | 權非心也。實非色也 沈 |
| 記。一對作釋如上成宗 | 云云 | 記次上色心能 |
| 造 | 乃至 | 及論所發非色非心文是。或上論家 |
| 義。故云非色非心 | 爲言 | 今指之如上成宗 | 云云 | 」 |
| 記。翻作釋 | 云云 | 問。對作釋不同如何耶 |
| 之故。異初起非色非心爲體 | 爲言 | 爰知上義 |
| 記。非心讓大 | 云云 | 問。上釋非心本教。何今 |
或志密談善種云非心。可有邊邊故不相違
| 歟 迭 | タカ ヒニ |
| 記。初疑作既假具必應是色故 | 云云 | 作戒既 |
無作可名色。疑之故無作云非色也。疑是心」
| 記。不談種子名非色 | 云云 | 問。種子色心二 |
意。種子法得意歟。但此色者。上善惡業色。
如來淨天眼所見之細色談。故此可細色分
濟歟 問。斥之不明心處造業種全無色義。
設雖如來淨天眼。豈能可見之哉 答。大乘
意。色心一體故。心種處色相具足也。是以
今記下云。縱有兼此色亦心不同。小乘心色
| 體別 | 文 | 又云。當知此種色相具足故説爲 |
| 色。不同塵大 | 文 |
| 記。考其業體本由心生等 | 云云 | 濟縁記 | 三下 | 云。 |
始。言由心者。即第六識意思處造。下二句
示生已之功。六復熏六故云。還熏發體之心
故云本心。若論始起。則心爲能生。體是所
生。若約熏習。則體爲能熏。心爲處熏。心與業
體亦爲能處。有能有用。能謂發起後行。用
| 即防遇縁非 | 文 |
| 記。還熏本心 | 云云 | 問。熏破熏成之二義中 |
破六識妄心。熏成無作有能有用之徳也
問。付熏成義。第六識有間斷識也。豈可熏
成盡形之無作哉 答。今假宗意不分明。而
成實多依經部。彼經部立識類受熏之義時。
大乘如今難云。其時彼經部不能救之。次四
百年出世經部救之云。存色心兼持之義。第
| 六識間斷之時。依身持之 | 云云 | 大乘亦難云。 |
無作可持哉難之。此時又彼經部不能救。第
五年出世經部。成細意識之義。麁強六識雖
| 滅。細意識持之 | 云云 | 爾者今同彼第六識間斷 |
| 記。心道具昧 | 云云 | 唯以心爲能造。處發無作 |
| 無作顯了 | 爲言 | 是以濟縁 | 三下 | 云。心道下道 |
曰止可名通。或號名色即其義也。本唯心造
心冥色顯。所以兼之。欲彰業體。是彼所造
| 故。云窮出體性 | 文 |
| 記注。兼縁義也 | 云云 | 約縁色心。無作非色心 |
| 記。初示圓體即明梨耶 | 云云 | 問。圓體者尤 |
示圓體之言總標。即明梨耶。與二明所發別
釋之。付圓體有所依體當體之二。即明梨耶
等之言。明所依體。二明所發等之言。明當
體體也
| 記。縱有兼色等 | 云云 | 作戒能造唯六識非造 |
| 記。藏識所持隨心無絶 | 云云 | 問。圓教戒體。 |
如別抄
| 記。當知此種色相具足故説爲色 | 云云 | 此出 |
非二者假宗正義旨也
| 記。欲了妄情 | 云云 | 濟縁 | 三下 | 云。初句希求脱 |
| 離了猶盡也。妄情之言通含見思無明等感 | 文 |
| 記。還熏妄心 | 云云 | 此熏破之義也 濟縁 | 三下 |
妄即是眞心。以眞熏妄令妄不起。即如鈔
云。以已要期施造方便善淨心器必不爲惡。
測思明惠冥會前法。此即能熏妄爲所熏。此
| 即作熏。猶如燒香薫諸穢氣也 | 文 |
| 記。成善種子此戒體也 | 云云 | 此熏成義也 |
| 濟縁 | 三下 | 云。下三句。正明無作由熏成業。業 |
種。冥伏妄念不起。此無作業。猶如香盡餘
| 氣常存也 | 文 | 問。此善種子樣如何 答。心 |
漏名句文。説顯此理名戒法。行者測思明惠
發上品三聚菩提心。彼心性ノ處ノ斷惡修善利
生三聚之義ヲ修起。興會前法。於彼法上。有
縁起之義。領納在心名爲戒體。假師僧羯磨
縁。雖修起自本心性具徳故。依性住。是以云
全性而起。還依性住。又釋浪從海起。還復
海中。又事鈔釋測思明惠冥會前法。於彼法
| 上。有縁起之義。領納在心名爲戒體 | 文 | 此戒 |
倍。熏増三佛之種也。性具斷惡修善利生
之三義。全斷智恩之三徳。法報應之三身
因種之故。無作壹體之處。具足三佛種故。釋
| 行者當知本處受體。即是一體三佛之種 | 文也 |
談哉 答。有云。有宗意不倍増。初後念念。
| 倶各有一具七支故 | 倶善不 談境也 | 成宗幷經部意可 |
| 増 | 見 | 成論無作品云。如經中説。若種樹林 |
| 造。井橋梁等。是人所爲福晝夜常増長 | 文 |
| 支。二念二七支。三念三七支 | 云云 | 大乘宗亦 |
| 可増長 | 見 | 即頌疏 | 十三 | 云。略明經部思種之 |
思種子。後至受戒第三羯磨。遇勝縁已。從此
加行思種子上。復更熏成根本思種。與前加
行思種並起。初念七支種子。第二念二七支
種子。第三念三七支種。乃至未遇捨縁。念
念七支増長。若遇捨縁。即不増長惡戒亦
爾。又解於一思種。刹那刹那七支功能増長。
大乘亦爾。然依大乘宗。熏第八識。若經部
宗熏於色心。即色心持種子。於色心上有生
| 果功能。假立種子。離色心外更無別體 | 文 | 付 |
十刹那。然三法竟初刹那得七支。第二刹那
得十四支。第三刹那得二十八無作。如是倍
倍也 一義云。初七支。次二七支。又次三
七支。如是増一七支也。而鹿島大明神御託
宣。同後義也。以上頌疏釋如後義。大乘遁
倫記。述不律儀倍増。同初義也
| 記。故須域心於處 | 云云 | 域釋居也。或域分域 |
之處。爲大機構五百由旬之寶處。爲行者域
心之處也 濟縁記云。雖説種種道。其實爲
| 佛乘。此即行人域心之處 | 文 | 域心於處處者 |
| 記。豈得不念清昇坐守塗炭 | 云云 | 塗炭地獄 |
| 記。自非同道 | 云云 | 同倶不志佛道。何相言云 |
| 事。同願佛道。倶此大事可言 | 爲言 |
| 鈔。四明二戒前後 | 云云 | 抄批云。立云有二家 |
| 意。雖是兩家各執。並約多論諍也 | 文 |
| 鈔。初解云如牛二角生 | 云云 | 正源記云。牛者 |
| 蝸牛也 | 文 |
| 鈔。如因水鏡 | 云云 | 問云。初時意。從初禮乞 |
也。此則先有水鏡。而文正有面像之時。水
鏡體存。此喩初師義。第二師如何引之爲證
耶 答。若誠如來問。但次師意。羯磨將竟
一刹那作戒。喩先有水鏡竟。後無表初生喩
後面像。不取水鏡。猶存也邊也。是非全喩
歟
| 鈔。並是戒因 | 云云 | 作倶無作。作與無作倶形 |
| 記。准業疏即取初解 | 云云 | 問。第二師。全依 |
曰。幾時從作生無作。答。從第二心生。隨善
惡心強。則能久住。若心弱則不久住。如受
| 一日戒。則住一日住。如受盡形則盡形住 | 文 |
彼論文聊及料簡。不可偏判之。是以抄批
云。礪疏意釋云。第二念心生者。第二念生也
| 念即是 心故也 | 論雖如是理難通。若許第三羯磨竟時 |
儀行不受而得。故知理擁也。今詳第二心生
者。應願第二念已去唯無表生。不遮初念同
時無表。以其表業色法爲體。無表者非色非
| 心。二體即殊。何妨同念也 | 文 | 當一念竟時 |
| 記注。舊記將不妨等 | 云云 | 不見會正記等也。 |
| 記注。二戒因生 | 云云 | 作戒與形倶無作因生 |
| 記注。結示論文等 | 云云 | 此多論初一念戒。倶 |
論文也。所詮今師意。第三羯磨竟。一刹那
作戒。與形倶無作。圓滿成就故云爾也。全
| 非作倶無作 | 爲言 |
| 記注。作倶隨作生形倶因成未現 | 云云 | 作倶 |
未全發現也。故倶云因時無作也 問。作倶
無作。隨造作倶成就。何云因時哉 答。所
依作未成就故。能依無作不被云成就歟
| 記。果時無作有二 | 云云 | 第三羯磨竟前ノ作倶ノ |
爾
| 鈔。依如多論八種無作 | 云云 | 抄批云。賓云。非 |
經論纂。集爲八或九或七。數又不定
鈔。言依多論者非也。但是古徳通求諸經論
| 意耳。既有八門不同。今即是初也 | 文 | 以此釋 |
| 案。八種無作。全非出多論 | 見 | 爾者約多分云 |
| 鈔。一作倶無作 | 云云 | 抄批云。其作若謝。此 |
| 無作亦滅也 | 文 |
乘非戒善。一切皆談現在一生故。大乘不爾。
既云事在。不簡存沒。隨施物福生也。是以
抄批云。二若死者。立謂雖所施物在。能施
人亡事在無作。亦謝此義稍惡。既云事在無
作。但使事在則有無作。何須望人死治耶。解
| 云。此應是小人行施擬盡一形 | 云云 | 謝故無 |
人。造殿捨礎。死得生天。後時有人。欲作好
礎換除。其先生天者。天宮震動不知何縁。即
以天眼觀見宿業事。知承捨礎之善得生天。
來即下化爲人勸令莫換。其人即上不換。天
福如故。據此事在無作。前人雖死無作常常
存。豈不違於今文也 簡正記云。外人難前
云。此人若死無作不生。即與智論有異也。
| 准智論中。昔有人施塔礎 | 初業 假 | 謂柱石也。死 |
爲人下。勸莫撤損我天福。其人依語天福如
本。云何前言。此人若死無作失耶。答解有
二。初玄云。前文所引。是婆沙雜心等小乘
見。但局一形。乃云。若死無作便滅。皆論是
大乘不局一形。見解遠故。次依法口解。但
是施礎爲生天因故。感天宮振動。若論無作
| 戒滅之時。已失與多宗不異 | 恐未及前搜 玄解思之 |
| 鈔。三若起邪見等 | 云云 | 抄批云。立謂正論信 |
| 故。無作亦謝事。同比丘邪見失也 | 文 | 又云。此 |
至造井橋船階道處等。此諸表業所發無表。
具有三縁續不斷 成實論第十二。心論第
四。並同此説
| 鈔。依成心二論也 | 文 |
| 鈔。四從用無作 | 云云 | 施主別爲坐禪觀法。所 |
遮事在種無作生歟 抄批云。此依成實第
十一卷。三彰品云。食檀越食。著檀越衣。入
| 無量定。而此檀越得無量福 | 慈悲喜捨四無量定。 鈔改云入諸禪定也 |
| 鈔。五異縁無作如身造口業等 | 云云 | 簡正記 |
者。起來彼應聲便起。此即身造口業。口造
| 身業者。如深河誑淺等 | 云云 | 何名異縁。如上 |
| 妄語本合以口爲縁。今以身造異本縁故 | 文 |
| 鈔。六助縁無作 | 云云 | 簡正記云。成論無作品 |
殺罪身是正縁。口教他方便助成身業發無
| 作。名助縁也 | 文 |
| 鈔。七要期無作亦名願無作 | 云云 | 餘師要期 |
人者立九種無作者。加其願倶無作。謂依
成論十二九業品云。若有人發願云。我當要
布施。若起塔寺。是人定得無作 問。願倶
與上要期有何差別 答。現作當作。通名願
倶。要期唯局現作。依此應言。若是要期。必
是願倶。而有願倶。非是要期。謂擬當作是
| 也 | 文 | 今主意。要期ト願ト同ト被得故。立八種無 |
期亦名願也。古今諸記。皆引成論之文。或
同或異。異者言願倶。如有人發願云。我當
| 作會。若作衣施無作常生 | 此局當 時也 | 要期者。如 |
| 戒。要期一形。如誓而受亦名願也 | 此局 現作 | 次辨 |
即是同義。若是要期必是願倶。若有願倶非
| 是要期也 | 文 | 問。此事在無作差別如何 |
塔等要期。此要期之種。無作功徳。任運起
故。云要期無作。此上設要期雖謝。已造作
衣。幷堂塔事在種無作。隨生不可遮之。是名
事在無作。爾者可各別歟。此義意要期間。要
期無作事在無作。二倶可在之歟。下記釋
云。間雜同時。隨義而別故
| 記。如十大受等 | 云云 | 勝鬘夫人發十願云。發 |
| 願無作。非正發戒也 | 云云 | 又義云。夫人發木 |
| 叉願。要約時自然成三聚淨戒 | 云云 |
| 記。初依多宗彼謂入定入道等 | 云云 | 簡正記 |
| 亦成就現行。出定道心。唯成就不現行也 | 文 | 」 |
| 鈔。成論云出入常有 | 云云 | 抄批云。案成論十 |
心行 問云。有人言。入定時有禪律儀。出定
時則無是事。云何 答。出入常有。是人得
實不作惡法。與破戒相違。常不爲惡。善心
| 轉勝故應常有 | 文 |
| 記。善心者示隨心故 | 云云 | 正源記釋。與今記 |
| 正源記釋云。 出則止惡 | 善心轉勝 | 釋云入 則増長 | 此正源記釋意。 |
而今記云。示隨心。謂此無作。長時隨生死
| 心有故。定惠隨生死心轉勝也 | 爲言 | 能隨心」 |
| 記。能起後習 | 云云 | 濟縁記 | 三下二 十八丁 | 釋圓宗戒云。 |
| 者習果即后三佛。今明起后。且據因論 | 文 | 此 |
今彼定道令成増勝云後習也
| 記。過分義故 | 云云 | 問。成實分通意。別解脱 |
此事委如別抄
| 鈔。初果生惡國道力不作惡 | 云云 | 抄批云。初 |
| 故也 | 文 | 簡正記云。道力不作惡者。道即無漏 |
惡者。不是波羅提木叉戒力制伏不作。但由
無漏道共戒力任持。任運不作惡也。以此而
論。即知往生失木叉戒也 外人難曰。既云
初果不作惡。何故有其自妻。豈非犯性戒耶。
| 即如。西天終孤等聖總有身妻 | 云云 | 答。俗人 |
| 是不作惡 | 云云 | 此釋且據初 證果者以説 | 次往生聖人得五不 |
| 此據隔生聖人 説之方爲太理 | 問。自本初果已上聖人。性戒成 |
此道共戒。隨心轉證之哉 答。成論意。以
道共戒力。初果已上聖人。雖生惡國不作惡
故。是名性戒成就人得意也 若爾者。七支
性戒。雖隨生死心以道力故。可不作之。何
強云五不作戒成就局五戒耶 答。此且據
在家聖者之五戒成就歟。若出家聖者。可通
七支性罪歟 問。多論意。道共戒不隨生死
心。爾者以何之由。初果已上聖者。云性戒
成就哉 答。可尋之 同時持鞭常擬加苦
打撲
| 記。若出道者通收道定 | 云云 | 簡正記云。問。未 |
如。忻上是取。厭下是捨。既取捨未免輪迴
故。是有漏。漏者泄也。泄煩惑心故。外道亦
| 證得 | 云云 | 若無漏定無取捨心。了知一切空 |
| 爲煩惑也。所漏泄故也 | 文 | 問。定有邪定。何 |
惡定局世。七善通出世
| 裏書云。記後一唯局善 | 云云 | 問。次上惡 |
| 念未絶。又是心倶 | 文 | 此釋意。隨心無作 |
| 通善惡如何。答。記初二及七通戒善 | 云云 |
有人云。上且望體雖云隨行。異縁助縁也
無作也。當體非戒。善無作故。簡戒善從善
時不入之也
| 記。定共有邪心 | 云云 | 問。四禪定唯善體無 |
凡聖歟
| 記。道共通大小 | 云云 | 問。何定無大小哉 |
故。於定不出大小歟。若約大小。首楞嚴定等
是也
| 鈔。二受隨同異 | 云云 | 簡正記云。立此問大 |
是隨中作戒。受中無作。便是隨中無作。即
受隨受無別體。譬似一楯能押流敵。今師破
| 此故立異同 | 文 | 方便善成稱本清淨。體在對 |
記。對非興治與作濟等此無作者非是作倶
| 云云 | 隨作倶時有三無作防非。一作倶無作。 |
善體盡壽可有。文云。此善常在是也。三受
體無作也。隨體並生
| 記。作用既謝此善常在 | 云云 | 此善即隨無作 |
邊隨無作。又此下作倶之邊有作倶無作。然
隨無作。與受體混成一也。即抄批云。謂此
| 隨中無作。還期一形 | 文 | 作倶無作。作謝無作 |
尚有防非之義可云耶 答。如下釋。無防非
| 能 | 見 | 爰知。善法體有之歟 若爾者。作倶無 |
無作雖無防非之義。無作善法。混受無作。一
期相續在之。作倶無作。成已得之體。雖不
失無作善法。無一期相續之義故不同歟
問。隨無作之外。更云有作倶無作事。其相難
思如何 答。受戒第三羯磨一刹那ニ無作ト形
倶トノ二無作幷生。此亦可爾歟。隨無作外。別
有作倶。隨作即謝
| 鈔。隨中無作別發行不頓修 | 云云 | 抄批云。謂 |
次第漸作。受中不爾。發在一時亙周法界。律
| 儀頓得故 | 文 | 但由隨戒隨作防非 |
| 鈔。隨局善性 | 云云 | 此約無作防非時分云爾 |
名狹
| 鈔。二種作者 | 云云 | 抄批云。謂受隨二行同名 |
| 作。謂説恣等 | 文 | 所以準知 |
| 記。如多論中四心得戒 | 云云 | 彼四心約無作 |
| 記。思之可解 | 云云 | 謂二種作倶初起。必局善 |
名作。無作初不必善心。羯磨時三性發。故
知始終倶通三性也
| 記。三品不倶故 | 云云 | 一作下品。一作中品。上 |
即同一度受中。依心濃淡。有優劣羸不羸
也
| 記。雖有三品増爲一體 | 云云 | 皆混爲一品也。 |
| 上。三色兼具。可謂多品 | 爲言 | 重案之。於作 |
一受時。受體一品事不可遮之歟
| 鈔。由境有優劣等 | 云云 | 抄批釋聊異之歟。即 |
一種。若絹衣是境劣心則淡。是下品持戒。若
布衣心次濃。是中品持犯故。乃至衲衣是境優
心則濃。是上品持戒故。曰隨中作戒多品
也。又如婬戒。色有好醜。心有輕重。若對美
境。防心則難。此曰境優。其心則濃。是上品
持戒。若對醜境名劣心即淡。是下品持戒也。
言故心分三品者。謂結上隨中作戒心也。既
境有優劣不同。心亦上中下異故。分三品
也。不妨本受。是下品心者。立明受持心也。
此下更却釋前文。謂隨中雖有上中下。然本
| 受但一品心用也 | 文 |
| 事抄中一分下也自發 戒縁境寛狹主卷終 |
| 抄。三明發戒縁境寛狹 | 云云 | 抄批云。謂明 |
| 在心名狹。所縁之境。通三世曰寛也 | 文 | 相 |
| 抄。就中分四 | 云云 | 此付成論義明之也。是 |
是成實宗義。若多宗向下略列。學者須知
| 文 |
| 抄。一能縁心現在相續心中縁 | 云云 | 毘曇意。 |
續。王處具足漸成滿故也。是以簡正記云。上
言相續者準成宗。謂刹那不具五蘊。謂四刹
| 那。方具識想受行四心 | 文 |
| 抄。二所縁境通三世 | 云云 | 簡正記云。境通三 |
佛戒不濟等。以三世諸佛戒齋等故。致縁三
世。而發如怨家境雖過去。乃至死屍者爲如。
| 有人持刀。欲往前處殺害怨家 | 云云 | 昨日已 |
過去境。佛言。雖然怨家已命終。亦不合起
惡心傷害。得偸蘭罪故。疏云。得害死屍非心
過去也。又涅槃第十五云。善男子。若人斬害
死屍。以是業縁墮地獄不。迦葉白佛言。應
墮地獄。何以故。一切衆生。因惡心故墮也。故
成論云。過去迦葉佛時。有無量人已入涅槃。
縁此等縁。亦發戒品。若不發者。則釋迦弟
子境戒應減。謂羅漢離分段入滅。而有無漏
五分法身。此體之上亦發得戒。故知。三世
| 佛弟子戒悉齊等 | 文 | 斬截 如與己爲怨 |
| 記注。舊以腹中子 | 云云 | 會正云。未來如期彼 |
| 腹中之子有害心等 | 文 | 簡正云。未來諸境可 |
| 以准知者。謂在母胎中。亦得名未來境 | 文 | 抄 |
| 擬生當殺是也 | 文 |
| 記。爲破多宗 | 云云 | 毘曇唯現在境上發戒故 |
| 抄。三發戒現在相續心中得 | 云云 | 抄批云。謂 |
也。賓云。若據曇無徳宗。不在過未心得戒。
以非衆生故。然現在心中。亦不得約一刹那
説。以其此宗五蘊相續。假名衆生。識想受
行次第而起。既於一身念。不具五蘊。是則
不可説。爲衆生無衆生説。誰得戒。故約相
續假説現在不同。薩婆多宗。一刹那中具足
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