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大日經疏演奧鈔 (No. 2216_ 杲寶撰 ) in Vol. 59
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東寺觀智院法印杲寶撰述
東都靈雲寺比丘慧光校閲
| 疏第八卷之餘 | 釋經二 具縁品 |
| 次又出外施 | 乃至 | 但隨所有而已者。以下明 |
神爲最要。若不如法。恐招災禍。特細垂示
| 已上 | 檜尾護摩法略抄云。若不如是。供養諸 |
| 神所作有障。其事難成 | 二十 九右 | 可知之。問。諸 |
更出外界。重修供法乎。答。一義云。熾盛光
佛頂軌云。又於一水盆中。著種種甘美飮食
菓子甜脆等○將施郭外或宅外。瀉置於淨
| 地。施與無名無位鬼神食之 | 二十 一左 | 準此文。於 |
位雜類也。一義云。内院權類。外界實類歟
| 曠野鬼神者。涅槃經第十六 | 梵行品 第八 | 云。善男 |
下。有一鬼神。即名曠野。純食肉血。多殺衆
生。復於其叢日食一人。善男子我於爾時。
爲彼鬼神廣説法要。然彼暴惡。愚癡無智
不受教法。我即化身爲大力鬼。動其宮殿。
令不安所。彼鬼于時將其眷屬。出其宮
殿。欲來拒逆。鬼見我時即失心念。惶怖躄
地。迷悶斷絶猶如死人。我以慈愍手摩其
身。即還起坐。坐如是言。快哉今日還得身
命。是大神王具大威徳。有慈愍心。赦我愆
咎。即於我所生善信心。我即還復如來之
身。復更爲説種種法要。令彼鬼神受不殺
戒。即於是日曠野村中有一長者。次應當
死。村人已送付彼鬼神。鬼神得已即以施
我。我既受已。便爲長者更立名字。名手長
者。爾時彼鬼即白我言。世尊我及眷屬唯仰
血肉以自存活。今以戒故當云何活。我即答
言。從今當勅聲聞弟子。隨有修行佛法之
處。悉當令其施汝飮食。善男子以是因縁。
爲諸比丘制如是戒。汝等從今常當施彼
曠野鬼食。若有住處不能施者。當知是輩
| 非我弟子。即是天魔徒黨眷屬 | 北本十六 之十三右 | 據圖 |
荼羅圖者。毘那夜迦者。南方衆也。非人趣
者。西方衆也。此與當段魅鬼著人者同類歟。
荼吉儞者。北方衆也。又依現圖者。毘那夜
迦者。北方衆也。今所出與此等説異也。若
| 依蘇悉地經 | 明本四 之十七 | 説。象頭猪頭狗頭並是伊 |
迦。依此義歟 於東門外等者。四門神供作
法。大興善寺大阿闍梨順曉施諸鬼神法中
明之。其文安然護世天供法中引載之。彼記
云。先請東門毘那夜迦天衆○唯願四部十
| 八部中。一切聖天皆來集會。受我法供 | 已上 |
| 毘那野迦部黨分別蘇摩呼經 | 上之二 十四左 | 廣説之 |
義淨所譯孔雀經下云。毘那夜迦是爲障礙
神。頭如象頭。身如人形。西方俗人皆多供
| 養也 | 二十 一右 | 一切經音義云。毘那怛迦此云有障 |
| 障礙 | 二十五 之十右 | 含光記云。毘那夜迦亦云毘那怛 |
| 塵故也 | 三左 | 翻譯名義集第二云。舊云頻那。 |
| 是猪頭。夜迦是象鼻。比二使者 | 三十 五右 | 智證金剛 |
| 妻 | 已上 | 陀羅尼集經第十一云。作一百鬼形 |
象頭形。其餘諸鬼頭各別作諸禽獸形。其身
| 手脚總作人形 | 十三左 |
云鬼魅所著。或云非人所持。智度云著衰。
皆是蘗哩訶鬼所作。以著人不相捨離。故
| 以爲名 | 十七左 | 安然護世天供法意。蘖㗚何當 |
魅又作离螭二形。同勅知切。下又作
形。同莫冀切。説文老物精也。通俗文云。山澤
| 怪謂之魑魅。正法花作妖魅也 | 十右 | 法花義 |
虎形也。宅神爲魅。猪頭人形。身有尾。木石
夭怪爲魍魎。春秋十卷云。鑄鼎像物。故有
百獸之形。使人入山川不逢魑魅魍魎。注
| 云。魑是山神獸形。魅爲怪物。魍魎者水神 | 二 |
| 十八 | 新花嚴音義上云。鬼鬽 | 鬽眉祕反魑鬽也字 又作魅俗 十六左 |
灌頂經第九擧五方諸龍。爲疾疫神故也。私
案。蘖羅者。摩訶迦羅天歟。理趣經意以彼天
爲七母主。七母主疾疫。尤有以歟 荼吉
儞者。如第四卷抄勘之。義釋第七云。拏枳
抳此是藥叉趣攝。世間所傳云。屬摩訶迦羅
| ○法花云。若吉蔗。若人吉蔗是也 | 六十 八右 | 安然護 |
在前六月食人心藏。大曠野中荼吉尼王三
五百群。大巖山中飛行野干。城邑聚落道路
巷陋市店橋津塚墓樹林溝池坑坎諸荼吉尼
王臣。道俗男女。已靈天狐地狐。皆來集會。
受我供養○我今誦持大日如來荼吉尼法。
唯願一切荼吉尼衆攝諸惡心。不惱病者。
| 至心頂禮 | 已上 | 於門之左右等者。指北門 |
| 法所引用。大興善寺大阿闍梨 | 順曉 | 所傳四門 |
| 左右各伽頼遮 | 已上 | 此記除各置四位詞。替 |
吉儞群類歟。於門左右詞約北門歟。或又於
四門左右各置四位。一門可有八位歟。何
者毘那野迦上首已有四類。如蘇婆呼經説。
四類各分夫婦。故爲八位。二十天各具夫
| 婦。故成四十天。此見三十卷教王經 | 十之初 至二 |
可如此。是故毎門各可作八位歟。更可
決之。問。作四位之樣如何。答。護摩軌説
神供法云。即出道場外。於道場八方。敷茅
草或蓮葉或諸餘青草。或塗圓壇。爲十位
| 擬十天故爲十 位也 十左 | 準此文者。則安茅草等。可作 |
| 小壇。準山王院傳。茅草覆地 | 已上 | 兩傳各依 |
| 儀軌文也 然瞿醯云等者。彼經中 | 供養品 | 云。 |
用粳米飯。以和稻花胡麻及花。煮小豆。娑
耶里迦飯以塗牛酥。已上飯食總和一處。其
阿闍梨以歡喜心。於一一方各各三遍下
食。以祀羅刹及毘舍闍等及與部多諸食噉
血肉者種種之類。或居地者。或居樹者。或
| 居林者。及以心所念著者。皆須祭祀 | 十八右 |
娑。是惡鬼之通名也。又云囉叉娑。此云護
| 者。若女則名羅叉私。舊云羅刹訛略也 | 二十 五之 |
| 十 左 | 仁王疏法衡抄第三云。藥叉者。舊名夜叉。 |
惡。飛行空中。食噉生類。此雄者也。雌者地
| 行。名羅刹婆 | 光云恐 娑字乎 | 此云可畏鬼 | 十八左 | 毘 |
毘舍闍。亦言臂舍。柘鬼名也。餓鬼中勝者也
| 二右 | 花嚴音義云。毘舍闍此云噉精氣 | 三之 五右 | 又 |
| 云。毘舍闍此云噉人精氣鬼 | 四之 八左 | 義疏第六 |
| 云。毘舍闍鬼者。此云狂鬼 | 三十 四左 | 菩提場經義 |
苦楚義。以是餓鬼趣故。常爲飢渇熱惱之
| 所逼切。因以爲名 | 已上 | 部多者。花嚴音義 |
| 名夜叉。化生者。名部多也 | 五右 | 第十云。次部 |
| 多眞言。此是夜叉之類也 | 二十 六左 | 菩提場經義釋 |
| 釋云。亦是藥叉之類 | 已上 | 梵語雜名云。鬼 歩 |
 多 | 已上 | 心所念著者。謂行者心所愛念樂 |
物也。是大壇供物所割分者也。六卷略出
經第五云。行者修供養訖。即從壇出。取豆
菓餅飯胡麻屑緒花等。和水安瓶盆中。以
歡喜心四方散之。諸天鬼神眷屬等。各以
| 本陀羅尼。施諸天龍鬼風水神等食 | 四卷本四 之七右 |
不獲供養者。即令明解此法弟子如上作
| 之 | 四卷本四 之六左 | 禪林僧正 | 宗叡 | 別記云。次護身出道 |
| 身起從字輪觀。如常作後供法 | 已上 | 依此 |
故障。則以明法弟子可令供之。近來灌頂
神供。爲讃衆淺臘者所作。甚非法也 此諸
鬼神等者。蘇摩呼童子經下云。復次若欲念
誦。及欲成就幷行諸事。無諸難事速悉地
者。以諸飮食。祭祀諸天修羅藥叉龍伽路
荼共命鳥等羯吒布單那乾闥婆部多諸鬼魅
等。或居地或在虚空行者。右膝著地。啓請
言曰。居妙高山天諸部多○我所求事。滿
| 足其果 | 六右 | 從東方爲首等者。安然護世天 |
北方。於北方施三部。及青龍寺傳施八方。
訖更於北方施三部鬼王。準山王傳。於十
四位令得水座。用本眞言。次於北方施
| 三部鬼 | 已上 |
二周下四隅神。第三周下上下神。依此義
者。三遍下食可訓之。但準瞿醯文。此料簡
無其謂。彼經云。於一一方各各三遍下食
| 十八左 | 是則毎方三度下食。故云三遍下食 |
| 八天法 | 法全 | 云。即將郭外。或於宅外四方散 |
| 已上 | 護摩法略抄 | 檜尾 | 明神供已云。其供養物 |
| 投深水中。或埋於地。或從於火 | 二十 九右 | 又義淨 |
| 埋於地。勿令得食。亦勿足 | 十八右 | 此文 |
| 諸法事等者。以下明施食時用心。瞿醯中 | 供 |
| 養品 | 云。於祭時忽然若聞大聲。以無畏心更 |
身或見拔倒樹根。及見樹折。或聞雷聲。及
| 種種希奇異相者。更復祭祀。而作護身 | 十八 |
| 左 | 又欲施時等者。遍照寺十二天供次第 |
持誦世天所説密言者。忘却不結護。而爲
| 身致害。因之結護之 | 已上 |
| 一 天供神供種類不同 | 具別 抄之 |
大日經具縁品義釋。胎藏一百一十二天供
法。出大日經祕密曼荼羅品義釋。金剛界灌
| 頂八方神供法。出略出經 | 四之 七右 | 金剛界十二 |
| 天供法。出護摩儀軌 | 十左 | 蘇悉地 | 明本四 之十右 | 天供 |
| 神供法。出蘇摩呼 | 下之六 右以下 | 及灌頂經 | 下之 十四 | 私云。 |
| 台藏四門神供法。出具縁品義釋第六 | 疏第八 |
中未見其文。録文難思。更可決之。大悲胎
藏祕密壇都會天神供次第一卷。安然集此
書中出之歟。可尋乎本文也。又金剛界灌
| 頂神供。略出經四卷本第四 | 七右 | 六卷本第五 |
宿主故。爲十二天供本據也
| 凡壇中獻物 | 乃至 | 餘物充數也者。明因壇中 |
| 供物用心。瞿醯經中 | 供養品 | 云。次供養飮食。 |
○不得闕少○所行食類。若不遍者。應
以餘食充其闕數。或若不辦。但供部主。或
但置於内院。表心供養一切諸尊。於一一
院凡所行食。從頭一一遍布。行已更取餘
類。遍行如前○正行食時。若錯闕少。即應
| 補闕便乞歡喜 | 十五左 |
| 施諸方食都竟 | 乃至 | 以爲儭施施諸方食等 |
| 者。同經中 | 同品 | 云。於諸方所祭祀畢已洗手 |
| 閼伽及燒香。供養前所置食 | 十八左 | 些些疑 |
| 已上 | 奉獻衣服等者。瞿醯經中 | 右品 | 云 |
尊各一疋。或若不辨。各奉三部主尊。用兩
疋衣服。或若但以兩疋衣服。置於箱中。而
| 奉施内院。運心普施一切諸尊 | 十八左 | 傳教 |
及般若位。皆各著金及上錦綺羅等之物。諸
菩薩前皆各著銀及雜綾上色物等。諸金剛
前各著銅錢縵綵帛等。諸天等皆各著錢一
| 色之物 | 其寶物等任施主意。 施之多少 已上 | 些些疑文。引當段文 |
| 云。奉衣之式如何 | 已上 | 請後學者準此等文。 |
云 達嚫尊婆須蜜論作檀嚫。此云財施。解
云。報施之法名曰達嚫。導引福地亦名達
嚫。字或從手。西域記正云達嚫拏者右也。
或云馱器尼。以用右手受人所施。爲其生
| 福故 | 五十 三右 | 南海寄歸傳第一云。梵云陀那鉢 |
越者。本非正譯。略去那字。取上陀音。轉名
爲檀。更加越字。意道。由行檀捨自可越
渡貧窮。妙釋雖然終乖正本。舊曰達嚫者
| 訛也 | 二十 四左 | 達嚫此翻財施。今言儭施者。梵漢 |
已上供養作法了
| 然後住瑜伽座 | 乃至 | 供養次第中説者。以上 |
儀式持誦法則兩品次第如是。今一段釋依
| 彼經也。當段所明。安公持誦不同 | 三之 五左 | 名普 |
文住瑜伽等者。明成身法。後方作普門等者。
明持誦法也 以五輪字等者。經第七持誦
法則品云。阿字遍金色。用作金剛輪。加持
於下體。説名瑜伽座○五字以嚴身威徳具
成就○又於首中置百光遍照王。安立無垢
眼。猶燈明顯照。如前住瑜伽。加持亦如是
| 二十 八右 | 觀自心臺等者。經第二 | 轉字輪 品第八 | 云。心 |
| 同於仁者 | 二十 二左 | 第十六云。上文説持誦者觀 |
置目等。若行人不如是修行成就。而能作
| 此祕密度人。無得理也 | 三十右 | 青龍儀軌上 |
心置無生句。胸表離染字。安立無垢眼。觀
| 身同如來 | 十一右 | 五字嚴身百光王等觀法。具 |
那等者。已下明持誦法則中。約三重曼荼
| 羅次第而示之也。經第七 | 持誦法 則品 | 云。又觀彼 |
色。説聲眞實義。諸法本無生。於中正觀察。
皆從此心起。聲字如花鬘。煇焔自圍遶。其
光普明淨。能破無明宮。迦字以爲首。或復
| 餘字門皆當修是法○ | 二十 六右 | 幷示密印者。嘉 |
| 幷百光遍照王印 | 已上 | 是則出中胎九尊印。祕 |
中胎等者。同第四云。周遍中胎藏已。次及
| 第二院諸尊 | 私云中胎藏言 下含第一重也 | 乃至終竟 | 私云謂第三 重也 已上 |
第一重。大勤勇等爲第二院之意也。上釋
| 云。第二院大勤勇處等 | 二左 | 乃至者。第三重文 |
或一一等者。明有相念誦 或自身等者。明
| 無相念誦。經第七 | 持誦法 則品 | 云。智者如先所開 |
皆照見眞言字。即應次第而受持。乃至令
| 心淨無垢○是名世間具相行。 | 疏作有相 念誦門 | 四支 |
本尊。持彼眞言祕密印。自作瑜伽本尊像。
如其色相威儀等。我身無二。行亦同也○瑜
| 伽勝義品中説 | 疏爲無相念誦門 二十四右 | 有相念誦中已 |
二。悉皆等一句爲三。即應等二句爲四。無
相念誦四支亦復同之。但此四支同於行者
自身作之。故云四支禪門復殊異也 乃至
頓作等者。於無相中亦有頓漸二觀。初或
自身作等者。明漸觀。漸次觀自身。別別同本
尊。乃至者。一曼荼羅。或分三重觀之。或分
三部觀之。頓作者。一曼荼羅倶時成之。是
頓中之頓也。如是有相無相漸觀頓觀。隨觀
心勢力而可作之也。嘉會壇第四云。乃至
| 頓作曼荼羅身。而作持誦 | 私疑。四處輪布字 持誦歟 已上 | 若 |
只專心可誦眞言。蘇悉地儀軌下云。正念誦
時觀本尊形。或觀眞言所有文字或時觀
本尊心上有眞言字。或一寂靜心而作念誦
| ○ | 明本 六右 | 或一寂靜心者。當今一心誦持也 |
| 誦部主眞言等者。瞿醯中 | 供養品 | 云。然後各誦 |
已上。其三部心眞言各誦百遍。然後次第應
| 作諸尊一一手印持誦三遍 | 十九右 | 具如供 |
念誦法。今指彼品也
| 阿闍梨如是作法 | 乃至 | 部類之義也者。以上 |
| 持教授支分中云何引弟子問也。瞿醯下 | 分別 印相 |
| 品 | 云。如是次第作法。畢已復次誠心頂禮諸 |
| 尊。然後如法將其弟子一一令入 | 二右 | 當段 |
入弟子前可修護摩。依之下釋凡阿闍梨初
於曼荼羅中。供養持誦竟。次當出外而作
火法○然後頂禮諸尊。召諸弟子。如上文
| 所説。作散花等法 | 十二右 | 玄靜嘉會壇第四 |
法。其釋云。然則持誦竟當作寂災護摩。次
| 應召諸弟子令作散花等法 | 已上 | 此事源出 |
所行護摩當于斯也 然後召諸等者。釋
次引應度者句。引入弟子先用鉤召印明。
嘉會壇第五云。然後召諸弟子。一一令入
| 有鉤召眞 言 已上 | 胎藏青龍儀軌上卷云。定慧内成拳。 |
| 慧風屈如鉤。隨召而赴集 | 灌頂時以此鉤印引 行者入門 二十一 |
| 左 | 灌頂儀軌云。金剛鉤眞言引入 | 四右 | 可思 |
| 醯下 | 印相品 | 云。當喚一一弟子如前香水灑 |
| 淨 | 二右 | 嘉會壇五云。以前香水灑淨 | 或師傳有 含香香象 |
| 等事 已上 | 或師傳者。指東寺傳歟。野澤行用有含 |
| 香香象事。含香出略出經 | 一之 六左 | 香象於經軌 |
馥衣服也。智證台藏瑜伽記云。以帛覆面。
| 加持如法從象背上。過去引至壇門 | 已上 | 爾 |
| 乃自唐朝用來也 | 已上 | 光云。我聞之師。受灌 |
是騎象之義。即普賢金剛薩埵儀則也。所謂
受者爲金剛薩埵故。今令騎香象耳。尚在
口傳 授彼塗香等者。釋授與塗香花句。授
與二字貫通香與花。故云授彼塗香。又云
次授淨花也 次授淨花者。略出經第四云。
| 白花鬘或種種香花鬘 | 十二右 | 微妙大曼荼羅 |
所。令面北或面東跪坐手執白花。當依本
尊儀則以明王眞言加持水。與弟子灑淨。
復用甘露軍吒利眞言及印。與作擁護令
| 弟子發無上菩提心 | 一右 | 略爲宣説等者。 |
住心品云。佛言。一切智智菩提心爲因。大悲
爲根本。方便爲究竟。祕密主云何菩提。謂
如實知自心。自心尋求菩提及一切智。何
以故。本性清淨故。釋曰。衆生自心即是一切
智智。如實了知名爲一切智者。是故此教諸
菩薩直眞言爲門。自心發菩提。即心具萬
行。見心正等覺。證心大涅槃。發起心方便。
嚴淨心佛國。從因至果。皆以無所住而住
| 其心云云。汝等當如是發菩提心 | 已上 | 問。 |
直問毘盧遮那云何得一切智智。佛亦直答
如實知自心是名一切智智。今此中教授
義亦同。然直擧無相菩提。便即勸令修證。
| 更無行位差別可以錯於其間 | 三十左 | 如文 |
亦説之乎。答。最珍抄云。問。本發菩提心。先
可授灌頂。何引入道場之時始宣説菩提
心乎。答。凡夫未證位縱發心有退轉。故引
入道場之時宣説菩提心相也。又今始令
| 發眞正菩提心者。何不授之乎 | 已上 | 至誠 |
者。釋一切皆當得等二句 生如來種姓等
者。如第五卷鈔考之 動止云爲者。此詞出
易。光云。動止猶言動靜。易下彖傳曰。時止
| 則止。時行則行。動靜不失其時其道光明 | 已 |
| 上 | 云爲同下繋辭傳曰。變化云爲 | 已上 | 謂或口 |
昧耶戒。生如來種性中。是故當去來動靜所
有所作不忘諸佛也 言淨佛者等者。釋
生於淨佛家句。文次第云。小乘中以羅漢爲
| 佛文 | 八左 | 諸餘大乘等者。指顯教諸大乘。 |
自乘得佛名。望後作戲論。故未與淨佛名。
唯此密教中明本地常身。故名清淨法身。虚
空藏所問經云。本來不生無所起滅。故名
| 清淨 | 三之 五右 | 不生不滅是常住義。故云常。云淨 |
| 時阿闍梨觀弟子身 | 乃至 | 能除内外諸障者。 |
未明其觀想。故今疏主補釋之也 以入
佛三昧耶等者。釋結法界生等二句。但經説
法界法輪二印。未説入佛三昧耶。是則前後
經文影略互顯歟。謂明加持弟子之段擧法
界法輪。明阿闍梨自加持之段出入佛三昧
耶。次下次應當自結諸佛三昧耶文是也
次即轉彼等者。釋金剛有情等二句。第十三
| 轉字 輪品 | 云。初印護身。次法輪印護諸身分。次更 |
分。上云金剛有情也。由此三印故。即是住
| 菩提心也 | 八右 | 金剛薩埵印者。嘉會壇云。 |
| 五股印也 | 已上 | 金剛薩埵印者。三部三摩耶中 |
| 埵 | 十右 | 第九云。第二三摩耶爲作毘盧遮那 |
| 子事業故 | 二十 一左 | 法花軌云。金剛薩埵轉法輪印 |
| 十左 | 今文云。爲欲成彼金剛事業也 | 已上 | 前 |
印○加五處也。以此印印五處。即成金剛
薩埵。金剛薩埵是大日應身也。能轉法輪故。
云作是印同於金剛薩埵○金剛薩埵從
| 大日所而受此輪。爲諸衆生説法 | 已上 | 五 |
| 四支及頂也 | 四十 二左 | 同抄第八云。金剛薩埵印印 |
| 也 | 三十 九左 | 疏抄云。五處心額喉肩頂也 | 中之二 十四右 | 立印 |
| 儀軌私記 | 安然 | 云。五處者。謂一額。二両肩。三 |
| 心。四喉。五頂 | 是通途説。左 方爲首 已上 | 又云。一額。二左肩。 |
| 三右肩。諸軌中多先左後右 | 已上 | 此中初説 |
| 與疏抄密鈔第八同歟。蘇悉經經下 | 供養品 | 云。 |
| 心上 | 明本二 之十八 | 合兩肩爲一處。加頂上合此文 |
上爲五處。各誦一遍。先印額。次印右肩。次
| 印左肩。次印心及喉。是爲五處。阿閦軌 | 不空 |
| 云。額肩心及喉五處各一遍 | 六右 | 自門諸師專 |
上。誦前眞言一遍。置其印於右肩。次置左
肩。次置心上。次置喉上。毎置時各誦明一
| 遍。凡誦五遍而印五處也 | 十二左 | 尊勝軌 | 無畏 |
| 五處 | 六左 | 此等文雖似後説而別也。又時處 |
| 儀軌 | 光云勝身三麽 耶印明加持也 | 心額喉頂外加總身。明五 |
釋次應當自結等二句。前加持弟子。今阿闍
梨自加持自身也 次取新淨等者。釋三轉
加淨衣等二句。是加持覆面帛法也。其帛
| 以新淨物爲本。瞿醯下 | 印相品 | 云。次以辦事 |
| 眞言持誦新帛 | 二右 | 次其色者。或白或赤。略 |
| 出經第四云。以赤色帛掩抹其眼 | 十二右 | 教 |
| 王經第三云。以緋帛覆面 | 二左 | 依此等文則 |
疊。則胎藏界可用白衣。理明房集記云。胎
| 藏用白色衣。金剛可用赤色衣歟 | 已上 | 同記 |
| 爾也 | 已上 | 但胎藏灌頂次第云。次以白亦赤衣 |
| 帛覆首 | 已上 | 若爾胎藏亦用白若赤衣。當段 |
| 三十 九右 | 是赤衣本説也。如當時小野流行用。則 |
| 夜取赤衣覆其首 | 四右 | 集記云。先師法務御 |
| 軌文。有興有興 | 已上 | 或云。隨五部灌頂。繒帛 |
三十卷教王經。説降三世曼荼羅入壇投花
| 作法。曰青帛覆面 | 十一之 二十右 | 當之歟 疊一切經 |
| 音義云。白疊字體作 | 十四之二 十二左 | 或 |
用之也。一切經音義云。繒在陵反。説文繒帛
也。爾雅通五色皆曰繒。三蒼雜帛曰繒是
| 也 | 七之十 一右 | 新花嚴音義云。繒疾陵反。説文繒謂 |
| 帛之總名。凡綵帛皆是也 | 二之十 五右 | 先以不動 |
軌云。以眞言王及不動尊眞言加持一百八
| 遍 | 四右 | 眞言王者。大日眞言也。經言三轉加 |
而用覆其首句 面門者。瞿醯下云。繋其面
| 門 | 二右 | 又六十花嚴第三云。爾時世尊知諸 |
| 佛世界塵數光明 | 二右 | 探玄記第三云。面門 |
容。非別口也。光統師云。鼻下口上中間是
也。準下施鼻文。亦如所説。今釋。依梵語稱
面及口幷門。悉名目佉。是故翻此目佉爲
面門也。故知此中通擧其事。口者爲表教
道遐被也。面者正對向機也。門者開法攝
生也。齒者勝用也。謂思咀法味故。治碎
惑障故。以縁起具徳相差別故。云一一各
| 放塵數光也 | 十八右 | 明覺悉曇要決中云。凡天 |
名。面門之稱何限口耶。大日經説不動尊
云。面門有水波相。義釋云。額有皺文。猶如
水波状。故知額亦云面門。眉間光何不云
面門光耶。灌頂法云。繒帛繋面門。實繋額
| 面也。非但口也 | 已上 | 當深起等者。釋深起 |
心。授三昧耶戒也 勿令諸餘等者。釋耳
語之所由也 此一偈等者。指三昧耶戒説
處。即讓轉字輪品説也。今勘彼品。不説耳
| 語一偈。彼品釋云。別有説處也 | 第十三 之八左 | 問。彼 |
家通例。今仰察疏主意。當段經文説深起悲
念心。而未言授三昧耶戒。然云耳語告彼
三昧耶戒。恐似難信。但於轉字輪品中覆
面後。説耳語而告彼等。即明出此法也。意
云。告此三昧耶一偈者。於轉字輪品中説
之。非謂直説彼一偈也。或又指大本經。
入祕密品釋云。入曼荼羅有三昧耶偈。可
| 有十四五偈○此土未傳耳 | 十六之 十九左 | 可思之。 |
釋云十四五偈故。問。若彼品不説此偈者。
當以何文替用之乎。答。此有二傳。一嘉
會壇第五釋當段文云。恐以此四波羅夷
| 當耳語 | 已上 | 當品末有不應捨正法等一偈。 |
前云耳語言告一偈者○當知即是祕密藏
| 中四波羅夷也 | 七右 | 前者指當段釋。故致此 |
字輪品耶。答。當品後説授道具已。於大壇
前而受此戒。轉字輪品覆面後投花前告此
戒。當段所用與轉字輪品合故。殊讓彼品。
二玄靜胎藏受明灌頂次第云。十二當深起
慈悲護念之心耳語告彼三昧耶戒。勿令
諸餘未入壇者聞聲。耳語一偈未見正文。
故引金剛頂經應告之言。汝今已入一切
如來眷屬部中。我今令汝生金剛智。汝等應
知。由此智故當得一切如來悉地事業。然
汝亦不應於與未入此等壇場人説此法
事。汝儻説者。非但違失汝三昧耶。自招殃
| 咎耳 | 已上 | 具支灌頂第九同之。如第五抄引 |
告弟子故。兩部灌頂同作汝今已入等告
語也。但玄靜胎藏大灌頂次第。擧今疏文
而出四重禁戒。若爾此師意者。受明灌頂用
汝今已入一切如來等文。傳法灌頂授四重
禁此隨受明傳法其耳語戒各別。已上二傳
之中。後傳宜歟。初傳作法一會同戒兩度似
無其詮。汝今已入等文是又加持句故。教王
經第三出梵語。疏主意者。結句可成一偈。
雖然略出教王二經説之。故云別有説所。
不及結偈者歟
一 經爛脱
| (一) | 深起悲念心 | (五) | 三誦三昧耶 | (二) | 頂戴以 |
| 羅字○流出如滿月 | (六) | 現對諸救世○行人 |
| 而尊奉 | (四) | 漫荼羅初門○安立於學人 |
| (七) | 住彼隨法教而作衆事業 | (三) | 如是令弟子 |
從此已下經釋相配。任此爛脱者也 又觀
彼頂上等者。釋頂戴以羅字句 字上安點
等者。釋嚴以大空點句 此字四邊等者。釋
周匝開焔鬘句 字中又遍等者。釋字門生
白光等二句 以此淨法界等者。釋如是令
弟子等二句 次引至第一等者。釋漫荼羅
初門等四句 師當爲彼等者。釋三誦三昧
耶一句 置花印上等者。釋現對諸救世等
二句 隨花所至等者。釋隨其所至處等二
句 既散花已等者。釋住彼隨法教等二句。
就中汝今觀此等者。釋二句之由漸也。是
故堅持等者。正釋二句。堅持三昧耶戒者。
釋住彼二字。於眞言法教者。釋隨法教三
字。應懃修習者。釋而作衆事業一句也
已上經疏配釋了
| 次引至第一重門 | 乃至 | 餘如彼説也者。明投 |
也。帖決第十五云。疏八云。引至第一重○二
| 龍王守衞○散花 | 云云 | 師曰。第一重者。從外 |
| 第二重 | 釋同之 | 門廂曲中置二龍王 | 云云 | 今私 |
| 第三重釋迦院之外也 | 現本十二之 二十七右 | 此決尤有 |
羅。以遜那優婆遜那二龍王。安第三重門。
未見安第一重之圖。二文證。蘇悉地經下
| 灌頂 壇品 | 云。於第二曼荼羅門外。右邊畫難陀龍 |
| 邊畫孫陀龍王。左邊優婆孫陀龍王 | 明本三之 十五左 |
花向一曼荼羅尊作之。理在第三門廂可
行之耳。若在第一重作之者。則於第二重
第三重尊者。不可有投花義。應知引入弟
子之時。如第三重在最初故云第一重。例
如云東方初門中。具如第五卷抄注之
結作三昧耶印等者。嘉會壇第五幷受明灌
頂次第。注今文爲入佛三昧耶印。阿闍梨
| 灌頂儀軌 | 光云。現本出普 賢三昧耶印明 | 幷圓行和尚灌頂記亦 |
| 同如是。又略出經 | 四之十 二右 | 教王經 | 下之 二右 | 攝眞實 |
| 經 | 下之十 七右 | 等金剛頂部説。用普賢三昧耶印明。 |
| 第十三 | 轉字 輪品 | 云。師自作印向其頂上著之 | 更 問 |
| 何 印 | 然後令擲花 | 八 左 | 智證記問八帳云。更問 |
| 稍曲其中指承花抛上也 | 已上 | 準此傳者。 |
常途行用亦然也。又金剛智不空兩三藏所
譯文殊儀軌。説入壇投花法。本尊三昧耶印
上挿花。又法賢三藏所譯七卷理趣經。説段
段入曼荼羅儀軌。其投花印皆不同也。又瞿
醯經意三昧耶印明外作曼荼主印明。彼經
下云。復作三摩耶印。置其頂上。誦彼眞言
三遍。次作曼荼羅主手印。置於頂上。誦彼
| 眞言三遍 | 二右 | 嘉會壇五云。次作曼荼羅主 |
| 手印。置頂上。誦彼眞言三遍 | 云云 |    |
     五股印 | 已上 | 受明灌頂次第同之。 |
| 羅主印明。阿闍梨可作之 | 已上 | 光云。今言結 |
爲彼。兼亦令弟子作之。故云置花印上。但
弟子投花印如上諸説。阿闍梨自結印本在
口授。轉字輪品疏云更問何印者是也 置
花印上等者。瞿醯下云。次散花。隨所墮處
| 即屬彼部族姓及尊 | 二左 | 族姓者。約弟子。及 |
門善知識者。當及尊歟 瞿醯云等者。彼經
下云。引將曼荼羅門前其阿闍梨應如是
言。我等如法作此曼荼羅。將弟子入。隨
其福徳及與種姓幷以成就隨堪法器。於此
| 曼荼羅中願視其相 | 二左 | 今依此文。投花以 |
醯下云。次應開面視曼荼羅。其阿闍梨以
歡喜心爲彼弟子作如是言。汝今觀此妙
曼荼羅。深生敬信。汝今乃至生諸佛家中。
諸明眞言已加被汝。一切吉祥及與成就。皆
悉現前。是故堅持三摩耶戒。於眞言法勤
| 加念誦 | 二左 | 此文吉祥者。世間。成就者。出世 |
以胎藏悲生眼印明。令作加持法。又圓行
傳於此處。令唱經第一無量倶胝劫所作衆
罪業等四句偈。阿闍梨灌頂儀軌亦如是
次令弟子等者。瞿醯經下云。次令弟子以香
花等普供養三部。及以讃嘆。其阿闍梨於
曼荼羅所。授與弟子隨其所得於本眞言。
| 或令弟子坐第二院持誦所得心眞言 | 二左 |
| 第十三 | 轉字 輪品 | 云。令擲花當記墮在何尊之處 |
| 八左 | 得佛印明授不授兩説也。具支灌頂第九 |
| 法 | 已上 | 玄靜灌頂次第同之。於大壇前授得 |
歟。但當時行用不爾。得佛印明學法之時已
傳受故不可及重授之。瞿醯幷當段釋。是
約學法灌頂歟。猶可尋明師矣 令坐一
處者。其在處未分明。經云坐第二院。推之
第三院門廂。餘人猶在而可作投花法。是故
已作投花之人。令坐第二院門廂之處歟
凡阿闍梨等者。瞿醯下云。看其散花。隨
所墮處。準知上中下成就。謂隨諸尊上下
差別及以坐位次第。準知上下。花若墮於佛
| 光云。佛部 主大日也 | 頭上者。當知成就佛頂眞言及佛 |
知成就佛眼等尊諸明眞言。花若墮於佛
中身分。當知成就諸心眞言。花若墮於佛
| 下身分。當知成就使者眞言 | 三右 | 又隨佛 |
| 當知成就上中下品 | 三右 | 蓮花金剛亦然 |
| 者。又云。其執蓮花 | 光云。此蓮 花部主也 | 及執金剛 | 光云。此 金剛部 |
| 主 也 | 隨花墮處準上應知 | 三右 | 自餘諸尊等 |
| 者。又云。自餘諸尊但知上中下品成就 | 三右 |
者。第二重第三重也。又料簡云。前三部約部
主。大日觀音金剛手三尊也。自餘諸尊者。約
眷屬尊也。但知者。前三部尊非只知上中
下成就。亦知佛頂佛眼諸心使者等別。自餘
諸尊即但知上中下成就也已 若花墮去
等者。又云。花若墮處去彼尊遠。當知久遠
方可成就。花若墮於食院之上。隨所屬尊
得彼眞言。花若墮於兩尊中間。隨所近處
| 得彼眞言 | 三右 | 若先墮内院等者。又云。花若 |
| 彼人信心不具。若強持誦得下成就 | 三右 | 墮 |
道院。當知彼人無決定心。不獲成就。花若
墮於二尊兩間。非近非遠及墮界道幷行
道院。若欲復擲應爲彼人作護摩法然後
| 擲花 | 三左 | 餘如彼説也者。又云。花若墮於 |
置三部諸尊。復於本方更置一座。運心以
表一部諸尊。其内院中要復須安置般若經
甲。於内院門必須安置守門龍王。花墮於
飮食院上。當知成就増益等事。花若墮於
部主尊上。當知成就作曼荼羅。花若墮於
七佛七尊身上。決定成就三部眞言。花若墮
於執金剛上。當知成就本部眞言。花若先
墮於第三院内。却超出向行道院上。應棄
彼人。後時將入餘曼荼羅。若欲強將入者。
當作護摩。更與擲花。還若不著。更作護
摩。如是三回若不著者。則須擯出。其阿闍
梨以如是法。將諸弟子一一令入。散花畢
已復獻閼伽及香花等。其弟子等各各應與
| 布施 | 三左 | 已上疏釋依瞿醯文。故分經文。一 |
結縁灌頂敷曼荼羅古圖有異。或本除外部。
| 或本加之 | 東寺寶藏本 加外部天 | 神日律師九會尊位云。案 |
内曼荼羅尊位三十七。幷賢劫十六菩薩成
五十三尊。加外部二十天成七十三。内院
地水火風等。合成七十七。四隅有一忿怒明
| 王 | 或置標 幟形 | 總成八十一聖者身。但内五十三 |
| 名灌頂位 | 已上 | 慈覺大師妙心大云。問花著 |
| 之餘皆灌頂 | 已上 | 又無畏所譯準提儀軌。於 |
位。如次下引。兩説倶有其意。學者知之。問。
投花法通學法傳法二種灌頂歟如何。答。先
師僧正云。投花法通二種灌頂。但其用心維
異。若爲知弟子是器非器投花。即學法灌
頂。若為供養往昔因縁尊投花。亦通傳法
| 灌頂也 | 靜譽入壇 鈔可見之 | 又考舊記。法三親王延喜八 |
受總印。胎藏灌頂時不及投花。阿闍梨法
皇。此事尚可決之。又大師八月御灌頂不
及投花歟。可案御請來録文也。問。投花所
著尊可示弟子乎。答。陀羅尼集經第十二云。
阿闍梨語。汝散花著某佛般若某菩薩某金
| 剛某天等位。隨其所著好記莫忘 | 明本十三之 二十四左 | ｣ |
| 次當爲諸弟子 | 乃至 | 故云當依法住者。以下 |
是各別。約行事次第故。於加持教授中間。
説護摩支分。行事次第者。投花後行護摩
故也。或釋意爲顯護摩灌頂合爲一種支分
之義。今於此説之也 護摩者。梵語釋之
| 則有字義句義二意。初字義者。經第六 | 護摩品 |
| 心 | 十七左瑜 祇經同之 | 滅除於業生者。釋 字。 字因 |
字。字大空智處字故。次句義者。尊勝軌下云。護摩
| 者。此方爲火天 | 二十 一左 | 第十五云。護摩是燒義 |
| 也 | 十四右 | 蘇悉地經疏第七云。言護摩者。是西 |
| 天語。此即焚燒之義也 | 十七右 | 瑜祇疏中云。 |
| 支那云燒 | 二十五 文異 | 扇底迦法等者。略説護 |
| 摩法 | 慧琳 | 云。扇底 | 丁以反 | 迦補瑟置 | 二合 | 加阿鼻 |
| 愛等 | 已上 | 皆依念誦等者。蘇悉地軌下云。 |
| 至奉請本尊。皆同念誦法則 | 明本 七左 |
| 初自中胎藏 | 乃至 | 護摩之本意也者。所牒經 |
摩本意也 上文密語等者。釋至第二之外
句。經第一云。持眞言行人。次往第二院。東
| 門初門中。畫釋迦牟尼 | 二十 三右 | 指此文云上 |
| 中云。初自中胎藏至第三之外 | 三十 九左 | 可思 |
阿闍梨又在等者。釋於曼荼羅中句 二位
之中而置火壇者。蘇悉地軌下云。本尊之前
| 己身中間而置其爐 | 八右 | 然經言漫荼羅中 |
位中。故云中。漫荼羅即中持業釋也。又義
云。漫荼羅者。即指大壇。具可云漫荼羅與
| 阿闍梨之中。今爲密語略其語也 | 此義 宜也 | 若 |
不得師授。不解密語。是故於大曼荼羅中
而造作火壇也。問。大壇火壇阿闍梨三位相
對其意如何。答。尊勝軌下云。大曼荼羅即是
| 護摩曼荼羅。護摩曼羅即是己身 | 二十 一右 | 建立 |
| 軌云。大壇即護摩。護摩即己身 | 五左 | 本尊火爐 |
無礙。是身語意三平等表示也。尚至護摩品
可悉之 今以灌頂壇等者。此明移護摩
壇安南。南者即大壇西邊之南也。其限不可
過西南角。故云乃至西南角也。去大壇之
分量。陀羅尼集經第四云。其壇外院西門南
| 側離壇二尺。穿作火爐 | 四之 八右 | 但準當經下説 |
東大壇。次西護摩壇。其次阿闍梨坐處故云
爾也。次上云於此二位之中而置火壇可
知之。又第十五云。次釋外護摩者。有其三
種。一本尊。二眞言。三印。一本尊者。本尊也。
爲供養故置之○二眞言者爐置火處也此
即眞言也。火中有也。三印者。印也即是阿闍
梨坐處。自身即是印。當作外護摩時。令此
三位正相當也。此三亦是淨三業義○尊是
意業。眞言是口業。師身之印是身業。由此因
縁能淨三業。成三事。謂息災増益降伏也
| 十五右 | 三位相望此文委悉。或云。大壇灌頂壇 |
| 文歟。凡火壇安置在處有三説。瞿醯中 | 摩訶 曼荼 |
| 羅 品 | 云。於外門左邊置護摩火爐。用淨好木。 |
| 應而置火爐 | 九左 | 初外門左邊者。西門南邊 |
| 光云。今時行事作胎藏壇。則外門左邊置火 壇也。建金剛壇則大壇東南方安護摩壇也 | 後隨事相 |
| 略抄 | 二十 九左 | 以上三説外加當大壇通門作火 |
者。古有二義。一移灌頂壇安南。大壇通門
通安護摩壇。二指護摩壇即云此壇。護摩
壇安南。灌頂壇安通門通此義如何。答。初
義太無其謂。下釋云。凡火鑪應當中胎。若
處所不便。得漸移近南。乃至對西南角。此
| 灌頂壇又在火壇之北 | 二十右 | 既違此文。不 |
壇又須正對中胎者。是釋護摩壇難對中胎
之所由耳。凡道場建立闕其位不便。故闕
位處或圖瓶。或安蓮花。如此料簡則西北
闕位。三位相望不便者也 不疑慮心者。釋
無疑慮心一句 住奢字門者。扇底迦扇字
以
字爲字體。此字本性寂義故作此釋| 也 疑悔永盡等者。第二十 | 護摩品 | 云。此是息 |
蝗等種種災耗及内身一切病惱之類。其形
萬端。自身他身皆能淨除之也。又無始以來
有疑心。謂於深法而生猶豫。不決定信。此
| 即障也。此火能淨除此障。亦是息災義也 | 五 |
| 右 | 作漫荼羅法 | 乃至 | 義用兼擧者。釋如其 |
| 者。自肘本端至于中指末。是爲肘也 | 二十 一右 | 光 |
| 云。同蓮花部心軌訣 | 六十 六左 | 全同之 縱廣一肘 |
從長也。韓詩傳曰。南北曰縱。東西曰横是
也。周禮九州之地域廣輪之數鄭玄曰。輪縱
| 也廣横也 | 四左 | 蘇悉地經下 | 護摩品 | 云。於尊像 |
| 肘 | 明本三 之七左 | 同儀軌下云。方一肘量下深半肘○ |
| 爐口置縁。量高四指。壇中安輪 | 明本 八右 | 凡横一 |
| 但經第六 | 護摩品 | 云。火爐如肘量 | 十七右 | 第二 |
| 十釋云。穿深一肘。方亦如之 | 九右 | 依此文者。 |
護摩品釋者。可謂横竪倶一肘也。但準蘇
悉地等文作此釋歟。而實當品彼品各存
兩意。前後擧一義互顯之 周匝安縁等者。
爐脣爲縁。其縁上畫金剛。委細如護摩品
凡護摩壇等者。第十四云。方是息災。圓是
| 増益。三角是降伏。半月是攝召 | 二十 二右 | 但此中 |
此事云。灌頂護摩是息災。而向東。故息災
中用方壇也。以方云息。故替増云圓歟
| 十之 四左 | 意云。胎藏如法作之息災最可圓爐依 |
| 下之 五右 | 蘇悉地 | 三之 七左 | 蘇摩 | 下之 三右 | 建立 | 九右 | 火吽 | 三左 | 尊 |
| 勝 | 下之十 五右 | 等經軌一同説也。加之當卷下文云。 |
或以威猛之心。所被衣服有白黄赤。當北向
東向南向而坐。其漫荼羅亦有圓方三角之
| 異 | 十六右 | 而灌頂護摩本雖息災向東修之。 |
| 方壇。故亦増益爲圓壇也 | 已上帖 決意 | 今私案之。 |
文各出一説歟。護摩品所説十二火中。第一
方壇也。疏釋云此法與息災相應。第二圓壇
也。釋云亦是息災義。瑜祇經又方爲息。圓
爲壇。聖教施設甚有多途何執一説。會餘
文耶。委如別抄。問。當經所明火爐縁一重
歟。又二重歟如何。答。帖決釋今經火爐縁
云。師曰。兩重縁無相去。一重高一重下。猶
| 如階也 | 十之 五左 | 此説難信。具縁護摩兩品説四 |
其釋。何爲恣作二重縁耶。依之古圖皆作
一重縁。尤契經疏説 瞿摩夷等者。蘇悉地
儀軌下云。以瞿摩夷和牛尿塗。用香水灑
| 明本 八右 | 蘇摩呼經下 | 分別 道品 | 云。基脣及鑪以瞿摩塗 |
| 三左 | 中表金剛等者。此明爐底三摩耶形。 |
| 經第七 | 護摩増 益品 | 云。鑪底泥作八葉蓮花。於花 |
| 臺上重揑泥輪 | 二右 | 一字佛頂經第六 | 護摩 壇品 | 云。 |
| 泥揑十二輻輞角輪。高一指量 | 十九左 | 烏芻澁 |
| 麽軌云。輪杵泥爲之。置中稱其底 | 十二右 | 火 |
| 吽 | 四右 | 建立 | 九右 | 等軌皆同。此等文其證也 | 光云。 已上 |
| 諸文皆泥作之。例證而 非金剛印之本據也 | 或畫作之。當段釋其本説 |
鈷拔折羅也 所以然者等者。此釋其所由
也 方壇名大因陀羅等者。經第六云。演説
| 十二火。智火最爲初。名大因陀羅 | 十六右 | 第 |
| 釋尊之別名。又則金剛輪別名也 | 四右 | 又第十 |
| 七云。四方謂大因陀羅坐也。金剛輪座也 | 十七 |
| 左 | 因陀羅者。帝梵語也。帝者即是心王也。心 |
者。謂名火爲印。非金剛印也 窮彼源底
者。此指爐底。是則心王源底也 從金剛性
者。即指爐中金剛。彼心王從此金剛性生
故。爐中安金剛印。以爲同於金剛之表示
也。以字燒字。祕釋可思之 至下世出世
等者。經第六世出世護摩品。如來廣説往昔
因縁。而分別世出世火也 兼智之名者。彼
品曰智火最爲初是也。謂火字兼智立名。
故云兼智之名也 淺深二釋者。如次世間
出世二護摩也
| 經云師位之右方 | 乃至 | 即是義也者。此示支 |
具。次下釋云。諸食及香花等○置於座右。其
| 閼伽器當置左邊 | 蘇悉地經同儀軌 大同此釋。如下引 | 雖有此釋。 |
以證當段釋。建立軌云。護摩諸支分備在於
右邊。二杓空器物酥蜜油柴等安在於其左
| 十一左 | 火吽軌云。其火木及香花等物並置右 |
| 邊作井欄疊之 | 四右 | 略出經第四云。酥穀及 |
| 供養佛菩薩。一供火天 | 二十 三左 | 瑜伽軌云。所燒 |
乳糜等近爐右邊安。左邊置二器盛香水
| 五左 | 烏芻澁麽軌云。所燒物在茅。近行人右 |
| 手。二器閼伽水置茅在左邊 | 十二右 | 十一面 |
| 香花等。一切器中滿置種子。應安右邊 | 二十 五右 |
| 略記護摩事法曰 | 慧琳 | 其酥多則十斤五斤。 |
當前。於酥左邊置二遏伽香水器。右邊安
承水盤。其次安五穀乳酪蜜乳粥酪飯及諸
香藥胡麻乳木。皆近行人右手膝邊。一色一
| 器各自別盛 | 已上 | 以上諸文或同或異。學者得 |
木。於中有二。初明乳木。後或以沈水香下
明香木。初明乳木中有八 一。當用乳木
等者。明木類。桑穀之類者。略出經第四云。
取吉祥樹爲柴。如無此樹取有白汁樹
| 代之。謂穀桑等是 | 二十 三右 | 或用牛膝者。蘇悉地 |
| 軌下云。其護摩柴謂○阿波末伽木 | 謂牛膝。明 本七左 |
二。截之劑十二指量者。明長量。略出經第四
云。齊整短截。別取小枝如拇指大長十二
| 指一百八枚 | 二十 三右 | 不空羂索經第七云。如大 |
| 拇指長十二指截 | 二左 | 火吽軌云。其木毎破 |
| 削大如中指。長十二指 | 四右 | 尊勝軌下云。又 |
| 取柏木長十二指 | 十六 右 | 是又諸部經軌異説。 |
木。蘇悉地經下云。皆須濕潤新採得者。通
| 於一切護摩法用 | 明本三 之八左 | 四。取其條理端直 |
| 者。簡節曲。蘇悉地經下云。條端直者 | 明本三 之八左 |
| 牟梨曼陀羅經云。須用有皮端直者 | 下之十 四右 |
| 火吽軌云。無令節類。須條直 | 四左 | 護摩法要 |
| 宗叡 請來 | 云。其木端直有皮者 | 已上 | 條理者。孟子疏 |
| 而不可易也 | 已上 | 蘇悉地經條端直者次上 |
枝也。然乃條理端直可訓之也 五。當觀上
下一向置之者。明安相。蘇悉地經下云。觀
| 其上下。一向置之 | 明本三 之八左 | 尊勝軌下云。一向 |
| 本末束之 | 十六右 | 六。以香水灑淨者。明洗 |
| 灑。蘇悉地經下云。香水淨洗 | 明本三 之八左 | 檜尾護 |
| 摩法略抄云。香水灑上。以蓋蓋之 | 十三左 |
| 細頭向外。麁頭向身 | 明本三 之八左 | 檜尾抄云。令根 |
| 本向身細末向外 | 十三左 | 八。若欲燃時等者。 |
| 内 | 明本三 之八左 | 同儀軌下云。於其乳酪酥蜜之中。 |
| 搵其兩頭 | 明本 八右 | 就搵兩頭如諸文者。先末 |
| 塗其末。後塗其本 | 六左 | 妙記云。以兩頭搵 |
| 酥蜜。先末後本 | 已上 | 護摩私記 | 智證 | 云。入酥 |
| 先入末。次入本 | 已上 | 但以口傳先本後末。 |
破削之歟如何。答。本説兩樣也。一略出經
| 第四云。別取小枝如拇指大 | 二十 三左 | 蘇悉地經 |
| 下云。此十二種取枝。量長兩指一折 | 明本三 之八左 |
| 陀羅尼集經十云。取白汁細枝。投火中 | 取意 |
| 建立軌云。樹中所生枝。甘菓李子木 | 十一左光 云。現本 |
| 無樹中所 生枝五字 | 依此等文。不破削之。二一字佛頂 |
| 經五云。以佉陀羅木破截焚 | 十三左 | 火吽軌云。 |
| 其木毎破削大如中指 | 四左 | 不動使者法云。 |
| 松木長七寸。大如指擘之 | 三右 | 依此等文可 |
| 破削之 | 已上 | 明乳 木了 | 後明香木中。或以沈水 |
| 香等者。蘇悉地經下 | 護摩品 | 云。以沈香木量長 |
| 深妙益眞言威 | 明本三 之八左 | 凡不限沈水香。諸餘 |
| 香木亦可用之。尊勝軌下 | 護摩品 | 云。次取長 |
| 中擲之爐中 | 十六右 | 可思之 其應曼荼羅 |
| 等者。蘇悉地經下 | 護摩品 | 云。乳木等物及以香 |
| 眞言。灑諸物等 | 明本三之七左。法三金剛頂護摩抄 上云。私云。四器者二杓及二水器 |
| 是也 已上 | 同儀軌下云。所有護摩柴木等物置 |
| 於右邊。其閼伽器置於左邊 | 明本 八右 | 若作深 |
者勿處容易 一切普門身者。謂具足四
重法界遍一切身也 經云煩惱等者。涅槃
| 經第四 | 如來 性品 | 云。煩惱爲薪。智慧爲火。以是因 |
| 嗜 | 二左 | 光云。今言阿闍梨自開發薩伐若平 |
衆生平等心地無盡莊嚴藏大漫荼羅也。所
謂涅槃飯即漫荼羅極無比味無過上味也
| 又爲弟子 | 乃至 | 蹲踞而坐者。釋學人在其左 |
也
| 阿闍梨亦當 | 乃至 | 法門表像也者。釋自敷吉 |
呪經下曰。復次若所求願未驗已來。好床
| 褥等不得坐臥 | 八左 | 此爲防増上慢障或起 |
| 蘇悉地經下 | 供養品 | 云。念誦之人所坐之座。以 |
| 青茅草而作其座。座高四指。濶二磔手 | 光云 周二 |
| 尺 也 | 長十六指 | 光云。八寸若一 尺一寸六分也 | 如此之座初念誦時 |
| 及持誦時皆應受用 | 明本二之 十九左 | 問。擇取茅法如 |
草擬充坐臥者。須向東南上刈之。其草
云何惡相。其黄者乾者雜者。遭折者陳舊者
兩枝相交者懷妊者。如是等類皆不堪用。
云何爲好。其有赤色者直生柔軟滑澤潤膩
| 者。如是等草始可用之 | 下之十 四左 | 此文簡黄茅 |
| 也。然不思議疏上云。祥草者。此土黄茅也 | 六 |
| 左 | 相違如何。又陀羅尼集經第十云。敷金剛 |
| 淨座坐。用吉祥草。如無此草白茅代之 | 十 |
| 一右 | 準牟梨經。吉祥草者。赤茅歟。而觀世音 |
| 説多利心呪經云。達婆草 | 相傳。吉祥草。 是白茅草也 | 離處樂 |
觸。故云離處樂觸也 蠲除者。經音義第七
云。蠲除古玄反。方言南楚疾愈者謂之蠲。郭
| 璞云。蠲除也 | 十四右 | 吉祥草等者。因果經云。 |
道。即便自知。以草爲座。釋提桓因化爲凡
夫。執淨軟草。菩薩問言。汝名何等。答名吉
祥。菩薩聞之心大歡喜。我破不吉以成吉
祥。菩薩又言。汝手中草此可得不。於是吉祥
即便授草以與菩薩。因發願言。菩薩道成
| 願先度我。菩薩受已敷以爲座 | 三之 十二 | 本起經 |
| 云。時帝釋變刈草人。掬草 | 茅草 | 而立。草色青 |
| 紺如孔雀尾。菩薩問名。答曰吉祥 | 取意 | 資持 |
| 記上四云。佛成道時吉祥童子施草 | 會本上四 三之十一 |
| 左 | 依此等文。則從能獻人。名吉祥草也 |
| 若於大石上 | 乃至 | 灑地眞言也者。釋或布衆 |
火如何。答。最珍抄云。只修内護摩不可
用薪火歟。或又不穿堀作爐者。以土等
| 造彩色歟 | 已上 | 兩説倶爲胸臆料簡。今案。綵 |
第四云。若不能鑿作君荼。即以赤色畫其
| 形状。中安火爐。餘如上 | 二十 三左 | 金剛壽命念誦 |
中央穿一爐。深半肘。周圍安縁。如不欲穿
| 者。安火鑪 | 三左 | 學者可知之 | 已上 | 光云。鈔主 |
護摩壇。全如大曼荼羅壇法。而其中央穿作
火爐。若於大石上。或在重閣上。修行之時
| 不能鑿作君荼 | 爐也 | 是故與曼荼羅諸尊同 |
出壽命説相留意思擇。又火壇作諸尊形像。
則出瑜伽護摩儀軌嗚呼今時斷無行軌。豈
可不歎息耶 若室中造等者。凡作大壇
護摩壇。上於一室内建立之。今則於別處
| 造作之。蘇悉地經下 | 護摩品 | 云。若在房室應 |
| 法作之 | 明本三 之七左 | 不空羂索經第七云。去道場 |
| 處不遠不近。觀見尊容作護摩壇 | 一左 | 烏 |
| 芻澁麽軌云。或於精室外爐遙對於尊 | 十二 |
| 右 | 當段釋依此等文歟 爐四面等者。釋周 |
相加。就之亦有兩説。一烏芻澁麽軌云。堦
| 上祥茅草隨日右旋布。以本覆其苗 | 十二右 |
| 建立軌 | 九右 | 同之。經第六 | 護摩品 | 云。不以末加 |
| 本。應以本加末 | 十七右 | 依此等文。則以本 |
方爲先首。南西最後北。當以梢壓根。勿以
| 根壓梢 | 七右 | 尊勝軌下云。於爐四面布茅草。 |
| 以末押根順押之 | 十五左 | 依此等文。則以末 |
之。但當段釋同後説也。問。周匝布茅。何所
用乎。答。此有兩説。一爲安置供物之用也。
| 蘇摩呼經下 | 護摩品 | 云。復用茅草。布於基上。 |
| 安置基上及安基下所塗之處 | 光云。現本三左 與今所引少異。 |
| 異譯妙臂 經大同之 | 烏芻澁摩軌云。所燒物在茅 | 十二右 | 二 |
| 周圍布吉祥草。爲聖衆坐位 | 二十 三右 | 餘如護摩 |
水灑之等者。即出二法。一以香水灑之。二
以成辦諸事加之 以上文等者。還出灑
水眞言。謂經第一疏第四所出灑淨香水眞
言也。或又以灑地眞言爲不動眞言之傳
有之。蓋眞言句義中有無動義故也。然乃
| 以上文等即示加持眞言也 | 已上 | 光云。吾師 |
然後以彼灑地眞言灑淨也
| 大日經疏演奧鈔第二十六 | 畢 |
| (一) | 讃歎 | (三) | 次又出外等 | (二) | 凡壇中等 |
| (四) | 施諸方食以下如文 |
| 又云 | (一) | 行也 | (三) | 瞿醯等 | (二) | 凡阿闍梨 |
| 等 | (四) | 次當以下如文 |
東寺觀智院法印杲寶撰述
東都靈雲寺比丘慧光校閲
| 疏八卷之餘 | 釋經具 縁品 |
| 此中護摩行法 | 乃至 | 受納護摩者。自此以下 |
大壇護摩壇相續次第也。上來所明任經文
故。大壇念誦之後即似作投華法。而實不
爾。大壇供養念誦竟。次出大壇外作火法
也 供養持誦者。上文之中。從阿闍梨既畫
曼荼羅竟。至奉獻衣服以爲儭施。明供養
也。從然後住瑜伽座。至具如供養次第中
説。明持誦也 次當出外等者。檜尾御口決
| 云。口決云。理有近壇西南 | 光云。此訣就金剛界。 然乃西南之西恐傳寫 |
| 誤略出經意是 即壇東南也 | 爐相向。爐更不安三十七尊位。 |
若壇與爐相向近者。壇中念誦竟。不解界
而往向爐所。一一請諸尊。一一供一一可
送本位。事竟方可解界。若餘處作法。念誦
訖向爐供時。一一加持供物。甲冑結界。百
字加持。可念誦當時百字及根本眞言百八
| 遍。然後供養。護摩之耳 | 三十 八左 | 此釋且約金剛 |
不論壇處遠近。又離壇作法之時直修護
| 摩也 | 已上 | 光云。檜尾訣文有二節。理有近壇 |
摩之耳。即明行法也 東向在吉祥等者。正
明火法也。吉祥座者。即指茅座也。瞿醯下
| 印相品 | 云。復次應當作護摩之法。面向東方 |
| 茅草端坐 | 初左 | 即此意也 先取乳木等者。瞿 |
| 醯下 | 印相品 | 云。作護摩時皆應如是。先取乳 |
| 後取乳汁濕柴。而作護摩 | 四左 | 乾薪濕薪如 |
用有薪。有乳木。諸文之中此二不明。今案
云。言乾柴等者。今世薪。次言濕薪者。今乳
| 木歟 | 已上 | 帖決云。乳木濕柴者。乳木也。乳木 |
| 乾柴者。薪也 | 十之二 十六右 | 用辦事等者。以不動若 |
淨已者。以香水灑薪也 當住瑜伽等者。
釋思惟火光尊等二句。攝大軌云。思惟火光
| 尊。赴請入爐中。哀愍一切故 | 二之四 十右 | 於中 |
明三平等觀。三然後以火天等者。明勸請火
天也 以火天之種子等者。第十五云。若作
息災觀囉字。當上加點而作白色。増益想
字黄。降伏想覽字。或黒或赤。如字本尊| 及自身色亦如是。三事相應即成也 | 十五右 | 且 |
| 火焔中想有囉 | 上 | 字。變爲火天。白色髮黄。 |
| 杖。右邊二手。一作無畏相 | 直前舒掌 竪掌向外 | 一手捻 |
| 數珠。想火天身遍生火焔 | 二十 三左 | 建立軌云。便 |
| 赤髮黄。三目具四臂。遍身火焔光 | 三右 | 當知 |
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