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大日經疏演奧鈔 (No. 2216_ 杲寶撰 ) in Vol. 59
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[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
事。可置相應三昧耶形。今且約増益置如
意寶歟。準千手所持可知之 大吉祥等
者。現圖觀音院。大吉祥明菩薩大吉祥菩薩
竝圖之。當此等尊歟。不同記第三云。大吉
祥明菩薩。梵號
。祕密品釋云。
空處當置七白吉祥。一一皆有二使丈。此
經但略言之。自別有觀音部法中具載。現圖
在於寂留門左。右手開竪肘仰掌。指頭向
左屈中名指。頭小指小鉤屈。執開合紅蓮。
大吉祥大明菩薩。梵號
。現圖在大吉祥明左。山圖屈中指。左手
軌意曼荼羅北圖。吉祥觀自在菩薩大吉祥
觀自在菩薩佛吉祥觀自在菩薩水吉祥觀自
在菩薩列之。此等諸尊通號觀自在也 水
吉祥等者。不同記第三云。水吉祥菩薩。梵號
。密號潤生金剛。所傳圖有大水吉
祥。現圖在大吉祥變之左。身白色。右手如
白處不開大指。或圖少屈大指。左手竪掌。
色如觀世音形。左右所持可隨意通用。左
手把水瓶。右手五色雲中有九頭龍首。其
勘之 被鹿皮尊者。是不空羂索也。不同
記第三云。不空羅索菩薩。所傳圖云。鹿皮衣
形。集經云。阿牟伽皤
。唐云不空羂索。蘇
冠中化佛。著耳環鈴。四手三面面有三目
臂。以虎皮爲衣。復爲絡腋。復以鹿皮爲
云。不空羂索觀世音菩薩。身色相好。如大梵
不空王觀世音菩薩。身量横量十六指數。三
面六臂。正中大面慈悲熈怡。如大梵天面。眉
間一眼。首戴天冠。冠有化阿彌陀佛。左面
怒目可畏。眉間一眼○右面顰眉努目。狗
等者。以上明尊形。以下明三法也
已上釋第一院右方了
東寺觀智院法印杲寶撰述
東都靈雲寺比丘慧光挍閲
方。兼明下方。凡下方持明院。或屬佛部。或
屬金剛部。而今且約屬金剛部之義。合釋
之也 亦可依經等者。今圖列在尊名尚未
具足。亦須依經初品列十九執金剛等名
皆具置之 上下二鋒等者。此有二義。一二
於上下各有二股。故云上下二鋒也。二次
上所出一三五股。雖有不同。皆於上下有
鋒故。云上下二鋒也。光云。初義引證可然。
立義未快。文相不必局二股杵。後義解文
隱當。謂次上所出一股三股五股。上下各有
鋒之種類。如彼二股四股九股。猶多故云
等也
一 金剛杵種類標相
次金剛手菩薩白佛言。世尊云何名金剛杵。
彼杵上下中間云何分別。唯願世尊。以大智
自在而爲開説。佛告金剛手菩薩言。諦聽
金剛杵者。以三印印之。金剛手。我今説五
股杵。上五股表毘盧遮那佛･阿闍佛･寶生
佛･無量光佛･不空成就佛。下五股者。表四波
羅蜜。所謂金剛波羅蜜等。中表清淨菩薩變
化身忿怒明王○金剛杵有隨部種種之相
若復五股作圓相。令股不相著。其中股比
餘股長半指節。其杵上下正分三分。兩頭幷
中是名三分。此金剛智慧自在菩薩金剛杵。
或如寶形。及圓相頭稍磔開。此寶部金剛
杵。或如蓮華相。寶莊此是蓮華部金剛杵。
或如優鉢羅華形。有四面作十二股。於蓮
華中出股。頭不相著。此名羯磨金剛杵。或
有三股。亦是羯磨金剛杵。若復堅牢圓相作
五股。頭相著。其股作三稜相。此是如來最
上金剛杵。若復作九股。上下猛焔相。此是
忿怒金剛杵。若復獨股。即是微妙心金剛杵
答。有三種也。問。其三者何等。答。一一鈷二
三鈷三五鈷。問。此三者有所表。答。其心非
無。問。表何物耶。答。一鈷表獨一法身。三
鈷表三身佛體。五鈷表五智如來。問。上稱
智名此云表佛身。其意如何。答。以體表佛
身。以用名佛智○五鈷即表如來五智。金
剛表至極堅強。利刀即表能破物義。金色即
表常住不變。光明即表如來智光。是略表
用。乃至十六尊之義。具在此中。不能細説。
即五股也。此印周匝作四鎌状。如四金剛。
云。寶印手菩薩○其二風指當中指背。而句
屈之勿令著中指背。状如五股金剛即是
也○次堅固意菩薩印。如前五股之状。令諸
三股除去邊支。即成獨股金剛。其最小者
印表相。示一種金剛歟。可思之
刀斧鉤針等者。刀斧在下方。鉤針在左方。
是則合釋二方故。亦合擧之也 刀則刃
鋒等者。明刀莊嚴。一刃二鋒三柄飾之。皆
作金剛杵形。刀則其文可燒印之歟。鋒則
可作柞杵形。柄如常 羂索連鎖者。羂索
下方連鎖左方也 輪以十字等者。金剛輪
下方尊也。此以獨股爲輪。以三股爲輻
歟。可尋決之。出生無邊門陀羅尼儀軌云。
輻金剛輪。其輪四外現八三股金剛杵頭。
輪廣一肘内八輪外八方。各出三股半金剛
者。金剛鐸下方尊也。或鈔出圖
[IMAGE]
[IMAGE]
依此圖者。以一股金剛爲上。繋十字金
剛爲舌可訓之。小野廣澤先達點本。皆以
如是。或義云。鐸義如塔角懸。以十字金剛
爲舌。以一股金剛爲緒。繋彼十字金剛。故
云上繋。依此義者。以一股金剛爲上繋。
十字金剛爲舌可訓之。光云。初説雖得其
意。訓文太拙。後説雖讀文好。其義太誤。上
繋者此所手執之處。謂鐸之上作一股杵。
以爲所手執之處也
一 鈴韹種類分別
有多韹者。若或鈴聲清響遠近樂聞。用獨
韹者。於佛所説眞言而得成就。若二韹者。
得降龍法成就○若七韹者。當於調伏他
呪而得成就。復次説韹之形相。亦有分別。
若韹如金剛杵相者。此是金剛部金剛手法
中之相。若韹如寶相者。此是金剛寶部之
相。若韹如蓮華者。此是金剛蓮華部之相。
若韹如金剛羯磨杵團圓相者。及如輪者。
此是羯磨部之相。可於一切羯磨法中使
用。若降拏枳儞及阿修羅者。乃至作大忿
契印曼荼羅等者。以上明尊形。以下明三法
也 明法曼拏羅之中執金剛所統等者。或
云。第一院金剛手院用嚩字。第三院外部金
剛用𤙖字也。或云。於金手院中。執金剛奉
教者用嚩字。自餘上首尊用𤙖字也。已上
二義未得其意。私案當段合釋左下二方。
但左方金剛手院。通用嚩字。何者阿娑嚩三
字。如次介蓮金通種子故也。下方持明院。通
用𤙖字。持明院尊主降三世。𤙖字爲種子。
不動唅字爲種子二字雖異。倶以訶字而
爲字體。通用𤙖字良有以也。最珍鈔云。問。
第一院下方全不見之云何。答。略歟。不可
未得疏意。刀斧鉤針羂索連鎖竝擧之。何
云全不見之乎
已上釋第一院左下二方了
第二重。雖有四院而合釋之 寶冠菩薩
等者。不同記第五。列文殊院尊中云寶冠菩
薩○祕密品云。寶冠持寶印釋云。寶冠童子
持寶爲印。玄法寺儀軌云。寶冠菩薩。現圖在
光網菩薩右。左手仰掌當心。持寶珠有焔。
殊院列寶冠童子。地藏院列寶冠菩薩。然現
圖幷經疏文。地藏院不出寶冠菩薩。應知。
今尊當文殊院寶冠童子也 寶網菩薩等
者。此當文殊院光網童子。具縁品云。光網童
者。此地藏院尊也。不同記第六云。祕密品云。
寶掌於寶上一
金剛印。釋云。寶掌菩薩作
一金剛。安此金剛在寶上也。具縁品釋
發心轉法輪等者。是又地藏院尊也。不同
記第六云。又別有共發意轉法輪菩薩。在地
藏院。此事難決。更問明師。現圖在虚空藏
右外。右手竪掌漸仰。屈頭中無名指。執蓮
西方因菩薩是也 所有諸闕位處等者。賢
劫菩薩第二重第三重闕位處安之。賢劫有
千菩薩。四菩薩已成佛。
留孫･倶那含･迦
葉･釋迦是也。彌勒菩薩以下九百九十六尊。
是名賢劫菩薩。此中簡取要尊爲賢劫十
羅云。有四方賢劫中十六大菩薩。表賢劫
云。問。此十六何故名爲賢劫菩薩。謂此屬
縁故。兩部曼荼羅。同列賢劫菩薩也。金剛
界對受記第四云。是此界現在菩薩故點之。
之。問。此菩薩通第二第三院之意如何。答。
今私推之。第二院十地菩薩爲所化。第三院
六道衆生爲所化。然此菩薩。約爲所化之
邊安第二院。約爲能化之邊安第三院
更決
一 賢劫得名
法華義疏第五云。賢者善也。此劫内有千佛。
善人出世。從從主主名。故稱賢劫。今從
可化菩薩受稱故。名大寶莊嚴。不以珠碧。
云。問。何故名賢劫耶。答。此劫始成。唯有水
聚。其水聚中有一千葉蓮華而浮。爾時他方
得神通人。見彼蓮華而方思言。此劫將賢。
殊院有使者奉教者守衞者三類。而今釋其
別也。使者如世使者。去此向彼之類。如世
使者持刀杖等。故云操持刀棒 夾門者門
廂曲也。守門者住此。故云夾門守禦 奉
決第三云。炎漫徳迦者。或云降炎魔尊。謂降
伏炎魔王義也。鬼類故。炎漫者炎摩也。徳迦
已。妙吉祥童子化爲大忿怒明王。名焔曼徳
妙大曼荼羅經第三云。想有焔曼徳迦明王。
現大惡相。色如黒雲有六面。作大醜相。面
有三目。狗牙上出。莊嚴具足。乘水牛之座。
手中各各執大猛惡器仗。此焔曼徳迦明王。
從大無畏妙吉祥心中化出。又想於護摩爐
兩邊安炎魔王。身皆黒色。二臂現大惡相。
儀軌意。軍荼利明王。伏炎摩眷屬惱害有情
王。如次治焔魔主伴歟 其身六面等者。兩
本義釋云。降閻摩尊○其身六面六臂六足。
水牛爲座面有三目。色如玄雲。作極忿怒
之状。六面尊形相大同。然有四臂六足。或二
密鈔五云。疏六面尊形相等者。準曼殊室利
閻曼徳迦忿怒經云。應當建三角壇。於中
畫大威徳明王身。作玄雲色。遍身生火焔。
執持諸色器仗。身安三字。謂頂安唵字。口
安噁字。心安吽字。成就尊身已。於其像
下置諸捨覩嚕。幷安名字。又畫彼像。黒色
六足六首六臂。所以淨六趣滿六度成六
通也。又一譯云大乘方廣曼殊室利華嚴本
教閻曼徳迦忿怒儀軌品第三十。彼頌云。閻
曼徳迦像。六面六手足。黒色肚如狼。持髑
髏鬘怒。虎皮以爲裙。持種種器仗。眼赤暴
怒形。三目爲標幟。竪髮熾火焔。夏雨玄雲
六面尊。是上圖降閻摩尊外。更出六面尊故
也。仁王念誦軌云。文殊師利菩薩○依教令
輪現作威怒六足尊。手臂頭各六。坐水牛
上。摧伏一切諸惡毒龍興惡風雨損害有
所現。問。此尊水牛爲座之意如何。答。帖決第
三云。此尊乘水牛。其牛異世牛。其角如三
角長大也。謂又運載六道衆生義故。乘牛
利經歟。又宋朝新譯文殊師利根本教王經
歟。恐是彼曼殊室利經廣本也。光云。宋西天
三藏法賢譯佛説妙吉祥最勝根本大教王經
三卷。此上卷説焔鬘得迦形像。蓋指之乎
凡此等諸尊等者。不局此降閻摩尊。餘諸尊
等。又他經中具説其形相者。依彼可圖之
也 此諸尊等者。非啻圖像。眞言手印。又
在餘經者。依彼可授之。至行法次第者。
可依此經説也
已上釋第二院了
第三重。上圖有九方佛。東方寶生佛。南方無
憂徳佛。西方寶焔佛。北方勝徳佛。東南方蓮
華勝徳佛。西南方日輪遍照勝徳佛。西北方一
寶蓋佛。東北方定勝手徳佛。下方蓮華徳佛。
上方闕之。而今十方佛者其意如何。或義云。
所覽之本。西南方亦誤作日輪遍照勝徳菩
薩歟。可例知之。私案釋迦爲上方歟。上下
二方屬東西故。下方佛既圖西方。東方佛
定可爲上方。釋迦第三院主。故居上方。最
有其謂者也。問。第三院以釋迦爲教主。然
安十方佛者。豈無多佛竝出之過耶。答。最
珍鈔答此問云。十方佛影向也。如華嚴大
集幷法華分身也。於來集者。全非二佛竝
像字印經軌不説之。故今示其用心也。謂
形像依通佛印相可圖之。慈氏軌下云。第
二院置十方諸佛雲集之像○其佛皆左手
執袈裟角。爲金剛拳置臍下。右手曲臂向
頂相者。總攝如來之萬徳也。種子
字也。
阿字是諸尊根本也。藥師無本儀軌故。有諸
師異傳。一傳佛頂爲三形。阿字爲種子。是
依當段釋意。藥師即東方佛故也。問。今契印
者是手印歟如何。答。密鈔爲手印也。彼鈔
五云。疏若作契印等者。此名如來頂印。密印
品云。以定慧手五輪内向爲拳。建立火輪。
以二風輪置傍。屈二虚空相竝是也。向下
意。印品所説。行者手所作印也。當段此明
圖像。然乃前後云契印者。皆三昧耶形也
聲聞縁覺等者。以下明二乘聖者字印形像
也 一同比丘等者。明形像也。二乘有學位
有在家。今一同比丘者。是約無學聖人。最
珍鈔云。彼無學果之時。法爾自得苾芻形相
也。今一同比丘者。約無學歟。有學可攝人
第八。釋二乘十一種異中云。五者福徳厚薄
異。縁覺身必有相好。但或具足不具足。聲
聞身或有相好。或無相好。六者有印字無
印字異。縁覺手中有十二縁印字。聲聞手中
於二百劫中。作功徳法。増長智慧。得三十
二相分。或有三十一相。或三十相。或二十九
相。乃至一相。於九種阿羅漢中。智慧利勝。
於諸深法中。總相別相能入。久修習定。常
一 二乘座
第十五云。若是佛。謂當作八葉芬陀利白蓮
華也。其華令開敷四布。若是菩薩。亦作此
華座。而令華半敷。勿令極開也○若縁覺
聲聞。當坐於華葉之上或坐倶勿頭華葉
上。淺識傳以爲一邊之智也。此是青蓮華
也。此但是青色之蓮。然更別有青蓮華。坐
同記第七云。藏品説聲聞眞言。釋云。是釋
迦眷屬。亦於寶處三昧中説之。法華玄賛
云。菩薩坐蓮華上。聞説無上智慧境界。能
證如來甚深密藏。聲聞迴心已去。得入大
衆中坐。亦如菩薩。坐於蓮華聞説慧境。
迴心蒙佛記故。圖坐蓮華。現圖○聲聞皆
絺羅○已下六尊。現圖坐荷葉上。四尊如
私云。撿調定圖輪輻寶輻栴檀香多摩羅香
四辟支佛。通坐赤蓮華。目連須菩迦葉舍
坐荷葉也。不同記所載現圖山圖等不一
純。尚可悉之
若契印者。已下明契印也 當用鉢袈裟等
者。祕密品説釋迦曼荼羅中。擧鉢袈裟錫
杖。爲釋迦三昧耶形也。二乘聖者。即是爲
釋迦内眷屬故。亦以之爲所持契印也。又
依胎藏諸儀軌。則以錫杖爲縁覺通三摩耶
形。以梵夾爲聲聞通三昧耶形也。當段釋
等之言。當梵夾也。廣大軌云。次右縁覺衆。
傳圖。辟支佛在第三重東門之北佛頂之右
○青龍寺儀軌問云。縁覺相何別。佛相圓滿。
縁覺身相痩。現圖在爍乞底之右。金色有肉
髻。被紫袈裟。或圖赤衣○多摩羅香辟支佛
牙之左金色似佛形。披紫袈裟○寶輻辟
此記意。諸聲聞衆通三摩耶形。出梵夾也
一 錫杖
説之。所言錫杖者。錫者輕也。依倚是杖。得
除煩惱出於三界故曰輕也。錫者明也。持
杖之人。得智慧明故曰明也。錫言不迴。持
是杖者。能出三界。不復染著。故曰不迴。錫
言惺也。持是杖者。惺寤苦空三界結使。明
了四諦十二縁起故曰惺也○錫者成也。持
是杖者。成就諸佛法藏。如説修行不令缺
減。悉具成就。故曰成也。佛告迦葉。如是錫
字。其義廣多。不可具陳。汝今當知如是受
執此杖者。輕煩惱故。明佛法故。更有多
義。具如經辨。今略明二用。一執爲行道之
明種子也 經中眞言者。經第二眞言藏品。
説諸聲聞眞言曰。歸命
○以初
一字。通用諸聲聞種子也。又同品説諸縁
覺眞言曰。歸命
。第十釋云。次縁覺眞
言言語道斷義也。即是如上所説。縁覺證
極無言説界也○今以一字者。此是宗極之
部諸天。東北西南次第擧其要也 摩利支
天等者。不同記第十云。具縁品釋云。東方日
天之前。或置摩利支天女。如陀羅尼集經
有大佛通自在之法常行日前。日不見彼。
彼能見日。無人能見。無人能知○山圖五
云。白馬此圖膝前有一小天。兩手各執蓮華。
疑摩利支歟。現圖無之。此以其隱形不見
而不載歟。然或七曜別圖。日月天前。皆有一
支。準集經等説出之也。彼經第十二云。第
二坐主名摩利支天。蓮華坐上作天扇形。其
扇中作西國萬字。光焔圍繞。第三座主名日
天子。蓮華坐上作日輪形。純黄赤色光網圍
作夜叉八大將。十卷本作夜叉大將。圖右方
具列八將。其名如第五卷所出。今言圖中
闕少者。非指上圖。圖曼荼羅尊形之事有
之。他門相傳之也。凡前後釋文。所謂如圖
者是也 伽馱印者。棒印也。瞿醯經中云。多
者。是北方鳩槃荼眷屬也。不同記第八云。所
傳圖。鳩槃荼衆眷屬箕耳馬耳羊耳等。在伊
鳩槃荼。列南方最邊也。大元帥軌中云。從
東南角至西南角。此是南方鳩槃荼王所住
所傳圖異也 象耳者。圖無此名。但云箕
耳當之。第一云。至大象前觸耳者則言如
鳩槃荼此云陰嚢。亦曰形卵。謂此之類陰嚢
状如冬苽。行時
置肩上。坐時即使據之。
由斯弊状。特異諸類故。從之爲名。舊云
冬苽者。以其事猥而不顯故。使人謬解耳
亦云倶槃荼。此云甕形。舊云冬瓜。此神
陰如冬瓜行置肩上坐便踞之。即厭魅鬼。
梵語烏蘇慢。此云厭。字苑云。厭眠内不祥
也。蒼頡篇云。伏合人心曰厭。論衡曰。臥厭
法華義疏第六云。鳩槃荼鬼。此云冬苽鬼形
名鳩槃荼鬼。此云陰形鬼。亦云形影鬼。陰
等者。上圖以持明仙持明妃。列東方極邊。
以悉地持明同妃。列北方極邊也。持明仙
者。既云持明仙。是持呪明。然爲簡悉地持
明仙專依呪術故。云藥力等所成也。翻譯
名義集第二云。梵語茂泥此云仙。釋名云。老
而不死曰仙。仙遷也。遷入山也。故制字人
八云。阿難復有從人不依正覺修三摩地。
別修妄念存想固形。遊於山林人不及處。
有十種仙。阿難彼諸衆生。堅固服餌而不
休息。食道圓成名地行仙。堅固草木而不
休息。藥道圓成名飛行仙。堅固金石而不
休息。化道圓成名游行仙。堅固動止而不
休息。氣精圓成名空行仙。堅固津液而不
休息。潤徳圓成名天行仙。堅固精色而不
休息。吸粹圓成名通行仙。堅固呪禁而不
休息。術法圓成名道行仙。堅固思念而不
休息。思憶圓成名照行仙。堅固交遘而不
休息。感應圓成名精行仙。堅固變化而不
休息。覺悟圓成名絶行仙。阿難是等皆於人
中錬心不修正覺。別得生理壽千萬歳。
服餌草木等者。即持明仙之類。堅固呪禁者。
即悉地持明仙。堅固變化者。即五通神仙也｣
悉地持明等者。不同記第八列南方天中云。
成就仙衆。所傳圖。悉地持明仙妃。在風天護
方神左○現圖在荼吉尼衆左。有四仙衆
成就明王仙衆○所傳圖。悉地持明仙及妃。
尊勝軌下云。其東面南面北面闕處。各畫諸
大成就呪仙。所謂成就輪呪仙成就劍呪仙
成就者。所謂輪成就者。劍成就者。金剛杵成
就者。蓮華成就者○如是無量持明成就者
此等説可知之。菩提流志所譯寶樓閣經
中云。於池岸上。作衆多仙人。皆悉胡跪。或
持華持寶。或手持香鑪。或手持數珠。各異
下七字。明本作各各手執華寶 直云諸仙
等者。上圖所出婆私瑟吒瞿曇迦葉等仙衆
也。第十六釋火天曼荼羅云。當以諸大仙
而圍繞之。謂迦葉瞿曇仙等。皆次盡之。竝
在火院之中○其印如前五通仙人説四圍
叉持明是天趣之攝也。注維摩經第一云。什
曰。夜叉秦言貴人。亦言輕捷。有三種。一在
地二在處空三天夜叉也○以車馬施故
能飛行。佛轉法輪時。地夜叉唱空夜叉聞。
空夜叉唱四天王聞。如是乃至梵天也。肇
曰。夜叉秦言輕捷。有三種。一在地二在虚
方天文云。山河樹華菓都道鬼神天。隨名作
場經第一云。一切山河池園苑街道四衢。林
神樹神江神城郭神。村神屍林神烏娑跢囉
迦神。惡夢神地底神宮殿神。如是等○皆於
云。一切人民所居舍宅。一切街巷四衢道中
屠兒市肆。及丘塚間。皆有鬼神無有空者。
凡諸鬼神。皆隨所依即以爲名。依人名人。
依村名村。乃至依河名河。一切樹木極小
者。八十華嚴第一云。復有佛世界微塵數身
衆神。所謂華髻莊嚴身衆神。光照十方身衆
神。海音調伏身衆神○復有佛世界微塵數
足行神。所謂寶印手足行神。蓮華光足行神
林神･主稼神･主河神･主海神･主水神･主火
神･主風神･主空神･主方神･主夜神･主晝神
等。可披見之 護諸跂行之類者。此釋足
行神也。跂翹移切。説文足多指也又凡有足
神。法花義疏二云。人非人者。八部鬼神。本悉
非人。而變作人形來。聽説法故云人非人
一天二龍○八莫呼洛伽。一云一天龍二藥叉
○八人非人也○舍利弗問經同初説。彼經
云○此八部皆曰人非人○海藏經即當後
人○人非人者。市道郭内。妄語綺語幡覆無
信。諂媚多端專求誑或。方便萬差。無有一
云○謂四天下人。除前聲聞菩薩王臣淨行
居士衆所不攝之人。入此中攝非人。謂鬼
也。藏品中説人趣眞言。未説非人趣眞言。
是則非人趣廣通雜類諸鬼故歟。第七云蘖
哩訶者。經云鬼魅所著。或云非人所持。智
陀羅尼。列惡心鬼類之嬈祟中。泥縛蘖囉訶
多蘖囉訶比舍者蘖囉訶部多蘖囉訶等蘖哩
訶鬼衆類多出之。皆是八部衆等之中。別司
嬈惱惡心鬼類也。今所云非人趣者當之歟
絓是雜類者。七卷十卷二本作純是。十四
卷本同之。絓皆也。具如第四卷鈔已考之
出五色龍神。梵語雜名云。青寧攞。赤曷囉迦
一云。羅差或言洛沙訛也。應云勒叉。此譯紫
色。東方甲乙歳星屬木。阿盧那此云赤色。
南方丙丁熒𤉹屬火。盧醯呾迦。西域記唐言
赤色。迦沙野此云赤色。梵音呼異。今具録
之。叔離此云白色。西方庚辛太白屬金。訖
里瑟拏此云黒色。北方壬癸辰星屬水。迦荼
或迦羅。此云黒色。揵陀羅或劫賓那。此云
列之。當段所明雜類鬼神。蓋此類乎
一 五方龍王主領幷眷屬
按灌頂經第九意。東方青龍神王上首阿修
訶。七七四十九龍王。典領小龍伴侶七十萬
億。南方赤龍神王上首那頭化。七五三十五
王。典領五十萬億小龍輩。西方白龍神王上
首呵婁薩叉提。三七二十一龍王。典領九十
萬億小龍輩。北方黒龍神王上首那業提婁。
四七二十八龍王。典領百億諸小龍輩。中央
黄龍神王上首闍羅波提。四七二十八龍王。
中。難陀那龍王。優鉢難陀龍王。徳叉迦龍王
列之。説中央黄龍神之中。娑迦羅龍王。和
脩吉龍王。阿那婆達多龍王摩那斯龍王。難
陀龍王。颰難陀龍王列之。然上等中不出
遜那鄔婆遜那。又所傳圖出摩訶斯。恐是摩
大神龍王。各領八萬四千鬼。持於東方。南
方赤帝大神龍王。各領八萬四千鬼持於南
方。西方白帝大神龍王。各領八萬四千鬼。
持於西方。北方黒帝大神龍王。各領八萬四
千鬼。持於北方。中方黄帝大神龍王。各領
若依此方等者。吃㗚瑟拏。梵語含青黒二義。
若依此方翻名。青黒各別可出之也。但依
梵語雜名併名義集。則青黒二色梵語各別。
相違如何。光按。言雖青黒梵音各別。然彼雜
類鬼神之中。其青黒之二類。通名訖栗瑟多。
故云其青色等也 若加郈波字等者。出
西方護門龍王也。第一龍名遜那。其色最深。
第二龍名鄔波遜那。其色稍淺。藏品義釋云。
難奴歡喜義。跋字連上轉聲云鄔波。是近義
文。鄔波是小梵語也。然翻梵語集第七云。優
波難陀。舊譯云大喜。聲論者云。優婆翻爲
大。難陀爲喜。摩訶爲大。優婆亦云大。是國
相違如何 遜那鄔波等者。蘇悉地經下云。
於第二曼荼羅門外。右邊畫難陀龍王。左邊
跋難陀龍王。於第三曼荼羅門外。右邊畫
圖契此經文具如上注
上圖西方天衆之中。主日月六時神等列之。
但主年神無之。恐脱落歟。更可考善本也。
主善事及主惡事。於上主年神等之中。而分
其善惡歟。圖中不出別尊也
爲一個乎。爲六個乎。未分明也。隨求陀
羅尼經上云。日月天子晨朝天日午天黄昏
個也。十二神將等亦此例也。但釋文云持六
枝之華。然乃一個神主六時歟。按六時者蓋
非晝夜六時。是一人中總爲六時。是以六圖
主年神不出之。與主六時神同體故歟。又
釋文云隨時榮落之像。是主一年故歟。涅
槃經第三十云。二月名春。春陽之月萬物生
長○於六時中孟冬枯悴○春陽和液人所
我今依古仙所有療病法。次第爲汝説。善聽
救衆生。三月是春時。三月名爲夏。三月名
秋分。三月謂冬時。此據一年中。三三而別
説。二二爲一節。便成歳六時。初二是華時。
三四名熱際。五六名雨際。七八謂秋時。九
十是寒時。後二名氷雪既知如是別。授藥
爲六時。正月十六日至三月十五日漸熱
也。三月十六日至五月十五日盛熱也。五月
十六日至七月十五日雨時也。七月十六日
至九月十五日茂時也。九月十六日至十一
月十五日漸寒也。十一月十六日至正月十
南方苾陵等者。已下釋南方神
一行私詞也 智度者指大論第十三。如第
二卷鈔六齋日下已勘之 其十二火天等
者。圖南方從娑摩醯捺囉至慕訶曩有十
説十二火。智火最爲初。名大因陀羅。第二
行滿。第三摩嚕多。第四盧醯多。第五沒㗚拏。
第六忿怒。第七闍吒羅。第八迄灑耶。第九意
生。第十羯攞微。第十一火神。梵本闕名。第十
中略説形像者。即指護摩品也 一神闕名
者。當第十一神也 圖中所示者。此非上
圖。指示形像之圖也。智證雜鈔云。依總圖
之如何。又其文若有出處否。又十二火表
光云。此卷本疏古讀亂脱曰
大日經疏演奧鈔第十七
東寺觀智院法印杲寶撰述
東都靈雲寺比丘慧光挍閲
阿闍梨所傳曼荼羅圖訖。以下解經文也
時佛如所等者。謂具縁品初。從如來身示
現四重曼荼羅諸尊。是則欲説圖位曼荼羅。
而豫示其模範。指之云如所示現普門曼荼
羅也 演説諸尊圖位竟者。此第五卷終所
釋諸尊圖位也。或義指在住心品瑞相所現之
身。云如所示現。當卷阿闍梨所傳圖云諸尊
圖位也。此義不合釋意。一何謬乎 祕密主
以普眼等者。正釋今文遍周横竪。無所不
見故云普眼。經説諦觀大日如來。釋云觀
此一一諸尊。頗似相違。若會之則大日如
來。攝海會依正以成一佛身。故諦觀如來
即觀諸尊也。第七云。是故如來亦名一切
金剛菩薩。亦名四果聖人。亦名凡夫外道。
亦名五逆邪見人。大悲漫荼羅正表此義也
伽梵即毘盧遮那。宗家判總擧塵數諸尊徳
横義也 不見根本者。謂縁起法居枝末
故。必亦有其本源。今此曼荼羅。於本初心
地而建立之故。更不見其本。大日經聞題
云。曼荼性佛圓圓之又圓。大我眞言本有之
必有所依住之處。如草木人畜住虚空中。
今此曼荼諸法本源。無爲體性。故更無依住
之處也 悉是蓮華臺等者。此四重曼荼羅。
約竪次第。則雖淺深異。依横平等。亦平等
平等也。第七云。若更作深祕密釋者。如三
重漫荼羅中五位三昧。皆是毘盧遮那祕密
加持。其與相應者。皆可一生成佛。何有淺
便等者。謂常教意。實相身種種三業寂滅而
無方便化用。今宗則非如是。不動實相而
施種種方便。第二十云。然常途説法。或云
法身。或云法性寂靜。如空無所動作。都不
説具足如是力用。以爲凡起神變皆是有
爲之心三昧之力。而不言法體如是。此語
偈意言等者。釋一切智慧者等四句。其意易
知。經優曇華者出梵語。疏靈瑞華者擧翻
名。心地觀經第一云。如來出世甚難値。無數
億劫時一現。譬如優曇妙瑞華一切人天所
希有。於無量劫時一現。覩佛出世亦同然
一現耳者。此譬上時乃説之言也。河西道朗
云。此言靈瑞華。又云空起華。天竺有樹而
名義集第三云。優曇鉢羅。此云瑞應。般泥洹
經云。閻浮提内有尊樹王。名優曇鉢。有實
佛優曇等者。釋眞言所行道等二句。意云。佛
出現雖難値。猶有値遇便宜。然遇眞言法
教倍復爲難。何以故下。釋其難遇之所以
也。密鈔五云。疏主引法華經。釋成倍復難
遇之所以。言此是如來祕藏。長夜守護至況
末代乎者。如法華經云。此經是諸佛祕要之
藏。不可分布妄授與人。乃至如來現在猶
等者。文句第八云。如來在世猶多怨嫉者。
四十餘年不得即説。今雖欲説。而五千尋
即退座。佛世尚爾。何況未來。理在難化也
如來在世猶多怨嫉。況滅度後。何故説此
經時多留難耶。答。世人云。良藥苦口美
言逆耳。此經廢五乘之異。立一極之玄宗。
故斥凡呵聖。排大破小。指天魔爲毒蟲。
説外道爲惡鬼。貶執小爲貧賤。挫菩薩
爲新學。故天魔惡聞外道逆耳。二乘驚愕
菩薩怯行。如此之徒喜爲留難。世間多怨
嫉。豈可虚哉。亦一切衆生。無始已來多起
十惡業少有人天之因。起人天因尚少。求
三乘者轉希。學佛道者彌復難得。所以然
者。不起凡見聖見捨小心發大心。種中
道善根。然後始得聞一乘極教耳。但衆生
皆有凡聖大小之障。雖聞説一乘。不能信
下釋無量倶胝劫等四句。明難遇所以之
中。上疏主私釋之。加之此經自説其因縁
故。云復次此經等也 難現者。現字不審。恐
現相通用之。然乃難現是難見義。現本文義
足矣 故非鈍根等者。密鈔五云。疏故非鈍根
薄福等者。即法華經薄徳少福人。衆苦所逼
迫。鈍根小智人著相憍慢者。如是人等。非能
者。釋何況無量稱等二句 當知是人等
者。別釋無量稱之三字。此有三意。一爲無
量海會聖衆被稱嘆。故云無量稱。二名稱
普聞故云無量稱。三修行眞言人。同大日
量稱。就初義者。無量稱可訓之。依後二
義者。無量稱可訓之
釋行此無上句等句。無上句者。無上菩提句。
即是阿字也 此阿字門等者。釋眞言救世
者句。眞言者阿字。救世者者世尊名也。阿字
爲眞言王。如世尊爲諸法之王。從喩即云
説此眞言救世者。救世者即是佛也。如佛於
一切衆生中有大歸依救護之處。此眞言亦
爾。於一切眞言中。同於救世者。爲彼諸眞
言救護之處也。如佛是一切歸趣之處。此眞
爲諸法之王。於法自在。今此眞言亦如是。
於一切眞言而得自在也。以此因縁。復名
眞言之王。復名眞言導師○眞言導師即是
等者。釋止斷諸惡趣等二句。明阿字業用。
故云救世之業也。衆生輪生死海。終日
雖向不生心地妄起生滅見故也。其不生
理者。隨教淺深重重也。若依此經宗者。大
悲曼荼羅爲不生極處。第七言大悲曼荼羅
究竟不生者。即此意也。同釋文云。若見本
不生際者。即是如實知自心。如實知自心。
即是一切智智。故毘盧遮那。唯以此一字。
爲眞言也。而世間凡夫。不觀諸法本源故。
妄見有生。所以隨生死流不能自出。如
彼無智畫師。自運衆綵作可畏夜叉之形。
成已還自觀之。心生怖畏頓躄於地。衆生
亦復如是。自運諸法根源畫作三界。而還
自沒其中。自心熾然備受諸苦。如來有智畫
曼荼羅。能信能行。長劫輪迴於此始斷。一
切苦報。斯時永息。是爲救世之業也 金剛
性者。本不生之異名也。世間金剛入火不燒。
入水不朽。自心本地曼荼羅。亦復如此。在
生界不滅。在佛界不増。離生滅去來。常
住不變故云金剛性也。慈恩理趣分疏云。金
剛性者。謂眞如性能破裂生死過患。故爲金
最後二句。是又救世之業也。上言次二句明
救世之業者。且約文始也 眞本者。最珍
心也。蓋此喩本出智論第二十八之文歟。
更詳 遠離 邊者。遠離彼此二岸也。法譬
相配。其意易知 娑竭羅等者。六十華嚴經
至他化。興雲充遍四天下。其雲種種莊嚴
色。第六他化自在天。於彼雲色如黄金。化樂
天上雲赤色。兜率陀天白寶色。夜摩天上瑠
璃色。三十三天馬腦色。四王天上頗梨色。於
大海上念剛色。緊那羅中妙香色。諸龍住處
羅中状如山。欝單越中金野馬。閻浮提境雲
青色。餘二天下雜種色。隨衆所樂以應之
○又復他化自在天。雨妙香華爲莊嚴。化
樂天上瞻蔔華。曼陀羅華及澤香。兜率天上。
摩尼珠無上種種莊嚴寶明淨。髻珠如月光。
○夜摩幢蓋旛莊嚴○三十三天如意珠○四
天王雨上味饍○龍王降是種種雨。又復
於彼大海中。一一雨渧如車輪○緊那雨
華青寶衣○諸龍住處赤眞珠。微密天中火
珠寶。阿修羅中雨兵杖○欝單無價寶。瓔珞
弗婆倶伽二天下。婆師波梨薝蔔華○閻浮
提雨清淨水○如是無量難思議。興雲雷
震。種種雨自於宮殿身不動。能現自在不
思議。於彼海中爲尊主。示現神變難思議
説法。電放光雨譬慈悲。如是三業。能令衆
等者。譬如娑竭羅龍王。竪遍六天横亘四
域。興種種雲。震種種雷。耀種種電。降種種
雨。而於一切施設不同。龍於本宮不動
不搖。眞言行者亦復如是。於漫荼羅中。作
種種密印。誦種種眞言。觀種種本尊。雖從
三密因縁施設不同。而以四不生句觀之。
大衆勸發也。先經一切大衆者。指菩薩衆
大眷屬也。持金剛者者。是執金剛内眷屬也
彼諸大衆等者。大衆勸金剛手而令發
問之所由也。於中正釋意約竪。諸衆其徳
劣故。不能直問。是故勸金剛手令發問
也 法界標幟者。一一支分皆表法性深理。
故云法界幖幟。亦是無爲事業故。云金剛事
業也。或又七種支分之中。初三種法界標幟。
後四種金剛事業也。又釋意約横。十佛刹塵
大衆。一心一味無有淺深。而金剛手一人發
問。即大衆發問故。令一人誦此法音也。一
義云。又十佛刹微塵衆等者。謂非釋金剛手
發問。經以一音聲讃歎金剛手者。此諸大衆。
似同音讃歎金剛手。其實不爾。微塵衆等
以一心一味故。令一人誦。此法音者。善哉
善哉大勤勇等二偈也
助也者。此釋後一偈於中言我等初發心
等者。釋一切現爲汝證驗之一句。證明前偈
行此無上句等之六句也 由住此無上句故
者。當行此無上句等二句 乃至者。當止
斷諸惡趣等三句 能於金剛慧海甚深不動
者。當妙慧深不動一句 我等諸有等者。
釋依住眞言之行力一句也 若汝諮問等
者。釋及餘菩提等之二句也
剛手發問。此中四偈十六句。四偈之中凡有
十五問。總攝爲七種支分。初四問綵色支分
初一偈等者。云何綵色下。第一綵色支分
也。釋如是發問已等一偈 次説偈言等者。
釋最勝眞言道等一偈。般若寺疏鈔第二云。
此大日世尊。欲答金剛手十五問故。先讃
歎眞言道果。是即所謂加持之辭也。意金剛
手能知大衆心。欲問世尊如是深義。世尊
待金剛手問。時機可説故。先歎法已。歎法
處示兼歎人。即世尊讃人法者。是尤加持
支分有四問之中第一問故。云答色義也
如世間染色等者擧譬喩 如云袈裟味
等者。出例證也。袈裟味者。行事鈔下一云。
此袈裟衣。從色得名。下文染作袈裟色。味
者。此示非正衣名。疏云。如六味中有袈
涅槃經。甘苦辛酸醎淡。是爲六味。不云有
反下所加反。韻集音加沙字。本從毛作
二形。葛洪後作字苑。始改從衣。案外國通
稱袈裟。此云不正色。諸草木中。若皮若葉
若華等不成五味。難以爲食者則名迦沙。
此物染衣其色濁赤。故梵本五濁之濁亦名
迦沙。天竺比丘多用此色。或言緇衣者。當
迹下云。袈裟此云不正色。謂青等五成不
一 
智論第十二云。復次有長有短。麁細白黒
黄赤○十尺爲長。五尺爲短。縷大爲麁。縷
又經音義第一云。劫波育。或言劫貝者訛
也。正言迦波羅。高昌名。可以爲布。罽賓
以南。大者成樹。以北形小。状如土葵有殼。
割以出華如柳絮。可紉以爲布也。紉女鎭
間染淨帛等。皆同其色而成一體。然今以
法界色染衆生心。皆同淨菩提心故云味
也。味者即一味和合義。是故只一味顯色也
法界不思議色者。是五色也。五色五大。法
性色故名法界也。此色周遍法界無障無
礙。而非凡情之所思議故。名不思議也
復次如世間等者。重作染色祕釋。未曾有最
上微妙大曼拏羅經第一云。金剛手白世尊
言。用粉五色。當何所表。復有何義。佛言。譬
如白色故舊之衣。欲染愛樂之色。必先以
水洗濯合淨。既洗淨已白色純粹。然後染
成所愛樂色。合持誦人及與弟子。先有惡
業之垢。當以曼拏羅法水洗淨。後用深智
義色。染成所愛樂色。其白赤黄緑四色之
衣垢膩滋甚。則不可頓加染色。先當教令
澣濯。然後可以施綵繪之功。衆生亦爾。若
先習垢染。則不染法界之色。故須遠離諸
字水灌洗之。然後染作普門法界之身。是
皆下文所説祕密灌頂之觀道也。不可顯露
談之。總而云之。兩部行法。皆約此意而作
軌則。初用淨三業五悔九方便等。是淨身器
之方便也。若不淨除其垢染者。難受普門
曼荼羅染色之故也。次行諸尊三密。是染
作法界曼荼羅。而令同實相色之祕法也
先安布等二句答第三問。潔白最爲初等六
句答第四問。第二問。此第三第四答中自答
之。謂第二問云當以何色。答可云用青黄
赤白黒五色。而答色前後之文。云潔白最
爲初等。此中自擧五色故。雖不存別句。於
義無所闕矣 潔白是毘盧遮那等者。先
釋潔白最爲初等六句。是約五佛辨五色
次第也 白色不假造作本性色也。是故
爲毘盧遮那本有位。此位衆生本有自性清
淨本源。故以爲最初也 赤色是具光明
除闇昧之色也。寶幢如來。發菩提心見法
明道。法明道者。放大慧光明。照法性眞理。
故有降魔除障之徳。其義最相應之故。次白
色本有之位。而始起赤色修生菩提心故。以
爲第二也 黄色是娑羅樹王之色也。密鈔
云。娑羅此云堅固。北遠云。冬夏不改故名
堅固。西域記云。其樹類斛。而皮青白葉甚光
潤四樹特高。華嚴音義翻爲高遠。其林森聳
以喩萬徳開敷。二堅固不壞。以喩金剛實
際。依前赤色降魔除障。萬徳開敷。而到金
剛際故爲第三也 青色淨虚空色也。虚空
之中具含萬徳。但無量壽如來普門應現功
徳。與之相應。前黄色位。開自證悟至金剛
實際故。次發化他方便。普現大悲曼荼羅。
是故爲第四也。問。大悲胎藏曼荼羅。最可
爲大日之所現。而今何云無量壽之所現
乎。答。兩部曼荼羅。各有淺深兩釋。其深祕
曼荼羅。是大日自現也。其淺略曼荼羅。則金
剛界大日住阿閦三摩地現之。胎藏界大日
住彌陀三摩地現之。何者兩部即金剛蓮華
一部法門也。二部深祕。在大日位。亦其淺略
渉東西之故也 黒色是幽玄色。以類如來
自證境界。迹極還本故。次青色化他。黒色
自證來焉。故以爲第五也 復次如世間
等者。約喩釋黒色居後之義也 白是越
百等者。已上約五佛明次第。以下約五根
示次第。信澄淨義故爲白。入佛法信爲初
故。以此色爲最初。進勇勤義故爲赤。若如
實信已。必有進行功。故爲第二。念定慧均
等。玄應一切經音義云。念者即定也慧也。定
故。覺樹開敷。達金剛際。是故爲黄。依前進
行。成此正覺故爲第三。一念相應者。指佛
果初念。此位定慧均等。萬徳開敷。七覺者
析玄記下云。七覺支中。一擇法以慧爲體。
二精進以精進爲體。三喜以喜受爲體。四
輕安以輕安爲體。五念以念爲體。六定以
空三昧爲本。青色空色。故以配之。又慧中
寂慧究竟。寂是涅槃之義。是故配黒色也
或有説言等者。因出白黄赤青黒次第。陀羅
尼集經第十二云。以五色粉敷置壇内。莊嚴
其地。其法用者。先從内布以白色粉。次黄
蘇摩呼經同之。此是世間受染之次第也。若
非此次第。染色無容受。又無所轉上。是故
白黄赤青黒次第。云有容有上之義也 又
白是等者。此就或説示其次第。謂以信進念
定慧。如次配白黄赤青黒也 復次白是
等者。同就或説尚明次第。旨趣未詳。今私
案之。蓋是約曼荼羅示所由歟。謂白色如
來部者。中胎院遍知院文殊院也。黄色蓮華
部者。觀音院地藏院也。赤色金剛部者。金剛
手院除蓋障院也。青色成辨諸事者。持明院。
謂由不動降三二尊。名成辨諸事之明王也。
出生隨類之形者。虚空藏院。虚空之中具含
萬像而成隨類徳也。黒色奉教忿怒等者釋
迦院。謂是北方入涅槃色隨類攝召教主故
也。此院多有忿怒奉教等尊。皆同主攝召之
徳也。問。白黄赤青黒又可配五佛乎。答。帖
決第十五云。問。五色有二次第。義釋出之。
爾者其受染色次第。亦即當五佛次第歟。
五色次第已有兩説。以何而爲正乎。答。諸
流各別。且依一傳。則以白黄赤青黒次第
云。凡五色者。白黄赤青黒。此爲定義。餘皆
傍説。經及釋中幷金剛頂等。多云白赤黄
青黒也。或云。白黄赤青黒。此約世間受染
説。諸有以黄爲第三等。今皆爲傍。學者知
之。問。經文釋文其證分明。何不爲正。今取
亦説。答。位品釋云。五行者即是白黄赤緑黒
次第也。五寶謂五色也。白間錯是戒品也。黄
是信。赤是進。緑是進。黒是慧也。上釋云。初
白次赤次黄。今以此釋爲定。前釋非也。吾
今依此文爲定。輒爾徴詰。咎在爾處。問。若
爾唯有四根闕念根義相違多少。答。凡修
行門以戒爲大綱。若無戒品定慧難成故。
今引文正爲行門。以戒爲綱。牽發五根。此
義倣之。若疑念根無所屬者。當知信根攝
得念根在信中。其義應知。問。何故諸文多
爲五根。答。彼諸文者。約開爲五。今意合之
爲四。添戒爲五○問。此文尚然。若爾經文
釋文有多少説。皆爲徒設。答。彼亦非無來
由。而爲妨慢法。多用散漫之説。故今依此
位品及曼荼羅圖樣作此釋。得意在人。不
學者思之。問。若爾正安布五色界道之日。
可用何説耶。答。此有兩説。一祕密位品釋。
明判云前釋非也。是故可用白黄赤青黒之
次第。慈氏軌下云。第三院最外。白黄赤青黒
云。第三院外縁畫五道。白黄赤青黒。此表
黄赤青黒次第。而爲疏主正意可知。二可
用白赤黄青黒之次第。瞿醯經中云。其五色
。如次白赤黄青黒。不可輒改其次第
也。問。有兩説者。此釋爲定前釋非也之釋
難思如何。答。若偏爲非義者。當段經説豈
徒用彼次第乎。但至此釋爲定之文者。例
違。今亦可準例知之耳
無次第義。故結云寂滅眞如中當在何次也
法界不思議色等者。五大是諸佛自證法
界也。此處備法爾眞色故。云法界色。聲字
義云。如是法爾隨縁ノ種種ノ色等能造所造云
何。能生則五大五色。所生則三種世間。此是
第七云。一色一香無非法界。是故諸佛觸
一切法。現此自在神變之相○如是妙相。亦
非妄計所執之相。是諸佛内證法性妙色以
界眞色。非常情所測。故云不思議色也
寂滅眞如等者。密鈔五云。疏寂滅眞言等者。
寂滅者一切諸法本來不生之義。本不生義
者阿字之體也。此阿字通與一切眞言而爲
體故。既觸處皆是阿字故。云寂滅眞言中
等作眞如也。寂滅眞如者。非如常教無色
無形之理以。名寂滅眞如。謂色相有二種。
眞妄假實是也。妄假之色永寂。眞實之色獨
存。故云寂滅眞如也。當在何次者。釋論第
有顯密差別。顯教廢色相離始終故。云寂
滅有何次。今宗此雖存色相立前後。而約
本有倶時圓滿。故云當在何次也
白最爲初等六句。以下還釋初二句 内心
祕密蓮華藏者。中台八葉也 次造第一重
等者。三種悉地儀軌云。中尊大日是法身。祕
密主金剛慧印是般若。觀自在持蓮華印是
解脱。則身密法身徳。口密是般若徳。意密是
解脱徳也。因般若故得解脱。解脱因般若。
此二依法身之體。不即不離。闕一不得。猶
諸内眷屬。以此伊字三點成故。中間一點。
即大日如來部眷屬。右邊一點。即觀自在蓮
華部眷屬。左邊一點。即執金剛金剛部眷屬。
方持明院。或屬佛部。或屬金剛部。兩説如
上鈔。覺超僧都東曼荼羅鈔別卷云。問。何故
初重有四會耶。答。遍知佛部表法身。觀音
薄華部表解脱。金剛手金剛部表般若。是伊
字三點眷屬也。二明王爲如來使者。親承佛
教勅。故別在教主大日如來前。或可云初重
一 伊字三點
猶如伊字三點。若竝則不成伊。縱亦不成。
如摩醯首羅而上三目。乃得成伊三點。若
別亦不成伊。我亦如是。解脱之法亦非涅
槃。如來之身亦非涅槃。摩訶般若亦非涅
槃。三法各異。亦非涅槃。我今安住如是三
安疏云。言伊字者。外國有新舊兩伊。舊伊
横竪斷絶相離。借此況彼。横如烈火。竪如
點水。各不相續。不横不同烈火。不竪不同
點水。應如此方草下字相細畫相連是新伊
相。舊伊可譬昔教三徳。法身本有。般若修
成。入無餘已方是解脱無復身智。如竪
點水縱而相離。又約身約智分得有餘解
脱。横一時有三法各異。如横烈火各不相
關。新伊者譬今教三徳。法身即照亦即自在。
名一爲三。三無別體故不是横。非前非後
故是非縱。一即三如大點三即一如細畫。
而三而一。而一而三。不可一三説。不可一
三思。故名不可思議。不可思議者。即非三非
云。如世伊字釋。能證生法二空之智。名爲
般若。所證生法二空眞如。名如來身。由智
證理。離諸障染。不爲染縛名爲解脱。言
伊字者。據西方説。彼國伊字兩點在上。一
點居下。下點喩理。是所依故。上二喩於般
私云。西國伊字形兩點或在上或居下。名
義集所出兩點在下。今疏所云第一重三
點眷屬圖位。相類于此字形。面上三目之
喩又此例也。又以三部相配法身般若解
脱三點。則有兩説。如別鈔之
次造第二重等者。密鈔五云。謂文殊除蓋障
地藏虚空藏四菩薩。此是大眷屬○言次及
別。準住心品疏可知之。又四大菩薩。此經
前後説相不一途也。住心品縁起列衆八葉
院四行菩薩灌頂瓶加持四菩薩壇第二重四
菩薩。互以有同異。彼縁起列衆四大菩薩之
中。文殊除蓋二菩薩。取之除普賢慈氏。替
地藏空藏。而開第二重四院。旨趣未詳。東
曼荼羅鈔別卷云。遍知法身。文殊般若。釋迦
解脱也。若依此義。文殊會中四菩薩。可對
般若四門。地藏名似有門。除障名似空門。虚
空藏名似空有門。文殊名不違非有非空
雖有三部。遍知爲主。餘是伴也。故云佛部。
問。何以得知有主伴耶。答。義釋明第二
重云。文殊一會凡四菩薩。又云。虚空藏菩
文殊爲其主。例知。遍知釋迦。即初重第三
遍知文殊釋迦。如次爲三部主。故置上方。
院四菩薩中。以文殊爲主。以自餘爲伴。
此是料簡猶以難思。第一釋縁起列衆四菩
薩云。此四菩薩即是佛身四徳。有所偏闕。
第二重四大菩薩。亦各可是四徳上首。然
但表文殊會。則是且標初一攝取自餘。必
非主伴義。也 均調正直等者。瞿醯經中云。
從東北角而下彩色。極令端直。右繞而布。
勿令隔斷。其色界道。若有麁細。或復斷絶
若線亂即迷惑。執線之時不應
。若即
身疾病。是故漬線之時。須良久令粉汁潤
阿闍梨自西北方起首。右膝著地。右手下
粉。先下白粉。次赤粉次黄粉次緑粉最後黒
粉。此下粉次第恒以爲式。下粉不得蓋著
界道。所下粉亦不得麁細下不勻。或復曲
行道等者。因明行院供養院及外縁等界
應用五色而入界道。其第二院。應用三色。
第三外院。唯用白色而作界道。其著食院
之。問。先造三重院諸尊已。更可安界道
歟如何。答。具支灌頂第四。引當段文云。私
謂準此釋文。絣定之後。先畫中台諸尊。便
如第五卷鈔勘之。問。大壇圖尊法。第五幷
同先畫中胎第一重。次畫第三重。後畫第
二重。而今文尊像建立界道安布。皆第一重
第二重次第圖畫。太似相違如何。答。持誦
不同第二云。私云。圖尊文云。第一重竟至第
三重。第三重竟至第二重。轉字品絣線及圖
尊文。同此意也。故此建立界道之文。爛脱
色。非安布外色者。凡圖畫法○次及第三
重一切世天眷屬。私云。圖尊文云。第一重至
第三重。第三重竟至第二重。轉字品絣線及
圖尊。同此意也。故此建立界道之文。爛脱
脱也。私案。凡圖畫次第有二樣。爾乃處處
一邊。何強會同之乎。中臺第一妙覺位。第
二重十地位。第三重地前位也。不超次第。
從内出外。是又應其一箇建立。當段約此
意歟
一院界道。五色前後之所中。兼攝第二院三
色前後之所由也 五種根力者。密鈔五云。
疏五種根力者。即信精進念定慧也○此五
通能生起出世間法而爲増上。故名爲根。
復此五法増長名力。所謂魔梵惑等不能屈
伏。故復能損減不信等障。故如智論云。能
云。第四五根者。一信二進三念四定五慧。此
五名根者有二義。一者生長義。能生長衆
善。如世樹根等。二不可傾動義。如樹生根
堅固不可傾動也。第五五力者。即前信等五
也。此五名力者有二義。一者能破壞摧伏
他故。一切煩惱也。二者不可屈伏故。如
強健人有力難屈伏也。問。此與五根體既
無別。何以前名根此名力。答。前是下品。可
屈伏故名根。此是上品。不可屈伏故名力
表五種根力漸次増廣之義也 若從淺至
深等者。釋三重院界道増減之所由也 世
尊俯同等者。釋第三院。第三重佛法初入
門故。爲淨菩提心位。此位越百六十心垢。
而成淨白菩提。故唯用白色爲界也 第
提心之上進修萬行。是爲赤色。復依進修
方便萬徳開敷。是爲黄色。是故白上更加
赤黄色也 入重玄門等者。密鈔第六云。疏
爾時即入重玄等者。謂此第二院。唯是諸菩
薩大悲上求下化之位。若以赤色勤勇心中
進修萬行。至第八地住於法愛貪著寂滅。
爾時十方諸佛。以七事勸從此發起離著
之心。得度菩提心難處。即是第一重玄門。
又以黄色入如來念處。萬徳開敷。是第二
重玄門。菩薩入此第二重曼荼羅時。以赤
意。第三重初劫第二劫。第二重第三劫。地前
位爲初劫。從初地乃至第七地爲第二劫。
從第八地至第十地爲第三劫。第一重以
上是妙覺位也。於第三劫之中。更復開二種
三昧道。一八地三昧道。二一生補處三昧道。
今赤色者當八地三昧。黄色者當一生補處
三昧。此是二種三昧。其義甚深。難測故云
玄。有二重玄故云重玄門也。凡重玄門名
段引之。妙疏輔正第九云。入重玄門者。等覺
證極。玄理究竟名爲一玄。從等覺位却漸
此釋與演密鈔異也。鈔寄赤黄二色作釋
故。與常途解釋異也。又智證三部曼荼云。
之行。今以此深爲淺。更入深行。重學如來
深威儀法故云重玄。重修重學如來深行
地已上。以對賢位云重玄也 居寂光土等
者。密鈔六云。言居寂光上者。謂第三重曼荼
羅。釋迦爲主名釋迦曼荼羅。釋迦此云能
寂。其曼荼羅。唯以白色爲界色即光也。今
第二重曼荼羅。在第三院能寂白光之上。故
名居寂光上。言乃至至不識一人者。謂此
第二院皆是位極。諸大菩薩其數無量。已近
中臺三點眷屬。猶如靈山從地踊出諸大菩
薩。是故至如彌勒等。迹居補處。尚居因
本。作寂光上。現行諸本作寂光土。上字謬
也。住心品疏。釋菩提心相貎句云。行人爲
此寂光所照。無量知見。自然開發如蓮華
敷。故云無量智成就。即是毘盧遮那心佛現
土萬徳開敷者。即當此位也。是猶分證也
已 迹居補處等者。謂以法華從地涌出之
因縁。配屬第二重曼荼羅也。第二明初入
眞言門功徳中云。行者得此心時。即知釋
迦牟尼淨土不毀。乃至修對治道者。雖迹
隣補處。然不識一人。是故此事名爲祕密
爲證也。然則法華所説壽量本地常身之位。
在第二重。當經所説本地法身之佛。超八
葉絶方處。勝劣位懸。然如他門先徳。則兩
經本地混同判釋之。恐違此等釋義。細心
研究之
一 智證疑問
些些疑文云。黄是如來念處萬徳開敷○近
居補處猶故不識一人。重玄門出瓔珞經
義屬權教。今引之何寂光土者。非重玄門
之所及處。而何此文説權教事。又約文意
爲重玄門即寂光土。若重玄門非寂光者。
何得萬徳開敷。又近居者不識一人者。久
居之人知否。此條與前隣次。又慈氏在八
佛内。何不識彼一人乎。涌出菩薩。在此海
更加赤黄色者○近居補處猶故不識一
人。重玄門其義如何。又彌勒居八葉東北隅
也。第二重此向外也。何故不識。又第二重
作釋。若爾何偏屬權教乎。釋籤第三云。觀
達無始無明源底。邊際智滿名爲等覺。即成
圓門。遍應法界名入重玄。不同別教教道
又寂光海會不退菩薩同會一處者。寂光有
分滿故。些些疑文云。五十二位中。以何位
爲常寂光土。或云。妙覺爲滿寂光。初住地有
近居補處之言而云爾耳。義釋文誤矣。不
足會釋也。又於彌勒則有重重。今言不
識一人者。非八葉院慈氏。是法華會上彌勒
也。不識一人者。正是經説。何就此釋可作
疑乎。第二十云。又觀音文殊普賢彌勒。已在
八葉中即大日如來大法身也。爲度人故。
漸出于外故。次圖中復有文殊觀音等。以
内外重位。各應有文殊彌勒等。不可作一
概之執也。又第二明入眞言門功徳中。與
出菩薩在海會中必矣。不可作疑
院青黒二色。如次加持本地二身也 身口
意密無盡加持者。三無盡莊嚴藏之身也。次
上釋青色曰。以加持方便。普現大悲曼荼
字輪曼荼羅行品云。我一切本初。號名世所
依。釋云。本初即是壽量義。世所依者。如一
毘盧遮那本地之義也。又與法華所説壽量
本地之身同異。自他門義具如別鈔 是如
來祕藏等者。經第二云。不共一切聲聞縁
覺。亦非普爲一切衆生。第七云。此經是法
者。内眷屬也。二本義釋。作故名内眷屬也
最可也 又入此深玄等者。釋中胎藏第一
院。謂雖倶具五色。而第一院約竪存五色
之淺深。中胎藏約横成平等法界也。問。釋
中胎藏之中。何不釋青色乎。答。青色與第
一重其義不異。黒色則有不同。第一院竪
以如來妙極之境爲黒。中胎藏横。以五色
同一之色爲黒。是故唯釋黒色而不論青
色也。光云。又入此深玄色下。只明中胎藏
耳 而諸衆生等者。此因引前經文。釋衆趣
同歸之義也 有漸入等者。智證疏鈔云。私
案。小乘中有現般人及超中二果。超前三果
人。幷全超半超遍沒三人。所言遍沒。當大
乘漸次入位經歴之義也。小乘已有超昇之
者。何故大乘無其人乎。下圖末云。有漸入
相如何。又於眞言門中修三密者。有彼三
而諸衆生○一切内深玄。三人差別如何。眞
言行者中有此之不同。若小大漸頓顯密相
超。同眞言行者中論其不同。於三重曼荼
院而直入者。凡於密教中論機類淺深。諸
經衆軌異説。不遑毛擧。二謂漸超者。是
從顯入密之人也。頓入則獨眞言門行者也。
密鈔六云。有漸入者。亦如彼乘羊。有超昇
者。喩如乘馬。有頓入者。猶得神通。雖所
趣終歸於一。譬如百川雖殊終赴大海。菩
提心義第一云。義釋釋入曼荼羅云。有漸
初發心處名菩提心。如大日經鈔記。有外
院世天二乘爲菩提心因。第二第三爲大悲
句。中台爲方便句之義。是次第入者也。有
行者心中以中臺爲菩提心。瑜伽相應隨分
成就。此心華臺爲中台。其外八葉隨佛列
布。從心以上爲第一院。從心以下至臍爲
第二院。從臍以下爲第三院。諸尊形色宛然
身中之義。是超入者也。又云。若就情機而
説。則三壇從深至淺。乃至世天眞言義淺。
但是應身教道方便未究竟也。若開實性。
即世天眞言與大日何異耶者。是不定入者
也○情機不同行相名異。或有有情。但著世
樂不樂出世。佛赴情樂。説人天中息災増
益等法。有情得益。雖復歸命。未心出世。漸
次引導令知勝道。終至中台。至中台時始
觀心蓮。是名次第入者也。若有衆生。於其
中間。正因開發頓入中台。入中台時亦觀
心蓮。是名不定入者也。問。何以得知。答。義
釋云。或久或近。無非毒鼓因縁。故經云皆
同一味所謂如來解脱味也。此中或久是次
第入。或近是不定入。若五種三昧。皆開心實
爲勝。以頓入爲不定入。於漸入者不違
前義 一切内深玄者。内即入義。一切諸
色。皆歸入深玄色故也。或又一切衆生歸
入此處。故云一切内深玄也
光云。此卷本疏古讀亂曰
大日經疏演奧鈔第十八
東寺觀智院法印杲寶撰述
東都靈雲寺比丘慧光校閲
支分也。上有三問。今具答之。初建立門幖
幟等二句。答門旗形量。次廂衞亦如是一句。
答門廂形量。後華臺十六節等五句。答諸門
法度形量。但至解釋前後相雜。學者得意。
可分配之 漫荼羅夾門等者。釋建立門
幖幟等二句 二標相距等者。二幖相去。間
量與中胎齊。距石山點本注云。居旅反。至
小補韻會引爾雅曰。岠齊州以南。註云岠
第三院。何者次下釋廂衞亦如是句云。最外
第三院。門幖定可最外院。依之亦作祕釋
之段。云所以外門幖相長短廣狹之量皆與
云外門幖相也。或又門幖通亘三重。廂衞
限第三歟。外門幖相者。外門幖相可訓之。
云。後義未快。義或有之文甚不便。若如所
玉篇云。裨消切。幟也旛也。問。若就初義。三
院之中但明第三院門標。是何意乎。答。下釋
云。若不能爾者。其第三院。必應具依此法。
院決定有之。故別説之也已。問。量同中胎
藏者。此總齊中胎量。將別等華臺量如何。
答。釋相未詳。雖然以義推之。齊華臺量。
所以者何依瞿醯意。門量九分而取中央
一分。然四重壇量。以半減率法通計之。且
準卷第五。假令中胎八尺。則第一重四尺徑
一丈六尺。第二重二尺徑二丈。第三重一尺
徑二丈二尺也。但第三重。一尺之内五分界
二寸六分餘。從界道至供物處七寸二分
餘。當門在處竪橛也。三重其間各二寸四
四寸四分餘。加屈曲傍出二寸四分。合成二
合三尺一寸餘也。然中胎藏八尺之内。二寸
尺一寸餘華臺量。二尺三寸餘華葉量。華葉
兩方共成四尺六寸餘也。應知。門幖廂衞
量與華臺量等故。云量同中胎藏。若欲謂
不齊等也。是故致此料簡。下作祕釋而言。
所以外門幖相長短廣狹之量。皆與中胎正
等者。明如來一一法門。皆與法界相稱。乃
達磨馱都。何徒與蓮華葉量若總外墎齊其
量乎。又第三重一尺之内分爲四道。其行道
處尺量二寸餘也。爭於其間可往來乎。是
以阿闍梨第五具説示之。學者得意而宜作
之 横括者。帖決第十五云。師曰括者桁也
也 取繒帛等者。出旗形也。帖決十五云。
師曰其形是也。其
[IMAGE]色不云之。可意
意寶歟。準千手所持可知之 大吉祥等
者。現圖觀音院。大吉祥明菩薩大吉祥菩薩
竝圖之。當此等尊歟。不同記第三云。大吉
祥明菩薩。梵號
。祕密品釋云。空處當置七白吉祥。一一皆有二使丈。此
經但略言之。自別有觀音部法中具載。現圖
在於寂留門左。右手開竪肘仰掌。指頭向
左屈中名指。頭小指小鉤屈。執開合紅蓮。
大吉祥大明菩薩。梵號
。現圖在大吉祥明左。山圖屈中指。左手| 覆奉當腰側。持開蓮華 | 二十 七左 | 又二卷尊勝 |
觀自在菩薩佛吉祥觀自在菩薩水吉祥觀自
在菩薩列之。此等諸尊通號觀自在也 水
吉祥等者。不同記第三云。水吉祥菩薩。梵號
。密號潤生金剛。所傳圖有大水吉祥。現圖在大吉祥變之左。身白色。右手如
白處不開大指。或圖少屈大指。左手竪掌。
| 屈頭中指執開合蓮 | 三十 六左 | 請雨經降雨壇法 |
| 不空 譯 | 云。蓮華部觀世音水吉祥菩薩像。其身青 |
手把水瓶。右手五色雲中有九頭龍首。其
| 身從雲中現半身 | 已上 | 或記云。圓行録水月 |
| 觀音像 | 云云 | 即是水吉祥像也 | 已上 | 如第十鈔 |
記第三云。不空羅索菩薩。所傳圖云。鹿皮衣
形。集經云。阿牟伽皤
| 婆呼云。七眞言主 | 云云 | 現圖在水吉祥之左。 |
| 三十 七左 | 不空羂索陀羅尼經 | 李無 諂譯 | 云。披黒鹿皮。綬 |
| 帶繋腰 | 五右 | 自在王主呪經 | 寶思 惟譯 | 上云。以醫 |
| 泥耶鹿王皮。而覆肩上。莊飾寶帶 | 五右 | 尊那 |
| 菩薩經 | 法賢譯 | 第三云。畫不空羂索。四面八 |
| 天衣 | 二右 | 如梵天像者。不空羂索經第三十 |
| 天。面有三目。首戴寶冠 | 四右 | 同二十二云。塑 |
面六臂。正中大面慈悲熈怡。如大梵天面。眉
間一眼。首戴天冠。冠有化阿彌陀佛。左面
怒目可畏。眉間一眼○右面顰眉努目。狗
| 牙上出。極大可畏。眉間一眼 | 初右 | 其契印 |
已上釋第一院右方了
| 大日經疏演奧鈔第十六 | 本畢 |
| 末 |
東寺觀智院法印杲寶撰述
東都靈雲寺比丘慧光挍閲
| 疏第六卷之餘 | 阿闍梨 所傳圖 |
| 南面金剛部 | 乃至 | 爲種子也者。以下正釋左 |
屬金剛部。而今且約屬金剛部之義。合釋
之也 亦可依經等者。今圖列在尊名尚未
具足。亦須依經初品列十九執金剛等名
皆具置之 上下二鋒等者。此有二義。一二
| 股杵也。心覺雜祕中末云。獨股杵 | 如常 | 二股 | 出慈 氏儀 |
| 軌 | 三股 | 如常 | 四股 | 出慈氏 儀軌 | 五股 | 如常 | 九股 | 出微妙曼拏 羅經 已上 |
上所出一三五股。雖有不同。皆於上下有
鋒故。云上下二鋒也。光云。初義引證可然。
立義未快。文相不必局二股杵。後義解文
隱當。謂次上所出一股三股五股。上下各有
鋒之種類。如彼二股四股九股。猶多故云
等也
一 金剛杵種類標相
| 未曾有最上微妙大曼荼羅經 | 天息 災譯 | 第五云。復 |
彼杵上下中間云何分別。唯願世尊。以大智
自在而爲開説。佛告金剛手菩薩言。諦聽
金剛杵者。以三印印之。金剛手。我今説五
股杵。上五股表毘盧遮那佛･阿闍佛･寶生
佛･無量光佛･不空成就佛。下五股者。表四波
羅蜜。所謂金剛波羅蜜等。中表清淨菩薩變
化身忿怒明王○金剛杵有隨部種種之相
若復五股作圓相。令股不相著。其中股比
餘股長半指節。其杵上下正分三分。兩頭幷
中是名三分。此金剛智慧自在菩薩金剛杵。
或如寶形。及圓相頭稍磔開。此寶部金剛
杵。或如蓮華相。寶莊此是蓮華部金剛杵。
或如優鉢羅華形。有四面作十二股。於蓮
華中出股。頭不相著。此名羯磨金剛杵。或
有三股。亦是羯磨金剛杵。若復堅牢圓相作
五股。頭相著。其股作三稜相。此是如來最
上金剛杵。若復作九股。上下猛焔相。此是
忿怒金剛杵。若復獨股。即是微妙心金剛杵
| 五左 七右 | 眞言問答云。問。於金剛杵有其種耶。 |
三鈷三五鈷。問。此三者有所表。答。其心非
無。問。表何物耶。答。一鈷表獨一法身。三
鈷表三身佛體。五鈷表五智如來。問。上稱
智名此云表佛身。其意如何。答。以體表佛
身。以用名佛智○五鈷即表如來五智。金
剛表至極堅強。利刀即表能破物義。金色即
表常住不變。光明即表如來智光。是略表
用。乃至十六尊之義。具在此中。不能細説。
| 以五鈷義餘即可知 | 已上 | 第十六云。此兩頭 |
| 其中有一状。如五股而不開也 | 八左 | 又云。 |
| 於一股中有五股形。如前印 | 十四右 | 第十三 |
屈之勿令著中指背。状如五股金剛即是
也○次堅固意菩薩印。如前五股之状。令諸
| 指頭併相著即是也 | 二十 八右 | 底哩三摩耶經上云。 |
| 名金剛針。息除一切障難 | 四右 | 私云。此等密 |
刀斧鉤針等者。刀斧在下方。鉤針在左方。
是則合釋二方故。亦合擧之也 刀則刃
鋒等者。明刀莊嚴。一刃二鋒三柄飾之。皆
作金剛杵形。刀則其文可燒印之歟。鋒則
可作柞杵形。柄如常 羂索連鎖者。羂索
下方連鎖左方也 輪以十字等者。金剛輪
下方尊也。此以獨股爲輪。以三股爲輻
歟。可尋決之。出生無邊門陀羅尼儀軌云。
| 忍峯現羯磨十字金剛輪 | 初左 | 安鎭軌云。八 |
| 輻復有伽樓羅炎 | 已上 | 光云。安鎭家國法曰。 |
| 杵頭 | 十右 | 蓋與此法同本乎 鐸以一股等 |
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依此圖者。以一股金剛爲上。繋十字金
剛爲舌可訓之。小野廣澤先達點本。皆以
如是。或義云。鐸義如塔角懸。以十字金剛
爲舌。以一股金剛爲緒。繋彼十字金剛。故
云上繋。依此義者。以一股金剛爲上繋。
十字金剛爲舌可訓之。光云。初説雖得其
意。訓文太拙。後説雖讀文好。其義太誤。上
繋者此所手執之處。謂鐸之上作一股杵。
以爲所手執之處也
一 鈴韹種類分別
| 微妙大曼拏羅經 | 天息 災譯 | 第五云。鈴有獨韹者。 |
韹者。於佛所説眞言而得成就。若二韹者。
得降龍法成就○若七韹者。當於調伏他
呪而得成就。復次説韹之形相。亦有分別。
若韹如金剛杵相者。此是金剛部金剛手法
中之相。若韹如寶相者。此是金剛寶部之
相。若韹如蓮華者。此是金剛蓮華部之相。
若韹如金剛羯磨杵團圓相者。及如輪者。
此是羯磨部之相。可於一切羯磨法中使
用。若降拏枳儞及阿修羅者。乃至作大忿
| 怒法者。亦可用此羯磨鈴 | 七葉 | 同經音義云。 |
| 韹音黄鈴舌也 | 已上 |
也 明法曼拏羅之中執金剛所統等者。或
云。第一院金剛手院用嚩字。第三院外部金
剛用𤙖字也。或云。於金手院中。執金剛奉
教者用嚩字。自餘上首尊用𤙖字也。已上
二義未得其意。私案當段合釋左下二方。
但左方金剛手院。通用嚩字。何者阿娑嚩三
字。如次介蓮金通種子故也。下方持明院。通
用𤙖字。持明院尊主降三世。𤙖字爲種子。
不動唅字爲種子二字雖異。倶以訶字而
爲字體。通用𤙖字良有以也。最珍鈔云。問。
第一院下方全不見之云何。答。略歟。不可
| 有別故。第二院三方又略之 | 已上 | 此釋恐是 |
云全不見之乎
已上釋第一院左下二方了
| 第二院諸菩薩衆 | 乃至 | 法行之也者。已下釋 |
等者。不同記第五。列文殊院尊中云寶冠菩
薩○祕密品云。寶冠持寶印釋云。寶冠童子
持寶爲印。玄法寺儀軌云。寶冠菩薩。現圖在
光網菩薩右。左手仰掌當心。持寶珠有焔。
| 右手○執青蓮上寶冠 | 十一左 | 私云。所傳圖。文 |
圖幷經疏文。地藏院不出寶冠菩薩。應知。
今尊當文殊院寶冠童子也 寶網菩薩等
者。此當文殊院光網童子。具縁品云。光網童
| 子身執持衆寶網 | 已上 | 第五云。光網童子菩 |
| 薩。身眞金色執持寶網 | 十八左 | 寶掌菩薩等 |
寶掌於寶上一
一
| 地藏之左。置寶掌菩薩。現圖在寶光左 | 二十 九左 |
記第六云。又別有共發意轉法輪菩薩。在地
藏院。此事難決。更問明師。現圖在虚空藏
右外。右手竪掌漸仰。屈頭中無名指。執蓮
| 上輪 | 七右 | 此尊理趣經所説八大菩薩隨一。 |
劫菩薩第二重第三重闕位處安之。賢劫有
千菩薩。四菩薩已成佛。
葉･釋迦是也。彌勒菩薩以下九百九十六尊。
是名賢劫菩薩。此中簡取要尊爲賢劫十
| 六大菩薩也。都部要目 | 不空 | 釋金剛界曼荼 |
| 中一千菩薩 | 初右 | 具如金剛頂經所説。密鈔五 |
| 賢劫中。次釋迦牟尼。相續成佛故以爲名 | 四 十 |
| 三 右 | 三世各有千佛。現在賢劫時。爲我等有 |
界對受記第四云。是此界現在菩薩故點之。
| 準理可觀十方世界諸佛菩薩 | 已上 | 可知 |
今私推之。第二院十地菩薩爲所化。第三院
六道衆生爲所化。然此菩薩。約爲所化之
邊安第二院。約爲能化之邊安第三院
更決
一 賢劫得名
法華義疏第五云。賢者善也。此劫内有千佛。
善人出世。從從主主名。故稱賢劫。今從
可化菩薩受稱故。名大寶莊嚴。不以珠碧。
| 爲珍。用賢哲爲寶 | 二十三 | 研神章 | 護命 | 第二 |
聚。其水聚中有一千葉蓮華而浮。爾時他方
得神通人。見彼蓮華而方思言。此劫將賢。
| 以是因縁名爲賢劫 | 已上 | 其使者等者。文 |
別也。使者如世使者。去此向彼之類。如世
使者持刀杖等。故云操持刀棒 夾門者門
廂曲也。守門者住此。故云夾門守禦 奉
| 教者即奉尊教命。通他之類也 守衞者 | 亦 名 |
| 守護 者 | 他所白傳達之類也 降閻摩尊等者。帖 |
伏炎魔王義也。鬼類故。炎漫者炎摩也。徳迦
| 者降義歟 | 現本八之 八十左 | 大方廣菩薩藏文殊師利根 |
| 本儀軌經 | 天息 災譯 | 第二云。爾時世尊。説此眞言 |
| 迦。彼焔魔王等。深懷驚怖。何況餘人 | 左 | 微 |
現大惡相。色如黒雲有六面。作大醜相。面
有三目。狗牙上出。莊嚴具足。乘水牛之座。
手中各各執大猛惡器仗。此焔曼徳迦明王。
從大無畏妙吉祥心中化出。又想於護摩爐
兩邊安炎魔王。身皆黒色。二臂現大惡相。
| 如炎曼徳迦 | 十九左 | 帖決契此等經文。又仁王 |
| 行疾疫者 | 云云 | 然乃焔曼徳迦軍荼利二明 |
本義釋云。降閻摩尊○其身六面六臂六足。
水牛爲座面有三目。色如玄雲。作極忿怒
之状。六面尊形相大同。然有四臂六足。或二
| 手二足。當檢文殊梵本具足圖之 | 十四卷本四 之五十七右 |
閻曼徳迦忿怒經云。應當建三角壇。於中
畫大威徳明王身。作玄雲色。遍身生火焔。
執持諸色器仗。身安三字。謂頂安唵字。口
安噁字。心安吽字。成就尊身已。於其像
下置諸捨覩嚕。幷安名字。又畫彼像。黒色
六足六首六臂。所以淨六趣滿六度成六
通也。又一譯云大乘方廣曼殊室利華嚴本
教閻曼徳迦忿怒儀軌品第三十。彼頌云。閻
曼徳迦像。六面六手足。黒色肚如狼。持髑
髏鬘怒。虎皮以爲裙。持種種器仗。眼赤暴
怒形。三目爲標幟。竪髮熾火焔。夏雨玄雲
| 色。其状如劫燒。應畫乘水牛等 | 四十 三右 | 義釋加 |
也。仁王念誦軌云。文殊師利菩薩○依教令
輪現作威怒六足尊。手臂頭各六。坐水牛
上。摧伏一切諸惡毒龍興惡風雨損害有
| 情者。令調伏故 | 四右 | 六面尊者。未詳何尊 |
三云。此尊乘水牛。其牛異世牛。其角如三
角長大也。謂又運載六道衆生義故。乘牛
| 或云降炎魔義歟。未詳。彼天乘牛故也 | 八之 八十 |
| 一 | 當檢文殊梵本者。智證雜鈔云。當檢已下 |
| 如何 | 云云 已上 | 私云。文殊梵本者。密鈔所引曼殊室 |
歟。恐是彼曼殊室利經廣本也。光云。宋西天
三藏法賢譯佛説妙吉祥最勝根本大教王經
三卷。此上卷説焔鬘得迦形像。蓋指之乎
凡此等諸尊等者。不局此降閻摩尊。餘諸尊
等。又他經中具説其形相者。依彼可圖之
也 此諸尊等者。非啻圖像。眞言手印。又
在餘經者。依彼可授之。至行法次第者。
可依此經説也
已上釋第二院了
| 第三院十方佛等 | 乃至 | 眞言所説者。已下釋 |
憂徳佛。西方寶焔佛。北方勝徳佛。東南方蓮
華勝徳佛。西南方日輪遍照勝徳佛。西北方一
寶蓋佛。東北方定勝手徳佛。下方蓮華徳佛。
上方闕之。而今十方佛者其意如何。或義云。
| 上方歡喜徳菩薩 | 云云 | 佛字寫誤作菩薩歟。 |
| 最珍録云。此中無西南上方佛 | 云云 已上 | 爾乃彼鈔 |
薩歟。可例知之。私案釋迦爲上方歟。上下
二方屬東西故。下方佛既圖西方。東方佛
定可爲上方。釋迦第三院主。故居上方。最
有其謂者也。問。第三院以釋迦爲教主。然
安十方佛者。豈無多佛竝出之過耶。答。最
珍鈔答此問云。十方佛影向也。如華嚴大
集幷法華分身也。於來集者。全非二佛竝
| 出之義也 | 云云 已上 | 各依常相等者。此十方佛形 |
形像依通佛印相可圖之。慈氏軌下云。第
二院置十方諸佛雲集之像○其佛皆左手
執袈裟角。爲金剛拳置臍下。右手曲臂向
| 嬭上。展五指颺掌 | 八左 | 又契印佛頂也。無見 |
字也。阿字是諸尊根本也。藥師無本儀軌故。有諸
師異傳。一傳佛頂爲三形。阿字爲種子。是
依當段釋意。藥師即東方佛故也。問。今契印
者是手印歟如何。答。密鈔爲手印也。彼鈔
五云。疏若作契印等者。此名如來頂印。密印
品云。以定慧手五輪内向爲拳。建立火輪。
以二風輪置傍。屈二虚空相竝是也。向下
| 諸印。竝如密印品中所説 | 四十 三左 | 此釋不得其 |
圖像。然乃前後云契印者。皆三昧耶形也
聲聞縁覺等者。以下明二乘聖者字印形像
也 一同比丘等者。明形像也。二乘有學位
有在家。今一同比丘者。是約無學聖人。最
珍鈔云。彼無學果之時。法爾自得苾芻形相
也。今一同比丘者。約無學歟。有學可攝人
| 天衆之中歟 | 已上 | 或有肉髻等者。法華義疏 |
異。縁覺身必有相好。但或具足不具足。聲
聞身或有相好。或無相好。六者有印字無
印字異。縁覺手中有十二縁印字。聲聞手中
| 無四諦印字 | 四十葉 | 智論第十八云。大辟支佛。 |
二相分。或有三十一相。或三十相。或二十九
相。乃至一相。於九種阿羅漢中。智慧利勝。
於諸深法中。總相別相能入。久修習定。常
| 樂獨處。如是相名爲大辟支迦佛 | 五左 | 演道 |
| 俗業經 | 二十 一葉 | 説縁覺三十二相八十種好。往見 |
第十五云。若是佛。謂當作八葉芬陀利白蓮
華也。其華令開敷四布。若是菩薩。亦作此
華座。而令華半敷。勿令極開也○若縁覺
聲聞。當坐於華葉之上或坐倶勿頭華葉
上。淺識傳以爲一邊之智也。此是青蓮華
也。此但是青色之蓮。然更別有青蓮華。坐
| 芰華青蓮葉也。從蓮華所生葉也 | 十一右 | 不 |
迦眷屬。亦於寶處三昧中説之。法華玄賛
云。菩薩坐蓮華上。聞説無上智慧境界。能
證如來甚深密藏。聲聞迴心已去。得入大
衆中坐。亦如菩薩。坐於蓮華聞説慧境。
| 亦證密藏 | 云云 | 今案。目連等聲聞。法華會已 |
| 沙門形也○或圖以下六尊竝坐蓮葉 | 云云 |
| 沙門形○二圖此尊坐蓮華 | 云云 已上 |
四辟支佛。通坐赤蓮華。目連須菩迦葉舍
| 利弗等右方 | 門北 | 聲聞衆坐蓮華。阿難 |
| 迦旃延憂波利智 | 門南 | 聲聞衆。 |
純。尚可悉之
若契印者。已下明契印也 當用鉢袈裟等
者。祕密品説釋迦曼荼羅中。擧鉢袈裟錫
杖。爲釋迦三昧耶形也。二乘聖者。即是爲
釋迦内眷屬故。亦以之爲所持契印也。又
依胎藏諸儀軌。則以錫杖爲縁覺通三摩耶
形。以梵夾爲聲聞通三昧耶形也。當段釋
等之言。當梵夾也。廣大軌云。次右縁覺衆。
| 内縛竪火輪。圓滿錫杖相 | 中之十 七右 | 又云。左荷 |
| 葉中一切聲聞衆。梵夾爲標幟 | 同上 | 持誦不同 |
| 第七云。一切聲聞 | 梵 夾口 | 一切縁覺 |  錫杖口四十七左 | 不同 |
| 記第七云。栴檀香辟支佛三摩耶形錫杖 | 通 | 所 |
○青龍寺儀軌問云。縁覺相何別。佛相圓滿。
縁覺身相痩。現圖在爍乞底之右。金色有肉
髻。被紫袈裟。或圖赤衣○多摩羅香辟支佛
| ○三摩耶形錫杖 | 通 | 現圖在栴檀香之右○ |
| 輪輻辟支佛○三摩耶形錫杖 | 通 | 現圖在如來 |
| 支佛三摩耶形錫杖通現圖在輪輻左 | 十五至 二十五 |
一 錫杖
| 錫杖經 | 失譯 | 云。佛告迦葉。諦聽善思念。當爲 |
除煩惱出於三界故曰輕也。錫者明也。持
杖之人。得智慧明故曰明也。錫言不迴。持
是杖者。能出三界。不復染著。故曰不迴。錫
言惺也。持是杖者。惺寤苦空三界結使。明
了四諦十二縁起故曰惺也○錫者成也。持
是杖者。成就諸佛法藏。如説修行不令缺
減。悉具成就。故曰成也。佛告迦葉。如是錫
字。其義廣多。不可具陳。汝今當知如是受
| 持 | 十至 十四 | 華嚴大疏第十四云。錫者輕也明也。 |
義。具如經辨。今略明二用。一執爲行道之
| 儀。二振以乞食故 | 二十 五右 | 後其種子等者。以下 |
説諸聲聞眞言曰。歸命
○以初一字。通用諸聲聞種子也。又同品説諸縁
覺眞言曰。歸命
。第十釋云。次縁覺眞言
言語道斷義也。即是如上所説。縁覺證極無言説界也○今以一字者。此是宗極之
| 要。即彼極修行往處。故用一字也 | 二十左 |
| 東方日天 | 乃至 | 與世仙又殊也者。已下明外 |
天等者。不同記第十云。具縁品釋云。東方日
天之前。或置摩利支天女。如陀羅尼集經
| 出之 | 云云 | 彼經第十云。日前有天名摩利支。 |
彼能見日。無人能見。無人能知○山圖五
云。白馬此圖膝前有一小天。兩手各執蓮華。
疑摩利支歟。現圖無之。此以其隱形不見
而不載歟。然或七曜別圖。日月天前。皆有一
| 小天 | 云云。已上 不同記 | 摩利支天經 | 不空譯 | 云。日天子前 |
| 皆有天。名摩利支天。常行日前 | 光考不空譯本 無文。此失譯 |
| 摩利支天陀羅尼呪經之文。 但無日天子前皆五字 | 所傳圖雖不出摩利 |
二坐主名摩利支天。蓮華坐上作天扇形。其
扇中作西國萬字。光焔圍繞。第三座主名日
天子。蓮華坐上作日輪形。純黄赤色光網圍
| 繞 | 明本十三 之四十三 | 北方夜叉八將等者。十四卷本。 |
具列八將。其名如第五卷所出。今言圖中
闕少者。非指上圖。圖曼荼羅尊形之事有
之。他門相傳之也。凡前後釋文。所謂如圖
者是也 伽馱印者。棒印也。瞿醯經中云。多
| 聞天契印。即是伽馱棒 | 六右 | 陀羅尼集經第七 |
| 云。金剛藏可吒 | 二合 | 傍伽印。亦名期剋一切 |
| 鬼印 | 明本八之 十六右 | 彼此同異。更可尋之 羊耳等 |
傳圖。鳩槃荼衆眷屬箕耳馬耳羊耳等。在伊
| 舍那之右。現圖在迦樓羅之左 | 三十 三左 | 現圖以 |
東南角至西南角。此是南方鳩槃荼王所住
| 處 | 六左 | 仁王軌云。南方増長天王。及將無量 |
| 矩畔荼衆薜茘多衆。而爲眷屬 | 三葉 | 皆是與 |
耳當之。第一云。至大象前觸耳者則言如
| 箕 | 末之 八左 | 可思之 鳩槃荼者。華嚴音義 | 慧苑 | 云。 |
状如冬苽。行時
由斯弊状。特異諸類故。從之爲名。舊云
冬苽者。以其事猥而不顯故。使人謬解耳
| 一之 六左 | 翻譯名義集第二云。鳩槃荼。亦云槃査。 |
陰如冬瓜行置肩上坐便踞之。即厭魅鬼。
梵語烏蘇慢。此云厭。字苑云。厭眠内不祥
也。蒼頡篇云。伏合人心曰厭。論衡曰。臥厭
| 不寤者也。字本作厭。後人加鬼 | 三十 五葉 | 翻梵語 |
| 集第七云。鳩槃荼亦 | 已上 |
| 似冬苽也 | 二十 九葉 | 法衡鈔第六云。恭畔荼者。舊 |
| 形似冬苽故。亦名冬瓜鬼 | 三十 八右 | 圖云持明 |
以悉地持明同妃。列北方極邊也。持明仙
者。既云持明仙。是持呪明。然爲簡悉地持
明仙專依呪術故。云藥力等所成也。翻譯
名義集第二云。梵語茂泥此云仙。釋名云。老
而不死曰仙。仙遷也。遷入山也。故制字人
| 傍山也 | 十七左 | 藥力等所成者。大佛頂經第 |
別修妄念存想固形。遊於山林人不及處。
有十種仙。阿難彼諸衆生。堅固服餌而不
休息。食道圓成名地行仙。堅固草木而不
休息。藥道圓成名飛行仙。堅固金石而不
休息。化道圓成名游行仙。堅固動止而不
休息。氣精圓成名空行仙。堅固津液而不
休息。潤徳圓成名天行仙。堅固精色而不
休息。吸粹圓成名通行仙。堅固呪禁而不
休息。術法圓成名道行仙。堅固思念而不
休息。思憶圓成名照行仙。堅固交遘而不
休息。感應圓成名精行仙。堅固變化而不
休息。覺悟圓成名絶行仙。阿難是等皆於人
中錬心不修正覺。別得生理壽千萬歳。
| 休止深山或大海島絶於人境 | 十五左 | 此中 |
即悉地持明仙。堅固變化者。即五通神仙也｣
悉地持明等者。不同記第八列南方天中云。
成就仙衆。所傳圖。悉地持明仙妃。在風天護
方神左○現圖在荼吉尼衆左。有四仙衆
| 如童子形等 | 三十左 | 同第十列北方天中云。 |
| 在風天左。現圖在摩睺伽衆右。有三天 | 已上 |
| 悉地仙天等。各有三四侍者。 | 九右 | 五佛頂經 |
| 菩提 流志 | 第一。列同聞衆中云。復有無量百千諸 |
| 等 | 三左 | 不空所譯菩提場經第一云。復有持明 |
就者。蓮華成就者○如是無量持明成就者
| 爲上首。各與百千眷屬倶 | 二左 | 悉地仙。準 |
中云。於池岸上。作衆多仙人。皆悉胡跪。或
持華持寶。或手持香鑪。或手持數珠。各異
| 嚴持瞻仰如來而爲供養 | 七右 | 光云。持華以 |
等者。上圖所出婆私瑟吒瞿曇迦葉等仙衆
也。第十六釋火天曼荼羅云。當以諸大仙
而圍繞之。謂迦葉瞿曇仙等。皆次盡之。竝
在火院之中○其印如前五通仙人説四圍
| 陀印是也 | 十一右 | 又有夜叉持明者。前來 |
| 所出三仙 | 一持明仙。二悉地 持明仙。三諸仙 | 是人趣之攝也。夜 |
曰。夜叉秦言貴人。亦言輕捷。有三種。一在
地二在處空三天夜叉也○以車馬施故
能飛行。佛轉法輪時。地夜叉唱空夜叉聞。
空夜叉唱四天王聞。如是乃至梵天也。肇
曰。夜叉秦言輕捷。有三種。一在地二在虚
| 空三天夜叉。居下二天。守天城池門閣 | 十五 |
| 葉 | 夜叉持明者。天夜叉之類歟 |
| 其山海河池 | 乃至 | 依次列之者。攝大軌説東 |
| 幖幟 | 二之三 十八左 | 所傳圖。此等神列北方也。菩提 |
神樹神江神城郭神。村神屍林神烏娑跢囉
迦神。惡夢神地底神宮殿神。如是等○皆於
| 菩提場而住 | 三右 | 翻譯名義集第二云長阿含 |
屠兒市肆。及丘塚間。皆有鬼神無有空者。
凡諸鬼神。皆隨所依即以爲名。依人名人。
依村名村。乃至依河名河。一切樹木極小
| 如車輪者。皆有鬼神依止 | 三十 三左 | 華嚴中等 |
衆神。所謂華髻莊嚴身衆神。光照十方身衆
神。海音調伏身衆神○復有佛世界微塵數
足行神。所謂寶印手足行神。蓮華光足行神
| ○ | 四左 | 凡此經有主城神･主地神･主山神･主 |
神･主風神･主空神･主方神･主夜神･主晝神
等。可披見之 護諸跂行之類者。此釋足
行神也。跂翹移切。説文足多指也又凡有足
| 者曰跂 | 小補 平支 | 及護身神者。此釋身衆神也 |
| 西方非人趣 | 乃至 | 所攝最多也者。已下釋西方 |
非人。而變作人形來。聽説法故云人非人
| 也 | 三十 四葉 | 藥師經疏 | 極泰 | 云。辨八部自二類。一云 |
○八人非人也○舍利弗問經同初説。彼經
云○此八部皆曰人非人○海藏經即當後
| 説。如彼經云言八部者。天龍夜叉 | 云云 | 人非 |
信。諂媚多端專求誑或。方便萬差。無有一
| 實。衆生著之。不得解脱名八部 | 具説 如彼 | 靖邁 |
居士衆所不攝之人。入此中攝非人。謂鬼
| 等健達縛等 | 已上 | 上圖所列人趣非人趣二衆 |
是則非人趣廣通雜類諸鬼故歟。第七云蘖
哩訶者。經云鬼魅所著。或云非人所持。智
| 度云著衰。皆是蘖哩訶鬼所作 | 十七左 | 大佛頂 |
| 天祟 | 曩誐蘖囉訶 | 龍祟 | 藥乞叉蘖囉訶囉乞刹娑 |
| 蘖囉訶 | 羅刹祟 | 阿素羅蘖囉訶 | 阿修 羅祟 | 蘖嚕拏蘖囉 |
| 訶 | 金翅 鳥祟 | 緊那羅蘖囉訶摩睺羅誐蘖囉訶畢囇 |
訶鬼衆類多出之。皆是八部衆等之中。別司
嬈惱惡心鬼類也。今所云非人趣者當之歟
絓是雜類者。七卷十卷二本作純是。十四
卷本同之。絓皆也。具如第四卷鈔已考之
| 路係多是赤色 | 乃至 | 左持羂索者。西方龍衆中。 |
| 多。又路 | 引 | 呬 | 上 | 多黄辟多攞。又半豆盧。白室 |
| 制多。黒訖哩 | 二合 | 臾拏。又迦羅 | 已上 | 經音義第 |
| 色也 | 十三右 | 翻譯名義集第三云。尼羅此云青 |
南方丙丁熒𤉹屬火。盧醯呾迦。西域記唐言
赤色。迦沙野此云赤色。梵音呼異。今具録
之。叔離此云白色。西方庚辛太白屬金。訖
里瑟拏此云黒色。北方壬癸辰星屬水。迦荼
或迦羅。此云黒色。揵陀羅或劫賓那。此云
| 黄色。中央戊巳鎭星屬土 | 五十右 | 依灌頂經 |
| 第九。五方龍王配屬五色。東方青龍神王 | 四 十 |
| 九龍 王 | 南方赤龍神王 | 三十 五龍 | 西方白龍神王 | 二十 一龍 | 北 |
| 方黒龍神王 | 二十 八龍 | 中央黄龍神王 | 一十 八龍 | 其名字具 |
一 五方龍王主領幷眷屬
按灌頂經第九意。東方青龍神王上首阿修
訶。七七四十九龍王。典領小龍伴侶七十萬
億。南方赤龍神王上首那頭化。七五三十五
王。典領五十萬億小龍輩。西方白龍神王上
首呵婁薩叉提。三七二十一龍王。典領九十
萬億小龍輩。北方黒龍神王上首那業提婁。
四七二十八龍王。典領百億諸小龍輩。中央
黄龍神王上首闍羅波提。四七二十八龍王。
| 典領小龍六十萬億 | 已上 | 説東方青龍神之 |
列之。説中央黄龍神之中。娑迦羅龍王。和
脩吉龍王。阿那婆達多龍王摩那斯龍王。難
陀龍王。颰難陀龍王列之。然上等中不出
遜那鄔婆遜那。又所傳圖出摩訶斯。恐是摩
| 那斯歟。尚詳。孔雀不呪經 | 羅什 譯 | 云。東方青帝 |
方赤帝大神龍王。各領八萬四千鬼持於南
方。西方白帝大神龍王。各領八萬四千鬼。
持於西方。北方黒帝大神龍王。各領八萬四
千鬼。持於北方。中方黄帝大神龍王。各領
| 八萬四千鬼。持於中方 | 一左 |
若依此方翻名。青黒各別可出之也。但依
梵語雜名併名義集。則青黒二色梵語各別。
相違如何。光按。言雖青黒梵音各別。然彼雜
類鬼神之中。其青黒之二類。通名訖栗瑟多。
故云其青色等也 若加郈波字等者。出
西方護門龍王也。第一龍名遜那。其色最深。
第二龍名鄔波遜那。其色稍淺。藏品義釋云。
難奴歡喜義。跋字連上轉聲云鄔波。是近義
| 亞義也。鄔波難陀即第二龍名也 | 七之四 十右 | 第五 |
| 云。髻設尼是髮端嚴義。鄔波是其亞者 | 二十 九右 | 第 |
| 十六云。計設尼小計設尼 | 十二左 | 陀羅尼集經 |
| 云。憂波唎馱夜法。此云小心法 | 已上 | 依此等 |
波難陀。舊譯云大喜。聲論者云。優婆翻爲
大。難陀爲喜。摩訶爲大。優婆亦云大。是國
| 語不同 | 已上 | 依此釋者。鄔波大梵音也。彼此 |
於第二曼荼羅門外。右邊畫難陀龍王。左邊
跋難陀龍王。於第三曼荼羅門外。右邊畫
| 遜陀龍王。左邊優婆遜陀龍王 | 明本三之 十五左 | 所傳 |
| 主年月時分神 | 乃至 | 華果等者。攝大軌中。説 |
| 東方尊中云。年月六時神。持華隨本數 | 三十 八左 |
但主年神無之。恐脱落歟。更可考善本也。
主善事及主惡事。於上主年神等之中。而分
其善惡歟。圖中不出別尊也
| 其主六時神 | 乃至 | 他皆倣此者。此主六時神 |
羅尼經上云。日月天子晨朝天日午天黄昏
| 天中夜天及一切時天 | 四左 | 若準此文可六 |
枝之華。然乃一個神主六時歟。按六時者蓋
非晝夜六時。是一人中總爲六時。是以六圖
主年神不出之。與主六時神同體故歟。又
釋文云隨時榮落之像。是主一年故歟。涅
槃經第三十云。二月名春。春陽之月萬物生
長○於六時中孟冬枯悴○春陽和液人所
| 貪愛○冬不樂 | 二十 二右 | 最勝王經第九 | 除病品 | 云。 |
救衆生。三月是春時。三月名爲夏。三月名
秋分。三月謂冬時。此據一年中。三三而別
説。二二爲一節。便成歳六時。初二是華時。
三四名熱際。五六名雨際。七八謂秋時。九
十是寒時。後二名氷雪既知如是別。授藥
| 勿令差 | 十三左 | 西域記第二云。又分一歳以 |
也。三月十六日至五月十五日盛熱也。五月
十六日至七月十五日雨時也。七月十六日
至九月十五日茂時也。九月十六日至十一
月十五日漸寒也。十一月十六日至正月十
| 五日盛寒也 | 二左 |
| 私謂即是智度 | 乃至 | 圖中所示也者 私謂者 |
二卷鈔六齋日下已勘之 其十二火天等
者。圖南方從娑摩醯捺囉至慕訶曩有十
| 二座。是十二天之座也。經第六 | 護摩品 | 云。演 |
行滿。第三摩嚕多。第四盧醯多。第五沒㗚拏。
第六忿怒。第七闍吒羅。第八迄灑耶。第九意
生。第十羯攞微。第十一火神。梵本闕名。第十
| 二謨賀那 | 略鈔 | 從末至初。逆次可配之 經 |
者。當第十一神也 圖中所示者。此非上
圖。指示形像之圖也。智證雜鈔云。依總圖
之如何。又其文若有出處否。又十二火表
| 顯何義。又必垂分付圖樣 | 云云 |
| 大日經疏演奧鈔第十六 | 末畢 |
| (一) | 耳同畜獸 | (三) | 圖云○列之 | (二) | 西方○ |
| 多也 | (四) | 路係多以下如文 |
| 又云 | (一) | 依次列之 | (三) | 西方○倣此 | (二) | 南 |
| 方○示也 | (四) | 經云以下如文 |
東寺觀智院法印杲寶撰述
東都靈雲寺比丘慧光挍閲
| 疏第六卷之餘 | 釋經一 具縁品 |
| 經云爾時執金剛 | 乃至 | 無量稱也者。已上釋 |
時佛如所等者。謂具縁品初。從如來身示
現四重曼荼羅諸尊。是則欲説圖位曼荼羅。
而豫示其模範。指之云如所示現普門曼荼
羅也 演説諸尊圖位竟者。此第五卷終所
釋諸尊圖位也。或義指在住心品瑞相所現之
身。云如所示現。當卷阿闍梨所傳圖云諸尊
圖位也。此義不合釋意。一何謬乎 祕密主
以普眼等者。正釋今文遍周横竪。無所不
見故云普眼。經説諦觀大日如來。釋云觀
此一一諸尊。頗似相違。若會之則大日如
來。攝海會依正以成一佛身。故諦觀如來
即觀諸尊也。第七云。是故如來亦名一切
金剛菩薩。亦名四果聖人。亦名凡夫外道。
亦名五逆邪見人。大悲漫荼羅正表此義也
| 十六左 | 即此意也。經初教主成就句。疏家釋薄 |
| 號。準例可解 | 已上 | 光云。經文約竪義釋文就 |
故。必亦有其本源。今此曼荼羅。於本初心
地而建立之故。更不見其本。大日經聞題
云。曼荼性佛圓圓之又圓。大我眞言本有之
| 又本 | 初葉 | 即此意也 亦無住處。謂有爲法 |
今此曼荼諸法本源。無爲體性。故更無依住
之處也 悉是蓮華臺等者。此四重曼荼羅。
約竪次第。則雖淺深異。依横平等。亦平等
平等也。第七云。若更作深祕密釋者。如三
重漫荼羅中五位三昧。皆是毘盧遮那祕密
加持。其與相應者。皆可一生成佛。何有淺
| 深之殊 | 四右 | 菩提心論云。爲次諸尊皆同大 |
| 毘盧遮那佛身 | 已上 | 即此意也 出生種種方 |
無方便化用。今宗則非如是。不動實相而
施種種方便。第二十云。然常途説法。或云
法身。或云法性寂靜。如空無所動作。都不
説具足如是力用。以爲凡起神變皆是有
爲之心三昧之力。而不言法體如是。此語
| 未了也 | 三十 二右 | 深自慶幸等者。法華第二 | 信解品 |
| 云。忽然得聞希有之法。深自慶幸 | 已上 | 初 |
知。經優曇華者出梵語。疏靈瑞華者擧翻
名。心地觀經第一云。如來出世甚難値。無數
億劫時一現。譬如優曇妙瑞華一切人天所
希有。於無量劫時一現。覩佛出世亦同然
| 十七右 | 嘉祥法華義疏第三云。如優曇鉢華時 |
云。此言靈瑞華。又云空起華。天竺有樹而
| 無其華。若輪王出世此華即現 | 現本四上 四十六左 | 翻譯 |
經云。閻浮提内有尊樹王。名優曇鉢。有實
| 無華。優曇鉢樹有金華者。世乃有佛 | 三十 二右 |
出現雖難値。猶有値遇便宜。然遇眞言法
教倍復爲難。何以故下。釋其難遇之所以
也。密鈔五云。疏主引法華經。釋成倍復難
遇之所以。言此是如來祕藏。長夜守護至況
末代乎者。如法華經云。此經是諸佛祕要之
藏。不可分布妄授與人。乃至如來現在猶
| 多怨嫉 | 五千之輩 増上慢人 | 況滅度後乎 | 四十 三左 | 世尊在世 |
四十餘年不得即説。今雖欲説。而五千尋
即退座。佛世尚爾。何況未來。理在難化也
| 已上 | 法華遊意 | 嘉祥 | 云。問。法師品云。此法華經 |
經時多留難耶。答。世人云。良藥苦口美
言逆耳。此經廢五乘之異。立一極之玄宗。
故斥凡呵聖。排大破小。指天魔爲毒蟲。
説外道爲惡鬼。貶執小爲貧賤。挫菩薩
爲新學。故天魔惡聞外道逆耳。二乘驚愕
菩薩怯行。如此之徒喜爲留難。世間多怨
嫉。豈可虚哉。亦一切衆生。無始已來多起
十惡業少有人天之因。起人天因尚少。求
三乘者轉希。學佛道者彌復難得。所以然
者。不起凡見聖見捨小心發大心。種中
道善根。然後始得聞一乘極教耳。但衆生
皆有凡聖大小之障。雖聞説一乘。不能信
| 受故。喜爲留難 | 下之十 九右 | 復次此經等者。已 |
中。上疏主私釋之。加之此經自説其因縁
故。云復次此經等也 難現者。現字不審。恐
| 可作難遇歟。可撿證本 | 已上 | 光云。古來見 |
足矣 故非鈍根等者。密鈔五云。疏故非鈍根
薄福等者。即法華經薄徳少福人。衆苦所逼
迫。鈍根小智人著相憍慢者。如是人等。非能
| 遭遇。法華尚爾。況此經乎 | 四十 四右 | 一見尚難等 |
者。別釋無量稱之三字。此有三意。一爲無
量海會聖衆被稱嘆。故云無量稱。二名稱
普聞故云無量稱。三修行眞言人。同大日
| 如來有無量名號 | 其名號經第五阿闍 梨眞實智品出之 | 故云無 |
義者。無量稱可訓之
| 經云行此無上句 | 乃至 | 一切苦不生也者。此 |
即是阿字也 此阿字門等者。釋眞言救世
者句。眞言者阿字。救世者者世尊名也。阿字
爲眞言王。如世尊爲諸法之王。從喩即云
| 眞言救世者也。第十九 | 百字位 成品 | 云。希有世尊。 |
一切衆生中有大歸依救護之處。此眞言亦
爾。於一切眞言中。同於救世者。爲彼諸眞
言救護之處也。如佛是一切歸趣之處。此眞
| 言亦爾。爲一切眞言歸趣之處也 | 一左 | 又十八 |
| 百字 生品 | 釋暗字云。一切眞言自在者。猶如如來 |
於一切眞言而得自在也。以此因縁。復名
眞言之王。復名眞言導師○眞言導師即是
| 救世者。言此眞言即同於於佛也 | 二十 四左 | 次二句 |
故云救世之業也。衆生輪生死海。終日
雖向不生心地妄起生滅見故也。其不生
理者。隨教淺深重重也。若依此經宗者。大
悲曼荼羅爲不生極處。第七言大悲曼荼羅
究竟不生者。即此意也。同釋文云。若見本
不生際者。即是如實知自心。如實知自心。
即是一切智智。故毘盧遮那。唯以此一字。
爲眞言也。而世間凡夫。不觀諸法本源故。
妄見有生。所以隨生死流不能自出。如
彼無智畫師。自運衆綵作可畏夜叉之形。
成已還自觀之。心生怖畏頓躄於地。衆生
亦復如是。自運諸法根源畫作三界。而還
自沒其中。自心熾然備受諸苦。如來有智畫
| 師。既了知已。即能自在成立大悲曼荼羅 | 十 |
| 二右 | 然則若遇此教。一聞此理。於本地無作 |
切苦報。斯時永息。是爲救世之業也 金剛
性者。本不生之異名也。世間金剛入火不燒。
入水不朽。自心本地曼荼羅。亦復如此。在
生界不滅。在佛界不増。離生滅去來。常
住不變故云金剛性也。慈恩理趣分疏云。金
剛性者。謂眞如性能破裂生死過患。故爲金
| 剛。諸法之體故名爲性 | 已上 |
| 經云若修如是行 | 乃至 | 住於實際也者。此釋 |
救世之業者。且約文始也 眞本者。最珍
| 鈔云。眞本者即天竺正本云歟 | 云云 | 或云。指 |
| 正翻云眞本也 | 云云 | 大海之心者。大海中 |
更詳 遠離 邊者。遠離彼此二岸也。法譬
相配。其意易知 娑竭羅等者。六十華嚴經
| 第七 | 賢首品 | 云。龍王示現自在時。從金剛際 |
色。第六他化自在天。於彼雲色如黄金。化樂
天上雲赤色。兜率陀天白寶色。夜摩天上瑠
璃色。三十三天馬腦色。四王天上頗梨色。於
大海上念剛色。緊那羅中妙香色。諸龍住處
| 蓮華色。微密天 | 光云。我聞之於師。新經十五本首品 云夜叉住處。下又同之。夜叉即是 |
| 微密。今疏一云。天竺謂夜叉爲祕密。 以其身口意速疾隱祕。難可了知故 | 中白鵝色。阿修 |
青色。餘二天下雜種色。隨衆所樂以應之
○又復他化自在天。雨妙香華爲莊嚴。化
樂天上瞻蔔華。曼陀羅華及澤香。兜率天上。
摩尼珠無上種種莊嚴寶明淨。髻珠如月光。
○夜摩幢蓋旛莊嚴○三十三天如意珠○四
天王雨上味饍○龍王降是種種雨。又復
於彼大海中。一一雨渧如車輪○緊那雨
華青寶衣○諸龍住處赤眞珠。微密天中火
珠寶。阿修羅中雨兵杖○欝單無價寶。瓔珞
弗婆倶伽二天下。婆師波梨薝蔔華○閻浮
提雨清淨水○如是無量難思議。興雲雷
震。種種雨自於宮殿身不動。能現自在不
思議。於彼海中爲尊主。示現神變難思議
| 二十 五左 | 弘決第一引此文釋云。雲臂現身。雷譬 |
| 生所見各別 | 已上 | 密鈔五云。疏如娑竭羅龍王 |
域。興種種雲。震種種雷。耀種種電。降種種
雨。而於一切施設不同。龍於本宮不動
不搖。眞言行者亦復如是。於漫荼羅中。作
種種密印。誦種種眞言。觀種種本尊。雖從
三密因縁施設不同。而以四不生句觀之。
| 不異實際不生不滅。故曰如娑竭羅等 | 四十 四右 |
| 經云時普集會 | 乃至 | 倶時別説也者。以下明 |
大眷屬也。持金剛者者。是執金剛内眷屬也
彼諸大衆等者。大衆勸金剛手而令發
問之所由也。於中正釋意約竪。諸衆其徳
劣故。不能直問。是故勸金剛手令發問
也 法界標幟者。一一支分皆表法性深理。
故云法界幖幟。亦是無爲事業故。云金剛事
業也。或又七種支分之中。初三種法界標幟。
後四種金剛事業也。又釋意約横。十佛刹塵
大衆。一心一味無有淺深。而金剛手一人發
問。即大衆發問故。令一人誦此法音也。一
義云。又十佛刹微塵衆等者。謂非釋金剛手
發問。經以一音聲讃歎金剛手者。此諸大衆。
似同音讃歎金剛手。其實不爾。微塵衆等
以一心一味故。令一人誦。此法音者。善哉
善哉大勤勇等二偈也
| 偈云善哉善哉 | 乃至 | 當速陳説也者。此釋初 |
| 一偈。其義可解 次云一切現 | 乃至 | 同心勸 |
等者。釋一切現爲汝證驗之一句。證明前偈
行此無上句等之六句也 由住此無上句故
者。當行此無上句等二句 乃至者。當止
斷諸惡趣等三句 能於金剛慧海甚深不動
者。當妙慧深不動一句 我等諸有等者。
釋依住眞言之行力一句也 若汝諮問等
者。釋及餘菩提等之二句也
| 爾時祕密主 | 乃至 | 三種支分也者。已下明金 |
十五問。總攝爲七種支分。初四問綵色支分
| 初也 | 次三問門標支分 | 二也 | 次二問供養支分 | 三 |
| 也 | 次三問加持支分 | 四也 | 次一問護摩支分 | 五也 |
| 次一問眞言支分 | 六也 | 次一問三昧支分 | 七也 | 也 |
| 也 | 此中有 四問 | 次偈問等者。門標旗量下。第二門 |
| 標支分也 | 此中有 三問 | 次有二偈等者。奉食乃至 |
| 住三昧八句也 | 此中有五 種支分 | 初二句奉食下。第三 |
| 供養支分也 | 此中有 二問 | 次三句云何下。第四加持 |
| 教授支分也 | 此中有 三問 | 後三句願説下。第五六七 |
| 三種支分也 | 護摩眞言三 昧。各一種問 |
| 如是問竟 | 乃至 | 開示演説也者。以下如來答 |
釋最勝眞言道等一偈。般若寺疏鈔第二云。
此大日世尊。欲答金剛手十五問故。先讃
歎眞言道果。是即所謂加持之辭也。意金剛
手能知大衆心。欲問世尊如是深義。世尊
待金剛手問。時機可説故。先歎法已。歎法
處示兼歎人。即世尊讃人法者。是尤加持
| 付屬之辭言也 | 現本中 之二右 |
| 初一偈答色義 | 乃至 | 實相色也者。此答綵色 |
如世間染色等者擧譬喩 如云袈裟味
等者。出例證也。袈裟味者。行事鈔下一云。
此袈裟衣。從色得名。下文染作袈裟色。味
| 有袈裟味 | 會本下一 一之五右 | 資持記下一云。袈裟味 |
| 裟味。可是衣也 | 會本下一 一之五左 | 濟縁記四上云。準 |
| 袈燙味。不知所出 | 三右 | 經音義云。袈裟擧佉 |
稱袈裟。此云不正色。諸草木中。若皮若葉
若華等不成五味。難以爲食者則名迦沙。
此物染衣其色濁赤。故梵本五濁之濁亦名
迦沙。天竺比丘多用此色。或言緇衣者。當
| 是初譯之時。見其色濁因以名也 | 十五之 二左 | 古 |
| 正色故名壞色。雖言青等。非正青等 | 末之 六十 |
| 七 左 |
智論第十二云。復次
黄赤○十尺爲長。五尺爲短。縷大爲麁。縷
| 小爲細。隨染有色○禦寒暑蔽身體 | 十右 |
也。正言迦波羅。高昌名
以南。大者成樹。以北形小。状如土葵有殼。
割以出華如柳絮。可紉以爲布也。紉女鎭
| 切 | 十三左 | 今此曼荼羅等者合法也。譬如世 |
法界色染衆生心。皆同淨菩提心故云味
也。味者即一味和合義。是故只一味顯色也
法界不思議色者。是五色也。五色五大。法
性色故名法界也。此色周遍法界無障無
礙。而非凡情之所思議故。名不思議也
復次如世間等者。重作染色祕釋。未曾有最
上微妙大曼拏羅經第一云。金剛手白世尊
言。用粉五色。當何所表。復有何義。佛言。譬
如白色故舊之衣。欲染愛樂之色。必先以
水洗濯合淨。既洗淨已白色純粹。然後染
成所愛樂色。合持誦人及與弟子。先有惡
業之垢。當以曼拏羅法水洗淨。後用深智
義色。染成所愛樂色。其白赤黄緑四色之
| 粉。能滅所犯大梵行罪 | 八右 | 第三云。如弊 |
澣濯。然後可以施綵繪之功。衆生亦爾。若
先習垢染。則不染法界之色。故須遠離諸
| 垢也 | 二十 八右 | 言以 字火焚燒弟子心垢。以 |
皆下文所説祕密灌頂之觀道也。不可顯露
談之。總而云之。兩部行法。皆約此意而作
軌則。初用淨三業五悔九方便等。是淨身器
之方便也。若不淨除其垢染者。難受普門
曼荼羅染色之故也。次行諸尊三密。是染
作法界曼荼羅。而令同實相色之祕法也
| 次有兩偈 | 乃至 | 故第五也者。此通答後三問。 |
句答第四問。第二問。此第三第四答中自答
之。謂第二問云當以何色。答可云用青黄
赤白黒五色。而答色前後之文。云潔白最
爲初等。此中自擧五色故。雖不存別句。於
義無所闕矣 潔白是毘盧遮那等者。先
釋潔白最爲初等六句。是約五佛辨五色
次第也 白色不假造作本性色也。是故
爲毘盧遮那本有位。此位衆生本有自性清
淨本源。故以爲最初也 赤色是具光明
除闇昧之色也。寶幢如來。發菩提心見法
明道。法明道者。放大慧光明。照法性眞理。
故有降魔除障之徳。其義最相應之故。次白
色本有之位。而始起赤色修生菩提心故。以
爲第二也 黄色是娑羅樹王之色也。密鈔
| 五云。娑羅此云堅固 | 四十 四左 | 翻譯名義集第三 |
堅固。西域記云。其樹類斛。而皮青白葉甚光
潤四樹特高。華嚴音義翻爲高遠。其林森聳
| 出於餘林也 | 二十 二右 | 此樹有二徳。一華菓繁茂。 |
際。依前赤色降魔除障。萬徳開敷。而到金
剛際故爲第三也 青色淨虚空色也。虚空
之中具含萬徳。但無量壽如來普門應現功
徳。與之相應。前黄色位。開自證悟至金剛
實際故。次發化他方便。普現大悲曼荼羅。
是故爲第四也。問。大悲胎藏曼荼羅。最可
爲大日之所現。而今何云無量壽之所現
乎。答。兩部曼荼羅。各有淺深兩釋。其深祕
曼荼羅。是大日自現也。其淺略曼荼羅。則金
剛界大日住阿閦三摩地現之。胎藏界大日
住彌陀三摩地現之。何者兩部即金剛蓮華
一部法門也。二部深祕。在大日位。亦其淺略
渉東西之故也 黒色是幽玄色。以類如來
自證境界。迹極還本故。次青色化他。黒色
自證來焉。故以爲第五也 復次如世間
等者。約喩釋黒色居後之義也 白是越
百等者。已上約五佛明次第。以下約五根
示次第。信澄淨義故爲白。入佛法信爲初
故。以此色爲最初。進勇勤義故爲赤。若如
實信已。必有進行功。故爲第二。念定慧均
等。玄應一切經音義云。念者即定也慧也。定
| 慧照境其猶對面也 | 二十二之 十八左 | 以定慧均等 |
行。成此正覺故爲第三。一念相應者。指佛
果初念。此位定慧均等。萬徳開敷。七覺者
析玄記下云。七覺支中。一擇法以慧爲體。
二精進以精進爲體。三喜以喜受爲體。四
輕安以輕安爲體。五念以念爲體。六定以
| 定爲體。七行捨以行捨爲體 | 已上 | 凡定中大 |
寂慧究竟。寂是涅槃之義。是故配黒色也
或有説言等者。因出白黄赤青黒次第。陀羅
尼集經第十二云。以五色粉敷置壇内。莊嚴
其地。其法用者。先從内布以白色粉。次黄
| 色粉。次赤色粉。次青色粉。次黒色粉 | 現本十三 之十一左 |
非此次第。染色無容受。又無所轉上。是故
白黄赤青黒次第。云有容有上之義也 又
白是等者。此就或説示其次第。謂以信進念
定慧。如次配白黄赤青黒也 復次白是
等者。同就或説尚明次第。旨趣未詳。今私
案之。蓋是約曼荼羅示所由歟。謂白色如
來部者。中胎院遍知院文殊院也。黄色蓮華
部者。觀音院地藏院也。赤色金剛部者。金剛
手院除蓋障院也。青色成辨諸事者。持明院。
謂由不動降三二尊。名成辨諸事之明王也。
出生隨類之形者。虚空藏院。虚空之中具含
萬像而成隨類徳也。黒色奉教忿怒等者釋
迦院。謂是北方入涅槃色隨類攝召教主故
也。此院多有忿怒奉教等尊。皆同主攝召之
徳也。問。白黄赤青黒又可配五佛乎。答。帖
決第十五云。問。五色有二次第。義釋出之。
爾者其受染色次第。亦即當五佛次第歟。
| 師曰爾也。謂白 | 大日 | 黄 | 寶幢 | 赤 | 開敷 | 餘如常 | 云云 |
| 私見釋文疏文有此義 | 十五右。 | 問。上來所明 |
流各別。且依一傳。則以白黄赤青黒次第
| 爲正也。他門相傳亦有同之。三部曼荼 | 智證 |
傍説。經及釋中幷金剛頂等。多云白赤黄
青黒也。或云。白黄赤青黒。此約世間受染
| 之淺深 | 云云 | 雖有此説。今爲正義。不是傍 |
之。問。經文釋文其證分明。何不爲正。今取
亦説。答。位品釋云。五行者即是白黄赤緑黒
次第也。五寶謂五色也。白間錯是戒品也。黄
是信。赤是進。緑是進。黒是慧也。上釋云。初
白次赤次黄。今以此釋爲定。前釋非也。吾
今依此文爲定。輒爾徴詰。咎在爾處。問。若
爾唯有四根闕念根義相違多少。答。凡修
行門以戒爲大綱。若無戒品定慧難成故。
今引文正爲行門。以戒爲綱。牽發五根。此
義倣之。若疑念根無所屬者。當知信根攝
得念根在信中。其義應知。問。何故諸文多
爲五根。答。彼諸文者。約開爲五。今意合之
爲四。添戒爲五○問。此文尚然。若爾經文
釋文有多少説。皆爲徒設。答。彼亦非無來
由。而爲妨慢法。多用散漫之説。故今依此
位品及曼荼羅圖樣作此釋。得意在人。不
| 合煩言 | 大中十年四月二 十七日記 已上 | 此釋委悉。故具載之。 |
可用何説耶。答。此有兩説。一祕密位品釋。
明判云前釋非也。是故可用白黄赤青黒之
次第。慈氏軌下云。第三院最外。白黄赤青黒
| 之五道圍之。表五智之義 | 十二左 | 尊勝軌下 |
| 五佛頂五智之義 | 四左 | 兩軌倶無畏譯。以白 |
用白赤黄青黒之次第。瞿醯經中云。其五色
| 者。謂白赤黄青黒 | 初葉 | 五色界道眞言 |
。如次白赤黄青黒。不可輒改其次第也。問。有兩説者。此釋爲定前釋非也之釋
難思如何。答。若偏爲非義者。當段經説豈
徒用彼次第乎。但至此釋爲定之文者。例
| 如經説北方不動佛。疏第四 | 二十 一左 | 釋相應所 |
| 由。又第二十 | 三十 二左 | 釋經誤。前後釋文頗令相 |
| 復次如世間 | 乃至 | 提其綱領耳者。以下更明 |
法界不思議色等者。五大是諸佛自證法
界也。此處備法爾眞色故。云法界色。聲字
義云。如是法爾隨縁ノ種種ノ色等能造所造云
何。能生則五大五色。所生則三種世間。此是
| 三種世間。有無邊差別 | 十左 | 慈覺教王經疏 |
一切法。現此自在神變之相○如是妙相。亦
非妄計所執之相。是諸佛内證法性妙色以
| 淺略三性。不可觀其相 | 十一左 | 諸佛内證法 |
寂滅眞如等者。密鈔五云。疏寂滅眞言等者。
寂滅者一切諸法本來不生之義。本不生義
者阿字之體也。此阿字通與一切眞言而爲
體故。既觸處皆是阿字故。云寂滅眞言中
| 等 | 四十 五左 | 鈔師所覽之本作眞言。現行疏幷義釋 |
無形之理以。名寂滅眞如。謂色相有二種。
眞妄假實是也。妄假之色永寂。眞實之色獨
存。故云寂滅眞如也。當在何次者。釋論第
| 二。引楞伽經。云寂滅有何次 | 十左 | 就之又 |
滅有何次。今宗此雖存色相立前後。而約
本有倶時圓滿。故云當在何次也
| 經云先安布 | 乃至 | 但用白色也者。已上釋潔 |
祕密蓮華藏者。中台八葉也 次造第一重
等者。三種悉地儀軌云。中尊大日是法身。祕
密主金剛慧印是般若。觀自在持蓮華印是
解脱。則身密法身徳。口密是般若徳。意密是
解脱徳也。因般若故得解脱。解脱因般若。
此二依法身之體。不即不離。闕一不得。猶
| 如伊字三點 | 二十 二右 | 密鈔五云。於第一重安置 |
即大日如來部眷屬。右邊一點。即觀自在蓮
華部眷屬。左邊一點。即執金剛金剛部眷屬。
| 此三點。皆是蓮華臺上遮那如來内徳 | 四十 六右 | 下 |
上鈔。覺超僧都東曼荼羅鈔別卷云。問。何故
初重有四會耶。答。遍知佛部表法身。觀音
薄華部表解脱。金剛手金剛部表般若。是伊
字三點眷屬也。二明王爲如來使者。親承佛
教勅。故別在教主大日如來前。或可云初重
| 四會表法身四徳。可思 | 云云 已上 |
| 涅槃經第二 | 純陀品 | 云。何等名爲祕密之藏。 |
如摩醯首羅而上三目。乃得成伊三點。若
別亦不成伊。我亦如是。解脱之法亦非涅
槃。如來之身亦非涅槃。摩訶般若亦非涅
槃。三法各異。亦非涅槃。我今安住如是三
| 法。爲衆生故名入涅槃。如世伊字 | 光云今考 此所明文 |
| 出南本二之十八哀歎品。 北本二之二十四壽命品 | 翻譯名義集第六云 章 |
横竪斷絶相離。借此況彼。横如烈火。竪如
點水。各不相續。不横不同烈火。不竪不同
點水。應如此方草下字相細畫相連是新伊
相。舊伊可譬昔教三徳。法身本有。般若修
成。入無餘已方是解脱無復身智。如竪
點水縱而相離。又約身約智分得有餘解
脱。横一時有三法各異。如横烈火各不相
關。新伊者譬今教三徳。法身即照亦即自在。
名一爲三。三無別體故不是横。非前非後
故是非縱。一即三如大點三即一如細畫。
而三而一。而一而三。不可一三説。不可一
三思。故名不可思議。不可思議者。即非三非
| 一名祕密藏。如世伊字 | 一左 | 大乘入道章 | 智周 |
般若。所證生法二空眞如。名如來身。由智
證理。離諸障染。不爲染縛名爲解脱。言
伊字者。據西方説。彼國伊字兩點在上。一
點居下。下點喩理。是所依故。上二喩於般
| 若解脱。依理起故 | 下末之二 十一左 |
義集所出兩點在下。今疏所云第一重三
點眷屬圖位。相類于此字形。面上三目之
喩又此例也。又以三部相配法身般若解
脱三點。則有兩説。如別鈔之
次造第二重等者。密鈔五云。謂文殊除蓋障
地藏虚空藏四菩薩。此是大眷屬○言次及
| 第三重等者。即釋迦眷屬也 | 四十 六右 | 内大眷屬分 |
前後説相不一途也。住心品縁起列衆八葉
院四行菩薩灌頂瓶加持四菩薩壇第二重四
菩薩。互以有同異。彼縁起列衆四大菩薩之
中。文殊除蓋二菩薩。取之除普賢慈氏。替
地藏空藏。而開第二重四院。旨趣未詳。東
曼荼羅鈔別卷云。遍知法身。文殊般若。釋迦
解脱也。若依此義。文殊會中四菩薩。可對
般若四門。地藏名似有門。除障名似空門。虚
空藏名似空有門。文殊名不違非有非空
| 云云 已上 | 又云。問。初重有三部。何但云佛部。答。 |
問。何以得知有主伴耶。答。義釋明第二
重云。文殊一會凡四菩薩。又云。虚空藏菩
| 薩。是文殊會中西方部主也 | 云云 | 第二重既以 |
| 重之主也 | 總而言之。三重諸會。皆是大日眷屬。 別而論之。重重會會亦有主伴差別 | 即知。 |
| 餘是伴故。置左右下歟 | 云云 已上 | 若依此説。第二 |
此是料簡猶以難思。第一釋縁起列衆四菩
薩云。此四菩薩即是佛身四徳。有所偏闕。
| 則不能成無上菩提。是故列爲上首 | 本之十 四左 |
但表文殊會。則是且標初一攝取自餘。必
非主伴義。也 均調正直等者。瞿醯經中云。
從東北角而下彩色。極令端直。右繞而布。
勿令隔斷。其色界道。若有麁細。或復斷絶
| 及不齊正種種難起。是故應當慇懃布色 | 四 |
| 左 | 奇特佛頂經 | 不空 | 上云。若緋不直即乖義 |
身疾病。是故漬線之時。須良久令粉汁潤
| 徹。即緋道 | 十七右 | 微妙大曼拏羅經第一云。 |
粉。先下白粉。次赤粉次黄粉次緑粉最後黒
粉。此下粉次第恒以爲式。下粉不得蓋著
界道。所下粉亦不得麁細下不勻。或復曲
| 戻。所下粉先有缺處。更添補令全 | 八右 | 其 |
| 色也。凡此界道一段。依瞿醯説。彼經中 | 摩訶 曼荼 |
| 羅 品 | 云。五色者謂白赤黄青黒○中台及内院。 |
第三外院。唯用白色而作界道。其著食院
| 及行道院。但用白色。而作界道 | 初右至 四左 | 可思 |
歟如何。答。具支灌頂第四。引當段文云。私
謂準此釋文。絣定之後。先畫中台諸尊。便
| 布界道。次畫第三重尊。便布界道 | 云云 已上 | 具 |
| 轉字輪品疏 | 第十二 | 祕密曼荼羅品疏 | 第十六 | 皆 |
二重。而今文尊像建立界道安布。皆第一重
第二重次第圖畫。太似相違如何。答。持誦
不同第二云。私云。圖尊文云。第一重竟至第
三重。第三重竟至第二重。轉字品絣線及圖
尊文。同此意也。故此建立界道之文。爛脱
| 讀之 | 十八左 | 嘉會壇第三云。經云。先安布内 |
重一切世天眷屬。私云。圖尊文云。第一重至
第三重。第三重竟至第二重。轉字品絣線及
圖尊。同此意也。故此建立界道之文。爛脱
| 讀之耳 | 已上 | 依比等釋者。當段之文可讀爛 |
一邊。何強會同之乎。中臺第一妙覺位。第
二重十地位。第三重地前位也。不超次第。
從内出外。是又應其一箇建立。當段約此
意歟
| 所以先白色 | 乃至 | 爲界也者。此正釋中台第 |
色前後之所由也 五種根力者。密鈔五云。
疏五種根力者。即信精進念定慧也○此五
通能生起出世間法而爲増上。故名爲根。
復此五法増長名力。所謂魔梵惑等不能屈
伏。故復能損減不信等障。故如智論云。能
| 破煩惱。得無生忍名爲力也 | 四十 六右 | 析玄記下 |
五名根者有二義。一者生長義。能生長衆
善。如世樹根等。二不可傾動義。如樹生根
堅固不可傾動也。第五五力者。即前信等五
也。此五名力者有二義。一者能破壞摧伏
他故。一切煩惱也。二者不可屈伏故。如
強健人有力難屈伏也。問。此與五根體既
無別。何以前名根此名力。答。前是下品。可
屈伏故名根。此是上品。不可屈伏故名力
| 已上 | 五色安布。從内向外故。内狹外廣。以之 |
深等者。釋三重院界道増減之所由也 世
尊俯同等者。釋第三院。第三重佛法初入
門故。爲淨菩提心位。此位越百六十心垢。
而成淨白菩提。故唯用白色爲界也 第
| 二曼荼羅 | 乃至 | 爲界也者。此釋第二院。發菩 |
方便萬徳開敷。是爲黄色。是故白上更加
赤黄色也 入重玄門等者。密鈔第六云。疏
爾時即入重玄等者。謂此第二院。唯是諸菩
薩大悲上求下化之位。若以赤色勤勇心中
進修萬行。至第八地住於法愛貪著寂滅。
爾時十方諸佛。以七事勸從此發起離著
之心。得度菩提心難處。即是第一重玄門。
又以黄色入如來念處。萬徳開敷。是第二
重玄門。菩薩入此第二重曼荼羅時。以赤
| 黄二色爲門。故曰入重玄門 | 初右 | 案此釋 |
位爲初劫。從初地乃至第七地爲第二劫。
從第八地至第十地爲第三劫。第一重以
上是妙覺位也。於第三劫之中。更復開二種
三昧道。一八地三昧道。二一生補處三昧道。
今赤色者當八地三昧。黄色者當一生補處
三昧。此是二種三昧。其義甚深。難測故云
玄。有二重玄故云重玄門也。凡重玄門名
| 目。出瓔珞經。如下文 | 二十 五右 | 釋補處三昧道之 |
證極。玄理究竟名爲一玄。從等覺位却漸
| 次向於下位。藥法廣逗衆病。又名一玄 | 七右 |
故。與常途解釋異也。又智證三部曼荼云。
| 入重玄門 | 重字平聲。重者重疊。玄者深玄。初地 已上。還得無功用。學佛威儀深於前 | 賢位 |
深威儀法故云重玄。重修重學如來深行
| 故云重玄。對佛如凡。對下如佛 | 已上 | 此釋初 |
者。密鈔六云。言居寂光上者。謂第三重曼荼
羅。釋迦爲主名釋迦曼荼羅。釋迦此云能
寂。其曼荼羅。唯以白色爲界色即光也。今
第二重曼荼羅。在第三院能寂白光之上。故
名居寂光上。言乃至至不識一人者。謂此
第二院皆是位極。諸大菩薩其數無量。已近
中臺三點眷屬。猶如靈山從地踊出諸大菩
薩。是故至如彌勒等。迹居補處。尚居因
| 故。而於彼中不識一人矣 | 初左 | 苑師所覽之 |
也。住心品疏。釋菩提心相貎句云。行人爲
此寂光所照。無量知見。自然開發如蓮華
敷。故云無量智成就。即是毘盧遮那心佛現
| 前故。云正等覺顯現 | 十末之二 十二右 | 今所云居寂光 |
已 迹居補處等者。謂以法華從地涌出之
因縁。配屬第二重曼荼羅也。第二明初入
眞言門功徳中云。行者得此心時。即知釋
迦牟尼淨土不毀。乃至修對治道者。雖迹
隣補處。然不識一人。是故此事名爲祕密
| 末之十 三右 | 義釋作近居補處。近字誤矣。此文可 |
在第二重。當經所説本地法身之佛。超八
葉絶方處。勝劣位懸。然如他門先徳。則兩
經本地混同判釋之。恐違此等釋義。細心
研究之
一 智證疑問
些些疑文云。黄是如來念處萬徳開敷○近
居補處猶故不識一人。重玄門出瓔珞經
義屬權教。今引之何寂光土者。非重玄門
之所及處。而何此文説權教事。又約文意
爲重玄門即寂光土。若重玄門非寂光者。
何得萬徳開敷。又近居者不識一人者。久
居之人知否。此條與前隣次。又慈氏在八
佛内。何不識彼一人乎。涌出菩薩。在此海
| 會中不 | 已上 | 雜鈔云。第二曼荼羅。於白之上 |
人。重玄門其義如何。又彌勒居八葉東北隅
也。第二重此向外也。何故不識。又第二重
| 爲涌出菩薩否 | 已上 |
| 私云。瓔珞入重玄門。本宗 | 天台 | 約別圓二教 |
達無始無明源底。邊際智滿名爲等覺。即成
圓門。遍應法界名入重玄。不同別教教道
| 重玄居妙覺邊名邊際智滿 | 二之三 十三左 | 可思之。 |
分滿故。些些疑文云。五十二位中。以何位
爲常寂光土。或云。妙覺爲滿寂光。初住地有
| 分寂光 | 云云 | 今宗所説與彼不異耶。此又大 |
| 節幸垂辯説 | 已上 | 又久居之人知否者。是對 |
足會釋也。又於彌勒則有重重。今言不
識一人者。非八葉院慈氏。是法華會上彌勒
也。不識一人者。正是經説。何就此釋可作
疑乎。第二十云。又觀音文殊普賢彌勒。已在
八葉中即大日如來大法身也。爲度人故。
漸出于外故。次圖中復有文殊觀音等。以
| 類可解也 | 二十九 | 若準此釋。則於一曼荼羅。 |
概之執也。又第二明入眞言門功徳中。與
| 上行等從地涌出諸菩薩同會一處 | 末之十 三右 | 涌 |
| 第一重漫荼羅 | 乃至 | 内深玄也者。此釋第一 |
意密無盡加持者。三無盡莊嚴藏之身也。次
上釋青色曰。以加持方便。普現大悲曼荼
| 羅 | 十三左 | 即是也 如來壽量常住之身者。轉 |
依。釋云。本初即是壽量義。世所依者。如一
| 切草木皆依於地而得増長 | 十二之二 十二左 | 是正述 |
本地之身同異。自他門義具如別鈔 是如
來祕藏等者。經第二云。不共一切聲聞縁
覺。亦非普爲一切衆生。第七云。此經是法
| 王祕寶。不妄示卑賤之人等 | 三十 一左 | 故名眷屬 |
最可也 又入此深玄等者。釋中胎藏第一
院。謂雖倶具五色。而第一院約竪存五色
之淺深。中胎藏約横成平等法界也。問。釋
中胎藏之中。何不釋青色乎。答。青色與第
一重其義不異。黒色則有不同。第一院竪
以如來妙極之境爲黒。中胎藏横。以五色
同一之色爲黒。是故唯釋黒色而不論青
色也。光云。又入此深玄色下。只明中胎藏
耳 而諸衆生等者。此因引前經文。釋衆趣
同歸之義也 有漸入等者。智證疏鈔云。私
案。小乘中有現般人及超中二果。超前三果
人。幷全超半超遍沒三人。所言遍沒。當大
乘漸次入位經歴之義也。小乘已有超昇之
者。何故大乘無其人乎。下圖末云。有漸入
| 者超昇者頓入者 | 云云 已上 | 雜鈔云。漸頓及超昇其 |
| 品否。爲當顯密相竝説否 | 已上 | 些些疑文云。 |
言行者中有此之不同。若小大漸頓顯密相
| 望説不 | 已上 | 決此等疑有二了揀。一謂頓漸 |
| 羅有次第入者。又有超中間之入者 | 此中或 從第三 |
| 院入中臺。或從第二院 入中臺等機。其類不同 | 又有薄地凡夫不歴三 |
經衆軌異説。不遑毛擧。二謂漸超者。是
從顯入密之人也。頓入則獨眞言門行者也。
密鈔六云。有漸入者。亦如彼乘羊。有超昇
者。喩如乘馬。有頓入者。猶得神通。雖所
| 乘不同。而所至是一故也 | 二右 | 顯密雖異。所 |
提心義第一云。義釋釋入曼荼羅云。有漸
| 入者。有超昇者。有頓入者 | 云云 | 故隨入者 |
院世天二乘爲菩提心因。第二第三爲大悲
句。中台爲方便句之義。是次第入者也。有
行者心中以中臺爲菩提心。瑜伽相應隨分
成就。此心華臺爲中台。其外八葉隨佛列
布。從心以上爲第一院。從心以下至臍爲
第二院。從臍以下爲第三院。諸尊形色宛然
身中之義。是超入者也。又云。若就情機而
説。則三壇從深至淺。乃至世天眞言義淺。
但是應身教道方便未究竟也。若開實性。
即世天眞言與大日何異耶者。是不定入者
也○情機不同行相名異。或有有情。但著世
樂不樂出世。佛赴情樂。説人天中息災増
益等法。有情得益。雖復歸命。未心出世。漸
次引導令知勝道。終至中台。至中台時始
觀心蓮。是名次第入者也。若有衆生。於其
中間。正因開發頓入中台。入中台時亦觀
心蓮。是名不定入者也。問。何以得知。答。義
釋云。或久或近。無非毒鼓因縁。故經云皆
同一味所謂如來解脱味也。此中或久是次
第入。或近是不定入。若五種三昧。皆開心實
| 相門。一生成佛者是超入也 | 末之 十六 | 此釋以超昇 |
前義 一切内深玄者。内即入義。一切諸
色。皆歸入深玄色故也。或又一切衆生歸
入此處。故云一切内深玄也
| 大日經疏演奧鈔第十七 | 畢 |
| (一) | 三問 | (四) | 問中等 | (二) | 偈云等 | (五) | 潔白 |
| 等 | (三) | 經云等 | (六) | 經云建立以下如文 |
東寺觀智院法印杲寶撰述
東都靈雲寺比丘慧光校閲
| 疏第六卷之餘 | 釋經一 具縁品 |
| 經云建立門標幟 | 乃至 | 大壇也者。此明門標 |
幟等二句。答門旗形量。次廂衞亦如是一句。
答門廂形量。後華臺十六節等五句。答諸門
法度形量。但至解釋前後相雜。學者得意。
可分配之 漫荼羅夾門等者。釋建立門
幖幟等二句 二標相距等者。二幖相去。間
量與中胎齊。距石山點本注云。居旅反。至
| 也背也 | 已上 | 光云。石山注非今義。距與岠通。 |
| 去也 | 上語 | 問。今此門幖通三重院如何。答。限 |
| 門廂衞兩邊亦與中胎正等 | 十七右 | 廂衞既指 |
之段。云所以外門幖相長短廣狹之量皆與
| 中胎正等者云云 | 十七左 | 是第三重最外門故。 |
限第三歟。外門幖相者。外門幖相可訓之。
| 謂門幖者。門外立之故云外門幖也 | 已上 | 光 |
| 立義者。文宜作門外標相也 | 已上 | 幖卑遙切。 |
| 廣韻頭上幟也。増韻立木繋帛於上 | 小補 平蕭 | 又 |
院之中但明第三院門標。是何意乎。答。下釋
云。若不能爾者。其第三院。必應具依此法。
| 勿得闕少 | 十六左 | 第一第二有無不定。其第三 |
藏者。此總齊中胎量。將別等華臺量如何。
答。釋相未詳。雖然以義推之。齊華臺量。
所以者何依瞿醯意。門量九分而取中央
一分。然四重壇量。以半減率法通計之。且
準卷第五。假令中胎八尺。則第一重四尺徑
一丈六尺。第二重二尺徑二丈。第三重一尺
徑二丈二尺也。但第三重。一尺之内五分界
| 道 | 白色 | 一寸五分外縁。八寸行道供物。尊位各 |
餘。當門在處竪橛也。三重其間各二寸四
| 分餘。屈曲傍出二寸四分餘也 | 釋六橛間迴屈處。 皆令尺量均停之 |
| 故 也 | 同重徑二丈二尺之内。門量九分之一二尺 |
| 尺六寸八分餘。通門稍廣四寸二分 | 第五有 其釋 | 都 |
| 五分五色界道 | 色別 五分 | 殘七尺七寸五分之内。三 |
兩方共成四尺六寸餘也。應知。門幖廂衞
量與華臺量等故。云量同中胎藏。若欲謂
| 齊中胎總量八尺或臺葉量 | 七尺七 寸五分 | 則是大小 |
所以外門幖相長短廣狹之量。皆與中胎正
等者。明如來一一法門。皆與法界相稱。乃
| 至無有毫釐増減 | 十七左 | 法界者正指蓮華臺 |
量乎。又第三重一尺之内分爲四道。其行道
處尺量二寸餘也。爭於其間可往來乎。是
以阿闍梨第五具説示之。學者得意而宜作
之 横括者。帖決第十五云。師曰括者桁也
| 已上 | 古本多以朱傍注鳥居也 偃月者仰月 |
師曰其形是也。其[IMAGE]色不云之。可意
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