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大日經疏演奧鈔 (No. 2216_ 杲寶撰 ) in Vol. 59
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[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
云若有因縁等也。一云。
不迴之。只
若有因縁。若南若東若北。開之云也。如處
狹少開四門無便等之因縁等耳。師曰。前
説善也。息等事。隨事必迴耳。如王
歟。皇慶闍梨亦非不存此意。同決第十一
云。師云。若有因縁餘方開之者。灌頂時若
有要者。隨要開餘方出入之也。息災等法
第一云。佛言。金剛手作曼荼羅者有四種
門。所爲東南西北。此爲四種。金剛手言。其
門入者得何果報。佛言。金剛手漫荼羅。有
外有内及與中間。作曼荼羅者。作九分量。
此九分者。是最上漫荼羅。正擘四門。於此
四門。所作所求果報各異。若爲求大地主
求劍成就。求入修羅宮乃至安樂及解脱
智者。可於東門持誦作法。若爲求聖藥成
就及豐富財穀。乃至安樂吉祥息諸災沴者。
可於南門持誦作法。若爲求一切人愛重。
子孫隆盛。財穀豐富。息災安樂者。可於西
門持誦作法。若爲降伏怨家及調伏一切
極惡之者。或作勇猛之事。擁護持誦之人。
可於北門持誦作法。復次金剛手。若依眞
言儀軌修相應行。隨所信樂。於各各門入
悉能成就。若復信樂修相應儀軌。一向專注
經文通門西向者何文乎。答。指瞿醯經歟。
如次上引 餘如下文者。第六釋建立門標
幟等經文。指彼云下文也
一 兩部界向方表示
智證雜私記云
胎藏向東意在説 如意菩薩思惟手
愍念六道諸衆生 固心發願説法門
胎藏表題此意故 坐時以西爲基本
金剛向西本意者 大日最初發弘誓
我以金剛堅固心 摧破一切衆生心
所有無明住地惡 故以阿閦爲座基
向南向北總有表 準義可尋其意也
私準上意。胎藏約諸法本不生門。説一
切理。尋法本地。在於西方故。座時爲初。
不失本故。金剛妙門。以五股金剛堅固
菩提心爲本。故座時以東爲基可以意
教時義第一云。爲未來世。佛説方面海會佛
位。大悲胎藏包含萬行。且在東方生長萬物
首。金剛智界顯現萬徳。且在西方成就萬徳
之終。此是隨方布教標幟。非謂眞如法界定
有方面。四佛亦復如是。只是標幟。非謂定
光云。此卷本疏師傳讀亂脱曰
經中説偈以下如文
也以下如文
大日經疏演奧鈔第十三
東寺觀智院法印杲寶撰述
東都靈雲寺苾芻淨嚴挍閲
作法就中有二。初總示綵畫用心。後内心
妙白蓮下。正明圖尊次第 初中謂圖畫
等者。釋經誠心以慇重運布諸聖尊二句
先住瑜伽等者。持誦不同第二云。私謂。住瑜
伽者。品初大悲藏發生三摩地也。彼有證入
灌頂第四云。下文又云。阿闍梨言。凡行者
不住瑜伽。不合爲人建立漫荼羅也。初
欲畫時。先用字門轉作諸尊。座位形色性
類。一一相應。即觀是大悲藏即我身。方起
然於諸尊略有十事。壇座光種形容印物色
用。今此品中。略説形容色物座五。若至圖
一 圖畫具略不同
菩提心義三末云。轉字輪品令畫三種。謂種
具縁品義釋云。凡畫諸尊。先觀種子轉成
密法品。諸尊皆畫六種。謂種子及壇色種子
具五種。謂梵點印･手印･三摩耶印･壇色印･
分別也者。是釋經如是造衆相均調善分別
明圖尊次第。就中初明中胎八葉 内心
妙白蓮者。有淺深二意。一臨經見之。指漫
疏見之。指衆生本心云内心。此是衆生本
本心者。第十二云。一切凡夫心處。雖未能
自了。然其上自然而有八瓣。如合蓮華形。
妙法蓮華者。理蓮華也。此經妙法蓮華。事蓮
華也。智證大師大日經指歸云。彼經顯實相
祕旨。唯在此經。或學者云假彼經妙法蓮
華。此疏立妙法蓮華曼荼羅稱者。恐違當
段文。經自説妙白蓮。豈可假彼經乎。當
知。彼妙蓮源出此經。應身傳法身。末教依
本教之故 芬陀利者。翻梵語集第十云。芬
方便也者。是釋胎藏正均等句。因釋下八葉
正圓滿句。其故胎藏正均等者。説八葉均等。
八葉正圓滿者。示八葉圓滿。兩句同明八葉
事。故合釋一處也 蓮華臺者。中臺實智
也。合子實故 蓮華葉者。葉藏大悲也。葉
藏中造一切悲生漫荼羅二句。藏中者八葉
也。造一切悲生漫荼羅者。三重漫荼羅也。從
八葉庫藏中。流出三重漫荼羅故。云藏中
造一切等也。悲生漫荼羅者。三重漫荼羅。
從八葉大悲生故。立此稱 自證功徳者。
指八葉大悲。大悲有二種。一自證覆護實
相大智故。二化他哀愍一切衆生故。爲簡
限也者。是釋經十六央倶梨過此是其量二
句。
央
倶
梨此翻指。梵語雜名云。指
央倶梨。其十六標幟。即是十六法也。此十六
法者。密鈔五云。四智四行八種善知識。幷各
持金剛慧印故。成十六法也。其八種金剛
六中。八種善知識人也。八種金剛慧印法也。
意也。然則爲足十六數。於此釋下經文金
剛之智印遍出諸葉間二句也。正方形果故
云四智。隅角形因故云行也 金剛慧印
者。三股金剛也。從八葉間出此印故。云遍
出諸葉間也。問。以三股金剛爲標幟之意
如何。答。金剛界五部曼荼羅故。以五股爲
通三昧耶形。胎藏界三部曼荼羅故。以三股
爲通三昧耶形歟 如是十六法等者。以刹
塵方便成八葉壇。開八葉人法爲十六。故
擧十六法數盡攝法界也 乃至者。約最
少之極也。如住心品云乃至彼法少分
其標相等者。十六指標相。冥符十六法也
略攝如來等者。約功徳法門。如來萬徳。縮
攝十六指。申無量無邊也。出生義云。厥有
河沙塵滴數量。擧十六住焉。亦塵數之義不
出於是矣。可準知之 故此漫荼羅等者。
約形量大小。是中胎藏分限也。隨漫荼羅廣
狹。應定中胎分際。極小劑十六指也。經下
云華臺是灌頂處。蓮華壇規製大同中胎八
二云。所以云蘂具足者。亦有其意。謂此蓮
華三昧之心。若開敷時。無量法門無不具
足。謂六度十八空三十七品禪定解脱百八三
昧門五百陀羅尼門。如是等無量無邊。無不
從葉藏流出。今釋三重從鬚蘂現出。似相
違也。若會之者。三重漫荼羅主。從葉藏現。
伴從鬚蘂現。莊嚴眷屬者即此意也 此是
如來等者。御請來録云。密藏深玄翰墨難載。
更假圖畫開示不悟。種種威儀。種種印契。
出自大悲。一覩成佛。經疏祕略載之圖像
不瞬目不動口。默然領其深旨也
或云。此章經疏倶有亂。經亂者
者
此是等
等六句 實相華臺者。上所釋實相自然智
慧也。從此實智中。現大日如來尊形。經説
勝尊現。疏釋加持之相。其加持相者。金色具
暉曜等四句説之。其義第四釋白檀漫荼羅
之章釋之了。故云已如前説也。問。智證雜
鈔第一云。從此實相華臺中。則表於大日如
來加持之相。住心品初。云薄伽梵是毘盧遮
那本地法身。次云如來是佛加持身。今以
此品文準上品文。此中胎佛不是法身。若
爲加持身。則通他受用及地前之身。此何消
高徳疑問末學如何消之。但試會之者。上文
本地法身者。指能説教主。此文加持之相者。
指所説曼荼羅中胎。所説漫荼攞者。即大日
如來。以神力加持。從支分現諸尊。摸其加
持所説尊。説圖壇上。是故所現所説漫荼
羅。皆是加持相也。何以能説混所説設相
前後説相具略不同也。當段唯説大日一尊。
不説餘尊。故讓八印於下品及圖説也
下品者。指祕密八印品。十卷義釋云。祕密八
云。又三藏和上。躬親粉繪。手起聖衆樣圖
一卷。兼地契及手印圖一卷。都集曼荼羅圖
具支第四云。又唐所傳曼荼攞本。今現行世。
別有圖像一卷。與此品文多有不同。具如
彼文。又有普集會壇印相位一卷。與經所
説亦有不同。具如彼文。竝是此都會壇曼
尋決之
一 中胎同尊具略異説
持誦不同第二云。先就中胎。具縁品圖尊中
唯出大日。白檀壇唯出五佛。八印品具出
頂第四云。私謂。中胎九尊之中五佛形色。前
受持地壇中已説。而未説座印也。下八印
品。但説八印及曼荼羅。而不説形座也。無
畏儀軌。但説八葉一臺九尊字印。而不説
形座也。法全儀軌。略説九尊身色印相。而
品第四日夜白檀位觀尊文説五佛。下畫壇
文説内胎八葉了。即明大日一尊。幷有九
尊。轉字品唯説大日一尊。祕密漫荼羅品最
初漫荼羅八葉華臺。説兩足尊導師。又云八
漫荼羅眷屬自圍繞○祕密八印品。説八漫
云。具縁品説二種壇法。第四日白檀曼荼羅。
説五佛觀想。第七日圖漫荼羅。唯説臺上一
説。而八印品。唯説八箇印言不表尊號。又
祕密漫荼羅品。雖表九尊安布相。未別説
尊體。入祕密漫荼羅位品。正説其方位幷尊
名。前後説相互相存略。下文前後相成。共爲
尊。初説大勤勇。經彼東應畫作等六句是也。
凡此院尊數多少異説。此經説三尊。一大勤
勇。二虚空眼。三眞陀摩尼也。此品幷祕密漫
荼羅品。普通眞言藏品説相一同也。無畏所
譯廣大軌亦同之。法全青龍玄法兩軌出七
尊。一大勤勇。二虚空眼。三七倶胝。四大勇
猛。五大安樂。六伽耶迦葉。七優樓頻螺迦葉
所譯攝大軌説三十七尊。謂自入佛三昧耶
至慈氏三十三尊。此外説虚空眼一切菩薩
一切諸佛心毫相四印。合三十七尊也 東
方内院者。望第二重。第一重云内院。若望
中胎可云外院。第十三云。中胎之外院直
勇印。遍知大勤勇。共是佛異名也。是故三名
其義是一也。此印是三角形也。種子有兩説。
一
字經第三轉字輪品云。東方一切諸佛。
字。依第十一切佛菩薩心眞言釋也 三
角形等者雜記云。東方遍知印者。三角爲智
火。是初發菩提心之處。初發道心。即却貪
瞋癡業如火燒物。此成就萬徳之本。故中
羅。具如別鈔。問。三角鋭現圖向上今釋向
下。相違如何。答。上向表上轉。下向表下轉。
圖釋各據一邊歟。至下疏悉之 大勤勇
印者。依藏品大勤勇眞言文立此稱。又廣
證也 諸佛心印者。藏品出二箇眞言。一號
普一切佛菩薩心眞言。出薩嚩勃駄菩提薩
埵訶㗚捺耶等眞言。二號一切諸佛眞言。出
薩婆他微麼底眞言。就此兩言諸説相違。若
依藏品疏義釋幷攝大儀軌者。薩嚩他眞言
爲大勤勇。薩嚩勃駄眞言爲眞陀摩尼。當段
釋同此意歟。大勤勇名諸佛心印。眞陀摩
尼名一切諸佛菩薩眞陀摩尼印故也。若依
經第七幷廣大青龍玄法軌及普禮五三次
第者。薩婆勃駄眞言爲大勤勇。薩婆他眞言
爲眞陀摩尼。依此意會當段文者。大勤勇
印。亦可名一切佛菩薩心印。其故眞言句
義。薩婆者一切。勃駄者佛。菩提薩埵菩薩。訶
栗捺耶者心也。而名諸佛心印者。約勝立
名。依之廣大軌中云。彼一切佛心號爲大
駄眞言。以知。雖佛菩薩通印。約勝立佛稱
也。又薩嚩他眞言。雖通佛菩薩。約勝藏品
號一切諸佛眞言。實可通佛菩薩故。當
段名一切諸佛菩薩眞陀摩尼印。依之廣大
軌中云。救世諸菩薩大徳聖尊印○彼眞言
之。問。大勤勇眞陀摩尼倶通佛菩薩者。其
不同如何。答。大勤勇自證。眞陀摩尼化他。其
義浮文易知矣 三角是等者。釋形相表
示。三角表降魔徳也 佛坐道樹等者。攝大
儀軌云。佛坐道樹下。持此降四魔故。號
色表大悲徳也 如來師子等者。重釋三角
義 乃至放大等者。釋經光焔遍圍繞等二
是釋經次於其北維等六句也 北維者。東
北維也。維隅也。第十三云。又於東北自在
方置於
伽字。此伽字即是虚空眼也。是
譯名觀如來品。舊譯名觀空品。當知。虚空
母者。非佛眼爲能生。毘盧遮那爲所生。佛
眼主毘盧遮那能生母徳故。云毘盧遮那佛
母。何以知者。下釋釋迦院佛眼云。次於世
尊北邊安置佛眼。亦是釋迦牟尼佛母。此方
身。通身皆有圓光。喜悦微笑。此是如來出生
釋迦之母。釋迦出生隨類形之三昧。故云
釋迦牟尼佛母。當段釋亦如是知之 佛母
義如般若經等者。密鈔五云。疏佛母義如般
若經佛母品者。彼品云○佛告須菩提。是深
般若波羅蜜中。生佛十力乃至十八不共法
一切種智。須菩提得是諸法故。名爲佛等。
又論第七云。佛告須菩提。般若波羅蜜是諸
佛母。依止此法住。乃至何以故。是般若出
佛母品第四十八。幷大般若經第三百五六
七八是佛母品也。智論六十九七十。可廣勘
之 眞金色者。晃曜眞金色句祕釋也 畢
竟淨句等者。密鈔五日。疏畢竟淨句至以爲
衣者。謂此尊以畢竟淨眞言句而爲外飾。
飾者莊嚴也。眞言句者。下普通眞言藏品嚴
字是也。嚴者本體是仰
字。仰者大空義。即
是眞金如如實相之體。又於此仰字之上
加以空點。
即轉聲爲嚴字。此之空點遠
離衆相純一鮮白。約彼教門外飾故。曰縞
以爲衣句云畢竟淨句 縞素者表清淨
義。若具云之。可云表畢竟淨句。今約言
故直云畢竟淨句 是者指縞素外服。是能
表也 彼者指畢竟淨義。是所表也。此衣服
爲彼畢竟淨義之教門外飾故云縞素以爲
衣也 教門者教詮表義。縞素服表清淨之
義之門故云教門也。縞玉云。古倒古到二
切白色 一切戲論滅等者。釋經遍照猶日
光句 恬怕一心等者。釋經正受住三昧句。
見如如實相體。是名佛眼。非恬怕一心人
者。不可見之。故其像如天女。是住三昧
之幖幟也 正受者住三昧心。正領受境故
眞陀摩尼印。則釋經復於彼南方等六句也
淨菩提心等者。出眞陀摩尼體。經第七云。
淨菩提心如意寶。滿世出世勝希有。除疑
院。已以下因明於第一重有三部眷屬。上
方者遍知院。下方者持明院。此二院佛部也。
右方者北方觀音院蓮華部也。左方者南方
金剛手院金剛部也。些些疑文云。上方是佛
身衆徳莊嚴。下方是持明使者。右方是蓮華。
上下左右。皆如此相攝於三部。凡此三部頗
於胎藏漫荼羅。分別三部大有二文。一準
當段。第一重上下左右分別三部。第二重第
三重。又中通爲佛部。右通爲蓮華部。左通
爲金剛部。第四釋五曜文意同之。如下引。
明院虚空藏院爲佛部。觀音院地藏院爲蓮
華部。金剛手院除蓋障院爲金剛部。至外金
剛部者。
上人胎藏沙汰云。天等曼荼羅。
分三部天等被分三部方。或乍四方釋迦
部攝也。二卷第十五云。然大略有三部。毘
盧遮那是佛部。即是如來法界之身。白色。次
觀世音是阿彌陀佛也。其身黄色。次金剛藏
釋。一曼荼羅院院從義分之屬三部。其分樣
在攝大儀軌。菩提心義第一云。三藏本瑜伽
中。以中胎上方爲佛部。以觀世音文殊地
藏除蓋障虚空藏爲蓮華部。以金剛手不動
指攝大軌。以何知者。持誦第六。作此分別
今相翻其意如何。答。北水故爲蓮華部。南火
方故爲金剛部。卷第四云。土曜持中胎藏。
水持右方蓮華眷屬。金持左方金剛眷屬。木
即此意也。法門建立無盡。不可局一途
摧破三障者。蘇悉地疏第一云。言三障者。
報障業障煩惱障。是爲三障也。今依聖教
略出其相。諸根外缺。壽命内夭。外無依報
貧窮困苦。内無福徳諸天捨離。親厚内鬪。
王法外加。内則各各忿諍。外則令人無信。
外耗財物。内聾駭等名爲報障也。惡星災
異衆邪蠱道變怪相續。臥見惡夢。晝則愁
惱。是業障也。若愁憂恐怖。見思煩惱等。是煩
品。説三部四處輪。初輪無點三字安中央。
數云統攝百明。如云初輪。後三輪亦復如
是。已上遍知院畢
此院出七尊。第一説部主觀自在。經北方大
精進等六句是也。今所牒未會經也。會意經
云北方者大日右方也 蓮華部主者。以觀
音爲此部主。於三部五部。各有部主部母。
處處建立説相非一。具如別鈔 謂如來等
者。釋觀自在得名。凡夫無始以來有執著
故。於諸法不得自在。如來究竟成十縁無
性觀。諸法無自性故。石壁無礙。三世了達
名觀自在也 普眼者謂觀義也。此觀於
諸法離染著故名蓮華。此菩薩作此行故。
云約如來之行等也。問。普眼者其意如何
答。第十云。以此普眼而觀衆生故。名觀自
切衆生故名普眼。又一切諸佛。皆普如是
觀故名普眼也。又如經第七云。金剛頂經
果佛戴頂上。是則示此行眞實不虚也
普門方便智者。隨機應現普門引攝。其方便
無邊也。所以成此智者。依此菩薩十縁生
句觀行。如幻如夢故。無方妙用無有窮盡
也。第八地菩薩。入如幻三昧。施普門方便
故。名觀自在地。見首楞嚴經。又如第六
釋。可考之 此像者無量壽佛 菩薩者觀
自在者也 熙悦微笑等者。可配微笑坐白
蓮句 身色如淨月等。釋經光色如皓月商
佉軍那華二句。三譬有所表歟。可問明師
也。問。此尊印相如何。答。七集云。圖肉色。左
手持未開蓮華。以右手如開一葉。坐紅蓮
合白蓮。聖觀音儀軌云。聖觀自在菩薩。結跏
趺坐身如金色○左手當臍。執未敷蓮華。
念誦法云。觀自在菩薩寶冠瓔珞相好莊嚴
念誦結護云。觀自在菩薩身煇焔。如紅蓮華
色○左持青蓮華當心上。右手擗蓮華葉
此等文。此尊所持蓮華。或白或青或紅異説
菩薩。釋經彼右大名稱等八句也。現圖幷所
傳圖。於部主觀自在次下。圖多羅尊。合此
經説也 凡諸聖者等者。爲定本尊左右。
示聖者向方也。一曼荼羅諸尊。皆向大日
坐。與現圖異也。例如金剛界五解脱輪聖
衆。雖有前右左後異。皆面向大日。攝眞實
經中云。其毘盧遮那如來。當中而坐。面向
東方。東方不動如來。面向西方。四大菩薩亦
復如是○南方寶生。面向北方。四大菩薩亦
天人及藥叉。無一非子者。故號世間母。及
與出世間觀音大勢至金剛與善財。文殊須
菩提慈氏與香象。月光無盡意離垢虚空藏
妙眼及大慧維摩等菩薩。皆是多羅子。亦是
般若母。三世諸如來。一切摩訶薩。無一非
子者。皆稱是我母。慈育諸有情。安載如大
大本中。有五百多羅尊。皆從觀音眼生。皆
青蓮華等者。即如經第七云。金剛頂經説。
略念誦經云。開敷妙覺光明眼。脩廣猶若
羅尊從此處出生。故持青蓮華爲幖幟也。
或又青蓮華是淨無垢義八字。釋經合掌持
青蓮句。仍移下持此青蓮句次。而可讀之。
文句爛脱歟 中年女人等者。授記經云。應
畫多羅菩薩。無價雜實而爲莊嚴。身縁黄
羅尊。種種嚴具莊嚴。著輕縠衣。其形不太
麁。不太細。中庸形。右持青蓮。左手施願。坐
尊何現女人貎。願説本根源○多羅取中
年。其意甚深妙。或作童子形。思惟太年少。
或作老人形。思惟太枯槁。兩邊倶捨離。方
契於中道。不後亦不先。用此而爲表。女
華部母也。中年女人形者。能生諸子表示歟。
簡太老太少故也。又三昧正受表示歟
手面皆向觀音者。上云凡諸聖者皆面向
大日。今云向觀音右邊面向觀音。此尊自
觀音眼中流出故。別作對面表相歟。例如
文殊院中以光網安文殊右邊。令觀視文
殊。是妙有眞空不離一體表示。最珍鈔云。向
心覺闍梨鈔云。面向觀音者。手不在言。何
點難得其意。手字屬上句末。文句頗難消。
皆字不順也。可思之
一 諸尊向方經軌不同
長慶公三家次第上云。抑論尊左右。經疏儀
軌各別不同。經疏以諸尊向大日之情各
辨左右。儀軌以尊像對正面之方。直定前
界現圖曼荼羅諸尊像。皆通向行者。是爲觀
想便宜歟。青龍玄法儀軌。以現圖爲本。定
尊左右故。與經疏説相有異也 觀音左
左邊毘倶胝等六句也 毘倶胝者。卷第十
云。時觀音額皺中。現此菩薩。西方謂額上
皺文爲毘倶胝。如今人忿時額上有皺也
右第一手持物不説自餘故。疏家具出之
菩薩。眉間一目。身有四臂。一手把開蓮華。
一手執澡罐。一手臍下仰掌。一手把數珠
二曰。毘倶胝身白色。三目四臂。右第一手持
云。毘倶胝菩薩身白紅色。三眼四臂。一手把
如意寶杖。一手把君持。一手把數珠。一手
身素表衣。左第一手執蓮華。第二手執軍
毘盧等者。卷第四釋大日云。首戴髮髻猶
髻作天髻。不同大日髮冠也。毘倶胝首戴
髮冠。如大日髮髻冠形。兩菩薩皆是觀音部。
決之也 所云持者等者。經云持髮髻。似
持手。是故作此會釋也。問。觀音右安多
羅。左置毘倶胝意如何。答。觀音有定慧二
徳。多羅主定徳故安右。毘倶胝主慧徳故
安左。例如大日右安蓮華部尊。左安金剛
明大勢至。則釋次近毘倶胝等六句也 如
世國王等者。釋得大勢名字。觀經云。以智
慧光普照一切。令離三塗得無上力。是故
釋。義趣不越今釋矣 所以持未敷蓮等
者。釋大悲蓮華手等二句。依石山七集幷諸
説不同記一説。此尊左手持未敷蓮華。右手
當胸屈地水火三指。未敷蓮者。一切衆生潜
萠之善也。華虚空不礙。依風而長故。左手
持未敷蓮。右手舒空風加持之也 如毘
盧遮那等者。明所同本此尊迹同等者。明
能同迹。所同本者。行者依三密修行方便。
成毘盧遮那實智果。普遍一切衆生本性心
水中。第四云。行人自見中胎藏時。即知一
切衆生悉有成佛因縁故其所起大悲漫荼
爲果。約未成衆生名爲種子。此種子遍衆
生心水中。更生未敷蓮華。此是毘盧遮那内
心所燈得萬徳之一也。此尊應迹同此處。
左手持未敷蓮 亦能普護等者釋右手。
傷念念増長。此是風空二指加持力也 次
羅。則釋明妃住其側等六句也 明妃耶輸
此文多羅菩薩者。指耶輸陀羅歟。可決之。
法華義疏第一云。耶輸多羅者。此云名聲。別
有經云。是揵撻婆女。揵撻婆生男爲樂神。
文者。依好女有名稱歟 持名稱者者。第
十六云。明妃資財主。是能自在施與救者
持此名稱普聞徳之人。故立此名也 右手
持鮮白等者。未知何華 左手持鉢胤遇
者。第十三云。色如鉢孕瞿華。西方出此華。
是其證也。但云西方勝上之華。豈可粟柳之
類耶。胎藏別記第二云。明妃者耶輸陀羅也。
本是世尊法喜之妻示現爲夫人。此名越喜
三昧。手把華盤盛百種華。一切人天及諸
佛。見此耶輸無不歡喜。所以此人若不在
會。大衆不喜。亦無人集○爲世尊資。辨
初中後事。正此人也。此釋釋迦在世耶輸。今
準知之也 以得大勢等者。明明王明妃三
摩地各別。明王安立種子。明妃含藏此種
子。令出生爲能也。卷第九云。復次如男女
交會因縁。種子託於胎藏而不失壞。即是
相加持義。如是諸佛國王明妃和合。共生毘
富羅種子。爲大悲胎藏所持。無有失壞故
大慧光明義。妃者梵云囉逝。即是王字作女
部各有明王明妃。妃爲母同異不詳。虚空
眼明妃。即是佛部母也。如蓮華部。以耶輸
陀羅爲明妃。以白處尊爲部母。仍部母明
妃爲別體歟。又蘇婆呼童子經下。出八明
妃主。列多羅･妙白･白衣･觀世音･獨髻･金色
相･名稱惠･苾句胝已。此等皆是蓮華部中明
輸末底。未底者母義也。瞿醯經説三部母。佛
耶輸多羅也。爾者明妃即母義也。同異二義
可細釋之也 其被服等者。密鈔五云。被
服謂瓔珞。嚴身幖幟謂天女之状等。皆表
孕育種種功徳。是故與此明王安立菩提
一 三部種類尊
宗祕論云。誰是三部尊。誰是三部母。誰是三
明王。誰是三忿怒。誰是三明妃。誰是三密語
三部三昧耶。惟願垂宣示。第一毘盧尊佛眼
爲部母。金輪作明王。不動大忿怒。無勝作
明妃。部心稱密語。如上諸眷屬名曰如來
部。第二阿彌陀大白爲部母。馬頭大明王。嚩
訶鉤忿怒。多羅爲明妃。部心祕密語如上諸
賢聖。竝屬蓮華部。第三阿閦尊。磨麼羯是
母。
婆大明王。軍吒大忿怒。那利爲明妃。
則釋經近聖者多羅等四句也 半拏羅嚩
悉寧。當段翻白處。又蘇婆呼下云。半拏羅嚩
此尊處白蓮中故云白處。者純白衣故云
白衣也。妙鈔云。或師云。白處者白衣是也。
唐揩本。寶冠之上覆白繒。左右之端垂肩
上。驗知。不空羂索經第八九二十二三十。竝
云白衣觀世音母。又皆有半拏羅婆徙儞之
句。又十一面軌白衣眞言。有半拏羅嚩悉儞
之句。而大日疏云。半拏羅嚩悉寧。譯云白處
爲鬘處其中歟第十釋此尊眞言云。鉢頭
第十三釋同之 從此最白等者。菩提場經
第二云。畫白衣觀自在。以蓮華鬘莊嚴其
身。以寶繒角絡被。右手把眞多摩尼寶。左
從此最白淨等者。謂此白淨處三昧名爲蓮
華部。從此出生普眼故。普眼者一切觀音
之心。住此菩提之心。即是白住處也○此是
段云部母。兩釋雖相違。實無咎。定慧不二
故。母主互通也。出現品義釋云。而實如來定
慧無有二相。爲順常途教門。分別令人易
頭。則釋經於聖者前作等八句也。經説聖
者前。疏釋菩薩下。此經意。三部忿怒尊。同
於部主座下令住也。次下金剛手院經文。
中云。於佛座下置無能勝。右邊置本部母
○觀自在下置馬頭菩薩。右邊置本部母○
於執金剛下置軍荼利。右邊置莽摩計母
經第五祕密品云。何耶掲哩婆○當在明王
者。蘇悉地經上。説三部明王中。觀音部中
明王訶耶吃利嚩。卷第十釋馬頭云。此菩薩
嚩訶爲蓮華部忿怒。當段忿怒持明王者。
以持明王爲本歟 諸菩薩大精進等者。藏
品義釋云。如觀自在菩薩。於一切法界門。
以普眼遍觀。而得自在。今馬頭尊。還以此
觀自在力。從一切法界門大摧三障。拔苦
噉食能。以之表示盡障義。卷第十云。次馬
徳。後盡障徳也 如法建立等者。釋經如是
三摩地觀音諸眷屬二句也
一 觀音院尊數
長慶公三家次第云。或師次第。出蓮華部所
有二十一箇菩薩密印眞言○經軌共出七
現圖漫荼羅。此院有二十一尊。具縁祕密密
印藏品等。雖聊有具略之異。不過七箇菩
薩也。已上觀音院畢
此院出五尊。初説部主執金剛。經復次華臺
表等十二句是也。問。金剛手院者第一重攝
歟。若云第一重者。青龍玄法兩軌。説金剛
手院云今説第二壇。豈非第二重攝乎。若
依之云爾者。攝大廣大幷具縁祕密兩品。皆
觀音院次説金剛手院。爲第一重攝之義頗
不待言如何。答。第一重之攝也。但至青龍
玄法兩軌。眞興儀軌解釋會云。今言第二重
者密言。以其中胎爲第一。故大疏云。於中
若望中胎爲第二壇者。遍知院觀音院等。
又可云第二壇。何必至金剛手院安此言
耶。今見祕密品經文。説金剛手漫荼羅云
第二壇。法全兩儀軌。今説第二壇者。摸載此
文也。第十六云。次作第二漫荼羅者。謂從
蓮華部數之。蓮華爲初。即金剛爲第二部
也○非前非後。依次而説也。爲第二部也
故。勞暗推歟 金剛部明王者。金剛部主
也。故下云金剛部主 如鉢胤遇等者。如
次上考 淡黄色者淺黄色也。淺黄色者黄
白雜色也 或如緑寶等者。雜鈔第一云。或
如已下羯寶已上未會。若靺羯寶此爲梵語。
寶具稱摩羅羯陀寶歟。智論第十云。摩羅伽
曰。梵言摩娑羅伽隷。或言目娑邏伽羅婆。此
空顯色者。空一顯色也。瑜伽論五蘊論等。於
顯色開十三。青黄赤白光影明闇煙雲塵霧
空一顯色也。虚空雖無色。映須彌山假表
色相。今且約南瞻部州虚空。當縹色也 以
淨法界等者。淡黄色祕釋也。淨法界白色。金
剛智黄色。如次配理智。合此二色爲淡黄
色也 如是智身等者。虚空顯色祕釋也。其
義易知 皆兼權實等者。密鈔五云。疏皆兼
權實二用者。謂如金剛其性堅利。堅即物不
能壞實也。利則能摧他物權也。即自利利
他根本後得之妙用故。云兼權實二用也
智用也。眞言問答云。問。何故傍枝不直向
内低。答。此亦有由。問。所以何。答。若約五
佛而言之者。中胎正直。捨諸方便爲獨一
尊。故其直處中。四方即是隨他意智故。具
足方便。所以形鉤。此諸方便皆歸法體。故向
二用表示也。但當段云皆兼。故五智各兼二
各具五智故。權實功用可互具足也。唯識論
第十。於四智正後二智通局。出諸師義。可
考之。唯識論第十云。大圓鏡智相應心品。
有義但縁眞如爲境。是無分別。非後得智
○莊嚴論説大圓鏡智於一切境不愚迷
故○如阿頼耶。亦縁俗故。縁眞如故。是無
分別。縁餘境故。後得智攝。其體是一。隨用
分二。了俗由證眞。故説爲後得○平等性
智相應心品○由斯此品通縁眞俗。二智所
攝。於理無違。妙觀察智相應心品。縁一切
法自相共相。皆無障礙。二智所攝。成所作
智相應心品。有義但縁五種現境○隨作
左執拔折羅者。左字恐寫者誤也。二本義釋。
右字尤宜也。現圖尊像。亦右横持五股也。
等者。釋經首戴衆寶冠句。金剛薩埵部諸軌
云五智寶冠。是五峯冠也。今云三峯冠。推
之金剛界表五部故用五部冠。胎界表三
部故用三部冠歟 仰偃初月之形者。三日
月云初月。其形
如此矣 以種種微妙
等者。釋瓔珞莊嚴身等三句 此意言般若
等者。首戴衆寶冠祕釋。以首擬果位。以衆
寶冠比一切種智也。一切種智者佛不共妙
慧也 以此妙慧等者。瓔珞莊嚴身等祕釋
母忙莽鶏。是釋金剛藏之右等四句。經金剛
藏者金剛手也。阿闍梨所傳圖。執金剛右邊
列金剛母。是當忙莽鶏也 忙莽鶏者第十
云。次金剛母所謂忙莽計。忙言母義。莽計亦
是多義。即一切金剛之母。諸金剛智慧從此
金剛部母。相違如何。答。菩提場經第二云。摩
莫枳菩薩○是一切佛菩薩之母○則此尊是
一切佛菩薩故。亦通三部母歟。例如佛眼
尊雖佛母亦通三部。又蘇悉地經。説三部
忿怒明王中。以軍荼利尊爲金剛部忿怒。
然瞿醯經上云。其軍荼利尊。通是三部明王。
言佛部忙莽鶏眞言者。佛眼也。忙莽鶏者。多
母義故。指佛眼佛母云爾也。故非相違
亦持金剛智杵者。廣大軌云。亦持堅慧杵三
臂三面○頂戴阿閦佛冠。現熙怡可愛之相
佛冠。是示自性輪也。例如觀自在尊頂戴
阿彌陀矣 此是出生等者。密鈔五云。此是
出生金剛等者。謂前部主是慧。此三昧是定。
一 現圖不列忙莽鶏
法三疑問云。左方金剛部院無忙莽鶏。而有
説無謂歟。祕密曼荼羅品。於金剛部院説
七箇金剛。中忙莽鶏金剛部生竝列之。所傳
圖亦然。此中金剛部生。當現圖金剛部發生。
是第三明金剛針。則釋經彼右次應置等四
句也。第十云。針是利智之義。以此如金剛
鋭利之智。貫達之法無不穿。慧達法性
意。是金剛針義也。所謂穿徹無明至實相
相。能縁心一故云一縁。義釋第七云。謂以
勝願金剛針。穿一切諸法也。如渇乏之人
一向求水無復異念故。能不計功力穿徹
縁心唯求水無餘念。是一縁也 次於執
聖者之左方等六句 兩頭皆作拔折羅形
者。法三諸説不同記覺超略説等所出。鎖
頭三股金剛也。第十三云。次金剛商佉羅。是
五明月黶尊。則釋經於執金剛下等十四句
也 月黶尊者。第十三云。次金剛月黶忿怒
印。此金剛在佛額毫相而生。故以爲名。毫
第十六云。月黶尊者降三世也。此尊半月輪
者。智證在唐記云。阿吒吒者。開口張笑。似
有別翻名。智論第十六釋八寒地獄中三四
三地獄。寒風噤顫口不能開。因其呼聲而
有四臂三目。左右第一手。結印當心。左第
二手。持三股戟。右第二手。持獨股杵。利牙
一 金剛手院尊數
持誦不同第七云。前品有五金剛。此品中亦
有七金剛。加生鉤。印品有六。五如前亦加
如上來所説。此中者指祕密漫荼羅品。前五
金剛外。加金剛部生金剛鉤説七尊也。印
品者密印品也。此品前五金剛加金剛錘也。
又攝大軌出五尊。如當品所説。廣大軌説
六尊。如密印品。青龍玄法兩軌。大抵如現
圖漫荼羅。自發生金剛部菩薩。至持金剛利
菩薩。二十一尊者主金剛也。自餘伴金剛種
類太多。披本文悉之。已上金剛手院畢
説二尊。不動勝三世是也。此院中可畫多
持金剛者。以二明王中間爲其在處。次往
西方畫等六句經文説之也。第十六云。復次
我前説衆多金剛之別名也。自在謂於金
剛得自在。復次此説我金剛執自在者。如
前大悲藏大會中毘盧之下 不動降三世中
間畫諸金剛者。皆未列名。今方列之故云
復次也。謂虚空無垢金剛金剛輪金剛牙蘇
等壇方圓等。依前順其色。形亦如此也。依
名作次也。周而復始也。白黄赤黒等。隨文
次第。最在前者白。次黄次赤次黒次者又白。
如是次第也。及諸所不説者。準此例解。隨
其本類形色而作之也。此金剛有十佛刹塵
數。前列衆與此中互有出沒。或此有彼中
云。次往西方畫無量持金剛。縁起列衆十
九金剛。此中亦有十六金剛。本在天壇。二
衆多金剛之別名者。指當段無量持金剛種
種金剛印等文。無量持金剛衆中。且擧十六
金剛。阿闍梨若堪圖畫者。具可圖之也。廣
大軌中。説持明院二明王。文云。中間有十
十六云。白黄赤黒等。隨文次第。最在前者
白。次黄次赤次黒次者又白。如是次第也○
又此等金剛所持之印。或三股或一股即針
也。此準前次第。初作三股周而復始。或兩
頭。此兩頭即五股也。此印周匝作四鎌状。
如四金剛。其中有一状。如五股而不開也。
出阿闍梨所傳圖也。彼圖以此等尊。多安
金剛部曼荼羅。金剛輪無戲論二尊。二明王
中間安之也。當段所云圖者指何乎。具支
此歟。具如次下勘引。問。經説無量持金剛。
疏釋云持明使者及諸執金剛衆。其意如何。
答。經擧持金剛顯持明使者。疏家得經意
竝表也。或又經持金剛言。通持明使者與執
金剛也。問。持明使者者。下所説之二明王
歟如何。答。二明王下文説之。説段既別也。何
指彼乎。是故除二明王。指自餘持明使者
也。現圖漫荼羅。二明王外圖降三世大威徳
釋經眞言主之下等十一句。經眞言主者大
依涅哩底方者。第十六云。三角中作不動尊
也。在泥哩底方者。故毘盧遮那之西南方作
哩三昧耶經上云。祕密曰不動者。是菩提心
經上云。如世間王勅教命令。使一人火急追
捉。使人至已。上至王公下及凡庶。無問貴
賤。更不敢拒逆。皆隨使往至彼王所無問
善惡。一依教命。無動使義亦復如是。能令
眞言行者親見佛故。發廣大心。灌頂位中。
者。如世間征戰防禦。亦皆執利器然始得
勝。菩薩亦爾。左手執索者。是繋縛之義。又
如世間密捉一人。如有違逆難伏者。即以
繩繋縳捉將。諸佛祕密索降伏四魔。亦復如
髻。表七菩提分。左垂一髮向下者。是垂慈
當十九布字之中云成就尸佉髮頭髮眞言
曰。安然立印軌私記云。尸佉者髮也。頂有七
髮。七髮之餘。作之辮髮垂於左頬。辮髮之
七莎髻。七覺支與七菩提分。七佛七財幷七
方便七辯七淨。亦七善法七寶七定七施等
也。頭左垂一辮髮向下。表垂一子慈悲之
尊七莎髻者。莎者倭ミクリ云云。謂天竺奴
婢法。以莎結髮。髮曲盤頂結之。而本總結
立如髻。今明王作童子給仕奴僕形。結髮
如奴僕也。爲表七覺七結也。七結取合。本
一結合。如俗人髻。如古不動像。而源照入
一 頂上蓮華
不動使者法云。左手把羂索。右手把劍直
葉。左手把羂索。師曰。首者是劍首也。而世
長宴記云。不動頂上蓮華者誤也。使者法文
云。頂上蓮花本説不分明歟。使者軌文安然
長宴所疑。尤以有謂。大師受青龍口傳。令
造頂上蓮歟。不強依使者軌。不可勞會
通者也問。頂上蓮其表示如何。答。納凉坊
若寺僧正次第云。頂上蓮戴菩提心行者者。
或阿闍梨等爲飾尊像。頂安蓮華金縷結
髮。世人聞其奉使行者本誓。多道頂上蓮
云。又祕義云。十九布字中
字在頂。變成
白蓮華。華有千葉。一一葉中有百億須彌。
如盧遮那所居之蓮華藏世界。唯此明王華
葉上。可安種子三摩耶等。種子字也。三
昧耶者佛塔也。明王如是頂戴世界之標
戴蓮華者先徳一傳也。此釋自符合矣 細
閉左目者。處處經軌。皆閉左目開右目。當
段經疏亦如是。而大師御作幷智證請來像。
兩目開。胎藏八卷次第五云。開一目唯表
若作其形者。兩眼倶開是好也。此是人説。
但安鎭軌説四臂像云。目口皆張。利牙上出
額有皺文等者。智證在唐記云。皺文表長
動明王緘閉其口額現皺文。是則忿怒而啼
波相者。前波爲後波之首。後波爲前波之
尾。大底前波爲首後爲順。今此額上三箇波
坐於石上者。底哩三昧耶經上云。坐盤
石上者。亦是不動之義。如世山岳亦以石
鎭押方始不動。又如大海亦以須彌山鎭
押。然始得常安湛然圓滿。不動亦爾。其大石
性能出一切寶物。無動坐盤石者。亦能出
卑而等者。同經云。唯佛世尊。廣大圓滿衆相
奮怒之勢等者。普通眞言藏品義釋云。如
蓮華部眷屬。以馬頭爲忿怒明王。金剛部
眷屬。以月黶爲忿怒明王。釋迦眷屬。以無
能勝爲忿怒明王。今毘盧遮那自教迹中。
於大日等者。以下明密印幖幟所由之中。先
示不動本地。底哩三昧耶經上云。無動明王。
此是如來法身。以大願故。無相中而説是
切有情常於煩惱苦海之中流浪生死。不
出三界。受衆苦難。爲受苦故。展轉造作
無量苦業。相續不絶。我爲拔濟一切有情。
於三界中。現威徳光明自在之身。號曰不
云。毘盧遮那爲本有菩提心。今爲護發最
初菩提心之衆生故。示僕隷之相。何即是
義云。此尊者。三世十方一切諸佛之祖師。四
十二地一切菩薩之所尊。雖然現使者之眇
相。示奴僕之垂髮。屈已成之尊位。飡初心
之遺穢。是則高而不奢。損而招盈。即是損
口決云。理趣經降三世漫荼羅段云。若有聞
此理趣受持讀誦。殺害三界一切有情。不
墮惡趣等者。斷三界無明。不實殺衆生。
意云。三有根本是三界無明也。是故云不墮
惡趣等也○若由此理趣。殺害無量衆生
無罪也。偏誦此經。殺衆生而無罪者。是愚
案經文。設害三界者。若害文言也。然者不
可必害之。檜尾御口訣慈恩大師等釋之趣
者。必可害之。相違如何。凡祕密深法不可
準餘教。三界内有情調伏降伏作法約三界
一切衆生斷彼。令盡無有餘即是殺也。此
明於死法門而得自在。即佛所現化。非眞
以四攝法饒益有情。解曰。讃無貪行。菩薩濟
物。得同體悲。正利他時。則爲自利。不見
離自別有利他。四攝法者攝有情故。成實
論云。一者布施。衣食等物攝取衆生。二者愛
語。隨意語言取彼意故。三者利行。爲他求
利助成他事。四者同事。如共一船憂喜同
布施。六波羅蜜爲衆生説名爲愛語。教化
衆生令行六度名爲利行。以神通力種種
變化。入五趣中。與諸衆生同其事業名爲
之。依繁不引之 斷其業壽等者。義釋第
七云。淨菩提心不動明王。殺害諸衆生業煩
以一目視之等者。第九云。此明王閉一目者
有深意也。以佛眼明鑒唯一而已無二無
一佛性故。無一人而不成佛之者也。宗祕
句也。經説勝三世。疏釋降三世。勝降雖字
異。其意是同。第十云。所謂三世者。世名貪
瞋癡。降此三毒名降三世。又由如過去貪
故今受此貧報之身復生貪業受未來報。
三毒皆爾名爲降三世也。復次三世者名爲
三界。謂毘盧遮那如來。始從有頂迄至下
地。從上向下相次。一一天處。皆化化無量
眷屬大天之主。今勝彼天。百千萬倍。彼怖未
曾有。更有何衆生而勝我耶。乃至以法而
降伏之。即次第而下。以能降伏三世界主
方降三世外。不動右邊又有降三世。其同異
難辨。具如載左矣。些些疑文云。胎藏有勝
瑜伽教中。云降三世蹈大自在。而大日經息
障品釋。云不動明王降伏首羅。此土人云。
不動尊召來降三世蹈殺。或云。息障品中。
師説。私云○一尊有兩名。操六種器械。降
六天之三毒。振二臂之杵戟。摧二拔之諸
障○具縁眞言品云。次往風方。復畫忿怒
尊。所謂勝三世○疏云。次於下方西北隅際。
作降三世忿怒持明王。尊首戴寶冠。持五股
金剛印。瞻仰毘盧遮那。如請受教勅之状。
今就此文。前降三世。是表純一斷煩惱之
智用。此勝三世。更顯一向教令輪使者。爲明
一尊現二身在一院。非謂此明王無斷惑
何佛忿怒身耶。答。此尊本地難知。或儀軌。
降三世位置此尊。説其眞言。或儀軌。又同
置其所號勝三世。其體如降三世。令具八
臂。其執物皆如降三世。或所降三世號聖三
世。勝三世號降三世。然則此二尊甚難別。
可謂未決也。若一尊二臂八臂乎。如聖如
意輪菩薩二臂六臂。又如聖觀音千手四十
二手。又如馬頭明王二臂四臂八臂乎。降勝
二字意無差別。於謂同尊非無便宜。又
勝三世名月黶尊。而胎藏曼荼羅。勝三世外
更置吽迦羅及遜婆菩薩非也。遜婆未見
院有降三世。亦名月黶。第五院風方有勝
三世。經疏名降三世。不動北般若南亦有降
三世。凡此三尊同異云何。答。難詳。然有人
別人義。此三尊中。何者是五大尊中降三世
耶。答。今撿漫荼羅圖。不動北般若南有一
印等者。萬徳莊嚴表示也。五股者。五智五輪
十法界十如來地幖幟也 寶冠者。果徳圓
滿之表相也。金剛智五祕密口訣云。爲寶冠
者。表五智印。金剛乘法。於一切佛出生言
教成佛法中。最尊上故。十地菩薩所不能
知。是以爲冠。以冠爲首。專如來事。利樂
形。如火風二大。不動降三世二尊所住也。是
降伏攝召表示也。義釋第五云。經云。復次説
降三世眞言者。亦是成辨諸事忿怒明王。此
中與不動尊少有差別者。不動尊是大慧
火力。正降伏爲用。降三世是大慧風力。正
増益。火風二輪。主降伏攝召。風輪有攝持
衆物之功能故。世界建立時。風輪居最下
持一世界。又成人身之時。肺藏風大枝條
爲皮。總持一身 已安立第一等者。釋經
已説初界域諸尊方位等二句也。已上第一
重漫荼羅畢
光云。此卷本疏多有亂脱曰
以下如文
文
大日經疏演奧鈔第十四
東寺觀智院法印杲寶撰述
東都靈雲寺苾芻淨嚴挍閲
一重了。以下明第三重也。此中經文大分
爲二。初明主後明伴。明主者。持眞言行人
等十句是也。今釋之也。明伴中亦有二類。
初別列釋迦當部自眷屬。後總列一曼荼羅
護法天等。外部諸天。竝皆釋迦眷屬所攝故。
祕密品疏。以釋迦爲金剛部主也 阿闍
梨言等者。經説第二院。實是第三院也。廣大
軌下云。次往第三院。東方初門中釋迦師子
人。且存隱語也。此有二意。一約法門次第。
二約圖畫次第。初約法門次第者。大智大
悲。悲智不二次第也。謂第一重大智。上求故
爲第一。第三重大悲。下化故爲第二。悲智
相對連次最有其理。第二重通悲智。兼上
下故爲第三。當段釋。以毘盧遮那法門眷屬
等者。即此意也。後約圖畫次第者。第十二
院文殊師利此文互也。由先定中胎竟。直
向第三院定之故云第二。非是第二。則是
第三重也。今此中自有誠文。文殊在第二
也。以上二義實歸一致。圖畫次第。依法門
次第之故也。依之密鈔第五釋當段文云。
此中第二是隱密等者。謂釋迦眷屬爲第三
院者。即在第三外院也。今言第二者。謂第
一先安置中胎第一院已。第二次於外第三
院。安置釋迦眷屬名爲第二。非第二院也。
諸菩薩。在悲智之間。上求下化者。表在三
院之間。即第二院也。今言釋迦第二菩薩第
三。即是從果至因説之也。若約上求下化
安置次第。即名第二。故云隱密語耳。下有
次説釋迦院。疏主釋其義。約法門作次第。
是故密鈔亦作此釋也。問。若爾應任阿闍
梨口決以釋迦畫第三重。何現圖曼荼羅。
釋迦爲第二院文殊爲第三院乎。答。此條
古賢不辨所由。末學暗推難爲指南歟。亮
慧僻見鈔云。釋迦爲第二。文殊爲第三。是
故經文以釋迦爲第二院。又圖壇同在第
二院。是支分生之時。釋迦爲面門。文殊爲
髮髻之義也疏主爲祕此義。迴文云。隱密
與文殊院之中間圖釋迦院。先哲料揀猶未
分明。今謂。阿闍梨所傳等曼荼羅。外部中有
釋迦幷十方佛諸菩薩二乘及六道之身。此
中釋迦等佛。是變化身。自餘九界之身。皆是
等流法身也。故第三云。三乘六道無量應身
域故。揀取釋迦及三乘別爲一院。然若置
文殊院外。則菩薩之佛次第不宜。故置佛
母院與文殊院之中間。然則上是四重。下是
三重。見不恰好。故復於虚空藏院中。揀取
迦文殊二院也。先哲未測上此意故。判斷未
院主釋迦戊抳。智證雜私記云。一切諸教。總
從東起。故釋迦尊住於東方。傳八萬教引
導衆生。東北爲初現諸天等無量諸身。一轉
周匝曼荼羅壇也。引諸衆生入於中胎。所
經云。爾時釋迦從初現蓮華藏世界。東方來
中。若皮若葉若華。等不成五味。難以爲食
者則名迦沙。此物染衣。其色濁赤故。梵本
五濁之濁。亦名迦沙。天竺比丘。多用此色。
或言緇衣者。當是初譯之時見色濁。因以
名也。又案如幻三昧經云。晋言無垢穢。又
義云離塵服。或言云消廋衣。或稱蓮華服。
或云間色衣。皆隨義立名耳。眞諦三藏云。
袈裟此云赤血色衣。言外國雖有五部不
同。竝皆赤色。言青黒木蘭者。但點之異耳
色者。青黒木蘭三色也。南海傳第一云。加沙
諸國。多名法衣爲袈裟。乃是赤色之義。非
色。實非衣名故。律文云應作袈裟色即壞
色也。何于名體。故六味有袈裟味。可是衣
也。如十誦中。翻爲敷具。謂三衣相方。若
氈席也。四分翻者。以爲臥具。如今被衾
相漸親也。如多論云。臥具者是三衣名。如
上云。二律竝取方相以翻。多論所釋止定
其名。未知袈裟從何爲目。仍指戒疏。見
捨墮中。彼云。但以三衣總號此土先無。不
知何物。而廣長之相。同此被敷。故即相翻
或律徳云。六味者在涅槃疏。六中無袈裟
味。若會之者。淡味名袈裟味歟。淡非正
味。袈裟又非正色。彼此相似故。從袈裟
淡味名袈裟味也
即木蘭所染微渉黒色。即世南海乾陀樹皮
見木蘭樹。皮赤黒色鮮明。可以爲染。微
乾陀色者。赤色微渉黒色之色也。即是三色
中木蘭色也。嚴云。乾
陀是香義故。木
蘭有香氣故名之耶
一 乾陀色
仁濟阿闍梨祕密決疑鈔云。問。乾陀色者。五
色中何色異名乎。答。先徳皆此云赤色也。
然而未見文證。略出經云。取赤色衣與被。
如著袈裟法。若出家人合著乾陀色衣。以
赤色帛掩抹其眼。已上文應以乾陀爲赤
色。然者不動軌。或赤或乾陀褐色繒綵等。已
赤乾陀相竝。豈乾陀可云赤色乎。或人難
也。私會云。赤色亦有多種異。蘇枋是赤色
也。紅粉色亦赤色也。是雖同赤色。其色少
異。故八色旛中。出赤色紅色兩色。赤色用
蘇枋。紅色如常也。以之推之。不動軌或赤
云。略出經文。初明俗人入壇。是服赤色衣。
後明出家人衣。著乾陀衣。仍二色別別證
也。仍不違不動立印軌文。不足會通也。乾
陀色赤多黒少。無異説歟
作説法之状等者。明手印相。依胎藏部。釋
迦印總有四。一説法印。左右手水空相捻。餘
指舒散。左手仰心前。右手覆其上勿相著。
此印諸師行用。其源出釋迦儀軌。二佛鉢印。
如密印品經疏明。左手執袈裟兩角仰臍
前。右手重其上是也。三左手鉢印。右手説
法印。兼用兩印之表示也。玄法二卷軌下
兩注爲顯兩印兼用義也。安公對受記所
自合今傳。四疏第十三云。持此袈裟諸佛
手作吉祥印。是此不共印也。智吉祥稱職而
由斯。然則就作説法印。或兩手作之如釋
迦軌。或左手諸佛通印故。執袈裟右手作説
法相。是當段釋意也。案説法印相説文非一
二也。大威力烏樞瑟摩明王經上云。圖如來
像。坐師子座。手作説法相。經自註云。以左
手大指頭指頭相捻。竝舒中名小三指。右
手亦然。及以左手仰掌。横約著心。以右手
腕著左手名小指等頭。以掌向外。散其三
空相持。水風散舒稍曲二地直竪。如把華
此傳大同烏瑟沙麼經。但經大頭相捻。記大
身説法印相也。可思之
被已將紐内軥。迴向肩後勿令其脱。以
角搭肩。衣便繞頭。雙手下出一角前垂。阿
女。造釋迦金像。其像本在金陵長干寺。後
在大興善寺。當段疏幷南海傳所指阿育王
像者。恐當此歟。事如左考。裏書云。釋迦
譜三云。阿育王傳云。阿育王聞弟得道。深
心歡喜。稽首禮敬請長供養。既厭世苦不
樂人間。誓依林野以養餘命阿育王即使
鬼神於自城内。爲造山水斷絶人物不得
往來。乃應王命。率捨衣資造石像一躯
下之三云。中國傳像在嶺東者。竝皆風骨勁
朝見浦中光起。令人漉得一金像。可長三
尺。光趺竝缺。乃以所乘車。欲載歸宅。路經
任牛牽入寺。復經歳餘有臨海縣捕漁人。
又澇得一蓮華趺。進於成帝。勅於像所與
本符合。後有五梵僧詣高尹宅云。我從天
竺得一育王像將來。路經險阻埋在黄河
側。後求之不得。我等同夢。像云。吾流浪江
南。爲高尹所得。故來相訪。高尹引僧入寺
禮謁。五僧因而住寺。後經四十三年。有交
州合浦郡採珠師。又漉得圓光進簡文帝。
勅送長干。復合本製。脚趺銘者。謂阿等七
字鐫在座足。由是梵書。先無人識。後求那
至方乃辨定。在京師者。即隋朝迎入京兆
白蓮華等者。密鈔五云。疏此白蓮華等者。此
白蓮華座。即是第一院中胎法界蓮華之藏
也。謂彼偈云内心妙白蓮胎藏正均等。爲
顯眞應無礙權實不二故。云此白蓮華即
者。同人法。淨飯爲父摩耶爲母。託胎出生
故云生身。就之顯密意別也。顯教偏爲生
滅無常佛。密教生身標幟。一一與法理相
應。都非徒設。故立變化法身稱。先達詞云。
釋次於世尊右等六句也 安置佛眼等者。
智證雜鈔云。虚空眼與佛眼佛母能寂母同
智故。釋所見體云如如實相之體。今所云
佛眼者。釋迦應現化他權智故。法華説所見
體云。我以佛眼觀見六道衆生。貧窮無福
眼名虚空眼。佛與虚空義通。如上考。又能
寂母稱。約釋迦眷屬佛眼也。能寂稱可思
云。釋迦翻能仁。即大慈垂應 牟尼翻寂默。
寂默。以寂默故不住生死。即法身也。以能
云。釋迦者能義。牟尼者寂默義。能調衆惡
第二云。應畫佛眼明妃。形如天女坐寶蓮
華。種種莊嚴。身如金色○右手持如意寶。
當段經不説印相。準此文可知 如來出
生隨類等者。能寂母是非生釋迦之母。主
釋迦如來出生隨類形之功徳之尊故。名
第三明白毫相。釋復於彼尊右等七句也
如觀佛三昧等經廣説者。密鈔五云。疏如觀
佛三昧等經廣説者。彼經説觀佛毫相。謂初
生童子出家苦行降魔毫相不同。今辨成佛
毫相。彼經云。佛告父王。云何名菩薩降魔
時白毫相光。時魔波旬。遙以天眼觀閻浮
提。見釋師子。棄國如唾。坐道樹下。身骨枯
槁。形體羸瘠。唯有金色。其眼陷黒如井底
星。骨節相拄失蟠龍文。波旬喜曰。瞿曇體
羸。餘命無幾。宜往敗之。瞋目大怒。興種
種兵欲壞菩薩。菩薩以白毫光擬。令魔眷
屬身心安樂。譬如比丘入第三禪。魔乃還
宮。白毫隨從直至六天。於其中間。無數天
子天女。見白毛孔通中皆空。團圓可愛。如
梵王幢。其空間有百千萬恆河沙微塵諸寶
蓮華。一一蓮華。無量無邊諸妙白色以爲其
臺。臺上有化菩薩。放白毫光亦復如是。乃
至佛滅度後。諸四部衆。若能暫時捨離散亂。
繋心正觀菩薩降魔白毫相者。滅無量劫
釋師子等十一句。釋師子之南者。釋迦左方
先説五佛頂也
一 八大佛頂
頂。大妙經名白傘蓋佛頂輪王。菩提場經名
白傘蓋頂。奇特經同之
軌名殊勝佛頂。菩提場奇特二經。名勝佛
頂
頂輪王。大佛頂名最勝金輪佛頂。菩提場經
名轉輪王佛頂。奇特同之
四光聚佛頂。菩提奇特二經同之。大妙經名
光聚佛頂輪王。大日經名火聚佛頂。疏同。尊
勝軌名放光佛頂。亦云光聚。攝大軌名火
光佛頂
五除障佛頂。大日經云除障佛頂。亦名除
業。尊勝軌亦爾。亦名尊勝佛頂。亦名除蓋
障佛頂。廣大軌名除業佛頂。攝大軌名捨
除佛頂。玄法軌同之。菩提場經名摧毀佛
頂。亦云摧壞。大妙經名除一切蓋障佛頂輪
王
頂。大妙經名黄色佛頂輪王。奇特經名高佛
頂。菩提場同之
名廣大發生佛頂。玄法軌同之。大日經疏
名阿毘發生佛頂。大妙經名發生一切佛
頂
八無量聲佛頂。大日經疏名無邊音聲佛頂。
多聲者微字。是多義也。何者毘沙門翻多聞
故 捨除頂者除障佛頂。即尊勝佛頂也
所持印。至文處可知 圖者指圖樣一卷
所傳曼荼羅圖。及其印座形色等。具如彼文。
又唐所傳曼荼羅本。今現行世。別有圖樣一
卷。與此品文多有不同。具如彼文。又有普
集會壇印相名位一卷。與經所説亦有不
我之釋種等三句意如何。答。持誦不同嘉會
云大我之釋種歟。應當等二句。勸阿闍梨
之詞也。是處者曼荼羅方處也 次於東方
次於其北方等六句也。淨居座位或云最極
北邊或云三佛頂次北。似相違。委如次下
料簡。又長慶公三家次第下云。抑我師以五
淨居天。安出現智之後。以火天續五淨居
天。右順轉之。禪林與慈恩。五淨居之次安
伊舍那天等。以火天安諸緊那羅之次。今
案之。五淨居天可在東北。故軌云。次於東
北方布列淨居衆。即説印眞言。次云。行者
於東隅而作火仙像。是即順行也。似有穩
便。而今後二師。以伊舍那安淨居之次。似
東北方伊舍那。次諸歩多。次五淨居列之。阿
闍梨所傳圖位。亦大同此等説。然尊師般若
邊料簡歟。非無疑。又石山七集云。五淨居
然阿闍梨所傳圖位。與此説相違如何。問。
當段經文於八佛頂中間。雜説五淨居天。其
意如何。答。此條誠以難解。見攝大儀軌。五
佛頂三佛頂連次説之了。次列外部。其最初
第五祕密品列次亦如是。準此等説。於當
段經文可讀亂脱歟。但依疏釋。經依圖畫
次第説之故。非文句亂脱也。持誦不同第
七云。此五淨居是阿那含二乘所攝故。與一
切聲聞縁覺。可爲釋迦眷屬。故具縁品。畫
五頂了次畫五淨。後畫三頂。此品釋衆次
列五淨。若依此義。五淨居天。可與釋迦
爲別壇。都壇可安三佛頂右梵王四禪之
五淨居。尊位次第。八佛頂相連。於最北圖
五淨。旨趣難辨。又持誦文。以五淨安梵王
四禪之南。恐違疏文歟。釋五淨居天列在
其右故也。如次下注矣 五淨居衆等者。
第十六釋云。淨境行者。謂以禪定爲味。以
名淨。淨身所止名居。五淨居一無繁○二無
熱○三善現○四善見○五色究竟。亦名大
自在。五淨極故。今此祕密門。説五天名自
居者。浮者諸聖。以聖道水。灌煩惱垢故名
爲淨。淨身所止故名淨居。又此中。純聖所
自上向下。如次可配色究竟等五天歟
自在天子等者。五天子名號祕密品。表五天
三家次第下云。又經出五淨居名。説五種密
印。唯於眞言。只出一種。若以此一眞言可
名滿意。第五名稱遠聞密印品。名遍音聲
次於東方列五淨居。一自在二普華三光鬘
四意生五名稱遠聞。當次第列之。其印相具
圖説如何。伏乞特垂分付其圖也。在本國
時。遙見有人手中把之。到此尋求。未蒙分
付。仰望又初到春明門外店中請求者。只是
者。教時義第四云。唯識論云。第四禪中廣果
天以下。是凡夫天衆。無煩無熱善見善現色
究竟此五天。是小乘阿那含果雜修無漏有
五種別樂慧者也。彼中菩薩不生。無迴心
佛成菩提處。所謂摩醯首羅天宮。釋論云。
第四禪五種那含住處。名淨居天。過是以
往。有十住菩薩住處。亦名淨居。號曰大自
諸天。第三院釋迦眷屬中攝之。補處菩薩。出
過三界淨土聖衆故。爲第二院攝也。又五那
含之上。十地菩薩之下。有毘舍遮摩醯首羅。
是亦可同第三院所攝。教時義第四云。又梵
網云。釋迦從華藏界。先入第四禪中説魔
受化經。是大乘別教説也○是指第四禪中
降魔○大集經云。復有魔王。領大千界。入
大乘云毘舍遮摩醯首羅天是也。其所住處
雖無文説。義推可在五那含天之上十住
次。列大自在天摩醯首羅子及妃。當毘舍
佛頂。是釋於毫相之右等六句也。五淨居衆
之南。毫相之北畫之。三佛頂所持印。如祕
密品經疏明之 其五種○一切願也者。以
下明八佛頂色相幷功能。就中初説五佛頂
色相。次説三佛頂色相。後説八佛頂功能。
初説五頂色相。中經説白黄眞金三色。疏白
中分淺白極白。眞金中更開眞金欝金。或又
經眞金者。眞與金歟。眞金色金欝金色歟。
而密鈔五云。疏其五種如來等者。五種色中。
但列四者略也。兼下三佛頂中赤色。如第
本。列四色而除欝金色歟 眞金光淨者。
爾者欝金勝。眞金劣也。何以知者。第四釋五
佛色之中。大日閻浮檀金。四佛眞金也。當卷
下釋文殊曼荼羅之中。文殊欝金色。光網眞
金色也。而當段釋。似眞金爲勝欝金爲劣。
眞金雖光淨其色淺。欝金光淨其色稍深。故
云稍重歟。宗祕論云。佛頂縁何事。赤白色
中黄息災須有白。増益理宜黄。赤兼召攝
事。和合故爲光。事表無爲理。至妙裏中藏
則有等者。次明三佛頂色相。釋復次三佛頂
等二句也 此八佛頂等者。後明八佛頂功
能。釋其光普深廣等四句也 東南隅○之
幖幟也者。此釋行者於東隅等八句。凡上來
明釋迦牟尼法門眷屬。自下列外金剛部護
方天等。現圖分爲二院。於釋迦院中多列
聲聞衆。經及攝大軌等。於第三重合明釋
迦世天也。又諸軌以五淨居爲外部最初。
故次於其北方布列淨居衆等文下之。於
八佛頂後説之。當經不然。五淨居於三佛
頂之前説之。故以東南爲外部之初也
火天衆者。祕密品説迦葉驕答摩五仙。各
具衆多眷屬故云衆也 住火焔中等者。
示其形相。額兩臂各有三灰畫。是亦三角
標幟也。成三三九。是陽滿故爲火標幟歟。
第十九釋淨行者法云。取一分食供養
竺事火婆羅門。令例知火天像也。翻譯名
義集第二云。婆羅門普門疏云。此云淨行。劫
初種族山野自閑。故人以淨行稱之。肇曰。
秦言外意。其種別有經書。世世相承。以道
學爲業。或在家或出家。多恃己道術我慢
人也。應法師云。此訛略也。具云婆羅賀摩
拏。義云。承習梵天法者。其人種類。自云從
梵天口生。四姓中勝。獨取梵名。唯五天竺
有。餘國即無。諸經中。梵志即同此名。正翻
天下世間。作牛形而行婬欲。因生種類。由
實範上人答禪仁法印問云。問。火天何界
種中世天。五類中地居天故。爲欲界天也
句。此是世間火天名也。從此已下次第相
記云。蘇悉地經有二種天。諸天世天也。義
委示事火婆羅門法
用三指等者。烏樞瑟麼明王經上云。行者裸
形被髮。以頭中名三指。塗己血於額兩肩
珠等者。明尊印相。有四臂二臂異説。四臂
者瑜伽護摩儀軌云。東南方火天。乘青羊
赤肉色。遍身火焔。右二手一持青竹。一持
列南方閻羅衆。就中初左方閻摩等四句説
主。後七母等二句説伴也 初中言焔摩
者。密鈔第九云。此焔魔梵語。名平等亦名
殺者。今倶取之。即平等殺也。今此中焔魔。
名義集第二云。琰魔或云琰羅。此翻靜息。
以能靜息造惡者不善業故。或翻遮。謂遮
令不造惡故。或閻磨羅經音義。云夜磨盧
迦。此云雙世。鬼官之總司也。亦云閻羅焔
魔。聲之轉也。亦云閻魔羅社。此云雙王。兄
及妹皆作地獄主。兄治男事。妹治女事。故
曰雙王。或翻苦樂竝受。故云雙也。婆沙顯
揚幷正法念。皆言鬼趣所收。瑜伽地獄趣收
王也。此云雙王。治男鬼時身即成男。治
第六音義云。琰摩或云閻摩羅。此云雙世。
云。閻魔王正言琰魔邏闍。此曰遮止。謂誡
唐云靜息王。以靜息罪人。令後過不現起
第七云。判決是非無有錯謬。是故名爲法
罪人。令生慚愧得易滅故曰法王。即鬼界
曉悟罪人止衆惡故。即由此義雖鬼界
焔摩王爲能損害。爲能饒益名法王。答。由
饒益衆生故。若諸衆生。執到王所令憶
念故。遂爲現彼相似之身告言。汝等自作
當受其果。由感那落迦新業更不積集。故
業盡已脱那落迦。是故焔摩。由能饒益諸
摩軌云。南方焔摩天乘水牛。左手執人頭
向内執檀荼杖。頭有金剛半月形。上有一
於水陸得自在。表遊生死涅槃得無畏
頭有一少忿怒之面。王常見其面。知人間
罪業輕重善惡。人間有作重罪之者。從其
口出火光。光中黒繩涌出。驚覺見木札。知
其姓名斷記之。又有作善之者。白蓮華從
之。三家次第下云。其閻魔契印。是單駄棒。
凡問善事。從檀荼口出清冷香。推作惡
拏口發生火焔。而出黒繩而縛罪人。求善
事時。檀拏口出青蓮之香。但自身者無言
説。彼取棒者。名人棒棒頭。無畏三藏病時
等二句。經先説東邊。次説西邊。二句如次
配之。説西邊之中。以等言顯閻摩后。疏
先釋西邊。後釋東邊也。阿闍梨所傳曼荼
羅第三重。亦出此四類。彼閻摩后者。當當
段閻摩后。閻摩沒㗚底后者。當死后。
沒㗚
底是死義故也。第十幷玄法爛脱軌等所
出死王是也。夜黒天者。當黒夜神。遮文拏
等七女。當七母也。閻摩后及死后幷黒夜
神。同是閻摩王后也長阿含經説閻摩王
云。與諸婇女共相娯樂。彼諸大臣。同受福
問。三后別如何。答。經第五云。閻摩但荼印。
當處風輪中。沒栗底鈴印。黒夜計都印。當
若畫形即持之。左邊畫黒暗后。以幢爲印。
印句。依此文。死后用鈴印。而石山胎藏集
用用普印。似不勘此經文如何。黒暗后以
幢爲印者。釋黒夜計都印句。是又閻魔后也。
三家次第下云。私云。經名暗夜天。疏及義釋
攝大軌。名黒夜神。於無明黒夜。除衰惱之
母同用沒蘖羅印者。似釋當知焔魔后等二
句。但未見七母爲焔魔后之丈。只因焔魔
后用沒掲羅印。云七母又同用此印也。沒
掲羅者印名。持誦第七云。沒蘖羅者。密印品
天神同體歟如何。答。承澄僧正記云。或鈔云。
大黒天神者。若是暗夜天歟。亦名黒暗。即閻
荼吉尼者。焔摩眷屬也。黒暗同彼后也。仍現
方焔魔衆列之。大黒北方在之。眞言又各別
云。次閻羅王七母有七姉妹。此七母名準餘
左問拏。二名嬌吠哩。三名吠瑟拏微。四
名末羅呬弭。此七名皆是眞言。今云莽怛哩
羅刹王者。此列西南方羅刹天。釋涅哩底鬼
大軌云。涅哩底鬼王。號名大羅刹。執刀恐
身也○彼常噉食衆生。如來亦爾。能食一切
泥哩底王。大赤肉色。右手執劍。左手結劍
印。向外身著甲冑天冠。前本半跏坐。後本
明西方水天。釋嚩嚕拏龍王等二句也。第
十云。次嚩嚕拏龍王眞言。此是大海中龍也
方嚩嚕拏西門執羂索。天形女人状。龍光龜
不同記第九云。水天○現圖在門南。赤髮有
東方釋天衆。釋初方釋天王等六句。就中初
四句明主。後二句明伴也。當段經文闕北
方。亦説東方衆。旨趣難解。蓋梵本脱落歟。
攝大軌中卷。東南西北次第説之已。更説釋
天衆等。廣大軌説相錯亂多之。披而悉之
當畫因陀羅者。第一云。因陀羅王者帝釋也
安住妙高山。寶冠被瓔珞。手持獨鈷印。天
中。身作金色。右手持三股當心。左手托左
一 現圖曼荼羅東北二方帝釋
大原四十帖第九云。胎現圖曼荼羅何故有
二帝釋耶。答。有三説。一云北是三十三天。
受妙樂之身也。東是鬪戰之時身形也。故東
門之帝釋以之爲護方神也。一云北是他界
私云。維摩經文。萬二千天帝。從餘四天
釋天之主者。釋天指三十二天。主者指天
之 天衆圍繞者。翻譯名義第二云。淨名疏
云。若此間帝釋。是昔迦葉佛滅。有一女人。
發心修塔。復有三十二人。發心助修。修塔
功徳爲忉利天主。其助修者而作輔臣。君臣
證雜鈔云。及餘眷屬○圖中所示也。今撿大
疏。上不曾見舍脂夫人。必合在別圖中。伏
釋三十三天舍支夫人東方提頭頼吒天王。
拜揵闥婆衆焔摩天兜率陀天化樂天魔天化
自在那羅延幷眷屬。竝在東南方日天子眷
屬右○私云。於六欲天。四天王衆在四方。
兜率他化自在及魔在北方。其夜摩樂變化
天王。第三重四方分配之。現圖亦然也。自餘
欲界諸天。列帝釋眷屬。所傳圖合當段釋。
然現圖。兜率他化北門西列之。夜摩樂變化
天東門北列之。旨趣難解。又蘇悉地經中
當段釋相。蓋依此經説歟。此文地居天神
者。指持國等歟 舍脂夫人者。法苑珠林第
五云。中阿含經云○復何因縁故名舍脂鉢
王家爲奴。衆人敬信。王放從良。結於三十
二人。治街掃路。勸人行善。名聞於上。王
欲封官。佞臣讒之。付象令殺。象既不殺。
封本郡官。後娶四妻。一名善法。二名園生。
三名歡喜。四名清潔。時此郡主。共於衆人
而造法堂。善法夫人作承露盤。歡喜夫人繞
堂置園。園生夫人。種植樹木。清潔夫人不
修福業。後命終已。皆生欲界第二天中。隨
因受果。故有善法堂等。唯清潔夫人。先不
眼觀見。化身同彼。教持不殺戒。由本妬忌。
捨水
已。生阿修羅宮中。名爲設支。帝釋
娶之歸忉利天。言設支者。或名舍支。此翻
天等者。心地觀經第一云。復有億萬六欲天
子。其名曰善住天子○自在天子大自在天
子日光天子月光天子。如是等天子。釋提桓
鞞摩質多羅阿修羅王。作如是念○是時四
王。便共上昇。詣善法堂諸天集會議論之處。
啓白帝釋説如是言。天王當知。諸阿修羅。
今者聚集欲與天鬪。應往彼與其合戰。時
天帝釋。從四天王。聞是語已開意許之。即
召一天摩那婆告言。汝天子來。汝今可往
須夜摩天珊兜率陀天化自樂天他化自在
天。至已爲我白諸天。王作如是言。仁等諸
天。自當知之。今阿修羅欲與天鬪。仁等天
王。宜應相助倶詣其所與其戰鬪。時摩那
婆聞釋語已。即便往詣須夜摩天具白是
事。爾時須夜摩天王。從釋天使摩那婆所。
聞是語已即起心念。須夜摩中一切天衆。
時彼天衆知其天王心所念已。各嚴種種鎧
甲器杖。乘彼天中種種騎乘。竝共來詣彼天
王處。到已在前。儼然而立。時須夜摩天王。
亦自身著天中種種寶莊嚴鎧。持衆寶仗。
與其無量百千萬數諸天子倶圍繞。來下至
須彌山王頂上。在山東面。竪純青色難降伏
同之。都率天衆在山南邊。竪黄色旛。化樂
天在西邊竪赤色旛。他化天在北邊。竪白
色旛也。長阿含經法苑珠林第六句可考之。
嚴撿長阿含二十一。但云四方不説四色
列日天衆。釋左置日天等四句。就中初二
句説主。後二句説伴。等言攝諸執曜等也
幷二妃等者。釋勝無勝妃等二句。經第五
祕密品云。日天金剛輪表以輿輅像。社耶毘
社耶。當知大力者。倶以大弓印。在因陀羅
居日天右。微社耶童子形。持弓箭立日天
左。而經爲一尊名。梵號之中。后與微闍耶
梵名各別。以知。社耶與毘社耶。是二妃非
第二二天者。即此勝無勝二妃也。然微社耶
童子形。持弓箭頗似不相應如何 誓耶
毘誓耶者。廣大軌中云。二妃在左右。逝耶毘
作譯字。合疏文也。阿闍梨所傳圖。日天子
右逝耶后。日天子左毘耶后列之。此以右爲
勝歟 日天眷屬等者。第十二云。言釳羅
是執。日之眷屬。凡有八曜。皆名爲執也。凡
伽在西等者。此一段。攝大廣大兩軌中卷所
説文句大同。但攝軌盎伽在左右。廣軌盎伽
在左邊。當段云在西。彼此相違。更可決
之。自餘座位諸文全同。持誦第七云。具縁釋
廣大兩軌十四卷義釋。瑜伽瑜輸寫誤歟。又
呼輸響云瑜歟。如阿輸伽王云阿育王。毘
舍離國云維耶離國。十卷義釋。速吃羅在東
沒儞沒遮者。攝大軌亦爾也。義釋設儞設
遮。宿曜經土曜。天竺名
乃以室折羅。瑜祇
經舍儞始者羅。沒字誤矣。宜作設也 劍婆
在西北者。不同記第十云。戰鬼梵號
○
神護云。撿梵號。是具縁品釋所説劍婆也。
歟。卷第四以計都爲彗星。可知。彗星非劍
唯是動歟
一 七曜梵名
南緯之南者。水曜之南也 北緯之北者。木
曜之北也。緯者五星名五緯。宿類經星擬
緯者五星也。故知。北緯者辰星。南緯者熒惑
位。不同五行方位。故南北相對不可同常
不相對。而其在處。頗可無便。更詳悉之
涅伽多者。不同記第十云。今撿霹靂梵名。
有流星彗星二箇名。彼云
。言
者是流星也。者爲彗星也。何
以知者。釋云。南緯之南。置涅伽多。謂天狗
地爲狗。皆妖星也。故云。涅伽多是流星也
依此文者。天狗者。當次下所出嗢伽跛多
歟 嗢迦跛多者。攝大廣大軌。嗢伽波多吠。
圖像集云。仁海僧正胎藏圖云。北緯之北置
云。霹靂具縁品釋所説流火歟。彼云。北置
天狗流星。但與流火同異。更尋決之。胎藏
略記下云。次霹靂肉色白雲出
半身。左手
也。次流星
肉色頂上
右等四句。大梵天在門北。帝釋在門南。而
釋天眷屬之北文。似梵天又在門南。雖然
門北大望之帝釋右故云北。見經文。先説
帝釋及眷屬。已以之爲本。定左右云左置
日天衆大梵在其右。非云釋天眷屬直北也
一 梵王帝釋對揚所由
第六釋第三重云。乃至梵釋諸尊。各於一
復有萬梵天王尸棄等。從餘四天下來詣
還者。約第四禪天歟 大梵王者。翻譯名
義二云。大梵經音義。梵迦夷此言淨身。初禪
梵天。淨名疏云。梵是西音。此云離欲。亦或
云淨行。法華疏云。除下地繋。上升色界故
名離欲。亦稱高淨。淨名疏云。梵王是娑婆
世界主。住初禪中間。即中間禪也。在初禪
二禪兩楹之中。毘曇云。二禪已上無言語法
故。不立王法。瓔珞禪禪皆有梵王。今謂。但
加修四無量心。報勝爲王無統御。初禪有
云。大梵帝釋右。坐於七鵝車。四面髮髻冠四
手。慧持華。次慧持數珠。定上執軍持。定下
手側掌屈風。餘申直。淨行吉祥印。名爲唵
梵身四臂四面蓮華生。演説四圍陀増長於
唵字印者。即是梵志儀法也。淨行者凡有
所言語。皆側右手作印形。而擧案之。以
明師。今私推之。唵字聲者。淨行者結此印
欲語之時。先唱唵字聲歟。是説法驚覺標
幟也。祕藏記唵字出五種義。驚覺義其一也。
此印亦名吉祥印。釋迦説法印。亦名智吉祥
印。準而思之。文句第十云。三
咳者。將語
之状也。亦是通暢之相也。四十餘年隱祕眞
實。今獲申舒無有遺惜。是我出世大事通
暢。是故咳。欲以此法付諸菩薩。令於
後世導利衆生。將語斯事。是故咳。咳
當段釋意東方最極北方安五淨居。次南安
梵天。次南四禪諸天。次南三佛頂。次南毫相
安之。與攝大軌同也。然上文。此天次南毫
位相續而不可隔別位。覺超僧都東曼荼羅
鈔中云。又具縁品疏初文云。此天南毫相之
所疑最有其謂。今試會上下相違。此天次
南毫相之右者。畫尊次第先畫釋迦。其北安
佛母。次北安毫相。次釋迦南安五頂。次又
立歸釋迦北。於最後北邊安五淨居。此時
毫相與淨居之中間無隔位故。云此天次
南畫三佛頂也。然後東南隅安火天。南方
安閻魔。西南方安羅刹。西方安嚩嚕拏。次
還東方。五頂南安帝釋日天等。然後三佛頂
與五淨居之中間。安梵王四禪。初釋未畫
梵王四禪之前。故云此天次南。後釋已畫之
後。故云五淨居天列在其右也。若爾上下釋
文非相違也 毘尼所謂等者。密鈔五云。疏
毘尼所謂觀淨居等者。此明五淨居所被之
内衣戒。四分戒縁略不委悉。如十誦中。佛
觀三世佛淨居天報。皆齊整著衣。然後制
戒。多論問曰。何以内衣三衣戒獨觀三世
佛。餘無者。答。制五篇皆觀諸佛。但年歳久
遠文字漏落。餘篇盡無。此戒猶有。又云。本
結五篇。此戒最初。後結集者。詮次在後。以
初貫後。餘篇便略。又云。此戒於諸篇最輕。
恐將來弟子不生重心。是以如來。故觀三
世淨居天方後結也。又解。三世諸佛結戒同
異。於五篇聚不必盡同。至於著内外衣一
上東方
光云。此卷所解經疏古存亂脱。先出經
亂曰
大日經疏演奧鈔第十五
東寺觀智院法印杲寶撰述
東都靈雲寺比丘慧光挍閲
西方近門置地神衆者。釋西方諸地神等八
句也。蘇悉地經中云。門北置地神。與諸阿
者。地天三昧耶形也。此兩經意。西門次北安
地神。以阿修羅爲眷屬。阿闍梨所傳圖。西
門次北安地神。西北列阿修羅也。不同記
第九云。神護云。西門中所在寶瓶。疑地神歟
當段釋。似難思矣
美音天。是諸天顯詠美者。與乾闥婆稍異。
第七云。美音天亦名大辯天。亦名辯才天。
是諸天中歌詠美妙者。猶如毘首羯磨工於
先仰左手當齊。如承把琵琶状。右手風空
捻。餘散申之向身運動如彈絃之状。是妙
音天印也。此即攝乾闥婆等。此是天后。亦
非乾闥婆。或云攝乾闥婆。頗似相違。法華
所列美音乾闥婆王樂音乾闥婆王。以之可
分別之
一 費拏印
廣大儀軌中云。辯才即妙音。慧風持於空。定
時帝釋天王。聞佛在摩訶陀國毘提呬山○
即告五髻乾闥婆王子言○汝五髻乾闥婆
王子。可以所持之樂當作供養○作此念
已。即動所持琉璃寶裝箜篌。於其聲中而
文。費拏印者。乃箜篌之別稱歟。或是彈絃之
總稱歟。更詳
十云。毘紐天亦云違紐天。亦云猱天。此翻
多。今所云那羅延天者。帝釋力士也。探玄記
第十五云。那羅延者。此云堅牢。即帝釋力士
一云。大乘基因明疏云。商羯羅者。此云骨
鎖。劫初梵王下化人間。以苦行形骨鎖相
一世界者。蓋指一須彌世界也。何者一梵
王之所統領。四州四惡趣六欲及初禪也。初
禪量等一須彌界。是故梵王現骨鎖形。周
不迴之。只若有因縁。若南若東若北。開之云也。如處
狹少開四門無便等之因縁等耳。師曰。前
説善也。息等事。隨事必迴
耳。如王| 所住必隨其方面迴陣也 | 已上 | 私案。後釋宜 |
云。師云。若有因縁餘方開之者。灌頂時若
有要者。隨要開餘方出入之也。息災等法
| 隨開云非 | 云云 | 可思之。微妙大曼荼羅經 | 天息 災譯 |
門。所爲東南西北。此爲四種。金剛手言。其
門入者得何果報。佛言。金剛手漫荼羅。有
外有内及與中間。作曼荼羅者。作九分量。
此九分者。是最上漫荼羅。正擘四門。於此
四門。所作所求果報各異。若爲求大地主
求劍成就。求入修羅宮乃至安樂及解脱
智者。可於東門持誦作法。若爲求聖藥成
就及豐富財穀。乃至安樂吉祥息諸災沴者。
可於南門持誦作法。若爲求一切人愛重。
子孫隆盛。財穀豐富。息災安樂者。可於西
門持誦作法。若爲降伏怨家及調伏一切
極惡之者。或作勇猛之事。擁護持誦之人。
可於北門持誦作法。復次金剛手。若依眞
言儀軌修相應行。隨所信樂。於各各門入
悉能成就。若復信樂修相應儀軌。一向專注
| 究於文義。求無我法者。入於東門 | 五六 | 問。 |
如次上引 餘如下文者。第六釋建立門標
幟等經文。指彼云下文也
一 兩部界向方表示
智證雜私記云
胎藏向東意在説 如意菩薩思惟手
愍念六道諸衆生 固心發願説法門
胎藏表題此意故 坐時以西爲基本
金剛向西本意者 大日最初發弘誓
我以金剛堅固心 摧破一切衆生心
所有無明住地惡 故以阿閦爲座基
向南向北總有表 準義可尋其意也
私準上意。胎藏約諸法本不生門。説一
切理。尋法本地。在於西方故。座時爲初。
不失本故。金剛妙門。以五股金剛堅固
菩提心爲本。故座時以東爲基可以意
| 思惟 | 已上智 證記 |
位。大悲胎藏包含萬行。且在東方生長萬物
首。金剛智界顯現萬徳。且在西方成就萬徳
之終。此是隨方布教標幟。非謂眞如法界定
有方面。四佛亦復如是。只是標幟。非謂定
| 位 | 三十 五左 |
| 大日經疏演奧鈔第十二 | 畢 |
| (一) | 及所爲因縁 | (三) | 弟子晨起○令得歡 |
| 喜 | 以上文 在前卷 | (二) | 所云善住戒者○之類也 | (四) |
| 又曰 | (一) | 作禮 | (三) | 然後持誦○眞言也 |
| (二) | 先當取○繋頸 | (四) | 皆應依○辟除去 |
| 垢 | (六) | 淨以法界心字 | (五) | 然後 | (七) | 加當 |
東寺觀智院法印杲寶撰述
東都靈雲寺苾芻淨嚴挍閲
| 疏第五卷之餘 | 釋經一 具縁品 |
| 誠心以 | 乃至 | 綵畫之者。從是以下。明圖尊正 |
妙白蓮下。正明圖尊次第 初中謂圖畫
等者。釋經誠心以慇重運布諸聖尊二句
先住瑜伽等者。持誦不同第二云。私謂。住瑜
伽者。品初大悲藏發生三摩地也。彼有證入
| 出現還入四重漫荼羅。具用彼觀 | 云云 | 具支 |
不住瑜伽。不合爲人建立漫荼羅也。初
欲畫時。先用字門轉作諸尊。座位形色性
類。一一相應。即觀是大悲藏即我身。方起
| 手畫之 | 已上 | 形色相貎等者。具支第四云。 |
用。今此品中。略説形容色物座五。若至圖
| 畫必須具足 | 已上 | 第十五日。形謂坐立大小 |
| 之事。色相貎也。謂喜笑忿怒寂靜住之類 | 二右 |
菩提心義三末云。轉字輪品令畫三種。謂種
| 子印尊形。隨畫其一 | 云云 | 瞿醯亦同 | 云云 | 若集 |
| 經畫三種。謂名字印尊形。隨畫其一 | 云云 | 若 |
| 尊身 | 云云 | 若瑜伽中。先觀月輪。上觀蓮華。上 |
| 觀種子。轉成三摩耶形。轉成尊身 | 云云 | 若祕 |
| 及三摩耶印種子及本尊形也 | 云云 | 私云。字具 |
| 五種。謂梵號･種子･眞言･音聲･所詮 | 云云 | 印 |
| 所表 | 云云 | 尊具五種。謂主伴相好五大色圖畫 |
| 七寶鑞木彫鑄所證 | 云云。 二十五 | 乃至大小 | 乃至 |
| 二句也 疏 | 玉疏閣也遠 也廣俗作疎 | 密莫筆切。増韻稠 |
| 也 | 已上 | 内心 | 乃至 | 幖幟者。從是以下次正 |
妙白蓮者。有淺深二意。一臨經見之。指漫
| 荼羅中心云内心。經第三 | 轉字 輪品 | 云。當畫大悲 |
| 藏生大漫荼羅。彼安詳在於内心也 | 已上淺 略釋 | 二臨 |
| 心妙法。芬陀利華者即此意也 | 已上深 祕釋 | 衆生 |
自了。然其上自然而有八瓣。如合蓮華形。
| 今但觀照此心令其開敷 | 十二右 | 彼法華經 |
華也。智證大師大日經指歸云。彼經顯實相
| 蓮華。此經顯芬陀利之體 | 云云。四 十四左 | 即事而眞 |
華。此疏立妙法蓮華曼荼羅稱者。恐違當
段文。經自説妙白蓮。豈可假彼經乎。當
知。彼妙蓮源出此經。應身傳法身。末教依
本教之故 芬陀利者。翻梵語集第十云。芬
| 陀利 | 此云白 蓮華也 | 又新華嚴音義云。芬陀利 | 此云白蓮 華。亦曰 |
| 百葉華也。 一之十一 | 八葉與百葉相違如何 華臺 | 乃至 |
正圓滿句。其故胎藏正均等者。説八葉均等。
八葉正圓滿者。示八葉圓滿。兩句同明八葉
事。故合釋一處也 蓮華臺者。中臺實智
也。合子實故 蓮華葉者。葉藏大悲也。葉
| 能覆護臺故也 正以 | 乃至 | 門耳者。是釋經 |
也。造一切悲生漫荼羅者。三重漫荼羅也。從
八葉庫藏中。流出三重漫荼羅故。云藏中
造一切等也。悲生漫荼羅者。三重漫荼羅。
從八葉大悲生故。立此稱 自證功徳者。
指八葉大悲。大悲有二種。一自證覆護實
相大智故。二化他哀愍一切衆生故。爲簡
| 彼化他大悲。云自證功徳也 正方 | 乃至 | 無 |
句。
央倶梨此翻指。梵語雜名云。指| 阿遇上 里云云 | 華臺華葉量。合十六指 | 八寸 | 故。云十六 |
法者。密鈔五云。四智四行八種善知識。幷各
持金剛慧印故。成十六法也。其八種金剛
| 慧印。至下祕密八印品中。正説其相 | 三十 二左 | 十 |
| 十卷義釋云。人法各八故成十六 | 已上 | 即此 |
剛之智印遍出諸葉間二句也。正方形果故
云四智。隅角形因故云行也 金剛慧印
者。三股金剛也。從八葉間出此印故。云遍
出諸葉間也。問。以三股金剛爲標幟之意
如何。答。金剛界五部曼荼羅故。以五股爲
通三昧耶形。胎藏界三部曼荼羅故。以三股
爲通三昧耶形歟 如是十六法等者。以刹
塵方便成八葉壇。開八葉人法爲十六。故
擧十六法數盡攝法界也 乃至者。約最
少之極也。如住心品云乃至彼法少分
其標相等者。十六指標相。冥符十六法也
略攝如來等者。約功徳法門。如來萬徳。縮
攝十六指。申無量無邊也。出生義云。厥有
河沙塵滴數量。擧十六住焉。亦塵數之義不
出於是矣。可準知之 故此漫荼羅等者。
約形量大小。是中胎藏分限也。隨漫荼羅廣
狹。應定中胎分際。極小劑十六指也。經下
| 文。説灌頂壇云華臺十六節 | 云云 | 第六釋。 |
| 葉之藏。極小者劑十六指 | 十七右 | 可知 鬚 |
| 蘂 | 乃至 | 之耳者。是釋經鬚蘂皆嚴好句。第十 |
華三昧之心。若開敷時。無量法門無不具
足。謂六度十八空三十七品禪定解脱百八三
昧門五百陀羅尼門。如是等無量無邊。無不
| 具足也 | 十二左 | 現出三重等者。上釋三重 |
違也。若會之者。三重漫荼羅主。從葉藏現。
伴從鬚蘂現。莊嚴眷屬者即此意也 此是
如來等者。御請來録云。密藏深玄翰墨難載。
更假圖畫開示不悟。種種威儀。種種印契。
出自大悲。一覩成佛。經疏祕略載之圖像
| 二十 六右 | 默而識之者。若得深意者。見彼圖像。 |
或云。此章經疏倶有亂。經亂者
| (一) | 内心妙白蓮 | (三) | 胎藏○其量 | (二) | 八葉○ |
| 葉間 | (四) | 從此華臺中等 | 光云。又傳以胎藏 正均等句屬第一科 | 疏亂 |
| (一) | 大悲方便也 | (四) | 正以○門耳 | (三) | 正方○ |
| 間也 | (五) | 如是○限也 | (二) | 鬚蘂○屬也 | (六) |
| 從此實相 | 乃至 | 前釋者。是釋經從此華臺中 |
慧也。從此實智中。現大日如來尊形。經説
勝尊現。疏釋加持之相。其加持相者。金色具
暉曜等四句説之。其義第四釋白檀漫荼羅
之章釋之了。故云已如前説也。問。智證雜
鈔第一云。從此實相華臺中。則表於大日如
來加持之相。住心品初。云薄伽梵是毘盧遮
那本地法身。次云如來是佛加持身。今以
此品文準上品文。此中胎佛不是法身。若
爲加持身。則通他受用及地前之身。此何消
| 通 | 已上 | 些些疑文同之。此疑云何通之耶。答。 |
本地法身者。指能説教主。此文加持之相者。
指所説曼荼羅中胎。所説漫荼攞者。即大日
如來。以神力加持。從支分現諸尊。摸其加
持所説尊。説圖壇上。是故所現所説漫荼
羅。皆是加持相也。何以能説混所説設相
| 違難耶 其所 | 乃至 | 説之者。是明中胎尊數 |
不説餘尊。故讓八印於下品及圖説也
下品者。指祕密八印品。十卷義釋云。祕密八
| 印。下印品及圖説之 | 云云 | 攝大軌中云。四智 |
| 四行等八祕中宣説 | 三左 | 及圖者。大日經序 |
一卷。兼地契及手印圖一卷。都集曼荼羅圖
| 一鋪 | 已上 | 海雲付法記云。大毘盧遮那形像圖 |
| 樣壇儀一卷。標幟儀法一卷。契印法一卷 | 已上 |
別有圖像一卷。與此品文多有不同。具如
彼文。又有普集會壇印相位一卷。與經所
説亦有不同。具如彼文。竝是此都會壇曼
| 荼攞也 | 已上 | 以上文所出圖樣同異如何。可 |
一 中胎同尊具略異説
持誦不同第二云。先就中胎。具縁品圖尊中
唯出大日。白檀壇唯出五佛。八印品具出
| 八印及壇法。天竺圖具有九尊 | 十九左 | 具支灌 |
受持地壇中已説。而未説座印也。下八印
品。但説八印及曼荼羅。而不説形座也。無
畏儀軌。但説八葉一臺九尊字印。而不説
形座也。法全儀軌。略説九尊身色印相。而
| 不説座等也 | 已上 | 諸説不同記第二云。具縁 |
文説内胎八葉了。即明大日一尊。幷有九
尊。轉字品唯説大日一尊。祕密漫荼羅品最
初漫荼羅八葉華臺。説兩足尊導師。又云八
漫荼羅眷屬自圍繞○祕密八印品。説八漫
| 荼羅及八印眞言。不説諸座表像 | 十九左 | 私 |
説五佛觀想。第七日圖漫荼羅。唯説臺上一
| 佛 | 大日 | 不出八葉尊故疏家讓祕密八印品 |
祕密漫荼羅品。雖表九尊安布相。未別説
尊體。入祕密漫荼羅位品。正説其方位幷尊
名。前後説相互相存略。下文前後相成。共爲
| 一事 | 云云 | 可思之。已上中胎畢 |
| 次於 | 乃至 | 皆得也者。是明遍知院。此院有三 |
凡此院尊數多少異説。此經説三尊。一大勤
勇。二虚空眼。三眞陀摩尼也。此品幷祕密漫
荼羅品。普通眞言藏品説相一同也。無畏所
譯廣大軌亦同之。法全青龍玄法兩軌出七
尊。一大勤勇。二虚空眼。三七倶胝。四大勇
猛。五大安樂。六伽耶迦葉。七優樓頻螺迦葉
| 也。現圖漫荼羅同之 | 但二卷玄法軌幷曼荼 羅寺軌。不出二迦葉 | 無畏 |
至慈氏三十三尊。此外説虚空眼一切菩薩
一切諸佛心毫相四印。合三十七尊也 東
方内院者。望第二重。第一重云内院。若望
中胎可云外院。第十三云。中胎之外院直
| 東。作阿字加大空點 | 五右 | 此意也 一切遍 |
| 知印者。此印名諸佛心印 | 亦名一切 佛心印 | 亦名大勤 |
其義是一也。此印是三角形也。種子有兩説。
一
字經第三轉字輪品云。東方一切諸佛。| 以阿字門及大空點 | 二十右 | 二字經第二藏 |
| 品云。大勤勇眞言曰。南麼三曼多勃駄喃 | 一 |
| 欠 | 平聲二 十六右 | 調定圖石山七集覺超略記。此外出 |
字。依第十一切佛菩薩心眞言釋也 三角形等者雜記云。東方遍知印者。三角爲智
火。是初發菩提心之處。初發道心。即却貪
瞋癡業如火燒物。此成就萬徳之本。故中
| 有萬字 | 已上 | 萬字經疏不出之。在現圖漫荼 |
下。相違如何。答。上向表上轉。下向表下轉。
圖釋各據一邊歟。至下疏悉之 大勤勇
印者。依藏品大勤勇眞言文立此稱。又廣
| 大軌云。彼一切佛心號爲大勤勇 | 已上 | 是其 |
普一切佛菩薩心眞言。出薩嚩勃駄菩提薩
埵訶㗚捺耶等眞言。二號一切諸佛眞言。出
薩婆他微麼底眞言。就此兩言諸説相違。若
依藏品疏義釋幷攝大儀軌者。薩嚩他眞言
爲大勤勇。薩嚩勃駄眞言爲眞陀摩尼。當段
釋同此意歟。大勤勇名諸佛心印。眞陀摩
尼名一切諸佛菩薩眞陀摩尼印故也。若依
經第七幷廣大青龍玄法軌及普禮五三次
第者。薩婆勃駄眞言爲大勤勇。薩婆他眞言
爲眞陀摩尼。依此意會當段文者。大勤勇
印。亦可名一切佛菩薩心印。其故眞言句
義。薩婆者一切。勃駄者佛。菩提薩埵菩薩。訶
栗捺耶者心也。而名諸佛心印者。約勝立
名。依之廣大軌中云。彼一切佛心號爲大
| 勤勇。彼眞言曰 | 印同 大日 | 曩莫三滿多沒駄喃 | 一 | 薩 |
| 嚩沒駄冒地 | 一右 | 既表一切佛心。出薩嚩沒 |
也。又薩嚩他眞言。雖通佛菩薩。約勝藏品
號一切諸佛眞言。實可通佛菩薩故。當
段名一切諸佛菩薩眞陀摩尼印。依之廣大
軌中云。救世諸菩薩大徳聖尊印○彼眞言
| 曰。曩莫三滿多沒駄南 | 一 | 薩嚩他 | 一左 | 可思 |
不同如何。答。大勤勇自證。眞陀摩尼化他。其
義浮文易知矣 三角是等者。釋形相表
示。三角表降魔徳也 佛坐道樹等者。攝大
儀軌云。佛坐道樹下。持此降四魔故。號
| 遍知印 | 已上 | 鮮白是等者。釋色相表示。白 |
義 乃至放大等者。釋經光焔遍圍繞等二
| 句也 次於 | 乃至 | 像也者。是第二明佛眼尊。 |
北維也。維隅也。第十三云。又於東北自在
方置於
伽字。此伽字即是虚空眼也。是| 一切佛及菩薩之母也 | 五右 | 瑜祇經云。臍成虚 |
| 空眼 | 已上 | 虚空眼者。即佛眼異名也。仁王經新 |
| 者即佛也 | 阿闍梨所傳圖如來身會諸尊中。如來眼虚 空眼竝列。其別如何。演密釋第六卷鈔可 |
| 引 之 | 毘盧遮那佛母者。祕藏記云。毘盧遮那 |
| 佛部主源。 故無母。已上 | 此釋似相違。今案之毘盧遮那佛 |
眼主毘盧遮那能生母徳故。云毘盧遮那佛
母。何以知者。下釋釋迦院佛眼云。次於世
尊北邊安置佛眼。亦是釋迦牟尼佛母。此方
身。通身皆有圓光。喜悦微笑。此是如來出生
| 隨類形三昧 | 已上 | 雖云釋迦牟尼佛母。非爲 |
釋迦牟尼佛母。當段釋亦如是知之 佛母
義如般若經等者。密鈔五云。疏佛母義如般
若經佛母品者。彼品云○佛告須菩提。是深
般若波羅蜜中。生佛十力乃至十八不共法
一切種智。須菩提得是諸法故。名爲佛等。
又論第七云。佛告須菩提。般若波羅蜜是諸
佛母。依止此法住。乃至何以故。是般若出
| 生一切諸佛等故 | 三十 六左 | 大品般若經第十六卷 |
七八是佛母品也。智論六十九七十。可廣勘
之 眞金色者。晃曜眞金色句祕釋也 畢
竟淨句等者。密鈔五日。疏畢竟淨句至以爲
衣者。謂此尊以畢竟淨眞言句而爲外飾。
飾者莊嚴也。眞言句者。下普通眞言藏品嚴
字是也。嚴者本體是仰
字。仰者大空義。即是眞金如如實相之體。又於此
仰字之上加以空點。
即轉聲爲嚴字。此之空點遠離衆相純一鮮白。約彼教門外飾故。曰縞
| 素以爲衣也 | 三十 六左 | 此釋猶不詳。私案指縞素 |
義。若具云之。可云表畢竟淨句。今約言
故直云畢竟淨句 是者指縞素外服。是能
表也 彼者指畢竟淨義。是所表也。此衣服
爲彼畢竟淨義之教門外飾故云縞素以爲
衣也 教門者教詮表義。縞素服表清淨之
義之門故云教門也。縞玉云。古倒古到二
切白色 一切戲論滅等者。釋經遍照猶日
光句 恬怕一心等者。釋經正受住三昧句。
見如如實相體。是名佛眼。非恬怕一心人
者。不可見之。故其像如天女。是住三昧
之幖幟也 正受者住三昧心。正領受境故
| 立此名也 次復 | 乃至 | 皆得也者。是第三明 |
淨菩提心等者。出眞陀摩尼體。經第七云。
淨菩提心如意寶。滿世出世勝希有。除疑
| 究竟獲三昧。自利利他因是生 | 三右 | 是其意 |
| 也 大凡 | 乃至 | 在此也者。從是以上釋遍知 |
方者遍知院。下方者持明院。此二院佛部也。
右方者北方觀音院蓮華部也。左方者南方
金剛手院金剛部也。些些疑文云。上方是佛
身衆徳莊嚴。下方是持明使者。右方是蓮華。
| 左方是金剛部 | 已上 | 若依此文。第二重第三重 |
| 難定。仍請問之 | 已上 | 就此疑勘見諸文。凡 |
當段。第一重上下左右分別三部。第二重第
三重。又中通爲佛部。右通爲蓮華部。左通
爲金剛部。第四釋五曜文意同之。如下引。
| 依之祕藏記云。胎藏曼荼羅 | 曼荼羅。謂三密 圓滿具足之義也 | 毘 |
| 盧遮那 | 中臺尊也。是 曰法界智也 | 四佛 | 阿閦等也。 是曰四智也 | 四菩薩 | 普賢 等是 |
| 曰四行 菩薩 | 中院上三角形 | 是佛 母也 | 又釋迦眷屬中院下 |
| 五大忿怒尊等 | 已上佛 部也 | 南方 | 金剛 部也 | 北方 | 蓮華 部也 | 以外 | 外 金 |
| 剛部也。 已上 | 依此釋。中胎遍知院文殊院釋迦院持 |
華部。金剛手院除蓋障院爲金剛部。至外金
剛部者。
上人胎藏沙汰云。天等曼荼羅。分三部天等被分三部方。或乍四方釋迦
| 眷屬 | 云云 | 依初説者通三部。依後説者佛 |
盧遮那是佛部。即是如來法界之身。白色。次
觀世音是阿彌陀佛也。其身黄色。次金剛藏
| 即是釋迦牟尼。其身赤黄色也 | 即雜色也。 十五左 | 依此 |
在攝大儀軌。菩提心義第一云。三藏本瑜伽
中。以中胎上方爲佛部。以觀世音文殊地
藏除蓋障虚空藏爲蓮華部。以金剛手不動
| 勝三世釋迦世天爲金剛部。 | 末十 四右 | 本瑜伽者。 |
| 已。此出攝大儀軌 | 已上 | 具支第二。攝大軌意 |
| 已上 | 問。右智故爲金剛部。左理故爲蓮華部。 |
方故爲金剛部。卷第四云。土曜持中胎藏。
水持右方蓮華眷屬。金持左方金剛眷屬。木
| 持上方如來果徳。火持下方大力諸明 | 九右 |
摧破三障者。蘇悉地疏第一云。言三障者。
報障業障煩惱障。是爲三障也。今依聖教
略出其相。諸根外缺。壽命内夭。外無依報
貧窮困苦。内無福徳諸天捨離。親厚内鬪。
王法外加。内則各各忿諍。外則令人無信。
外耗財物。内聾駭等名爲報障也。惡星災
異衆邪蠱道變怪相續。臥見惡夢。晝則愁
惱。是業障也。若愁憂恐怖。見思煩惱等。是煩
| 惱障也 | 六右 | 如下字輪品等者。經第五字輪 |
| 各以三十三字 | 若依經者。遍口十字中除 。字故成三十四字若依疏者更除  字。故 |
| 成三十 三字也 | 體文圍之。三字合成九十九字。約滿 |
是。已上遍知院畢
| 經云大日 | 乃至 | 上也者。從此以下明觀音院。 |
精進等六句是也。今所牒未會經也。會意經
云北方者大日右方也 蓮華部主者。以觀
音爲此部主。於三部五部。各有部主部母。
處處建立説相非一。具如別鈔 謂如來等
者。釋觀自在得名。凡夫無始以來有執著
故。於諸法不得自在。如來究竟成十縁無
性觀。諸法無自性故。石壁無礙。三世了達
名觀自在也 普眼者謂觀義也。此觀於
諸法離染著故名蓮華。此菩薩作此行故。
云約如來之行等也。問。普眼者其意如何
答。第十云。以此普眼而觀衆生故。名觀自
| 在者 | 同彼佛所觀故。名諸如來之觀。 即是平等觀也。即是普眼觀也。 | 三世諸佛。皆 |
| 同此觀故名等觀也 | 六右 | 依此釋普觀一 |
觀故名普眼也。又如經第七云。金剛頂經
| 説。觀世蓮華眼。即同一切佛無盡莊嚴身 | 已 |
| 上 | 頂現無量壽者。釋髻現無量壽句。未會 |
| 經文。句前後故也。聖觀音儀軌 | 不空譯 | 云。首戴 |
| 無量壽佛住於定相 | 已上 | 因行歸果徳故。敬 |
普門方便智者。隨機應現普門引攝。其方便
無邊也。所以成此智者。依此菩薩十縁生
句觀行。如幻如夢故。無方妙用無有窮盡
也。第八地菩薩。入如幻三昧。施普門方便
故。名觀自在地。見首楞嚴經。又如第六
釋。可考之 此像者無量壽佛 菩薩者觀
自在者也 熙悦微笑等者。可配微笑坐白
蓮句 身色如淨月等。釋經光色如皓月商
佉軍那華二句。三譬有所表歟。可問明師
也。問。此尊印相如何。答。七集云。圖肉色。左
手持未開蓮華。以右手如開一葉。坐紅蓮
| 華 | 已上 | 諸説不同記第三云。持合紅蓮。或圖 |
趺坐身如金色○左手當臍。執未敷蓮華。
| 右手當胸。作開敷華葉勢 | 二右 | 瑜伽蓮華部 |
| ○左手執白蓮華。右手作擘開蓮華勢 | 四右 |
色○左持青蓮華當心上。右手擗蓮華葉
| 二十 五左 | 最勝心明王經 | 不空 | 云。畫觀自在菩薩。身 |
| 相白色○左手持白蓮華。右手施願 | 五右 | 依 |
| 也。身色或白或金或紅頗梨 | 出千 手軌 | 諸説不同也 |
| 次於觀音 | 乃至 | 髮冠也者。是第二明多羅 |
傳圖。於部主觀自在次下。圖多羅尊。合此
經説也 凡諸聖者等者。爲定本尊左右。
示聖者向方也。一曼荼羅諸尊。皆向大日
坐。與現圖異也。例如金剛界五解脱輪聖
衆。雖有前右左後異。皆面向大日。攝眞實
經中云。其毘盧遮那如來。當中而坐。面向
東方。東方不動如來。面向西方。四大菩薩亦
復如是○南方寶生。面向北方。四大菩薩亦
| 復如是 | 十三左 十六右 | 胎藏準知之 作女人像者。 |
| 觀音授記經 | 不空 | 云。多羅大悲者一切之慈母。 |
與出世間觀音大勢至金剛與善財。文殊須
菩提慈氏與香象。月光無盡意離垢虚空藏
妙眼及大慧維摩等菩薩。皆是多羅子。亦是
般若母。三世諸如來。一切摩訶薩。無一非
子者。皆稱是我母。慈育諸有情。安載如大
| 地 | 五左 六右 | 多羅是眼義等者。此尊從觀音眼 |
| 生故。以多羅爲稱。第十云 | 此菩薩從彼 尊眼中生也 | ○如 |
| 是阿彌陀姊妹三昧也 | 七葉 | 蘇婆呼經下云目 |
| 精 | 六右 | 瑜祇經云多羅爲二目 | 已上 | 可思之 |
| 觀世蓮華眼 | 三十 二右 | 蓮華眼者。觀世音密號也。要 |
| 青蓮葉 | 已上 | 觀音眼相。是青蓮慈悲容也。多 |
或又青蓮華是淨無垢義八字。釋經合掌持
青蓮句。仍移下持此青蓮句次。而可讀之。
文句爛脱歟 中年女人等者。授記經云。應
畫多羅菩薩。無價雜實而爲莊嚴。身縁黄
| 色如盛年形 | 十二右 | 菩提場經第二云。畫多 |
麁。不太細。中庸形。右持青蓮。左手施願。坐
| 蓮華上。作淺緑色 | 五右 | 宗祕論云。未審。多羅 |
年。其意甚深妙。或作童子形。思惟太年少。
或作老人形。思惟太枯槁。兩邊倶捨離。方
契於中道。不後亦不先。用此而爲表。女
| 表慈悲心。中年將恰好 | 十六 | 私云。多羅是蓮 |
簡太老太少故也。又三昧正受表示歟
手面皆向觀音者。上云凡諸聖者皆面向
大日。今云向觀音右邊面向觀音。此尊自
觀音眼中流出故。別作對面表相歟。例如
文殊院中以光網安文殊右邊。令觀視文
殊。是妙有眞空不離一體表示。最珍鈔云。向
| 大日坐。而面向觀音也 | 已上 | 存此義歟。又 |
| 殊云手面乎。或讀云。持此青蓮手 | 云云 | 此文 |
皆字不順也。可思之
一 諸尊向方經軌不同
長慶公三家次第上云。抑論尊左右。經疏儀
軌各別不同。經疏以諸尊向大日之情各
辨左右。儀軌以尊像對正面之方。直定前
| 後。後學不詳此致。常失方面 | 云云 | 私云。兩 |
想便宜歟。青龍玄法儀軌。以現圖爲本。定
尊左右故。與經疏説相有異也 觀音左
| 邊 | 乃至 | 幖幟也者。是明第三毘倶胝。則釋經 |
云。時觀音額皺中。現此菩薩。西方謂額上
皺文爲毘倶胝。如今人忿時額上有皺也
| 八右 | 蘇婆呼經下卷云。苾唎倶胝 | 此云忿像 也。六右 | 注大 |
| 佛頂。毘倶胝云瞋女 | 已上 | 降三世百八名讃 |
| 云瞋怒 | 已上 | 不空羂索心呪王經 | 唐寶 思惟 | 下云。毘 |
| 倶胝 | 周云 瞋目 | 天女 | 三右 | 其身四手等者。經且擧 |
| 也。不空羂索經 | 菩提流 志譯 | 第八云。毘倶胝觀世音 |
一手執澡罐。一手臍下仰掌。一手把數珠
| 半跏趺坐 | 十四右 | 當段釋合此文也。菩提場經 |
| 杖 | 如意 寶杖 | 左第一手持瓶。右第二手持念珠。左 |
| 第二手持蓮華。身儀寂靜 | 五右 | 一字頂輪王經 |
如意寶杖。一手把君持。一手把數珠。一手
| 把蓮華 | 一之二 十八右 | 觀音授記經曰。毘倶胝菩薩。 |
| 持。右第一手作無畏印。第二手執數珠 | 十三 |
| 右 | 如摩醯等者。智論第二云。如摩醯首羅 |
| 天。秦言大自在。八臂三眼騎白牛 | 二十 五左 | 如 |
| 如冠形 | 二十左 | 轉字輪品疏釋大日云。以髮 |
| 爲冠 | 十三之 四左 | 智證雜鈔云。多羅菩薩。首有髮 |
髮冠。如大日髮髻冠形。兩菩薩皆是觀音部。
| 其髻勝劣義如何 | 云云 | 此疑問誠以有謂。可 |
持手。是故作此會釋也。問。觀音右安多
羅。左置毘倶胝意如何。答。觀音有定慧二
徳。多羅主定徳故安右。毘倶胝主慧徳故
安左。例如大日右安蓮華部尊。左安金剛
| 部尊也 次近毘倶 | 乃至 | 明王也者。是第四 |
世國王等者。釋得大勢名字。觀經云。以智
慧光普照一切。令離三塗得無上力。是故
| 號此菩薩名大勢至 | 十四右 | 又卷第十有委 |
者。釋大悲蓮華手等二句。依石山七集幷諸
説不同記一説。此尊左手持未敷蓮華。右手
當胸屈地水火三指。未敷蓮者。一切衆生潜
萠之善也。華虚空不礙。依風而長故。左手
持未敷蓮。右手舒空風加持之也 如毘
盧遮那等者。明所同本此尊迹同等者。明
能同迹。所同本者。行者依三密修行方便。
成毘盧遮那實智果。普遍一切衆生本性心
水中。第四云。行人自見中胎藏時。即知一
切衆生悉有成佛因縁故其所起大悲漫荼
| 羅。亦周法界 | 二十 九左 | 一箇臺實。望已成行者名 |
生心水中。更生未敷蓮華。此是毘盧遮那内
心所燈得萬徳之一也。此尊應迹同此處。
左手持未敷蓮 亦能普護等者釋右手。
| 匪啻持之。亦能護此未敷蓮 | 濳萠 之善 | 使不敗 |
| 於明王 | 乃至 | 義相應也者。是第五明耶輸陀 |
| 等者。第十云。耶輸陀羅則蓮華部明妃 | 二十 三左 | 都 |
| 部要目云。蓮華部。多羅菩薩以爲明妃 | 三左 |
法華義疏第一云。耶輸多羅者。此云名聲。別
有經云。是揵撻婆女。揵撻婆生男爲樂神。
| 生女爲玉女。諸女中有名聲也 | 三十 七右 | 如此 |
十六云。明妃資財主。是能自在施與救者
| 也 | 六右 | 有來求者。必施與之。故名稱普聞。住 |
持鮮白等者。未知何華 左手持鉢胤遇
者。第十三云。色如鉢孕瞿華。西方出此華。
| 如此間粟穀之色。華房亦如穀穗甚香 | 七右 |
| 梵語雜名云。粟 | 畢㗚孕 遇已上 | 依此等文粟穀歟。或 |
| 云柳類歟。祕藏記云。耶輸多羅菩薩 | 白肉色取 楊柳云云 |
類耶。胎藏別記第二云。明妃者耶輸陀羅也。
本是世尊法喜之妻示現爲夫人。此名越喜
三昧。手把華盤盛百種華。一切人天及諸
佛。見此耶輸無不歡喜。所以此人若不在
會。大衆不喜。亦無人集○爲世尊資。辨
初中後事。正此人也。此釋釋迦在世耶輸。今
準知之也 以得大勢等者。明明王明妃三
摩地各別。明王安立種子。明妃含藏此種
子。令出生爲能也。卷第九云。復次如男女
交會因縁。種子託於胎藏而不失壞。即是
相加持義。如是諸佛國王明妃和合。共生毘
富羅種子。爲大悲胎藏所持。無有失壞故
| 名法界加持也 | 十七左 | 又云。阿闍梨言。明是 |
| 聲呼之。故傳度者。義説爲妃。妃是三昧義 | 文 |
| 十四右 | 明王明妃分別。準此等釋知之。又三 |
眼明妃。即是佛部母也。如蓮華部。以耶輸
陀羅爲明妃。以白處尊爲部母。仍部母明
妃爲別體歟。又蘇婆呼童子經下。出八明
妃主。列多羅･妙白･白衣･觀世音･獨髻･金色
相･名稱惠･苾句胝已。此等皆是蓮華部中明
| 妃 | 六右 | 此意觀世多羅苾句胝。通稱明妃歟。 |
| 又此中名稱惠者。梵名野捨末底 | 云云 | 或名耶 |
| 眼耶輸末底莽摩計 | 中之 三右 | 此中耶輸末底即是 |
可細釋之也 其被服等者。密鈔五云。被
服謂瓔珞。嚴身幖幟謂天女之状等。皆表
孕育種種功徳。是故與此明王安立菩提
| 種子。明妃含藏出生之義皆相應也 | 三十七 |
宗祕論云。誰是三部尊。誰是三部母。誰是三
明王。誰是三忿怒。誰是三明妃。誰是三密語
三部三昧耶。惟願垂宣示。第一毘盧尊佛眼
爲部母。金輪作明王。不動大忿怒。無勝作
明妃。部心稱密語。如上諸眷屬名曰如來
部。第二阿彌陀大白爲部母。馬頭大明王。嚩
訶鉤忿怒。多羅爲明妃。部心祕密語如上諸
賢聖。竝屬蓮華部。第三阿閦尊。磨麼羯是
母。
| 部心稱密語。如是諸聖賢。竝屬金剛部 | 十一 |
| 左 | 多羅 | 乃至 | 部母也者。是第六明白處尊。 |
悉寧。當段翻白處。又蘇婆呼下云。半拏羅嚩
| 徙寧 | 此云服白 衣已上 | 不空羂索經第二十二云。次半 |
| 拏羅婆徙儞白衣觀世音菩薩。手執蓮華 | 十 |
| 五左 | 祕藏記云。蓮華部 | 半陀羅嚩子尼。是白衣觀 音也。此爲母下之五右 |
白衣也。妙鈔云。或師云。白處者白衣是也。
唐揩本。寶冠之上覆白繒。左右之端垂肩
上。驗知。不空羂索經第八九二十二三十。竝
云白衣觀世音母。又皆有半拏羅婆徙儞之
句。又十一面軌白衣眞言。有半拏羅嚩悉儞
之句。而大日疏云。半拏羅嚩悉寧。譯云白處
| 已上 妙鈔 | 問。處白蓮者其相如何。答。以白蓮華 |
| 摩 | 二合白 華也 | 摩利儞 | 以波頭摩爲鬘。因以爲名也。即 是此摩利儞。是處義住義也八左 | 同 |
第二云。畫白衣觀自在。以蓮華鬘莊嚴其
身。以寶繒角絡被。右手把眞多摩尼寶。左
| 手施願。此菩薩是蓮華族母 | 四左 | 密鈔五云。疏 |
華部。從此出生普眼故。普眼者一切觀音
| 也 | 三十 七左 | 白者菩提心也。第十云。白者即是菩提 |
| 觀音母。即蓮華部主也 | 八左 | 此釋云部主。當 |
故。母主互通也。出現品義釋云。而實如來定
慧無有二相。爲順常途教門。分別令人易
| 解。故言佛住於三昧也 | 已上 | 可知之。經鉢 |
| 曇摩華者。第十五云。鉢頭摩 | 復有二種。一者赤 色。即此間蓮華也。 |
| 二者白色 也十二右 | 今取白華爲三形。就之當段幷祕 |
| 藏記開華 | 已上 | 不空羂索經未敷蓮 | 已上 | 學者可 |
| 知之 次於觀自 | 乃至 | 屬竟者。是第七明馬 |
者前。疏釋菩薩下。此經意。三部忿怒尊。同
於部主座下令住也。次下金剛手院經文。
| 於執金剛下。忿怒三世 | 已上 | 釋迦院疏云。釋 |
| 迦牟尼座下。應作忿怒持明 | 二十 八右 | 又瞿醯經 |
○觀自在下置馬頭菩薩。右邊置本部母○
於執金剛下置軍荼利。右邊置莽摩計母
| 六七 | 準此文。當經前者座下。非左右也。又 |
| 邊。巧慧者安立 | 十三左 | 第十六釋云。在明王 |
| 側者。在大勢至側 | 六左 | 前後經説頗相違。 |
| 可決之 | 見現圖漫荼羅。觀音院第一行最下圖馬頭。 部主聖觀自在次下圖多羅尊也。與當段經疏 |
| 相違。 可決之 | 何耶掲唎等者。陀羅尼集經第七云。 |
| 何耶掲哩婆此云馬頭 | 初右 | 蓮華部忿怒等 |
明王訶耶吃利嚩。卷第十釋馬頭云。此菩薩
| 是蓮華部明王也 | 九右 | 祕藏記云。馬頭 | 無量壽忿 怒自性論 |
| 觀音下 之九右 | 蘇悉地經上。説三部忿怒中。以施婆 |
以持明王爲本歟 諸菩薩大精進等者。藏
品義釋云。如觀自在菩薩。於一切法界門。
以普眼遍觀。而得自在。今馬頭尊。還以此
觀自在力。從一切法界門大摧三障。拔苦
| 衆生。馬頭即是大精進之義也 | 七之二 十一右 | 又馬有 |
| 頭菩薩 | 午恐怖 合義也 | 佉陀 | 是噉食義。謂 噉諸障也八左 | 義操金剛名號 |
| 注馬頭云。迅速金剛敢食金剛 | 已上 | 初精進 |
三摩地觀音諸眷屬二句也
一 觀音院尊數
長慶公三家次第云。或師次第。出蓮華部所
有二十一箇菩薩密印眞言○經軌共出七
| 箇菩薩印言。不載十四菩薩印言 | 已上 | 私云。 |
印藏品等。雖聊有具略之異。不過七箇菩
薩也。已上觀音院畢
| 次於大日 | 乃至 | 無量也者。從是明金剛手院。 |
表等十二句是也。問。金剛手院者第一重攝
歟。若云第一重者。青龍玄法兩軌。説金剛
手院云今説第二壇。豈非第二重攝乎。若
依之云爾者。攝大廣大幷具縁祕密兩品。皆
觀音院次説金剛手院。爲第一重攝之義頗
不待言如何。答。第一重之攝也。但至青龍
玄法兩軌。眞興儀軌解釋會云。今言第二重
者密言。以其中胎爲第一。故大疏云。於中
| 胎左置金剛部 | 已上 | 私案。此會釋太無其謂。 |
又可云第二壇。何必至金剛手院安此言
耶。今見祕密品經文。説金剛手漫荼羅云
第二壇。法全兩儀軌。今説第二壇者。摸載此
文也。第十六云。次作第二漫荼羅者。謂從
蓮華部數之。蓮華爲初。即金剛爲第二部
也○非前非後。依次而説也。爲第二部也
| 七右 | 依此釋第二者次義也。眞興不見此釋 |
也。故下云金剛部主 如鉢胤遇等者。如
次上考 淡黄色者淺黄色也。淺黄色者黄
白雜色也 或如緑寶等者。雜鈔第一云。或
如已下羯寶已上未會。若靺羯寶此爲梵語。
| 爲當何言。又樣如何云云 | 些些疑 文同之 | 私云。靺羯 |
| 陀 | 此珠金翅鳥口邊出。緑色。 能辟一切毒也二十七右 | 緑色珠故。云緑靺 |
| 羯也。又翻譯名義集第三云。摩羅伽隷 | 此云碼 碯。此 |
| 寶色如馬之腦。因以爲名。赤白色。 琢成器有文。如纒絲焉三十六左 | 一切經音義二 |
| 譯云馬腦 | 一左 | 緑靺羯者。緑色碼碯歟 虚 |
顯色開十三。青黄赤白光影明闇煙雲塵霧
空一顯色也。虚空雖無色。映須彌山假表
色相。今且約南瞻部州虚空。當縹色也 以
淨法界等者。淡黄色祕釋也。淨法界白色。金
剛智黄色。如次配理智。合此二色爲淡黄
色也 如是智身等者。虚空顯色祕釋也。其
義易知 皆兼權實等者。密鈔五云。疏皆兼
權實二用者。謂如金剛其性堅利。堅即物不
能壞實也。利則能摧他物權也。即自利利
他根本後得之妙用故。云兼權實二用也
| 三十 七右 | 此釋以金剛堅固利用二徳。配權實二 |
内低。答。此亦有由。問。所以何。答。若約五
佛而言之者。中胎正直。捨諸方便爲獨一
尊。故其直處中。四方即是隨他意智故。具
足方便。所以形鉤。此諸方便皆歸法體。故向
| 中低 | 十九右 | 準此釋。五股中直邊鉤。即權實 |
| 用。略出經如來五種智名法界體性智 | 三之四 |
第十。於四智正後二智通局。出諸師義。可
考之。唯識論第十云。大圓鏡智相應心品。
有義但縁眞如爲境。是無分別。非後得智
○莊嚴論説大圓鏡智於一切境不愚迷
故○如阿頼耶。亦縁俗故。縁眞如故。是無
分別。縁餘境故。後得智攝。其體是一。隨用
分二。了俗由證眞。故説爲後得○平等性
智相應心品○由斯此品通縁眞俗。二智所
攝。於理無違。妙觀察智相應心品。縁一切
法自相共相。皆無障礙。二智所攝。成所作
智相應心品。有義但縁五種現境○隨作
| 意生。縁事相境起化業。故後得智攝 | 已上 |
| 右執拔折羅 | 已上 | 攝大軌同之。具支灌頂幷嘉 |
| 會壇云。慧手執中故云右執 | 文 | 或書本疏書 |
| 但廣大軌左持拔折羅 | 已上 | 首戴三峯寶冠 |
云五智寶冠。是五峯冠也。今云三峯冠。推
之金剛界表五部故用五部冠。胎界表三
部故用三部冠歟 仰偃初月之形者。三日
月云初月。其形
如此矣 以種種微妙等者。釋瓔珞莊嚴身等三句 此意言般若
等者。首戴衆寶冠祕釋。以首擬果位。以衆
寶冠比一切種智也。一切種智者佛不共妙
慧也 以此妙慧等者。瓔珞莊嚴身等祕釋
| 也 次於金剛 | 乃至 | 三昧也者。是第二明部 |
藏者金剛手也。阿闍梨所傳圖。執金剛右邊
列金剛母。是當忙莽鶏也 忙莽鶏者第十
云。次金剛母所謂忙莽計。忙言母義。莽計亦
是多義。即一切金剛之母。諸金剛智慧從此
| 生也 | 十右 | 都部要目云。金剛部。忙莽鶏菩薩以 |
| 爲部母 | 三左 | 尋云。蘇悉地經下 | 供養品 | 云。但誦 |
| 佛部忙莽鶏眞言。亦通二部 | 已上 | 瞿醯經中 |
| 云。然其莽麼計通三部母 | 三左 | 爾者此尊爲 |
莫枳菩薩○是一切佛菩薩之母○則此尊是
| 金剛族母 | 四左 | 摩莫枳忙莽鶏。是轉聲之異也。 |
| 此尊阿閦所變 | 其證次 下注之 | 故雖金剛部母。願生 |
尊雖佛母亦通三部。又蘇悉地經。説三部
忿怒明王中。以軍荼利尊爲金剛部忿怒。
然瞿醯經上云。其軍荼利尊。通是三部明王。
| 碎諸難故 | 十左 | 準可知之。今云。悉地經所 |
母義故。指佛眼佛母云爾也。故非相違
亦持金剛智杵者。廣大軌云。亦持堅慧杵三
| 股金剛印 | 云云 | 青龍軌云。部母忙莽鶏。亦持 |
| 堅慧杵 | 三股已上玄 法軌同之 | 佛母般若波羅蜜多精義論 |
| 勝徳赤衣菩薩造 西天三藏法護譯 | 説摩摩枳菩薩云。身相青色八 |
| 八葉 | 八臂形相。大體如降三世。彼論説右第 |
| 四手。執金剛杵 | 已上 | 若是五股與。頂戴阿閦 |
阿彌陀矣 此是出生等者。密鈔五云。此是
出生金剛等者。謂前部主是慧。此三昧是定。
| 慧依此生故稱母也 | 三十 七左 |
法三疑問云。左方金剛部院無忙莽鶏。而有
| 金剛鋒大力等尊疑 | 云云 | 或云。金剛手院第一 |
| 行首所圖發生金剛部菩薩。即此尊也 | 云云 | 此 |
七箇金剛。中忙莽鶏金剛部生竝列之。所傳
圖亦然。此中金剛部生。當現圖金剛部發生。
| 仍非金剛母也 次於部母 | 乃至 | 三昧也者。 |
句也。第十云。針是利智之義。以此如金剛
鋭利之智。貫達之法無不穿。慧達法性
意。是金剛針義也。所謂穿徹無明至實相
| 際 | 十一左 | 一相一縁者。所縁境一故云一 |
勝願金剛針。穿一切諸法也。如渇乏之人
一向求水無復異念故。能不計功力穿徹
| 高原 | 二十 七左 | 所縁境唯水非餘物。是一相也。能 |
| 金 | 乃至 | 爲名也者。是第四明金剛鎖。則釋經 |
者。法三諸説不同記覺超略説等所出。鎖
頭三股金剛也。第十三云。次金剛商佉羅。是
| 金剛連鎖也 | 大智之鎖也 二十九右 | 爲顯智鎻。兩頭作金 |
| 剛形也 次復於執金剛 | 乃至 | 屬竟者。是第 |
也 月黶尊者。第十三云。次金剛月黶忿怒
印。此金剛在佛額毫相而生。故以爲名。毫
| 相明淨猶如滿月。故名月黶也 | 二十九 | 帖決 |
| 中現黒色忿怒也。故似月黶故云爾也 | 云云 |
| 一切經音義云。黶 | 於簟反。謂 黒子也云云 | 經阿吒吒笑聲 |
| 於吟笑也 | 已上 | 私云。阿吒吒者笑聲也。不可 |
| 五云。三名阿羅羅 | 寒顫 聲也 | 四名阿婆婆 | 亦患 寒聲 | 五 |
| 名睺睺 | 亦是患寒 聲十二右 | 又云。阿婆婆阿羅羅睺睺。此 |
| 以名獄 | 同十 四左 | 準可知之。問。此尊手臂相如何。 |
| 答。祕藏記云。次月黶忿怒菩薩 | 黒肉色極大忿怒 之形。有四手。 |
| 左右二手結契。左一手取 一股跋折羅。右一手鉢鑹 | 略記云。青色或黒肉色。 |
二手。持三股戟。右第二手。持獨股杵。利牙
| 上出。坐赤蓮華 | 已上 |
持誦不同第七云。前品有五金剛。此品中亦
有七金剛。加生鉤。印品有六。五如前亦加
| 槌 | 三十右 | 私云。前品者具縁品也。五金剛者。 |
金剛外。加金剛部生金剛鉤説七尊也。印
品者密印品也。此品前五金剛加金剛錘也。
又攝大軌出五尊。如當品所説。廣大軌説
六尊。如密印品。青龍玄法兩軌。大抵如現
圖漫荼羅。自發生金剛部菩薩。至持金剛利
菩薩。二十一尊者主金剛也。自餘伴金剛種
類太多。披本文悉之。已上金剛手院畢
| <#0144_5/>次往西方 | 乃至 | 故也者。從此以下明持明院。 |
持金剛者。以二明王中間爲其在處。次往
西方畫等六句經文説之也。第十六云。復次
我前説衆多金剛之別名也。自在謂於金
剛得自在。復次此説我金剛執自在者。如
前大悲藏大會中毘盧之下 不動降三世中
間畫諸金剛者。皆未列名。今方列之故云
復次也。謂虚空無垢金剛金剛輪金剛牙蘇
| 喇多金剛 | 玅住也。謂 共住安穩也。 | 名稱金剛大分 | 謂大者之分。 即是大心衆 |
| 生體 分也 | 金剛利 | 謂極迅 鋭之稱 | 此壇總以印爲之。寂然金 |
| 剛 | 寂靜義如 涅槃義也 | 大金剛 | 名也 | 青金剛蓮華金剛廣眼 |
| 金剛執妙金剛金剛金剛 | 慧以金剛 單爲名 | 住無戲論金 |
| 剛虚空無邊遊歩金剛 | 以上列名也。各在一 處。在大壇中安之也 | 如是 |
名作次也。周而復始也。白黄赤黒等。隨文
次第。最在前者白。次黄次赤次黒次者又白。
如是次第也。及諸所不説者。準此例解。隨
其本類形色而作之也。此金剛有十佛刹塵
數。前列衆與此中互有出沒。或此有彼中
| 無。可知 | 七左 八左 | 持誦不同第七云。私云。具縁品 |
九金剛。此中亦有十六金剛。本在天壇。二
| 明王間各各有壇 | 二十 四左 | 祕密品文。復次我前説 |
種金剛印等文。無量持金剛衆中。且擧十六
金剛。阿闍梨若堪圖畫者。具可圖之也。廣
大軌中。説持明院二明王。文云。中間有十
| 六金剛 | 七右 | 又此意也 種種形色等者。卷第 |
白。次黄次赤次黒次者又白。如是次第也○
又此等金剛所持之印。或三股或一股即針
也。此準前次第。初作三股周而復始。或兩
頭。此兩頭即五股也。此印周匝作四鎌状。
如四金剛。其中有一状。如五股而不開也。
| 或鬘者或持金剛鬘也 | 八葉 | 圖中出之者。 |
| 持誦不同第七云 | 隨色作壇。白圓黄方赤三角黒半 月。圖以此等列金剛部。皆作圓壇。 |
| 唯金剛輪與無戲論。 在二明王中也 | 安公所指圖者。卷第六所 |
金剛部曼荼羅。金剛輪無戲論二尊。二明王
中間安之也。當段所云圖者指何乎。具支
| 灌頂第四曰。今現世別有圖樣一卷 | 已上 | 當 |
疏釋云持明使者及諸執金剛衆。其意如何。
答。經擧持金剛顯持明使者。疏家得經意
竝表也。或又經持金剛言。通持明使者與執
金剛也。問。持明使者者。下所説之二明王
歟如何。答。二明王下文説之。説段既別也。何
指彼乎。是故除二明王。指自餘持明使者
也。現圖漫荼羅。二明王外圖降三世大威徳
| 等。是其類歟 於此下位 | 乃至 | 盤石也者。是 |
| 日也。經第五 | 祕密曼 荼羅品 | 云。不動曼荼羅。風輪與 |
| 火輪倶。依涅哩底方。大日如來下 | 十四左 |
也。在泥哩底方者。故毘盧遮那之西南方作
| 也。 | 八左 | 不動者第九云。不動者即是眞淨菩 |
| 提之心。爲表此義故。因事立名也 | 二十 九左 | 底 |
| 大定義也 | 十二左 | 如來使者者。底哩三昧耶 |
捉。使人至已。上至王公下及凡庶。無問貴
賤。更不敢拒逆。皆隨使往至彼王所無問
善惡。一依教命。無動使義亦復如是。能令
眞言行者親見佛故。發廣大心。灌頂位中。
| 爲佛長子佛使。願淨佛國土。遊戲神通 | 十三 左十 |
| 四 右 | 右持大慧刀印等者。同經云。右手執劍 |
勝。菩薩亦爾。左手執索者。是繋縛之義。又
如世間密捉一人。如有違逆難伏者。即以
繩繋縳捉將。諸佛祕密索降伏四魔。亦復如
| 是 | 十四右 | 頂有莎髻等者。同經云頭上七種 |
| 悲之義。悲念下惡極苦惱衆生也 | 十三左 | 是 |
曰。安然立印軌私記云。尸佉者髮也。頂有七
髮。七髮之餘。作之辮髮垂於左頬。辮髮之
| 末一結之也 | 已上 | 不動功能云。於其頂上有 |
方便七辯七淨。亦七善法七寶七定七施等
也。頭左垂一辮髮向下。表垂一子慈悲之
| 相。爲愛念苦惱之衆生 | 三右 | 莎髻者。帖決 |
| 二十四云。莎字 | 廣攝不動云。左左女云云。 博士宗繼云。ミクリ云云 | 不動 |
婢法。以莎結髮。髮曲盤頂結之。而本總結
立如髻。今明王作童子給仕奴僕形。結髮
如奴僕也。爲表七覺七結也。七結取合。本
一結合。如俗人髻。如古不動像。而源照入
| 寺。厭如髻七結髮垂臥勢作之 | 現本八之 四十一 |
不動使者法云。左手把羂索。右手把劍直
| 竪。劍首如蓮華葉状。劍靶寶鈿 | 三左 | 立印軌 |
| 私記 | 安然 | 云。使者法云。右手把劍。首如蓮華 |
| 謂之尊首。首之頂置蓮華形 | 云云 | 心覺記云。 |
| 誤讀 | 已上 | 私云。此記不甘心歟 | 云云 | 法華漫荼 |
| 羅威儀形色經 | 不空譯。智證 或奝然請來 | 云。西南不動尊。髻 |
| 上八葉蓮。頂髮垂左肩。一目而諦觀 | 十右 | 私 |
長宴所疑。尤以有謂。大師受青龍口傳。令
造頂上蓮歟。不強依使者軌。不可勞會
通者也問。頂上蓮其表示如何。答。納凉坊
| 次第云。頂戴蓮者。戴菩提心行者也 | 云云 | 般 |
| 此頗可謬 | 云云 | 此文心覺心 密鈔引之 | 安然廣攝不動云。 |
髮。世人聞其奉使行者本誓。多道頂上蓮
| 華爲戴行者之足 | 已上 | 此事三寶院經藏目 |
| 録。長宴記 | 云云 | 但猶有疑。可決之。頂蓮義 |
字在頂。變成白蓮華。華有千葉。一一葉中有百億須彌。
如盧遮那所居之蓮華藏世界。唯此明王華
葉上。可安種子三摩耶等。種子
字也。三昧耶者佛塔也。明王如是頂戴世界之標
| 幟。即表守護世界也 | 云云 | 華藏世界地神故。 |
閉左目者。處處經軌。皆閉左目開右目。當
段經疏亦如是。而大師御作幷智證請來像。
兩目開。胎藏八卷次第五云。開一目唯表
| 第一義諦。二目倶開爲善 | 云云 | 覺超略記云。 |
| 未知是非也 | 已上 | 兩目開本説誠以不分明。 |
| 二右 | 惠什鈔云。不言閉眼故。二目倶開歟 | 云 |
| 云 | 可知之 以下齒嚙等者。石山道場觀云。 |
| 下齒喫上右脣。下左脣外返出 | 表以慈悲力用令 怖魔羅也 已上 |
| 老徳 | 已上 | 石山道場觀云。額有皺文。形如水 |
| 波 | 表懊念六道隨 趣多思云云 | 慧什阿闍梨立印軌鈔云。不 |
| 泣也 | 已上 | 猶如水波状者。宗祕論云。水波威 |
| 猛相。緘口表無言 | 十七右 | 智證在唐記云。水 |
尾。大底前波爲首後爲順。今此額上三箇波
| 文。亦復如是。表三世佛 | 已上 | 小野眞鈔出不 |
| 動身觀云。水波相流順六道。能救有情 | 云云 |
石上者。亦是不動之義。如世山岳亦以石
鎭押方始不動。又如大海亦以須彌山鎭
押。然始得常安湛然圓滿。不動亦爾。其大石
性能出一切寶物。無動坐盤石者。亦能出
| 生佛功徳寶。亦是降伏四魔義 | 十四左 | 其身 |
| 具足。我下劣卑弊之身。亦是怖魔之義 | 十三左 |
蓮華部眷屬。以馬頭爲忿怒明王。金剛部
眷屬。以月黶爲忿怒明王。釋迦眷屬。以無
能勝爲忿怒明王。今毘盧遮那自教迹中。
| 以聖不動降三世爲忿怒明王 | 四十 三右 | 此尊 |
示不動本地。底哩三昧耶經上云。無動明王。
此是如來法身。以大願故。無相中而説是
| 相 | 十三右 | 使者法云。此不動使者。毘盧遮那化 |
| 身 | 七左 | 安鎭軌云。毘盧遮那如來。爲愍念一 |
出三界。受衆苦難。爲受苦故。展轉造作
無量苦業。相續不絶。我爲拔濟一切有情。
於三界中。現威徳光明自在之身。號曰不
| 動金剛明王 | 初右 | 初發大心等者。檜尾口決 |
初菩提心之衆生故。示僕隷之相。何即是
| 不動尊也 | 是大日尊之忿 怒尊也。十七左 | 如來僮僕等者。吽字 |
十二地一切菩薩之所尊。雖然現使者之眇
相。示奴僕之垂髮。屈已成之尊位。飡初心
之遺穢。是則高而不奢。損而招盈。即是損
| 已益物之實義 | 已上 | 殺害一切衆生者。檜尾 |
此理趣受持讀誦。殺害三界一切有情。不
墮惡趣等者。斷三界無明。不實殺衆生。
意云。三有根本是三界無明也。是故云不墮
惡趣等也○若由此理趣。殺害無量衆生
無罪也。偏誦此經。殺衆生而無罪者。是愚
| 癡。及破如來教也 | 十八 | 裏云。理趣分之言全 |
| 同也。慈恩等意。約煩惱云不墮惡趣 | 云云 | 但 |
可必害之。檜尾御口訣慈恩大師等釋之趣
者。必可害之。相違如何。凡祕密深法不可
準餘教。三界内有情調伏降伏作法約三界
| 内有情害不可受其過罪意歟。如何 | 右裏 | 第 |
| 十釋死王眞言云。此眞言沒㗚底也 | 二合 | 吠 |
| 此即死義也。死是殺義。斷其根本。名之爲殺。由本意 願。我斷一切衆生命根。命根即是無始無明諸煩惱也 |
明於死法門而得自在。即佛所現化。非眞
| 殺一切衆生也 | 十六右 | 當段釋。準此等文可 |
| 知 四攝方便者。仁王經疏 | 良賁 | 上一云。經 |
物。得同體悲。正利他時。則爲自利。不見
離自別有利他。四攝法者攝有情故。成實
論云。一者布施。衣食等物攝取衆生。二者愛
語。隨意語言取彼意故。三者利行。爲他求
利助成他事。四者同事。如共一船憂喜同
| 故 | 四十 二右 | 大品經云。財法二種。攝取衆生名爲 |
衆生令行六度名爲利行。以神通力種種
變化。入五趣中。與諸衆生同其事業名爲
| 同事 | 取意 | 大寶積經第五十四 | 大自在天 授記品 | 廣説 |
七云。淨菩提心不動明王。殺害諸衆生業煩
| 惱壽命時。即時須生法性眞常之命 | 四左 |
有深意也。以佛眼明鑒唯一而已無二無
| 三也 | 二十 九左 | 無可宥者者。見一切衆生悉有 |
| 論云眇目視平等 | 十七右 | 即此義也 復次於 |
| 下方 | 乃至 | 諸尊竟者。是釋經次應往風方等七 |
異。其意是同。第十云。所謂三世者。世名貪
瞋癡。降此三毒名降三世。又由如過去貪
故今受此貧報之身復生貪業受未來報。
三毒皆爾名爲降三世也。復次三世者名爲
三界。謂毘盧遮那如來。始從有頂迄至下
地。從上向下相次。一一天處。皆化化無量
眷屬大天之主。今勝彼天。百千萬倍。彼怖未
曾有。更有何衆生而勝我耶。乃至以法而
降伏之。即次第而下。以能降伏三世界主
| 故。名降三世明王也 | 十九 | 現圖漫荼羅。此風 |
難辨。具如載左矣。些些疑文云。胎藏有勝
| 三世降三世。若約法門其異如何 | 已上 | 又云。 |
障品釋。云不動明王降伏首羅。此土人云。
不動尊召來降三世蹈殺。或云。息障品中。
| 喚降三世爲不動尊 | 已上 | 三家次第 | 長慶公 | 云。 |
六天之三毒。振二臂之杵戟。摧二拔之諸
障○具縁眞言品云。次往風方。復畫忿怒
尊。所謂勝三世○疏云。次於下方西北隅際。
作降三世忿怒持明王。尊首戴寶冠。持五股
金剛印。瞻仰毘盧遮那。如請受教勅之状。
今就此文。前降三世。是表純一斷煩惱之
智用。此勝三世。更顯一向教令輪使者。爲明
一尊現二身在一院。非謂此明王無斷惑
| 之義焉 | 已上 | 三部祕釋 | 元杲 | 云。問。勝三世尊 |
降三世位置此尊。説其眞言。或儀軌。又同
置其所號勝三世。其體如降三世。令具八
臂。其執物皆如降三世。或所降三世號聖三
世。勝三世號降三世。然則此二尊甚難別。
可謂未決也。若一尊二臂八臂乎。如聖如
意輪菩薩二臂六臂。又如聖觀音千手四十
二手。又如馬頭明王二臂四臂八臂乎。降勝
二字意無差別。於謂同尊非無便宜。又
| 明三昧耶形所二尊同 | 四左 | 瑜祇拾古鈔云。 |
更置吽迦羅及遜婆菩薩非也。遜婆未見
| 對譯 | 下之三 十八 | 三密鈔料簡 | 覺超 | 上云。問。金剛手 |
三世。經疏名降三世。不動北般若南亦有降
三世。凡此三尊同異云何。答。難詳。然有人
| 眞興 | 云。一云別體同名。其印言亦各異故 | 私加 云。 |
| 身形亦異。金剛手院三目四臂。不動北四面 八臂。風方一面二臂。其形既異。故人異歟 | 一云一人 |
| 一名。隨本誓故處處出現 | 云云 | 今私問。且就 |
耶。答。今撿漫荼羅圖。不動北般若南有一
| 尊。名呼迦羅。八臂四面 | 云云 | 同彼降三世軌 |
| 也 | 已上 | 五如來智者五股也 是故持五股 |
十法界十如來地幖幟也 寶冠者。果徳圓
滿之表相也。金剛智五祕密口訣云。爲寶冠
者。表五智印。金剛乘法。於一切佛出生言
教成佛法中。最尊上故。十地菩薩所不能
知。是以爲冠。以冠爲首。專如來事。利樂
| 一切有情 | 已上 | 而在風輪等者。經第五 | 祕密 |
| 品 | 云。大日如來下○降三世殊異。謂在風輪 |
| 中 | 十四左 | 祕密品所説二明王別壇。三角半月 |
降伏攝召表示也。義釋第五云。經云。復次説
降三世眞言者。亦是成辨諸事忿怒明王。此
中與不動尊少有差別者。不動尊是大慧
火力。正降伏爲用。降三世是大慧風力。正
| 以攝召爲用 | 已上 | 五大中地水二輪。主息災 |
衆物之功能故。世界建立時。風輪居最下
持一世界。又成人身之時。肺藏風大枝條
爲皮。總持一身 已安立第一等者。釋經
已説初界域諸尊方位等二句也。已上第一
重漫荼羅畢
| 大日經疏演奧鈔第十三 | 畢 |
| (一) | 方便也 | ( ) | 正以○門耳 | (二) | 正方○四 |
| 行 | (四) | 約此○問也 | (六) | 如是○限也 | (三) |
| 鬚蘂○眷屬也 | (八) | 此是○之耳 | (七) | 從此 |
| ○説之 | (九) | 次於以下如文 | 今鈔所出幷不 二傳未及此義 |
| 又曰 | (一) | 菩薩 | (三) | 頂現○之容 | (二) | 觀自在 |
| ○上也 | (四) | 次於○倣此 | (六) | 此是○少也 |
| (五) | 青是○不白也 | (七) | 其像○觀音 | (九) | 如 |
| 微笑形 | (八) | 通身○金色 | (十) | 被服白衣 |
| 又曰 | (一) | 第一 | (六) | 所持○光焔也 | (二) | 首戴 |
| ○之形 | (四) | 以種種○其體 | (三) | 此意言○ |
| 寶冠 | (五) | 以此○無量也 | (七) | 次於以下如 |
| 又曰 | (一) | 而充滿 | (三) | 作忿怒形 | (二) | 乃至 |
| ○森然 | (四) | 若不可以下如文 |
| 又曰 | (一) | 使者 | (六) | 作童子形 | (二) | 右持○ |
| 外出 | (五) | 額有○水波状 | (四) | 坐於石上 |
| (七) | 其身○肥盛 | (三) | 作奮怒○之形 | (八) | 是 |
| 其以下如文 | 此故和上今按又此有不二 傳。其義未快。宜照之經 |
| 又曰 | (一) | 持明王尊 | (三) | 首戴○金剛印 | (六) |
| 瞻仰○之状 | (五) | 偈云○之容 | (七) | 謂欲○ |
| 威命 | (二) | 此亦○眞言也 | (四) | 爲此○意也 |
| (八) | 已安立○諸尊竟 | (九) | 大凡○意在此 |
| 也 | 此一科在 十九右 | (十) | 次往 | 二十 三左 | 以下如文 |
東寺觀智院法印杲寶撰述
東都靈雲寺苾芻淨嚴挍閲
| 疏第五卷之餘 | 釋經一 具縁品 |
| 次往第二院 | 乃至 | 口傳相付也者。以上明第 |
爲二。初明主後明伴。明主者。持眞言行人
等十句是也。今釋之也。明伴中亦有二類。
初別列釋迦當部自眷屬。後總列一曼荼羅
護法天等。外部諸天。竝皆釋迦眷屬所攝故。
祕密品疏。以釋迦爲金剛部主也 阿闍
梨言等者。經説第二院。實是第三院也。廣大
| 軌中云。次東第三院釋迦師子壇 | 十四左 | 青龍 |
| 壇 | 已上 | 是約實也。然經説第二。是爲誡慢法 |
二約圖畫次第。初約法門次第者。大智大
悲。悲智不二次第也。謂第一重大智。上求故
爲第一。第三重大悲。下化故爲第二。悲智
相對連次最有其理。第二重通悲智。兼上
下故爲第三。當段釋。以毘盧遮那法門眷屬
等者。即此意也。後約圖畫次第者。第十二
| 轉字 輪品 | 云。前漫荼羅中。云第二院置釋迦。第三 |
向第三院定之故云第二。非是第二。則是
第三重也。今此中自有誠文。文殊在第二
| 重。釋迦在第三重也 | 自有誠文者。應 至文處料簡之 | 是其證 |
次第之故也。依之密鈔第五釋當段文云。
此中第二是隱密等者。謂釋迦眷屬爲第三
院者。即在第三外院也。今言第二者。謂第
一先安置中胎第一院已。第二次於外第三
院。安置釋迦眷屬名爲第二。非第二院也。
諸菩薩。在悲智之間。上求下化者。表在三
院之間。即第二院也。今言釋迦第二菩薩第
三。即是從果至因説之也。若約上求下化
安置次第。即名第二。故云隱密語耳。下有
| 説處 | 三十 八左 | 當段經明圖畫次第。先説第一重。 |
是故密鈔亦作此釋也。問。若爾應任阿闍
梨口決以釋迦畫第三重。何現圖曼荼羅。
釋迦爲第二院文殊爲第三院乎。答。此條
古賢不辨所由。末學暗推難爲指南歟。亮
慧僻見鈔云。釋迦爲第二。文殊爲第三。是
故經文以釋迦爲第二院。又圖壇同在第
二院。是支分生之時。釋迦爲面門。文殊爲
髮髻之義也疏主爲祕此義。迴文云。隱密
| 語 | 已上 | 此料簡難甘心也。嚴云。現圖遍知院 |
分明。今謂。阿闍梨所傳等曼荼羅。外部中有
釋迦幷十方佛諸菩薩二乘及六道之身。此
中釋迦等佛。是變化身。自餘九界之身。皆是
等流法身也。故第三云。三乘六道無量應身
| 十五左 | 第一云。即從大悲胎藏現韋陀梵志 |
| 形 | 已上 | 然畫出現圖曼荼羅之人。以聖凡殊 |
文殊院外。則菩薩之佛次第不宜。故置佛
母院與文殊院之中間。然則上是四重。下是
三重。見不恰好。故復於虚空藏院中。揀取
| 蘇悉地 | 此云玅 成就 | 八尊。別爲一院。以對上方釋 |
| 明耳。 於東方 | 乃至 | 而説法也者。此第一説 |
從東起。故釋迦尊住於東方。傳八萬教引
導衆生。東北爲初現諸天等無量諸身。一轉
周匝曼荼羅壇也。引諸衆生入於中胎。所
| 以外院諸天鬼神等。皆是牟尼尊身 | 已上 | 梵網 |
| 入天宮中。説魔受化經 | 下卷 | 顯密兩經所説 |
| 符合也 所被袈裟者。新華嚴音義 | 慧苑 | 上 |
| 卷云袈裟 | 具正云迦邏沙曳。此云染色 衣。西域俗人。皆著白色衣也 | 經音義 | 玄應 |
| 撰 | 云。外國通稱袈裟。此云不正色。諸草木 |
者則名迦沙。此物染衣。其色濁赤故。梵本
五濁之濁。亦名迦沙。天竺比丘。多用此色。
或言緇衣者。當是初譯之時見色濁。因以
名也。又案如幻三昧經云。晋言無垢穢。又
義云離塵服。或言云消廋衣。或稱蓮華服。
或云間色衣。皆隨義立名耳。眞諦三藏云。
袈裟此云赤血色衣。言外國雖有五部不
同。竝皆赤色。言青黒木蘭者。但點之異耳
| 十五之 二左 | 資持記下一 | 一 | 云。眞諦雜記云。袈裟是 |
| 外國三衣都名。名含多義。或名離塵服 | 斷六 塵故 |
| 或名消痩服 | 割煩 惱故 | 或名蓮華服 | 離染 著故 | 或名間色 |
| 服 | 三如法 色成故 | ○此翻不正色染是也 | 五葉 | 三如法 |
| 乃是梵言。即是乾陀之色 | 二十 三右 | 同第二云。北方 |
| 律文典語 | 二右 | 業疏 | 四上 | 云。然袈裟者。本翻染 |
色也。何于名體。故六味有袈裟味。可是衣
也。如十誦中。翻爲敷具。謂三衣相方。若
氈席也。四分翻者。以爲臥具。如今被衾
相漸親也。如多論云。臥具者是三衣名。如
| 戒疏解。終非本服。不知何名 | 二左 | 濟縁記四 |
其名。未知袈裟從何爲目。仍指戒疏。見
捨墮中。彼云。但以三衣總號此土先無。不
知何物。而廣長之相。同此被敷。故即相翻
| 云臥具等 | 三右 |
味。若會之者。淡味名袈裟味歟。淡非正
味。袈裟又非正色。彼此相似故。從袈裟
淡味名袈裟味也
| 乾陀色者。章服儀 | 道宣 | 云。木蘭一染此方有 |
| 之。赤多黒少。若乾陀色 | 二十 一右 | 業疏四上云。赤 |
| 頗相類也 | 五右 | 行事鈔下一 | 一 | 云。予於蜀部親 |
| 有香氣 | 十三 | 應法記 | 元照 | 云。乾陀樹業疏云。南 |
| 海有之。疑是木蘭梵語耳 | 三十左 | 依此等釋。 |
中木蘭色也。嚴云。
乾陀是香義故。木蘭有香氣故名之耶
一 乾陀色
仁濟阿闍梨祕密決疑鈔云。問。乾陀色者。五
色中何色異名乎。答。先徳皆此云赤色也。
然而未見文證。略出經云。取赤色衣與被。
如著袈裟法。若出家人合著乾陀色衣。以
赤色帛掩抹其眼。已上文應以乾陀爲赤
色。然者不動軌。或赤或乾陀褐色繒綵等。已
赤乾陀相竝。豈乾陀可云赤色乎。或人難
也。私會云。赤色亦有多種異。蘇枋是赤色
也。紅粉色亦赤色也。是雖同赤色。其色少
異。故八色旛中。出赤色紅色兩色。赤色用
蘇枋。紅色如常也。以之推之。不動軌或赤
| 或乾陀者。於赤色中可有其色亦異 | 取意 | 私 |
後明出家人衣。著乾陀衣。仍二色別別證
也。仍不違不動立印軌文。不足會通也。乾
陀色赤多黒少。無異説歟
作説法之状等者。明手印相。依胎藏部。釋
迦印總有四。一説法印。左右手水空相捻。餘
指舒散。左手仰心前。右手覆其上勿相著。
此印諸師行用。其源出釋迦儀軌。二佛鉢印。
如密印品經疏明。左手執袈裟兩角仰臍
前。右手重其上是也。三左手鉢印。右手説
法印。兼用兩印之表示也。玄法二卷軌下
| 云。爲令教流布。住彼而説法 | 鉢印 | 智手吉祥 |
| 印 | 空持水 已上 | 依心覺印鈔幷覺超三密鈔意。玄軌 |
| 出長意大徳傳。左手鉢印。右手説法印 | 已上 |
| 標幟之儀 | 十六右 | 左手持袈裟諸佛通儀也。右 |
由斯。然則就作説法印。或兩手作之如釋
迦軌。或左手諸佛通印故。執袈裟右手作説
法相。是當段釋意也。案説法印相説文非一
二也。大威力烏樞瑟摩明王經上云。圖如來
像。坐師子座。手作説法相。經自註云。以左
手大指頭指頭相捻。竝舒中名小三指。右
手亦然。及以左手仰掌。横約著心。以右手
腕著左手名小指等頭。以掌向外。散其三
| 指也 | 已上 | 智證在唐記云。智手吉祥印者。火 |
| 勢。左手横安胸上。右手竪安乳也 | 已上 | 私云。 |
| 中相捻也。當段疏空水相捻 | 云云 | 此三種是三 |
| 阿育王像者。西域記第八云。阿輸迦 | 唐言無憂。 舊云阿育 |
| 王訛也 三右 | 南海傳第二云。若欲帶紐。即須通肩 |
角搭肩。衣便繞頭。雙手下出一角前垂。阿
| 育王像正當其式 | 十一左 | 私云。阿育王第四 |
在大興善寺。當段疏幷南海傳所指阿育王
像者。恐當此歟。事如左考。裏書云。釋迦
譜三云。阿育王傳云。阿育王聞弟得道。深
心歡喜。稽首禮敬請長供養。既厭世苦不
樂人間。誓依林野以養餘命阿育王即使
鬼神於自城内。爲造山水斷絶人物不得
往來。乃應王命。率捨衣資造石像一躯
| 已上 | 阿育王弟違陀首祇。此云善容 | 譜引求離 牢獄經 |
| 又曰毘多輸柯 | 阿育 王經 | 又曰宿大哆 | 阿育 王傳 | 行事鈔 |
| 壯儀蕭隆重。毎發神瑞光世生善 | 如長干瑞 像是。阿 |
| 育王第四女作 脚趺銘云。 今在京師大發靈相十三左 | 資持記下三云。冥祥 |
| 記云。東晋咸和四年秣陵尹高悝 | 苦回切 又音里 | 因下 |
尺。光趺竝缺。乃以所乘車。欲載歸宅。路經
| 長干寺 | 長干是地名。干即地之隴。寺 在隴側。在金陵上元縣也 | 車乃不進。遂 |
又澇得一蓮華趺。進於成帝。勅於像所與
本符合。後有五梵僧詣高尹宅云。我從天
竺得一育王像將來。路經險阻埋在黄河
側。後求之不得。我等同夢。像云。吾流浪江
南。爲高尹所得。故來相訪。高尹引僧入寺
禮謁。五僧因而住寺。後經四十三年。有交
州合浦郡採珠師。又漉得圓光進簡文帝。
勅送長干。復合本製。脚趺銘者。謂阿等七
字鐫在座足。由是梵書。先無人識。後求那
至方乃辨定。在京師者。即隋朝迎入京兆
| 府大興善寺。毎至六齋常放光明 | 二十 二右 | 此 |
白蓮華座。即是第一院中胎法界蓮華之藏
也。謂彼偈云内心妙白蓮胎藏正均等。爲
顯眞應無礙權實不二故。云此白蓮華即
| 是中胎淨法界藏也 | 三十 九右 | 此教者。即身義 |
| 云。此教者指法佛自内證三摩地大教王 | 云 |
| 云 | 上人駄都式云。爲弘密藏暫現第三 |
| 重。欲濟顯機權説百億部 | 云云 | 生身標幟 |
故云生身。就之顯密意別也。顯教偏爲生
滅無常佛。密教生身標幟。一一與法理相
應。都非徒設。故立變化法身稱。先達詞云。
| 即生即法。是名具覺 | 已上 | 可思之 次於 |
| 世尊 | 乃至 | 淨光也者。此第二明部母佛眼尊。 |
| 廣大軌中云。是名能寂母。亦名遍知眼 | 已上 |
| 異如何 | 云云 | 遍知院所安佛眼。上釋毘盧遮那 |
| 佛母也 | 已上 | 是毘盧遮那廣博眼功徳。自證實 |
佛眼者。釋迦應現化他權智故。法華説所見
體云。我以佛眼觀見六道衆生。貧窮無福
| 慧 | 已上 | 佛眼差異可知。又當經説遍知院佛 |
寂母稱。約釋迦眷屬佛眼也。能寂稱可思
| 之 釋迦牟尼佛母等者。阿彌陀經義疏 | 元照 |
| 妙智冥眞。合此爲佛則三身備 | 三十 九右 | 盂蘭盆 |
| 經疏新記 | 同上 | 云。具云釋迦牟尼。此翻能仁 |
| 仁故不住涅槃。即報應也 | 上卷 | 理趣分疏 | 基 |
| 離諸誼動 | 已上 | 皆有圓光等者。菩提場經 |
華。種種莊嚴。身如金色○右手持如意寶。
| 左手施願。圓光周遍。熾盛光明身儀寂靜 | 三右 |
生隨類等者。能寂母是非生釋迦之母。主
釋迦如來出生隨類形之功徳之尊故。名
| 能寂母也 次於彼母 | 乃至 | 衆生願也者。此 |
如觀佛三昧等經廣説者。密鈔五云。疏如觀
佛三昧等經廣説者。彼經説觀佛毫相。謂初
生童子出家苦行降魔毫相不同。今辨成佛
毫相。彼經云。佛告父王。云何名菩薩降魔
時白毫相光。時魔波旬。遙以天眼觀閻浮
提。見釋師子。棄國如唾。坐道樹下。身骨枯
槁。形體羸瘠。唯有金色。其眼陷黒如井底
星。骨節相拄失蟠龍文。波旬喜曰。瞿曇體
羸。餘命無幾。宜往敗之。瞋目大怒。興種
種兵欲壞菩薩。菩薩以白毫光擬。令魔眷
屬身心安樂。譬如比丘入第三禪。魔乃還
宮。白毫隨從直至六天。於其中間。無數天
子天女。見白毛孔通中皆空。團圓可愛。如
梵王幢。其空間有百千萬恆河沙微塵諸寶
蓮華。一一蓮華。無量無邊諸妙白色以爲其
臺。臺上有化菩薩。放白毫光亦復如是。乃
至佛滅度後。諸四部衆。若能暫時捨離散亂。
繋心正觀菩薩降魔白毫相者。滅無量劫
| 黒業惡障。能於現世見佛影像 | 三十 九右 | 觀佛三 |
| 昧經。亦名觀佛三昧海經。十卷或八卷 | 東晋沙 門佛陀 |
| 跋陀羅。唐 云覺賢譯 | 第一二三中。其相具説 次於釋 |
| 迦 | 乃至 | 如圖也者。此第四列五佛頂。釋救世 |
| 也。八大佛頂内五佛頂。釋迦左 | 南方 | 圖之表 |
| 五智。三佛頂釋迦右 | 北方 | 圖之表三部。當段 |
一 八大佛頂
| 心目云。八佛頂異名 | 名見本書 可決之歟 |
| 一白傘蓋佛頂 | 經白傘蓋。 尊勝軌同之 | 大日經疏名白繖佛 |
白傘蓋頂。奇特經同之
| 二勝佛頂 | 大日經 同之 | 大妙經名勝佛頂輪王。尊勝 |
頂
| 三最勝佛頂 | 大日經尊 勝軌同之 | 大妙經名一字最勝佛 |
名轉輪王佛頂。奇特同之
四光聚佛頂。菩提奇特二經同之。大妙經名
光聚佛頂輪王。大日經名火聚佛頂。疏同。尊
勝軌名放光佛頂。亦云光聚。攝大軌名火
光佛頂
五除障佛頂。大日經云除障佛頂。亦名除
業。尊勝軌亦爾。亦名尊勝佛頂。亦名除蓋
障佛頂。廣大軌名除業佛頂。攝大軌名捨
除佛頂。玄法軌同之。菩提場經名摧毀佛
頂。亦云摧壞。大妙經名除一切蓋障佛頂輪
王
| 六廣生佛頂 | 大日經尊 勝軌同之 | 攝大軌名極廣生佛頂 |
| 玄軌 同之 | 亦云除障佛頂。大日經疏名會通大佛 |
頂。菩提場同之
| 七發生佛頂 | 大日經尊 勝軌同之 | 攝大軌名極廣佛頂。亦 |
名阿毘發生佛頂。大妙經名發生一切佛
頂
八無量聲佛頂。大日經疏名無邊音聲佛頂。
| 大妙經同之。尊勝軌名無邊聲佛頂 | 已上 心目 |
故 捨除頂者除障佛頂。即尊勝佛頂也
| 所持密印者。經第五 | 祕密曼 荼羅品 | 第十六 | 九左 十右 | 具説 |
| 歟。具支灌頂第四云。義釋五 | 高野 本六 | 有阿闍梨 |
又唐所傳曼荼羅本。今現行世。別有圖樣一
卷。與此品文多有不同。具如彼文。又有普
集會壇印相名位一卷。與經所説亦有不
| 同。竝是此都會壇曼荼羅也 | 已上 | 問。經文大 |
| 壇等所引。大我之釋種等 | 云云 | 指上五佛頂 |
之詞也。是處者曼荼羅方處也 次於東方
| 乃至 | 此中所明也者。此第五明五淨居衆。釋 |
北邊或云三佛頂次北。似相違。委如次下
料簡。又長慶公三家次第下云。抑我師以五
淨居天。安出現智之後。以火天續五淨居
天。右順轉之。禪林與慈恩。五淨居之次安
伊舍那天等。以火天安諸緊那羅之次。今
案之。五淨居天可在東北。故軌云。次於東
北方布列淨居衆。即説印眞言。次云。行者
於東隅而作火仙像。是即順行也。似有穩
便。而今後二師。以伊舍那安淨居之次。似
| 首尾違濫 | 已上 | 檜尾貞觀寺石山等胎藏次第。 |
闍梨所傳圖位。亦大同此等説。然尊師般若
| 寺延命院次第。擧五天子。從東北角西行 | 云 |
| 云 | 此説若於經次於其北方文。令致大壇北 |
| 自艮南往 計之云云 | 自在爲始名稱爲終。自北往南歟。 |
當段經文於八佛頂中間。雜説五淨居天。其
意如何。答。此條誠以難解。見攝大儀軌。五
佛頂三佛頂連次説之了。次列外部。其最初
| 次於其勝方布列淨居衆 | 云云 | 最合理也。經 |
段經文可讀亂脱歟。但依疏釋。經依圖畫
次第説之故。非文句亂脱也。持誦不同第
七云。此五淨居是阿那含二乘所攝故。與一
切聲聞縁覺。可爲釋迦眷屬。故具縁品。畫
五頂了次畫五淨。後畫三頂。此品釋衆次
列五淨。若依此義。五淨居天。可與釋迦
爲別壇。都壇可安三佛頂右梵王四禪之
| 南。別壇可安佛後 | 已上 | 圖畫次第。五頂次畫 |
五淨。旨趣難辨。又持誦文。以五淨安梵王
四禪之南。恐違疏文歟。釋五淨居天列在
其右故也。如次下注矣 五淨居衆等者。
| 經第五 | 祕密品 | 云。淨境界之行。所謂淨居天。 |
| 淨爲行耳 | 十左 | 七集下云。淨居者離欲煩惱 |
熱○三善現○四善見○五色究竟。亦名大
自在。五淨極故。今此祕密門。説五天名自
| 在天子等 | 已上 | 守護經釋云。若依沼師等。淨 |
爲淨。淨身所止故名淨居。又此中。純聖所
| 止故名淨居 | 上之二 十四 | 七集意。當段五天子等。 |
自在天子等者。五天子名號祕密品。表五天
| 密印。經第五 | 祕密品 | 云。所謂思惟手善手。及 |
| 笑手華手虚空手。畫之如法則 | 已上 | 長慶公 |
印。唯於眞言。只出一種。若以此一眞言可
| 通用五印歟 | 已上 | 持誦不同第七云。思惟 | 密印 品。 |
| 自在天子。右手承頬印。此品地 水向掌三指散向。内頭指之頭 | 善手 | 普花天子前印。 風火差。此品云 |
| 施無 畏 | 笑手 | 光鬘天子前印。空在掌中。 此品思惟手當心。三指向上 | 華手 | 滿意天子 持花印 |
| 虚空 | 遍音天子。空加水掩耳 此 品側右手散指。而在空中 | 第四意生密印品。 |
| 也 | 已上 | 具如圖説者。諸説不同記第十云。其 |
| 五淨居。現圖無其名 | 已上 | 智證雜鈔第一云。 |
四意生五名稱遠聞。當次第列之。其印相具
| 如圖説 | 文 | 此五尊未曾見此大壇之中。未審 |
時。遙見有人手中把之。到此尋求。未蒙分
付。仰望又初到春明門外店中請求者。只是
| 一卷大圖。不足據也 | 已上 | 五那含天子耳 |
天以下。是凡夫天衆。無煩無熱善見善現色
究竟此五天。是小乘阿那含果雜修無漏有
五種別樂慧者也。彼中菩薩不生。無迴心
| 故 | 十四右 | 過此已上等者。第一云。此宮是古 |
第四禪五種那含住處。名淨居天。過是以
往。有十住菩薩住處。亦名淨居。號曰大自
| 在天王是也 | 已上 | 佛地論第一云。有妙淨土。 |
| 出過三界。第十地菩薩當生其中 | 取意 | 三界 |
過三界淨土聖衆故。爲第二院攝也。又五那
含之上。十地菩薩之下。有毘舍遮摩醯首羅。
是亦可同第三院所攝。教時義第四云。又梵
網云。釋迦從華藏界。先入第四禪中説魔
受化經。是大乘別教説也○是指第四禪中
降魔○大集經云。復有魔王。領大千界。入
大乘云毘舍遮摩醯首羅天是也。其所住處
雖無文説。義推可在五那含天之上十住
| 菩薩之下 | 十四右 | 阿闍梨所傳圖。東方五淨居 |
| 遮歟 此天次南 | 乃至 | 之頂也者。第六明三 |
之南。毫相之北畫之。三佛頂所持印。如祕
密品經疏明之 其五種○一切願也者。以
下明八佛頂色相幷功能。就中初説五佛頂
色相。次説三佛頂色相。後説八佛頂功能。
初説五頂色相。中經説白黄眞金三色。疏白
中分淺白極白。眞金中更開眞金欝金。或又
經眞金者。眞與金歟。眞金色金欝金色歟。
而密鈔五云。疏其五種如來等者。五種色中。
但列四者略也。兼下三佛頂中赤色。如第
| 十二疏五佛頂中具赤色也 | 四十左 | 此師所覽 |
| 釋二金別。下釋云。欝金即是閻浮金色 | 二十 八右 |
佛色之中。大日閻浮檀金。四佛眞金也。當卷
下釋文殊曼荼羅之中。文殊欝金色。光網眞
金色也。而當段釋。似眞金爲勝欝金爲劣。
眞金雖光淨其色淺。欝金光淨其色稍深。故
云稍重歟。宗祕論云。佛頂縁何事。赤白色
中黄息災須有白。増益理宜黄。赤兼召攝
事。和合故爲光。事表無爲理。至妙裏中藏
| 一色含三徳故。號總持王 | 十八右 | 三佛頂 |
等二句也 此八佛頂等者。後明八佛頂功
能。釋其光普深廣等四句也 東南隅○之
幖幟也者。此釋行者於東隅等八句。凡上來
明釋迦牟尼法門眷屬。自下列外金剛部護
方天等。現圖分爲二院。於釋迦院中多列
聲聞衆。經及攝大軌等。於第三重合明釋
迦世天也。又諸軌以五淨居爲外部最初。
故次於其北方布列淨居衆等文下之。於
八佛頂後説之。當經不然。五淨居於三佛
頂之前説之。故以東南爲外部之初也
火天衆者。祕密品説迦葉驕答摩五仙。各
具衆多眷屬故云衆也 住火焔中等者。
示其形相。額兩臂各有三灰畫。是亦三角
標幟也。成三三九。是陽滿故爲火標幟歟。
第十九釋淨行者法云。取一分食供養
| 火。取灰印三處 | 三十 三左 | 即婆羅門等者。擧天 |
義集第二云。婆羅門普門疏云。此云淨行。劫
初種族山野自閑。故人以淨行稱之。肇曰。
秦言外意。其種別有經書。世世相承。以道
學爲業。或在家或出家。多恃己道術我慢
人也。應法師云。此訛略也。具云婆羅賀摩
拏。義云。承習梵天法者。其人種類。自云從
梵天口生。四姓中勝。獨取梵名。唯五天竺
有。餘國即無。諸經中。梵志即同此名。正翻
| 淨裔。稱是梵天苗裔也 | 二十 八右 | 第十九云。大梵 |
| 此有婆羅門種 | 三十 四右 |
| 天耶。答。是欲界天 | 已上 | 又云。火天乃是二 |
| 已上 | 又云。護摩品義釋云。梵天子所生簸嚩 |
| 生皆是彼法中火神也 | 已上 | 私云。二種者同 |
| 釋意世天爲地居 | 已上 | 第十九護摩品釋。 |
用三指等者。烏樞瑟麼明王經上云。行者裸
形被髮。以頭中名三指。塗己血於額兩肩
| 心喉。大怒心左繞壇行一匝 | 已上 | 左手持數 |
者瑜伽護摩儀軌云。東南方火天。乘青羊
赤肉色。遍身火焔。右二手一持青竹。一持
| 軍持。左二手一揚掌。一持念珠 | 已上 | 二臂者。 |
| 如當段釋矣。 次於左方 | 乃至 | 方愈也者。此 |
主。後七母等二句説伴也 初中言焔摩
者。密鈔第九云。此焔魔梵語。名平等亦名
殺者。今倶取之。即平等殺也。今此中焔魔。
| 普殺害衆生煩惱故。名平等殺者 | 四十 三右 | 翻譯 |
以能靜息造惡者不善業故。或翻遮。謂遮
令不造惡故。或閻磨羅經音義。云夜磨盧
迦。此云雙世。鬼官之總司也。亦云閻羅焔
魔。聲之轉也。亦云閻魔羅社。此云雙王。兄
及妹皆作地獄主。兄治男事。妹治女事。故
曰雙王。或翻苦樂竝受。故云雙也。婆沙顯
揚幷正法念。皆言鬼趣所收。瑜伽地獄趣收
| 三十 三左 | 六度經疏第三云。焔魔羅者。舊云閻羅 |
| 女鬼時身即成女。名雙王也 | 已上 | 金光明經 |
| 謂苦樂竝受故名雙世也 | 已上 | 新華嚴音義一 |
| 勗罪人王也 | 十二左 | 藥師經疏 | 極泰 | 云。琰魔者 |
| 前咎易滅故。因之名也 | 已上 | 法王者。義釋 |
| 王也 | 三十 六右 | 藥師經疏 | 極泰 | 云。又以正法勸諸 |
| 也 | 已上 | 兼意鈔云。大賢師云。焔魔唐云靜息。 |
| 攝亦名法王 | 已上 | 翻譯名義云。又瑜伽論。問。 |
饒益衆生故。若諸衆生。執到王所令憶
念故。遂爲現彼相似之身告言。汝等自作
當受其果。由感那落迦新業更不積集。故
業盡已脱那落迦。是故焔摩。由能饒益諸
| 衆生故名法王 | 二之三 十四 | 手執檀拏印者。護 |
| 幢。右手仰掌 | 已上 | 諸説不同記第八云。左手 |
| 人頭髮 | 二十 二左 | 檀拏者陀羅尼集經第四云。檀 |
| 荼印 | 唐云 策杖 | 帖決第十七云。檀拏者。此云髑髏 |
| 杖 | 已上 | 水牛爲座者。或口決云。如水牛 |
| 普施衆生也 | 云云 | 然此檀拏印等者。焔羅 |
| 王供行法次第 | 不空 | 云。宮中庭有檀拏幢。其 |
罪業輕重善惡。人間有作重罪之者。從其
口出火光。光中黒繩涌出。驚覺見木札。知
其姓名斷記之。又有作善之者。白蓮華從
| 口開敷。其香普薫 | 已上 | 此文成就院七卷鈔引 |
凡問善事。從檀荼口出清冷香。推作惡
| 事流出火輪 | 已上 | 七集下云。問罪業從檀 |
事時。檀拏口出青蓮之香。但自身者無言
説。彼取棒者。名人棒棒頭。無畏三藏病時
| 至宮。而見此事也 | 云云 | 求受歸戒等 | 可勘 本傳 |
| 閻摩之西 | 乃至 | 黒色者。此後釋七母幷黒夜 |
配之。説西邊之中。以等言顯閻摩后。疏
先釋西邊。後釋東邊也。阿闍梨所傳曼荼
羅第三重。亦出此四類。彼閻摩后者。當當
段閻摩后。閻摩沒㗚底后者。當死后。
沒㗚底是死義故也。第十幷玄法爛脱軌等所出死王是也。夜黒天者。當黒夜神。遮文拏
等七女。當七母也。閻摩后及死后幷黒夜
神。同是閻摩王后也長阿含經説閻摩王
云。與諸婇女共相娯樂。彼諸大臣。同受福
| 者亦復如是 | 云云 | 諸婇女者。即此后妃等歟。 |
當處風輪中。沒栗底鈴印。黒夜計都印。當
| 知焔摩后以沒掲羅印 | 已上 | 第十六云。南方 |
| 閻摩王。當作風壇。壇中畫但荼印 | 若印等。此 壇一角。向 |
| 身。一角向外也。 或隨彼便安置 | 王右邊畫死后。以鈴爲印。 |
| 此幢也 | 梵云計都。 亦旗也 | ○七母同用沒蘖羅印此 |
| 是也 | 十一右 | 死后以鈴爲印者。釋沒栗底鈴 |
| 記第六云。或傳云。此印未分明。 | 云云 | 當時行 |
幢爲印者。釋黒夜計都印句。是又閻魔后也。
| 第十四云。此黒夜天印也。閻羅王后也 | 一右 | 第 |
| 十云。次黒夜神眞言。此即閻羅侍后也 | 十六右 |
攝大軌。名黒夜神。於無明黒夜。除衰惱之
| 義。是閻魔王后也。義釋云。侍后也 | 云云 | 次七 |
句。但未見七母爲焔魔后之丈。只因焔魔
后用沒掲羅印。云七母又同用此印也。沒
掲羅者印名。持誦第七云。沒蘖羅者。密印品
| 云。七母鎚印 | 云云 | 可知之。問。黒夜神與大黒 |
大黒天神者。若是暗夜天歟。亦名黒暗。即閻
| 王后歟。大日經疏。大黒神伏荼吉尼 | 云云 | 彼 |
| 此身呵責彼歟 | 云云 | 私云。勘胎諸軌。黒夜南 |
| 也。不可云同體 | 云云 已上 | 七摩怛里等者第十 |
| 經 | 十六右 | 義釋第七云。凡有七姉妹也。一名 |
| 名嬌麼 | 引 | 哩。五名印捺哩。六名嘮捺哩。七 |
| 毘藥。則七母通名也 | 三十 七右 | 次於西南隅 | 乃至 |
| 王等二句也。經第五 | 祕密品 | 云。涅哩底大刀 | 已 |
| 上 | 第十六云。泥哩底方當作大刀印 | 十一左 | 攝 |
| 怖形 | 已上 | 第十云。次泥哩底是羅刹主。亦佛化 |
| 塵障之有情。無有厭足也 | 十五左 | 調定圖云。 |
印。向外身著甲冑天冠。前本半跏坐。後本
| 立左足也 | 云云 | 嚩嚕拏 | 乃至 | 爲印也者。此 |
十云。次嚩嚕拏龍王眞言。此是大海中龍也
| 十六左 | 持羂索爲印者。經第五祕密品云。嚩 |
| 嚕拏羂索。而在圓壇中 | 已上 | 攝大軌中云。龍 |
| 爲座 | 已上 | 護摩軌云。西方水天○右手執刀。 |
| 左手持龍索 | 已上 | 蘇悉地經中云。於西面 |
| 門。置嚩嚕拏神。與諸龍衆而爲眷屬 | 已上 |
| 冠繪 | 已上 | 西門是通門故。門南圖之。所傳圖 |
| 亦然也 於東方 | 乃至 | 圖中所示也者。此列 |
四句明主。後二句明伴也。當段經文闕北
方。亦説東方衆。旨趣難解。蓋梵本脱落歟。
攝大軌中卷。東南西北次第説之已。更説釋
天衆等。廣大軌説相錯亂多之。披而悉之
當畫因陀羅者。第一云。因陀羅王者帝釋也
| 已上 | 攝大軌中云。次住於初方。東門帝釋天 |
| 衆自圍繞 | 已上 | 廣大軌幷青龍玄法軌全同之。 |
| 瑜伽軌 | 不空 | 云。東方帝釋。乘白象住五色雲 |
| 胯 | 已上 |
大原四十帖第九云。胎現圖曼荼羅何故有
二帝釋耶。答。有三説。一云北是三十三天。
受妙樂之身也。東是鬪戰之時身形也。故東
門之帝釋以之爲護方神也。一云北是他界
| 之帝釋也。東是此界帝釋也。一云有所表 | 云 |
| 云 | 未詳。凡此曼荼羅。是隨宜所圖也。不可 |
| 爲定量耳 | 云云 |
| 下來會 | 云云 | 具如下引 |
| 帝。第一云。猶如千目爲釋天之主 | 已上 | 可知 |
云。若此間帝釋。是昔迦葉佛滅。有一女人。
發心修塔。復有三十二人。發心助修。修塔
功徳爲忉利天主。其助修者而作輔臣。君臣
| 合之名三十三天 | 七右 | 及餘眷屬等者。智 |
疏。上不曾見舍脂夫人。必合在別圖中。伏
| 請分付 | 云云 | 諸説不同記第十云。所傳圖帝 |
拜揵闥婆衆焔摩天兜率陀天化樂天魔天化
自在那羅延幷眷屬。竝在東南方日天子眷
屬右○私云。於六欲天。四天王衆在四方。
兜率他化自在及魔在北方。其夜摩樂變化
| 天。現圖在東門北 | 已上 | 阿闍梨所傳圖。以四 |
欲界諸天。列帝釋眷屬。所傳圖合當段釋。
然現圖。兜率他化北門西列之。夜摩樂變化
天東門北列之。旨趣難解。又蘇悉地經中
| 補闕少 法品 | 云。東面右置梵天及與色界諸天。置 |
| 因陀羅上至他化自在。乃至地居天神 | 已上 |
者。指持國等歟 舍脂夫人者。法苑珠林第
五云。中阿含經云○復何因縁故名舍脂鉢
| 低。告曰。彼舍脂爲天釋第一天后 | 三右 四右 | 仁王 |
| 疏法衡鈔 | 遇榮 | 第三云。舊鈔云。帝釋前身均舍 |
二人。治街掃路。勸人行善。名聞於上。王
欲封官。佞臣讒之。付象令殺。象既不殺。
封本郡官。後娶四妻。一名善法。二名園生。
三名歡喜。四名清潔。時此郡主。共於衆人
而造法堂。善法夫人作承露盤。歡喜夫人繞
堂置園。園生夫人。種植樹木。清潔夫人不
修福業。後命終已。皆生欲界第二天中。隨
因受果。故有善法堂等。唯清潔夫人。先不
| 修福。生水 | 鳥雜毛色 | 中時。天帝釋。天 |
捨水
娶之歸忉利天。言設支者。或名舍支。此翻
| 爲縛。美色異常縛男子故 | 十五右 | 及六欲 |
子。其名曰善住天子○自在天子大自在天
子日光天子月光天子。如是等天子。釋提桓
| 因而爲上首 | 四左 | 起世經第八 | 鬪諍品 | 云。爾時 |
王。便共上昇。詣善法堂諸天集會議論之處。
啓白帝釋説如是言。天王當知。諸阿修羅。
今者聚集欲與天鬪。應往彼與其合戰。時
天帝釋。從四天王。聞是語已開意許之。即
召一天摩那婆告言。汝天子來。汝今可往
須夜摩天珊兜率陀天化自樂天他化自在
天。至已爲我白諸天。王作如是言。仁等諸
天。自當知之。今阿修羅欲與天鬪。仁等天
王。宜應相助倶詣其所與其戰鬪。時摩那
婆聞釋語已。即便往詣須夜摩天具白是
事。爾時須夜摩天王。從釋天使摩那婆所。
聞是語已即起心念。須夜摩中一切天衆。
時彼天衆知其天王心所念已。各嚴種種鎧
甲器杖。乘彼天中種種騎乘。竝共來詣彼天
王處。到已在前。儼然而立。時須夜摩天王。
亦自身著天中種種寶莊嚴鎧。持衆寶仗。
與其無量百千萬數諸天子倶圍繞。來下至
須彌山王頂上。在山東面。竪純青色難降伏
| 旛。依峯而立○ | 十七右 以下 | 私云。都率以上三天又 |
天在西邊竪赤色旛。他化天在北邊。竪白
色旛也。長阿含經法苑珠林第六句可考之。
嚴撿長阿含二十一。但云四方不説四色
| 旛也 釋天眷屬之南 | 乃至 | 謂流火也者。此 |
句説主。後二句説伴。等言攝諸執曜等也
幷二妃等者。釋勝無勝妃等二句。經第五
祕密品云。日天金剛輪表以輿輅像。社耶毘
社耶。當知大力者。倶以大弓印。在因陀羅
| 輪 | 已上 | 十六云。社耶毘社耶作弓印 | 亦在金剛 輪中也。 |
| 弓傍須 有箭 | 三家次第下云。見圖尊形日天后。女形 |
左。而經爲一尊名。梵號之中。后與微闍耶
梵名各別。以知。社耶與毘社耶。是二妃非
| 一尊矣 | 已上 | 理趣經所説四姊妹。女天中第一 |
童子形。持弓箭頗似不相應如何 誓耶
毘誓耶者。廣大軌中云。二妃在左右。逝耶毘
| 逝耶亦云勝無勝 | 已上 | 攝大軌同之。但亦字 |
右逝耶后。日天子左毘耶后列之。此以右爲
勝歟 日天眷屬等者。第十二云。言釳羅
是執。日之眷屬。凡有八曜。皆名爲執也。凡
| 日等諸執及火天等。同在東南隅 | 三左 | 盎 |
説文句大同。但攝軌盎伽在左右。廣軌盎伽
在左邊。當段云在西。彼此相違。更可決
之。自餘座位諸文全同。持誦第七云。具縁釋
| 云○日天眷屬布諸執曜。盎伽在西 | 火 宿曜 經作 |
| 盎誐 邏迦 | 輸伽在東 | 金 攝大作瑜伽。 宿曜作戍羯羅 | 勃陀在南 | 水 | 勿 |
| 落薩鉢底在北 | 木 | 設儞設遮在東南 | 土 | 羅睢 |
| 在西南 | 蝕 | 劍婆在西北 | 彗 | 計都在東北 | 旗 |
| 已上 | 又云。準俗法云。東歳星 | 木 | 南螢惑 | 火 | 西太 |
| 白 | 金 | 北辰星 | 水 | 中鎭星 | 土 | 此中次第與彼相違。 |
| 一行七曜圖。亦因俗法也 | 已上 | 輸伽者。攝大 |
呼輸響云瑜歟。如阿輸伽王云阿育王。毘
舍離國云維耶離國。十卷義釋。速吃羅在東
沒儞沒遮者。攝大軌亦爾也。義釋設儞設
遮。宿曜經土曜。天竺名
經舍儞始者羅。沒字誤矣。宜作設也 劍婆
在西北者。不同記第十云。戰鬼梵號
○神護云。撿梵號。是具縁品釋所説劍婆也。
| 彼云。日天眷屬布諸執曜 | 云云 | 劍婆在西北者 |
| 是也現圖在師子左 | 外 | 寶冠似毘沙門冠有 |
| 繒。或似帝釋冠○ | 已上不 同記 | 持誦劍婆注彗誤 |
| 婆。注大佛頂云。劍波婆耶 | 地動難 | 若依此説。 |
| 即是地動神歟。嚴撿大佛頂。駄囉抳 | 地也 | 部 |
| 彌 | 亦地也。 合上云地 | 劍波 | 動也 | 婆耶 | 難也。連上 云地動難 | 若然劍波 |
一 七曜梵名
| 宿曜經下云。日曜○天竺名阿儞 | 泥以切 | 底耶 |
| 二合 | 月曜○天竺名蘇 | 上聲 | 摩。火曜○天竺名 |
| 盎哦囉迦。水曜○天竺名部 | 引 | 陀。木曜○天 |
| 竺名勿哩訶娑跛底 | 丁以切 | 金曜○天竺名戍 |
| 羯羅。土曜○天竺名 | 已上 |
曜之北也。緯者五星名五緯。宿類經星擬
| 緯。故立此號也。辨正論 | 法琳 | 一云。在天爲 |
| 五緯。在地爲五岳 | 已上 | 同音義云。五緯 | 下音 謂。 |
| 二十八宿爲經。五星 爲緯。故曰五緯已上 | 又仁海僧正胎藏圖云。五 |
| 云云。理明 房抄引之 | 此意依常途五行方位。北緯爲辰 |
| 星 | 水曜 | 南緯爲熒惑 | 火曜 | 雖然當段安布座 |
| 例。若依彼 | 小野 僧正 | 圖説。則天狗流火座位。南北 |
涅伽多者。不同記第十云。今撿霹靂梵名。
有流星彗星二箇名。彼云
。言者是流星也。者爲彗星也。何以知者。釋云。南緯之南。置涅伽多。謂天狗
| 也 | 云云 | 案李奇漢書注云。天狗流星也。下墮 |
| 云云 已上 | 起世經第三云。相者皆言憂流迦下 | 魏言天 狗下 |
歟 嗢迦跛多者。攝大廣大軌。嗢伽波多吠。
| 注大頂云。鳴勒迦 | 二合 | 波哆婆耶 | 險路難 | 理明房 |
   。謂流星也 | 云云 | 不同記第十云。私 |
| 嗢迦跛多。謂流火也 | 云云 | 不同記意。涅迦多謂 |
略記下云。次霹靂
肉色白雲出半身。左手
肉色頂上| 合掌如飛北兩足如摩風 | 云云 | 釋天眷 |
| 屬之北 | 乃至 | 淨行者吉祥印者。此釋大梵在其 |
釋天眷屬之北文。似梵天又在門南。雖然
門北大望之帝釋右故云北。見經文。先説
帝釋及眷屬。已以之爲本。定左右云左置
日天衆大梵在其右。非云釋天眷屬直北也
一 梵王帝釋對揚所由
第六釋第三重云。乃至梵釋諸尊。各於一
| 法界門而得自在 | 十九右 | 注維摩經第一云。 |
| 佛所而聽法。復有萬二千天帝 | 什曰○復次天 有二種。一者 |
| 地天。二虚空天。帝釋處須彌頂。即是地天。又爲地主。 擧釋則地天斯攝。擧梵王則虚空天盡攝。復次帝釋得道 |
| 迹。梵王得不還常來聽法。衆所共知。故經序衆所知識 以爲會證也。復次一切衆生宗事梵天。所宗。尚來則知 |
| 餘人必 至矣 | 亦從餘四天下來在會座 | 肇曰。一佛土 有百億四天下 |
| 一四天下各有釋梵。故曰餘 亦或從他方佛土來。十四右 | 私云。此文梵王得不 |
義二云。大梵經音義。梵迦夷此言淨身。初禪
梵天。淨名疏云。梵是西音。此云離欲。亦或
云淨行。法華疏云。除下地繋。上升色界故
名離欲。亦稱高淨。淨名疏云。梵王是娑婆
世界主。住初禪中間。即中間禪也。在初禪
二禪兩楹之中。毘曇云。二禪已上無言語法
故。不立王法。瓔珞禪禪皆有梵王。今謂。但
加修四無量心。報勝爲王無統御。初禪有
| 覺觀言語。則有主領故作世主 | 八右 | 戴髮 |
| 髻冠等者。第十三 | 六左 | 云。髮冠 | 云無瓔 珞也 | 攝大軌中 |
手。慧持華。次慧持數珠。定上執軍持。定下
手側掌屈風。餘申直。淨行吉祥印。名爲唵
| 字印 | 已上 | 廣軌同之。六波羅蜜經第十云。大 |
| 邪見 | 七左 | 唵字印者。第二十云。其尊作持 |
所言語。皆側右手作印形。而擧案之。以
| 唵字聲而作相故也 | 七右 | 此釋不分明。更決 |
欲語之時。先唱唵字聲歟。是説法驚覺標
幟也。祕藏記唵字出五種義。驚覺義其一也。
此印亦名吉祥印。釋迦説法印。亦名智吉祥
印。準而思之。文句第十云。三
之状也。亦是通暢之相也。四十餘年隱祕眞
實。今獲申舒無有遺惜。是我出世大事通
暢。是故
後世導利衆生。將語斯事。是故
| 具二義。一 | 已上 |
| 所餘四禪諸天 | 乃至 | 是也者。攝大軌出梵天 |
| 摩利支已云。四禪天在左。無熱五淨右 | 已上 |
梵天。次南四禪諸天。次南三佛頂。次南毫相
安之。與攝大軌同也。然上文。此天次南毫
| 相之右。復畫三佛頂 | 已上 | 既云此天次南。三 |
鈔中云。又具縁品疏初文云。此天南毫相之
| 右畫三佛頂 | 云云 | 若依此文淨居南不可安 |
| 梵王四禪。具縁品疏上下似異。更思 | 文 | 先達 |
南毫相之右者。畫尊次第先畫釋迦。其北安
佛母。次北安毫相。次釋迦南安五頂。次又
立歸釋迦北。於最後北邊安五淨居。此時
毫相與淨居之中間無隔位故。云此天次
南畫三佛頂也。然後東南隅安火天。南方
安閻魔。西南方安羅刹。西方安嚩嚕拏。次
還東方。五頂南安帝釋日天等。然後三佛頂
與五淨居之中間。安梵王四禪。初釋未畫
梵王四禪之前。故云此天次南。後釋已畫之
後。故云五淨居天列在其右也。若爾上下釋
文非相違也 毘尼所謂等者。密鈔五云。疏
毘尼所謂觀淨居等者。此明五淨居所被之
| 服也 | 四十左 | 戒疏 | 道宣 | 第四云。今先釋初齊整 |
觀三世佛淨居天報。皆齊整著衣。然後制
戒。多論問曰。何以内衣三衣戒獨觀三世
佛。餘無者。答。制五篇皆觀諸佛。但年歳久
遠文字漏落。餘篇盡無。此戒猶有。又云。本
結五篇。此戒最初。後結集者。詮次在後。以
初貫後。餘篇便略。又云。此戒於諸篇最輕。
恐將來弟子不生重心。是以如來。故觀三
世淨居天方後結也。又解。三世諸佛結戒同
異。於五篇聚不必盡同。至於著内外衣一
| 切盡同。是故觀於佛天然後制也 | 下之三。 十四右 | 已 |
| 大日經疏演奧鈔第十四 | 畢 |
亂曰
| (一) | 顯示遍知眼 | (四) | 熙怡等 | (三) | 喜見等 |
| (二) | 是名等 | (五) | 復於彼尊右以下如文 | 此依 疏現 |
| 文 也 | 次出疏亂曰 |
| (一) | 能寂母也 | (五) | 當作○之身 | (三) | 通身皆 |
| 有圓光 | (二) | 喜悦微笑 | (四) | 此是○光也 |
| (六) | 次於佛母以下如文 | 此依經 現文也 |
| 又云 | (一) | 方愈也 | (三) | 閻摩○后也 | (二) | 東 |
| 邊○黒色 | (四) | 次於西南以下如文 |
東寺觀智院法印杲寶撰述
東都靈雲寺比丘慧光挍閲
| 疏第五卷之餘 | 釋經一 具縁品 |
句也。蘇悉地經中云。門北置地神。與諸阿
| 修羅而爲眷屬 | 明本四 之十左 | 瞿醯經中云。於西門 |
| 北邊置下方瓶印。與阿修羅圍繞 | 八右 | 瓶印 |
地神。以阿修羅爲眷屬。阿闍梨所傳圖。西
門次北安地神。西北列阿修羅也。不同記
第九云。神護云。西門中所在寶瓶。疑地神歟
| 云云 | 是就現圖曼荼羅作釋。現圖無地神故 |
| 也。當卷下説西門中地神 | 二十 八右 | 門中之詞。違 |
| 次北置薩羅 | 乃至 | 辯才天者。第十 | 普通眞 言藏品 | 云。次 |
| 彼是奏樂者也。薩囉薩伐底曳 | 即美音之名 也十五右 | 義釋 |
是諸天中歌詠美妙者。猶如毘首羯磨工於
| 伎巧之類。非乾闥婆也 | 三十 五右 | 第十四 | 密印品 | 云。 |
捻。餘散申之向身運動如彈絃之状。是妙
音天印也。此即攝乾闥婆等。此是天后。亦
| 言。乾闥婆類也 | 二左 | 依此等文。妙音天或云 |
所列美音乾闥婆王樂音乾闥婆王。以之可
分別之
一 費拏印
廣大儀軌中云。辯才即妙音。慧風持於空。定
| 仰在臍舒。運動如奏樂。名爲費拏印 | 二十 四左 |
| 青龍軌同之。小野敦造紙云。費拏彈弦形 | 已 |
| 上 | 全土梵語云。  箜篌也 | 已上 | 兼意鈔云。 |
| 費拏印者琵琶也 | 已上 | 心目云。辯才天。或持 |
| 琵琶。或持箜篌 | 已上 | 帝釋所問經 | 法賢譯 | 云。爾 |
即告五髻乾闥婆王子言○汝五髻乾闥婆
王子。可以所持之樂當作供養○作此念
已。即動所持琉璃寶裝箜篌。於其聲中而
| 出伽陀。於伽陀中説所樂事 | 初葉 | 準此等 |
總稱歟。更詳
| 又次置微瑟紐 | 乃至 | 那羅延天也者。弘決第 |
| 遍勝亦遍聞亦遍淨 | 六葉 | 但就此天異説繁 |
第十五云。那羅延者。此云堅牢。即帝釋力士
| 之名 | 五十 八右 | 可知之。智論第二云。如韋紐天。秦 |
| 言遍聞。四臂捉貝。持輪騎金翅鳥 | 二十 五左 |
| 幷置商羯羅天 | 乃至 | 世界主也者。悉曇藏第 |
鎖。劫初梵王下化人間。以苦行形骨鎖相
| 連 | 二十 六右 | 若依此文。商羯羅者。即梵王化身也 |
王之所統領。四州四惡趣六欲及初禪也。初
禪量等一須彌界。是故梵王現骨鎖形。周
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