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諸經要集 (No. 2123_ 道世撰 ) in Vol. 54
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[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
又修行道地經偈云
口癡而心剛 不柔無善言
常懷惡兩舌 不念人善利
所言不了了 藏惡在於心
如灰覆炭火 設躡燒人足
共語常柔和 順從言可人
言行而相副 心身不傷人
譬如好花樹 成實亦甘美
佛尊解脱是 心口之謀相
又百縁經云。佛在世時。王舍城中有一長者。
財寶無量不可稱計。其婦足滿十月。便欲産
子。然不肯出。尋重有身。足滿十月。復産一
子。先懷者住在右脇。如是次第懷妊九子。各
滿十月而産。唯先一子故在胎中。不肯出
外。其母極患。設諸湯藥以自療治。病無降損。
囑及家中。我腹中子。故活不死。今若設終。必
開我腹取子養育。其母於時不免所患即便
命終。時諸眷屬載其屍骸詣於塚間。請大醫
耆婆破腹看之。得一小兒形状故小。頭鬚皓
白俯膢而行。四向顧視。語諸親言。汝等當
知。我由先身惡口罵辱衆僧故。處此熟藏中。
經六十年。受是苦惱。難可叵當。諸親聞已號
啼悲哭。不能答之。爾時世尊。遙知此兒善根
已熟。將諸大衆。往到屍所。告小兒言。汝是長
老比丘不。答言。實是。第二第三亦如是問。故
言道是。時諸大衆。見此小兒與佛答對。各懷
疑惑。前白佛言。今此老兒宿造何業。在腹髮
白俯＊膢而行。復與如來共相答問。爾時世尊
告諸大衆。此賢劫中有佛出世。號曰迦葉。有
諸比丘夏坐安居。衆僧和合。差一比丘年在
老耄爲僧維那。共立制限於此夏坐。要得道
者聽共自恣。若未得者不聽自恣。今此維那
獨不得道。僧皆不聽布薩自恣。心懷懊惱而
作是言。我獨爲爾營理僧事。令汝等輩安隱
行道。今復還返更不聽自恣布薩羯磨。即便
瞋恚罵辱衆僧。僧尋即牽捉閉著室中。作是
唱言。使汝等輩常處暗冥不見光明。如我今
者處此暗室。作是語已自戮命終。墮地獄
中。受大苦惱。今始得脱。故在胎中受是苦惱。
衆僧聞已。各護三業厭離生死。得四沙門果
者。有發辟支佛心者。有發無上菩提心者。時
諸親屬。還將老兒詣家養育。年漸長大放令
出家。得阿羅漢果。佛告比丘。縁於往昔供養
衆僧及作維那營理僧事故。今得値我出家
得道。比丘聞已。歡喜奉行
正報頌曰
惡口如毒箭 著物則破傷
地獄開門待 投之以
湯
割舌令自噉 楚毒難思量
若與身無益 愼口也何妨
習報頌曰
惡口多觸忤 地獄被燒然
人中有餘報 還聞刀劍言
設令有談論 諍訟被他怨
往報甘心受 改惡善自鮮
諸經要集卷第十四
西明寺沙門釋道世集
兩舌縁第六
夫生老病死。無自出之期。菩提涅槃。有修入
之路。諸佛所以得道。由行四攝。故凡聖歸依。
菩薩所以成聖。由行六度。故黒白欽仰。今見
流俗之徒。乃專構屏辭。惡傳彼此。令他眷屬
分離。朋友分散。樂種不和之業。感得生離之
苦。縱使善心教離惡人。亦是破壞。有益無罪。
故成實論云。若善心教化。雖爲別離而不得
罪。若以惡心。令他鬪亂則是兩舌。得罪最深。
謂墮地獄畜生餓鬼。若生人中被他誹謗。唯
得弊惡破壞眷屬。當如上説妄語過中。爲乖
彼此而妄語者。據此義邊即是兩舌。若説此
罪三世招苦。如上已説不須重述
如四分律云。佛告諸比丘。汝等當聽。古昔有
兩惡獸爲伴。一名善牙師子。二名善搏虎。晝
夜伺捕衆鹿。時有一野干逐彼二獸後。食其
殘肉以自全命。時彼野干。竊自生念。我今不
能久與相逐。當以何方便鬪亂彼二獸令不
復相隨。時野干即往善牙師子所。如是語善
牙。善搏虎有如是語言。我生處勝。種姓勝。形
色勝汝。力勢勝汝。何以故。我日日得好美食。
善牙師子逐我後。食我殘肉以自全命。即説
偈言
形色及所生 大力而復勝
善牙不能善 善搏如是説
善牙問野干言。汝以何事得知。答言。汝等二
獸共集一處。相見自知。爾時野干。竊語善牙
已。便往語善搏虎言。汝知不。善牙有如是
語。而我今日種姓生處。悉皆勝汝。力勢亦勝。
何以故。我常食好肉。善搏虎食我殘肉而自
活命。爾時即説偈言
形色及所生 大力而復勝
善搏不能善 善牙如是説
善搏問言。汝以何事得知。答言。汝等二獸共
集一處。相見自知。後二獸共集一處瞋眼相
視。善牙師子。便作是念。我不應不問。便先下
手打彼。爾時善牙師子。向善搏虎。而説偈
言
形色及所生 大力而復勝
善牙不如我 善＊搏説是耶
彼自念言。必是野干鬪亂我等。善＊搏虎説偈
答善牙師子言
善＊搏不説是 形色及所生
大力而復勝 善牙不能善
若受無利言 信他彼此語
親厚自破壞 便成於怨家
若以知眞實 當滅除瞋惱
今可至誠説 令身得利益
今當善降伏 除滅惡知識
可殺此野干 鬪亂我等者
即打野干殺
爾時佛告諸比丘。此二獸爲彼所破。共集一
處相見不悦。況復於人。爲人所破心能不惱｣
又正法念經。閻羅王責疏罪人説偈云
太喜多言語 増貪令他畏
口過自誇誕 兩舌第一處
又華手經佛説偈言
惡口而兩舌 好出他人過
如是不善人 無惡而不造
又智度論云。實語者。不假布施持戒學問多
聞。但修實語。得無量福
又報恩經。佛説偈言
佛告阿難 人生世間 禍從口出
當護於口 甚於猛火 猛火熾然
燒世間財 惡口熾然 燒七聖財
一切衆生 禍從口出 鑿身之斧
滅身之禍
正報頌曰
兩舌鬪亂人 地獄被分裂
獄卒擘其口 焔刀割其舌
苦痛既如此 加之以飢渇
惡業不自由 還飮身中血
習報頌曰
讒毀害人深 同受三塗苦
設使得人身 餘報仍依怙
眷屬多弊惡 違逆恣瞋怒
但令惡不忘 地獄無今古
綺語縁第七
夫忠言所以顯理。綺語所以乖眞。由忠故有
實。有實故徳生。徳生故所以成聖。由綺語故
虚妄。虚妄故罪生。罪生故受苦。故知趣理求
聖。要須實説。説若虚假。終爲乖理。謂言不正
皆名綺語。但諸綺語。不益自他唯増放逸。長
諸不善。此落三塗。後生人時。所説正語人
亦不信。凡所言説言不辯了。亦名綺語。故成
實論云。語雖是實非時而説。亦落綺語也。如
智度論説偈言
有墮餓鬼中 火焔從口出
四向發大聲 是爲口過報
雖復多聞見 在大衆説法
以不成信業 人皆不信受
若欲廣名聞 爲人所信受
是故當至誠 不應作綺語
又薩婆多論云。口中四過。互歴各作四句。一
或有兩舌。非妄語非惡口。如有一人。傳此人
語向彼人説。當實説故非妄語。軟語説故非
惡口。以分離心故名兩舌。第二或有兩舌。是
妄語非惡口。如有一人。傳此人語向彼人説。
以別離心故是兩舌。以妄説故是妄語。以軟
語説故非惡口。第三或有兩舌。是惡口非妄
語。如有一人。傳此人語向彼人説。以別離心
故是兩舌。以麁語故是惡口。當實説故非妄
語。第四或有兩舌。是妄語是惡口。如有一
人。傳向彼人説。以別離心故是兩舌。以妄説
故是妄語。以惡聲説故是惡口。自外妄語惡
口。各作四句亦如是。綺語一種各不相離。故
不別説。故成實論云。餘口三業。或合或離。綺
語一種必不相離
正報頌曰
綺語無義理 令人心惑亂
爲喪他善根 烊銅擘口灌
焔鐵燒其舌 腹藏皆燋爛
此痛不可忍 悲號常叫喚
習報頌曰
浮言翳眞理 爲此沈惡趣
去彼暫歸人 出言無曉喩
生無信仰心 恒被他笑具
爲人覺羞恥 何不出典句
慳貪縁第八
夫群生惑病。著我爲端。凡品邪迷。慳貪爲本。
所以善輕毫髮。惡重丘山。福少春氷。貧多
秋雨。六情之網。未易能超。三毒之津。無由
可度。身重常沒。譬等河裏之魚。鼓翅欲飛。
難同天上之鳥。致使貧貧相次競加侵逼。苦
苦連綿爭來損害。似飛蛾拂焔自取。燒燃。
如蠶作繭非他纒縛。良由慳惜貪障受罪飢
寒。施是富因。常招豐樂也
如分別業報經偈言
常樂修智慧 而不行布施
所生常聰哲 貧窶無財産
唯樂行布施 而不修智慧
所生得大財 愚暗無知見
施慧二倶修 所生具財智
二倶不修者 長夜處貧暗
又攝論云。慳惜是多財障。嫉妒是尊貴障。又
衆生起貪。無過色財。第一愛色多過。如前已
述。不同意者。今更略論。如涅槃經説。譬如
有人以羅刹女而爲婦妾。是羅刹女。隨所生
子生已便噉。子既盡已後噉其夫。愛羅刹女
亦復如是。隨諸衆生生善根子。隨生隨食。善
子既盡復噉衆生。令墮地獄畜生餓鬼。又如
有人性愛好華。不見華莖毒蛇過患。即便前
捉。捉已蛇螫。螫已命終。一切凡夫亦復如是。
貪五欲華。不見是愛毒蛇過患。而便受取。即
爲愛毒之所蜇螫。命終之後墮三惡道
又智度論云。財物是種種煩惱罪業因縁。若
持戒禪定智慧種種善法。是涅槃因縁。以是
故。財物尚應自棄。何況好福田中而不布施。
譬如有兄弟二人。各擔十斤金行。道中更無
餘伴。兄作是念。我何以不殺弟取金。此曠路
中人無知者。弟復生念。欲殺兄取金。兄弟各
有惡心。語言視瞻皆異。兄弟即復自悟還生
悔心。我等非人與禽獸何異。同産兄弟。而爲
少金故而生惡心。兄弟共至泉水邊。兄以金
投著水中。弟言。善哉善哉。弟復棄金水中。兄
言。善哉善哉。兄弟更互相問。何以故言善哉。
各相答言。我以此金故。生不善心欲相危害。
今得棄之故言善哉。二辭各爾。以是因縁常
應自捨
又大莊嚴論云。我曾聞。舍衞國中。佛與阿難。
曠野中行於一田畔見有伏藏。佛告阿難。是
大毒蛇。阿難白佛。是惡毒蛇。爾時田中有一
耕人。聞佛阿難説有毒蛇。作是念言。我當視
之。沙門以何爲惡毒蛇。即往其所見眞金聚。
而作是言。沙門所言。是毒蛇者乃是好金。即
取此金還置家中。其人先貧衣食不供。以得
金故轉得富饒。衣食自恣。王家禁司怪其卒
富。而糾擧之繋在獄中。先所得金。既已用盡
猶不得免。將加刑戮。其人唱言。毒蛇阿難。
惡毒蛇世尊。傍人聞之以状白王。王喚彼人
而問之曰。何故唱言毒蛇阿難惡毒蛇世尊。
其人白王。我於往日在田耕種。聞佛阿難説
言毒蛇惡毒蛇。我於今者方乃悟解。王聞此
説遂放去之
又増一阿含經云。昔佛在世時。舍衞城中有
一長者。名曰婆提。居家巨富財産無量。金銀
不可稱計。其家雖富。慳吝守護不著不噉。服
飾飮食極爲麁鄙。亦不施與妻子眷屬。奴婢
僕從朋友知識。及諸沙門婆羅門等。復起邪
見斷於善根。然無子息。命終之後。所有財寶
盡沒入官。波斯匿王自往收斂。收攝已訖迴
詣佛所。而白佛言。婆提長者。今日命終之後。
爲生何處。佛告王曰。婆提長者。故福已盡新
業不造。由起邪見斷於善根。命終生在啼哭
地獄。波斯匿王。聞佛所説涕泣流涙。而白佛
言。婆提長者。昔作何業生在富家。復作何惡
然不得食此極富之樂。佛告王曰。過去久遠
有迦葉佛。入涅槃後。時此長者。生舍衞國作
此田家子。有辟支佛。來詣其家而從乞食。
時此長者便持食施辟支。得食飛空而去。長
者見已。作是誓願。持此善根。使我世世所生
之處不墮三塗常多財寶。布施已後復生悔
心。我向者食應與奴僕。不應與此禿頭沙門。
佛告王曰。婆提長者。由於過去施辟支佛食
發願功徳。所生之處。常多財寶無所乏少。
縁其施後生變悔心。在所生處。雖處富貴不
得食此極富之樂。慳惜守護不自衣食。復不
施與妻子眷屬。亦不布施朋友知識。及諸沙
門婆羅門等。是故智者聞此因縁。若有財物。
應當布施勿生慳吝。施時至心自手奉與。施
已歡喜莫生悔心。能如此施得大果報無量
無邊
又出曜經云。昔佛在世時。舍衞國中有一長
者。名曰難陀。巨富多財。金銀珍寶。象馬車
乘。奴婢僕使。服飾田業。不可限量。一國之富
無有過者。雖處豪富而無信心。慳貪嫉妒。門
閣七重。勅守門人。有人來乞一不得入。中庭
空上安鐵疏籠。恐有飛鳥食噉穀米。四壁牆
下以白噤泥。恐鼠穿穴傷損財物。唯有一子
名栴檀香。臨終勅子。吾患必死。若吾死後。所
有財寶勿費損耗。莫與沙門及婆羅門。若有
乞兒莫施一錢。此諸財物足供七世。勅已命
終。還生舍衞旃陀羅家盲母腹中。後生出胎
生盲無目。盲母念言。若生男者吾今目冥。須
見扶侍。聞兒生盲倍増愁憂。悲泣説偈曰
子盲吾亦盲 二倶無兩目
遇此衰耗物 益我愁憂苦
是時盲母養兒已大。年八九歳堪能行來。與
杖一枚食器一具。而告子曰。汝自乞活不須
住此。吾亦無目。復當乞求以濟餘命。此盲小
兒家家乞求。遂後漸至栴檀香家。在門外立。
唱盲兒乞。時守門人。瞋恚捉手擲著深坑。傷
折左臂復打頭破。所乞得食盡棄在地。有人
臨見甚憐愍傷。往語盲母。盲母聞已匍匐拄
杖。到盲兒所抱著膝上。而語兒言。汝有何愆
遭此苦厄。子報母曰。我向者至栴檀香家門
外而乞。便遇惡人打擲如是。佛時知已。告阿
難言。禍災禍災。難陀長者命終。與彼旃陀羅
家盲婦作子。生無兩目。昔所居業豪富無量。
象馬七珍不可稱計。而今復得親用不耶。然
由慳貪受此盲報。從此命終入阿鼻獄。佛於
過中與比丘衆國城人民圍遶。往到栴檀香
門盲小兒所。時栴檀香聞佛在外。出門禮拜
在一面立。佛知衆集。復見栴檀。廣爲衆説慳
貪嫉妒受罪無量。加説惠施受福無窮。欲使
離有趣無爲道。爾時世尊。欲與栴檀香拔地
獄苦。告小兒曰。汝是難陀長者非耶。小兒報
曰。實是難陀。如是至三。大衆聞此愕然而言。
難陀長者乃受此形。時栴檀香。聞見此事。悲
泣墮涙不能自止。禮佛求救。願拔罪根。即
請佛僧明日舍食。佛明日食竟爲説妙法。時
栴檀香得須陀洹果。佛告阿難。若人積財。不
自衣食復不布施。愚中之愚。是故智者。應當
行施求離生死。莫生慳吝受無邊苦
又十誦律云。佛在舍衞國時。有長老迦留陀
夷。得阿羅漢道。持鉢入城乞食。到一婆羅門
舍。主人不在。婦閉門作煎餅。迦留陀夷比丘。
即入禪定起神通。從外地沒涌出中庭。乃以
指彈。婦即迴顧作是念言。此沙門從何處
入。此必貪餅故來。我終不與。即語夷言。縱使
眼脱我亦不與。而以神力即兩眼脱出。復念。
縱出眼如碗我亦不與。即變眼如碗。復念。縱
若倒立我前。我亦不與。即於前倒立。復念。縱
汝若死我亦不與。即入滅受想定。心想皆無
所覺知。時婆羅門婦牽挽不動。即大驚怖念。
是沙門常遊波斯匿王宮。是末利夫人之師。
若聞在我家死者。我等大衰。即語比丘言。汝
若活者我求與一餅。迦留陀夷便出於定。婦
即看餅。先煎餅好者意惜不與。更刮盆邊得。
一小麵。煎之轉勝。以先者與。適擧一餅。餘
皆相著。迦留語言。姉與我幾許。擧四餅欲持
與之。迦留語言。我不須是餅。可與祇桓中
僧。是婦先世已種善根。即自思惟。是比丘實
不貪餅。但愍我故而來乞耳。即持餅筐詣祇
＊桓中施衆僧竟。在迦留前坐。迦留陀夷觀
其因縁。爲説妙法。即於坐上得法眼淨。作優
婆夷。返舍報夫。夫聞即詣迦留陀夷所。迦留
陀夷爲説妙法。得法眼淨。作優婆塞。當盡財
力供養闍梨。乃至身死猶命子供養。令後不
斷
又百縁經云。佛在王舍城迦蘭陀竹林。爾時
目連。在一樹下。見一餓鬼身如燋柱。腹大
如山咽如細針。髮如錐刀纒刺其身。諸支節
間皆悉火然。渇乏欲死。脣口乾燋。欲趣河泉
變爲涸竭。假令天降甘雨。墮其身上皆變爲
火目連即問業縁。餓鬼答言。我渇乏不能答
汝。儞自問佛。目連即詣佛所具述前事。向佛
廣説。宿造何業受是苦惱。爾時世尊告目連
言。汝今諦聽。吾當爲汝分別解説。此賢劫中
波羅奈國。有佛出世號曰迦葉。有一沙門。渉
路而行。極患熱渇。時有女人。名曰惡見。井傍
汲水。僧從乞水。女報之曰。使汝渇死我終不
與。令我水減不可持去。于時沙門既不得水。
服道而去。時彼女人。遂復慳貪。有來乞者
終不施與。其後命終墮餓鬼中。以是業縁受
如是苦。佛告目連。施知彼時女人不施水者。
今此餓鬼是。佛説是惡見縁時。諸比丘等。捨
慳貪業。得四沙門果者。或有發無上菩提心
者。聞佛所説。歡喜奉行
又付法藏經云。時有僧伽耶舍羅漢。有大智
慧言辭清辯。昔雖出家未證道迹。遊行大海
邊見一宮殿。七寶莊嚴光明殊勝。僧伽耶舍。
食時以到。即往彼宮。説偈乞食云
飢爲第一病 行爲第一苦
如是知法者 可得涅槃道
是時舍主即出奉迎。敷置茵蓐請入就坐。耶
舍見其家内。有二餓鬼。裸形黒痩飢虚羸乏。
鎖其身首各著一床。復有一鉢滿中香飯。以
瓶盛水安置其側。爾時舍主。即取此食奉施
比丘。語言。大徳。愼勿以食與此餓鬼。爾時比
丘見其飢困。即以少飯而施與之。鬼得食已。
即吐膿血。遍流在地。汚其宮殿。爾時比丘怪
而問之。此鬼何縁受斯罪報。舍主答曰。斯鬼
前世。一是吾息。一是兒婦。我昔布施作諸功
徳。而彼夫妻恒懷恚惜。我數數教誨都不納
受。因立誓曰。如此罪業必獲惡報。若受罪時
我當看汝。由是因縁得斯苦惱。小復前行。至
一住處。堂閣嚴飾種種奇妙。滿中衆僧經行
禪思。日時以到。鳴椎集食。食將欲訖。爾時
餚饍變成膿血。便以鉢器共相打擲。頭面破
壞血汚流身。而作是言。何爲惜食今受此
苦。耶舍前問其意答言。長老。我等先世迦葉
佛時。同止一處。客比丘來。咸共瞋恚。藏惜飮
食而不共分。以此縁故。今受此苦
正報頌曰
貪欣詐道徳 刻削爲伎業
巧誑懷萬端 求利心千匝
受罪地獄中 習氣猶行劫
交刀割肉盡 白骨連相接
習報頌曰
爲茲貪恣故 惡道轉沈淪
罪畢生人道 餘風尚襲身
恒抱豺狼志 誰人喜見憐
終身不悟此 可笑頑愚人
瞋恚縁第九
夫四蛇躁動。三毒奔馳。六賊相侵。百憂總萃。
或宿熏相嫌。伺求長短。素懷結忿。專加相
害。了無仁義。頓失慈悲。殺法殺縁。教死讃
死。或復潜行毒藥密遣祝邪。遂使含毒俯
藏鴆裂肝心。令其銜悲長夜抱痛幽泉。宛
轉何辭。煩怨誰訴。故經曰。長者宅中多生毒
樹。羅刹海上屡乞浮嚢。亦如乾薪萬束片火
能焚。暗室百年一燈便破。故知瞋心甚於猛
火。行者應自防護。劫功徳賊無過斯害。若起
一念恚火。便燒衆善功徳。是以惡性之人人
畜皆畏。不簡善人語則成毒。好壞他心令他
厭惡。人無愛者。衆所畏棄如避狼虎。現被輕
賤。死墮地獄。是故智者見此等過。以忍滅
之不畏衆苦也
如正法念經云。若起瞋恚自燒其身。其心噤
毒顏色變異。他人所棄皆悉驚避。衆人不愛
輕毀鄙賤。身壞命終墮於地獄。以瞋恚故無
惡不作。是故智者捨瞋如火。知瞋過故能自
利益。爲欲自利利益他人。應當行忍。譬如大
火焚燒屋宅。有勇健者以水滅之。智慧之水
能滅恚火。亦復如是。能忍之人。第一善心。能
捨瞋恚。衆人所愛。衆人樂見。人所信受。顏色
清淨。其心寂靜心不躁動。善淨深心。離身口
過。離心愁惱。離惡道畏。離於怨憎。離惡名
稱。離於憂惱。離怨家畏。離於惡人惡口罵
詈。離於悔畏。難惡聲畏。離無利畏。離於苦
畏。離於慢畏。若人能離如是之畏。一切功徳
皆悉具足。名稱普聞。得現在未來二世之樂。
衆人觀之猶如父母。是忍辱人衆人親近。是
故瞋怒。猶如毒蛇。亦如刀火。以忍滅之能令
皆盡。能忍瞋恚。是名爲忍。若有善女人。能
修行善。應作是念。忍者如實應善護之。但
諸衆生。善惡現別。愚人凌罵過他爲勝。智
人下默以爲第一。愚人因起小諍遂成大怨。
若己得勝他怨轉深。若自理屈反加憂苦。若
能愼言不説人短。縱他罵我皆是往業。非爲
横報
又六度集經云。昔者菩薩身爲象王。其心弘
遠。照知有佛法僧。常三自歸。毎以普慈拯
濟衆生。誓願得佛當度一切。從五百象。時有
兩妻。象王於水中得一蓮花。厥色甚妙。以惠
適妻。＊適妻得華。欣懌曰。氷寒尤甚何縁
有斯華乎。小妻貪嫉。而誓曰。會以重毒鴆
殺汝矣。結氣而殞。魂靈感化。爲四姓女。顏華
絶人。智意流通博識古今。仰觀天文明時盛
衰。王聞若茲。娉爲夫人。至即陳化治國之政。
義合忠臣。王悦而敬之。毎言輒從。夫人曰。吾
夢覩六牙之象。心欲其牙以爲珮几。王不致
之吾即死矣。王曰。無妖言。人聞見笑。爾時夫
人心生憂結。王請議臣四人。自云己夢。曰古
今有斯象乎。一臣對曰。無有之也。一臣曰。王
不夢也。一臣曰。當聞有之所在彌遠。一臣
曰若能致之帝釋。今詳於茲矣。四臣即召四
方射師問之。南方師曰。吾亡父常云有之。
然遠難致。臣上聞云。斯人知之。王即現之。夫
人曰。汝直南行三千里入山。行二日許。即至
象所。道邊作坑。除汝鬚髮著沙門服。於坑中
射之。截取其牙將二寸來。象師如命。行之
象處。先射象脚。著法衣服持鉢。於坑中止住。
象王見沙門。即低頭言。和南道士。將以何事
殺吾軀命。答曰。欲得汝牙。象曰。吾痛難忍。
疾取牙去。無亂吾心令惡念生也。志念惡者。
死入太山餓鬼畜生道中。夫懷忍行慈。惡來
善往。菩薩之上行也。人即截牙。象曰。道士汝
當却行。無令群象尋足迹也。象遣人去遠。
甚痛難忍。躄地大呼。奄然而死。即生天上。
群象四來。咸曰。何人殺吾王者。行索不得。還
守王屍。悲痛哀號。師以牙還。王覩象牙心
即慟怖。夫人以牙著手中適欲視之。雷電礔
礰椎之吐血。死入地獄。佛告諸沙門。爾時
象王者我身是也。大婦者裘夷是。獵師者調
達是。夫人者好首是。菩薩執志度無極。行持
戒如是
又智度論釋提問佛云
何物殺安隱 何物殺無憂
何物毒之根 呑滅一切善
佛答曰
殺瞋則安隱 殺瞋則無憂
瞋爲毒之根 瞋滅一切善
又雜寶藏經偈言
得勝増長怨 負則益憂苦
不諍勝負者 其樂最第一
若行忍者。則五徳。一無恨。二無訶。三衆人
所愛。四有好名聞。五生善道。此之五徳名平
和事。又長阿含經偈云
愚罵而智默 則爲住勝彼
彼愚無知見 謂我懷恐怖
我觀第一義 忍默爲最上
惡中之惡者 於瞋復生瞋
能於瞋不瞋 爲戰中最上
夫人有二縁 爲己亦爲他
衆人有諍訟 不報者爲勝
夫人有二縁 爲己亦爲他
見無諍訟者 不謂爲愚騃
若人有大力 能忍無力者
此力爲第一 於忍中最上
愚自謂有力 此力非爲力
如法忍力者 此力不可阻
又修行道地經偈云
其口言柔軟 而心懷毒害
視人甚歡喜 相隨如可觀
口言而柔順 其心内含毒
如樹華色鮮 其實苦若毒
在叢林樹産孺。諸子在樹上。時有拘耆。與
一獼猴共爲親厚。時叢樹間有一毒蛇。伺行
不在。噉拘耆子無復遺餘。拘耆失子。悲鳴啼
呼不知所在。熟自思惟知蛇所噉。獼猴歸見。
問之何爲。答曰。蛇噉我子了盡無餘。獼猴曰。
我當報之。時毒蛇行。獼猴前嬈之。蛇怒纒獼
猴。獼猴捉得頭曳至石上。磨破而死棄擲而
還。拘耆踊躍。畜生尚有相報。何況於人
又雜譬喩經云。昔有一蛇。頭尾自諍。頭語尾
曰。我應爲大。尾語頭曰。我應爲大。頭曰。我
有耳能聽。有目能視。有口能食。行時在前。
故可爲大。汝無此術。云何爲大。尾曰。我令汝
去故得去耳。若我不去。以身繞木三匝三
日不已。不得求食飢餓垂死。頭語尾曰。汝可
放我。聽汝爲大。尾聞其言。即時放之。復語尾
曰。汝既爲大。聽汝前行。尾在前行。未經數
歩。墮大深坑而死。喩衆生無智。強爲人我。終
墮三塗
又僧祇律云。過去世時。有一群雞。依榛林住
有狸侵食。唯餘一雌。烏來覆之共生一子。子
作聲時。烏説偈言
此兒非我有 野父聚落母
共合生兒子 非烏復非雞
若欲學翁聲 復是雞所生
若欲學母鳴 其父復是烏
學烏似雞鳴 學雞作烏聲
烏雞若兼學 是二倶不成
此喩道人雖持禁戒雜染不純。相中似善口
出惡言。欲喚是善口復出惡。欲喚非善相復
出家
又伐毒樹經云。昔舍衞國有官園生一毒樹。
人遊樹下。皆悉頭痛欲裂。或患腰疼。伐已還
生。樹中之妙衆人見喜。不知諦者皆來遭
死。有智語之。當盡其根。適欲掘根。復恐死
定。進退思惟。出家學道亦復如是。佛説偈
曰
伐樹不盡根 雖伐猶復生
伐愛不盡本 數數復生苦
心悟剋責。即得初果
又孛經説偈云
惡從心生 反以自賊 如鐵生垢
消毀其形 樹繁花果 還折其枝
蚖蛇含毒 反害其軀
又善見論説偈云
若人起瞋心 譬如車奔逸
車工能制之 不足以爲難
人能制瞋心 此事最爲難
又修行道地經偈云
其有從瞋心 怨害向他人
後生墮蛇蚖 或作殘賊獸
譬如竹樹劈 芭蕉騾懷妊
還害亦如是 故當發慈心
又百縁經云。佛在王舍城迦蘭陀竹林時。彼
城中有一長者。名曰賢面。財寶無量不可稱
計。多諸諂曲。慳貪嫉妒終無施心。乃至飛鳥
驅不近舍。有諸沙門及婆羅門。貧窮乞丐從
其乞者。惡口罵之其後命終受毒蛇身。還守
本財。有近之者。瞋目猛盛怒眼視之。能令使
死。頻婆娑羅王。聞已心懷驚怪。今此毒蛇見
人則害。唯佛能調。作是念已。即將群臣往詣
佛所。頂禮佛足却坐一面。具白前事。唯願世
尊。降伏此蛇莫使害人。佛唱許可。於其後
日著衣持鉢。往詣蛇所。蛇見佛來瞋恚熾盛。
欲螫如來。佛以慈力。於五指端放五色光明。
照彼蛇身即得清涼。熱毒消除心懷喜悦。擧
頭四顧。是何福人能放此光。照我身體使得
清涼。快不可言。爾時世尊。見蛇調伏。而告本
縁。蛇聞佛語深自剋責。蓋障雲除自憶宿命。
作長者時。所作惡業。今得是報。方於佛前深
生信敬。佛告之言。汝於前身不順我語受此
蛇形。今宜調順受我教勅。蛇答佛言。隨佛見
授不敢違勅。佛告蛇言。汝若調順入我鉢中。
佛語已竟尋入鉢中。將詣林中。王及群臣。
聞世尊調化毒蛇盛鉢中來。合國人民皆往
共看。蛇見衆人深生慚愧。厭此蛇身。即便命
終生忉利天。即自念言。我造何福得來生天。
即自觀察。見在世間受毒蛇身。由見佛故。生
信敬心厭惡蛇身。得來生此受天快樂。今當
還報佛世尊恩。齎持香華光明照曜。來詣佛
所前禮佛足。供養訖已却坐一面。聽佛説
法。心開意解得須陀洹果。即於佛前説偈讃
佛
巍巍大聖尊 功徳悉滿足
能開諸盲冥 尋得於道果
除去煩惱垢 超越生死海
今蒙佛恩徳 得閉三惡道
爾時天子讃歎佛已。繞佛三匝還詣天宮。時
頻婆娑羅王。聞佛説慳貪縁。時會諸人。有得
四沙門果者。有發無上菩提心者。歡喜奉行
又百縁經云。佛在驕薩羅國。將諸比丘。欲詣
勒那樹下。至一澤中。有五百水牛甚大兇惡。
復有五百放牛之人。遙見佛來將諸比丘從
此道中行。高聲叫喚。唯願世尊。莫此道行。此
牛群中有大惡牛。抵突傷人。難可得過。爾時
佛告放牛羊人言。汝等今者莫大憂怖。彼水
牛者設來觝我吾自知時。語言之頃惡牛卒
來。翹尾低角。刨地喚吼。跳躑直前。爾時如
來。於五指端。化五師子在佛左右。四面周匝
有大火坑。時彼惡牛甚大惶怖。四向馳走無
有去處。唯佛足前有少許地。宴然清涼。馳奔
趣向。心意泰然無復怖畏。長跪伏首舐世尊
足。復便仰頭視佛如來。喜不自勝。爾時世尊。
知彼惡牛心＊以調伏。即便爲牛而説偈言
盛心興惡意 欲來傷害我
歸誠望得勝 返來舐我足
時彼水牛。聞佛世尊説此偈已。深生慚愧欻
然悟解。蓋障雲除知在先身在人道中所作
惡業。倍生慚愧不食水草。即便命終生忉利
天。忽然長大如八歳兒。便自念言。我修何福
生此天上。尋觀察知。在世間時受水牛身。蒙
佛化度得來生天。我今當還報佛之恩。作是
念已。齎持香華來詣佛所。光明赫奕照佛世
尊。前禮佛足却坐一面。佛即爲其説四諦法。
心開意解得須陀洹果。遶佛三匝還于天宮。
時諸五百放牛人。於其晨朝來詣佛所。爲説
妙法心開意解。各獲道迹求索出家。佛即告
言。善來比丘。鬚髮自落法服著身。便成沙
門。精勤修習得阿羅漢果。時諸比丘見是事
已。而白佛言。今此水牛及五百放牛人。宿造
何業生水牛中。復修何福値佛世尊。佛告諸
比丘。汝等欲知宿業所造諸惡業縁。今當爲
汝等説偈＊言
宿造善惡業 五劫而不朽
善業因縁故 今獲如是報
於賢劫中波羅柰國。有佛出世。號曰迦葉。於
彼法中有一三藏比丘。將五百弟子遊行他
國。在大衆中而共論議。有難問者不能通達。
便生瞋恚反更惡罵。汝等今者。無所曉知。強
難問我。状似水牛觝突人來。時諸弟子咸皆
然可。各自散去。以是惡口業因縁故。五百世
中生水牛中。及放牛人共相隨逐。乃至今者
故未得脱。佛告諸比丘。欲知彼三藏比丘者。
今此群中惡水牛是。彼時弟子者。今五百放
牛人是。佛説是水牛因縁時。各各自護身口
意業。厭惡生死。得四沙門果。有發無上菩提
心者。聞佛所説。歡喜奉行
正報頌曰
愚人瞋恚重 地獄被燒然
豺狼諍圍繞 蚖毒競來前
齰怒目食 背脇縱横穿
自作還自受 恚火競相煎
習報頌曰
怒心多毒害 沈沒苦惡道
出彼得人身 餘報他還惱
見者求其過 増嫌如毒草
此既無宜利 愚瞋何所寶
邪見縁第十
夫創入佛法。要須信心爲首。譬如有人至於
寶山。若無信手空無所獲。故經説。愚癡之人
不識因果。妄起邪見謗無三寶四諦。無禍無
福乃至無善無惡。亦無善惡業報。亦無今代
後代衆生受生。如是之人。破善惡法。名斷善
根。決定當墮阿鼻地獄也
如大品經云。若人不信。謗大乘般若經。直墮
阿鼻地獄。無量百千萬億歳中。受極苦痛。從
一地獄至一地獄。若此劫盡。生於他方大地
獄中。他方劫盡。復生此方大地獄中。如是展
轉。遍十方界。他方劫盡。還生此間大地獄中。
地獄罪畢生畜生中。亦遍十方界。畜生罪畢
來生人中無佛法處。貧窮下賤諸根不具。常
癡狂騃無所別知。雖非愚畜縱是聰人。妄生
異執者。亦名邪見。故成實論云。癡有差別。所
以者何。非一切癡盡是不善。若癡増上轉成
邪見。則名不善業道。是故從癡増長邪見。則
成重罪。必墮阿鼻地獄。直就邪見自有輕重。
輕者可轉。重不可轉。故菩薩地經云。邪見有
二種。一者可轉。二者不可轉。誹謗因果言無
聖人。名不可轉。非因見因。非果見果。是名可
轉。是故惡業名爲邪見。善業者。名爲正見。不
謗四諦。迷聖道者。不知理道從自心生。唯常
苦身以求解脱。如犬逐塊不知尋本。故大莊
嚴論云。譬如師子人打射時。而彼師子尋逐
人來。譬如癡犬有人打擲。便逐瓦石不知尋
本。言師子者。喩智慧人解求其本而滅煩惱。
心無我。但學苦行以爲道者。即同外道妄行
邪法。謬執乖眞唯成惡法。故智度論云。邪見
罪重故雖持戒等。身口業好皆隨邪見。惡心
不善。如佛自説譬喩。如種苦種。雖復四大所
成皆作苦味。邪見之人。此亦如是。雖持戒精
進皆成惡法。不如不執少行惠施。無執易化。
有執難度。非直自壞亦損他人。故成實論云。
寧止不行。勿行邪道。身壞命終墮於惡趣
又正法念經。閻羅王説偈。責疏罪人云
汝邪見愚癡 癡羂所縛人
今墮此地獄 在於大苦海
惡見燒福盡 人中最凡鄙
汝畏地獄縛 此是汝舍宅
若屬邪見者 彼人非黠慧
一切地獄行 怨家心所誑
心是第一怨 此怨最爲惡
此怨能縛人 送引閻羅處
爾時世尊而説偈云
癡心彌泥魚 住於愛舍宅
作業時喜笑 受苦時號哭
又修行道地經偈云
其口有愚癡 人心懷闇冥
都不能念惡 亦無念善心
常昏昏 萬事不能爲
如暴中炊煮 無所能成熟
多習愚癡者 諸根不完具
生於牛羊中 然後墮地獄
月光童子經。亦名佛説申日經。云時有長者。
名曰申日。取外道六師計。欲請佛僧。令長
者中門外鑿作五丈六尺深坑。以炭火過半。
細鐵爲椽土薄覆上。設衆飮食以毒著中。火
坑不禁毒飯足害。以此圖之何憂不死。如教
作之外道皆喜。於是申日便詣佛所。慇懃請
佛及諸聖衆。是時世尊。愍其狂愚欲濟脱之。
默然受請。申日内喜果如其計。須彌之毒
火。劫燒千刹土。刀劍鋒刃中。不能動佛一毛
之力。今以火坑毒飯。欲毀於佛。譬如蚊虻
欲墜太山。蠅蠓之翅欲障日月。徒自毀壞。
不如早悔。爾時長者罪蓋所覆。心不開解。世
尊心念。今受長者申日之請。不與常同。廣現
威神。震動十方。百千聖衆。兼諸龍神。空飛地
行。不可算計。一時到家爲作利益。佛以神徳。
即變火坑。成七寶池八味具足。飮飯天甘
食者充悦。六師惶怖各以逃竄。長者歸伏稽
首于地嗚呼佛足。長跪自陳。今知覺悟從佛
得度。諸來會者皆樂法音。得福獲度。不可稱
計
又觀佛三昧經云。爾時世尊告父王言。舍衞
城中須達長者。有一老母。名毘低羅。謹勤家
業。長者勅使手執庫籥。出内取與一切委
之。須達請佛及僧。供給所須。時病比丘多所
求索。老母慳貪。瞋嫌佛法及與衆僧。而作是
言。我長者愚癡迷惑。受沙門術。是諸乞士。多
求無厭。何道之有。作是語已復發惡願。何時
當得不聞佛名不聞僧名。如是惡聲。展轉
遍舍衞城。末利夫人。聞此語已。而作是言。須
達長者。如好蓮華人所樂見。云何復有毒蛇
護之。喚須達婦而語之言。汝家老婢。惡口誹
謗何不擯出。時須達婦。跪白夫人央掘魔等
弊惡之人。佛尚能伏何況老婢。末利聞之。歡
喜語言。我明請佛。汝遣婢來到明食時。長者
遣婢。持滿瓶金助王供養。末利見來而作是
言。此邪見人。佛若化度我必獲利。佛於爾時
從正門入。難陀侍左。阿難侍右。羅睺羅佛後。老
婢見佛。心驚毛竪。言此惡人隨我後至。即時
退走從狗竇出。狗竇即閉。四門皆塞。唯正門
開。婢即覆面以扇自障。佛在其前令扇如鏡。
無所障礙。迴頭東視東方有佛。南西北方亦
皆如是。擧頭仰看。上方有佛。低頭伏地地化
爲佛。以手覆面。手十指頭皆化爲佛。老婢閉
目心眼即開。見虚空化佛滿十方界。當時城
中。有二十五旃陀羅女。復有五十婆羅門女。
及諸雜類。并及末利夫人。宮中合五百女。不
信佛者。見佛如來足歩虚空。爲於老婢現無
數身。皆破邪見。頭頂禮佛稱南無佛。稱已
尋見化佛如林。即發菩提。老婢邪見仍未生
信。由見佛故。除却八十萬億劫中生死之罪。
得見佛已。疾走歸家。白長者言。我於今日遇
大惡對。見於瞿曇在王宮門。作諸幻化。身如
金山。目逾青蓮。放勝光明。作此語已入木籠
中。以百張皮。覆木籠上。白
纒頭却臥黒處。
佛還祇＊桓。末利白佛。願化邪女。莫還精舍。
佛告末利。此婢罪重於佛無縁。於羅睺羅有
大因縁。佛既還已。遣羅睺羅詣須達家。度彼
老婢。羅睺羅變作轉輪聖王。時千二百五十比
丘。化爲千子。到須達家。以彼老婢爲玉女寶。
爾時。聖王。即便以如意珠照曜女面。令女自
見如玉女寶。倍大歡喜而作是言。諸沙門等
高談大語。自言有道無一効驗。聖王出世。弘
利處多。令我老弊如玉女寶。作是語己。五
體投地禮於聖王。時典藏臣宣王十善。女聞
十善。心大歡喜。聖王所説義無不善。爲王作
禮。悔過自責。心既調伏。時羅睺羅及諸比丘。
還復本形。老婢見已即作是言。佛法清淨不
捨衆生。如我弊惡猶尚化度。即受五戒。成須
陀洹。將詣佛所。爲佛作禮懺悔前罪。求佛出
家得阿羅漢。於虚空中作十八變。波斯匿王。
末利夫人。具白佛言。此婢前世有何罪咎生
爲婢使。復有何福値佛得道。佛告王曰。過去
久遠有佛出世。名一寶蓋燈王。入涅槃後於
像法中有王。名曰。雜寶華光。子名快見。出家
學道。自恃王子常懷憍慢。和上爲説甚深般
若波羅蜜經大空大義。王子聞已。謬解邪
説。師滅度後。即作是言。我大＊和上。空無智
慧但讃空義。願我後生不樂見之。我阿闍梨
智慧辯才。願於生生爲善知識。作是語已。教
諸徒衆。皆行邪見。雖持禁戒。由謗般若謬解
邪説。命終之後墮阿鼻獄。八十億劫受苦無
量。罪畢出獄。爲貧賤人。五百身中聾癡無目。
千二百身恒爲人婢。佛告大王。時和上者。
今我身是。阿闍梨者。今羅睺羅是。王子比丘
者老婢是。徒衆弟子者。今邪見女等發菩提
心者是
又薩遮尼乾子經云。昔佛在世時。鬱闍延城。
有嚴熾王。問薩遮尼乾子言。若有惡人。不信
三寶。焚燒塔寺經書形像。惡言毀呰。言造作
者無有福徳。其供養者。虚損現在無益未來。
或嫌塔寺及諸形像。妨是處所。破壞除滅。送
置餘處。或破沙門房舍窟宅。或取佛物法物
僧物。園林田宅象馬車乘。奴婢六畜衣服臥
具。一切珍寶。或捉沙門策役驅使。責其發
調罷令還俗。或時輕心種種戲弄。或時毀呰
罵詈誹謗。或以杖木自手鞭打。或以種種傷
害其身。如是惡人。攝在何等衆生分中。答言。
大王。攝在惡逆衆生分中。大王應當上品治
罪。所以然者。以作根本極重罪故。有五種罪
名爲根本。何等爲五。一破壞塔寺焚燒經像。
取三寶物。自作教人。見作助喜。是名第一
根本重罪。二謗三乘法。毀呰留難隱蔽覆藏。
是名第二根本重罪。三若有沙門。信心出家。
剃除鬚髮身被袈裟。或有持戒或不持戒。繋
閉牢獄枷鎖打縛。策役驅使責諸發調。或脱
袈裟逼令還俗。或斷其命。是名第三根本重
罪。四於五逆中若作一逆。是名第四根本重
罪。五謗無一切善惡業報。長夜常行十不善
業。不畏後世。自作教人堅住不捨。是名第五
根本重罪。若犯如是根本重罪。而不自悔。決
定燒滅一切善根。趣大地獄。受無間苦。永無
出期。若國内有如是惡人。毀滅三寶。一切羅
漢。諸佛聖人。出國而去。諸天悲泣善神不護。
各自相殺四方賊起。龍王隱伏水旱不調。風
雨失時。五穀不熟。人民飢餓遞相食噉。白骨
滿野。多饒痩病死亡無數。人民不知自思是
過。反怨諸天及善神祇
又觀佛三昧經云。有七種重罪。一一罪能令
衆生墮阿鼻地獄。經八萬四千大劫。一不信
因果。二毀無十方佛。三斷學般若。四犯四重
虚食信施。五用僧祇物。六逼掠淨行比丘尼。
七六親所行不淨行
又小五濁經云。五逆罪人。別有五逆罪。第一
慢二親而事鬼神。第二嫉妒國君。第三後生
輕薄。第四賤其身命而貴其財。第五去福就
禍
又中阿含經云。佛告比丘。若凡愚人。作身惡
行口惡行意惡行。命終之後。生於惡趣泥犁
之中。受極苦痛一向無樂。如有人犯盜。付王
治其盜罪。王即遣人。於晨朝時。以一百戟而
以刺之。彼命故存。至於日中。王復勅以二百
戟刺。彼命故存。至於晡時。王復勅以三百戟
刺。彼人身分皆悉破盡。其命故存。佛告比丘。
於意云何。此人被戟爲苦不耶。比丘答佛。一
戟刺時猶尚苦痛。況三百戟。佛即以手取小
沙石如豆等許。告諸比丘。我手中石。比雪山
石。何者爲多。比丘答佛。雪山石多。不可爲
喩。佛告比丘。三百戟苦。比泥梨苦如小沙
石。泥犁之苦如雪山石。百千萬倍不可爲喩。
泥犁中苦其事云何。若有衆生墮泥犁中。獄
卒以斧燒令極然。斫身八楞。及以四方。經百
千歳極令苦痛。而不命終。要令惡盡。復坐鐵
床。以鐵鉗口呑熱鐵丸。經百千歳。復坐鐵床。
洋銅灌口。經百千歳。復臥鐵地。以熱鐵釘
釘其身首。經百千歳。復出其舌使舐鐵地。以
釘釘之如張牛皮。經百千歳。復挽項筋縛著
車上。經百千歳。復燒鐵地令在上行。經百千
歳。復燒火山令下足著上。血肉即消。擧足
還生。經百千歳。復煮之。經百千歳極令
苦痛。而不命終。要令罪盡乃得出耳。是爲
泥犁地獄中苦。地獄罪畢。生於種種畜生之
中。常處暗冥共相噉食。受苦無量不可具説。
畜生罪畢或生人中。若從畜生爲人甚難。猶
如盲龜遇浮木孔。設生人中貧窮下賤。爲他
役使形貎醜陋。或根殘缺或復短命。若作惡
業身死還生。在泥犁中輪轉無窮。不可具説。
佛告比丘。凡夫愚人。作身口意三惡行者。獲
罪如是。佛告比丘。若智慧人。作身善行口善
行意善行。命終生於善處天上一向受樂。如
轉輪王與七寶倶人間四妙。佛告比丘。於意
云何。此爲樂不。比丘答佛。一寶一妙。猶爲極
樂。何況七寶四妙居也。佛還以手取小沙石
如豆等許。告諸比丘。我手中石比雪山石。何
者爲多。比丘答佛。雪山石多不可爲喩。佛告
比丘。轉輪王樂。比天上樂如小沙石。天上之
樂如雪山石。百千萬倍不可爲喩。天上之樂
其事云何。若生天上。所受六塵無不隨意。受
極快樂不可具説。若從天上來生人間。生帝
王家或生大姓。大富大貴饒財多寶。名稱遠
聞。端正殊妙衆人所愛。佛告比丘。若智慧人。
作身口意三善行者。獲福如是。佛告比丘。此
是世間有漏之樂。若修善根迴向菩提。於生
死中所受果報。乃至涅槃終無有盡
正報頌曰
六賊姦邪僞 七識亂乖眞
謗毀玄正理 妄語復貪瞋
惡業縱横作 忠言不喜聞
一入無間獄 萬苦競纒身
習報頌曰
邪見習癡業 阿鼻受楚毒
劫盡人中生 復與邪相續
邪正既相違 自然成諂曲
此心若不改 連環未絶獄
諸經要集卷第十五
諸經要集卷第十六
西明寺沙門釋道世集
述意縁詐親縁詐毒縁詐貴縁
詐怖縁詐畜縁
述意縁第一
夫至道無隔。貴在忠言。故出其言善。則千里
應之。出其言不善。則咫尺如聾。但教流末代。
人法訛替。或憑眞以構僞。或飾虚以詐眞。良
由人懷邪正故。法有眞假。名利既侵則我人
逾盛。現親尚無附之。況元來疏薄。故難交
友。故經曰。直心是道場。不虚假故也
詐親縁第二
如雜寶藏經云。一切姦滑諂僞詐惑。外状似
直内懷姦私。是故智者應察眞僞。如往昔有
婆羅門。其年既老。耽娶少婦。婦嫌夫老傍婬
不已。勸夫設會請諸少壯婆羅門等。夫疑有
邪不肯延致。前婦之子墮於火中。爾時少婦
眼看不捉。婆羅門言。兒今墮火何故不捉。婦
即答言。我自少來。唯近己夫不近餘男。云何
令我捉此男子。老夫聞已。謂如其言。便設大
會。集婆羅門。爾時少婦便共交通。老夫見已
心懷忿恨。即取寶物棄婦而去。於其路中見
一婆羅門。便共爲伴。至暮共宿明旦前行。語
老婆羅門言。於昨宿處。有一草葉著我衣裳。
我自少來無侵世物。欲還草葉歸彼主人。爾
且停住待我往還。老婆羅門。深信其言倍生
愛敬。許當住待。詐捉草葉入溝偃臥。良久乃
還。云葉歸了老婆羅門。因便利故。即以寶物
而用寄之。此人尋後齎寶便走。老婆羅門。見
偸己物惋彼不已。小復前行憩一樹下。見一
鸛雀口中銜草。語諸鳥言。我等共相憐愍。集
會一處而共住止。爾時諸鳥皆信其言而來
聚集。時此鸛雀。趣鳥飛後。就他巣啄卵而
食。諸鳥將至更復銜草。諸鳥知諂悉捨而去。
於此樹下更經少時。見一外道出家之人。身
被納衣安行徐歩。口云去去衆生。老婆羅門
而問之言。何以並行口唱去去。以外道答言。
我出家人。憐愍一切。畏傷蟲蟻。是故爾耳。
時婆羅門。見其此語深生篤信。尋至其家於
其暮宿。但聞歌舞之聲。便出看之。乃見出家
外道住室。有一地孔。内出婦女。與共交歡。彈
琴舞戲。老婆羅門。見已思惟。天下萬物無一
可信。故説偈言
不捉他男子 以草還主人
鸛雀詐銜草 外道畏蟲傷
口言唱去去 如是詐諂僞
都無可信者 來苦實難當
故涅槃經云。佛言。如我昔日所説偈言
一切江河 必有迴曲 一切叢林
必名樹木 一切女人 必有諂曲
一切自在 必受安樂
詐毒縁第三
如雜寶藏經云。時提婆達多。作種種因縁。
欲得殺佛。然不能得。時南天竺國。有婆羅門
來。善知呪術和合毒藥。提婆即合毒藥以散
佛上。風吹此藥反墮己頭上。即便悶絶躄地
欲死。醫不能治。阿難白佛言。世尊。提婆達
多。被毒欲死。佛憐愍故。爲説實語。我從菩
薩成佛已來。於提婆達多。常生慈悲無有惡
心者。毒當自滅。作是語已。毒即消滅。諸比丘
言。希有世尊。提婆達多。恒起惡心於如來。
如來云何。猶故活之。佛言。非但今日惡心向
我。過去亦爾。即問佛言。惡心於佛其事云何。
佛言。過去之世。迦尸國中。有波羅柰城。有二
輔相。一名斯那。二名惡意斯那常順法行。惡
意恒作惡行。好爲讒構。而語王言。斯那欲作
惡逆。王即收閉。諸天善神。於虚空中出聲而
言。如此賢人實無過罪。云何拘縛。第二惡意。
劫王庫藏反著斯那。王亦不信。王言捉此惡
意。付與斯那。仰使斷之。斯那即教惡意。向王
懺悔。惡意自知有罪。便走向毘提醯王所。作
一寶篋盛二惡蛇。見毒具足。令毘提醯王遣
使。送與彼國王。并及斯那。二人共看。莫示
餘人。王見寶篋極以嚴飾。心大歡喜。即喚斯
那欲共發看。斯那答言。遠來之物不得自看。
口癡而心剛 不柔無善言
常懷惡兩舌 不念人善利
所言不了了 藏惡在於心
如灰覆炭火 設躡燒人足
共語常柔和 順從言可人
言行而相副 心身不傷人
譬如好花樹 成實亦甘美
佛尊解脱是 心口之謀相
又百縁經云。佛在世時。王舍城中有一長者。
財寶無量不可稱計。其婦足滿十月。便欲産
子。然不肯出。尋重有身。足滿十月。復産一
子。先懷者住在右脇。如是次第懷妊九子。各
滿十月而産。唯先一子故在胎中。不肯出
外。其母極患。設諸湯藥以自療治。病無降損。
囑及家中。我腹中子。故活不死。今若設終。必
開我腹取子養育。其母於時不免所患即便
命終。時諸眷屬載其屍骸詣於塚間。請大醫
耆婆破腹看之。得一小兒形状故小。頭鬚皓
白俯膢而行。四向顧視。語諸親言。汝等當
知。我由先身惡口罵辱衆僧故。處此熟藏中。
經六十年。受是苦惱。難可叵當。諸親聞已號
啼悲哭。不能答之。爾時世尊。遙知此兒善根
已熟。將諸大衆。往到屍所。告小兒言。汝是長
老比丘不。答言。實是。第二第三亦如是問。故
言道是。時諸大衆。見此小兒與佛答對。各懷
疑惑。前白佛言。今此老兒宿造何業。在腹髮
白俯＊膢而行。復與如來共相答問。爾時世尊
告諸大衆。此賢劫中有佛出世。號曰迦葉。有
諸比丘夏坐安居。衆僧和合。差一比丘年在
老耄爲僧維那。共立制限於此夏坐。要得道
者聽共自恣。若未得者不聽自恣。今此維那
獨不得道。僧皆不聽布薩自恣。心懷懊惱而
作是言。我獨爲爾營理僧事。令汝等輩安隱
行道。今復還返更不聽自恣布薩羯磨。即便
瞋恚罵辱衆僧。僧尋即牽捉閉著室中。作是
唱言。使汝等輩常處暗冥不見光明。如我今
者處此暗室。作是語已自戮命終。墮地獄
中。受大苦惱。今始得脱。故在胎中受是苦惱。
衆僧聞已。各護三業厭離生死。得四沙門果
者。有發辟支佛心者。有發無上菩提心者。時
諸親屬。還將老兒詣家養育。年漸長大放令
出家。得阿羅漢果。佛告比丘。縁於往昔供養
衆僧及作維那營理僧事故。今得値我出家
得道。比丘聞已。歡喜奉行
正報頌曰
惡口如毒箭 著物則破傷
地獄開門待 投之以
割舌令自噉 楚毒難思量
若與身無益 愼口也何妨
習報頌曰
惡口多觸忤 地獄被燒然
人中有餘報 還聞刀劍言
設令有談論 諍訟被他怨
往報甘心受 改惡善自鮮
諸經要集卷第十四
| 十惡部 之二 |
兩舌縁第六
夫生老病死。無自出之期。菩提涅槃。有修入
之路。諸佛所以得道。由行四攝。故凡聖歸依。
菩薩所以成聖。由行六度。故黒白欽仰。今見
流俗之徒。乃專構屏辭。惡傳彼此。令他眷屬
分離。朋友分散。樂種不和之業。感得生離之
苦。縱使善心教離惡人。亦是破壞。有益無罪。
故成實論云。若善心教化。雖爲別離而不得
罪。若以惡心。令他鬪亂則是兩舌。得罪最深。
謂墮地獄畜生餓鬼。若生人中被他誹謗。唯
得弊惡破壞眷屬。當如上説妄語過中。爲乖
彼此而妄語者。據此義邊即是兩舌。若説此
罪三世招苦。如上已説不須重述
如四分律云。佛告諸比丘。汝等當聽。古昔有
兩惡獸爲伴。一名善牙師子。二名善搏虎。晝
夜伺捕衆鹿。時有一野干逐彼二獸後。食其
殘肉以自全命。時彼野干。竊自生念。我今不
能久與相逐。當以何方便鬪亂彼二獸令不
復相隨。時野干即往善牙師子所。如是語善
牙。善搏虎有如是語言。我生處勝。種姓勝。形
色勝汝。力勢勝汝。何以故。我日日得好美食。
善牙師子逐我後。食我殘肉以自全命。即説
偈言
形色及所生 大力而復勝
善牙不能善 善搏如是説
善牙問野干言。汝以何事得知。答言。汝等二
獸共集一處。相見自知。爾時野干。竊語善牙
已。便往語善搏虎言。汝知不。善牙有如是
語。而我今日種姓生處。悉皆勝汝。力勢亦勝。
何以故。我常食好肉。善搏虎食我殘肉而自
活命。爾時即説偈言
形色及所生 大力而復勝
善搏不能善 善牙如是説
善搏問言。汝以何事得知。答言。汝等二獸共
集一處。相見自知。後二獸共集一處瞋眼相
視。善牙師子。便作是念。我不應不問。便先下
手打彼。爾時善牙師子。向善搏虎。而説偈
言
形色及所生 大力而復勝
善牙不如我 善＊搏説是耶
彼自念言。必是野干鬪亂我等。善＊搏虎説偈
答善牙師子言
善＊搏不説是 形色及所生
大力而復勝 善牙不能善
若受無利言 信他彼此語
親厚自破壞 便成於怨家
若以知眞實 當滅除瞋惱
今可至誠説 令身得利益
今當善降伏 除滅惡知識
可殺此野干 鬪亂我等者
即打野干殺
爾時佛告諸比丘。此二獸爲彼所破。共集一
處相見不悦。況復於人。爲人所破心能不惱｣
又正法念經。閻羅王責疏罪人説偈云
太喜多言語 増貪令他畏
口過自誇誕 兩舌第一處
又華手經佛説偈言
惡口而兩舌 好出他人過
如是不善人 無惡而不造
又智度論云。實語者。不假布施持戒學問多
聞。但修實語。得無量福
又報恩經。佛説偈言
佛告阿難 人生世間 禍從口出
當護於口 甚於猛火 猛火熾然
燒世間財 惡口熾然 燒七聖財
一切衆生 禍從口出 鑿身之斧
滅身之禍
正報頌曰
兩舌鬪亂人 地獄被分裂
獄卒擘其口 焔刀割其舌
苦痛既如此 加之以飢渇
惡業不自由 還飮身中血
習報頌曰
讒毀害人深 同受三塗苦
設使得人身 餘報仍依怙
眷屬多弊惡 違逆恣瞋怒
但令惡不忘 地獄無今古
綺語縁第七
夫忠言所以顯理。綺語所以乖眞。由忠故有
實。有實故徳生。徳生故所以成聖。由綺語故
虚妄。虚妄故罪生。罪生故受苦。故知趣理求
聖。要須實説。説若虚假。終爲乖理。謂言不正
皆名綺語。但諸綺語。不益自他唯増放逸。長
諸不善。此落三塗。後生人時。所説正語人
亦不信。凡所言説言不辯了。亦名綺語。故成
實論云。語雖是實非時而説。亦落綺語也。如
智度論説偈言
有墮餓鬼中 火焔從口出
四向發大聲 是爲口過報
雖復多聞見 在大衆説法
以不成信業 人皆不信受
若欲廣名聞 爲人所信受
是故當至誠 不應作綺語
又薩婆多論云。口中四過。互歴各作四句。一
或有兩舌。非妄語非惡口。如有一人。傳此人
語向彼人説。當實説故非妄語。軟語説故非
惡口。以分離心故名兩舌。第二或有兩舌。是
妄語非惡口。如有一人。傳此人語向彼人説。
以別離心故是兩舌。以妄説故是妄語。以軟
語説故非惡口。第三或有兩舌。是惡口非妄
語。如有一人。傳此人語向彼人説。以別離心
故是兩舌。以麁語故是惡口。當實説故非妄
語。第四或有兩舌。是妄語是惡口。如有一
人。傳向彼人説。以別離心故是兩舌。以妄説
故是妄語。以惡聲説故是惡口。自外妄語惡
口。各作四句亦如是。綺語一種各不相離。故
不別説。故成實論云。餘口三業。或合或離。綺
語一種必不相離
正報頌曰
綺語無義理 令人心惑亂
爲喪他善根 烊銅擘口灌
焔鐵燒其舌 腹藏皆燋爛
此痛不可忍 悲號常叫喚
習報頌曰
浮言翳眞理 爲此沈惡趣
去彼暫歸人 出言無曉喩
生無信仰心 恒被他笑具
爲人覺羞恥 何不出典句
慳貪縁第八
夫群生惑病。著我爲端。凡品邪迷。慳貪爲本。
所以善輕毫髮。惡重丘山。福少春氷。貧多
秋雨。六情之網。未易能超。三毒之津。無由
可度。身重常沒。譬等河裏之魚。鼓翅欲飛。
難同天上之鳥。致使貧貧相次競加侵逼。苦
苦連綿爭來損害。似飛蛾拂焔自取。燒燃。
如蠶作繭非他纒縛。良由慳惜貪障受罪飢
寒。施是富因。常招豐樂也
如分別業報經偈言
常樂修智慧 而不行布施
所生常聰哲 貧窶無財産
唯樂行布施 而不修智慧
所生得大財 愚暗無知見
施慧二倶修 所生具財智
二倶不修者 長夜處貧暗
又攝論云。慳惜是多財障。嫉妒是尊貴障。又
衆生起貪。無過色財。第一愛色多過。如前已
述。不同意者。今更略論。如涅槃經説。譬如
有人以羅刹女而爲婦妾。是羅刹女。隨所生
子生已便噉。子既盡已後噉其夫。愛羅刹女
亦復如是。隨諸衆生生善根子。隨生隨食。善
子既盡復噉衆生。令墮地獄畜生餓鬼。又如
有人性愛好華。不見華莖毒蛇過患。即便前
捉。捉已蛇螫。螫已命終。一切凡夫亦復如是。
貪五欲華。不見是愛毒蛇過患。而便受取。即
爲愛毒之所蜇螫。命終之後墮三惡道
又智度論云。財物是種種煩惱罪業因縁。若
持戒禪定智慧種種善法。是涅槃因縁。以是
故。財物尚應自棄。何況好福田中而不布施。
譬如有兄弟二人。各擔十斤金行。道中更無
餘伴。兄作是念。我何以不殺弟取金。此曠路
中人無知者。弟復生念。欲殺兄取金。兄弟各
有惡心。語言視瞻皆異。兄弟即復自悟還生
悔心。我等非人與禽獸何異。同産兄弟。而爲
少金故而生惡心。兄弟共至泉水邊。兄以金
投著水中。弟言。善哉善哉。弟復棄金水中。兄
言。善哉善哉。兄弟更互相問。何以故言善哉。
各相答言。我以此金故。生不善心欲相危害。
今得棄之故言善哉。二辭各爾。以是因縁常
應自捨
又大莊嚴論云。我曾聞。舍衞國中。佛與阿難。
曠野中行於一田畔見有伏藏。佛告阿難。是
大毒蛇。阿難白佛。是惡毒蛇。爾時田中有一
耕人。聞佛阿難説有毒蛇。作是念言。我當視
之。沙門以何爲惡毒蛇。即往其所見眞金聚。
而作是言。沙門所言。是毒蛇者乃是好金。即
取此金還置家中。其人先貧衣食不供。以得
金故轉得富饒。衣食自恣。王家禁司怪其卒
富。而糾擧之繋在獄中。先所得金。既已用盡
猶不得免。將加刑戮。其人唱言。毒蛇阿難。
惡毒蛇世尊。傍人聞之以状白王。王喚彼人
而問之曰。何故唱言毒蛇阿難惡毒蛇世尊。
其人白王。我於往日在田耕種。聞佛阿難説
言毒蛇惡毒蛇。我於今者方乃悟解。王聞此
説遂放去之
又増一阿含經云。昔佛在世時。舍衞城中有
一長者。名曰婆提。居家巨富財産無量。金銀
不可稱計。其家雖富。慳吝守護不著不噉。服
飾飮食極爲麁鄙。亦不施與妻子眷屬。奴婢
僕從朋友知識。及諸沙門婆羅門等。復起邪
見斷於善根。然無子息。命終之後。所有財寶
盡沒入官。波斯匿王自往收斂。收攝已訖迴
詣佛所。而白佛言。婆提長者。今日命終之後。
爲生何處。佛告王曰。婆提長者。故福已盡新
業不造。由起邪見斷於善根。命終生在啼哭
地獄。波斯匿王。聞佛所説涕泣流涙。而白佛
言。婆提長者。昔作何業生在富家。復作何惡
然不得食此極富之樂。佛告王曰。過去久遠
有迦葉佛。入涅槃後。時此長者。生舍衞國作
此田家子。有辟支佛。來詣其家而從乞食。
時此長者便持食施辟支。得食飛空而去。長
者見已。作是誓願。持此善根。使我世世所生
之處不墮三塗常多財寶。布施已後復生悔
心。我向者食應與奴僕。不應與此禿頭沙門。
佛告王曰。婆提長者。由於過去施辟支佛食
發願功徳。所生之處。常多財寶無所乏少。
縁其施後生變悔心。在所生處。雖處富貴不
得食此極富之樂。慳惜守護不自衣食。復不
施與妻子眷屬。亦不布施朋友知識。及諸沙
門婆羅門等。是故智者聞此因縁。若有財物。
應當布施勿生慳吝。施時至心自手奉與。施
已歡喜莫生悔心。能如此施得大果報無量
無邊
又出曜經云。昔佛在世時。舍衞國中有一長
者。名曰難陀。巨富多財。金銀珍寶。象馬車
乘。奴婢僕使。服飾田業。不可限量。一國之富
無有過者。雖處豪富而無信心。慳貪嫉妒。門
閣七重。勅守門人。有人來乞一不得入。中庭
空上安鐵疏籠。恐有飛鳥食噉穀米。四壁牆
下以白噤泥。恐鼠穿穴傷損財物。唯有一子
名栴檀香。臨終勅子。吾患必死。若吾死後。所
有財寶勿費損耗。莫與沙門及婆羅門。若有
乞兒莫施一錢。此諸財物足供七世。勅已命
終。還生舍衞旃陀羅家盲母腹中。後生出胎
生盲無目。盲母念言。若生男者吾今目冥。須
見扶侍。聞兒生盲倍増愁憂。悲泣説偈曰
子盲吾亦盲 二倶無兩目
遇此衰耗物 益我愁憂苦
是時盲母養兒已大。年八九歳堪能行來。與
杖一枚食器一具。而告子曰。汝自乞活不須
住此。吾亦無目。復當乞求以濟餘命。此盲小
兒家家乞求。遂後漸至栴檀香家。在門外立。
唱盲兒乞。時守門人。瞋恚捉手擲著深坑。傷
折左臂復打頭破。所乞得食盡棄在地。有人
臨見甚憐愍傷。往語盲母。盲母聞已匍匐拄
杖。到盲兒所抱著膝上。而語兒言。汝有何愆
遭此苦厄。子報母曰。我向者至栴檀香家門
外而乞。便遇惡人打擲如是。佛時知已。告阿
難言。禍災禍災。難陀長者命終。與彼旃陀羅
家盲婦作子。生無兩目。昔所居業豪富無量。
象馬七珍不可稱計。而今復得親用不耶。然
由慳貪受此盲報。從此命終入阿鼻獄。佛於
過中與比丘衆國城人民圍遶。往到栴檀香
門盲小兒所。時栴檀香聞佛在外。出門禮拜
在一面立。佛知衆集。復見栴檀。廣爲衆説慳
貪嫉妒受罪無量。加説惠施受福無窮。欲使
離有趣無爲道。爾時世尊。欲與栴檀香拔地
獄苦。告小兒曰。汝是難陀長者非耶。小兒報
曰。實是難陀。如是至三。大衆聞此愕然而言。
難陀長者乃受此形。時栴檀香。聞見此事。悲
泣墮涙不能自止。禮佛求救。願拔罪根。即
請佛僧明日舍食。佛明日食竟爲説妙法。時
栴檀香得須陀洹果。佛告阿難。若人積財。不
自衣食復不布施。愚中之愚。是故智者。應當
行施求離生死。莫生慳吝受無邊苦
又十誦律云。佛在舍衞國時。有長老迦留陀
夷。得阿羅漢道。持鉢入城乞食。到一婆羅門
舍。主人不在。婦閉門作煎餅。迦留陀夷比丘。
即入禪定起神通。從外地沒涌出中庭。乃以
指彈。婦即迴顧作是念言。此沙門從何處
入。此必貪餅故來。我終不與。即語夷言。縱使
眼脱我亦不與。而以神力即兩眼脱出。復念。
縱出眼如碗我亦不與。即變眼如碗。復念。縱
若倒立我前。我亦不與。即於前倒立。復念。縱
汝若死我亦不與。即入滅受想定。心想皆無
所覺知。時婆羅門婦牽挽不動。即大驚怖念。
是沙門常遊波斯匿王宮。是末利夫人之師。
若聞在我家死者。我等大衰。即語比丘言。汝
若活者我求與一餅。迦留陀夷便出於定。婦
即看餅。先煎餅好者意惜不與。更刮盆邊得。
一小麵。煎之轉勝。以先者與。適擧一餅。餘
皆相著。迦留語言。姉與我幾許。擧四餅欲持
與之。迦留語言。我不須是餅。可與祇桓中
僧。是婦先世已種善根。即自思惟。是比丘實
不貪餅。但愍我故而來乞耳。即持餅筐詣祇
＊桓中施衆僧竟。在迦留前坐。迦留陀夷觀
其因縁。爲説妙法。即於坐上得法眼淨。作優
婆夷。返舍報夫。夫聞即詣迦留陀夷所。迦留
陀夷爲説妙法。得法眼淨。作優婆塞。當盡財
力供養闍梨。乃至身死猶命子供養。令後不
斷
又百縁經云。佛在王舍城迦蘭陀竹林。爾時
目連。在一樹下。見一餓鬼身如燋柱。腹大
如山咽如細針。髮如錐刀纒刺其身。諸支節
間皆悉火然。渇乏欲死。脣口乾燋。欲趣河泉
變爲涸竭。假令天降甘雨。墮其身上皆變爲
火目連即問業縁。餓鬼答言。我渇乏不能答
汝。儞自問佛。目連即詣佛所具述前事。向佛
廣説。宿造何業受是苦惱。爾時世尊告目連
言。汝今諦聽。吾當爲汝分別解説。此賢劫中
波羅奈國。有佛出世號曰迦葉。有一沙門。渉
路而行。極患熱渇。時有女人。名曰惡見。井傍
汲水。僧從乞水。女報之曰。使汝渇死我終不
與。令我水減不可持去。于時沙門既不得水。
服道而去。時彼女人。遂復慳貪。有來乞者
終不施與。其後命終墮餓鬼中。以是業縁受
如是苦。佛告目連。施知彼時女人不施水者。
今此餓鬼是。佛説是惡見縁時。諸比丘等。捨
慳貪業。得四沙門果者。或有發無上菩提心
者。聞佛所説。歡喜奉行
又付法藏經云。時有僧伽耶舍羅漢。有大智
慧言辭清辯。昔雖出家未證道迹。遊行大海
邊見一宮殿。七寶莊嚴光明殊勝。僧伽耶舍。
食時以到。即往彼宮。説偈乞食云
飢爲第一病 行爲第一苦
如是知法者 可得涅槃道
是時舍主即出奉迎。敷置茵蓐請入就坐。耶
舍見其家内。有二餓鬼。裸形黒痩飢虚羸乏。
鎖其身首各著一床。復有一鉢滿中香飯。以
瓶盛水安置其側。爾時舍主。即取此食奉施
比丘。語言。大徳。愼勿以食與此餓鬼。爾時比
丘見其飢困。即以少飯而施與之。鬼得食已。
即吐膿血。遍流在地。汚其宮殿。爾時比丘怪
而問之。此鬼何縁受斯罪報。舍主答曰。斯鬼
前世。一是吾息。一是兒婦。我昔布施作諸功
徳。而彼夫妻恒懷恚惜。我數數教誨都不納
受。因立誓曰。如此罪業必獲惡報。若受罪時
我當看汝。由是因縁得斯苦惱。小復前行。至
一住處。堂閣嚴飾種種奇妙。滿中衆僧經行
禪思。日時以到。鳴椎集食。食將欲訖。爾時
餚饍變成膿血。便以鉢器共相打擲。頭面破
壞血汚流身。而作是言。何爲惜食今受此
苦。耶舍前問其意答言。長老。我等先世迦葉
佛時。同止一處。客比丘來。咸共瞋恚。藏惜飮
食而不共分。以此縁故。今受此苦
正報頌曰
貪欣詐道徳 刻削爲伎業
巧誑懷萬端 求利心千匝
受罪地獄中 習氣猶行劫
交刀割肉盡 白骨連相接
習報頌曰
爲茲貪恣故 惡道轉沈淪
罪畢生人道 餘風尚襲身
恒抱豺狼志 誰人喜見憐
終身不悟此 可笑頑愚人
瞋恚縁第九
夫四蛇躁動。三毒奔馳。六賊相侵。百憂總萃。
或宿熏相嫌。伺求長短。素懷結忿。專加相
害。了無仁義。頓失慈悲。殺法殺縁。教死讃
死。或復潜行毒藥密遣祝邪。遂使含毒俯
藏鴆裂肝心。令其銜悲長夜抱痛幽泉。宛
轉何辭。煩怨誰訴。故經曰。長者宅中多生毒
樹。羅刹海上屡乞浮嚢。亦如乾薪萬束片火
能焚。暗室百年一燈便破。故知瞋心甚於猛
火。行者應自防護。劫功徳賊無過斯害。若起
一念恚火。便燒衆善功徳。是以惡性之人人
畜皆畏。不簡善人語則成毒。好壞他心令他
厭惡。人無愛者。衆所畏棄如避狼虎。現被輕
賤。死墮地獄。是故智者見此等過。以忍滅
之不畏衆苦也
如正法念經云。若起瞋恚自燒其身。其心噤
毒顏色變異。他人所棄皆悉驚避。衆人不愛
輕毀鄙賤。身壞命終墮於地獄。以瞋恚故無
惡不作。是故智者捨瞋如火。知瞋過故能自
利益。爲欲自利利益他人。應當行忍。譬如大
火焚燒屋宅。有勇健者以水滅之。智慧之水
能滅恚火。亦復如是。能忍之人。第一善心。能
捨瞋恚。衆人所愛。衆人樂見。人所信受。顏色
清淨。其心寂靜心不躁動。善淨深心。離身口
過。離心愁惱。離惡道畏。離於怨憎。離惡名
稱。離於憂惱。離怨家畏。離於惡人惡口罵
詈。離於悔畏。難惡聲畏。離無利畏。離於苦
畏。離於慢畏。若人能離如是之畏。一切功徳
皆悉具足。名稱普聞。得現在未來二世之樂。
衆人觀之猶如父母。是忍辱人衆人親近。是
故瞋怒。猶如毒蛇。亦如刀火。以忍滅之能令
皆盡。能忍瞋恚。是名爲忍。若有善女人。能
修行善。應作是念。忍者如實應善護之。但
諸衆生。善惡現別。愚人凌罵過他爲勝。智
人下默以爲第一。愚人因起小諍遂成大怨。
若己得勝他怨轉深。若自理屈反加憂苦。若
能愼言不説人短。縱他罵我皆是往業。非爲
横報
又六度集經云。昔者菩薩身爲象王。其心弘
遠。照知有佛法僧。常三自歸。毎以普慈拯
濟衆生。誓願得佛當度一切。從五百象。時有
兩妻。象王於水中得一蓮花。厥色甚妙。以惠
適妻。＊適妻得華。欣懌曰。氷寒尤甚何縁
有斯華乎。小妻貪嫉。而誓曰。會以重毒鴆
殺汝矣。結氣而殞。魂靈感化。爲四姓女。顏華
絶人。智意流通博識古今。仰觀天文明時盛
衰。王聞若茲。娉爲夫人。至即陳化治國之政。
義合忠臣。王悦而敬之。毎言輒從。夫人曰。吾
夢覩六牙之象。心欲其牙以爲珮几。王不致
之吾即死矣。王曰。無妖言。人聞見笑。爾時夫
人心生憂結。王請議臣四人。自云己夢。曰古
今有斯象乎。一臣對曰。無有之也。一臣曰。王
不夢也。一臣曰。當聞有之所在彌遠。一臣
曰若能致之帝釋。今詳於茲矣。四臣即召四
方射師問之。南方師曰。吾亡父常云有之。
然遠難致。臣上聞云。斯人知之。王即現之。夫
人曰。汝直南行三千里入山。行二日許。即至
象所。道邊作坑。除汝鬚髮著沙門服。於坑中
射之。截取其牙將二寸來。象師如命。行之
象處。先射象脚。著法衣服持鉢。於坑中止住。
象王見沙門。即低頭言。和南道士。將以何事
殺吾軀命。答曰。欲得汝牙。象曰。吾痛難忍。
疾取牙去。無亂吾心令惡念生也。志念惡者。
死入太山餓鬼畜生道中。夫懷忍行慈。惡來
善往。菩薩之上行也。人即截牙。象曰。道士汝
當却行。無令群象尋足迹也。象遣人去遠。
甚痛難忍。躄地大呼。奄然而死。即生天上。
群象四來。咸曰。何人殺吾王者。行索不得。還
守王屍。悲痛哀號。師以牙還。王覩象牙心
即慟怖。夫人以牙著手中適欲視之。雷電礔
礰椎之吐血。死入地獄。佛告諸沙門。爾時
象王者我身是也。大婦者裘夷是。獵師者調
達是。夫人者好首是。菩薩執志度無極。行持
戒如是
又智度論釋提問佛云
何物殺安隱 何物殺無憂
何物毒之根 呑滅一切善
佛答曰
殺瞋則安隱 殺瞋則無憂
瞋爲毒之根 瞋滅一切善
又雜寶藏經偈言
得勝増長怨 負則益憂苦
不諍勝負者 其樂最第一
若行忍者。則五徳。一無恨。二無訶。三衆人
所愛。四有好名聞。五生善道。此之五徳名平
和事。又長阿含經偈云
愚罵而智默 則爲住勝彼
彼愚無知見 謂我懷恐怖
我觀第一義 忍默爲最上
惡中之惡者 於瞋復生瞋
能於瞋不瞋 爲戰中最上
夫人有二縁 爲己亦爲他
衆人有諍訟 不報者爲勝
夫人有二縁 爲己亦爲他
見無諍訟者 不謂爲愚騃
若人有大力 能忍無力者
此力爲第一 於忍中最上
愚自謂有力 此力非爲力
如法忍力者 此力不可阻
又修行道地經偈云
其口言柔軟 而心懷毒害
視人甚歡喜 相隨如可觀
口言而柔順 其心内含毒
如樹華色鮮 其實苦若毒
| 又赤嘴烏喩經云。昔有烏名曰拘耆 | 梁言赤 嘴烏 | 遊 |
一獼猴共爲親厚。時叢樹間有一毒蛇。伺行
不在。噉拘耆子無復遺餘。拘耆失子。悲鳴啼
呼不知所在。熟自思惟知蛇所噉。獼猴歸見。
問之何爲。答曰。蛇噉我子了盡無餘。獼猴曰。
我當報之。時毒蛇行。獼猴前嬈之。蛇怒纒獼
猴。獼猴捉得頭曳至石上。磨破而死棄擲而
還。拘耆踊躍。畜生尚有相報。何況於人
又雜譬喩經云。昔有一蛇。頭尾自諍。頭語尾
曰。我應爲大。尾語頭曰。我應爲大。頭曰。我
有耳能聽。有目能視。有口能食。行時在前。
故可爲大。汝無此術。云何爲大。尾曰。我令汝
去故得去耳。若我不去。以身繞木三匝三
日不已。不得求食飢餓垂死。頭語尾曰。汝可
放我。聽汝爲大。尾聞其言。即時放之。復語尾
曰。汝既爲大。聽汝前行。尾在前行。未經數
歩。墮大深坑而死。喩衆生無智。強爲人我。終
墮三塗
又僧祇律云。過去世時。有一群雞。依榛林住
有狸侵食。唯餘一雌。烏來覆之共生一子。子
作聲時。烏説偈言
此兒非我有 野父聚落母
共合生兒子 非烏復非雞
若欲學翁聲 復是雞所生
若欲學母鳴 其父復是烏
學烏似雞鳴 學雞作烏聲
烏雞若兼學 是二倶不成
此喩道人雖持禁戒雜染不純。相中似善口
出惡言。欲喚是善口復出惡。欲喚非善相復
出家
又伐毒樹經云。昔舍衞國有官園生一毒樹。
人遊樹下。皆悉頭痛欲裂。或患腰疼。伐已還
生。樹中之妙衆人見喜。不知諦者皆來遭
死。有智語之。當盡其根。適欲掘根。復恐死
定。進退思惟。出家學道亦復如是。佛説偈
曰
伐樹不盡根 雖伐猶復生
伐愛不盡本 數數復生苦
心悟剋責。即得初果
又孛經説偈云
惡從心生 反以自賊 如鐵生垢
消毀其形 樹繁花果 還折其枝
蚖蛇含毒 反害其軀
又善見論説偈云
若人起瞋心 譬如車奔逸
車工能制之 不足以爲難
人能制瞋心 此事最爲難
又修行道地經偈云
其有從瞋心 怨害向他人
後生墮蛇蚖 或作殘賊獸
譬如竹樹劈 芭蕉騾懷妊
還害亦如是 故當發慈心
又百縁經云。佛在王舍城迦蘭陀竹林時。彼
城中有一長者。名曰賢面。財寶無量不可稱
計。多諸諂曲。慳貪嫉妒終無施心。乃至飛鳥
驅不近舍。有諸沙門及婆羅門。貧窮乞丐從
其乞者。惡口罵之其後命終受毒蛇身。還守
本財。有近之者。瞋目猛盛怒眼視之。能令使
死。頻婆娑羅王。聞已心懷驚怪。今此毒蛇見
人則害。唯佛能調。作是念已。即將群臣往詣
佛所。頂禮佛足却坐一面。具白前事。唯願世
尊。降伏此蛇莫使害人。佛唱許可。於其後
日著衣持鉢。往詣蛇所。蛇見佛來瞋恚熾盛。
欲螫如來。佛以慈力。於五指端放五色光明。
照彼蛇身即得清涼。熱毒消除心懷喜悦。擧
頭四顧。是何福人能放此光。照我身體使得
清涼。快不可言。爾時世尊。見蛇調伏。而告本
縁。蛇聞佛語深自剋責。蓋障雲除自憶宿命。
作長者時。所作惡業。今得是報。方於佛前深
生信敬。佛告之言。汝於前身不順我語受此
蛇形。今宜調順受我教勅。蛇答佛言。隨佛見
授不敢違勅。佛告蛇言。汝若調順入我鉢中。
佛語已竟尋入鉢中。將詣林中。王及群臣。
聞世尊調化毒蛇盛鉢中來。合國人民皆往
共看。蛇見衆人深生慚愧。厭此蛇身。即便命
終生忉利天。即自念言。我造何福得來生天。
即自觀察。見在世間受毒蛇身。由見佛故。生
信敬心厭惡蛇身。得來生此受天快樂。今當
還報佛世尊恩。齎持香華光明照曜。來詣佛
所前禮佛足。供養訖已却坐一面。聽佛説
法。心開意解得須陀洹果。即於佛前説偈讃
佛
巍巍大聖尊 功徳悉滿足
能開諸盲冥 尋得於道果
除去煩惱垢 超越生死海
今蒙佛恩徳 得閉三惡道
爾時天子讃歎佛已。繞佛三匝還詣天宮。時
頻婆娑羅王。聞佛説慳貪縁。時會諸人。有得
四沙門果者。有發無上菩提心者。歡喜奉行
又百縁經云。佛在驕薩羅國。將諸比丘。欲詣
勒那樹下。至一澤中。有五百水牛甚大兇惡。
復有五百放牛之人。遙見佛來將諸比丘從
此道中行。高聲叫喚。唯願世尊。莫此道行。此
牛群中有大惡牛。抵突傷人。難可得過。爾時
佛告放牛羊人言。汝等今者莫大憂怖。彼水
牛者設來觝我吾自知時。語言之頃惡牛卒
來。翹尾低角。刨地喚吼。跳躑直前。爾時如
來。於五指端。化五師子在佛左右。四面周匝
有大火坑。時彼惡牛甚大惶怖。四向馳走無
有去處。唯佛足前有少許地。宴然清涼。馳奔
趣向。心意泰然無復怖畏。長跪伏首舐世尊
足。復便仰頭視佛如來。喜不自勝。爾時世尊。
知彼惡牛心＊以調伏。即便爲牛而説偈言
盛心興惡意 欲來傷害我
歸誠望得勝 返來舐我足
時彼水牛。聞佛世尊説此偈已。深生慚愧欻
然悟解。蓋障雲除知在先身在人道中所作
惡業。倍生慚愧不食水草。即便命終生忉利
天。忽然長大如八歳兒。便自念言。我修何福
生此天上。尋觀察知。在世間時受水牛身。蒙
佛化度得來生天。我今當還報佛之恩。作是
念已。齎持香華來詣佛所。光明赫奕照佛世
尊。前禮佛足却坐一面。佛即爲其説四諦法。
心開意解得須陀洹果。遶佛三匝還于天宮。
時諸五百放牛人。於其晨朝來詣佛所。爲説
妙法心開意解。各獲道迹求索出家。佛即告
言。善來比丘。鬚髮自落法服著身。便成沙
門。精勤修習得阿羅漢果。時諸比丘見是事
已。而白佛言。今此水牛及五百放牛人。宿造
何業生水牛中。復修何福値佛世尊。佛告諸
比丘。汝等欲知宿業所造諸惡業縁。今當爲
汝等説偈＊言
宿造善惡業 五劫而不朽
善業因縁故 今獲如是報
於賢劫中波羅柰國。有佛出世。號曰迦葉。於
彼法中有一三藏比丘。將五百弟子遊行他
國。在大衆中而共論議。有難問者不能通達。
便生瞋恚反更惡罵。汝等今者。無所曉知。強
難問我。状似水牛觝突人來。時諸弟子咸皆
然可。各自散去。以是惡口業因縁故。五百世
中生水牛中。及放牛人共相隨逐。乃至今者
故未得脱。佛告諸比丘。欲知彼三藏比丘者。
今此群中惡水牛是。彼時弟子者。今五百放
牛人是。佛説是水牛因縁時。各各自護身口
意業。厭惡生死。得四沙門果。有發無上菩提
心者。聞佛所説。歡喜奉行
正報頌曰
愚人瞋恚重 地獄被燒然
豺狼諍圍繞 蚖毒競來前
自作還自受 恚火競相煎
習報頌曰
怒心多毒害 沈沒苦惡道
出彼得人身 餘報他還惱
見者求其過 増嫌如毒草
此既無宜利 愚瞋何所寶
邪見縁第十
夫創入佛法。要須信心爲首。譬如有人至於
寶山。若無信手空無所獲。故經説。愚癡之人
不識因果。妄起邪見謗無三寶四諦。無禍無
福乃至無善無惡。亦無善惡業報。亦無今代
後代衆生受生。如是之人。破善惡法。名斷善
根。決定當墮阿鼻地獄也
如大品經云。若人不信。謗大乘般若經。直墮
阿鼻地獄。無量百千萬億歳中。受極苦痛。從
一地獄至一地獄。若此劫盡。生於他方大地
獄中。他方劫盡。復生此方大地獄中。如是展
轉。遍十方界。他方劫盡。還生此間大地獄中。
地獄罪畢生畜生中。亦遍十方界。畜生罪畢
來生人中無佛法處。貧窮下賤諸根不具。常
癡狂騃無所別知。雖非愚畜縱是聰人。妄生
異執者。亦名邪見。故成實論云。癡有差別。所
以者何。非一切癡盡是不善。若癡増上轉成
邪見。則名不善業道。是故從癡増長邪見。則
成重罪。必墮阿鼻地獄。直就邪見自有輕重。
輕者可轉。重不可轉。故菩薩地經云。邪見有
二種。一者可轉。二者不可轉。誹謗因果言無
聖人。名不可轉。非因見因。非果見果。是名可
轉。是故惡業名爲邪見。善業者。名爲正見。不
謗四諦。迷聖道者。不知理道從自心生。唯常
苦身以求解脱。如犬逐塊不知尋本。故大莊
嚴論云。譬如師子人打射時。而彼師子尋逐
人來。譬如癡犬有人打擲。便逐瓦石不知尋
本。言師子者。喩智慧人解求其本而滅煩惱。
| 言癡犬者。即是外道。五熱炙身。不識心本 | 四 面 |
| 安火上有日炙身 處其中以求道 | 但諸凡愚多迷眞道。不知觀身 |
邪法。謬執乖眞唯成惡法。故智度論云。邪見
罪重故雖持戒等。身口業好皆隨邪見。惡心
不善。如佛自説譬喩。如種苦種。雖復四大所
成皆作苦味。邪見之人。此亦如是。雖持戒精
進皆成惡法。不如不執少行惠施。無執易化。
有執難度。非直自壞亦損他人。故成實論云。
寧止不行。勿行邪道。身壞命終墮於惡趣
又正法念經。閻羅王説偈。責疏罪人云
汝邪見愚癡 癡羂所縛人
今墮此地獄 在於大苦海
惡見燒福盡 人中最凡鄙
汝畏地獄縛 此是汝舍宅
若屬邪見者 彼人非黠慧
一切地獄行 怨家心所誑
心是第一怨 此怨最爲惡
此怨能縛人 送引閻羅處
爾時世尊而説偈云
癡心彌泥魚 住於愛舍宅
作業時喜笑 受苦時號哭
又修行道地經偈云
其口有愚癡 人心懷闇冥
都不能念惡 亦無念善心
如暴中炊煮 無所能成熟
多習愚癡者 諸根不完具
生於牛羊中 然後墮地獄
月光童子經。亦名佛説申日經。云時有長者。
名曰申日。取外道六師計。欲請佛僧。令長
者中門外鑿作五丈六尺深坑。以炭火過半。
細鐵爲椽土薄覆上。設衆飮食以毒著中。火
坑不禁毒飯足害。以此圖之何憂不死。如教
作之外道皆喜。於是申日便詣佛所。慇懃請
佛及諸聖衆。是時世尊。愍其狂愚欲濟脱之。
默然受請。申日内喜果如其計。須彌之毒
火。劫燒千刹土。刀劍鋒刃中。不能動佛一毛
之力。今以火坑毒飯。欲毀於佛。譬如蚊虻
欲墜太山。蠅蠓之翅欲障日月。徒自毀壞。
不如早悔。爾時長者罪蓋所覆。心不開解。世
尊心念。今受長者申日之請。不與常同。廣現
威神。震動十方。百千聖衆。兼諸龍神。空飛地
行。不可算計。一時到家爲作利益。佛以神徳。
即變火坑。成七寶池八味具足。飮飯天甘
食者充悦。六師惶怖各以逃竄。長者歸伏稽
首于地嗚呼佛足。長跪自陳。今知覺悟從佛
得度。諸來會者皆樂法音。得福獲度。不可稱
計
又觀佛三昧經云。爾時世尊告父王言。舍衞
城中須達長者。有一老母。名毘低羅。謹勤家
業。長者勅使手執庫籥。出内取與一切委
之。須達請佛及僧。供給所須。時病比丘多所
求索。老母慳貪。瞋嫌佛法及與衆僧。而作是
言。我長者愚癡迷惑。受沙門術。是諸乞士。多
求無厭。何道之有。作是語已復發惡願。何時
當得不聞佛名不聞僧名。如是惡聲。展轉
遍舍衞城。末利夫人。聞此語已。而作是言。須
達長者。如好蓮華人所樂見。云何復有毒蛇
護之。喚須達婦而語之言。汝家老婢。惡口誹
謗何不擯出。時須達婦。跪白夫人央掘魔等
弊惡之人。佛尚能伏何況老婢。末利聞之。歡
喜語言。我明請佛。汝遣婢來到明食時。長者
遣婢。持滿瓶金助王供養。末利見來而作是
言。此邪見人。佛若化度我必獲利。佛於爾時
從正門入。難陀侍左。阿難侍右。羅睺羅佛後。老
婢見佛。心驚毛竪。言此惡人隨我後至。即時
退走從狗竇出。狗竇即閉。四門皆塞。唯正門
開。婢即覆面以扇自障。佛在其前令扇如鏡。
無所障礙。迴頭東視東方有佛。南西北方亦
皆如是。擧頭仰看。上方有佛。低頭伏地地化
爲佛。以手覆面。手十指頭皆化爲佛。老婢閉
目心眼即開。見虚空化佛滿十方界。當時城
中。有二十五旃陀羅女。復有五十婆羅門女。
及諸雜類。并及末利夫人。宮中合五百女。不
信佛者。見佛如來足歩虚空。爲於老婢現無
數身。皆破邪見。頭頂禮佛稱南無佛。稱已
尋見化佛如林。即發菩提。老婢邪見仍未生
信。由見佛故。除却八十萬億劫中生死之罪。
得見佛已。疾走歸家。白長者言。我於今日遇
大惡對。見於瞿曇在王宮門。作諸幻化。身如
金山。目逾青蓮。放勝光明。作此語已入木籠
中。以百張皮。覆木籠上。白
佛還祇＊桓。末利白佛。願化邪女。莫還精舍。
佛告末利。此婢罪重於佛無縁。於羅睺羅有
大因縁。佛既還已。遣羅睺羅詣須達家。度彼
老婢。羅睺羅變作轉輪聖王。時千二百五十比
丘。化爲千子。到須達家。以彼老婢爲玉女寶。
爾時。聖王。即便以如意珠照曜女面。令女自
見如玉女寶。倍大歡喜而作是言。諸沙門等
高談大語。自言有道無一効驗。聖王出世。弘
利處多。令我老弊如玉女寶。作是語己。五
體投地禮於聖王。時典藏臣宣王十善。女聞
十善。心大歡喜。聖王所説義無不善。爲王作
禮。悔過自責。心既調伏。時羅睺羅及諸比丘。
還復本形。老婢見已即作是言。佛法清淨不
捨衆生。如我弊惡猶尚化度。即受五戒。成須
陀洹。將詣佛所。爲佛作禮懺悔前罪。求佛出
家得阿羅漢。於虚空中作十八變。波斯匿王。
末利夫人。具白佛言。此婢前世有何罪咎生
爲婢使。復有何福値佛得道。佛告王曰。過去
久遠有佛出世。名一寶蓋燈王。入涅槃後於
像法中有王。名曰。雜寶華光。子名快見。出家
學道。自恃王子常懷憍慢。和上爲説甚深般
若波羅蜜經大空大義。王子聞已。謬解邪
説。師滅度後。即作是言。我大＊和上。空無智
慧但讃空義。願我後生不樂見之。我阿闍梨
智慧辯才。願於生生爲善知識。作是語已。教
諸徒衆。皆行邪見。雖持禁戒。由謗般若謬解
邪説。命終之後墮阿鼻獄。八十億劫受苦無
量。罪畢出獄。爲貧賤人。五百身中聾癡無目。
千二百身恒爲人婢。佛告大王。時和上者。
今我身是。阿闍梨者。今羅睺羅是。王子比丘
者老婢是。徒衆弟子者。今邪見女等發菩提
心者是
又薩遮尼乾子經云。昔佛在世時。鬱闍延城。
有嚴熾王。問薩遮尼乾子言。若有惡人。不信
三寶。焚燒塔寺經書形像。惡言毀呰。言造作
者無有福徳。其供養者。虚損現在無益未來。
或嫌塔寺及諸形像。妨是處所。破壞除滅。送
置餘處。或破沙門房舍窟宅。或取佛物法物
僧物。園林田宅象馬車乘。奴婢六畜衣服臥
具。一切珍寶。或捉沙門策役驅使。責其發
調罷令還俗。或時輕心種種戲弄。或時毀呰
罵詈誹謗。或以杖木自手鞭打。或以種種傷
害其身。如是惡人。攝在何等衆生分中。答言。
大王。攝在惡逆衆生分中。大王應當上品治
罪。所以然者。以作根本極重罪故。有五種罪
名爲根本。何等爲五。一破壞塔寺焚燒經像。
取三寶物。自作教人。見作助喜。是名第一
根本重罪。二謗三乘法。毀呰留難隱蔽覆藏。
是名第二根本重罪。三若有沙門。信心出家。
剃除鬚髮身被袈裟。或有持戒或不持戒。繋
閉牢獄枷鎖打縛。策役驅使責諸發調。或脱
袈裟逼令還俗。或斷其命。是名第三根本重
罪。四於五逆中若作一逆。是名第四根本重
罪。五謗無一切善惡業報。長夜常行十不善
業。不畏後世。自作教人堅住不捨。是名第五
根本重罪。若犯如是根本重罪。而不自悔。決
定燒滅一切善根。趣大地獄。受無間苦。永無
出期。若國内有如是惡人。毀滅三寶。一切羅
漢。諸佛聖人。出國而去。諸天悲泣善神不護。
各自相殺四方賊起。龍王隱伏水旱不調。風
雨失時。五穀不熟。人民飢餓遞相食噉。白骨
滿野。多饒痩病死亡無數。人民不知自思是
過。反怨諸天及善神祇
又觀佛三昧經云。有七種重罪。一一罪能令
衆生墮阿鼻地獄。經八萬四千大劫。一不信
因果。二毀無十方佛。三斷學般若。四犯四重
虚食信施。五用僧祇物。六逼掠淨行比丘尼。
七六親所行不淨行
又小五濁經云。五逆罪人。別有五逆罪。第一
慢二親而事鬼神。第二嫉妒國君。第三後生
輕薄。第四賤其身命而貴其財。第五去福就
禍
又中阿含經云。佛告比丘。若凡愚人。作身惡
行口惡行意惡行。命終之後。生於惡趣泥犁
之中。受極苦痛一向無樂。如有人犯盜。付王
治其盜罪。王即遣人。於晨朝時。以一百戟而
以刺之。彼命故存。至於日中。王復勅以二百
戟刺。彼命故存。至於晡時。王復勅以三百戟
刺。彼人身分皆悉破盡。其命故存。佛告比丘。
於意云何。此人被戟爲苦不耶。比丘答佛。一
戟刺時猶尚苦痛。況三百戟。佛即以手取小
沙石如豆等許。告諸比丘。我手中石。比雪山
石。何者爲多。比丘答佛。雪山石多。不可爲
喩。佛告比丘。三百戟苦。比泥梨苦如小沙
石。泥犁之苦如雪山石。百千萬倍不可爲喩。
泥犁中苦其事云何。若有衆生墮泥犁中。獄
卒以斧燒令極然。斫身八楞。及以四方。經百
千歳極令苦痛。而不命終。要令惡盡。復坐鐵
床。以鐵鉗口呑熱鐵丸。經百千歳。復坐鐵床。
洋銅灌口。經百千歳。復臥鐵地。以熱鐵釘
釘其身首。經百千歳。復出其舌使舐鐵地。以
釘釘之如張牛皮。經百千歳。復挽項筋縛著
車上。經百千歳。復燒鐵地令在上行。經百千
歳。復燒火山令下足著上。血肉即消。擧足
還生。經百千歳。復
苦痛。而不命終。要令罪盡乃得出耳。是爲
泥犁地獄中苦。地獄罪畢。生於種種畜生之
中。常處暗冥共相噉食。受苦無量不可具説。
畜生罪畢或生人中。若從畜生爲人甚難。猶
如盲龜遇浮木孔。設生人中貧窮下賤。爲他
役使形貎醜陋。或根殘缺或復短命。若作惡
業身死還生。在泥犁中輪轉無窮。不可具説。
佛告比丘。凡夫愚人。作身口意三惡行者。獲
罪如是。佛告比丘。若智慧人。作身善行口善
行意善行。命終生於善處天上一向受樂。如
轉輪王與七寶倶人間四妙。佛告比丘。於意
云何。此爲樂不。比丘答佛。一寶一妙。猶爲極
樂。何況七寶四妙居也。佛還以手取小沙石
如豆等許。告諸比丘。我手中石比雪山石。何
者爲多。比丘答佛。雪山石多不可爲喩。佛告
比丘。轉輪王樂。比天上樂如小沙石。天上之
樂如雪山石。百千萬倍不可爲喩。天上之樂
其事云何。若生天上。所受六塵無不隨意。受
極快樂不可具説。若從天上來生人間。生帝
王家或生大姓。大富大貴饒財多寶。名稱遠
聞。端正殊妙衆人所愛。佛告比丘。若智慧人。
作身口意三善行者。獲福如是。佛告比丘。此
是世間有漏之樂。若修善根迴向菩提。於生
死中所受果報。乃至涅槃終無有盡
正報頌曰
六賊姦邪僞 七識亂乖眞
謗毀玄正理 妄語復貪瞋
惡業縱横作 忠言不喜聞
一入無間獄 萬苦競纒身
習報頌曰
邪見習癡業 阿鼻受楚毒
劫盡人中生 復與邪相續
邪正既相違 自然成諂曲
此心若不改 連環未絶獄
諸經要集卷第十五
西明寺沙門釋道世集
| 此有 六縁 | 墮慢部第二十五 |
詐怖縁詐畜縁
述意縁第一
夫至道無隔。貴在忠言。故出其言善。則千里
應之。出其言不善。則咫尺如聾。但教流末代。
人法訛替。或憑眞以構僞。或飾虚以詐眞。良
由人懷邪正故。法有眞假。名利既侵則我人
逾盛。現親尚無附之。況元來疏薄。故難交
友。故經曰。直心是道場。不虚假故也
詐親縁第二
如雜寶藏經云。一切姦滑諂僞詐惑。外状似
直内懷姦私。是故智者應察眞僞。如往昔有
婆羅門。其年既老。耽娶少婦。婦嫌夫老傍婬
不已。勸夫設會請諸少壯婆羅門等。夫疑有
邪不肯延致。前婦之子墮於火中。爾時少婦
眼看不捉。婆羅門言。兒今墮火何故不捉。婦
即答言。我自少來。唯近己夫不近餘男。云何
令我捉此男子。老夫聞已。謂如其言。便設大
會。集婆羅門。爾時少婦便共交通。老夫見已
心懷忿恨。即取寶物棄婦而去。於其路中見
一婆羅門。便共爲伴。至暮共宿明旦前行。語
老婆羅門言。於昨宿處。有一草葉著我衣裳。
我自少來無侵世物。欲還草葉歸彼主人。爾
且停住待我往還。老婆羅門。深信其言倍生
愛敬。許當住待。詐捉草葉入溝偃臥。良久乃
還。云葉歸了老婆羅門。因便利故。即以寶物
而用寄之。此人尋後齎寶便走。老婆羅門。見
偸己物惋彼不已。小復前行憩一樹下。見一
鸛雀口中銜草。語諸鳥言。我等共相憐愍。集
會一處而共住止。爾時諸鳥皆信其言而來
聚集。時此鸛雀。趣鳥飛後。就他巣啄卵而
食。諸鳥將至更復銜草。諸鳥知諂悉捨而去。
於此樹下更經少時。見一外道出家之人。身
被納衣安行徐歩。口云去去衆生。老婆羅門
而問之言。何以並行口唱去去。以外道答言。
我出家人。憐愍一切。畏傷蟲蟻。是故爾耳。
時婆羅門。見其此語深生篤信。尋至其家於
其暮宿。但聞歌舞之聲。便出看之。乃見出家
外道住室。有一地孔。内出婦女。與共交歡。彈
琴舞戲。老婆羅門。見已思惟。天下萬物無一
可信。故説偈言
不捉他男子 以草還主人
鸛雀詐銜草 外道畏蟲傷
口言唱去去 如是詐諂僞
都無可信者 來苦實難當
故涅槃經云。佛言。如我昔日所説偈言
一切江河 必有迴曲 一切叢林
必名樹木 一切女人 必有諂曲
一切自在 必受安樂
詐毒縁第三
如雜寶藏經云。時提婆達多。作種種因縁。
欲得殺佛。然不能得。時南天竺國。有婆羅門
來。善知呪術和合毒藥。提婆即合毒藥以散
佛上。風吹此藥反墮己頭上。即便悶絶躄地
欲死。醫不能治。阿難白佛言。世尊。提婆達
多。被毒欲死。佛憐愍故。爲説實語。我從菩
薩成佛已來。於提婆達多。常生慈悲無有惡
心者。毒當自滅。作是語已。毒即消滅。諸比丘
言。希有世尊。提婆達多。恒起惡心於如來。
如來云何。猶故活之。佛言。非但今日惡心向
我。過去亦爾。即問佛言。惡心於佛其事云何。
佛言。過去之世。迦尸國中。有波羅柰城。有二
輔相。一名斯那。二名惡意斯那常順法行。惡
意恒作惡行。好爲讒構。而語王言。斯那欲作
惡逆。王即收閉。諸天善神。於虚空中出聲而
言。如此賢人實無過罪。云何拘縛。第二惡意。
劫王庫藏反著斯那。王亦不信。王言捉此惡
意。付與斯那。仰使斷之。斯那即教惡意。向王
懺悔。惡意自知有罪。便走向毘提醯王所。作
一寶篋盛二惡蛇。見毒具足。令毘提醯王遣
使。送與彼國王。并及斯那。二人共看。莫示
餘人。王見寶篋極以嚴飾。心大歡喜。即喚斯
那欲共發看。斯那答言。遠來之物不得自看。
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