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諸經要集 (No. 2123_ 道世撰 ) in Vol. 00
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[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
放牛兒審諦 牛主有福徳
六頭牛六年 成六十不減
放牛兒聰明 知分別諸相
如此放牛兒 先世佛所譽
頌曰
直影端形 虚巖應響 福滋善運
果由因上 委質圓音 輸誠閟奬
惠之陰徳 冥資功賞
諸經要集卷第八
諸經要集卷第九
＊西明寺沙門釋道＊世＊集
述意縁善友縁惡友縁債負縁
懲過縁
述意縁第一
夫理之所窮。唯善與惡。顧此二途。倏然易
辯。幽則有罪福苦樂。顯則有賢愚榮辱。愛
榮憎辱。趣樂背苦。含識所必同也。今愛榮
而不知慕賢。求福而不知避禍。譬猶播植秕
稗。而欲歳取精糧。驅駕駑蹇。而望騰超夐絶。
不亦惑哉。如鳥獸蟲卉之智。猶知因風假
露託迅附高。以成其事。奚況於人。而無託
友以就其善乎。故所託善友。則存名而成徳。
所親闇蔽。則身悴而名惡也。故玄軌之宗。出
於高範。切磋之意。事存我友。又如摶牛之
虻。飛極百歩。若附鸞尾。則一翥萬里。此豈
非其翼工之所託迅也。亦同凡夫溺喪極趣。
不越人天。若憑大聖之威。則高昇十地。同
生淨域也
善友縁第二
如涅槃經云。阿難比丘説半梵行。名善知識。
佛言不爾。具足梵行乃名善知識。又云。善知
識者。如法而説。如説而行。云何名爲如法而
説。如法而行。自不殺生。教人不殺生。乃至
自行正見。教人行正見。若能如是。則得名爲
眞善知識。自修菩提。亦能教人修行菩提。以
是義故。名善知識。自能修行。信戒布施。多聞
智慧。亦能教人修行。信戒布施。多聞智慧。復
以是義名善知識。善知識者。有善法故。何等。
善法所作之事。不求自樂。常爲衆生而求於
樂。見他有過不説其短。口常宣説純善之
時。以是義故。名善知識。善男子。如空中月
從初一日至十五日。漸漸増長。善知識者亦
復如是。令諸學人漸遠惡法。増長善法。善男
子。若有親近善知識者。本未有定慧解脱。解
脱知見即便有之。未具足者則得増廣。又云。
善友當觀。是人貪欲瞋恚。愚癡思覺。何者偏
多。若知是人貪欲多者。則應爲説不淨觀法。
瞋恚多者。爲説慈悲。思覺多者。教令數息。
著我多者。當爲分析十八界等。聞已修行。次
第獲得四念處觀。身受心法。得是觀已。次第
復觀十二因縁。如是觀已。次得暖法。從得
＊暖法。乃至漸得羅漢辟支佛果菩薩大乘佛
果等。依此而生。更無疑滯。自利利他不加水
乳。是名眞善知識。法師之位。若不具此非
善知識。加水之法不可依承。故佛性論引經
偈云
無知無善識 惡友損正行
蜘蛛落乳中 是乳轉成毒
是故要須眞實利益衆生。先自調伏然後教
人。無寡聞失無退行失。無散亂失。無輕慢失。
無顚倒失。無貪求失。無瞋恚失。無邪行失。
無著我失。無小行失。具此十法名善知識。故
莊嚴論偈云
多聞及見諦 巧説亦精愍
不退此丈夫 菩薩勝依止
又佛本行經云。爾時世尊又共長老難陀。至
於一賣香底。見彼＊底上有諸香裏。見已即
告長老難陀。作如是言。難陀。汝來取此＊底
上諸香裏物。難陀爾時即依佛教。於彼邸上
取諸香裏。佛告難陀。汝於漏剋一移之頃。
捉持香裏。然後放地。爾時長老難陀。聞佛如
此語已。手執此香。於一＊剋間還放地上。爾
時佛告長老難陀。汝今當自嗅於手看。爾時
難陀聞佛語已。即嗅自手。佛語難陀。汝嗅此
手作何等氣。白佛言。世尊。其手香氣微妙無
量。佛告難陀。如是如是。若人親近諸善知識。
恒常共居隨順染習。相親近故。必定當得廣
大名聞。爾時世尊因此事故。而説偈言
若有手執沈水香 及以藿香麝香等
須臾執持香自染 親附善知識復然
爾時世尊復説偈言
若人親近惡知識 現世不得好名聞
必以惡友相親近 當來亦墮阿鼻獄
若人親近善知識 隨順彼等所業行
雖不現證世間利 未來當得盡苦因
又四分律。親友意者。要具七法方成親友。
一難作能作。二難與能與。三難忍能忍。四密
事相告。五互相覆藏。六遭苦不捨。七貧賤不
輕。如是七法。人能行者。是親善友應親附之。
又大莊嚴論佛説偈言
無病第一利 知足第一富
善友第一親 涅槃第一樂
又迦羅越六向拜經云。善知識者有四輩。一
外如怨家内有厚意。二於人前直諫。於外説
人善。三病痩縣官爲共征。訟憂解之。四見
人貧賤心不棄捐。當念欲富之。善知識者。
復有四輩。一爲吏所捕。將歸藏匿於後解決
之。二有病痩消損。將歸養視之。三知識死亡
官殮視之。四知識已死復念其家
惡友縁第三
如尸迦羅越六向拜經云。惡知識者有四輩。
一内有怨心。外強爲知識。二於人前好言語。
背後説人惡。三有急時於人前愁苦。背後歡
喜。四外如親厚内興怨謀。惡知識復有四輩。
一小侵之便大怒。二有倩使之便不肯行。三
見人有急時避人走。四見人死亡棄之不視｣
又涅槃經云。菩薩摩訶薩。觀於惡象及惡知
識。等無有二。何以故。倶壞身故。菩薩摩訶
薩。於惡象等心無怖懼。於惡知識生怖畏心。
何以故。是惡象等唯能壞身。下能壞心。惡
知識者二倶壞故。是惡象等唯壞一身。惡知
識者。壞無量善身無量善心。是惡象等。唯能
破壞不淨臭身。惡知識者。能壞淨身及以淨
心。是惡象等能壞肉身。惡知識者壞於法身。
爲惡象殺。不至三惡。爲惡友殺。必至三惡。是
惡象等但爲身怨。惡知識者爲善法怨。是故
菩薩。常當遠離諸惡知識。又増一阿含經。世
尊説偈云
莫親惡知識 亦莫愚從事
當近善知識 人中最勝者
人中無有惡 習近惡知識
後必種惡根 永在暗中行
又中阿含經云。爾時世尊告諸比丘。有七怨
家法。而作怨家。第一不欲令怨家有好色。雖
好沐浴名香塗身。然爲色故。瞋恚覆心而作
怨家。第二不欲令怨家安隱睡眠。雖臥床枕
覆以錦綺。然故憂苦不捨瞋恚覆心而作怨
家。第三不欲令怨家而得大利。雖應得利。而
不得利。應不得利。而得其利。彼此二法更互
相違。瞋恚覆心而作怨家。第四不欲令怨家
有朋友。若有親朋捨離避去。因瞋覆心而作
怨家。第五不欲令怨家有稱譽。彼惡名醜聲
周聞諸方。因瞋覆心而作怨家。第六不欲令
怨家極大財富。彼土富人儻失財物。因瞋覆
心而作怨家。第七不欲令怨家。身壞命終往
至善處。彼身口意惡。行已命終必至惡處。生
地獄中而作怨家。又阿含經云。遠惡近善。有
四法。當急去避之。去百由旬。一由旬四十
里。百由旬四千里。四法者。一惡友。二惡衆。
三或多語戲笑。四或瞋或鬪
又善生經云。受戒者。五處不應行。謂屠兒。婬
女。酒肆。國王。旃陀羅舍等。有五種業不應
作。謂賣毒藥。釀皮。摴蒱。圍碁陸博。歌舞
倡伎。又寶雲經云。持戒之人。不聽向破戒
家乞食
又金剛仙論云。出家人。不許向屠兒。酒肆。
婬女。惡象。惡狗等家乞食。亦不得數往親近
之
又大方廣總持經云佛言。善男子。佛滅度後。
若有法師善隨樂欲。爲人説法。能令菩薩學
大乘者。及諸大衆有發一毛歡喜之心。乃至暫
下一滴涙者。當知皆是佛之神力。若有愚人。
實非菩薩假稱菩薩。謗眞菩薩及所行法。復
作是言。彼何所知。彼何所解。若彼此和合。則
能住持流通我法。若彼此違諍。則正法不行。
此謗法之人極大罪業。墮三惡道難可出離。
若有愚人。於佛所説而不信受。雖復讀誦千
部大乘。爲人解説獲得四禪。以謗他故。七十
劫中受大苦惱。況彼愚人實無所知而自貢
高。乃至誹謗一四。句偈。當知是業家墮地獄。
永不見佛。以惡眼視發菩提心人故。得無眼
報。以惡口謗發菩提心人故。得無舌報
又賢愚經云。昔佛在世時。有微妙比丘尼。得
阿羅漢果。與諸尼衆。自説往昔所造善惡業
行果報。告尼衆曰。乃往過去有一長者。其家
巨富唯無子息。更取小婦。夫甚愛念。後生一
男夫婦敬重觀之無厭。大婦心妒。私自念
言。此兒若大當攝家業。我唐勤苦聚積何益。
不如殺之。即取鐵針刺兒
上。後遂命終。
小婦疑是大婦殺。即便語言。汝殺我子。大婦
爾時。謂無罪福反報之殃。即與呪誓。若殺汝
子。使我世世夫爲蛇螫。所生兒子水漂狼噉。
自食子肉。身現生埋。父母居家失火而死。作
是誓已。後時命終。縁殺兒故。墮於地獄受無
量苦。地獄罪畢得生人中。爲梵志女年漸長
大。適娶夫家産生一子。後復懷妊月滿欲産。
夫婦相將向父母舍。至於中路腹痛遂産。夜
宿樹下。夫時別臥。前所呪誓今悉受之。時有
毒蛇螫殺其夫。婦見夫死即便悶絶。後乃得
蘇。至曉天明。便取大兒著於肩上。小者抱之
涕泣進路。路有一河深而且廣。即留大兒著
於此岸。先抱小者度著彼岸。還迎大兒。兒
見母來入水趣母。水即漂亡。母尋追之力不
能救。須臾之間。俄爾沒死。還趣小兒。狼來噉
訖。但見流血狼藉在地。母時迷絶。良久乃
蘇。遂前進路。逢一梵志。是父親友。即向梵志
具陳辛苦。梵志憐愍相對啼哭。尋問家中平
安以不。梵志答言。父母眷屬大小。近日失
火一時死盡。聞之懊惱。死而復蘇。梵志將歸
供給如女。後復適娶。妊身欲産。夫外飮酒
日暮乃還。婦暗閉門在内獨坐。須臾婦産。夫
在門外喚。婦産未竟。無人往開。夫破門入。捉
婦熟打。婦陳産意。夫瞋怒故。尋取兒殺以
蘇煮之。逼婦令食。婦食子後心中酸結。自
惟薄福乃値斯人。便棄逃走到波羅柰。至一
園中樹下坐息。有長者子。其婦新死。日來塚
上追戀啼哭。見此女人樹下獨坐。即便問之。
遂爲夫婦經於數日夫忽壽終。時彼國法。若
其生時夫婦相愛。夫死之時合婦生埋。時有
群賊來開其塚。賊帥見婦面首端正。即納爲
婦。經於數旬。夫破他家爲主所殺賊伴將屍
來付其婦。復共生埋。經於三日狐狼開塚因
而得出。自剋責言。宿有何罪。旬日之間遭斯
禍厄。死而復蘇。今何所歸得全餘命。聞釋
迦佛在祇桓中。即往佛所求哀出家。由於過
去施辟支佛食發願力故。今得値佛。出家修
道得阿羅漢。達知先世殺生之業。所作呪誓
墮於地獄。現在辛酸受斯惡報。無相代者。微
妙自説。昔大婦者今我身是。雖得羅漢。恒熱
鐵針從頂上入足下而出。晝夜患此。無復堪
忍。殃禍如是。終無朽敗。又入大乘論。堅意菩
薩説偈云
誹謗大乘法 決定趣惡道
焚燒甚苦痛 業報罪信爾
若從地獄出 後受餘惡報
諸根常缺陋 永不聞法音
設使得聞者 復生於謗法
以謗法因縁 還墮於地獄
債負縁第四
如法句喩經云。昔佛在世時。有賈客。名弗
迦沙王。入羅閲城分衞。於城門中有新産牸
牛。被所觝殺。牛主怖懼。賣牛轉與他人。其牽
牛欲飮水。牛從後復觝殺其主。其主家人瞋
恚。取牛殺之。於市賣肉。有田舍人。買取牛頭
貫擔持歸。去舍里餘坐樹下息。以牛頭掛
樹枝。須臾繩斷牛頭落下。正墮人上。牛角刺
人即時命終。一日之中凡殺三人。瓶沙王聞
之。怪其如此。即與群臣往詣佛所。具問其意。
佛告王曰。往昔有賈客三人。到他國内興生。
寄住孤獨老母舍。應與雇舍直。見老母孤獨。
欺不欲與。伺老母不在。默去不與。母歸不見
客。即問比居。皆云已去。老母瞋恚。尋後逐
及疲頓索直。三客逆罵。我前已與云何復索。
同聲共觝不肯與直。老母單弱不能奈何。懊
惱罵呪。我今窮厄何忍欺觝。願我後世所生
之處。若當相値要當殺汝。正使得道。終不
相置。佛語瓶沙王。爾時老母者今此牸牛是
也。三賈客者弗迦沙等三人。爲牛所觝殺者
是也。於是世尊即説偈言
惡言罵詈 憍陵蔑人 興起是行
疾怨滋生 遜言順辭 尊敬於人
棄結忍惡 疾怨自滅 夫士之生
斧在口中 所以斬身 由其惡言
又出曜經云。昔罽賓國中。有兄弟二人。其兄
出家得阿羅漢。弟在家中治修居業。時兄數
來教誨。勸弟布施持戒。修善作福。現有名譽
死生善處。而弟報曰。兄今出家不慮官私。不
念妻子田業財寶。我有此務。而兄數誨。不用
兄教。後病命終。生在牛中爲人所驅。駄鹽入
城。兄從城中出遇見之。即爲説法。時牛聞
已悲哽不樂。牛主見已。語道人曰。汝何道
説。而使我牛愁憂不樂。道人報曰。此牛前身
本是我弟。昔日負君一錢鹽債。故墮牛中以
償君力。牛主聞已。語道人曰。君弟昔日與我
親友。是時牛主即語牛曰。吾今放汝不復役
使。牛聞感激至心念佛。自投深澗即便命終。
得生天上受極快樂。以是因縁。若人負債不
可不償
又成實論云。若人負債不償。墮牛羊獐鹿驢
馬等中。償其宿債
又毘婆沙論云。曾聞有一女人。爲餓鬼所持。
即以呪術而問鬼言。何以惱他女人。鬼答之
言。此女人者是我怨家。五百世中而常殺我。
我亦五百世中斷其命根。若彼能捨舊怨之
心。我亦能捨。爾時女人作是言。我今已捨
怨心。鬼觀女人雖口言捨而心不放。即斷其
命
又雜寶藏經云。目連至恒河邊。見五百餓鬼
群來趣水。有守水鬼。以鐵杖驅逐令不得近。
於是諸鬼徑詣目連。禮目連足各問其罪。一
鬼曰。我受此身常患熱渇。先聞恒河水清且
涼。歡喜趣之沸熱壞身。試飮一口五藏燋爛。
臭不可當。何因縁故。受如此罪。目連曰。汝
先世時曾作相師。相人吉凶少實多虚。或毀
或譽。自稱審諦以動人心。詐惑欺誑以求財
利。迷惑衆生失如意事
復有一鬼言。我常爲大狗利牙赤白來噉我
肉。唯有骨在。風來吹起肉續復生。狗復來
噉。此苦何因。目連答言。汝前世時。作天祠
主。常教衆生殺羊以血祠天。汝自食肉。是故
今日以肉償之
復有一鬼言。我常身上有糞周遍塗渾。亦復
噉之。是罪何因。目連答曰。汝前世時。作婆
羅門惡邪不信。道人乞食取鉢盛滿糞。以飯
著上持與道人。道人持還。以手食飯糞汚其
手。是故今日受如此罪也
復有一鬼言。我腹極大如甕。咽喉手脚甚細
如針。不得飮食。何因。此苦。目連答言。汝前
世時作聚落主。自恃豪貴飮酒縱横。輕欺餘
人奪其飮食。飢困衆生故受此苦
復有一鬼言。我常趣溷欲噉食糞。有大群鬼
捉杖驅我。不得近厠。口中爛臭。飢困無頼。何
因如此。目連答言。汝前世時。作佛圖主。有諸
白衣。供養衆僧供辦食具。汝以麁供設客僧。
細者自食。故受此苦
復有一鬼言。我身上遍滿生舌。斧來斫舌。
斷復續生。如此不已。何因故爾。目連答言。
汝前世時作道人。衆僧差作蜜漿石蜜。塊大
難消以斧斫之。盜心噉一口。以是因縁故。
還斫舌也
復有一鬼言。我常有七枚熱鐵丸。直入我口。
入腹五藏燋爛。出復還入。何因故受此罪。目
連答言。汝前世時作沙彌。行果苽子到自
師所。敬其師故偏心多與。實長七枚。故受此
苦
復有一鬼言。有二熱鐵輪。在我兩腋下。轉
身燋爛。何因故爾。目連答言。汝前世時。與衆
僧作餅。盜心取二番挾兩腋底。故受此苦
復有一鬼言。我癭丸極大如甕。行時擔著肩
上。住則坐上。進止患苦。何因故爾。目連答
言。汝前世時作市令。常以輕秤小斗與他。
重＊秤大＊斗自取。常自欲得大利於己。侵剋
餘人
復有一鬼言。我常兩肩有眼。胸有口鼻。常無
有頭。何因故爾。目連答言。汝前世時恒作魁
膾弟子。若殺罪人時。汝常歡喜心。以繩著結
挽之。故受此苦
復有一鬼。我常有熱鐵針入出我身。受苦無
頼。何因故爾。目連答言。汝前世時作調馬師。
或作調象師。象馬難制。汝以鐵針刺脚。又時
牛遲亦以針刺。故受此苦
復有一鬼言。我身常有火出自燃懊惱。何因
故爾。目連答言。汝前世時作國王夫人。更一
夫人王甚幸愛。常生妬心伺欲危害。値王
臥起去。時所愛夫人。眠猶未起著衣。即生
惡心。正値作餅有熱麻油。即以灌其腹上。腹
爛即死。故受此苦
復有一鬼言。我常有旋風迴轉我身。不得自
在隨意東西。心常惱悶。何因故爾。目連答言。
汝前世時常作卜師。或時實語。或時妄語。迷
惑人心不得隨意。故受此苦
復有一鬼言。我身常如塊肉。無有脚手眼耳
鼻等。恒爲蟲鳥所食。罪苦難堪。何因縁故爾。
目連答言。汝前世時。常與他藥墮他兒。故
受此苦
復有一鬼言。我常有熱鐵籠。籠絡我身燋熱
懊惱。何因受此。目連答言。汝前世時。常以羅
網掩捕魚鳥。故受此苦
復有一鬼言。我常以物自蒙籠頭。亦常畏人
來殺我。心常怖懼不可堪忍。何因故爾。目連
答言。汝前世時婬犯外色。常畏人見。或畏其
夫捉縛打殺。或畏官法戮之都市。恐怖相續。
故受此苦
復有一鬼問言。我受此身。肩上常有銅瓶滿
中洋銅。手捉一杓取自灌頭。擧體燋爛。如
是受苦無數無量。有何罪咎。目連答言。汝前
世時出家爲道。僧典飮食。以一酥瓶私著餘
處。有客道人來者不與之。去已出酥行與舊
僧。此酥是招提僧物。一切有分。此人藏隱雖
與不等。由是縁故受此罪也。譬喩經云。昔外
國有人。死魂自鞭其屍。傍人問曰。是人已死
何以復鞭。報曰。此是我故身。爲我作惡。見經
戒不讀。偸盜欺詐。犯人婦女。不孝父母兄弟。
惜身及財不肯布施。今死令我墮惡道中。勤
苦毒痛不可復言。是故來鞭之耳
又依無量壽經云。憍梵波提。過去世曾作比
丘。於他粟田邊擿一莖粟。觀其生熟數粒墮
地。五百世作牛償之。故智度論云。以其習氣
後得人身。産出牛蹄齝食。佛愍之出家。得
阿羅漢果
懲過縁第五
如維摩經云。故以若干苦切之語。乃可入
律。書云聞諫如流。斯言可録。佷戻不信。惡
馬難調。撫膺多愧常以自箴。庶有聞論致序
心曲。今欲緘其言。而整其身者。未若先挫其
心。而次折其意。故經云。制之一處無事不辦。
譬如金山窟。狐兎所不敢停。深淵澄海。蛙
黽所不肯宿。故知潔其心而淨其意者。則三
塗報息。四徳常滿。防意如城。守口如瓶。可謂
金河遺寄屬在伊人。玉門化廣信於斯矣。既
策斯三業。則能除四患。何等四患。謂生老病
死也。故受胎經云。衆生受胎之時備盡艱
難。冥冥漠漠状若浮塵。十月將滿母胎知
苦。業風催促頭向産門。墮地鞭觸如在刀
山。風激冷觸如似寒氷。當爾之時生爲實苦｣
又涅槃經云。譬如燈炷唯頼膏油。膏油既盡
勢不久停。人亦如是。唯頼壯膏。壯膏既盡。衰
老之炷何得久住
又出曜經佛説老苦偈云
少時意盛壯 爲老所見逼
形衰極枯槁 氣竭憑杖行
又佛説死苦偈云
氣絶神逝 形骸蕭索 人物一統
無生不終
又涅槃經云。夫死者。於嶮難處無有資糧。去
處懸遠而無伴侶。晝夜常行不知邊際。深邃
幽暗無有燈明。入無門戸而有處所。雖無痛
處不可療治。往無遮止到不得脱
又無量壽經云。獨生獨死。獨來獨去。苦樂之
地。身自當之無有代者。幽幽冥冥別離長
久。道路不同會見無期。甚難甚難。復得相値。
夫生則喜。親族歡聚。盡慈愛之心。死則朝
亡暮殯。便有恐畏分離之状。歌哭相送。往者
不知。反室空堂寂滅無覩。存亡有無變化俄
頃。故出曜經。佛重説死苦偈云
命如果待熟 常恐會零落
已生皆有苦 熟能致不死
猶如死囚 將詣都市 動向死道
人命如是 如河駃流 往而不返
人命如是 逝者不還
又華嚴經。有十種慢業。應當避之。一於尊重
福田。和尚阿闍梨。父母沙門。婆羅門所。而
不尊重恭敬供養。是爲慢業。二有諸法師得
勝妙法。於大乘深法。知出生死道。得陀羅
尼成就多聞。具智惠藏善能説法。而不信受
恭敬供養。是爲慢業。三聽受法時。若聞深法。
應發離欲心歡喜無量。而不讃法師令衆歡
喜。是爲慢業。四起慢心自高陵彼。不省己
實。不調自心。是爲慢業。五起計我心。見有
功徳智慧者。不讃其美。見無徳者反説其善。
若聞讃他。於彼人所起嫉妒心。是爲慢業。六
若有法師。知是法是律是實是佛語。以憎嫉
故。説言非法非律非實非佛語。欲壞他信心
故。是爲慢業。七自敷高座。我爲法師不應執
事。不應恭敬供養餘人。諸修梵行尊長有徳。
悉應恭敬供養於我。是爲慢業。八遠離頻蹙
惡眼視彼。常以和顏等觀衆生。言常柔軟無
有麁獷。離恚恨心。而於彼法師求其過惡。是
爲慢業。九以我慢心。於多聞者不往恭敬。起
聽聞法。留難亦不諮問。何等爲善。何等不善。
何等應作。何等不應作。何等業。長夜饒益一
切衆生。作何等行不益衆生。作何等行從明
入明。作何等行從冥入冥。如是人輩爲我心
漂沒。不能得見出要正道。是爲慢業。十起慢
心故。不値諸佛難得之法。消盡宿世所種善
根。不應説而説。起呵責心更相譏論。住如是
法。應入邪道。但菩提心劣故。而不永捨菩薩
所行。雖不捨菩薩道。而於無量百千萬劫。尚
不値佛。何況聞法。是爲慢業
又出曜經偈云
衆生爲慢纒 染著於憍慢
爲見所迷惑 不免生死際
故知凡夫爲惡雖少。後世深苦獲無邊報。如
毒在心。人意不同。白衣營生不知顧死。然生
不可保。死必奄至。尋此危命非朝則夕。俄頃
之間凶變無常。徒修田宅愛戀妻兒
又法句喩經云。佛在舍衞國。時城中有婆羅
門。年向八十。財富無數。爲人難化。不識道徳
不計無常。更作好舍。前庌後堂涼臺温室。東
西兩廂。廡數十梁。唯後堂前距陽未訖。時婆
羅門。恒自經營指授衆事。佛以道眼見此老
公。命不終日當就後世。不能自知。而方忪忪
繕治。精神無福甚可憐愍。佛將阿難往到其
門。慰問老公得無勞倦。今作此舍何所爲安。
公言前庌待客。後堂自處。東西二廂當安兒
息。財物僕使。夏止涼臺。冬入温室。佛語老
公。久聞宿徳思遲談講。佛有要偈。存亡有
益。欲以相贈不審可不。願小廢事共坐論説
不耶。老公答言。今正大遽不容坐語。後日更
來。當共善叙。所云要偈便可説之。於是世
尊即説偈言
有子有財 愚唯汲汲 我且非我
何有子財 暑當止此 寒當止此
愚多預慮 莫知來變 愚曚愚蔽
自謂我智 愚而稱智 是謂極愚
婆羅門言。善説此偈。今實遑遽後來更論之。
於是世尊傷之而去。老公於後自授屋椽。椽
墮打頭破。即時命過。室家啼哭驚動四隣。佛
去未遠便有此變。里頭逢諸梵志數十人。問
佛從何所來。佛言屬到此死老公舍。爲公説
法。不信佛語不知無常。今者忽然已就後世。
具爲諸梵志更説前偈義。聞之欣然即得道
迹。於是世尊爲説偈言
愚暗近智 如瓢酌味 雖久狎習
猶不知法 開達近智 如舌甞味
雖須臾習 即解道要 愚人造行
爲身招禍 決心作惡 自致重殃
爲行不善 退見悔老 致涕流面
報申宿習
時諸梵志。重聞此偈益懷篤信。爲佛作禮。歡
喜奉行
又正法念經云。若有衆生見他親友。互相破
壞以懷怨結。能爲和合。命終生欲愛天。隨心
所念即得五欲自娯。若有衆生見人破亡爲
他抄掠。救令得脱。或於險處教人正道。或疑
怖處令他安隱。命終生正行天。天女供養受
五欲樂。若生人中。生於正見大長者家。若有
人能柔軟深心。離一切垢。涅槃解脱猶如在
手。軟心之人心如白鑞。修行善業衆人所信。
麁鑛之人心如金剛。恒常不忘怨結之心。
行不調伏。衆人所憎不愛不信。爾時孔雀菩
薩。以佛經偈。而説頌曰
善人心柔軟 猶如成錬金
斯人内外善 速得脱衆苦
若人心器調 一切皆柔軟
斯人生善種 猶如良福田
又呵鵰阿那含經云。阿那含有八事。不欲令
人知。何等爲八。一不求不欲令人知。二信不
欲令人知。三自羞不欲令人知。四自慚不欲
令人知。五精進不欲令人知。六自觀不欲令
人知。七得禪不欲令人知。八黠慧不欲令人
知。所以不欲令人知者。不欲煩擾於人故。頌
曰
瞻蔔改蓬心 伊蘭變芳樹
規輪時有缺 皓絲不常素
三益竊所忻 四隙行當護
勗哉深自勉 誡之誠可慕◎
述意縁愼過縁愼禍縁愼境縁
愼用縁
述意縁第一
夫思愼防過。無患之理。緘口息謗。離惡之原。
誡始愼終。是君子之鹽梅。敬初護末。是養生
之要趣。庶鑒罪福之沈浮。知吉凶之樂苦。譬
目暗於自見。借鏡以觀形。髮拙於自理。必假
櫛以自通。故面之所以形。明鏡之力也。髮之
所以理。玄櫛之功也。行之所以芳。善言之
益也。果之所以勝。＊善因之善也。是故身之
將敗。必不納正諫之言。命之將終。必不可
受之良藥也
愼過縁第二
如大集經濟龍品云。爾時衆中有一盲龍。名
曰頗羅機梨奢。擧聲大哭作如是言。大聖世
尊。願救濟我願救濟我。我今身中受大苦
惱。日夜常爲種種諸蟲之所唼食。居熱水中
無時暫樂。佛言梨奢。汝過去世。於佛法中曾
爲比丘。毀破禁戒。内懷欺詐外現善相。廣貪
眷屬弟子衆多。名聲四遠莫不聞知。我＊和尚
得阿羅漢果。以是因縁。多得供養獨受用之。
見持戒人反惡加説。彼人懊惱。如是念言。世
世生中。願我所在食汝身肉。如是惡業死生
龍中。是汝前身。衆生願故食噉汝身。惡業因
縁得此盲報。又過去無量劫中。在融赤銅地
獄之中。常爲諸蟲之所食噉。龍聞此語憂愁
啼哭。作如是言。我等今者。皆悉至心咸共懺
悔。願令此苦速得解脱。彼龍衆中二十六億
諸餓龍等。念過去身皆悉雨涙。念過去身。於
佛法中雖得出家備造惡業。經無量身在三惡
道。以餘報故。猶在龍中受極大苦。如青色
龍我亦如是。爾時世尊語諸龍言。汝可持水
洗如來足。令汝殃罪漸得除滅。時一切龍以
手掬水。水皆成火。變作大石。滿於手中生大
猛焔。棄已復生。如是至七。一切龍衆見如是
已。驚怖懊惱啼泣雨涙。佛教立大誓願已。焔
火皆滅。乃至八過。以手捧水洗如來足。至心
懺悔。佛記諸龍。彌勒佛時。當得人身値佛出
家。精進持戒得羅漢果。時諸龍等得宿命心。
自念過業。於佛法中。或爲俗人親屬因縁。或
復聽法來去雜縁。所有信心。捨施種種華果
飮食。共諸比丘依次而食。或有説云。我常喫
噉四方衆僧華果飮食。或有説言。我往寺舍
布施衆僧。或復禮拜。如是喫噉。或復説言。我
從毘婆尸如來法中。曾作俗人。乃至有説。我
釋迦牟尼佛法之中。曾作俗人。或以親舊問
訊因縁。或復來去聽法因縁。往還寺舍。有信
心人供養僧故。捨施華果種種飮食。比丘得
已迴施於我。我得便食。彼業因縁。於地獄中
經無量劫。大猛火中或燒或煮。或飮＊洋銅或
呑鐵丸。從地獄出墮畜生中。捨畜生身生餓
鬼中。如是種種備受辛苦。惡業未盡生此龍
中。常受苦惱。佛告諸龍。此之惡業。與盜佛物
等無差別。此五逆業其罪如半。汝等今當盡
受三歸一心修善。以此縁故。於賢劫中。値最
後佛名曰樓至。於彼佛世罪得除滅。時諸龍
等聞是語已。皆悉至心。盡其形壽各受三歸
時彼衆中有盲龍女。口中胮爛滿諸雜蟲。状
如屎尿。乃至穢惡。猶若婦人根中不淨臊臭
難看。種種噉食。膿血流出。一切身分。常爲
蚊虻諸惡毒蠅之所唼食。身體臭處不可見
聞。爾時世尊以大悲心。見彼龍婦眼盲困苦
如是。問言妹何縁故。得此惡身。於過去世
曾爲何業。龍婦答言。世尊。我今此身衆苦逼
迫無暫時得停。設復欲言而不能説。我念過
去。三十六億於百千年。生惡龍中受如是苦。
乃至日夜刹那不停。爲我往昔九十一劫。於
毘婆尸佛。佛法之中作比丘尼。思念欲事過
於醉人。雖復出家不能如法。於伽藍内犯於
法律。恒受三惡道受諸燒煮説此語已。願救
濟我身。爾事世尊説實語已。即以少水瀉龍
口中。火及蟲膿悉皆滅盡。龍口清涼。作如是
言。大聖如來。我憶過去。迦葉佛時。曾作俗人
在田犁地。有一比丘。來從我乞求五十錢。我
時報言。聽待穀熟當與汝食。比丘復言。若當
五十不可得者。願乞十文。我於爾時。瞋彼比
丘而語之言。乃至十文亦不相與。時彼比丘
心生懊惱。又於餘時。往寺舍中入樹林中。輒
便盜取現在僧物十菴羅果。而私食之。彼業
因縁地獄受苦。惡業未盡。生野澤中作餓龍
身。常爲種種諸蟲食噉。膿血流溢飢渇苦惱。
又彼比丘。以瞋忿心惡業縁故。死便即作小
毒龍身。生我腋下
於我血。熱氣觸身不可
堪忍。是故我身熱膿血滿。龍白佛言。大悲世
尊。唯願慈哀救濟於我。令我脱彼怨家毒龍。
爾時世尊以手抄水。發誠實語作如是言。我
曾往昔於飢饉世。爾時願作大身衆生。長廣
無量。以神通力。於虚空中唱如是言。彼野澤
中有大身蟲。名曰不瞋。汝等可往取其身肉
以爲飮食。可得不飢。時彼世中人非人等。聞
此聲已。一切悉往競取食之。説是眞實諦信
語時。彼龍腋下小龍即出。時此二龍倶白佛
言。世尊。我等久近離此龍身解脱殃罪。佛告
龍言。此業大重次五無間。何以故。若有四方
常住僧物。或現前僧物。篤信檀越重心施物。
或華果樹園。飮食資生。床褥敷具。疾病湯藥。
一切所須。私自費用。或持出外。乞與知識親
里白衣。此罪重於阿鼻地獄所受果報。是故
汝等可受三歸。歸三寶已。乃可得往於冷水
中。如是三稱三受。身即安隱得入水中。爾時
世尊即爲諸龍。而説偈言
寧以利刀自割身 支節身分肌膚肉
所有信心捨施物 俗人食者實爲難
寧呑大赤熱鐵丸 而使口中光焔出
所有衆僧飮食具 不應於外私自用
寧以大火若須彌 以手捉持而自食
其有在家諸俗人 不應輒食施僧食
寧以利刀自屠膾 身體皮膜而自噉
其有在家諸俗人 不應受取僧雜食
寧以自身投於彼 滿室大火猛焔中
其有在家俗人輩 不應坐臥僧床席
寧以大熱炎鐵錐 拳手握持便燋爛
其有在家俗人等 不應私用於僧物
寧以勝利好刀砧 而自臠切其身肉
勿於出家清淨人 發起一念瞋恚心
寧以自手挑兩眼 捐棄投之擲於地
其有習行善法者 不應懷忿瞋心視
寧以熱鐵鍱其身 東西起動行坐臥
不應瞋忿心妒嫉 而著衆僧淨施衣
寧飮灰汁鹹鹵水 熱沸爍口猶如火
不應懷貪恚惡心 服食衆僧淨施藥
爾時世尊。説此偈已。一萬四千諸龍衆。皆悉
受三歸。所有過去現在業服。諸苦惱中而得
解脱。深信三寶其心不退。復有八十億諸龍
衆等。亦於三寶起歸敬心
又大集經云。或作比丘。所得種種資生之具。
皆是信心檀越所施。而是衆生或自食噉。或
與他人。或共衆人。盜竊隱藏私處自用。如是
業故墮三惡道。久受勤苦。復有衆生。貧窮下
賤不得自在。是故出家。望得富饒解脱安樂。
既出家已。懈怠嬾墮不讀誦經。禪慧精勤捨
而不習。樂知僧事。復有比丘。晝夜精勤樂修
善法。讀誦經典。坐禪習慧不捨須臾。以是因
縁。感諸四輩種種供養。時知事人。得利養已
或自私食。或復盜與親舊俗人。以是等縁久
處惡道。出已還入。如是愚瞑。不懼當來果
報輕重。我今戒勅沙門弟子。念法住持。不得
自稱我是沙門。眞法行人。倚衆僧故。受他信
施物。或餅或菜或果或華。但是衆僧所食之
物。不得輒與一切俗人。亦不得云此是我物。
別衆而食。又亦不得以衆僧物貯積興生種
種販賣云有利益。招世譏嫌。又亦不得出貴
收賤與世爭利。又亦不得爲於飮食及僧因
縁。使諸衆生墮三惡道。應須勸引安善法中
令比丘衆眞信三寶。攝諸衆生乃至父母。令
得安隱置三解脱
又十輪經云。若有四方僧物資生雜物等。持
戒破戒如是人等。悉不與之。以是因縁。命終
已後。皆墮阿鼻地獄
愼禍縁第三
如舊雜譬喩經云。昔有一國五穀熟成。人民
安寧無有疾病。晝夜伎樂人無憂惱。王問群
臣。我聞天下有禍何類。答曰臣亦不見。王便
使一臣。至於隣國求覓禍之神則化作一
人。於市中賣之。状類如猪。持鐵鎖繋縛賣之。
臣問此名何等。答曰禍母。臣曰賣不。答曰賣。
問曰索幾錢。答曰千萬。問曰此食何等。答曰
食針一升。既買得已。臣使家家發求覓針。如
是人民兩兩三三。相逢求針。使諸郡縣處處
擾亂。百姓所在之處患毒無聊。臣白王曰。
雖得禍母致使民亂。男女失業。欲殺棄之。未
審許不。王言大善。便於城外將殺。刺便不入。
斫則不傷。割而不死。積薪燒之。身赤如火。便
走出去。過里燒里。過市燒市。入城燒城。入國
燒國。擾亂人民。飢餓困苦。坐由厭樂買禍所
致苦也。此喩女色欲火所燒。男子貪毒至死
不知苦也
愼境縁第四
如正法念經。孔雀菩薩告諸天衆。若有比
丘。畏於惡名則離諸過。所謂不入女人戲笑
之處。不入酒肆。不近沽酒。不與共語。不近
嗜酒人。亦不與語。不近賊人。不近先作大
惡之人。不近好鬪之人。不近陰惡懷毒人。
不近無恒數捨道人。不近博戲人。不近伎
樂人。不近小兒。不近繋縛女色人。不近輕
躁人。不近不護口人。不近貪人。不近販賣欺
誑人。不近巧僞市道世所惡賤人。不近掘河
池人。不近黄門女人同路一歩。不近調象人。
不近魁膾人。不近調馬人。不近斷見人。不近
無戒人。如是惡人不應親近。近如是人必與
同行。是故比丘當畏惡名。不應與此不淨業
人。同路行於一足之地。而説頌曰
若人近不善 則爲不善人
是故應離惡 莫行不善業
隨近何等人 數數相親近
近故同其行 或善或不善
一切人求善 當近於善人
如是能得樂 善則非苦因
近善増功徳 近惡増尤甚
功徳及惡相 今如是略説
若近於善人 則得善名稱
若近不善人 令人速輕賤
常應親善人 遠離於惡友
以近善人故 能捨諸惡業
又雜阿含經云。爾時世尊。告諸比丘。譬如木
杵常用不止日夜消減。如是比丘。從本已來
不閉根門。食不知量。初夜後夜。不勤覺悟修
習善法。當知是輩。終日捐減不増善法。如
彼木杵。又自愛經云。佛言夫人處世。心懷毒
念。口施毒言。身行毒業。斯三出于心身口。唱
成其惡以加衆生。衆生被毒即結怨恨。誓心
欲報。或現世獲。或身終後魄靈昇天即下報
之。人中畜生鬼神太山。更相剋賊。皆由宿命。
非空生也。佛説偈言
心爲法心 心尊心中 使心非愚
即言即行 罪苦自追 車轢乎轍
心爲法本 心尊心使 中心念善
即言即行 福樂自追 如影隨形
又舊雜譬喩經云。昔有鼈遭遇枯旱。湖澤乾
竭。不自致有食之池。時有大鶴集住其邊。
鼈從求哀。乞相濟度。鶴啄銜之飛過都邑。鼈
不默聲。問此何等。如是不止。鶴便應之。口開
鼈墮人得屠食。夫人愚頑不謹口舌。其譬如
是又法句喩經云。佛告婆羅門。世有四事。人
不能行。行者得福不致此貧。何謂爲四。一者
年盛力壯愼莫憍慢。二者年老精進不貪婬
劮。三者有財珍寶常念布施。四者就師學問
聽受正言。如此老公不行四事。謂之有常。不
計成敗。一旦離散。譬如老鶴守此空池。永
無所得。於是世尊即説偈言
晝夜慢墮 老不止婬 有財不施
不受佛言 有此四弊 爲自侵欺
咄嗟老至 色變作耄 少時如意
老見蹈賤 不修梵行 又不富貴
老如白鶴 守伺空池 既不守戒
又不積財 老羸氣竭 思故何逮
老如秋葉 汚穢繿縷 命疾脱至
不用後悔
又雜寶藏經云。佛言昔迦尸國王名爲惡受。
極作非法。苦惱百姓。殘賊無道四遠賈客。珍
奇勝物皆税奪取不酬其直。由是之故。國中
寶物遂至大貴。諸人稱傳惡名流布。爾時有
鸚鵡王。在於林中。聞行路人説王之惡。即自
思念。我雖是鳥尚知其非。今當詣彼爲説善
道。彼王若聞我語。必作是言。彼鳥之王猶有
善言。奈何人王爲彼譏責。儻能改修。尋即高
飛至王園中。迴翔下降在一樹上。値王夫人
入園遊觀。于時鸚鵡。鼓翼嚶鳴而語之言。王
今暴虐無道之甚。殘害萬民毒及鳥獸含識
嗷嗷。人畜憤結。呼嗟之音周聞天下。夫人
荷剋與王無異。民之父母豈應如是。夫人聞
已。瞋恚熾盛。此何小鳥罵我溢口。遣人伺
捕。爾時鸚鵡不驚不畏。入捕者手。夫人得
之即用與王。王語鸚鵡。何以罵我。鸚鵡答言。
説王非法乃欲相益。不敢罵王。時王問言。有
何非法。答言。王有七事非法。能危王身。問
言。何等爲七。答言。一者耽荒女色不敬眞正。
二者嗜酒醉亂不恤國事。三者貪著碁博不
修禮敬。四者遊獵殺生都無慈心。五者好出
惡言初不善語。六者賦役謫罰倍加常則。七
者不以義理劫奪民財。有此七事能危王身。
又有三事傾敗王國。王復問言。何謂三事。答
言。一者親近邪佞諂惡之人。二者不附賢勝。
不受善言。三者好伐他國不養人民。此三
不除。傾敗之期非旦則夕。夫爲王者率土歸
仰。王當如橋濟度萬民。王當如秤親疏皆平。
王當如足不違聖蹤。王者如日善照世間。王
者如月與物清涼。王如父母恩育慈矜。王者
如天覆蓋一切。王者如地載養萬物。王者如
火。爲諸萬民燒除惡患。王者如水潤澤四方。
應如過去轉輪聖王。乃以十善道教化衆生。
王聞其言。深自慚愧。鸚鵡之言至誠至欵。
我爲人王所行無道。誠遵其教奉以爲師受
修正行。爾時國内。風教既行惡名消滅。夫人
臣佐皆生忠敬。一切人民無不歡喜。爾時鸚
鵡者。我身是也。爾時迦尸國王惡受者。今
輔相是也。爾時夫人者。今輔相夫人是也
愼用縁第五
又僧祇律云。佛告諸比丘。過去世時。有城名
波羅柰。國名伽尸。時有一婆羅門。於曠野中
造立義井。爲放牧行者。皆就井飮并及洗浴。
時日向暮。有群野干來趣井飮地殘水。有野
干主不飮地水。便内頭灌中飮水。飮已戴
＊灌高擧。撲破瓦＊灌。＊灌口猶貫其項。諸野
干輩語野干主。若濕樹葉可用者常當護之。
況復此＊灌利益行人。云何打破。野干主言。
我作是樂。但當快心。那知他事。時有行人語
婆羅門。汝＊灌已破。復更著之猶如前法。爲
野干所破乃至十四。諸野干輩數數諫之。猶
不受語。時婆羅門便自念言。是誰破＊灌。當
往伺之。正是野干。便作是念。我福徳井而作
留難。便作木＊灌堅固難破。令頭易入難出之
者。亦著井邊。然捉杖屏處伺之。行人飮訖。
野干主如前入飮。飮訖撲地不能令破。時婆
羅門捉杖打殺。空中有天説此偈言
知識慈心語 佷㑦不受諫
守頑招此禍 自喪其身命
是故癡野干 遭斯木＊灌苦
佛告諸比丘。爾時野干主者。今提婆達多是。
時群野干者。今諸比丘諫提婆達多者是。當
知於過去時。已曾不受知識軟語。自喪身
命。今復不受諸比丘諫。當墮惡道長受苦痛。
頌曰
思愼始終 務存正己 口無二言
心無妄起 少欲知足 妄懷彼此
戰戰兢兢 誡勗憂喜
諸經要集卷第九
諸經要集卷第十
＊西明寺沙門＊釋道＊世＊集
述意縁慳僞縁財施縁法施縁
擇施縁福田縁相對縁
述意縁第一
夫布施之業。乃是衆行之源。既標六度之初。
又題四攝之首。所以給孤獨食。散黄金而不
吝。須達拏王。施白象而無惜。尚能濟其厄難。
忘己形軀。故薩埵投身。以救飢羸之命。尸毘
割股。以代鷹鸇之飡。豈況國城妻子。何足經
懷。寶貨倉儲。寧容在意。俗書尚云。解衣推
食。摩頭至踵。車馬衣裘。朋友共弊。莫不輕財
重義。愛賢好士。且自財物無常。何關人事。苦
心積聚。竟復何施。四怖交煎。五家諍奪。何
有智人。而當寶翫。比見凡愚。吝惜家財。靡
有捨心。而喪軀命。但爲貪生。恒憂不活。遂使
妻兒角目。兄弟鬩牆。眷屬乖離。親朋隔絶。良
由慳因慳縁慳法慳業。乖菩薩之心。妨慈悲
之道。不生救護之意。唯起損惱之情。如是之
愆。寔由慳貪爲本也
慳僞縁第二
如菩薩處胎經。佛説偈言
世多愚惑人 守慳不布施
積財千萬億 稱言是我有
臨欲壽終時 眼見惡鬼神
刀風解其體 無復出入息
貪識隨善惡 受報甚苦辛
將至受罪處 變悔乞何及
又薩遮尼揵子經偈云
貪人多積聚 得不生厭足
無明顚倒心 常念侵損他
現在多怨憎 捨身墮惡道
是故有智者 應當念知足
惜財不布施 藏擧恐人知
捨身空手去 餓鬼中受苦
飢渇寒熱等 憂悲常煎煮
知者不積聚 爲破慳貪故
又分別業報經偈云
修行大布施 急性多瞋怒
不依正憶念 後作大力龍
又菩薩本行經云。若見乞者面目嚬蹙。當知
是人開餓鬼門
又大集經云。有四法障礙大乘。何等爲四。一
不樂惠施。二施已生悔。三施已觀過。四不念
苦施心。復有四法。一爲欲而施。二爲瞋而施。
三爲癡而施。四爲怖畏而施。復有四法。一不
至心施。二不自手施。三不現見施。四輕慢施。
又優婆塞戒經云。佛言。菩薩布施遠離四惡。
一破戒。二疑網。三邪見。四慳吝。復離五法。
一施時不選有徳無徳。二施時不説善惡。三
施時不擇種姓。四施時不輕求者。五施時不
惡口罵。復有三事。施已不得勝妙果報。一
先多發心後則少與。二選擇惡物持以施人。
三既行施已心生悔恨。復有八事。施已不得
成就上果。一施已見受者過。二施時心不平
等。三施已求受者作。四施已喜自讃歎。五説
無後乃與之。六施已惡口罵詈。七施已求還
二倍。八施已生於疑心。如是施主。則不能
得親遇諸佛賢聖之人。若以具足色香味觸。
施於彼者。是名淨施
若偏爲良福田施。不樂常施。是人未來得果
報時。不樂惠施
若人施已生悔。若劫他物持以布施。是人未
來雖得財物常耗不集
若惱眷屬得物以施。是人未來。雖得大報身
常病苦
六頭牛六年 成六十不減
放牛兒聰明 知分別諸相
如此放牛兒 先世佛所譽
頌曰
直影端形 虚巖應響 福滋善運
果由因上 委質圓音 輸誠閟奬
惠之陰徳 冥資功賞
諸經要集卷第八
＊西明寺沙門釋道＊世＊集
| 此有 五縁 | 思愼部第十七 |
懲過縁
述意縁第一
夫理之所窮。唯善與惡。顧此二途。倏然易
辯。幽則有罪福苦樂。顯則有賢愚榮辱。愛
榮憎辱。趣樂背苦。含識所必同也。今愛榮
而不知慕賢。求福而不知避禍。譬猶播植秕
稗。而欲歳取精糧。驅駕駑蹇。而望騰超夐絶。
不亦惑哉。如鳥獸蟲卉之智。猶知因風假
露託迅附高。以成其事。奚況於人。而無託
友以就其善乎。故所託善友。則存名而成徳。
所親闇蔽。則身悴而名惡也。故玄軌之宗。出
於高範。切磋之意。事存我友。又如摶牛之
虻。飛極百歩。若附鸞尾。則一翥萬里。此豈
非其翼工之所託迅也。亦同凡夫溺喪極趣。
不越人天。若憑大聖之威。則高昇十地。同
生淨域也
善友縁第二
如涅槃經云。阿難比丘説半梵行。名善知識。
佛言不爾。具足梵行乃名善知識。又云。善知
識者。如法而説。如説而行。云何名爲如法而
説。如法而行。自不殺生。教人不殺生。乃至
自行正見。教人行正見。若能如是。則得名爲
眞善知識。自修菩提。亦能教人修行菩提。以
是義故。名善知識。自能修行。信戒布施。多聞
智慧。亦能教人修行。信戒布施。多聞智慧。復
以是義名善知識。善知識者。有善法故。何等。
善法所作之事。不求自樂。常爲衆生而求於
樂。見他有過不説其短。口常宣説純善之
時。以是義故。名善知識。善男子。如空中月
從初一日至十五日。漸漸増長。善知識者亦
復如是。令諸學人漸遠惡法。増長善法。善男
子。若有親近善知識者。本未有定慧解脱。解
脱知見即便有之。未具足者則得増廣。又云。
善友當觀。是人貪欲瞋恚。愚癡思覺。何者偏
多。若知是人貪欲多者。則應爲説不淨觀法。
瞋恚多者。爲説慈悲。思覺多者。教令數息。
著我多者。當爲分析十八界等。聞已修行。次
第獲得四念處觀。身受心法。得是觀已。次第
復觀十二因縁。如是觀已。次得暖法。從得
＊暖法。乃至漸得羅漢辟支佛果菩薩大乘佛
果等。依此而生。更無疑滯。自利利他不加水
乳。是名眞善知識。法師之位。若不具此非
善知識。加水之法不可依承。故佛性論引經
偈云
無知無善識 惡友損正行
蜘蛛落乳中 是乳轉成毒
是故要須眞實利益衆生。先自調伏然後教
人。無寡聞失無退行失。無散亂失。無輕慢失。
無顚倒失。無貪求失。無瞋恚失。無邪行失。
無著我失。無小行失。具此十法名善知識。故
莊嚴論偈云
多聞及見諦 巧説亦精愍
不退此丈夫 菩薩勝依止
又佛本行經云。爾時世尊又共長老難陀。至
於一賣香底。見彼＊底上有諸香裏。見已即
告長老難陀。作如是言。難陀。汝來取此＊底
上諸香裏物。難陀爾時即依佛教。於彼邸上
取諸香裏。佛告難陀。汝於漏剋一移之頃。
捉持香裏。然後放地。爾時長老難陀。聞佛如
此語已。手執此香。於一＊剋間還放地上。爾
時佛告長老難陀。汝今當自嗅於手看。爾時
難陀聞佛語已。即嗅自手。佛語難陀。汝嗅此
手作何等氣。白佛言。世尊。其手香氣微妙無
量。佛告難陀。如是如是。若人親近諸善知識。
恒常共居隨順染習。相親近故。必定當得廣
大名聞。爾時世尊因此事故。而説偈言
若有手執沈水香 及以藿香麝香等
須臾執持香自染 親附善知識復然
爾時世尊復説偈言
若人親近惡知識 現世不得好名聞
必以惡友相親近 當來亦墮阿鼻獄
若人親近善知識 隨順彼等所業行
雖不現證世間利 未來當得盡苦因
又四分律。親友意者。要具七法方成親友。
一難作能作。二難與能與。三難忍能忍。四密
事相告。五互相覆藏。六遭苦不捨。七貧賤不
輕。如是七法。人能行者。是親善友應親附之。
又大莊嚴論佛説偈言
無病第一利 知足第一富
善友第一親 涅槃第一樂
又迦羅越六向拜經云。善知識者有四輩。一
外如怨家内有厚意。二於人前直諫。於外説
人善。三病痩縣官爲共征。訟憂解之。四見
人貧賤心不棄捐。當念欲富之。善知識者。
復有四輩。一爲吏所捕。將歸藏匿於後解決
之。二有病痩消損。將歸養視之。三知識死亡
官殮視之。四知識已死復念其家
惡友縁第三
如尸迦羅越六向拜經云。惡知識者有四輩。
一内有怨心。外強爲知識。二於人前好言語。
背後説人惡。三有急時於人前愁苦。背後歡
喜。四外如親厚内興怨謀。惡知識復有四輩。
一小侵之便大怒。二有倩使之便不肯行。三
見人有急時避人走。四見人死亡棄之不視｣
又涅槃經云。菩薩摩訶薩。觀於惡象及惡知
識。等無有二。何以故。倶壞身故。菩薩摩訶
薩。於惡象等心無怖懼。於惡知識生怖畏心。
何以故。是惡象等唯能壞身。下能壞心。惡
知識者二倶壞故。是惡象等唯壞一身。惡知
識者。壞無量善身無量善心。是惡象等。唯能
破壞不淨臭身。惡知識者。能壞淨身及以淨
心。是惡象等能壞肉身。惡知識者壞於法身。
爲惡象殺。不至三惡。爲惡友殺。必至三惡。是
惡象等但爲身怨。惡知識者爲善法怨。是故
菩薩。常當遠離諸惡知識。又増一阿含經。世
尊説偈云
莫親惡知識 亦莫愚從事
當近善知識 人中最勝者
人中無有惡 習近惡知識
後必種惡根 永在暗中行
又中阿含經云。爾時世尊告諸比丘。有七怨
家法。而作怨家。第一不欲令怨家有好色。雖
好沐浴名香塗身。然爲色故。瞋恚覆心而作
怨家。第二不欲令怨家安隱睡眠。雖臥床枕
覆以錦綺。然故憂苦不捨瞋恚覆心而作怨
家。第三不欲令怨家而得大利。雖應得利。而
不得利。應不得利。而得其利。彼此二法更互
相違。瞋恚覆心而作怨家。第四不欲令怨家
有朋友。若有親朋捨離避去。因瞋覆心而作
怨家。第五不欲令怨家有稱譽。彼惡名醜聲
周聞諸方。因瞋覆心而作怨家。第六不欲令
怨家極大財富。彼土富人儻失財物。因瞋覆
心而作怨家。第七不欲令怨家。身壞命終往
至善處。彼身口意惡。行已命終必至惡處。生
地獄中而作怨家。又阿含經云。遠惡近善。有
四法。當急去避之。去百由旬。一由旬四十
里。百由旬四千里。四法者。一惡友。二惡衆。
三或多語戲笑。四或瞋或鬪
又善生經云。受戒者。五處不應行。謂屠兒。婬
女。酒肆。國王。旃陀羅舍等。有五種業不應
作。謂賣毒藥。釀皮。摴蒱。圍碁陸博。歌舞
倡伎。又寶雲經云。持戒之人。不聽向破戒
家乞食
又金剛仙論云。出家人。不許向屠兒。酒肆。
婬女。惡象。惡狗等家乞食。亦不得數往親近
之
又大方廣總持經云佛言。善男子。佛滅度後。
若有法師善隨樂欲。爲人説法。能令菩薩學
大乘者。及諸大衆有發一毛歡喜之心。乃至暫
下一滴涙者。當知皆是佛之神力。若有愚人。
實非菩薩假稱菩薩。謗眞菩薩及所行法。復
作是言。彼何所知。彼何所解。若彼此和合。則
能住持流通我法。若彼此違諍。則正法不行。
此謗法之人極大罪業。墮三惡道難可出離。
若有愚人。於佛所説而不信受。雖復讀誦千
部大乘。爲人解説獲得四禪。以謗他故。七十
劫中受大苦惱。況彼愚人實無所知而自貢
高。乃至誹謗一四。句偈。當知是業家墮地獄。
永不見佛。以惡眼視發菩提心人故。得無眼
報。以惡口謗發菩提心人故。得無舌報
又賢愚經云。昔佛在世時。有微妙比丘尼。得
阿羅漢果。與諸尼衆。自説往昔所造善惡業
行果報。告尼衆曰。乃往過去有一長者。其家
巨富唯無子息。更取小婦。夫甚愛念。後生一
男夫婦敬重觀之無厭。大婦心妒。私自念
言。此兒若大當攝家業。我唐勤苦聚積何益。
不如殺之。即取鐵針刺兒
小婦疑是大婦殺。即便語言。汝殺我子。大婦
爾時。謂無罪福反報之殃。即與呪誓。若殺汝
子。使我世世夫爲蛇螫。所生兒子水漂狼噉。
自食子肉。身現生埋。父母居家失火而死。作
是誓已。後時命終。縁殺兒故。墮於地獄受無
量苦。地獄罪畢得生人中。爲梵志女年漸長
大。適娶夫家産生一子。後復懷妊月滿欲産。
夫婦相將向父母舍。至於中路腹痛遂産。夜
宿樹下。夫時別臥。前所呪誓今悉受之。時有
毒蛇螫殺其夫。婦見夫死即便悶絶。後乃得
蘇。至曉天明。便取大兒著於肩上。小者抱之
涕泣進路。路有一河深而且廣。即留大兒著
於此岸。先抱小者度著彼岸。還迎大兒。兒
見母來入水趣母。水即漂亡。母尋追之力不
能救。須臾之間。俄爾沒死。還趣小兒。狼來噉
訖。但見流血狼藉在地。母時迷絶。良久乃
蘇。遂前進路。逢一梵志。是父親友。即向梵志
具陳辛苦。梵志憐愍相對啼哭。尋問家中平
安以不。梵志答言。父母眷屬大小。近日失
火一時死盡。聞之懊惱。死而復蘇。梵志將歸
供給如女。後復適娶。妊身欲産。夫外飮酒
日暮乃還。婦暗閉門在内獨坐。須臾婦産。夫
在門外喚。婦産未竟。無人往開。夫破門入。捉
婦熟打。婦陳産意。夫瞋怒故。尋取兒殺以
蘇煮之。逼婦令食。婦食子後心中酸結。自
惟薄福乃値斯人。便棄逃走到波羅柰。至一
園中樹下坐息。有長者子。其婦新死。日來塚
上追戀啼哭。見此女人樹下獨坐。即便問之。
遂爲夫婦經於數日夫忽壽終。時彼國法。若
其生時夫婦相愛。夫死之時合婦生埋。時有
群賊來開其塚。賊帥見婦面首端正。即納爲
婦。經於數旬。夫破他家爲主所殺賊伴將屍
來付其婦。復共生埋。經於三日狐狼開塚因
而得出。自剋責言。宿有何罪。旬日之間遭斯
禍厄。死而復蘇。今何所歸得全餘命。聞釋
迦佛在祇桓中。即往佛所求哀出家。由於過
去施辟支佛食發願力故。今得値佛。出家修
道得阿羅漢。達知先世殺生之業。所作呪誓
墮於地獄。現在辛酸受斯惡報。無相代者。微
妙自説。昔大婦者今我身是。雖得羅漢。恒熱
鐵針從頂上入足下而出。晝夜患此。無復堪
忍。殃禍如是。終無朽敗。又入大乘論。堅意菩
薩説偈云
誹謗大乘法 決定趣惡道
焚燒甚苦痛 業報罪信爾
若從地獄出 後受餘惡報
諸根常缺陋 永不聞法音
設使得聞者 復生於謗法
以謗法因縁 還墮於地獄
債負縁第四
如法句喩經云。昔佛在世時。有賈客。名弗
迦沙王。入羅閲城分衞。於城門中有新産牸
牛。被所觝殺。牛主怖懼。賣牛轉與他人。其牽
牛欲飮水。牛從後復觝殺其主。其主家人瞋
恚。取牛殺之。於市賣肉。有田舍人。買取牛頭
貫擔持歸。去舍里餘坐樹下息。以牛頭掛
樹枝。須臾繩斷牛頭落下。正墮人上。牛角刺
人即時命終。一日之中凡殺三人。瓶沙王聞
之。怪其如此。即與群臣往詣佛所。具問其意。
佛告王曰。往昔有賈客三人。到他國内興生。
寄住孤獨老母舍。應與雇舍直。見老母孤獨。
欺不欲與。伺老母不在。默去不與。母歸不見
客。即問比居。皆云已去。老母瞋恚。尋後逐
及疲頓索直。三客逆罵。我前已與云何復索。
同聲共觝不肯與直。老母單弱不能奈何。懊
惱罵呪。我今窮厄何忍欺觝。願我後世所生
之處。若當相値要當殺汝。正使得道。終不
相置。佛語瓶沙王。爾時老母者今此牸牛是
也。三賈客者弗迦沙等三人。爲牛所觝殺者
是也。於是世尊即説偈言
惡言罵詈 憍陵蔑人 興起是行
疾怨滋生 遜言順辭 尊敬於人
棄結忍惡 疾怨自滅 夫士之生
斧在口中 所以斬身 由其惡言
又出曜經云。昔罽賓國中。有兄弟二人。其兄
出家得阿羅漢。弟在家中治修居業。時兄數
來教誨。勸弟布施持戒。修善作福。現有名譽
死生善處。而弟報曰。兄今出家不慮官私。不
念妻子田業財寶。我有此務。而兄數誨。不用
兄教。後病命終。生在牛中爲人所驅。駄鹽入
城。兄從城中出遇見之。即爲説法。時牛聞
已悲哽不樂。牛主見已。語道人曰。汝何道
説。而使我牛愁憂不樂。道人報曰。此牛前身
本是我弟。昔日負君一錢鹽債。故墮牛中以
償君力。牛主聞已。語道人曰。君弟昔日與我
親友。是時牛主即語牛曰。吾今放汝不復役
使。牛聞感激至心念佛。自投深澗即便命終。
得生天上受極快樂。以是因縁。若人負債不
可不償
又成實論云。若人負債不償。墮牛羊獐鹿驢
馬等中。償其宿債
又毘婆沙論云。曾聞有一女人。爲餓鬼所持。
即以呪術而問鬼言。何以惱他女人。鬼答之
言。此女人者是我怨家。五百世中而常殺我。
我亦五百世中斷其命根。若彼能捨舊怨之
心。我亦能捨。爾時女人作是言。我今已捨
怨心。鬼觀女人雖口言捨而心不放。即斷其
命
又雜寶藏經云。目連至恒河邊。見五百餓鬼
群來趣水。有守水鬼。以鐵杖驅逐令不得近。
於是諸鬼徑詣目連。禮目連足各問其罪。一
鬼曰。我受此身常患熱渇。先聞恒河水清且
涼。歡喜趣之沸熱壞身。試飮一口五藏燋爛。
臭不可當。何因縁故。受如此罪。目連曰。汝
先世時曾作相師。相人吉凶少實多虚。或毀
或譽。自稱審諦以動人心。詐惑欺誑以求財
利。迷惑衆生失如意事
復有一鬼言。我常爲大狗利牙赤白來噉我
肉。唯有骨在。風來吹起肉續復生。狗復來
噉。此苦何因。目連答言。汝前世時。作天祠
主。常教衆生殺羊以血祠天。汝自食肉。是故
今日以肉償之
復有一鬼言。我常身上有糞周遍塗渾。亦復
噉之。是罪何因。目連答曰。汝前世時。作婆
羅門惡邪不信。道人乞食取鉢盛滿糞。以飯
著上持與道人。道人持還。以手食飯糞汚其
手。是故今日受如此罪也
復有一鬼言。我腹極大如甕。咽喉手脚甚細
如針。不得飮食。何因。此苦。目連答言。汝前
世時作聚落主。自恃豪貴飮酒縱横。輕欺餘
人奪其飮食。飢困衆生故受此苦
復有一鬼言。我常趣溷欲噉食糞。有大群鬼
捉杖驅我。不得近厠。口中爛臭。飢困無頼。何
因如此。目連答言。汝前世時。作佛圖主。有諸
白衣。供養衆僧供辦食具。汝以麁供設客僧。
細者自食。故受此苦
復有一鬼言。我身上遍滿生舌。斧來斫舌。
斷復續生。如此不已。何因故爾。目連答言。
汝前世時作道人。衆僧差作蜜漿石蜜。塊大
難消以斧斫之。盜心噉一口。以是因縁故。
還斫舌也
復有一鬼言。我常有七枚熱鐵丸。直入我口。
入腹五藏燋爛。出復還入。何因故受此罪。目
連答言。汝前世時作沙彌。行果苽子到自
師所。敬其師故偏心多與。實長七枚。故受此
苦
復有一鬼言。有二熱鐵輪。在我兩腋下。轉
身燋爛。何因故爾。目連答言。汝前世時。與衆
僧作餅。盜心取二番挾兩腋底。故受此苦
復有一鬼言。我癭丸極大如甕。行時擔著肩
上。住則坐上。進止患苦。何因故爾。目連答
言。汝前世時作市令。常以輕秤小斗與他。
重＊秤大＊斗自取。常自欲得大利於己。侵剋
餘人
復有一鬼言。我常兩肩有眼。胸有口鼻。常無
有頭。何因故爾。目連答言。汝前世時恒作魁
膾弟子。若殺罪人時。汝常歡喜心。以繩著結
挽之。故受此苦
復有一鬼。我常有熱鐵針入出我身。受苦無
頼。何因故爾。目連答言。汝前世時作調馬師。
或作調象師。象馬難制。汝以鐵針刺脚。又時
牛遲亦以針刺。故受此苦
復有一鬼言。我身常有火出自燃懊惱。何因
故爾。目連答言。汝前世時作國王夫人。更一
夫人王甚幸愛。常生妬心伺欲危害。値王
臥起去。時所愛夫人。眠猶未起著衣。即生
惡心。正値作餅有熱麻油。即以灌其腹上。腹
爛即死。故受此苦
復有一鬼言。我常有旋風迴轉我身。不得自
在隨意東西。心常惱悶。何因故爾。目連答言。
汝前世時常作卜師。或時實語。或時妄語。迷
惑人心不得隨意。故受此苦
復有一鬼言。我身常如塊肉。無有脚手眼耳
鼻等。恒爲蟲鳥所食。罪苦難堪。何因縁故爾。
目連答言。汝前世時。常與他藥墮他兒。故
受此苦
復有一鬼言。我常有熱鐵籠。籠絡我身燋熱
懊惱。何因受此。目連答言。汝前世時。常以羅
網掩捕魚鳥。故受此苦
復有一鬼言。我常以物自蒙籠頭。亦常畏人
來殺我。心常怖懼不可堪忍。何因故爾。目連
答言。汝前世時婬犯外色。常畏人見。或畏其
夫捉縛打殺。或畏官法戮之都市。恐怖相續。
故受此苦
復有一鬼問言。我受此身。肩上常有銅瓶滿
中洋銅。手捉一杓取自灌頭。擧體燋爛。如
是受苦無數無量。有何罪咎。目連答言。汝前
世時出家爲道。僧典飮食。以一酥瓶私著餘
處。有客道人來者不與之。去已出酥行與舊
僧。此酥是招提僧物。一切有分。此人藏隱雖
與不等。由是縁故受此罪也。譬喩經云。昔外
國有人。死魂自鞭其屍。傍人問曰。是人已死
何以復鞭。報曰。此是我故身。爲我作惡。見經
戒不讀。偸盜欺詐。犯人婦女。不孝父母兄弟。
惜身及財不肯布施。今死令我墮惡道中。勤
苦毒痛不可復言。是故來鞭之耳
又依無量壽經云。憍梵波提。過去世曾作比
丘。於他粟田邊擿一莖粟。觀其生熟數粒墮
地。五百世作牛償之。故智度論云。以其習氣
後得人身。産出牛蹄齝食。佛愍之出家。得
阿羅漢果
懲過縁第五
如維摩經云。故以若干苦切之語。乃可入
律。書云聞諫如流。斯言可録。佷戻不信。惡
馬難調。撫膺多愧常以自箴。庶有聞論致序
心曲。今欲緘其言。而整其身者。未若先挫其
心。而次折其意。故經云。制之一處無事不辦。
譬如金山窟。狐兎所不敢停。深淵澄海。蛙
黽所不肯宿。故知潔其心而淨其意者。則三
塗報息。四徳常滿。防意如城。守口如瓶。可謂
金河遺寄屬在伊人。玉門化廣信於斯矣。既
策斯三業。則能除四患。何等四患。謂生老病
死也。故受胎經云。衆生受胎之時備盡艱
難。冥冥漠漠状若浮塵。十月將滿母胎知
苦。業風催促頭向産門。墮地鞭觸如在刀
山。風激冷觸如似寒氷。當爾之時生爲實苦｣
又涅槃經云。譬如燈炷唯頼膏油。膏油既盡
勢不久停。人亦如是。唯頼壯膏。壯膏既盡。衰
老之炷何得久住
又出曜經佛説老苦偈云
少時意盛壯 爲老所見逼
形衰極枯槁 氣竭憑杖行
又佛説死苦偈云
氣絶神逝 形骸蕭索 人物一統
無生不終
又涅槃經云。夫死者。於嶮難處無有資糧。去
處懸遠而無伴侶。晝夜常行不知邊際。深邃
幽暗無有燈明。入無門戸而有處所。雖無痛
處不可療治。往無遮止到不得脱
又無量壽經云。獨生獨死。獨來獨去。苦樂之
地。身自當之無有代者。幽幽冥冥別離長
久。道路不同會見無期。甚難甚難。復得相値。
夫生則喜。親族歡聚。盡慈愛之心。死則朝
亡暮殯。便有恐畏分離之状。歌哭相送。往者
不知。反室空堂寂滅無覩。存亡有無變化俄
頃。故出曜經。佛重説死苦偈云
命如果待熟 常恐會零落
已生皆有苦 熟能致不死
猶如死囚 將詣都市 動向死道
人命如是 如河駃流 往而不返
人命如是 逝者不還
又華嚴經。有十種慢業。應當避之。一於尊重
福田。和尚阿闍梨。父母沙門。婆羅門所。而
不尊重恭敬供養。是爲慢業。二有諸法師得
勝妙法。於大乘深法。知出生死道。得陀羅
尼成就多聞。具智惠藏善能説法。而不信受
恭敬供養。是爲慢業。三聽受法時。若聞深法。
應發離欲心歡喜無量。而不讃法師令衆歡
喜。是爲慢業。四起慢心自高陵彼。不省己
實。不調自心。是爲慢業。五起計我心。見有
功徳智慧者。不讃其美。見無徳者反説其善。
若聞讃他。於彼人所起嫉妒心。是爲慢業。六
若有法師。知是法是律是實是佛語。以憎嫉
故。説言非法非律非實非佛語。欲壞他信心
故。是爲慢業。七自敷高座。我爲法師不應執
事。不應恭敬供養餘人。諸修梵行尊長有徳。
悉應恭敬供養於我。是爲慢業。八遠離頻蹙
惡眼視彼。常以和顏等觀衆生。言常柔軟無
有麁獷。離恚恨心。而於彼法師求其過惡。是
爲慢業。九以我慢心。於多聞者不往恭敬。起
聽聞法。留難亦不諮問。何等爲善。何等不善。
何等應作。何等不應作。何等業。長夜饒益一
切衆生。作何等行不益衆生。作何等行從明
入明。作何等行從冥入冥。如是人輩爲我心
漂沒。不能得見出要正道。是爲慢業。十起慢
心故。不値諸佛難得之法。消盡宿世所種善
根。不應説而説。起呵責心更相譏論。住如是
法。應入邪道。但菩提心劣故。而不永捨菩薩
所行。雖不捨菩薩道。而於無量百千萬劫。尚
不値佛。何況聞法。是爲慢業
又出曜經偈云
衆生爲慢纒 染著於憍慢
爲見所迷惑 不免生死際
故知凡夫爲惡雖少。後世深苦獲無邊報。如
毒在心。人意不同。白衣營生不知顧死。然生
不可保。死必奄至。尋此危命非朝則夕。俄頃
之間凶變無常。徒修田宅愛戀妻兒
又法句喩經云。佛在舍衞國。時城中有婆羅
門。年向八十。財富無數。爲人難化。不識道徳
不計無常。更作好舍。前庌後堂涼臺温室。東
西兩廂。廡數十梁。唯後堂前距陽未訖。時婆
羅門。恒自經營指授衆事。佛以道眼見此老
公。命不終日當就後世。不能自知。而方忪忪
繕治。精神無福甚可憐愍。佛將阿難往到其
門。慰問老公得無勞倦。今作此舍何所爲安。
公言前庌待客。後堂自處。東西二廂當安兒
息。財物僕使。夏止涼臺。冬入温室。佛語老
公。久聞宿徳思遲談講。佛有要偈。存亡有
益。欲以相贈不審可不。願小廢事共坐論説
不耶。老公答言。今正大遽不容坐語。後日更
來。當共善叙。所云要偈便可説之。於是世
尊即説偈言
有子有財 愚唯汲汲 我且非我
何有子財 暑當止此 寒當止此
愚多預慮 莫知來變 愚曚愚蔽
自謂我智 愚而稱智 是謂極愚
婆羅門言。善説此偈。今實遑遽後來更論之。
於是世尊傷之而去。老公於後自授屋椽。椽
墮打頭破。即時命過。室家啼哭驚動四隣。佛
去未遠便有此變。里頭逢諸梵志數十人。問
佛從何所來。佛言屬到此死老公舍。爲公説
法。不信佛語不知無常。今者忽然已就後世。
具爲諸梵志更説前偈義。聞之欣然即得道
迹。於是世尊爲説偈言
愚暗近智 如瓢酌味 雖久狎習
猶不知法 開達近智 如舌甞味
雖須臾習 即解道要 愚人造行
爲身招禍 決心作惡 自致重殃
爲行不善 退見悔老 致涕流面
報申宿習
時諸梵志。重聞此偈益懷篤信。爲佛作禮。歡
喜奉行
又正法念經云。若有衆生見他親友。互相破
壞以懷怨結。能爲和合。命終生欲愛天。隨心
所念即得五欲自娯。若有衆生見人破亡爲
他抄掠。救令得脱。或於險處教人正道。或疑
怖處令他安隱。命終生正行天。天女供養受
五欲樂。若生人中。生於正見大長者家。若有
人能柔軟深心。離一切垢。涅槃解脱猶如在
手。軟心之人心如白鑞。修行善業衆人所信。
麁鑛之人心如金剛。恒常不忘怨結之心。
行不調伏。衆人所憎不愛不信。爾時孔雀菩
薩。以佛經偈。而説頌曰
善人心柔軟 猶如成錬金
斯人内外善 速得脱衆苦
若人心器調 一切皆柔軟
斯人生善種 猶如良福田
又呵鵰阿那含經云。阿那含有八事。不欲令
人知。何等爲八。一不求不欲令人知。二信不
欲令人知。三自羞不欲令人知。四自慚不欲
令人知。五精進不欲令人知。六自觀不欲令
人知。七得禪不欲令人知。八黠慧不欲令人
知。所以不欲令人知者。不欲煩擾於人故。頌
曰
瞻蔔改蓬心 伊蘭變芳樹
規輪時有缺 皓絲不常素
三益竊所忻 四隙行當護
勗哉深自勉 誡之誠可慕◎
| ◎思愼部第十七 | 此有 五縁 |
愼用縁
述意縁第一
夫思愼防過。無患之理。緘口息謗。離惡之原。
誡始愼終。是君子之鹽梅。敬初護末。是養生
之要趣。庶鑒罪福之沈浮。知吉凶之樂苦。譬
目暗於自見。借鏡以觀形。髮拙於自理。必假
櫛以自通。故面之所以形。明鏡之力也。髮之
所以理。玄櫛之功也。行之所以芳。善言之
益也。果之所以勝。＊善因之善也。是故身之
將敗。必不納正諫之言。命之將終。必不可
受之良藥也
愼過縁第二
如大集經濟龍品云。爾時衆中有一盲龍。名
曰頗羅機梨奢。擧聲大哭作如是言。大聖世
尊。願救濟我願救濟我。我今身中受大苦
惱。日夜常爲種種諸蟲之所唼食。居熱水中
無時暫樂。佛言梨奢。汝過去世。於佛法中曾
爲比丘。毀破禁戒。内懷欺詐外現善相。廣貪
眷屬弟子衆多。名聲四遠莫不聞知。我＊和尚
得阿羅漢果。以是因縁。多得供養獨受用之。
見持戒人反惡加説。彼人懊惱。如是念言。世
世生中。願我所在食汝身肉。如是惡業死生
龍中。是汝前身。衆生願故食噉汝身。惡業因
縁得此盲報。又過去無量劫中。在融赤銅地
獄之中。常爲諸蟲之所食噉。龍聞此語憂愁
啼哭。作如是言。我等今者。皆悉至心咸共懺
悔。願令此苦速得解脱。彼龍衆中二十六億
諸餓龍等。念過去身皆悉雨涙。念過去身。於
佛法中雖得出家備造惡業。經無量身在三惡
道。以餘報故。猶在龍中受極大苦。如青色
龍我亦如是。爾時世尊語諸龍言。汝可持水
洗如來足。令汝殃罪漸得除滅。時一切龍以
手掬水。水皆成火。變作大石。滿於手中生大
猛焔。棄已復生。如是至七。一切龍衆見如是
已。驚怖懊惱啼泣雨涙。佛教立大誓願已。焔
火皆滅。乃至八過。以手捧水洗如來足。至心
懺悔。佛記諸龍。彌勒佛時。當得人身値佛出
家。精進持戒得羅漢果。時諸龍等得宿命心。
自念過業。於佛法中。或爲俗人親屬因縁。或
復聽法來去雜縁。所有信心。捨施種種華果
飮食。共諸比丘依次而食。或有説云。我常喫
噉四方衆僧華果飮食。或有説言。我往寺舍
布施衆僧。或復禮拜。如是喫噉。或復説言。我
從毘婆尸如來法中。曾作俗人。乃至有説。我
釋迦牟尼佛法之中。曾作俗人。或以親舊問
訊因縁。或復來去聽法因縁。往還寺舍。有信
心人供養僧故。捨施華果種種飮食。比丘得
已迴施於我。我得便食。彼業因縁。於地獄中
經無量劫。大猛火中或燒或煮。或飮＊洋銅或
呑鐵丸。從地獄出墮畜生中。捨畜生身生餓
鬼中。如是種種備受辛苦。惡業未盡生此龍
中。常受苦惱。佛告諸龍。此之惡業。與盜佛物
等無差別。此五逆業其罪如半。汝等今當盡
受三歸一心修善。以此縁故。於賢劫中。値最
後佛名曰樓至。於彼佛世罪得除滅。時諸龍
等聞是語已。皆悉至心。盡其形壽各受三歸
時彼衆中有盲龍女。口中胮爛滿諸雜蟲。状
如屎尿。乃至穢惡。猶若婦人根中不淨臊臭
難看。種種噉食。膿血流出。一切身分。常爲
蚊虻諸惡毒蠅之所唼食。身體臭處不可見
聞。爾時世尊以大悲心。見彼龍婦眼盲困苦
如是。問言妹何縁故。得此惡身。於過去世
曾爲何業。龍婦答言。世尊。我今此身衆苦逼
迫無暫時得停。設復欲言而不能説。我念過
去。三十六億於百千年。生惡龍中受如是苦。
乃至日夜刹那不停。爲我往昔九十一劫。於
毘婆尸佛。佛法之中作比丘尼。思念欲事過
於醉人。雖復出家不能如法。於伽藍内犯於
法律。恒受三惡道受諸燒煮説此語已。願救
濟我身。爾事世尊説實語已。即以少水瀉龍
口中。火及蟲膿悉皆滅盡。龍口清涼。作如是
言。大聖如來。我憶過去。迦葉佛時。曾作俗人
在田犁地。有一比丘。來從我乞求五十錢。我
時報言。聽待穀熟當與汝食。比丘復言。若當
五十不可得者。願乞十文。我於爾時。瞋彼比
丘而語之言。乃至十文亦不相與。時彼比丘
心生懊惱。又於餘時。往寺舍中入樹林中。輒
便盜取現在僧物十菴羅果。而私食之。彼業
因縁地獄受苦。惡業未盡。生野澤中作餓龍
身。常爲種種諸蟲食噉。膿血流溢飢渇苦惱。
又彼比丘。以瞋忿心惡業縁故。死便即作小
毒龍身。生我腋下
堪忍。是故我身熱膿血滿。龍白佛言。大悲世
尊。唯願慈哀救濟於我。令我脱彼怨家毒龍。
爾時世尊以手抄水。發誠實語作如是言。我
曾往昔於飢饉世。爾時願作大身衆生。長廣
無量。以神通力。於虚空中唱如是言。彼野澤
中有大身蟲。名曰不瞋。汝等可往取其身肉
以爲飮食。可得不飢。時彼世中人非人等。聞
此聲已。一切悉往競取食之。説是眞實諦信
語時。彼龍腋下小龍即出。時此二龍倶白佛
言。世尊。我等久近離此龍身解脱殃罪。佛告
龍言。此業大重次五無間。何以故。若有四方
常住僧物。或現前僧物。篤信檀越重心施物。
或華果樹園。飮食資生。床褥敷具。疾病湯藥。
一切所須。私自費用。或持出外。乞與知識親
里白衣。此罪重於阿鼻地獄所受果報。是故
汝等可受三歸。歸三寶已。乃可得往於冷水
中。如是三稱三受。身即安隱得入水中。爾時
世尊即爲諸龍。而説偈言
寧以利刀自割身 支節身分肌膚肉
所有信心捨施物 俗人食者實爲難
寧呑大赤熱鐵丸 而使口中光焔出
所有衆僧飮食具 不應於外私自用
寧以大火若須彌 以手捉持而自食
其有在家諸俗人 不應輒食施僧食
寧以利刀自屠膾 身體皮膜而自噉
其有在家諸俗人 不應受取僧雜食
寧以自身投於彼 滿室大火猛焔中
其有在家俗人輩 不應坐臥僧床席
寧以大熱炎鐵錐 拳手握持便燋爛
其有在家俗人等 不應私用於僧物
寧以勝利好刀砧 而自臠切其身肉
勿於出家清淨人 發起一念瞋恚心
寧以自手挑兩眼 捐棄投之擲於地
其有習行善法者 不應懷忿瞋心視
寧以熱鐵鍱其身 東西起動行坐臥
不應瞋忿心妒嫉 而著衆僧淨施衣
寧飮灰汁鹹鹵水 熱沸爍口猶如火
不應懷貪恚惡心 服食衆僧淨施藥
爾時世尊。説此偈已。一萬四千諸龍衆。皆悉
受三歸。所有過去現在業服。諸苦惱中而得
解脱。深信三寶其心不退。復有八十億諸龍
衆等。亦於三寶起歸敬心
又大集經云。或作比丘。所得種種資生之具。
皆是信心檀越所施。而是衆生或自食噉。或
與他人。或共衆人。盜竊隱藏私處自用。如是
業故墮三惡道。久受勤苦。復有衆生。貧窮下
賤不得自在。是故出家。望得富饒解脱安樂。
既出家已。懈怠嬾墮不讀誦經。禪慧精勤捨
而不習。樂知僧事。復有比丘。晝夜精勤樂修
善法。讀誦經典。坐禪習慧不捨須臾。以是因
縁。感諸四輩種種供養。時知事人。得利養已
或自私食。或復盜與親舊俗人。以是等縁久
處惡道。出已還入。如是愚瞑。不懼當來果
報輕重。我今戒勅沙門弟子。念法住持。不得
自稱我是沙門。眞法行人。倚衆僧故。受他信
施物。或餅或菜或果或華。但是衆僧所食之
物。不得輒與一切俗人。亦不得云此是我物。
別衆而食。又亦不得以衆僧物貯積興生種
種販賣云有利益。招世譏嫌。又亦不得出貴
收賤與世爭利。又亦不得爲於飮食及僧因
縁。使諸衆生墮三惡道。應須勸引安善法中
令比丘衆眞信三寶。攝諸衆生乃至父母。令
得安隱置三解脱
又十輪經云。若有四方僧物資生雜物等。持
戒破戒如是人等。悉不與之。以是因縁。命終
已後。皆墮阿鼻地獄
愼禍縁第三
如舊雜譬喩經云。昔有一國五穀熟成。人民
安寧無有疾病。晝夜伎樂人無憂惱。王問群
臣。我聞天下有禍何類。答曰臣亦不見。王便
使一臣。至於隣國求覓禍之神則化作一
人。於市中賣之。状類如猪。持鐵鎖繋縛賣之。
臣問此名何等。答曰禍母。臣曰賣不。答曰賣。
問曰索幾錢。答曰千萬。問曰此食何等。答曰
食針一升。既買得已。臣使家家發求覓針。如
是人民兩兩三三。相逢求針。使諸郡縣處處
擾亂。百姓所在之處患毒無聊。臣白王曰。
雖得禍母致使民亂。男女失業。欲殺棄之。未
審許不。王言大善。便於城外將殺。刺便不入。
斫則不傷。割而不死。積薪燒之。身赤如火。便
走出去。過里燒里。過市燒市。入城燒城。入國
燒國。擾亂人民。飢餓困苦。坐由厭樂買禍所
致苦也。此喩女色欲火所燒。男子貪毒至死
不知苦也
愼境縁第四
如正法念經。孔雀菩薩告諸天衆。若有比
丘。畏於惡名則離諸過。所謂不入女人戲笑
之處。不入酒肆。不近沽酒。不與共語。不近
嗜酒人。亦不與語。不近賊人。不近先作大
惡之人。不近好鬪之人。不近陰惡懷毒人。
不近無恒數捨道人。不近博戲人。不近伎
樂人。不近小兒。不近繋縛女色人。不近輕
躁人。不近不護口人。不近貪人。不近販賣欺
誑人。不近巧僞市道世所惡賤人。不近掘河
池人。不近黄門女人同路一歩。不近調象人。
不近魁膾人。不近調馬人。不近斷見人。不近
無戒人。如是惡人不應親近。近如是人必與
同行。是故比丘當畏惡名。不應與此不淨業
人。同路行於一足之地。而説頌曰
若人近不善 則爲不善人
是故應離惡 莫行不善業
隨近何等人 數數相親近
近故同其行 或善或不善
一切人求善 當近於善人
如是能得樂 善則非苦因
近善増功徳 近惡増尤甚
功徳及惡相 今如是略説
若近於善人 則得善名稱
若近不善人 令人速輕賤
常應親善人 遠離於惡友
以近善人故 能捨諸惡業
又雜阿含經云。爾時世尊。告諸比丘。譬如木
杵常用不止日夜消減。如是比丘。從本已來
不閉根門。食不知量。初夜後夜。不勤覺悟修
習善法。當知是輩。終日捐減不増善法。如
彼木杵。又自愛經云。佛言夫人處世。心懷毒
念。口施毒言。身行毒業。斯三出于心身口。唱
成其惡以加衆生。衆生被毒即結怨恨。誓心
欲報。或現世獲。或身終後魄靈昇天即下報
之。人中畜生鬼神太山。更相剋賊。皆由宿命。
非空生也。佛説偈言
心爲法心 心尊心中 使心非愚
即言即行 罪苦自追 車轢乎轍
心爲法本 心尊心使 中心念善
即言即行 福樂自追 如影隨形
又舊雜譬喩經云。昔有鼈遭遇枯旱。湖澤乾
竭。不自致有食之池。時有大鶴集住其邊。
鼈從求哀。乞相濟度。鶴啄銜之飛過都邑。鼈
不默聲。問此何等。如是不止。鶴便應之。口開
鼈墮人得屠食。夫人愚頑不謹口舌。其譬如
是又法句喩經云。佛告婆羅門。世有四事。人
不能行。行者得福不致此貧。何謂爲四。一者
年盛力壯愼莫憍慢。二者年老精進不貪婬
劮。三者有財珍寶常念布施。四者就師學問
聽受正言。如此老公不行四事。謂之有常。不
計成敗。一旦離散。譬如老鶴守此空池。永
無所得。於是世尊即説偈言
晝夜慢墮 老不止婬 有財不施
不受佛言 有此四弊 爲自侵欺
咄嗟老至 色變作耄 少時如意
老見蹈賤 不修梵行 又不富貴
老如白鶴 守伺空池 既不守戒
又不積財 老羸氣竭 思故何逮
老如秋葉 汚穢繿縷 命疾脱至
不用後悔
又雜寶藏經云。佛言昔迦尸國王名爲惡受。
極作非法。苦惱百姓。殘賊無道四遠賈客。珍
奇勝物皆税奪取不酬其直。由是之故。國中
寶物遂至大貴。諸人稱傳惡名流布。爾時有
鸚鵡王。在於林中。聞行路人説王之惡。即自
思念。我雖是鳥尚知其非。今當詣彼爲説善
道。彼王若聞我語。必作是言。彼鳥之王猶有
善言。奈何人王爲彼譏責。儻能改修。尋即高
飛至王園中。迴翔下降在一樹上。値王夫人
入園遊觀。于時鸚鵡。鼓翼嚶鳴而語之言。王
今暴虐無道之甚。殘害萬民毒及鳥獸含識
嗷嗷。人畜憤結。呼嗟之音周聞天下。夫人
荷剋與王無異。民之父母豈應如是。夫人聞
已。瞋恚熾盛。此何小鳥罵我溢口。遣人伺
捕。爾時鸚鵡不驚不畏。入捕者手。夫人得
之即用與王。王語鸚鵡。何以罵我。鸚鵡答言。
説王非法乃欲相益。不敢罵王。時王問言。有
何非法。答言。王有七事非法。能危王身。問
言。何等爲七。答言。一者耽荒女色不敬眞正。
二者嗜酒醉亂不恤國事。三者貪著碁博不
修禮敬。四者遊獵殺生都無慈心。五者好出
惡言初不善語。六者賦役謫罰倍加常則。七
者不以義理劫奪民財。有此七事能危王身。
又有三事傾敗王國。王復問言。何謂三事。答
言。一者親近邪佞諂惡之人。二者不附賢勝。
不受善言。三者好伐他國不養人民。此三
不除。傾敗之期非旦則夕。夫爲王者率土歸
仰。王當如橋濟度萬民。王當如秤親疏皆平。
王當如足不違聖蹤。王者如日善照世間。王
者如月與物清涼。王如父母恩育慈矜。王者
如天覆蓋一切。王者如地載養萬物。王者如
火。爲諸萬民燒除惡患。王者如水潤澤四方。
應如過去轉輪聖王。乃以十善道教化衆生。
王聞其言。深自慚愧。鸚鵡之言至誠至欵。
我爲人王所行無道。誠遵其教奉以爲師受
修正行。爾時國内。風教既行惡名消滅。夫人
臣佐皆生忠敬。一切人民無不歡喜。爾時鸚
鵡者。我身是也。爾時迦尸國王惡受者。今
輔相是也。爾時夫人者。今輔相夫人是也
愼用縁第五
又僧祇律云。佛告諸比丘。過去世時。有城名
波羅柰。國名伽尸。時有一婆羅門。於曠野中
造立義井。爲放牧行者。皆就井飮并及洗浴。
時日向暮。有群野干來趣井飮地殘水。有野
干主不飮地水。便内頭灌中飮水。飮已戴
＊灌高擧。撲破瓦＊灌。＊灌口猶貫其項。諸野
干輩語野干主。若濕樹葉可用者常當護之。
況復此＊灌利益行人。云何打破。野干主言。
我作是樂。但當快心。那知他事。時有行人語
婆羅門。汝＊灌已破。復更著之猶如前法。爲
野干所破乃至十四。諸野干輩數數諫之。猶
不受語。時婆羅門便自念言。是誰破＊灌。當
往伺之。正是野干。便作是念。我福徳井而作
留難。便作木＊灌堅固難破。令頭易入難出之
者。亦著井邊。然捉杖屏處伺之。行人飮訖。
野干主如前入飮。飮訖撲地不能令破。時婆
羅門捉杖打殺。空中有天説此偈言
知識慈心語 佷㑦不受諫
守頑招此禍 自喪其身命
是故癡野干 遭斯木＊灌苦
佛告諸比丘。爾時野干主者。今提婆達多是。
時群野干者。今諸比丘諫提婆達多者是。當
知於過去時。已曾不受知識軟語。自喪身
命。今復不受諸比丘諫。當墮惡道長受苦痛。
頌曰
思愼始終 務存正己 口無二言
心無妄起 少欲知足 妄懷彼此
戰戰兢兢 誡勗憂喜
諸經要集卷第九
＊西明寺沙門＊釋道＊世＊集
| 六度部第十八 | 六度即 爲六篇 |
| 布施第一 | 施別 七縁 |
擇施縁福田縁相對縁
述意縁第一
夫布施之業。乃是衆行之源。既標六度之初。
又題四攝之首。所以給孤獨食。散黄金而不
吝。須達拏王。施白象而無惜。尚能濟其厄難。
忘己形軀。故薩埵投身。以救飢羸之命。尸毘
割股。以代鷹鸇之飡。豈況國城妻子。何足經
懷。寶貨倉儲。寧容在意。俗書尚云。解衣推
食。摩頭至踵。車馬衣裘。朋友共弊。莫不輕財
重義。愛賢好士。且自財物無常。何關人事。苦
心積聚。竟復何施。四怖交煎。五家諍奪。何
有智人。而當寶翫。比見凡愚。吝惜家財。靡
有捨心。而喪軀命。但爲貪生。恒憂不活。遂使
妻兒角目。兄弟鬩牆。眷屬乖離。親朋隔絶。良
由慳因慳縁慳法慳業。乖菩薩之心。妨慈悲
之道。不生救護之意。唯起損惱之情。如是之
愆。寔由慳貪爲本也
慳僞縁第二
如菩薩處胎經。佛説偈言
世多愚惑人 守慳不布施
積財千萬億 稱言是我有
臨欲壽終時 眼見惡鬼神
刀風解其體 無復出入息
貪識隨善惡 受報甚苦辛
將至受罪處 變悔乞何及
又薩遮尼揵子經偈云
貪人多積聚 得不生厭足
無明顚倒心 常念侵損他
現在多怨憎 捨身墮惡道
是故有智者 應當念知足
惜財不布施 藏擧恐人知
捨身空手去 餓鬼中受苦
飢渇寒熱等 憂悲常煎煮
知者不積聚 爲破慳貪故
又分別業報經偈云
修行大布施 急性多瞋怒
不依正憶念 後作大力龍
又菩薩本行經云。若見乞者面目嚬蹙。當知
是人開餓鬼門
又大集經云。有四法障礙大乘。何等爲四。一
不樂惠施。二施已生悔。三施已觀過。四不念
苦施心。復有四法。一爲欲而施。二爲瞋而施。
三爲癡而施。四爲怖畏而施。復有四法。一不
至心施。二不自手施。三不現見施。四輕慢施。
又優婆塞戒經云。佛言。菩薩布施遠離四惡。
一破戒。二疑網。三邪見。四慳吝。復離五法。
一施時不選有徳無徳。二施時不説善惡。三
施時不擇種姓。四施時不輕求者。五施時不
惡口罵。復有三事。施已不得勝妙果報。一
先多發心後則少與。二選擇惡物持以施人。
三既行施已心生悔恨。復有八事。施已不得
成就上果。一施已見受者過。二施時心不平
等。三施已求受者作。四施已喜自讃歎。五説
無後乃與之。六施已惡口罵詈。七施已求還
二倍。八施已生於疑心。如是施主。則不能
得親遇諸佛賢聖之人。若以具足色香味觸。
施於彼者。是名淨施
若偏爲良福田施。不樂常施。是人未來得果
報時。不樂惠施
若人施已生悔。若劫他物持以布施。是人未
來雖得財物常耗不集
若惱眷屬得物以施。是人未來。雖得大報身
常病苦
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81 82 83 84 85 86 87 88 89 90 91 92 93 94 95 96 [行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]