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法苑珠林 (No. 2122_ 道世撰 ) in Vol. 53
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[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
＊西明寺沙門釋道＊世撰
破齋篇第九十
賞罰篇第九十一
| 受齋篇第八十九 | 此有二部 |
夫正法所以流布。貴在尊經。福田所以増長。
功由齋戒。故捨一餐之供。福紹餘糧。施一
錢之資。果超天報。所以福田可重。財累可
輕。共樹無遮之會。等招無限之福也
引證部第二
如舊雜譬喩經云。昔有四姓請佛飯。時有一
人賣牛湩。大姓留止飯。教持齋受戒聽經
已乃歸。婦言。我朝相待未飯。便強令夫飯
壞其齋意。雖爾七生天上七生世間。師曰。一
日持齋有六十萬歳餘糧。復有五福。一曰少
病。二曰身安隱。三曰少婬意。四曰少睡臥。
五曰得生天上。常識宿命所行事也
又波斯匿王欲賞末利夫人香瓔。喚出宮視。
夫人於齋日著素服而出。在六萬夫人中。明
如日月。倍好如常。王意悚然。加敬問曰。
有何道徳炳然有異。夫人白王。自念少福禀
斯女形。情態垢穢。日夜命促。懼墜三塗。是
以月月奉佛法齋。割愛從道。世世蒙福。願
以香瓔奉施世尊
又中阿含經云。爾時鹿子母毘舍佉。平旦沐
浴著白淨衣。將子婦等眷屬。往詣佛所。稽
首作禮。白世尊曰。我今持齋善。世尊問曰。
居士婦今持何等齋耶。齋有三種。云何爲
三。一者放牛兒齋。二者尼揵齋。三者聖八
支齋。云何名放牛兒齋者。若放牛兒。朝放
澤中。晡收還村。彼還村時。作如是念。我今
日在此處放牛。明日當在彼處放牛。我今日
在此處飮牛。明日當在彼處飮牛。我牛今日
在此處宿止。明日當在彼處宿止。如是有人。
若持齋時。作是思惟。我今日食如此之食。明
日當食如彼食也。我今日飮如此之飮。明日
當飮如彼飮也。我今日含消如此含消。明
當含消如彼含消。其人於此晝夜樂著欲過。
是名放牛兒齋。若如是持齋。不獲大利。不
得大果。無大功徳。不得廣布。云何名尼揵
齋耶。若出家尼揵者。彼勸人曰。汝於東方
過百由延外。有衆生者。擁護彼故。棄捨刀
仗。如是南西北方亦爾。或脱衣裸形。我無
父母妻子。勸進虚妄之言。將爲眞諦。或執
苦行自餓諸邪法等。是名尼揵齋也。若如是
持齋者。亦不獲大利。不得大果。無大功徳。
不得廣布。云何名爲聖八支齋。多聞聖弟子。
若持齋時作是思惟。阿羅訶眞人。盡形壽。離
殺斷殺棄捨刀＊仗。有慚有愧。有慈悲心。饒
益一切。乃至蜫蟲。於殺淨心。乃至盡形壽。
離非時食斷非時食。一食不夜食樂於時食。
我以此支於阿羅訶等同無異。是故説齋。彼
住此聖八支齋已。於上當復憶念如來無所
著等十號。出世淨法。捨離穢汚惡不善法。
是名聖八支齋也。若族姓女。持聖八支齋者。
身壞命終得生六欲天。遠得四沙門果
又僧祇律云。佛住舍衞城。南方有邑名大
林。時有商人。驅八頭牛到北方倶多國。有
一商人共在澤中放牛。時有離車捕龍食之。
捕得一龍女。女受布薩法無有害心。然離車
穿鼻牽行。商人見之。即起慈心。問離車言。
汝牽此龍欲作何等。答言。我欲殺噉。商人言。
勿殺。我與汝一牛貿取。捕者不肯。乃至八
牛。方言。此肉多美。今爲汝故。我當放之。時
商人放龍女去已。念言。此是惡人。恐復追
逐更遣捕取。放別池中隨逐看之。龍變爲
人。語商人言。天施我命。今欲報恩。可共入
宮。當報天恩。商人答言。龍性率暴。瞋恚
無常。或能殺我。答不爾前人繋我。我力能
殺彼人。但以受布薩法。都無殺心。何況天
今施我壽命。而當加害。若不去者。小住此
中。我先摒擋。即便入去。後入宮内見龍門
邊。二龍繋在一處。商人問言。汝爲何事被
繋。答言。此龍女半月中三日受齋法。我兄
弟守護此龍女。爲不堅固。爲離車所捕。以
是被繋。唯願天慈語令放我。龍女摒擋已即
呼入宮。坐寶床上。龍女白言。龍中有食能
盡壽消者。有二十年消者。有七年消者。有
閻浮提人食者。未知天今欲食何食。答言。欲
須閻浮提食。即持種種飮食與之。商人問龍
女言。此龍何故被繋。龍女言。此有過。我欲
殺之。商人言。汝莫殺。不爾。要當殺之。商人
言。汝放彼者我當食耳。白言。不得直爾放之。
當罰六月擯置人間。商人見龍宮中。種種寶
物莊嚴宮殿。商人便問言。汝有如是莊嚴用
受布薩何爲。答言。我龍法有五事苦。何等
爲五。謂生時眠時婬時瞋時死時。一日之中
三過皮肉落地。熱沙
等。答言。人道中生。爲畜生中苦不知法故。
欲就如來出家。龍女即與八餅金。語言。此
金足汝父母眷屬終身用之不盡。語言。汝合
眼。即以神變持著本國。以八＊餅金持與父
母。此是龍金。截已更生。盡壽用之。不可盡
| 時 | 思念仁慈不得不行暫救龍女 思報彌重況持大齋受福寧小 |
比丘僧
某身所行惡。口所言惡。意所念惡。今已除
棄。某若干日若干夜。受菩薩齋。自歸菩薩
佛告須菩提。菩薩齋日有十戒。第一菩薩齋
日不得著脂粉華香
第二菩薩齋日不得歌舞捶鼓伎樂裝飾
第三菩薩齋日不得臥高床上
第四菩薩齋日過中已後不得復食
第五菩薩齋日不得持刀金銀珍寶
第六菩薩齋日不得乘車牛馬
第七菩薩齋日不得捶兒子奴婢畜生
第八菩薩齋日皆持是齋從分檀布施得福。
菩薩齋日去臥時。於佛前叉手言。今日一切
十方其有持齋戒者行六度者。某皆助安無
量勸助歡喜福施。十方一切人非人等所在
勤苦厄難之處。皆令得福解脱憂苦。出生爲
人安隱富樂無極
第九菩薩齋日不得飮食盡器中
第十菩薩齋日不得與女人相形笑共坐席。
女人亦爾。是爲十戒不得犯。不得教人犯。亦
不得勸勉人犯
菩薩解齋法言
南無佛。南無法。南無比丘僧。某若干日若干
夜持菩薩齋。從分檀布施當得六波羅蜜。如
諸菩薩六萬菩薩法。齋日夜一分禪一分讀
經一分臥。是爲菩薩齋日法
從正月十四日受十七日解
從四月八日受十五日解
從七月一日受十六日解
從九月十四日受十六日解
述曰。既受齋已。若欲解齋要待明相出時始
得食粥。不爾破齋。何名明相。如薩婆多論
云。明相有三種色。若日照閻浮提樹。則有
黒色。若照樹葉。則有青色。若過樹葉。則有
白色。於三色中白色爲正。始得解齋食其粥
也
頌曰
令月建清齋 佳辰召無疆
四部依時集 七衆會升堂
蕭條清梵擧 哀婉動宮商
香氣騰空上 乘風散遐方
歎徳研沖邃 詞辯暢玄芳
滌煩呈妙句 臨時折婉章
緇素相依託 財法發神光
福田今夕滿 恩惠建存亡
| 感應縁 | 略引 四驗 |
宋沙門僧伽達多
宋居士郭銓
高齊沙門寶公
東晋徐州呉寺。太子思惟像者昔晋沙門法
顯。勵節西天歴游聖迹。往投一寺。大小
逢迎。顯時遇疾。主人上座親事經理。勅沙
彌爲客僧覓本郷齋食。倏忽往還。脚有瘡血。
云往彭城呉蒼鷹家求食。爲犬所
其旋轉之間而游數萬里外。方寤寺僧。並
非常人也。後隨船還國。故往彭城追訪得
呉蒼鷹。具状問之。答有是事。便指餘血塗
門之處。顯曰。此羅漢聖人血也。當時見爲
覓食耳。如何遂損也。鷹聞慚悚。即捨宅爲
寺。自往楊都求諸經像。正濟江中。船遂傾
側。忽有雙骨各長一丈。隨波騰漾。奄入船
中。即得安流昇岸。以事奏聞。乃龍齒也。鷹
求像未獲。泝江西上。暫怠林間。遇見婆羅
門僧持此像行曰。欲往徐州與呉蒼鷹供養。
鷹曰。必如來言弟子是也。便付像將還至京。
詔令摸取十躯。皆足下施銘。而人莫＊辯新
舊。任鷹探取。像又降夢。示其本相。恰取還
得。本像東還徐州。毎放異光。元魏孝文請
入北臺。至高齊後主遣使者常彪之迎還鄴
下。齊滅周廢爲僧藏之。大隋開教還重光顯。
| 今在相州大慈寺 | 右此一驗見 晋史雜録 |
等。並博通經論。偏以禪思爲業。以元嘉之
初。來游宋境。達多常在山中坐禪。日時將
迫。念欲受齋。乃有群鳥銜果飛來授之。達
多思惟。昔獼猴奉蜜。佛亦受而食之。今飛鳥
| 授食。何爲不可。於是受進食之 | 右此一驗見 梁高僧傳 |
餘載。元嘉八年忽見形。詣女婿南陽劉凝之
家。車衞甚盛。謂凝之曰。僕有謫事。可見爲
作三十僧會。當得免也。言終不見。劉謂是
魍魎。不以在意。後銓又與女夢言。吾有謫
罰。已告汝婿令爲設會。不能見矜耶。女
晨起見銓從戸過怒言。竟不能救。今便就
罪。女號踊留之。問當何處設齋。答云。可歸
吾舍。忽然復沒。凝之即狼狽供辦。會畢有
人。稱銓信與凝相聞言。感君厚惠事始獲
| 宥。言已失去。於是而絶 | 右一驗出 冥祥記録 |
林慮向白鹿山。因迷失道。日將隅中。忽聞
鍾聲尋響而進。巖岫重阻登陟而趣。乃見一
寺獨據深林。三門正南赫奕輝煥。前至門所。
看額云靈隱。之寺門外五六犬。其大。如
牛。白毛黒喙。或踊或臥。以眼眄＊寶。＊寶怖將
返。須臾胡僧外來＊寶喚不應。亦不迴顧。直
入門内。犬亦隨入。良久＊寶見無人。漸入次
門。屋宇四周。房門並閉。進至講堂。唯見床
榻高座儼然。＊寶入西南隅床上坐。久之忽
聞棟間有聲。仰視見開孔如井大。比丘前後
從孔飛下。遂至五六十人。依位坐訖。自相
借問。今日齋時何處食來。或言豫章成都長
安隴右葪北嶺南五天竺等。無處不至。動即
千萬餘里。末後一僧從空而下。諸人競問。
來何太遲。答曰。今日相州城東彼岸寺鑒禪
師講會。各各竪義。大有後生聰俊難問。詞
旨鋒起殊爲可觀。不覺遂晩而至。＊寶本事
鑒爲和尚。既聞此語。望得參話。希展上流。
整衣將起。答諸僧曰。鑒是實和＊尚。諸僧直
視忽隱寺所。獨坐磐石査木之下。向之寺
宇一無所見。唯覩巖谷。禽鳥翅集諠亂切心。
出以問尚統法師。尚曰。此寺名趙時佛圖
澄法師所造。年歳久遠賢聖居之。非凡所住。
或沈或隱。遷徙無定。今山行者。猶聞鍾聲
| 見侯君素 旌異記録 |
| 破齋篇第九十 | 此有二部 |
惟無常苦空之悲。念生老病死之患。長夜悲
倒懸之苦。漂淪哀陷墜之溺。思之痛傷。亦
深可懼也。良由福田輕薄信施難消。齋戒無
固。事等坏瓶。易毀難持。又同霜露。我人轉
盛。著逾膠漆。不懼累劫之殃。但憂一身之
命。所以飽食長眠。何異豚犬。破齋夜食。鬼
道無殊。是故施主失應時之福。衆僧損良田
之種也
引證部第二
如舍利弗問經云。舍利弗白佛言。有諸檀越
造僧伽藍。厚置資給供來往僧。有似出家
僧。非時就典食僧索食。而食與者食者得何
等罪。其本檀越得何等福。佛言。非時食者。
是破戒人。是犯盜人。非時與者。亦破戒人。
亦犯盜人。盜檀越物。是不與取。非施主意。
施主無福。以失物故。猶有發心置立之善。
舍利弗言。時受時食食不盡者。非時復食。或
有時受。至非時食。復得福不。佛言。時食淨
者是即福田。是即出家。是即僧伽。是即天
人良友。是即天人導師。其不淨者。猶爲破
戒。是大劫盜。是即餓鬼。爲罪窟宅。非時索
者。以時非時輒與。是與食者。即名退道。是
名惡魔。是名三惡道。是名破器。是癩病
人。壞善果故。偸乞自活。是故諸婆羅門不
非時食。外道梵志亦不邪命食。況我弟子知
法行法而當爾耶。凡如此者。非我弟子。是
盜我法利著無法人。是名盜食非法之人。盜
與盜受。一團一撮片鹽片酢。皆死墮燋腸地
獄呑熱鐵丸。從地獄出生猪狗中食諸不淨。
又生惡鳥。人怪其聲。後生餓鬼。還伽藍中。
處其圊内噉食穢汚。百千萬歳。更生人中
貧窮下賤。人所棄惡。不可言説。人不信用。
不如盜一人物其罪尚輕。割奪多人故。良福
田故。斷絶出世道故
又揵陀國王經云。佛在世時。時有國王。號
名揵陀。奉事婆羅門。婆羅門居在山中。多
種果樹。時有據樵人毀其果樹。婆羅門見之。
便將詣王所言。是人無状殘敗我果樹。王
當治殺。王敬事婆羅門。不敢違之。即爲殺
之。自後未久有牛食人稻。其主遂捶折其
一角。血流備面。痛不可忍。牛復到王所白
言。我實無状食此人少稻。今折我角。稻主
亦追到王所。王曉鳥獸語。王語牛言。我當
爲汝殺之。牛即報言。今雖殺此人亦不能令
我不痛。但當約勅後莫如之。王便感念言。
我事婆羅門。但坐果樹。令我殺人。不如此
牛。今事此道復不免生死。何用此道。便到佛
所。五體投地。爲佛作禮。願受五戒十善。佛
言。布施持戒現世得福。忍辱精進一心智慧。
其福無量。後生天上。王即歡喜得須陀洹。
阿難白佛言。此王與牛本何因縁。佛言。乃昔
拘那含牟尼佛時。王與牛爲兄弟作優婆塞。
供持齋戒一日一夜。王守法精進不敢懈怠。
壽終升天。天上壽盡下爲國王。牛時犯齋夜
食。後受其罪。罪畢復作牛五百世。尚有宿識
故來開寤王意。牛後七日壽終上生天上。佛
言。四輩弟子受持齋戒不可犯也
又法句喩經云。佛在舍衞國祇樹給孤獨園
精舍中。爲天人龍鬼説法。東方有國名欝
多羅波提。有婆羅門等五百人。相率欲詣恒
水岸邊。有三祠神池。沐浴垢穢。裸形求仙。
如尼揵法。道由大澤。迷不得過。中道乏糧。
遙望見一大樹。如有神氣。想有人居。馳趣
樹下。了無所見。婆羅門等擧聲大哭。飢渇
委厄窮死斯澤。樹神現身問諸梵志。道士那
來。今欲何行。同聲答曰。欲詣神池澡浴望仙。
今日飢渇幸哀矜濟。樹神擧手。百味飮食從
手流溢。給衆飮食皆得飽滿。其餘飮食足供
道糧。臨當別去。詣神請問。本行何徳致此
巍巍。神答梵志。吾本所居在舍衞國。時國
大臣。名曰須達。飯佛衆僧於市市酪。無
提酪者。倩我提之。往到精舍使我斟酌。訖行
澡水儼然聽法。一切歡喜稱善無量。時我奉
齋暮還不餐。婦怪問我。不審何恨。答曰。
不恨也。見長者須達於園飯佛。請我往齋。
齋名八關。其婦瞋恚忿然言曰。瞿曇亂俗。奚
足采納。君不毀食則禍從此釁。踧迫不
已便共倶食。時我爾夜年壽算盡終於夜半。
神來生此。爲此愚婦破我齋法。不＊率其業
來生斯澤。作此樹神。提酪之福手出飮食。若
終齋法應生天上。封受自然。即爲梵志。而作
頌曰
祠祀種禍根 日夜長枝條
唐苦敗身本 法齋度世仙
又百縁經云。佛在舍衞國祇樹給孤獨園。於
其初夜有五百天子。齎持香華光明赫奕。照
祇桓林。來詣佛所。禮已却坐。佛爲説法得
須陀洹果。繞佛三匝還詣天宮。於其晨朝。阿
難請問諸天來縁。佛告阿難。乃往過去迦葉
佛時。有二婆羅門。隨從國王來詣佛所。禮拜
問訊。時彼從中有一優婆塞。勸二婆羅門共
受齋法。一求生天。二求人王受已倶還諸
婆羅門聚會之處。諸婆羅門言。汝等飢渇可
共飮食。殷勤數勸不免其意。求生天者即便
飮食。以破齋故不果所願。其後命終生於龍
中。其不食者得作國王。以其先身共受齋
故。生彼國王園池水中。時守園人日日常送
種種果蓏奉上獻王。於池水中得一美果。色
香甚好。作是念言。我惟出入常爲門
見前却。我持此果當用與之。作是念已。尋
即持與。門
爲黄門所見前却。當用與之。作是念已尋即
持與。黄門得已復作是念。夫人爲我常向大
王歎譽我徳。我持此果當用與之。作是念已
即便持與。夫人得已復上大王。王得果已即
便食之。覺甚香美。即問夫人。汝今何處得
是果來。夫人即時如實對曰。我從黄門得是
果來。如是展轉推到園子。王即召呼。吾園之
中有是美果。何不見送乃與他人。園子於
是本末自陳。王不聽言而告之曰。自今以後
常送此果。若不送者吾當殺汝。園子還歸入
其園中。號咷洟泣不能自制。此果無種何
由可得。時彼龍王聞是哭聲。化作人形來
問之言。汝今何以啼哭乃爾。園子具答所由。
龍聞是語還入水中。取好美果著金槃上。持
與園子。因復告言。汝持此果奉上獻王。并
説吾意云。我及國王昔佛在世。本是親友。
倶作梵志共受八齋。各求所願。汝戒完具
得作國王。吾戒不全生在龍中。我今還欲奉
修齋法求捨此身。願王爲我求八關齋文。送
來與我。若其相違吾覆汝國用作大海。園子
於是納受果槃。奉獻王已。因復説龍所囑之
語。王聞是已甚用不樂。所以然者。當爾之
時乃至無有佛法之名。況復得有八關齋文。
若其不獲恐見危害。思念此理無由可辦。時
彼國王有一大臣。最可敬重。而告之言。龍
從我索八關齋文。仰卿得之。大臣答曰。今世
無法。云何可得。王復告言。汝若不獲。吾必
殺卿。大臣聞已。却退至家。顏色異常。甚用
愁惱。時臣有父。年在耆舊。毎從外來。見子
顏色改易異常。尋即問言。即向父説委曲
情理。父答子言。吾家堂柱。我見有光。汝爲
就伐。試取破看之得經二卷。一是十二因縁。
二是八關齋文。大臣得已甚用歡喜。著金槃
上奉獻與王王得之喜不自勝。送與龍王。龍
王得已甚用歡慶。齎持珍寶贈遺與王。各還
所止。共五百龍子勤加奉修八關齋法。其後
命終生忉利天來供養我。是彼光耳。佛告阿
難。欲知彼時五百龍子奉修齋法者。今五百
天子是。佛説是縁時。有得四沙門果者。有
發無上菩提心者。聞佛所説歡喜奉行
又遺教法律云。若出家人乘車馬一日除五
百日齋。一歳三百六十日乘。計除却十八萬
日齋。舍利弗問佛。何故比丘乘騎除五百日
齋者。佛言。比丘是知禁律人。他見生謗。
| 令他得罪。除老病暫乘不犯 | 問曰。何故不論俗人。 答曰。出家清虚恕 |
| 愍衆生故他人怪白衣穢濁常造罪人 殺戮尋常何論輕罪故人見不怪也 |
貪心未甞滿 福善未曾憂
專求美飮食 飽
昏塵全未拭 心垢豈能除
破齋常夜食 辜負施難詶
天長命自短 業催闇中游
漂浪四暴海 難逢六度舟
小惡猶不改 大善何能修
類同園池龍 焉得齊高流
| 感應縁 | 略引 三驗 |
晋孫稚字法暉。齊國般陽縣人也。父祚晋
太中大夫。稚幼而奉法。年十八以咸康元年
八月病亡。祚後移居武昌。至三年四月八日。
沙門于法階。行尊像經家門。夫妻大小出觀
見。稚亦在人衆之中。隨侍像行。見父母。拜
跪問訊隨共還家。祚先病稚云。無他禍崇。不
自將護所致耳。五月當差。言畢辭去。其年
七月十五日。復歸跪拜問訊。悉如生時。説
其外祖父爲太山府君。見稚説稚母字曰。汝
是某甲兒耶。未應便來。那得至此。稚答。伯
父將來欲以代謫有教推問欲鞭罰之。稚救
解得原。稚兄容字思淵。時在其側。稚謂曰。
雖離故形在優樂處。但讀書無他作願。兄勿
復憂也。但勤精進繋念修善。福自隨人矣。
我二年學成當生國王家。同輩有五百人。今
在福堂。學成皆當上生第六天上。我本亦應
上生。但以解救先人因縁纒縛故。獨生王家
耳。到五年七月七日復歸説。邾城當有寇難。
事例甚多。悉皆如言。家人祕之。故無傳者。
又云。先人多有罪謫。宜爲作福。我今受身人
中。不須復營。但救先人也。願父兄勤爲功
徳作福。食時務使鮮潔。一一如法者受上福。
次者次福。若不能然徒費設耳。當使平等
心無彼我。其福乃多。祚時有婢。稚未還時。
忽病殆死。通身皆痛。稚云。此婢欲叛。我前
與鞭。不復得去耳。稚問婢云。前實欲叛與
人爲期。日垂至而便住。云云
齊王氏名四娘。永明三年病死。下屍在地。爲
莊飾者覺其心煖。故未殯殮。經二宿肌體稍
温氣息漸還。俄而能言。自説有二人録其將
去至一大門。有一沙門踞胡床坐。見之甚驚。
問何故來。乃罵此二人云。汝誤録人來各鞭
四十。語此四娘。女郎可去。答曰。向來怳怳不
知道路。請人示津。沙門即命一人送之。行
少地見其先死。奴子倚高樓上。驚問四娘。
那忽至此。欲見新婦不。答不知處。喚奴自
送。奴云不得奉送。四娘但去。前路應相値
也。投一馬鞭與之曰。謹執此鞭自知路。可
行數里。便見新婦。即四娘之嫂也。正被苦
謫四體磣縛。如裝鵝鴨法懸于路側。相見悲
號。新婦自説。生時作罪今胎此楚毒。欲屈
手搏頬求乞哀助。而手被攣格不得至頬。又
聞左右受苦之聲。而不覩形。四娘問此爲
何聲。答曰。此是無行衆僧。破齋犯戒。獲此苦
報。呼噭聲也。於是沿路而歸。須臾至家。見
其屍骸意甚憎惡。不復願還。不覺有人排其
踣著。乃得就身而稍蘇活。其人今休然尚存
| 右二驗出 冥祥記 |
十年正月已死。經日而蘇。語在冥報記。至
永徽三年五月又死。經一宿而蘇。説云以年
命未盡。蒙王放歸。於王前見相州滏陽縣
法觀寺僧辯珪。又見會福寺僧弘亮及慧寶
三人。並在王前。辯答見冥官云。慧寶死
時未至宜修功徳。辯珪弘亮今歳必死。辯珪
等是年果相繼卒。後寺僧令一巫者就弘亮
等舊房召二僧問之。辯珪曰。我爲破齋今受
大苦。兼語諸弟子等曰。爲我作齋救拔苦
難。弟子輩即爲營齋。巫者又云。辯珪已得
免罪。弘亮云。我爲破齋兼妄持人長短。今
被拔舌痛苦。不能多言。相州智力寺僧慧永
| 等説之 | 右一驗出 冥報拾遺 | ◎ |
| ◎賞罰篇第九十一 | 此有二部 |
夫好生惡死。含識之所同欣。喜利怒害。仁
智之所不免。是以居終蹈義。或愜於情。枉
性傷和。毎切餘恨。史遷曰。死有輕於鴻毛。
莊周曰。生則重於天下。故生死違性則怨
酷冥道。賞罰乖序。則哀聲氣結。影響於耳
目。寤寐於精爽無往不復。吁可畏哀。庶權
豪之地。覽明鏡而絀威。利欲之情。啓元龜
而克念。無辜者。獲腰領之全。履福者。同劫
石之壽也
引證部第二
如百喩經云。昔有二人。共種甘蔗。而作誓
言。種好者賞。其不好者當重罰之。時二人
中。一者念言。甘蔗極甜。若壓取汁。還灌甘
蔗。樹必得勝。既取汁漑。冀望滋味。反敗種
子。所有甘蔗一切都失。世人亦爾。欲求善
福。恃己豪貴。倚形挾勢。迫脅下民。
財物。用作福善。不知將來反獲其殃。如壓
甘蔗彼此都失
阿育王經云。昔阿育王婦蓮華夫人産一子。
| 面貌端正 | 依付法藏 名曰法増 | 目似駒那羅眼。因字駒那 |
至雞頭摩寺上座所。上座夜奢知必失眼。常
爲説法。眼無常相。王大夫人帝失羅叉。見眼
端正染心逼之。子聞掩耳不順其志。夫人瞋
恚常求其短。欲挑其眼。後時北方乾陀羅國。
城名得叉尸羅。人民叛逆。王遣鎭之。後時王
病。口中糞臭。身諸毛孔糞汁流出。無人能
治。勅喚駒那欲紹王位。帝失羅叉聞已念言。
彼若爲王我無活理。即作方便而白王言。我
能治王。即勅國内似王病者。皆勅將來。我
爲治之。時有一男有如此病。婦爲問醫。語
將來爲汝治之。既至醫所。即送與夫人。夫
人殺之。破腹見蟲。上去糞隨下行亦爾。與
種種藥不能令死。後乃與蒜蟲便即死。以
因縁勸王食＊蒜。王食蟲死。逐糞道出。王
病得差。語夫人言。欲得何願。答言。欲得七
日作王。王即聽之。既得王已。詐作王書。語
得叉人云。駒那羅有大罪過。急挑眼出。作
書已竟向王眠睡偸王齒印。王夢驚覺語夫
人言。夢見二鷲欲挑我子駒那羅眼。言已還
眠。復夢覺語夫人言。夢見駒那羅頭髮甚長
在地而坐。夫人安慰王復還眠。眠已夫人得
印印書。遣使齎去。王復夢見牙齒墮落。曉
召相師。占夢吉凶。師言。此夢必是王子失眼
之相。王聞合掌歸命四方護佛道神信法僧
者。願護我子。書至彼國。駒那得書即信其
語。雇旃陀羅使挑其眼無肯挑者。但縁業熟。
自然有人面有八醜。來求挑眼。王語醜人。
先挑一眼著我手中。擧刀向眼。一切人民稱
怨大喚。怪哉苦哉。啼哭懊惱不能自勝。又付
法藏傳云。求一惡人令出右眼。置掌觀之。
便念耶舍本所勸誡。而作是言。説眼無常。
猶如幻化。昔時奇妙。今觀何愛。當捨危朽
之法。專求最勝清淨慧眼。作是觀時得須陀
洹。更出一眼重深思察。厭惡情至得斯陀含。
其妻金鬘聞夫挑眼。號泣雨涙驚哭而來。
見已悶絶良久乃蘇。時駒那羅以偈曉之曰
昔吾爲惡業 今日自還受
一切世間苦 恩愛會別離
汝當諦思惟 何應大啼哭
又阿育王經云。時駒那羅王答婦。我等自造
今日受之。恩愛會離何用啼哭。爲使人驅
出。夫婦相將彈琴歌乞以自存活。展轉而行。
歸還本國。欲入王宮。門人約之。即至門外
象廏中宿。向曉彈琴。自宣苦事。王聞琴聲。
情切憶子。即遣人喚。既至王所。王見眼盲
形容痩惡衣裳弊壞。都欲不識見少形相。
尋即問言。汝是我子駒那羅不。答言。我是。
王聞其語。悶絶躄地水灑乃蘇抱著膝上。手
摩抆眼啼泣而言。汝眼本似駒那羅。故遂爲
字。今悉無有。以何爲名。誰挑汝眼。使汝辛
苦樵瘁乃爾。速疾語我。我今見汝形體＊樵
瘁。譬如猛火燒我身心都悉壞盡。子語王言。
願莫憂惱。我自造業不可怨他。得父王書齒
印勅挑。王立誓言。若我勅挑當自截舌。若
與齒印當拔我齒。若我眼見自挑其眼。王後
推察知是羅刹作書遣挑。王呼罵曰。不吉惡
物何地載汝。汝於今者不自陷沒。汝實我怨。
詐懷親附。種種罵訖。積胡膠火而燒殺之
又付法藏傳云。時駒那。羅王子起大悲心。而
白父言。今若加報於彼。必當累劫共爲怨害。
譬如因聲即有響應。亦如嬰兒未識義理罵辱
父母無謙敬心。而此父母豈於其兒起瞋恨
耶。一切衆生亦復如是。常爲煩惱之所覆蔽。
愚癡無智猶如小兒。云何倣彼而生瞋恚。王
心毒盛不受其語。大積薪油而焚殺之
又阿育王經云。爾時諸比丘見而問尊者優
波毱多。有何因縁。尊者答曰。駒那羅往昔
波羅柰國作一獵師。於山窟中得五百鹿。若
都殺者。肉則臭爛。挑其眼出。日食一鹿。從
是已來。五百身中常被挑眼。又於過去拘
樓孫佛入涅槃後。時有國王。名曰端嚴。爲
起石塔。七寶莊嚴。王死之後有一惡王。名
曰不信。壞塔取寶。唯留土木。駒那爾時爲長
者子。還以七寶修治此塔。復造大像共佛
齊等。發誓願言。使我來世如似此佛得勝
解脱。縁本造塔生尊貴家。由昔作像常得端
正。以發願故今獲道迹
又依王玄策西國行記云。其王心知繼室姦
宄。飮氣而怒。捶加刑繼室所。是時輔佐並
流配雪山東北磧鹵不毛之地。摩訶菩提寺
聖僧名宴沙。大阿羅漢。王聞高徳。携盲子
具白前事。垂哀眼明。僧受王請。普告國衆。
吾明辰説深法。人持器來。以盛洟涙。是日
道俗競馳遠赴。聞説十二因縁時衆悲傷泣
血而已。收涙總置金槃。師立誓曰。向所説
法其理若當。願以衆涙洗王子目令得復明。
理若不當盲目如故。於是將涙洗眼遂平復。
時王及子不勝喜慶。時衆咸悦皆稱善哉。聖
力乃爾。王子即是拘那羅王。於今塔猶存
焉
又佛本行經云。爾時世尊乞食時至。著衣持
鉢獨自而行。欲乞於食。漸漸到彼大兵將村。
入彼邑已。即詣兵將婆羅門家。到其家已。即
便進入於其門内。鋪座而坐。爾時兵將大婆
羅門。有於二女。一名難陀。二名波羅。時
彼二女出向佛邊。到佛所已頂禮佛足。却住
一面。佛爲説法得須陀洹果。乞受三歸五戒
已。即取佛鉢將好香美飮食。滿盛鉢中以用
奉佛。爾時世尊受彼食已。從村而出。爾時
提婆大婆羅門。從他轉聞彼大沙門來至於
此。聞已即作思念。我昔曾請彼大沙門許施
飮食。我今貧煎。當作何計。妻報夫提婆言。
乞聽可説。未審爾不。我憶往昔年少之時。
兵將大婆羅門。曾弄於我。欲求世事。我時
不聽。彼暫指觸。而今聖夫將我與彼行於世
事。從其隨索多少錢物。得以而爲彼大沙門
作食布施。爾時提婆報其妻言。此事不然。我
婆羅門理不合作如是之事。其提婆即詣兵
將所白言。善哉善哉。唯願借貸我五百錢。若
我能償此事善哉。脱不能償。我之夫婦二人
詳共入汝家語汝作力。爾時兵將即與提婆
錢足五百。而語之言。汝今將去隨意所用。
其事若訖更不得轉從他借貸持以償我。如
汝所要身自出力覓錢與我。爾時提婆從兵
將邊。依法受取五百錢已。至自己家付與其
妻。備辦飮食。即詣林中。而往佛邊。欲請
如來。善哉大徳沙門瞿曇。唯願受我明日
飯食。是時世尊默然受請。辭佛而去。至自
己家。城内一切衖陌皆賣熟食。爾時提婆
即於彼夜嚴備多種甘美飮食。其夜悉辦如
是諸味。過夜天明家内灑掃鋪床座訖。即至
佛邊長跪諮白。飮食已辦。願赴我家。爾時
世尊既至食時。著衣持鉢漸漸而行。至提
婆家隨鋪而坐。夫婦自手
淨衆味飮食。立於佛前以奉世尊。唯願如
來自恣而食。是時提婆奉佛食訖。別於佛邊
鋪座而坐。坐已世尊即爲提婆如應説法。令
歡喜已。從座而起隨意而去。爾時提婆送佛
而出。其提婆妻從他借衣著。見佛出還即便
解衣。置於一處。而掃除地。時有一賊。忽爾
來偸其衣將去。時妻爲失衣故心大愁惱。提
婆送佛還家見婦迷亂。即便問言。何故如是
煩惱。妻報夫言。當知所借衣。不知誰偸。忽
然失去。是時提婆聞此語已。心地迷悶不知
所爲。作如是言。我以從他貸五百錢。用爲
供具。汝今從他借衣而著。忽復失去。我家
貧短以何備償。當作何計。爾時提婆求欲自
死。即便往至屍陀林中。上大樹上欲自撲地。
而不能墮。即復大愁。然彼賊人執其衣裳至
屍陀林。忽爾還來。在於提婆所上樹下。掘
地埋之。以土覆上。於上大便放訖而去。時
彼提婆在於樹上。遙見此事。賊去以後從
樹而下。掘取其衣。還將向舍。時提婆妻掃
除舍内處處分除。其屋。角忽然自陷。低
頭觀覩。地下見有一赤銅瓶。其中有金。乃
至略説。見第二瓶第三第四悉皆是瓶。更復
觀看其下。更見一赤銅甕。亦滿中金。彼見金
已即大驚＊噭。指示夫言。聖夫聖夫。速來速
來。我已得之。爾時提婆聞婦聲已。作是思惟。
此婦可憐。何故失心。如是誑語。云我已得
於物其前他處借衣失去。我已得衣。衣現在
此何故唱言。我已得之。是時提婆將衣入家。
問其妻言。居家著者。汝何所得。彼婦即便
指示其金。語言聖夫。我得於此也。是時提
婆復語妻言。汝所失衣我亦得也。而彼婦取
衣向所借處還歸其主。爾時提婆作是思惟。
我今獨自不能淹消。爾多許金。即便携將
五百錢。直還向兵將邊。而償其債。到已語
彼大兵將言。我從仁者貸五百錢。金以還
汝。是時兵將語提婆言。我前語汝不得從
他擧錢償我。唯出自家身力償我。提婆復言。
我不從他貸取此物。兵將復問。汝從何得。提
婆報言。我從地得此之金藏。彼不承信爾時
提婆即將兵將。到自己家示其金藏。爾時兵
將見一聚炭。語提婆言。汝何誑也。語我是
炭。用作金相。是時提婆復更重語彼兵將言。
此實眞金。非是火炭。如是再三過三已。以
手觸彼金藏唱示言。此是金非炭。復作誓願。
如我善業因縁力故得此金者。乞示兵將見。
如此語已炭即爲金。兵將見此地藏金已。復
問。汝今供養阿誰。爲天爲仙。并及善人。而
彼與汝如是願報。提婆報言。我於今日。家
唯供養是大沙門。奉施飯食。感應藉彼功
徳果報當成。兵將報言。此之金藏悉皆是彼
善業因縁故生。此報無人能奪。無人所斷。
汝莫作疑。安隱而食
爾時提婆作如是念。以施大沙門食生大功
徳。心生歡喜。踊躍無量。遍滿其體。復詣佛
邊。重請佛至家飯。佛以後夫妻二人鋪座聽
法。佛知彼等心行體性諸使薄少。爲説四諦
得須陀洹果。時諸比丘即諮問言。彼之提婆
及妻等。昔作何業得此果報。復至佛邊得諸
聖法。更造何業先貧後富。一旦如是。佛告
比丘。昔迦葉佛所受三歸五戒。而不行布施
者。今提婆是。然命終乞願。願値於我。以是
因縁今得値我。以不行布施今得貧報。隨將
食布施於我得現世報。以是因縁。汝諸比丘
輩等。應常須向佛法僧邊生於恭敬希有之
心猶如提婆。身現受福。以慳貪不肯布施。
今受貧賤困苦之患
頌曰
有義便合 無義便離 離卦非吉
合象成規 有功可賞 無功可治
勿得枉濫 反報無疑
| 感應縁 | 略引一 十三驗 |
漢時王濟左右
漢＊時羽林中郎游殷
晋富陽縣令王範
晋＊時張駿
晋＊時羊珊
晋＊時孔基
晋＊時庾亮
齊＊時眞子融
齊＊時文宣帝高洋
梁＊時劉大夫不得字
陳＊時武帝陳霸先
唐王玄策行傳西域業稱
周杜國之伯名曰＊常。爲周大夫。宣王之妾
曰女鳩。欲通之。杜伯不可。女鳩訴之。宣王
曰。＊常竊與妾交。宣王信之。囚杜伯于焦。使
薜甫與司工錡殺杜伯其友左儒九諫。而王
不聽。左儒死之。杜伯既死。即爲人見王曰。
＊常之罪何哉。王召祝而以杜伯語告之。祝
曰。始殺杜伯誰與王謀之。王曰。司工錡也祝
曰。何不殺錡以謝之。宣王乃殺錡。使祝以
謝之杜伯。杜伯猶爲人而至。言其無罪。司
工錡又爲人而至曰。臣何罪之有。宣王告皇
甫曰。祝也與我謀而殺人。吾所殺者又皆爲
人而見。當奈何乎。皇甫曰殺祝以謝之。宣
王乃殺祝以兼謝焉。又無益也。皆爲人而至。
祝亦曰。我焉知之。奈何以此爲罪。而殺臣
也。後三年游於圃田。從人滿野。日中杜伯
乘白馬素衣。司工錡爲左。祝爲右。朱衣朱
冠。起於道左。執朱弓朱矢射宣王。中心折
脊。伏于弓衣而死
漢時王濟左右。常於闇中就婢取濟衣物。婢
欲姦之。其人云不敢。婢言。若不從我。我當
大噭。此人卒不肯。婢遂呼云。某甲欲姦我。
濟即令人殺之。此人具自陳訴。濟猶不信。故
牽將去。顧謂濟曰。枉不可受。要當訟府君
於天。後濟乃病。忽見此人語之曰。前具告
實。既不見理。今便應去。濟數日卒
漢時游殷。字幼齊。漢世爲羽林中郎將。先
與司隸校尉胡軫有隙。軫遂誣搆殺之。殷死
月餘。軫得病目睛脱。但言伏罪伏罪。游幼
齊將鬼來。於是遂死
晋富陽縣令王範。有妾桃英。殊有姿色。遂
與閣下丁豐史華期二人姦通。範甞出行不
還。帳内都督孫元弼。聞丁豐戸中有環珮聲。
覘視見桃英與同被而臥。元弼叩戸扇叱之。
桃英即起。攬裙理鬢躡履還内元弼又見華
期帶珮桃英麝香。二人懼。元弼告之。乃共
謗。元弼與桃英有私。範不辯察。遂殺元弼。
有陳超者。當時在座。勸成元弼罪。後範代還
超亦出都。看範行至赤亭山下値雷雨。日暮
忽然有人。扶超腋徑曳將去入荒澤中。電光
照見一鬼。面甚青黒。眼無瞳子。曰吾孫元
弼也。訴怨皇天。早見申理。連時候汝。乃
今相遇。超叩頭流血。鬼曰。王範既爲事主。
當先殺之。賈景伯孫文度。在太山玄堂下。共
定死生名録。桃英魂魄亦收在。女青亭者。
是第三地獄名。在黄泉下。專治女鬼。投至
天明失鬼所在。超至楊都詣範。未敢説之。便
見鬼從外來徑入範帳。至夜範始眠。忽然大
魘連呼不醒。家人牽青牛臨範上。并加桃
人左索。向明小蘇。十許日而死。妾亦暴亡。
超亦逃走長干寺。易姓名爲何規。後五年三
月三日臨水酒酣。超云。今當不復畏此鬼也。
低頭便見鬼影已在水中。以手搏超。鼻血大
出。可一升許。數日而殂
晋時張駿據有涼州。忌害鎭軍將軍武威陰
鑒。以其宗族強大而多功也。遂諷其主簿魏
纂。使誣鑒謀反。駿逼鑒自殺。後三年纂病。
見鑒在側遂死
晋時羊珊。字懿彭祖。晋世廬陵太守。爲人
剛克麁暴。恃國姻親縱恣尤甚。睚
加刑殺。征西大將軍庾亮檻送。具以状聞。
右司奏。珊殺郡將吏及民簡良等二百九十
人。徒謫一百餘人。應棄市。依八議請宥。顯
宗詔曰。此事古今所未有。此而可忍孰不可
忍。何八議之有。可獄所賜命。珊兄子賁。先
尚南郡公主。自表解婚。詔不許。琅邪孝王
妃山氏珊之甥也。苦以爲請。於是司徒王
遵。啓珊罪不可容恕宜極重法。山太妃憂
感動疾。陛下罔極之恩。宜蒙生全之宥。於是
下詔曰。山太妃唯此一甥發言摧鯁。乃至
吐血。情慮深重。朕丁荼毒。受太妃撫育之
恩。同於慈親。若不堪難忍之病。以致頓弊。
朕亦何顏以寄。今便原珊生命。以慰太妃
渭陽之恩。於是除名爲民。少時疾病。＊常
見簡良等曰。枉豈可受。今來相取。自申黄
泉。經宿而死
晋時會稽孔基。勤學有志操。憑結族人孔敝
敝使其二子以基爲師。而敝子並凶猥。趣
尚不同。基屡言之於敝。此兒常有忿恚。敝
尋喪亡。服制既除。基以宿舊乃齎羊酒往看
言子。子猶懷宿怨。潜遣奴於路側殺基。奴
還未至。仍見基來。張目攘袂。厲聲言曰。姦
醜小竪人面獸心。吾蒙顧在昔敦戢平生。有
何怨惡候道見害。慢天忘父。人神不容。要
當斷汝家種。從此之後數數見形。孔氏無幾。
大兒向厠忽便絶倒。駱驛往看已斃於地。次
者尋復病殂。兄弟無後
晋時庾亮誅陶。後稱。咸康五年冬節會。文
武數十人忽然悉起向階拜揖。庾驚問故。並
云。陶公來。陶公是稱父偘也。庾亦起迎。陶
公扶兩人。悉是舊怨。傳詔左右數十人皆操
伏戈。陶公謂庾曰。老僕擧君自代。不圖此
恩反戮其孤。故來相問。陶稱何罪。身已得
訟於帝矣。庾不得一言。遂寢疾入年一日
| 死 | 右此八驗 出怨魂志 |
甚多。爲人所糺。齊主欲以行法。意在窮治。
乃付并州城局參軍事崔瑗與中書舍人蔡
暉。共考其獄。然子融之事皆在赦前。瑗等
觀望上意抑爲赦。後子融臨刑之際。＊怨訴
百端。既不見理。乃誓曰若此等平吉。是無
天道。後十五日法。瑗無病暴死。經一年
許。蔡暉臥疾。膚肉爛墮。都盡苦楚。百許
日殂
齊文宣帝。高洋既死。太子殷嗣位。年號乾
明。文宣同母弟常山王演。本在并州權勢甚
重。因文宣山事隨梓宮出。鄴以地望見疑。仍
留爲録尚書事。王遂忿怒。潜生異計。上省
之曰。内外百僚皆來集會。即收縛乾明腹心
尚書令楊遵産等五人。皆爲事奏斬之。尋
亦廢乾明而自立。是爲孝照帝。後在并州。
望氣者奏。鄴中有天子氣。平秦王高歸彦勸
殺乾明。遂鎖向并州盡之。其年孝＊照數見
文宣。作諸妖怪。就其索兒。備爲
能遣而死
梁江陵陷時有關内人。梁元暉俘獲一士大
夫。姓劉。位日新城失其名字。先此人先遭
侯景亂喪失家口。唯餘小男年始數歳。躬自
檐抱。又著連枷値雪。塗不能前進。元暉
逼令棄去。劉君愛惜以死爲請。遂強奪取擲
之雪中。杖伯交下驅蹙使去。劉乃歩歩迴
首號＊噭斷絶。辛苦頓弊。加以悲傷數日而
死。死後元暉日日見劉曳手索兒。因此得病。
雖復對之悔謝。來殊不已。元暉載病。到家
而終
陳武帝陳霸。先既害梁大司馬王僧辯。次
討諸將。義興太守韋載。黄門郎放第四子
也。爲王公固守。陳主頻遣攻圍不克。後重
征之。誘説載白。王公親黨皆已殄滅。此一
孤城何所希冀。過爾相抵耶。若能見降不
失富貴。載答曰。士感知已本爲王公。所以
抗禦大軍致成讎敵。今亦承明公盡定江左。
窮城自守必無生路。但鋒刃屡交殺傷過甚。
軍人忿怒恐不見全。老母在堂彌懼禍及。所
以苟延日月。未能束手耳。必有誓約不敢久
勞神武。陳主乃遣刑白馬爲誓。載遂開門。陳
主亦示寛信。還楊都後。陳主即位。遣載從
征。以小遲晩。因宿憾斬之。尋於大殿看事。
便見載來。驚起入内。移坐光嚴殿載又逐入。
| 顧訪左右。皆無所見。因此得病死 | 右四驗出 冥祥記 |
加拷掠。唯以神稱之。稱人之法。以物與人
輕重相似者。置稱一頭。人處一頭。兩頭衡平
者。又作一符。亦以別物。等其輕重。即以符
繋人項上。以所稱別物添前物。若人無罪。即
稱物頭重。若人有罪則物頭輕。據此輕重以
善惡科罪。剜眼截腕。斬指刖足。視犯輕重。
以行其刑。若小罪負債之流等。並鎖其兩脚
用爲罰罪
法苑珠林卷第九十一
＊西明寺沙門釋道＊世撰
| 利害篇第九十二 | 此有二部 |
夫三界含識四生禀命。六情攀縁七識結業。
欲火所燒貪心難滿。事等駛河作同沃焦。故
以尺波寸影。大力所不能駐。月御日車雄才
莫之能遏。其間飮苦餐毒抱痛。銜悲身口
爲十使所。由意思乃爲八疵之。主皆爲愛
著。妻子財色拘。靽致使無始至今常受八
苦。自作教他相續不絶。見善不讃聞惡隨喜。
焚林涸澤走犬揚鷹窮鄭衞之響。極甘旨之
味。戲笑爲惡儵忽成非。侮慢形像
寺。不敬方等毀離和合。自定權衡棄他斗
斛。愧心負理慚謝欺親。雖七尺非他方寸
在我。而能惺其情性在人未易。恣此心口
衆罪所集。並願道俗各運丹誠。洗蕩邪貪永
離慾火。身口清淨行願具足。消三障業朗三
達智。五眼六通得意自在。五蓋六塵於茲永
絶也
引證部第二
如大莊嚴論云。佛言。我昔曾聞。有一比丘。
在一國中城邑聚落競共供養。同出家者憎
嫉誹謗。比丘弟子。聞是誹謗。白其師言。某
甲比丘誹謗和尚。時彼和＊尚聞是語已。即
喚謗者。善言慰喩以衣與之。諸弟子等白其
師言。彼誹謗人是我之怨。云何和＊尚慰喩
與衣。師答之言彼誹謗者。於我有恩。應當供
養。即説偈言
如雹害禾穀 有人能遮斷
田主甚歡喜 報之以財帛
彼謗是親厚 不名爲怨家
遮我利養雹 我應報其恩
如彼提婆達 利養＊雹所害
由其貪著故 善法無毫釐
如以毛繩戮 皮斷肉骨壞
髓斷及爾心 利養過毛繩
絶於持戒皮 能破禪定肉
析於智慧骨 滅妙善心髓
由貪利養故 不樂閑靜處
心常縁利養 晝夜不休息
又雜寶藏經云。爾時阿闍世王。爲提婆達多
日送五百釜飯。多得利養。諸比丘皆白世尊
知。佛言。比丘莫羨提婆得利養事。即説偈
言
芭蕉生實苦 蘆竹
駏驉懷妊死 騾驢亦復然
愚貪利養害 智者所嗤笑
是故佛語比丘。利養者是大災害。能作障難。
乃至羅漢亦爲利養之所障難。比丘問言。此
能作何障。佛言。利養之害。能破皮破肉破
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