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法苑珠林 (No. 2122_ 道世撰 ) in Vol. 53
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[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
規去。行還未久。見一精舍。大有沙門。見武當
寺主白法師弟子慧進皆在焉。居宇宏整資
待自然。規請欲居之。有一沙門曰。此是福地
非君所得處也。使者將規還至瑜家而去。何
澹之。東海人。宋大司農。不信經法多行殘害。
永初中得病見一鬼。形甚長壯牛頭人身。手
執鐵叉晝夜守之。憂＊悑屏營。使道家作章符
印録。備諸禳絶而猶見如故。相識沙門慧
義。聞其病往候之。澹爲説所見。慧義曰。此
是牛頭阿旁也。罪福不昧唯人所招。君能轉
心向法。則此鬼自消。澹之迷佷不革。頃之
周大同二年有慧景法師爲寺主。道素高潔
有慧振法。師先於寺後山上起頭陀屋二間。
常有善神衞護。普通元年四月二十日。有
新受戒僧慧徴。往屋中誦戒。小有疲懈。山神
現形。又著烏衣。身長一丈。手執索。慧徴驚懼
還寺。普通八年四月十五日。寺僧僧覆往此
屋中誓一夏誦經。初爾一日誦習不懈。至第
二日還寺消息。須臾之間山上石下。聲如雷
電。有一塊石打屋。僧覆驚起。辭謝誦經不
敢復眠。大同四年四月十二日中。竟有一客
僧名法珍。縁家在壽陽。來寺禮拜。仍至寺後
山上。既見石窟中舊有好泉水。水甚清潔。
仍就此坐禪。俄爾之間空中有聲語令避去。
其都不動。須臾虎來。以前脚撮其頭。血流出
面。四十餘日。瘡差而去。中大同元年二月五
日。攝山神現形。著菩薩巾披袈裟。形貌極端
正。侍從左右三十餘人。一人捉香鑪在前。
來入禪堂詣弘誓法師所。自坐胡床。與法師
共語。并請寺衆行道。又至其年四月四日夜。
爾時大風禪堂僧智遠等。聞外如有數十人
行聲。至後夜見當戸邊有一木。景智遠等
仍還大寺解齋。比還開禪堂戸已見此。景
在禪床坐。見一紙書令安置故禪堂後石窟
中。慧虔初捧不移。末道當移石窟。即便輕
擧。至其年五月十四日。復更書一片石與景
遠二僧。令於禪堂後種竹。自稱名菩提
隋懷州柏尖山寺釋曇詢。俗姓楊。弘農華陰
人也。謹攝自修宗禀心學。遠訪巖隱。游至白
鹿山北霖落泉寺逢曇準禪師。授以禪法。又
往稠禪師所。問其津道。極相禮遇。善洽禪
味。後經三夏移住鹿土谷修禪。屬枯泉重出
麋繞院。故得美水馴獸。日濟道隣。從學
之徒相慶茲瑞。時因請法暫往雲門。値徑陰
霧昏暗失路。忽蒙山神示道方會本途。此乃
化感幽冥神明翊衞。時有盜者來竊蔬菜。將
欲出園。乃爲群蜂所螫。詢聞來救。慈心將治
得全餘命。嘗有趙人遠至殷勤。致禮陳云。
弟子因病死蘇。往見閻羅王。詰問罪當就獄。
頼蒙詢師來爲請命。王因放免。生來未面遠
訪方委。又山行値二虎鬪。累日不歇。詢執錫
分之。以身爲翳。語云。汝同居林藪。計無大
乖。幸各分路。何須固忿。虎聞低頭。飮氣而
散。屡逢熊虎。交諍不歇。皆詢往救。略同前
述。入定鳥不亂。獸見如偶。又陰徳感物顯
用藏仁。毎入禪定七日爲期。白虎入房同
居窟宅。獨處靜院不出十年。隋文重徳屡送
璽書。兼賜香供重疊累載。以開皇初年風疹
忽増。卒於柏尖山寺。春秋八十。初遘疾彌
留。忽有神光照燭香風拂戸。又感異鳥白頸
赤身。繞院空飛。聲唳哀切。氣至大漸。鳥住
堂基。自然狎附。不畏人物。或在房門至于臥
席。悲鳴逾甚血沸眼中。既爾往化。鳥便飛
出外空旋轉奄然翔逝。又感猛虎繞院虓
。
兩宵霧昏三日結慘又加山崩石墜林摧澗
塞。驚動人畜恓惶失據。其哀感靈祥疇能
法苑珠林卷第八十三
法苑珠林卷第八十四
＊西明寺沙門釋道＊世撰
六度篇第八十五之五
述意部 引證部 頭陀部 利益部
禪定部
述意部第一
夫神通勝業非定不生。無漏慧根非靜不發。
故經曰。深修禪定得五神通。心在一縁是三
昧相。書亦有言。當使形如枯木。心若死灰。
不充誳於富貴。不隕穫於貧賤。栖神冥漢
之内。遺形塵埃之表。故攝心一處便是功徳
叢林。散意片時即名煩惱羅刹。所以曇光釋
子降猛虎於漆前。螺髻仙人宿巣禽於頂上。
是知大士常修宴坐。不斷煩惱而入涅槃。不
捨道法現凡夫事。又能觀察此身。從頭至足
三十六物八萬戸蟲。不淨無常苦空非我。但
衆生心性譬若獼猴戲跳攀縁歡娯奔逸。不
能冥目束體端心勤意。剛強難化
戻不
調。習近五塵流轉三界。黏外道之黐。貫天魔
之杖。於是永淪苦海長墜嶮獄。皆由放散情
慮擾亂心神。似風裏之燈。譬波中之月。搖
漾輕動。浮游汎濫。影既不現。照豈得明。所
以衆惡頼此而興。諸善由斯併廢。良由不修
斷惑。常起貪瞋。未服無知偏多樂受。遂令
禪定之惑重沓爭來。妨靜之縁交加競集。五
蓋覆心禪門已閉。六塵在念亂想常馳。類狂
象之無鉤。似戲
之得樹。故須念念策心新
新集起。豈前念皆惡。遂剋苦而靜塵。後念
起善。便縱意而揚惡。所以論美四時經歎一
慮。然後方能正想革絶凡懷。若違此理聖亦
不可。今萬境森羅不能自觸。要須因倚諸根
内想感發。何以知然。今有心感於内事發於
外。惑縁於外起染於内。故知内外相資表裏
遞用。君臣心識不可備捨。故經云。心王若
正則六臣不邪。識意昏沈則其主不明。今
悔六臣當各慚愧制馭六根不令馳散也
引證部第二
如法句經心意品説云。昔佛在世時。有一道
人在河邊樹下學道。十二年中貪想不除。走
心散意但念云欲。目色耳聲鼻香口味身受
心法。身靜意遊曾無寧息。十二年中不能得
道。佛知可度。化作沙門。往至其所。樹下共
宿。須臾月明。有龜從河中出來至樹下。復
有水狗飢行求食。與龜相逢。便欲噉龜。龜
縮其頭尾及其四脚藏於甲中。不能得噉。水
狗小遠。復出頭足。行歩如故。不能奈何。遂
便得脱。於是道人問化沙門。此龜有護命之
鎧。水狗不能得其便。化沙門答言。吾念世人
不如此龜。不知無常放恣六情。外魔得便。形
壞神去生死無端。輪轉五道苦惱百千。皆意
所造。宜自勉勵求滅度安。於是化沙門即説
偈言
藏六如龜 防意如城 慧與魔戰
勝則無患
又求離牢獄經云。時有阿育王弟。名善容
所得。王弟見而問曰。汝在此行道。有何患累
而無成辦。梵志報曰。坐有群鹿數共合會。我
見心動不能自制。王子聞已。時生惡念。此
等梵志。服風食氣氣力羸惙。猶有婬欲過患
不除。釋子沙門。飮食甘美在好床坐。衣服
隨時香華自熏。豈得無欲。時阿育王聞弟有
此議論。即懷憂慼。吾唯有一弟。忽生邪見。
恐永迷沒。我當方宜除其惡念。即還宮内勅
諸伎女。各自莊嚴。至善容所共相娯樂。預
勅大臣。吾有所圖。若我勅卿殺善容者。卿等
便諫。須待七日隨王殺之。時諸伎女即往娯
樂。未經時頃王躬自往。語弟云。何爲將吾伎
女妻妾恣意自娯。奪其威怒以輪擲空。召諸
大臣即告之曰。卿等知不。吾未衰老。亦無外
寇強敵來侵境者。吾曾聞古昔諸賢有此諺
言。夫人有福四海歸伏福盡徳薄肘腋叛
離。如我自察未有斯變。然我弟善容誘吾伎
女妻妾縱情自恣。事既如是豈有我乎。汝等
將去詣市殺之。諸臣諫曰。唯願大王聽臣微
言。唯有此一弟。又少息胤無繼嗣者。願聽七
日爲王求依王命。時王默然聽臣所諫。王復
寛恩。勅語諸臣。命聽王子。著吾服飾。天冠威
容如吾不異。内吾宮裏作唱伎樂。共娯樂之。
復勅一臣自今日始著鎧持杖。拔好利劍。
往語善容王子曰。知期七日終正。爾當到
努力開割五欲自娯。今不自適死後有悔。恨
亦無益。一日過已臣復往語。餘有六日。如是
次第乃至一日。臣往白言。王子當知。六日已
過唯明日在。當就於死。努力恣情。五欲自
娯。至七日到王遣使問。云何王子七日之中。
意志自由快樂不乎。弟報王曰。大王當知。不
見不聞有何快樂。王問弟曰。著吾服飾入吾
宮殿。衆伎自娯食以甘美。何以面欺不見不
聞不快樂耶。弟白王言。應死之人。雖未命絶
與死何異。當有何情著於五欲。王告弟曰。咄
愚所啓。汝今一身憂慮百端。一身斷滅在欲
不樂。豈況沙門憂念三世。一身死壞復受一
身。億百千世。身身受苦無量患惱。雖出爲人
與他走使。或生貧家衣食窮乏。念此辛酸故
出家爲道。求於無爲度世之要。設不精勤當
復更歴劫數之苦。是時王子心開意解。前白
王言。今聞王教乃得惺寤。生老病死實可
厭患。愁憂苦惱流轉不息。唯願大王。見聽
爲道。謹愼修行。王告弟曰。宜知是時。弟即
辭王出爲沙門。奉持禁戒晝夜精勤。遂得阿
羅漢果。六通清徹無所罣礙
又阿育王傳云。阿育王聞弟得道。深心歡喜。
稽首禮敬。請長供養。既厭世苦不樂人間。誓
依林野以養餘命。阿育王即使鬼神於自城
内爲造山水。山高數十丈。斷絶人物不得
往來。乃應王命率捨衣資。造石像一躯。身
高丈六。即於山龕石室供養其弟。此山及像
今並存焉
頭陀部第三
夫五欲蓋纒並是禪障。既能除棄。其心寂靜。
堪能修道。故此章内。具明十二頭陀之行。少
欲知足無過此等。西云頭陀。此云抖捒。能
行此法即能抖捒煩惱去離貪著。如衣抖
＊捒能去塵垢。是故從喩爲名。故名頭陀。經
論別明。各云十二。通別總論。合有十六。如
衣中有四。食中有六。處中有六。故合十六。
衣中四者。一糞埽衣。二毳衣。三納衣。四三
衣。食中六者。一乞食。二次第乞食。三不作
餘食法食。四一坐食。五一團食。亦名節量
食。六中後不飮漿。處中六者。一阿蘭若處。
二在塚間。三在樹下。四在露地。五是常坐。
六是隨坐。就此十六隱顯離合。故説十二。如
衣中四者。依四分律及智度論。同唯説二。一
著納衣。二著三衣。不論餘二。依涅槃經。衣中
説三。一著糞埽衣。二著毳衣。三畜三衣。不論
納衣。食中六者。涅槃説三。所謂乞食。一坐食。
一團食。所以不説次等乞者。以能如法乞食
之時。必有次第。故不別説。但能一團一坐食。
自然不作餘食法中後飮漿。故不別説。四分
律中。説食有四。三種同前。加次第乞。智度
論中。説食有五。不説不作餘食法食。處中
六者。依智度論説五。除却隨坐。涅槃及律。
皆具説六。今依諸部通有十六也
又十住毘婆沙論。十二頭陀名體稍別。一盡
形乞食。二受阿練若。三著糞埽衣。四一坐
食。五常坐。六食後不受非時飮。七但有三
衣。八毳衣。九隨敷坐。十樹下住。十一空地
住。十二死人間住。第一盡形乞食有十種利。
一所用活命自屬不屬他。二衆生施我食者
令住三寶然後當食。三若有施我食者當生
悲心。我當勤進令善住施。作已乃食。四隨
順佛教故。五易滿易養。六行破憍慢法。七
無見頂善根。八見我乞食。餘有修善法者
亦當効我。九不與男子大小有諸因縁事。十
次第乞食故。於衆生中生平等心即種助一
切智
第二受阿練若處亦有十利。一自在來去。二
無我無我所。三隨意所住無有障礙。四心轉
樂習阿練若住處。五住處少欲少事。六不惜
身命爲具足功徳故。七遠離衆鬧語故。八
雖行功徳不求恩報。九隨順禪定易得一心。
十於空處住易生無障礙想
第三著糞埽衣亦有十利。一不以衣故與在
家者和合。二不以衣故現乞衣相。三亦不方
便説得衣相。四不以衣故四方求索。五若不
得衣亦不憂。六得亦不喜。七賤物易得無有
過患。八順行初受四依法。九入在麁衣數中。
十不爲人所貪著
第四一坐食亦有十利。一無有求第。二食疲
苦二於所受輕少。三無所用疲苦。四食前
無疲苦。五入在細行食法。六食消後食。七
少防患。八少疾病。九身體輕便。十身受快
樂
第五常坐亦有十利。一不貪身樂。二不貪眠
睡樂。三不貪臥具樂。四無臥時脇著席苦。五
不隨身欲。六易得坐禪。七易讀誦經。八少睡
眠。九身輕易起。十求坐臥具衣服心薄
第六食後不受非時飮亦有十利。一不多食。
二不滿食。三不貪美味。四少所求欲。五少妨
患。六少疾病。七易滿。八易養。九知足。十坐
禪讀經身不疲極
第七但有三衣亦有十利。一於三衣外無求
受疲苦。二無有守護疲苦。三所畜物少。四唯
身所著爲足。五細戒行。六行來無累。七身
體輕便。八隨順阿練若處住。九處處所往無
所顧惜。十隨順道行
第八受毳衣亦有十利。一在麁衣數。二少所
求索。三隨意可坐。四隨意可臥。五澣濯則
易。六染時亦易。七少有蟲壞。八難壞。九更
不受餘衣。十不失求道
第九隨坐亦有十利。一無求好精舍住疲苦。
二無求好坐臥具疲苦。三不惱上座。四不令
下座愁惱。五少欲。六少事。七隨得而用。八
少用則少務。九不起諍訟因縁。十不奪他所
用
第十樹下坐亦有十利。一無有求房舍疲苦。
二無有求坐臥具疲苦。三無有所愛疲苦。四
無有受用疲苦。五無處名字。六無鬪諍事。
七隨順四依法。八少而易得無過。九隨順修
道。十無衆鬧行
第十一死人間住亦有十利。一常得無常想。
二常得死想。三常得不淨想。四常得一切世
間不可樂想。五常得遠離一切所愛人。六常
得悲心。七遠離戲調。八心常厭離。九勤行
精進。十能除悑畏
第十二空地坐亦有十利。一不求樹下。二遠
離我所有。三無有諍訟。四若餘去無所顧惜。
五少戲調。六能忍風雨寒熱蟁虻毒蟲等。七
不爲音聲剌棘所剌。八不令衆生瞋恨。九自
亦無有愁恨。十無衆鬧行處
又寶梁經云。佛告迦葉。比丘若欲至阿蘭若
處。當思八法。何等爲八。一我當捨身。二應當
捨命。三當捨利養。四離一切所愛樂處。五
於山間死當如麁死。六阿蘭若處當受阿蘭
行。七當以法自活。八非以煩惱自治
利益部第四
如大寶積經云。菩薩修定復有十法不與二乘
共。何等爲十。一修定無有吾我。具足如來諸
禪定故。二修定不味不著。捨離染心不求己
樂。三修定具諸通業。爲知衆生諸心行故。四
修定爲知衆心。度脱一切諸衆生故。五修定
行於大悲。斷諸衆生煩惱結故。六修定諸禪
三昧。善知入出過於三界故。七修定常得自
在。具足一切諸善法故。八修定其心寂滅。勝
於二乘諸禪三昧故。九修定常入智慧。過諸
世間到彼岸故。十修定能興正法。紹隆三寶
使不斷絶故。如是定者。不與聲聞辟支佛共」
又六度集經云。復有四種禪定具足智慧。何
等爲四。一常樂獨處。二常樂一心。三求禪及
通。四求無礙佛智
又月燈三昧經云。佛言。若有菩薩。住於宴坐。
有十種利益。何等爲十。一其心不濁。二住不
放逸。三諸佛愛念。四信正覺行。五於佛智
不疑。六知恩。七不謗正法。八善能防禁。九
到調伏地。十證四無礙
又佛言。若有菩薩愛樂空閑有十種利益。何
等爲十。一省世事務。二遠離憒鬧。三無有
違諍。四住無惱處。五不増有漏。六不起諍訟。
七安住靜默。八隨順相續解脱。九速證解脱。
十施功而得三昧
又佛言。若有菩薩能與禪相應有十種利益。
何等爲十。一安住儀式。二行慈境界。三無
諸悔熱。四守護諸根。五得食喜樂。六遠離
愛欲。七修禪不空。八解脱魔羂。九安住佛
境。十解脱成熟。又佛言。若有菩薩樂於頭
陀乞食有十種利益。何等爲十。一摧我慢幢。
二不求親愛。三不爲名聞。四住在聖種。五
不諂不誑不現異相。又不傲慢。六不自高擧。
七不毀他人。八斷除愛恚。九若入人家不爲
飮食而行法施。十有所説法爲人信受
又智度論云。三昧有二種。一佛。二菩薩。是
諸菩薩於菩薩三昧中得自在。非佛三昧。如
諸佛要集經中説云。文殊尸利欲見佛集不
能得到。諸佛各還本處。文殊尸利到諸佛
集處。有一女人。近彼佛坐入於三昧。文殊
尸利入禮佛足已。白佛言。云何此女人得近
佛坐。而我不得。佛告文殊尸利。汝覺此女
人令從三昧起。汝自問之。文殊尸利即彈指
覺之而不可覺。以大聲喚亦不可覺。捉手牽
亦不可覺。又以神足動大千世界猶亦不覺。
文殊尸利白佛言。世尊。我不能令覺。是時
佛放大光明照下方世界。是中有一菩薩。名
棄諸蓋。即時從下方出來到佛所。頭面禮佛
足一面立。佛告棄諸蓋菩薩。汝覺此女人。
即時彈指。此女從三昧起。文殊尸利白佛。
以何因縁我動三千大千世界不能令此女
起。棄諸蓋菩薩一彈指便從三昧起。佛告文
殊尸利。汝因此女人初發菩提意。是女人因
棄諸蓋菩薩初發菩提意。以是故。汝不能令
覺。汝於諸佛三昧中功徳未滿。是棄諸蓋菩
薩於三昧中得自在。佛三昧中始少多入而
未得自在故耳
禪定部第五
如禪祕要經云。阿練若比丘因五種事發狂。
一者因亂聲。二者因惡名。三者因利養。四者
因外風。五者因内風。爾時世尊而説祝曰
南無佛陀 南無達摩 南無僧伽 南無
摩訶梨師 毘闍羅闍 謁咄陀達陀 娑
詣吁彌吁彌摩呵 摩＊娑禍呵
爾時世尊説此呪已。告舍利弗。如此神呪過
去無量諸佛所説。我今現在亦説此呪。未來
彌勒賢劫菩薩亦當宣説。如此神呪功徳如
自在天。能令後世五百歳中諸惡比丘得淨
心意。調和善治四大増損。亦治心内四百四
病四百四脈所起壞界九十八使性欲種子。
亦治業障犯戒諸惡永盡無餘。此名善治七
十二種病憂惱陀羅尼。亦名拔五種陰無明
根本陀羅尼。亦名現前見一切佛及諸聲聞
爲説眞法破諸法使
晋沙門支曇蘭 宋沙門釋玄高 宋沙門釋
普常 齊沙門釋僧稠 隋沙門釋法進
唐沙門釋慧融
晋始豐赤城山有支曇蘭。青州人。蔬食樂
禪讀誦三十萬言。晋太元中游剡。後憩始豐
赤城山。見一處林泉清曠而居之。經于數日。
忽見一人長數丈。呼蘭令去。又見諸異形禽
獸以恐蘭。見蘭怡然自得。乃屈膝而禮拜
云。珠欺王是家舅。令往韋郷山就之。推此
處以相奉。爾後三年忽聞車騎隱隱。從者彌
峯。俄而有人著幘稱珠欺王通。既前從其妻
子男女等二十三人。並形貌端正有逾於世。
既至蘭所叙暄涼訖。蘭問住在何處。答云。
樂安縣韋郷山。久服風問。今與家累仰投。
乞受歸戒。蘭即授之。受法竟。嚫錢一萬蜜二
器。辭別而去。便聞鳴笳動吹響振山谷。蘭禪
衆十餘共所聞見。晋元熙中卒於山室。春秋
八十有三矣
宋僞魏平城有釋玄高。姓魏。本名靈育。憑翊
萬年人也。母冠氏本信外道。始適魏氏。首
孕一女。即高之長姉。生便信佛。乃爲母祈
願。願門無異見得奉大法。母以僞秦弘始三
年。夢見胡僧散華滿室。覺便寤胎。至四年
二月八日生男。家内忽有異香。及光明照壁。
迄旦乃息。母以兒生瑞兆。因名靈育。時人重
之。復稱世高。年十二辭親入山。久之未許。異
日有一書生寓高家宿。云欲入中常山隱。父
母即以高憑之。是夕咸見村人共相祖送。明
旦村人並來候高。父母云。昨已相送。今復
覓耶。村人云。都不知行。豈容已送。父母方
寤昨之迎送乃神人也。高既背俗乖世。改
名玄高。聰慜生知學不加思。至年十五已爲
山僧説法。受戒已後專精禪律。聞關中有
浮陀跋禪師在石羊寺弘法。高往師之。旬日
之中妙通禪法。跋陀歎曰。善哉佛子。乃能深
＊寤如此。於是卑顏推遜不受師禮。高乃杖
策西秦隱居麥𧂐崖。學徒百人。崇其義訓。
禀其禪道。時有長安沙門釋曇弘。秦地高足。
隱在此山與高相會。以同業友。是時乞伏
熾槃跨有隴西。西接涼土。常有學徒三百餘
人。有玄紹者。秦州隴西人。學究諸禪。神力
自在。手指出水供高洗漱。其水香淨倍異於
常。毎得非世華香以獻三寶。靈異如紹者又
十一人。紹後入堂術山蝉蛻而逝。後共曇弘
乃向河南。國王及臣民近道候迎。内外敬奉
崇爲國師。河南化畢進遊涼土。沮渠蒙遜深
相敬事。集會英賓發高勝解。時西海有樊
僧印。亦從高受學。志狹量褊得少爲足。便謂
已得羅漢頓盡禪門。高乃密以神力。令印於
定中備見十方無極世界諸佛所説法門不
同。印於一夏尋其所見永不能盡。方知定水
無底。大生愧懼。時魏虜託跋燾僣據平城。
軍侵涼境。燾舅陽平王抂請高同還僞都。既
達平城大流法化。僞太子託跋晃事高爲師。
晃一時被讒爲父所疑。乃告高曰。空羅枉苦
何由得脱。高令作金光明齋七日懇懺。燾乃
夢見其祖及父皆執劍烈威問。汝何故信讒
言枉疑太子。燾驚寤。大集群臣説神告以所
夢。諸臣咸言。太子無過。實如皇靈降誥。
燾於太子無復疑焉。蓋高誠感之力也。時崔
皓＊冠天師並先得寵於燾。恐晃簒弑之日
奪其威柄。乃譛云。太子前事實有謀心。但
結高公道術。故令先帝降夢如此物論事迹
稍形。若不誅除必爲巨害。燾遂納之。勃然
大怒。即勅收高。高先嘗密語弟子云。佛法應
衰。吾與崇公當其禍首。于是聞者莫不慨然。
時有涼州沙門釋慧崇。是僞魏尚書韓萬徳
之門師。徳既次於高。亦被疑阻。至僞太平
五年九月。高與崇公倶被幽縶。其月十五日
就禍卒於平城之東隅。春秋四十有三。是歳
宋元嘉二十一年也。當爾之夕門人莫知。是
夜三更忽見光繞高先所住處塔三匝還入禪
窟中。因聞光中有聲云。吾已逝矣。諸弟子
方知已化。哀號痛絶。既而迎屍於城南曠野。
沐浴遷殯。兼營理崇公。別在異處。一都道
俗無不嗟駭。弟子玄暢時在雲中。去魏都六
百里。旦忽見一人告之以變。仍給六百里
馬。於是揚鞭而返。晩間至都。見師已亡。
悲慟斷絶。因與同學共泣曰。法今既滅頗復
興。不如脱更興。請和上起坐。和＊上徳匪常
人。必當照之矣。言畢高兩眼稍開光色還悦。
體通汗香。須臾起坐謂弟子曰。大法應化
隨縁盛衰。盛衰在迹理恒湛然。但念汝等
不久復應如我耳。唯有玄暢當得南度。汝等
死後法當更興。善自修心無令中悔。言已便
臥即絶也。明旦遷柩欲闍維之。國制不許。於
是營頓即窆。道俗悲哀號泣望斷。有沙門
法達。爲僞國僧正。欽高日久未獲受業。忽聞
徂化因而哭曰。聖人去世。當復何依。累日
不食。常呼高上聖人自在。何能不一現。應
聲見高飛空而至。達頂禮求哀。願見救護。高
曰。君業重難救。當可如何。自今以後依方
等苦悔。當得輕受。達曰。脱得苦報願見矜
救。高曰。不忘一切寧獨在君。達又曰。法師與
崇公並生何處。高曰。吾願生惡世救護衆生。
即己還生閻浮。崇公常祈安養。已果心矣。達
又問。不審法師已階何地。高曰。我諸弟子
自有知者。言訖奄然不見。達密訪高諸弟子。
咸云。是得忍菩薩。至僞太平七年。託跋燾
果毀滅佛法。悉如高言
宋蜀安樂寺有釋普恒。姓郭。蜀郡成都人也。
爲兒童時。嘗於日光中見聖僧在雲中説法。
向家人叙之。並未信語。後苦求出家。止治下
安樂寺。獨處一房不立眷屬。習靖業禪。善入
出住。與蜀韜律師爲同意。自説入火光三昧。
光從眉直下至金剛際。於光中見諸色像。先
身業報頗亦朗了。宋昇明時人謂是戲言。
將終之日微有病相。唯縁家一奴看之。明旦
平坐而卒。手屈三指。試捋隨申申已還屈。
生時體黒。死已鮮白。於是大衆依得道法闍
維。𧂐薪始然。便有五色煙起。殊香芬馥。州
將玉玄載。乃爲之賛曰
大覺渺無像 懸應貴忘靖
一念會道場 空過萬劫永
信心虚東想 遇聖藻西影
妙趣澄三界 傳神四禪境
俗物故參差 眞性理恒炳
韜光寄浮世 遺徳方化逈
齊鄴西龍山雲門寺釋僧稠。姓孫。元出昌黎。
末居鉅鹿之癭陶焉。性愛純懿孝信知名。而
勤學世典備通經史。而道機潜扣欻厭世煩。
一覽佛經渙然神解。初從道房禪師受習止
觀。次於趙州障洪山道明禪師所受十六特
勝法。嘗於鵲山靜處感神來嬈。抱肩築腰氣
嘘頂上。稠以死要心因證深定。九日不起。
後從定覺。情想澄然究略世間。令無樂者。便
詣少林寺祖師三藏呈己所證。跋陀曰。自葱
嶺已東。禪學之最。汝其第一矣。乃更授深
要。即住嵩嶽寺。僧有百人泉水纔足。忽見
婦人弊衣挾帚却坐階上聽僧誦經。衆不測
爲神人也。便訶遣之。婦有慍色。以足
泉
立竭。身亦不現。衆以告稠。稠呼優婆夷。三
呼乃出。便謂神曰。衆僧行道宜加擁護。婦
人以足撥於故泉。水即上涌。時共深異威儀
如此。後詣懷州西王屋山修習前法。聞兩
虎交鬪咆響振巖。乃以錫杖中觸。各散而去。
一時忽有仙經兩卷在于床上。稠曰。我本修
佛道。豈拘域中長生者乎。須臾自失。其感
幽顯皆此類也。又移懷州馬頭山。魏孝明宿
承令徳前後三召。乃固辭不赴。又移北轉常
山。定州刺史婁叡彭城王高攸等。請至受法。
道俗奔赴禮貺填充。爲名利所纒者。説偈止
之。悉皆儉素。齊文宣天保二年下詔曰
久聞風徳常思言遇。今勅定州今師赴鄴教
化群生義無獨善。希即荷錫暫游承明思欲
弘宣至道濟斯苦攘。至此之日脱須還山。當
任東西無所留縶。稠居山積稔業濟一生。聞
有勅召絶無承命。苦相敦喩方遂允請。即日
拂衣將出山闕兩岫忽然驚震。響聲悲切駭
擾人畜禽獸飛走。如是三日。稠顧曰。慕道懷
仁觸類斯在。豈非愛情易守放蕩難持耶。乃
不約事留杖策漳滏。帝躬擧大駕出郊迎之。
天下歸善。皆由稠矣。又於雲門山寺。所住
禪窟前有深坑。見被毛之人偉而胡貌。置釜
然火。水將沸涌。俄有大蟒。從水中出。欲入
釜内。稠以足撥之。蟒遂入水。毛人亦隱。其
夜因致男子神來。頂拜稠云。弟子有兒。歳
歳爲惡神所噉。兒子等惜命不敢當。弟子衰
老將死。故自供食。蒙師護故得免斯難。稠索
水潠之。奄成雲霧。時或讒稠於宣帝以倨傲
無敬者。帝大怒自來加害。稠冥知之。生來
不至僧厨。忽無何而到云。明有大客至。多
作供設。至夜五更先備牛輿。獨往谷口。去
寺二十餘里。孤立道側。須臾帝至。怪間其
故。稠曰。恐身不淨穢汚伽藍在此候耳。帝
下馬禮伏愧悔無已。謂尚書令楊遵彦曰。如
此眞人何可毀謗也。乃躬負稠身往寺。稠
聲折不受。帝曰。弟子負師遍天下未足謝
愆。因謂曰。弟子前身曾作何等。答曰。作羅
刹王。是以今猶好殺。即呪盆水令帝自視。
見其形影如羅刹像焉。毎年元日常問一歳
吉凶。後至天保十年云。今年不能好。文宣
不悦。帝問師復何如。答曰。貧道亦不久。至
十月帝崩。明年即是齊乾明元年。四月十三
日辰時。絶無患惱。端坐卒於山寺。春秋八
十有一。當終之時異香滿寺。聞者悚神。勅
慰殷勤。令依中國闍維之法。四部彌山人兼
數萬。香柴千計。日正中時以火焚之。道俗
哀慟哭響流川。登有白鳥數百裴回煙上悲
鳴相切。移時乃逝。仍於寺之西北建以甎塔。
毎有靈景異香應于道俗。康存之日宣帝謂
稠曰。弟子未見佛之靈異。頗得覩不。稠曰。
此非沙門所宜。帝遂強之。乃投袈裟于地。帝
使數十人擧之不能得動。稠命沙彌取之。初
隋益州響應山寺釋法進。不知氏族。爲輝禪
師弟子。常於竹林坐禪。有四老虎繞於左
右。師語勿泄其相也。師後教爲水觀。家人取
柴。見繩床上有好清水。拾兩白石安著水中。
進暮還寺彌覺背痛。具問家人。云安石子。語
令明往所除此石。及旦進禪。家人還見如初
清水。即除石子。所苦便愈。因爾習定不出此
山。開皇中蜀王秀臨益州。妃患請進治損。
後辭還山。王及妃躬送向山。王及妃見進足
離地四五寸。以大業十三年正月八日終於
此山
唐長安普光寺僧慧融。字圓照。俗姓張氏。
南陽人也。幼而精進不犯微惡。少年落髮。即
樂禪伍。嘗隱居泰山。後奉勅追入京住普
光寺。時游終南山。或來或往。嘗登山逢雪
深厚。不能得進。忽有一虎近前弭耳俯伏。
慧融知其意。乃乘之。虎遂負融而上。常有
雙鳥於山林中前行引路。至永徽初遷神於
本寺。寺僧於慧融房舍上。見五色光起。及於
法苑珠林卷第八十四
法苑珠林卷第八十五
＊西明寺沙門釋道＊世撰
六度篇第八十五之六
述意部 引證部 慧益部
述意部第一
夫二種莊嚴慧名最勝。三品次第智曰無過。
故經言。五度無智似若愚盲。所以般若勝
出世間破除諸有。釋論又言。佛是衆生母。
般若能生佛。是則智爲一切衆生之祖母。故
外書云。叡哲欽明。乃稱放勛之徳。仁義禮
智。方曰宣尼之道。當惟智慧之法不可不修
出世之因無宜弗習。能排巨暗。譬滿月之照
三途。巧遣衆毒。似摩祇之除萬惡。豈可任無
常沒守此長迷。取相交纒我心縈結。常多有
愛恒富無明。未達因縁不修對治。所以欝欝
慢山殆高崇華。滔滔愛水遂廣滄溟。或横執
斷常偏論即離。神黄神白。我見我知。一脚常
翹五邊長炙。食草學牛噉糞如犬。或盛談下
諦。寧識中道之宗。或封執四韋。豈寤大乘
之旨。或謂冥初生覺其永不知。世間定常唯
此爲貴。或復言非有想是證涅槃。計自在天
能成世界。愚戇昏瞢庸魯頑疏。看指求月
守株竢兎。尚疑駝馬寧分菽麥。雖知歡笑。
將
而不殊。徒識語言。與猩猩而不異。
良由不識空理常處無明。凡是倒心皆名邪
見。五住煩惱未減一毫。百八使纒森然尚在。
是故大士。爲求八字不惜驅命。恐在纒中逢
苦即退。故自剋心以牢其志也
引證部第二
如華嚴經云。菩薩爲求法故能施法者。作如
是言。若能投身七仞火坑。當與汝法。菩薩
聞此歡喜無量。作是思惟。我爲法故尚不惜
身命。於阿鼻地獄諸惡趣中受無量苦。況入
人間微小火坑而得聞法。依集一切功徳三
昧經云。釋迦過去久遠作五通仙人。名曰最
勝。依智度論云。釋迦文佛本爲菩薩時。名曰
樂法。時世無佛不聞善語。四方求法精進不
懈。了不能得。爾時魔變作婆羅門。而語之
言。我有佛所説一偈。汝能以皮爲紙。以骨
爲筆。以血爲墨。書寫此偈。當以與汝樂法。即
時自念。我世世喪身無數不得是利。即自剥
寺主白法師弟子慧進皆在焉。居宇宏整資
待自然。規請欲居之。有一沙門曰。此是福地
非君所得處也。使者將規還至瑜家而去。何
澹之。東海人。宋大司農。不信經法多行殘害。
永初中得病見一鬼。形甚長壯牛頭人身。手
執鐵叉晝夜守之。憂＊悑屏營。使道家作章符
印録。備諸禳絶而猶見如故。相識沙門慧
義。聞其病往候之。澹爲説所見。慧義曰。此
是牛頭阿旁也。罪福不昧唯人所招。君能轉
心向法。則此鬼自消。澹之迷佷不革。頃之
| 遂死 | 右一驗出 冥祥記 |
有慧振法。師先於寺後山上起頭陀屋二間。
常有善神衞護。普通元年四月二十日。有
新受戒僧慧徴。往屋中誦戒。小有疲懈。山神
現形。又著烏衣。身長一丈。手執索。慧徴驚懼
還寺。普通八年四月十五日。寺僧僧覆往此
屋中誓一夏誦經。初爾一日誦習不懈。至第
二日還寺消息。須臾之間山上石下。聲如雷
電。有一塊石打屋。僧覆驚起。辭謝誦經不
敢復眠。大同四年四月十二日中。竟有一客
僧名法珍。縁家在壽陽。來寺禮拜。仍至寺後
山上。既見石窟中舊有好泉水。水甚清潔。
仍就此坐禪。俄爾之間空中有聲語令避去。
其都不動。須臾虎來。以前脚撮其頭。血流出
面。四十餘日。瘡差而去。中大同元年二月五
日。攝山神現形。著菩薩巾披袈裟。形貌極端
正。侍從左右三十餘人。一人捉香鑪在前。
來入禪堂詣弘誓法師所。自坐胡床。與法師
共語。并請寺衆行道。又至其年四月四日夜。
爾時大風禪堂僧智遠等。聞外如有數十人
行聲。至後夜見當戸邊有一木。景智遠等
仍還大寺解齋。比還開禪堂戸已見此。景
在禪床坐。見一紙書令安置故禪堂後石窟
中。慧虔初捧不移。末道當移石窟。即便輕
擧。至其年五月十四日。復更書一片石與景
遠二僧。令於禪堂後種竹。自稱名菩提
隋懷州柏尖山寺釋曇詢。俗姓楊。弘農華陰
人也。謹攝自修宗禀心學。遠訪巖隱。游至白
鹿山北霖落泉寺逢曇準禪師。授以禪法。又
往稠禪師所。問其津道。極相禮遇。善洽禪
味。後經三夏移住鹿土谷修禪。屬枯泉重出
之徒相慶茲瑞。時因請法暫往雲門。値徑陰
霧昏暗失路。忽蒙山神示道方會本途。此乃
化感幽冥神明翊衞。時有盜者來竊蔬菜。將
欲出園。乃爲群蜂所螫。詢聞來救。慈心將治
得全餘命。嘗有趙人遠至殷勤。致禮陳云。
弟子因病死蘇。往見閻羅王。詰問罪當就獄。
頼蒙詢師來爲請命。王因放免。生來未面遠
訪方委。又山行値二虎鬪。累日不歇。詢執錫
分之。以身爲翳。語云。汝同居林藪。計無大
乖。幸各分路。何須固忿。虎聞低頭。飮氣而
散。屡逢熊虎。交諍不歇。皆詢往救。略同前
述。入定鳥不亂。獸見如偶。又陰徳感物顯
用藏仁。毎入禪定七日爲期。白虎入房同
居窟宅。獨處靜院不出十年。隋文重徳屡送
璽書。兼賜香供重疊累載。以開皇初年風疹
忽増。卒於柏尖山寺。春秋八十。初遘疾彌
留。忽有神光照燭香風拂戸。又感異鳥白頸
赤身。繞院空飛。聲唳哀切。氣至大漸。鳥住
堂基。自然狎附。不畏人物。或在房門至于臥
席。悲鳴逾甚血沸眼中。既爾往化。鳥便飛
出外空旋轉奄然翔逝。又感猛虎繞院虓
兩宵霧昏三日結慘又加山崩石墜林摧澗
塞。驚動人畜恓惶失據。其哀感靈祥疇能
| 殫記 | 右世二驗出 唐高僧傳 |
＊西明寺沙門釋道＊世撰
六度篇第八十五之五
| 禪定部第五 | 此別五部 |
禪定部
述意部第一
夫神通勝業非定不生。無漏慧根非靜不發。
故經曰。深修禪定得五神通。心在一縁是三
昧相。書亦有言。當使形如枯木。心若死灰。
不充誳於富貴。不隕穫於貧賤。栖神冥漢
之内。遺形塵埃之表。故攝心一處便是功徳
叢林。散意片時即名煩惱羅刹。所以曇光釋
子降猛虎於漆前。螺髻仙人宿巣禽於頂上。
是知大士常修宴坐。不斷煩惱而入涅槃。不
捨道法現凡夫事。又能觀察此身。從頭至足
三十六物八萬戸蟲。不淨無常苦空非我。但
衆生心性譬若獼猴戲跳攀縁歡娯奔逸。不
能冥目束體端心勤意。剛強難化
調。習近五塵流轉三界。黏外道之黐。貫天魔
之杖。於是永淪苦海長墜嶮獄。皆由放散情
慮擾亂心神。似風裏之燈。譬波中之月。搖
漾輕動。浮游汎濫。影既不現。照豈得明。所
以衆惡頼此而興。諸善由斯併廢。良由不修
斷惑。常起貪瞋。未服無知偏多樂受。遂令
禪定之惑重沓爭來。妨靜之縁交加競集。五
蓋覆心禪門已閉。六塵在念亂想常馳。類狂
象之無鉤。似戲
新集起。豈前念皆惡。遂剋苦而靜塵。後念
起善。便縱意而揚惡。所以論美四時經歎一
慮。然後方能正想革絶凡懷。若違此理聖亦
不可。今萬境森羅不能自觸。要須因倚諸根
内想感發。何以知然。今有心感於内事發於
外。惑縁於外起染於内。故知内外相資表裏
遞用。君臣心識不可備捨。故經云。心王若
正則六臣不邪。識意昏沈則其主不明。今
悔六臣當各慚愧制馭六根不令馳散也
引證部第二
如法句經心意品説云。昔佛在世時。有一道
人在河邊樹下學道。十二年中貪想不除。走
心散意但念云欲。目色耳聲鼻香口味身受
心法。身靜意遊曾無寧息。十二年中不能得
道。佛知可度。化作沙門。往至其所。樹下共
宿。須臾月明。有龜從河中出來至樹下。復
有水狗飢行求食。與龜相逢。便欲噉龜。龜
縮其頭尾及其四脚藏於甲中。不能得噉。水
狗小遠。復出頭足。行歩如故。不能奈何。遂
便得脱。於是道人問化沙門。此龜有護命之
鎧。水狗不能得其便。化沙門答言。吾念世人
不如此龜。不知無常放恣六情。外魔得便。形
壞神去生死無端。輪轉五道苦惱百千。皆意
所造。宜自勉勵求滅度安。於是化沙門即説
偈言
藏六如龜 防意如城 慧與魔戰
勝則無患
又求離牢獄經云。時有阿育王弟。名善容
| 亦名違 陀首祇 | 入山游獵。見諸梵志裸形苦行而無 |
而無成辦。梵志報曰。坐有群鹿數共合會。我
見心動不能自制。王子聞已。時生惡念。此
等梵志。服風食氣氣力羸惙。猶有婬欲過患
不除。釋子沙門。飮食甘美在好床坐。衣服
隨時香華自熏。豈得無欲。時阿育王聞弟有
此議論。即懷憂慼。吾唯有一弟。忽生邪見。
恐永迷沒。我當方宜除其惡念。即還宮内勅
諸伎女。各自莊嚴。至善容所共相娯樂。預
勅大臣。吾有所圖。若我勅卿殺善容者。卿等
便諫。須待七日隨王殺之。時諸伎女即往娯
樂。未經時頃王躬自往。語弟云。何爲將吾伎
女妻妾恣意自娯。奪其威怒以輪擲空。召諸
大臣即告之曰。卿等知不。吾未衰老。亦無外
寇強敵來侵境者。吾曾聞古昔諸賢有此諺
言。夫人有福四海歸伏福盡徳薄肘腋叛
離。如我自察未有斯變。然我弟善容誘吾伎
女妻妾縱情自恣。事既如是豈有我乎。汝等
將去詣市殺之。諸臣諫曰。唯願大王聽臣微
言。唯有此一弟。又少息胤無繼嗣者。願聽七
日爲王求依王命。時王默然聽臣所諫。王復
寛恩。勅語諸臣。命聽王子。著吾服飾。天冠威
容如吾不異。内吾宮裏作唱伎樂。共娯樂之。
復勅一臣自今日始著鎧持杖。拔好利劍。
往語善容王子曰。知期七日終正。爾當到
努力開割五欲自娯。今不自適死後有悔。恨
亦無益。一日過已臣復往語。餘有六日。如是
次第乃至一日。臣往白言。王子當知。六日已
過唯明日在。當就於死。努力恣情。五欲自
娯。至七日到王遣使問。云何王子七日之中。
意志自由快樂不乎。弟報王曰。大王當知。不
見不聞有何快樂。王問弟曰。著吾服飾入吾
宮殿。衆伎自娯食以甘美。何以面欺不見不
聞不快樂耶。弟白王言。應死之人。雖未命絶
與死何異。當有何情著於五欲。王告弟曰。咄
愚所啓。汝今一身憂慮百端。一身斷滅在欲
不樂。豈況沙門憂念三世。一身死壞復受一
身。億百千世。身身受苦無量患惱。雖出爲人
與他走使。或生貧家衣食窮乏。念此辛酸故
出家爲道。求於無爲度世之要。設不精勤當
復更歴劫數之苦。是時王子心開意解。前白
王言。今聞王教乃得惺寤。生老病死實可
厭患。愁憂苦惱流轉不息。唯願大王。見聽
爲道。謹愼修行。王告弟曰。宜知是時。弟即
辭王出爲沙門。奉持禁戒晝夜精勤。遂得阿
羅漢果。六通清徹無所罣礙
又阿育王傳云。阿育王聞弟得道。深心歡喜。
稽首禮敬。請長供養。既厭世苦不樂人間。誓
依林野以養餘命。阿育王即使鬼神於自城
内爲造山水。山高數十丈。斷絶人物不得
往來。乃應王命率捨衣資。造石像一躯。身
高丈六。即於山龕石室供養其弟。此山及像
今並存焉
頭陀部第三
夫五欲蓋纒並是禪障。既能除棄。其心寂靜。
堪能修道。故此章内。具明十二頭陀之行。少
欲知足無過此等。西云頭陀。此云抖捒。能
行此法即能抖捒煩惱去離貪著。如衣抖
＊捒能去塵垢。是故從喩爲名。故名頭陀。經
論別明。各云十二。通別總論。合有十六。如
衣中有四。食中有六。處中有六。故合十六。
衣中四者。一糞埽衣。二毳衣。三納衣。四三
衣。食中六者。一乞食。二次第乞食。三不作
餘食法食。四一坐食。五一團食。亦名節量
食。六中後不飮漿。處中六者。一阿蘭若處。
二在塚間。三在樹下。四在露地。五是常坐。
六是隨坐。就此十六隱顯離合。故説十二。如
衣中四者。依四分律及智度論。同唯説二。一
著納衣。二著三衣。不論餘二。依涅槃經。衣中
説三。一著糞埽衣。二著毳衣。三畜三衣。不論
納衣。食中六者。涅槃説三。所謂乞食。一坐食。
一團食。所以不説次等乞者。以能如法乞食
之時。必有次第。故不別説。但能一團一坐食。
自然不作餘食法中後飮漿。故不別説。四分
律中。説食有四。三種同前。加次第乞。智度
論中。説食有五。不説不作餘食法食。處中
六者。依智度論説五。除却隨坐。涅槃及律。
皆具説六。今依諸部通有十六也
又十住毘婆沙論。十二頭陀名體稍別。一盡
形乞食。二受阿練若。三著糞埽衣。四一坐
食。五常坐。六食後不受非時飮。七但有三
衣。八毳衣。九隨敷坐。十樹下住。十一空地
住。十二死人間住。第一盡形乞食有十種利。
一所用活命自屬不屬他。二衆生施我食者
令住三寶然後當食。三若有施我食者當生
悲心。我當勤進令善住施。作已乃食。四隨
順佛教故。五易滿易養。六行破憍慢法。七
無見頂善根。八見我乞食。餘有修善法者
亦當効我。九不與男子大小有諸因縁事。十
次第乞食故。於衆生中生平等心即種助一
切智
第二受阿練若處亦有十利。一自在來去。二
無我無我所。三隨意所住無有障礙。四心轉
樂習阿練若住處。五住處少欲少事。六不惜
身命爲具足功徳故。七遠離衆鬧語故。八
雖行功徳不求恩報。九隨順禪定易得一心。
十於空處住易生無障礙想
第三著糞埽衣亦有十利。一不以衣故與在
家者和合。二不以衣故現乞衣相。三亦不方
便説得衣相。四不以衣故四方求索。五若不
得衣亦不憂。六得亦不喜。七賤物易得無有
過患。八順行初受四依法。九入在麁衣數中。
十不爲人所貪著
第四一坐食亦有十利。一無有求第。二食疲
苦二於所受輕少。三無所用疲苦。四食前
無疲苦。五入在細行食法。六食消後食。七
少防患。八少疾病。九身體輕便。十身受快
樂
第五常坐亦有十利。一不貪身樂。二不貪眠
睡樂。三不貪臥具樂。四無臥時脇著席苦。五
不隨身欲。六易得坐禪。七易讀誦經。八少睡
眠。九身輕易起。十求坐臥具衣服心薄
第六食後不受非時飮亦有十利。一不多食。
二不滿食。三不貪美味。四少所求欲。五少妨
患。六少疾病。七易滿。八易養。九知足。十坐
禪讀經身不疲極
第七但有三衣亦有十利。一於三衣外無求
受疲苦。二無有守護疲苦。三所畜物少。四唯
身所著爲足。五細戒行。六行來無累。七身
體輕便。八隨順阿練若處住。九處處所往無
所顧惜。十隨順道行
第八受毳衣亦有十利。一在麁衣數。二少所
求索。三隨意可坐。四隨意可臥。五澣濯則
易。六染時亦易。七少有蟲壞。八難壞。九更
不受餘衣。十不失求道
第九隨坐亦有十利。一無求好精舍住疲苦。
二無求好坐臥具疲苦。三不惱上座。四不令
下座愁惱。五少欲。六少事。七隨得而用。八
少用則少務。九不起諍訟因縁。十不奪他所
用
第十樹下坐亦有十利。一無有求房舍疲苦。
二無有求坐臥具疲苦。三無有所愛疲苦。四
無有受用疲苦。五無處名字。六無鬪諍事。
七隨順四依法。八少而易得無過。九隨順修
道。十無衆鬧行
第十一死人間住亦有十利。一常得無常想。
二常得死想。三常得不淨想。四常得一切世
間不可樂想。五常得遠離一切所愛人。六常
得悲心。七遠離戲調。八心常厭離。九勤行
精進。十能除悑畏
第十二空地坐亦有十利。一不求樹下。二遠
離我所有。三無有諍訟。四若餘去無所顧惜。
五少戲調。六能忍風雨寒熱蟁虻毒蟲等。七
不爲音聲剌棘所剌。八不令衆生瞋恨。九自
亦無有愁恨。十無衆鬧行處
又寶梁經云。佛告迦葉。比丘若欲至阿蘭若
處。當思八法。何等爲八。一我當捨身。二應當
捨命。三當捨利養。四離一切所愛樂處。五
於山間死當如麁死。六阿蘭若處當受阿蘭
行。七當以法自活。八非以煩惱自治
利益部第四
如大寶積經云。菩薩修定復有十法不與二乘
共。何等爲十。一修定無有吾我。具足如來諸
禪定故。二修定不味不著。捨離染心不求己
樂。三修定具諸通業。爲知衆生諸心行故。四
修定爲知衆心。度脱一切諸衆生故。五修定
行於大悲。斷諸衆生煩惱結故。六修定諸禪
三昧。善知入出過於三界故。七修定常得自
在。具足一切諸善法故。八修定其心寂滅。勝
於二乘諸禪三昧故。九修定常入智慧。過諸
世間到彼岸故。十修定能興正法。紹隆三寶
使不斷絶故。如是定者。不與聲聞辟支佛共」
又六度集經云。復有四種禪定具足智慧。何
等爲四。一常樂獨處。二常樂一心。三求禪及
通。四求無礙佛智
又月燈三昧經云。佛言。若有菩薩。住於宴坐。
有十種利益。何等爲十。一其心不濁。二住不
放逸。三諸佛愛念。四信正覺行。五於佛智
不疑。六知恩。七不謗正法。八善能防禁。九
到調伏地。十證四無礙
又佛言。若有菩薩愛樂空閑有十種利益。何
等爲十。一省世事務。二遠離憒鬧。三無有
違諍。四住無惱處。五不増有漏。六不起諍訟。
七安住靜默。八隨順相續解脱。九速證解脱。
十施功而得三昧
又佛言。若有菩薩能與禪相應有十種利益。
何等爲十。一安住儀式。二行慈境界。三無
諸悔熱。四守護諸根。五得食喜樂。六遠離
愛欲。七修禪不空。八解脱魔羂。九安住佛
境。十解脱成熟。又佛言。若有菩薩樂於頭
陀乞食有十種利益。何等爲十。一摧我慢幢。
二不求親愛。三不爲名聞。四住在聖種。五
不諂不誑不現異相。又不傲慢。六不自高擧。
七不毀他人。八斷除愛恚。九若入人家不爲
飮食而行法施。十有所説法爲人信受
又智度論云。三昧有二種。一佛。二菩薩。是
諸菩薩於菩薩三昧中得自在。非佛三昧。如
諸佛要集經中説云。文殊尸利欲見佛集不
能得到。諸佛各還本處。文殊尸利到諸佛
集處。有一女人。近彼佛坐入於三昧。文殊
尸利入禮佛足已。白佛言。云何此女人得近
佛坐。而我不得。佛告文殊尸利。汝覺此女
人令從三昧起。汝自問之。文殊尸利即彈指
覺之而不可覺。以大聲喚亦不可覺。捉手牽
亦不可覺。又以神足動大千世界猶亦不覺。
文殊尸利白佛言。世尊。我不能令覺。是時
佛放大光明照下方世界。是中有一菩薩。名
棄諸蓋。即時從下方出來到佛所。頭面禮佛
足一面立。佛告棄諸蓋菩薩。汝覺此女人。
即時彈指。此女從三昧起。文殊尸利白佛。
以何因縁我動三千大千世界不能令此女
起。棄諸蓋菩薩一彈指便從三昧起。佛告文
殊尸利。汝因此女人初發菩提意。是女人因
棄諸蓋菩薩初發菩提意。以是故。汝不能令
覺。汝於諸佛三昧中功徳未滿。是棄諸蓋菩
薩於三昧中得自在。佛三昧中始少多入而
未得自在故耳
禪定部第五
如禪祕要經云。阿練若比丘因五種事發狂。
一者因亂聲。二者因惡名。三者因利養。四者
因外風。五者因内風。爾時世尊而説祝曰
南無佛陀 南無達摩 南無僧伽 南無
摩訶梨師 毘闍羅闍 謁咄陀達陀 娑
| 滿嚴 跋闍邏翅 | 久馳 反 | 陀邏崛荼誓荼遮 |
| 利遮利 摩訶遮利吁摩利吁摩勒翅 | 久＊馳 ＊反 |
| 悉耽鞞闍鞞 阿＊闍鞞利 究匊匊翅 | 久＊馳 ＊反 |
| 薩婆陀羅尼翅 | 久＊馳 ＊反 | 阿扇 | 叔看 反 | 提摩倶摩 |
爾時世尊説此呪已。告舍利弗。如此神呪過
去無量諸佛所説。我今現在亦説此呪。未來
彌勒賢劫菩薩亦當宣説。如此神呪功徳如
自在天。能令後世五百歳中諸惡比丘得淨
心意。調和善治四大増損。亦治心内四百四
病四百四脈所起壞界九十八使性欲種子。
亦治業障犯戒諸惡永盡無餘。此名善治七
十二種病憂惱陀羅尼。亦名拔五種陰無明
根本陀羅尼。亦名現前見一切佛及諸聲聞
爲説眞法破諸法使
| 感應縁 | 略引六驗 |
普常 齊沙門釋僧稠 隋沙門釋法進
唐沙門釋慧融
晋始豐赤城山有支曇蘭。青州人。蔬食樂
禪讀誦三十萬言。晋太元中游剡。後憩始豐
赤城山。見一處林泉清曠而居之。經于數日。
忽見一人長數丈。呼蘭令去。又見諸異形禽
獸以恐蘭。見蘭怡然自得。乃屈膝而禮拜
云。珠欺王是家舅。令往韋郷山就之。推此
處以相奉。爾後三年忽聞車騎隱隱。從者彌
峯。俄而有人著幘稱珠欺王通。既前從其妻
子男女等二十三人。並形貌端正有逾於世。
既至蘭所叙暄涼訖。蘭問住在何處。答云。
樂安縣韋郷山。久服風問。今與家累仰投。
乞受歸戒。蘭即授之。受法竟。嚫錢一萬蜜二
器。辭別而去。便聞鳴笳動吹響振山谷。蘭禪
衆十餘共所聞見。晋元熙中卒於山室。春秋
八十有三矣
宋僞魏平城有釋玄高。姓魏。本名靈育。憑翊
萬年人也。母冠氏本信外道。始適魏氏。首
孕一女。即高之長姉。生便信佛。乃爲母祈
願。願門無異見得奉大法。母以僞秦弘始三
年。夢見胡僧散華滿室。覺便寤胎。至四年
二月八日生男。家内忽有異香。及光明照壁。
迄旦乃息。母以兒生瑞兆。因名靈育。時人重
之。復稱世高。年十二辭親入山。久之未許。異
日有一書生寓高家宿。云欲入中常山隱。父
母即以高憑之。是夕咸見村人共相祖送。明
旦村人並來候高。父母云。昨已相送。今復
覓耶。村人云。都不知行。豈容已送。父母方
寤昨之迎送乃神人也。高既背俗乖世。改
名玄高。聰慜生知學不加思。至年十五已爲
山僧説法。受戒已後專精禪律。聞關中有
浮陀跋禪師在石羊寺弘法。高往師之。旬日
之中妙通禪法。跋陀歎曰。善哉佛子。乃能深
＊寤如此。於是卑顏推遜不受師禮。高乃杖
策西秦隱居麥𧂐崖。學徒百人。崇其義訓。
禀其禪道。時有長安沙門釋曇弘。秦地高足。
隱在此山與高相會。以同業友。是時乞伏
熾槃跨有隴西。西接涼土。常有學徒三百餘
人。有玄紹者。秦州隴西人。學究諸禪。神力
自在。手指出水供高洗漱。其水香淨倍異於
常。毎得非世華香以獻三寶。靈異如紹者又
十一人。紹後入堂術山蝉蛻而逝。後共曇弘
乃向河南。國王及臣民近道候迎。内外敬奉
崇爲國師。河南化畢進遊涼土。沮渠蒙遜深
相敬事。集會英賓發高勝解。時西海有樊
僧印。亦從高受學。志狹量褊得少爲足。便謂
已得羅漢頓盡禪門。高乃密以神力。令印於
定中備見十方無極世界諸佛所説法門不
同。印於一夏尋其所見永不能盡。方知定水
無底。大生愧懼。時魏虜託跋燾僣據平城。
軍侵涼境。燾舅陽平王抂請高同還僞都。既
達平城大流法化。僞太子託跋晃事高爲師。
晃一時被讒爲父所疑。乃告高曰。空羅枉苦
何由得脱。高令作金光明齋七日懇懺。燾乃
夢見其祖及父皆執劍烈威問。汝何故信讒
言枉疑太子。燾驚寤。大集群臣説神告以所
夢。諸臣咸言。太子無過。實如皇靈降誥。
燾於太子無復疑焉。蓋高誠感之力也。時崔
皓＊冠天師並先得寵於燾。恐晃簒弑之日
奪其威柄。乃譛云。太子前事實有謀心。但
結高公道術。故令先帝降夢如此物論事迹
稍形。若不誅除必爲巨害。燾遂納之。勃然
大怒。即勅收高。高先嘗密語弟子云。佛法應
衰。吾與崇公當其禍首。于是聞者莫不慨然。
時有涼州沙門釋慧崇。是僞魏尚書韓萬徳
之門師。徳既次於高。亦被疑阻。至僞太平
五年九月。高與崇公倶被幽縶。其月十五日
就禍卒於平城之東隅。春秋四十有三。是歳
宋元嘉二十一年也。當爾之夕門人莫知。是
夜三更忽見光繞高先所住處塔三匝還入禪
窟中。因聞光中有聲云。吾已逝矣。諸弟子
方知已化。哀號痛絶。既而迎屍於城南曠野。
沐浴遷殯。兼營理崇公。別在異處。一都道
俗無不嗟駭。弟子玄暢時在雲中。去魏都六
百里。旦忽見一人告之以變。仍給六百里
馬。於是揚鞭而返。晩間至都。見師已亡。
悲慟斷絶。因與同學共泣曰。法今既滅頗復
興。不如脱更興。請和上起坐。和＊上徳匪常
人。必當照之矣。言畢高兩眼稍開光色還悦。
體通汗香。須臾起坐謂弟子曰。大法應化
隨縁盛衰。盛衰在迹理恒湛然。但念汝等
不久復應如我耳。唯有玄暢當得南度。汝等
死後法當更興。善自修心無令中悔。言已便
臥即絶也。明旦遷柩欲闍維之。國制不許。於
是營頓即窆。道俗悲哀號泣望斷。有沙門
法達。爲僞國僧正。欽高日久未獲受業。忽聞
徂化因而哭曰。聖人去世。當復何依。累日
不食。常呼高上聖人自在。何能不一現。應
聲見高飛空而至。達頂禮求哀。願見救護。高
曰。君業重難救。當可如何。自今以後依方
等苦悔。當得輕受。達曰。脱得苦報願見矜
救。高曰。不忘一切寧獨在君。達又曰。法師與
崇公並生何處。高曰。吾願生惡世救護衆生。
即己還生閻浮。崇公常祈安養。已果心矣。達
又問。不審法師已階何地。高曰。我諸弟子
自有知者。言訖奄然不見。達密訪高諸弟子。
咸云。是得忍菩薩。至僞太平七年。託跋燾
果毀滅佛法。悉如高言
宋蜀安樂寺有釋普恒。姓郭。蜀郡成都人也。
爲兒童時。嘗於日光中見聖僧在雲中説法。
向家人叙之。並未信語。後苦求出家。止治下
安樂寺。獨處一房不立眷屬。習靖業禪。善入
出住。與蜀韜律師爲同意。自説入火光三昧。
光從眉直下至金剛際。於光中見諸色像。先
身業報頗亦朗了。宋昇明時人謂是戲言。
將終之日微有病相。唯縁家一奴看之。明旦
平坐而卒。手屈三指。試捋隨申申已還屈。
生時體黒。死已鮮白。於是大衆依得道法闍
維。𧂐薪始然。便有五色煙起。殊香芬馥。州
將玉玄載。乃爲之賛曰
大覺渺無像 懸應貴忘靖
一念會道場 空過萬劫永
信心虚東想 遇聖藻西影
妙趣澄三界 傳神四禪境
俗物故參差 眞性理恒炳
韜光寄浮世 遺徳方化逈
齊鄴西龍山雲門寺釋僧稠。姓孫。元出昌黎。
末居鉅鹿之癭陶焉。性愛純懿孝信知名。而
勤學世典備通經史。而道機潜扣欻厭世煩。
一覽佛經渙然神解。初從道房禪師受習止
觀。次於趙州障洪山道明禪師所受十六特
勝法。嘗於鵲山靜處感神來嬈。抱肩築腰氣
嘘頂上。稠以死要心因證深定。九日不起。
後從定覺。情想澄然究略世間。令無樂者。便
詣少林寺祖師三藏呈己所證。跋陀曰。自葱
嶺已東。禪學之最。汝其第一矣。乃更授深
要。即住嵩嶽寺。僧有百人泉水纔足。忽見
婦人弊衣挾帚却坐階上聽僧誦經。衆不測
爲神人也。便訶遣之。婦有慍色。以足
立竭。身亦不現。衆以告稠。稠呼優婆夷。三
呼乃出。便謂神曰。衆僧行道宜加擁護。婦
人以足撥於故泉。水即上涌。時共深異威儀
如此。後詣懷州西王屋山修習前法。聞兩
虎交鬪咆響振巖。乃以錫杖中觸。各散而去。
一時忽有仙經兩卷在于床上。稠曰。我本修
佛道。豈拘域中長生者乎。須臾自失。其感
幽顯皆此類也。又移懷州馬頭山。魏孝明宿
承令徳前後三召。乃固辭不赴。又移北轉常
山。定州刺史婁叡彭城王高攸等。請至受法。
道俗奔赴禮貺填充。爲名利所纒者。説偈止
之。悉皆儉素。齊文宣天保二年下詔曰
久聞風徳常思言遇。今勅定州今師赴鄴教
化群生義無獨善。希即荷錫暫游承明思欲
弘宣至道濟斯苦攘。至此之日脱須還山。當
任東西無所留縶。稠居山積稔業濟一生。聞
有勅召絶無承命。苦相敦喩方遂允請。即日
拂衣將出山闕兩岫忽然驚震。響聲悲切駭
擾人畜禽獸飛走。如是三日。稠顧曰。慕道懷
仁觸類斯在。豈非愛情易守放蕩難持耶。乃
不約事留杖策漳滏。帝躬擧大駕出郊迎之。
天下歸善。皆由稠矣。又於雲門山寺。所住
禪窟前有深坑。見被毛之人偉而胡貌。置釜
然火。水將沸涌。俄有大蟒。從水中出。欲入
釜内。稠以足撥之。蟒遂入水。毛人亦隱。其
夜因致男子神來。頂拜稠云。弟子有兒。歳
歳爲惡神所噉。兒子等惜命不敢當。弟子衰
老將死。故自供食。蒙師護故得免斯難。稠索
水潠之。奄成雲霧。時或讒稠於宣帝以倨傲
無敬者。帝大怒自來加害。稠冥知之。生來
不至僧厨。忽無何而到云。明有大客至。多
作供設。至夜五更先備牛輿。獨往谷口。去
寺二十餘里。孤立道側。須臾帝至。怪間其
故。稠曰。恐身不淨穢汚伽藍在此候耳。帝
下馬禮伏愧悔無已。謂尚書令楊遵彦曰。如
此眞人何可毀謗也。乃躬負稠身往寺。稠
聲折不受。帝曰。弟子負師遍天下未足謝
愆。因謂曰。弟子前身曾作何等。答曰。作羅
刹王。是以今猶好殺。即呪盆水令帝自視。
見其形影如羅刹像焉。毎年元日常問一歳
吉凶。後至天保十年云。今年不能好。文宣
不悦。帝問師復何如。答曰。貧道亦不久。至
十月帝崩。明年即是齊乾明元年。四月十三
日辰時。絶無患惱。端坐卒於山寺。春秋八
十有一。當終之時異香滿寺。聞者悚神。勅
慰殷勤。令依中國闍維之法。四部彌山人兼
數萬。香柴千計。日正中時以火焚之。道俗
哀慟哭響流川。登有白鳥數百裴回煙上悲
鳴相切。移時乃逝。仍於寺之西北建以甎塔。
毎有靈景異香應于道俗。康存之日宣帝謂
稠曰。弟子未見佛之靈異。頗得覩不。稠曰。
此非沙門所宜。帝遂強之。乃投袈裟于地。帝
使數十人擧之不能得動。稠命沙彌取之。初
| 無重焉。因爾篤信彌厚 | 右此四驗出 梁高僧傳 |
師弟子。常於竹林坐禪。有四老虎繞於左
右。師語勿泄其相也。師後教爲水觀。家人取
柴。見繩床上有好清水。拾兩白石安著水中。
進暮還寺彌覺背痛。具問家人。云安石子。語
令明往所除此石。及旦進禪。家人還見如初
清水。即除石子。所苦便愈。因爾習定不出此
山。開皇中蜀王秀臨益州。妃患請進治損。
後辭還山。王及妃躬送向山。王及妃見進足
離地四五寸。以大業十三年正月八日終於
此山
唐長安普光寺僧慧融。字圓照。俗姓張氏。
南陽人也。幼而精進不犯微惡。少年落髮。即
樂禪伍。嘗隱居泰山。後奉勅追入京住普
光寺。時游終南山。或來或往。嘗登山逢雪
深厚。不能得進。忽有一虎近前弭耳俯伏。
慧融知其意。乃乘之。虎遂負融而上。常有
雙鳥於山林中前行引路。至永徽初遷神於
本寺。寺僧於慧融房舍上。見五色光起。及於
| 山焚身。肌骨總銷。唯心不爛 | 右此二驗出 唐高僧傳 |
＊西明寺沙門釋道＊世撰
六度篇第八十五之六
| 智慧部第六 | 此別三部 |
述意部第一
夫二種莊嚴慧名最勝。三品次第智曰無過。
故經言。五度無智似若愚盲。所以般若勝
出世間破除諸有。釋論又言。佛是衆生母。
般若能生佛。是則智爲一切衆生之祖母。故
外書云。叡哲欽明。乃稱放勛之徳。仁義禮
智。方曰宣尼之道。當惟智慧之法不可不修
出世之因無宜弗習。能排巨暗。譬滿月之照
三途。巧遣衆毒。似摩祇之除萬惡。豈可任無
常沒守此長迷。取相交纒我心縈結。常多有
愛恒富無明。未達因縁不修對治。所以欝欝
慢山殆高崇華。滔滔愛水遂廣滄溟。或横執
斷常偏論即離。神黄神白。我見我知。一脚常
翹五邊長炙。食草學牛噉糞如犬。或盛談下
諦。寧識中道之宗。或封執四韋。豈寤大乘
之旨。或謂冥初生覺其永不知。世間定常唯
此爲貴。或復言非有想是證涅槃。計自在天
能成世界。愚戇昏瞢庸魯頑疏。看指求月
守株竢兎。尚疑駝馬寧分菽麥。雖知歡笑。
將
良由不識空理常處無明。凡是倒心皆名邪
見。五住煩惱未減一毫。百八使纒森然尚在。
是故大士。爲求八字不惜驅命。恐在纒中逢
苦即退。故自剋心以牢其志也
引證部第二
如華嚴經云。菩薩爲求法故能施法者。作如
是言。若能投身七仞火坑。當與汝法。菩薩
聞此歡喜無量。作是思惟。我爲法故尚不惜
身命。於阿鼻地獄諸惡趣中受無量苦。況入
人間微小火坑而得聞法。依集一切功徳三
昧經云。釋迦過去久遠作五通仙人。名曰最
勝。依智度論云。釋迦文佛本爲菩薩時。名曰
樂法。時世無佛不聞善語。四方求法精進不
懈。了不能得。爾時魔變作婆羅門。而語之
言。我有佛所説一偈。汝能以皮爲紙。以骨
爲筆。以血爲墨。書寫此偈。當以與汝樂法。即
時自念。我世世喪身無數不得是利。即自剥
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