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法苑珠林 (No. 2122_ 道世撰 ) in Vol. 53
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[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
加芻養。馬不肯食。毎見女出入。輒喜怒奮
撃。如此非一。父怪之。密以問女。女具以告
父。必爲是故也。父曰。勿言恐辱家門。且莫出
入。於是伏弩射而殺之。曝皮於庭。父行女與
隣女之皮所戲。以足蹴之。曰汝是畜生。而
欲取人爲婦耶。招此屠剥。如何自苦。言未及
竟。馬皮蹶然而起。卷女以行。隣女忙怕。不
敢救之。走告其父。父還求索。已出失之。後經
數日。得於大樹枝間女及馬皮。盡化爲蠶而
績於樹上。其繭綸理厚大異於常蠶。隣婦取
而養之。其＊核數倍。因名其樹曰桑。桑者喪
也。由斯百姓競種之。今世所養是也。言桑蠶
者。是古蠶之餘類也。案天宮辰爲馬星。蠶
書日月當大火則浴其種。是蠶與馬同氣也。
周禮教人職掌禁原蠶者注云。物莫能兩大。
禁原蠶者。爲其傷馬也。漢禮皇后親採桑祀
蠶神曰。苑窳婦人寓氏公主。公主者。女之尊
稱也。苑窳婦人。先蠶者也。故今世或謂蠶爲
宋釋僧瑜。呉興餘杭人。本姓周氏。弱冠出家。
號有神理。精修苦業始終不渝。元嘉十五年
游愒廬山。同侶有曇温慧光等。皆勵操貞
潔倶尚幽棲。乃共築架其山之陽。今招隱精
舍是也。瑜常以爲結溺三途情形故也。情將
盡矣形亦宜殞。藥王之轍。獨何云遠。於是
屡發言誓。始契燒身。四十有四。孝建二年六
月三日。將就本志。道俗赴觀。車騎填接。瑜率
衆行道訓授典戒。爾旦密雲將雨。瑜乃慨然
發誓曰。若我所志克明。天當清朗。如其期
誠無感便宜滂澍。使此四輩知神應之無昧
也。言已頃之雲景明霽。及焚焔交至。合掌端
一。有紫氣騰空別表煙外。移晷乃歇。後旬有
四日。瑜所住房裏雙桐生焉。根枝豐茂。巨細
如一。貫欀直竦。遂成鴻樹。理識者。以爲娑
羅寶樹。剋炳泥洹。瑜之庶幾。故見斯證。因號
曰雙桐沙門。呉郡張辯時爲乎南長史。親覩
從吐蕃國。向雲山南界。至屈露多。悉立等
國云。從此驛北行。可以九日。有一寶山。山
法苑珠林卷第六十三
法苑珠林卷第六十四
＊西明寺沙門釋道＊世撰
漁獵篇第七十三
慈悲篇第七十四
述意部第一
敬尋。如來設教。深尚仁慈。禁戒之科。殺害爲
重。衆生貪濁愛戀己身。刑害他命保養自躯。
由著滋味漁捕百端。貪彼甘肥罝羅萬種。或
鷹放犬冒渉山丘。擁劍提戈穿窬林藪。或
垂綸河海布綱江湖。香餌釣魚金丸彈鳥。遂
使輕鱗殞命弱羽摧年。穴罷新胎巣無舊卵。
既窮草澤命侶游歸。於是脂消鼎
。肉碎枯
形。識附羹中。魂依鱠裏。何期己身可重彼
命爲輕。遂喪彼身形養己躯命。止存口腹不
顧酸傷。但爲庖厨横加屠割。致使怨家讐隙
遍在冥中。債主逐隨滿於空界。不善業相。以
自莊嚴。諸惡律儀無時暫捨。菩薩爲此斂
眉。大士由茲抆涙。但惟四生遞受六道輪迴。
或此身怨府。昔是至親。曩世密交。今成疎
友。改形易貌。不復相知。彼沒此生。何由可
測。但慈悲之道。救拔爲先。菩薩之懷。愍濟爲
用。常應遍游地獄代其受苦。廣度衆生施以
安樂也
引證部第二
如涅槃經云。有十六惡律儀。何等十六。一者
爲利餧養羔羊。肥已轉賣。二者爲利買已屠
殺。三者爲利餧養猪豚。肥已轉賣。四者爲利
買已屠殺。五者爲利餧養牛犢。肥已轉賣。六
者爲利買已屠殺。七者爲利養鷄令肥。肥已
轉賣。八者爲利買已屠殺。九者釣魚。十者獵
師。十一者劫奪。十二者魁膾。十三者網捕飛
鳥。十四者兩舌。十五者獄卒。十六者呪龍。能
爲衆生永斷如是十六惡業。是名修戒
又雜阿毘曇心論云。有十二種住不律儀。一
屠羊。二養雞。三養猪。四捕鳥。五捕魚。六獵
師。七作賊。八魁膾。九守獄。十呪龍。十一屠
犬。十二伺獵。屠羊者謂殺羊。以殺心若養若
賣若殺。悉名屠羊。養雞養猪亦復如是。捕
鳥者。若殺鳥自活。捕魚獵師亦皆如是。作
賊者。常行劫害。魁膾者。主殺人自活。守獄
者。以守獄自活。呪龍者。習呪龍蛇戲樂自活。
屠犬者。旃陀羅。伺獵者。王家獵主
又對法論云。不律儀業者。何等名爲不律儀
者。可謂屠羊養雞養猪捕鳥捕魚獵鹿罝兎
劫盜魁膾害牛縛象。立壇呪龍。守獄讒搆。好
爲損等。屠羊者。爲欲活命屠養買賣。如是養
雞猪等。隨其所應。縛象者。常處山林調執
野象。立壇呪龍者。習呪龍蛇戲樂自活。讒搆
者。以離間語毀壞他親。持用活命。或由生彼
種姓中。或由受持彼事業者。謂即生彼家。若
生餘家。如其次第所期現行彼業。決定者。謂
身語方便爲先決定要期現行彼業。是名不
律儀業
又出曜經云。南海卒涌驚濤浸灌。有三大魚
流入淺水。自相謂言。我等厄此。及漫水未減
宜可逆上還歸大海。復礙水舟不得越過。第
一魚者。盡力跳舟得度。次魚復憑草獲過。其
第三魚氣力消竭爲獵者得之。佛見而説偈
曰
是日已過 命則隨減 如魚少水
斯有何樂
又菩薩本行經云。波斯匿王有一大臣。名曰
師質。財富無量應時得度。時舍利弗爲説經
法。師質聞法不慕榮貴。求欲出家。便以居業
盡以付弟。剃頭鬚髮而著袈裟。便入深山坐
禪行道。其婦愁憂思念前夫不順後夫。其弟
見嫂思念。恐兄反戒還奪基業便語賊帥。
雇汝五百金錢斫彼沙門頭來。賊＊帥受錢。
往到山中見彼沙門。沙門語言。我唯弊衣無
有財産。汝何以來。賊即答言汝弟雇我。使來
殺汝。沙門語賊。我新作道人不解道法。且莫
殺我。須我見佛少解經法殺我不遲。賊語之
言。今必殺汝。不得止也。沙門即擧一臂而語
賊言。且斫一臂。留我殘命使得見佛。時賊便
斫一臂持去與弟。於是沙門便往見佛。佛爲
説法。汝無數劫來。割截其頭手脚之血。多於
四大海水。積身之骨高於須彌。洟泣之涙過
於四河。飮親之乳多於江海。一切有身皆受
衆苦。皆從習生有斯衆苦。唯當思惟八正之
道。聞佛所説霍然意解。即於佛前得阿羅漢
道。便放身命而般涅槃。賊擔其臂往持與弟。
便持臂著於＊嫂前。語其婦言。常云思念前
婿。此是其臂。其婦悲泣便往白王。王即推
校如實不虚。便殺其弟。諸比丘問佛。而此
沙門前世之時。作何惡行。今見斫臂。修何徳
本。今値世尊。得阿羅漢。佛告諸比丘。乃昔過
去波羅柰國有王名婆羅達。出行游獵馳逐
走獸。迷失徑路不知出處。草木參天。無餘方
計而得來出。大用恐悑。遂復前行見一辟支
佛。王問其言。迷失徑路從何得出。軍馬人衆
在於何所。時辟支佛臂有惡瘡不能擧手。即
便持脚示其道徑。王便瞋恚。此是我民。見我
不起。及持一脚示我道徑。王便拔刀斫斷其
臂。時辟支佛意自念言。王若不自悔責。當受
重罪無有出期。於是辟支即於王前。飛昇虚
空神足變現。時王見已以身投地。擧聲大哭
悔過自謝。唯願下來受我懺悔。時辟支佛即
便來下受其懺悔。時辟支佛便入涅槃。王收
起塔華香供養。常於塔前懺悔求願。而得度
脱。爾時王者。此沙門是。由斫辟支佛臂。五百
世中常見斫臂而死。至于今日。由懺悔故不
墮地獄。而得度脱成阿羅漢道。佛告比丘。一
切殃福終不朽敗。諸比丘聞莫不驚悚
頌曰
樂由放逸 苦己憂身 榮位寵辱
危若浮雲 漁獵好殺 違慈損神
怨塗反報 楚痛何申
楚養由基善射術 諸葛恪出獵有怪如小兒
魯桓公被齊襄公殺爲怪 晋譙郡周子文
等游獵受現報 宋阮稚宗好獵現受苦報
梁鄒文立以屠爲業現報大患 隋王驃騎將
軍好獵女狂如兎 隋鷹揚郎將姜略好獵
見群鳥索命 隋冀州外邑有小兒燒雞卵食
現報 唐遂安公李壽好獵被犬訴生割肉
唐曹州人方山開好獵現報受苦 唐汾州人
劉摩兒好獵現報受苦 唐隴西李知禮好獵
現報受苦 唐晋州屠兒殺猪有徴驗
楚王游于苑。白
在焉。王命善射者令射之。
數發搏矢而嬉。乃命由基。養由基撫弓
則抱木而號。及六國時更羸謂魏王曰。臣
能爲虚發而下鳥。魏王曰。然則射可至於此
乎。更羸白可。有聞雁從東方來。而更羸虚
發而鳥下焉
諸葛恪爲丹陽太守。出獵兩山之間。有物如
小兒。申手欲引人。恪令申去故地。去故地則
死。既參位問其故。以爲神明。恪曰。此事在白
澤圖。曰兩山之間其精如小兒。見人則申手
欲引人。名曰俟引。去則死。母謂神明而異之。
魯桓公夫人文姜者。齊襄公之妹也。桓公與
文姜倶到于齊。齊襄公通其妹焉。桓公譴
責文姜。文姜告襄公。襄公怒乃與桓公飮酒。
桓公出。襄公使公子彭生送桓公於車。彭生
多力。乃拉桓公脅。桓公薨於車上。魯人告
于齊曰。寡君畏君之威不敢寧居。來修舊好。
禮成而不反無所歸。咎思何辭。以告于諸侯。
請以彭生除恥辱也。齊人歸罪於彭生而殺
之。後襄公獵于貝丘。有大豕。從者曰。臣見
豕乃彭生也。襄公怒曰。彭生何敢見乎。射之。
豕乃人立而啼。公懼墜于車。傷足而還。其臣
續搜神記曰。晋中興後。譙郡周子文家在晋
陵。少時喜射獵。嘗入山獵。忽山岫間見一人。
長五丈許。捉弓箭。鏑頭廣二尺許。白如霜雪。
人牽弓滿鏑向子文。文便失魂厭伏
續搜神記曰。呉末臨海人。入山射獵。爲舍住。
夜中有一人。長一丈。著黄衣白帶。來謂射人
曰。我有讐剋明當戰。君可見助。當有相報。
射人曰。自可助君耳。何用爲別。答曰。明食
時君可出溪邊。敵從北來。我南住。應白帶者
我。黄帶者彼射人許之。明出果聞岸北有聲。
状如風雨。草木四靡。視南亦爾。唯見二大蛇
長十餘丈。於溪中相遇便相盤繞。白映勢弱。
射人因引弩射之。黄映者即死。日將暮。復
見昨人。來辭謝云。住此一年獵。明年愼勿復
來。來必爲禍。射人曰善。還停一年獵。所獲
甚多。家致巨富。數年後憶先山多肉忘前言。
復更往獵。復見先白帶人。語之言。我語君勿
復來。君不能見用。讐子已大。今必報君非我
所知。射人聞之其＊悑。便欲走。乃見三烏衣
人。皆長八尺。倶張口向之。射人即死
呂氏春秋曰。湯見設網者四面張而祝之曰。
自天下者。自地出者。自四方來者。皆羅我網。
湯曰。嘻盡之矣。非桀其孰如此
宋阮稚宗者。河東人也。元嘉十六年隋鍾離
太守阮愔在郡。愔使稚宗行至遠村。郡吏
蓋苟邊定隨焉。行達民家。恍忽如眠。便不
復寤。民以爲死輿出外門方營殯具。經夕能
言説。初有一百許人縛稚宗去。行數十里至
一佛圖。僧衆供養不異於世。有一僧曰。汝好
漁獵今應受報。便取稚宗皮剥臠截。具如治
諸牲獸之法。復納于深水釣口出之。剖破解
切若爲。鱠状。又煮鑪炙。初悉糜爛。隨以
還復。痛惱苦毒至三乃止。問欲活不。稚宗便
叩頭請命。道人令其蹲地。以水灌之云。一灌
除罪五百。稚宗苦求多灌。沙門曰。唯三足矣。
見有蟻數頭。道人指曰。此雖微物亦不可
殺。無論復巨此者也。魚肉自死。此可噉耳。齋
會之日。悉著新衣無新可澣也。稚宗因問。
我行旅有三。而獨嬰苦何也。道人曰。彼二人
自知罪福。知而故犯。唯爾愚曚不識縁報。
故以相誡。因爾便蘇。數日能起。由是遂斷漁
梁小莊嚴寺。在建康定陰里。本是晋零陵王
廟地。天監六年度禪師起造。時有鄒文立者。
世以烹屠爲業。嘗欲殺一鹿。鹿跪而流涙以
爲不祥。即加刳剖。鹿懷一麛。尋當産育。就
庖哀切有惻害心。因斯患疾。眉鬚皆落身瘡
並壞。因生慚愧深起悔責。乃求道度禪師發
露重懺。立大誓願。罄捨家資。迴買此地。爲立
隋開皇末年代州人。姓王爲驃騎將軍。在
蒲州鎭守。性好畋獵所殺無數。有五男無女。
後生一女端美。見者皆愛奇之。父母鍾念不
同凡人。既還郷里。里人親族爲作衣服而共
愛養之。女年七歳。一旦失去。無處求覓。疑隣
里戲藏。訪問不見。諸兄乘馬遠覓乃見。去家
三十餘里。馬追不及。兄等以數十騎共圍而
始得之。口中作聲如似兎鳴。足上得剌盈掬
經月餘日不食而死。父母悲痛不能自割。良
由父獵殃及女受。合家齋戒練行不絶。大理
寺丞蔡宣明。曾爲＊代府法曹。爲臨説之
隋鷹揚郎將天水姜略。少好畋獵善放鷹犬。
後遇病見群鳥千數皆無頭。圍繞略床噭鳴
曰。急還我頭來。略輒頭痛氣絶久蘇。因請衆
僧急爲諸鳥追福。許之皆去。既而得愈。差已
終身絶其酒肉不殺生命。臨在隴右見姜略。
已年六十許。自説云耳
隋開皇初冀州外邑中有小兒。年十三。常盜
隣雞卵燒煨食之。後朝村人未起。其門外
有人扣門呼此兒聲。父令兒出應之。見一人
云。官喚汝。兒曰。呼我役者。入取衣糧。使者
曰。不須也。因引兒出。村南舊是桑田。耕訖未
下種。且此小兒忽見道右有一小城。四面門
樓丹素甚嚴。兒怪曰。何時有此城。使者呵之
勿使言。因至城北門令小兒前入。小兒入閫。
城門忽閉。不見一人。唯是空城。地皆熱灰碎
火深纔沒踝。小兒忽呼＊噭走趣南門。垂至即
閉。又走趣東西亦皆如是。未到則開。既至便
闔。時村人出因採桑。男女甚衆。皆見此兒
在耕田中。口似啼聲四方馳走。皆相謂曰。
此兒狂邪。旦來如此。游戲不息。至日食時。
採桑者皆歸。兒父問曰。見吾兒不。桑人答曰。
父兒在村南走戲。喚不肯來。父出村外。遙見
兒走。大呼其名。一聲便住。城灰忽然不見。見
父而倒。號泣言之。視其足半脛已上血肉燋
乾。其膝已下洪爛如炙。抱歸養療。髀已上肉
如故。膝已下遂爲枯骨。隣里聞之競問縁
由。答見如前。諸人看其走處足跡通利。了無
灰火。良因罪業觸處見獄。於是邑人男女無
簡大小。皆持齋戒至死無虧有大徳僧道慧
法師。本冀州人。具爲臨説。同其隣邑也
唐交州都督遂安公李壽。始以宗室封王。貞
觀初罷職歸京第。性好畋獵。常籠鷹數聯。
殺他狗餒鷹。既而公疾。見五犬來責命。公謂
之曰。殺汝者奴。通達之過。非我罪也。犬曰。
通達豈得自在耶。且我等既不盜汝食。自於
門首過。而枉殺我等要當相報終不休也。公
謝罪請爲追福。四犬許之。一白犬不許。曰我
既無罪殺我。又未死間。汝以生割我肉臠。臠
苦痛吾思此毒。何有放汝耶。俄見一人。爲之
請於犬者曰。殺彼於汝無益。放令爲汝追福。
不亦善乎。犬乃許之。有頃公蘇遂患偏風支
體不隨。於是爲犬追福。而公疾竟不差。除延
唐曹州城武人方山開。少善弓矢。尤好畋
獵。以之爲業。所殺無數。貞觀十一年死。經一
宿蘇云。初死之時被二人引去。行可十餘里。
即上一山。三鬼共引山開登梯而進。上欲至
頂。忽有一大白鷹。鐵爲嘴爪。飛來玃開左
頬而去。又有一黒鷹。亦鐵嘴爪。＊玃其右肩
而去。及至山頂。引而廳事。見一官人。被服緋
衣首冠黒幘謂山開曰。生平有何功徳。可
並具言之。對曰。立身已來不修功徳。官曰。可
且引向南院觀望。二人即引南行。至於一城。
非常嶮峻。二人扣城北門數下。門遂即開。見
其城中赫然總是猛火。門側有數箇毒蛇。皆
長十餘丈。頭大如五㪷塊。口中吐火。如欲
射人。山開恐懼不知所出。唯知叩頭念佛而
已。門即自開。乃還見官人欲遣受罪。侍者
諫曰。山開未合即死。但恐一入此城不可得
出。未若且放令修功徳。官人放之。令前二人
送之。依其舊道而下復有飛鷹欲＊玃之。頼此
二人援之免脱。下山遂見一坑。其中極穢。逡
巡之間遂被二人推入。須臾即蘇。爪跡極深。
終身不滅山開於後遂捨妻子。以宅爲佛院。
＊常以讀誦爲業
唐汾州孝義縣。縣泉村人劉摩兒。至顯慶四
年八月二十七日。遇患而終。其男師保明日
又死。父子平生行皆險詖。其北隣有祁隴
威。因採樵被車輾死。經數日而蘇。乃見摩兒
男師保在湯中須臾之間。皮肉倶盡。無復
人形。唯見白骨。如此良久還復本形。隴威問
其故。對曰。爲我射獵故受此罪。又謂保曰。卿
父何在。對曰。我父罪重不可卒見。卿既即還。
請白家中。爲修齋福。言訖被使催促。前至府
舍。見館宇崇峻。執仗者二十餘人。一官人
問之曰。汝比有何福業。對曰。隴威去年正月
在獨村看讀一切經。脱衫一領布施。兼受五
戒。至今不犯。官人乃云。若如所云。無量功徳。
何須來此。乃索簿勘見簿曰。其人合死不虚。
側注云。受戒布施福助更合延壽。乃遣人送
還。當即蘇活
唐隴西李知禮。少趫捷。善弓射。能騎乘兼
攻放彈。所殺甚多。有時罩魚不可勝數。貞
觀十九年微患。三四日即死乃見一鬼。并牽
馬一匹。大於俗間所乘之馬。謂知禮曰。閻羅
王追公。乃令知禮乘馬。須臾之間。忽至王前。
王約束云。遣汝討賊。必不得敗。敗即殺汝。有
同侶二十四人。向東北望。賊不見邊際。天地
盡昏。埃下如雨。知禮等敗。語同行曰。王教嚴
重。寧向前死不可敗歸。知禮迴馬前射三箭。
以後諸賊似稍却縮。數滿五發賊遂敗散。事
畢謁王。王責知禮。汝敵雖退何爲初戰之時
即敗。以麻辮髮。并縛手足。臥在石上。以大石
鎭而用磨之。前後四人體並潰爛。次到知禮
勵聲叫曰。向者賊敗。並是知禮之力。還被王
殺。無以勵後。王遂釋放更無囑著。恣意游行。
凡經三日。向於西北出行入一牆院。禽獸一
群可滿三畝餘地。總來索命漸相逼近。曾射
殺一雌犬。直向前噛其面。次及身體無不被
傷。見三大鬼。各長一丈五尺。圍亦如之。共剥
知禮皮肉。須臾總盡。唯面及目白骨。兼見五
藏。及以此肉分乞禽獸。其肉落而復生。生而
復剥。如此三日。苦毒之甚不可勝記。事畢大
鬼及禽獸等。忽然總失。知禮迴顧不見一物。
遂即踰牆南走。莫知所之。意中似如一跳千
里。復見一鬼逐及知禮。乃以鐵籠罩之。有
無數魚競來唼食。良久。鬼遂到迴。魚亦不見。
其家舊供養一僧。其僧先死。來與知禮去籠。
語知禮云。檀越大飢。授之三丸白物如棗。
令禮噉之。時便大飽。而語之曰。檀越還家僧
亦別去。禮到所居宅北見一大坑。其中有諸
槍矟攅植不可得過。見其兄女并婢齎箱。并
有錢絹及一器飮食在坑東北。知禮心中將
此婢及以姪女游戲意甚怪之。迴首北望即
見一鬼。挺劍直進。知禮惶懼委身投坑。即
得蘇也。自從初死至於重生。凡經六日。後問
家中。乃是姪女持紙錢絹。解送知禮。當時所
唐顯慶三年。徐玉任晋州刺史之時。有屠
兒在市東衖。殺一猪。命斷湯燖。皮毛並落。死
經半日。貪殺餘猪。未及開解。至曉以刀破腹。
長劃腹下。一刀刃猶未入腹。其猪忽起走出
門。直入市西壁。至一賢者店内床下而臥。市
人競往看之。屠兒猶執刀逐走。看者問其所
由。屠兒答云。我一生已來殺猪未曾聞見此
事。猶欲將去。看者數百人。皆瞋責屠兒。競出
錢贖得。諸人共爲造舍安置。身毛久始得生。
胭下及腹下瘡處差已作大肉疣。麁如臂許。
出入往來常不汚其室。性潔不同餘猪。至四
述意部 菩薩部 國王部 畜生部 觀
苦部
述意部第一
夫含生禀氣皆有靈智。蠢動
翔咸知畏死。
致使菩薩興行救濟爲先。諸佛出世大悲爲
本。所以臨河羡魚不如結網。觀他受福不如
行因。是故將求其報莫若先興其善。貴賤等
施黒白心平。三寶福田四生同敬。並須臨時
救濟給引衣食。罄拳握之珍。撤耳目之玩。
捐已奉施隨之以喜。信夫篋笥以奬其意。玉
帛以表其誠。身肉骨髓尚不寶戀。況復外財
寧生愛著。菩薩行行亦不待索。雖心不待物
而物亦筌心。心物兩備福智雙行矣
菩薩部第二
如大集經云。佛言。我昔爲於一切衆生。修菩
薩行。爲此法眼。於諸衆生起大慈心。捨己身
血。猶如大海。與諸乞者。捨頭眼耳如毘福羅
山。捨鼻舌等如十突盧那。捨手脚等如毘福
羅山。捨皮施等可覆一閻浮提。亦捨無量象
馬奴婢妻子及以王位國土城邑宮殿村落
等。與諸乞者。於諸佛所受持禁戒而無缺犯。
一一佛所無量供養。一一佛所禀受無量那
由他百千法門。受持讀誦善修三昧。我亦恭
敬無量三乘四果聖人父母師長病苦之者。
無救護者爲作救護。無歸依者爲作歸依。無
趣向者爲作趣向。令其安住。我已如是。於彼
三大阿僧祇劫。慈愍一切苦惱衆生故。發大
堅固勇猛之心。久修無上菩提之行。今於此
盲冥世間無大道師儉法之時。於如是等諸
衆生中。發心願成阿耨多羅三藐三菩提。欲
於三乘菩提令不退轉。復願救度三惡衆生。
安置善道及涅槃樂
又雜寶藏經云。爾時如來被加陀羅刺刺其
脚足。血出不止。以種種藥塗不能得差。諸阿
羅漢於香山中取藥塗治。亦復不除。十力迦
葉至世尊所。作是言曰。若佛如來於一切衆
生有平等心。於羅睺羅提婆達多等無有異
又四分律。佛言。乃往過去世時有王。名曰慧
燈。乃使閻浮提人若男若女能言之者。皆行
十善。王初生時有八萬四千藏。自然而出。於
四交道隨所求索者。一切施與。時天帝釋便
作是念。此王慧燈隨其所索一切施與。將恐
來世奪我坐處。我今寧可往試。爲以無上道
故施。爲以退轉耶。即化作男子。自相謂言。王
慧燈教我等行十惡。殺生乃至邪見。時諸大
臣皆往白王。王答言不。我先有是語。令閻浮
提人能行之類皆行十善。不殺生乃至不邪
見。我當爲王。是故無是語。汝等今可嚴駕象
乘。我欲自行教化國人。天象既至。王即便
乘。王言可示我。彼人言我教國人行十惡者。
彼即示王。王問言。慧燈教汝行十惡耶。答言。
實爾。王復問言。可有方便行十善不。答言有。
問言。何者是耶。彼答言若得成就菩薩生食
其肉飮其血。乃得行十善。時王慧燈作如是
念。我於無始世已來。經歴衆苦輪轉五道。或
受截手截脚耳鼻出眼截頭。竟何所益。即取
利刀自割股肉。以器盛血授與彼人。而告之
曰。善男子。汝可食飮此肉血奉行十善。時彼
男子不堪王慧燈威徳。即沒不現。忽有天帝
而在前立。問王言。王今布施爲一天下二三
四天下耶。爲日月天帝釋魔王梵王耶。王答
言。我布施不爲天下乃至魔梵等。我作意欲
求無上正眞一切智。度未度者。解未解者。未
得涅槃者令得涅槃。度生老病死憂悲苦惱
如是等者。時天帝釋便作是念。我今令王慧
燈以此瘡死者甚非。所以當以天甘露灌其
身上。即便灌之瘡即平復如故。佛告瓶沙王
言。爾時利益衆生王者。豈異人乎。即今父王
白淨是也。時王第一夫人者。今母摩耶是。時
王慧燈者。即我身是。我於前世教化閻浮提
數人皆行十善。以是因縁故足下千輻相輪
輪郭成就。光明晃曜照三千大千國土
又大悲分陀利經云。佛告諸善男子。我於往
昔過無量阿僧祇大劫。爾時此土名無塵彌
樓厭。彼大劫百歳世人蓮華香如來像法中。
我爲閻浮提輪王。名曰無勝。我及千子並發
菩提。倶共出家。於蓮華香如來法中具修梵
行。唯有六子不欲出家不發菩提。我數教語。
何不出家。六子即報王言。我不能出家。王復
問言。汝等何不發菩提心。彼言。若能以一切
閻浮提與我等者。當發菩提。我聞甚喜已。令
一切閻浮提人住三歸八齋。又勸三乘。分此
閻浮提以爲六分。持與六子勸以菩提。我即
出家具修梵行。彼六王子不相和順。興兵交
戰各不自寧。令閻浮提極大飢饉。天不降雨。
五穀不成。草木不生。我即思惟。今正是時。應
以身施。血肉充足捨林而去。往詣中國上
障水山上立大誓願。時阿須羅宮皆悉大動。
彌樓傾搖海水波涌。天及諸神皆悉悲泣。我
時即從山上便自投身。以本願故即成肉山。
高一由旬。縱廣正等。人民鳥獸來食血肉。以
本願故晝夜生長。漸漸乃高一千由旬。正等
亦爾。四邊皆有人頭。悉具髮眉眼耳鼻舌口
齒。彼諸人頭高聲唱言。咄汝諸衆生各隨所
欲。恣意取之。血肉六根。身得充滿。從意所求。
三乘之心乃至有求人天福者。或有食血肉
者。或有取眼取耳取鼻取唇取齒取舌者。以
本願故。尋即還復。不盡不減。乃至十千年中。
以身血肉充滿一切閻浮提人夜叉鳥獸。於
十千年中施眼如恒沙。施血猶四大海。施己
身肉若千須彌。以舌施人如鐵圍山。以耳施
與如中彌樓。以鼻施與猶若大彌樓山。我以
齒施如耆闍崛山。我身皮施遍娑呵刹。善男
子。觀我於十千年中以一身命如是無量阿
僧祇施。以無量阿僧祇衆生。無一念頃而生
悔心。即立大願。若我得成阿耨菩提意。如是
滿者。如是普捨十方殑伽河沙數。五濁佛土
中以身肉充彼衆生。河沙大劫。若我是願意
不滿者。令我永不見十方諸佛不成菩提。亦
使令我不聞三寶三乘之聲。亦使我常處阿
鼻地獄
又大悲＊分陀利經云。佛言。我憶無量劫時。
此佛刹名日月明。於五濁時。我於此閻浮提
爲轉輪王。名曰燈明。以善勸化一切衆生。我
時出游觀園。見有一人反縛兩臂極爲急切。
即問諸臣。此人何罪。諸臣答言。此誑王法。
敢是天民。常由輸課。六分輸一。此人違命。
即告諸臣。速放斯人。儲糧蘇油勿苦索之。
臣答王言。終無有人能以善心輸王諸物。所
可日日給王夫人及諸眷屬。厨供所須皆從
民出。自非王力終不可得。我時愁憂却自思
惟。此之王位今當付誰。我有五百子皆勸以
菩提。即分此閻浮提爲五百分付與諸子。即
捨詣林求仙梵行。南近大海憂曇波羅林中
坐禪。食果草根用濟身命。漸漸不久得五神
通。爾時閻浮提有五百商人。入海採寶。獲衆
寶聚。其中商主名曰宿王。小福力故得如意
摩尼。從彼寶洲多取衆寶及與摩尼。始發引
時海水波涌。諸龍惱亂海神啼泣。中有龍仙。
名曰馬藏。實是菩薩。以本願故生於其中。彼
摩訶薩擁護商客安隱度海。自還所住。隨彼
商客有惡羅刹。＊常逐於後伺求其便。彼於
晝日放暴風雨。使諸商人迷失徑路。不知所
趣極甚恐怖。發大音聲啼號悲泣。求諸天神
風雨神等。乃至稱喚父母所愛兒息之聲。爾
時我以天耳聞彼音聲。即生慰喩。汝等商人
勿得恐＊悑。我當示導汝等徑路令汝安隱
至閻浮提。我於爾時即以繒帛而自纒手。内
著油中以火然之。發至誠言。我於林中三十
六年游四梵處。爲益衆生故食衆果。既化八
萬四千諸龍夜叉令住不退轉。以是善根令
我手然。使此商人至閻浮提。如是手然經於
七日七夜。彼諸商人安隱得到。即自立願。如
此珍寶若我得成阿耨菩提。令我得爲商主
操如意珠。於此佛土一切十方＊殑伽河沙
數五濁空佛土中雨於衆寶。一一方中七反
雨於種種衆寶。隨意充足。無量阿僧祇衆生
令住三乘。又大丈夫論提婆菩薩説偈云
福徳善丈夫 悲心施惠手
拔貧窮淤泥 不能自出者
如菩薩布施。諸貧窮者皆來歸向。如曠野樹
行人熱時皆往歸趣。菩薩愛樂名勝得解脱。
若有人來語菩薩言。有乞者來。菩薩歡喜即
以財物而賞使者。菩薩即以餘物而與乞者。
歡喜愛敬。求者言乞。作此語時懷憐愍心。若
有乞者。不知菩薩體性樂施。菩薩執手歡喜
與語。猶如親友。壞彼不知使生知想。傍人見
之亦復歡喜。若見乞者。語言汝來欲須何等。
隨意而取。安慰之言。善來賢者莫生恐＊悑。
我當爲汝作依止處。使彼乞者心得清涼。若
如是施名爲生人。若不如是名爲死人。若不
來者自往施之。有來求者尚捨身命。況復財
物。若無悲心不名爲施。若有悲心施即是解
脱。雖復大富名貧窮者。富者雖與無悲愍心。
雖名曰與不名施主。悲愍心施。是名施主。若
求報施名爲施者。商賈之人亦可名施。若求
報施果報猶尚無量。況有悲心不求報施。果
報何可稱計。若求報施唯可自樂。不能救濟
徒自疲勞。悲心施者能有救濟。後得果時能
大利益。修施者得富。修定者得解脱。修悲者
得無上菩提。果中最勝
菩薩思惟。因彼乞者得證菩提。我今因施得
無比樂。因中施樂猶尚如是。況無上菩提。如
是乞者。其恩甚重。無以可報。若以財寶不足
報恩。當以無上菩提而施與之。以我福故。願
使乞者於將來世亦如我今成大施主得無上
菩提。不念恩者無有悲心。若無悲心無有行
施。若不施者不能濟度衆生生死。若不行施
覆蔽悲心。如以書石乃知眞僞。假使怨家亦
如親友
國王部第三
如佛説日明菩薩經云。佛言。過去閻浮提有
國王。名曰智力。常行佛事深信三寶。時有比
丘。名曰至誠。意常持三昧慈哀衆生。王欲見
是比丘無有厭極。是比丘髀上生大惡瘡。國
中醫藥所不能愈。王愁大悲即爲涙出。時二
萬夫人同時悲念。於時王臥。夢中有天人來
語王言。若愈是比丘病者。當得生人肉血飮
食之即得愈矣。王寤驚悸不樂。念是比丘病
重。乃須彼藥法所難得。勅問臣下。王第一太
子。字曰智止。白王莫悲莫愁憂之。血肉最爲
賤微。還入齋室持刀割髀。取肉及血持送與
比丘。比丘得服之。瘡即除愈。身得安隱。王聞
得愈大喜悦澤。意存比丘不念子痛。持是歡
又雜寶藏經云。昔有王子兄弟二人被驅出
國。到曠路中糧食都盡。弟即殺婦分肉與其
兄嫂。嫂便食之。兄得此肉藏棄不敢食之。
自割脚肉夫婦共食。弟婦肉盡欲得殺嫂。兄
言莫殺。以先藏肉。還與弟食。既過曠路到神
仙住處。採取華果以自供食。弟後病亡。唯兄
獨在。是時王子見一被刖無手足人。心生慈
悲。採取華果。活彼刖人。王子爲人少於欲事。
採華果去。其婦在後。與刖人通。以有私情深
疾其夫。於一日中逐夫採華。至河岸邊而語
夫言。取樹頭華果。夫語婦言。下有深河。或當
墮落。婦言。以索繋腰。我當挽索。小近岸邊。
婦挨其夫墮著河中。以慈善力隨水漂而
去不沒死。於河下流有國王崩。彼國相師推
求國中。誰應爲王。遙見水上有黄雲蓋。相師
占已。黄雲蓋下必有神人。遣人水中而往迎
接。立以爲王。王之舊婦擔彼刖人。展轉乞索
到王子國。國人皆稱有一好婦擔一刖婿恭
承孝順。乃聞於王。王聞是已即遣人喚來到
殿前。王問婦言。此刖人者實爾夫不。答言實
是。王時語言。識我不耶。答言不識。王言。汝
識某甲不。諦向王看。然後慚愧。王故慈心遣
人養活。佛言。欲知王者。即我身是。爾如婦
者。旃遮婆羅門女帶木杅謗我者是。爾時刖
又菩薩本行經云。佛告王曰。過去世時。此閻
浮提有國名不流沙。王名婆檀寧。夫人字跋
摩竭提。時世穀貴人民飢餓。加有疫病。時王
亦病。夫人自出祠天。階邊有一家。夫行不在。
時婦産兒。又無婢使。産後飢虚復無有食。便
自念言。今死垂至。更無餘計。自欲噉兒。即便
取刀適欲殺兒。心爲悲感擧聲大哭。爾時夫
人欲還宮中。聞此婦人悲聲慘切。愴然憐傷
便住聽之。而此婦人適欲擧刀欲殺其子。便
自念言。何忍噉其子肉。作是念已便復啼哭。
夫人便入其舍就而問之。何以啼哭。欲作何
等。婦具答之。夫人聞之心爲悼愍。語言。莫殺
其子。我到宮中當送食來。婦人答言。夫人尊
貴。或復稽遲。或能忘之。而我今日命在呼吸
不逾時節。不如自噉其子以用濟命。夫人問
言。更得餘肉食之可不。答言。課得濟命不問
好醜也。於是夫人即便取刀自割其乳。便自
願言。今我以乳持用布施濟此危厄。不願作
輪王帝釋魔王梵王。持此功徳用成無上正
眞之道。即便持乳與此婦人。適欲擧刀便割
一乳。應時三千大千世界爲大震動。天帝觀
之。見其夫人自割其乳濟其危厄。時天帝釋
無數諸天。即時來下住虚空中。皆爲悲泣住
夫人前。而便問言。汝今所施甚爲難及。求何
願耶。夫人答言。持此功徳用求無上正眞之
道。度脱一切衆生苦厄。天帝答言。汝求此願
以何爲證。於是夫人即時立誓。我今所施功
徳審諦成正覺者。我乳尋當平復如故。其乳
尋時平復如故。天帝讃言。成佛不久。諸天歡
喜。即便現形歎夫人言。汝今所施得無悔恨
以爲痛耶。答言。我今所施用求佛道無悔痛
者。令我女身變成男子。立誓已訖應時變爲
男子。諸天讃言。成佛不久。是時國中衆病消
除。穀米豐賤人民安樂。却後王崩。即拜爲王。
人民熾盛國遂興隆。佛告王言。爾時夫人者。
今我身是。不惜身命今得成佛。大衆歡喜作
禮而去
畜生部第四
如一切智光明仙人慈心不食肉經云。佛住
摩伽提國寂滅道場彌迦女村自在天寺精
舍。時有迦波利婆羅門子。名曰彌勒。躯體金
色。相好具足。威光無量。來至佛所。時有結髮
梵志五百人等。遙見彌勒清淨白佛言。世尊。
如此童子光明無量。與佛無異。於何佛所初
發道心。受持誰經。爲我解説。佛告式乾梵志。
汝今諦聽。當爲汝説。乃往過去無量無邊阿
僧祇劫。時有世界。名勝華敷。佛號彌勒。＊常
以慈心教化一切。彼佛説經名慈三昧光大
悲海雲。若有聞者。即得超越百億萬劫生死
之罪。必得成佛。時彼國中有大婆羅門。名一
切智光明。聰慧多智廣博衆經聞佛出世説
慈三昧經。即便信伏爲佛弟子。發菩提心。而
作是言。我今誦持大慈三昧經。願於未來必
得成佛。而號彌勒。於是捨家即入深山。八千
歳中少欲無事乞食自活。誦持此經一心除
亂。時連雨不止洪水暴漲。仙人端坐不得乞
食。經歴七日。時彼林中有五百白兔。有一兔
王母子三獸。見於仙人七日不食。而作是言。
今此仙人爲佛道故不食多日。命不云遠。法
幢將崩。法海將竭。我今當爲無上大法令得
久住不惜身命。即告諸兔。一切諸行皆悉無
常。衆生愛身空生空死。未曾爲法。我今欲
爲一切衆生作大橋梁。令法久住供養法師。
爾時兔王告諸兔言。我今以身欲供養法師。
汝等宜當各各隨喜。時諸山樹神等。即積香
薪以火然之。兔王母子圍繞仙人足滿七匝。
白言。大師。我今爲法供養尊者。仙人告言。汝
是畜生。雖有慈心何縁能辦。兔白仙人。我自
以身供養仁者。爲法久住令諸衆生得饒益
故。作此語已即語其子。汝可隨意求覓水草
繋心思惟正念三寶。爾時兔子聞母所説。跪
白母言。如尊所説無上大法欲供養者。我亦
願樂。作此語已自投火中。母隨後入。當於菩
薩捨身之時。天地大動。乃至色界及以諸天。
皆雨天華持用供養。肉熟之後。時山樹神白
仙人言。兔王母子爲供養故。投身火中。今肉
已熟。汝可食之。時彼仙人聞樹神語。悲不能
言。以所誦經書置樹葉上。又説偈曰
寧當然身破眼目 不忍行殺食衆生
諸佛所説慈悲經 彼經中説行慈者
寧破骨髓出頭腦 不忍噉肉食衆生
如佛所説食肉者 此人行慈不滿足
迷沒生死不成佛
時彼仙人説此偈已因發誓心。願我世世不
起殺想。＊常不噉肉。入白光明慈三昧。乃至
成佛制斷肉戒。作此語已自投火坑與兔并
命。是時天地六種震動。天神力故樹放光明。
金色晃曜照千國土。時彼國人見此光者。皆
發無上正眞道心。佛告式乾。汝今當知。爾時
白兔王者。今我身是。時兔兒者。今羅睺羅是。
時誦經仙人者。今此衆中婆羅門子彌勒菩
薩是。時五百群兔者。今摩訶迦葉等五百比
丘是。時二百五十山樹神者。今舍利弗目揵
連等二百五十比丘是。時千國王跋陀婆羅
等者。今千菩薩是。從我出世乃至樓至。於其
中間受法弟子得道者是。佛告式乾。菩薩求
法勤苦歴劫不惜身命。投於火坑以身供養。
便得超越九百萬億劫生死之罪。時式乾等
五百梵志。求佛出家成阿羅漢。時彼仙人投
火坑已生於梵世。乃至成佛。其食肉者犯於
重禁。後身生處常飮熱銅
又大集經云。佛言。善男子。過去世有一師子
王住深山窟。常作是念。我是一切獸中之
王。力能視護一切諸獸。時彼山中有二獼猴。
共生二子。時二獼猴向師子王作如是言。王
若能護一切獸者。我今二子以相委付。我欲
餘行求覓飮食。時師子王即便許可。時彼獼
猴留其二子。付彼獸王。即捨而行。是時山中
有一鷲王。名曰利見。師子王眠。即便搏取
獼猴二子。處嶮而住。時王寤已。即向鷲王。而
説偈言
我今啓請大鷲王 唯願至心受我説
幸見爲故放捨之 莫令失信生慚恥
鷲王説偈報師子王曰
我能飛行游虚空 已過汝界心無畏
若必欲護是二子 爲我故應捨是身
時師子王言
我今爲護是二子 捨身不惜如枯草
若我護身而妄語 云何得稱如説行
師子王説是偈已。即至高處欲捨其身。爾時
鷲王復説偈言
若爲他故捨身命 是人即受無上樂
我今施汝獼猴子 願大法王莫自害
善男子。師子王者。即我身是。雄獼猴者。即迦
葉是。雌獼猴者。善護比丘尼是二獼猴子者。
即今阿難羅睺羅是。時鷲王者。即舍利弗是。
是故爲護依止者不惜身命
觀苦部第五
如正法念經云。孔雀菩薩爲諸天説。若有悲
心是人則去涅槃不遠名大莊嚴。於五道衆
生若起悲心能破煩惱。云何地獄衆生而起
悲心。此諸衆生於自業所誑。由此怨家之所
造作。得不可喩種種苦。大地獄等一百三十
六處。衆生墮中地裂擘坼。斷截燒煮無救無
歸。東西馳走求哀自免不可得脱。而起悲心
則得増長無量梵福
若人利益衆生。觀諸餓鬼種種飢渇。自燒其
身如燒叢林。四面馳走互相踢突。焔火焚燒
遍體熾然。以求救護無能救者。此諸衆生何
時當離種種苦惱。是名觀鬼而起悲心則生
梵天
若人觀於畜生。而起悲心。應念其中無量苦
惱互相殺害。空行水陸死法無量。互相殘害。
互相食噉。此諸衆生何時當脱。是名觀畜生
苦而起悲心。若有能生如是之念則生梵天。
若人觀於六欲諸天而起悲心。於六欲天受
天之樂不可譬喩。種種山谷山峯園林。而受
快樂。既受樂已業盡還退生在苦處受大苦
惱。墮於地獄餓鬼畜生。東西馳走。繞亂無
知受大苦惱。是名觀天而起悲心則生梵天。
若人觀於人中而起悲心。以種種業生於人
中受苦樂果。種種心性種種信解。或有貧窮
依恃他人以自存活。如是觀於五道衆生生
五種苦已而興悲心。如是之人得勝安隱則
得涅槃
又雜阿含經云。爾時世尊以爪上土告諸丘
丘。於意云何。我爪上土多爲大地土多。比丘
白佛。世尊爪上土甚少少耳。其大地土無量
無數不可爲比。佛告諸比丘。如是衆生能數
數下至一彈指頃。於一切衆生修習慈心。有
如甲上土耳。其諸衆生不能數數下至如一
彈指頃。於一切衆生修習慈心者。如大地
土。是故諸比丘。常當數數於一切衆生修習
慈心。又修行道地經偈云
當發行慈心 念怨如善友
展轉在生死 悉曾爲親族
譬如樹生華 轉成果無異
父母妻子友 宗親亦如是
其行慈心者 等意無憎愛
不問於遠近 乃應爲大慈
等心行大哀 及至三界人
行慈如是者 其徳逾梵天
刀刃不能害 縣官及火怨
邪思諸羅刹 蛇蚖電霹靂
師子并象虎 及餘諸害利
一切不敢近 無能中傷者
又善見律云。若住處有虎狼師子。下極蟻子
不得住。若蟻有窟。蟻子游行。覓食驅逐。別處
得住
又雜阿含經云。爾時世尊告諸比丘。過去世
時天阿修羅對陣鬪戰。阿脩羅勝諸天不如。
時天帝釋軍壞退散極生恐＊悑。乘車北馳還
歸天宮。須彌山下道徑叢林。林下有金翅鳥
巣。多有金翅鳥子。爾時帝釋恐車馬過踐殺
鳥子。告御者言。可迴車還勿殺鳥子。御者白
王。阿脩羅軍後來逐人。若迴還者爲彼所困。
帝釋告言。寧當迴還爲阿脩羅殺。不以軍衆
蹈殺衆生。於道御者轉車南向。阿脩羅軍遙
見帝釋轉乘而還。謂爲戰策即還退走。衆大
恐＊悑。壞陣流散。歸阿脩羅宮。佛告諸比丘。
彼天帝釋於三十三天爲自在王。以慈力故
威力摧伏阿脩羅軍。亦當讃歎慈心功徳。又
大悲經云。佛告阿難。若復有人心住慈善。當
得十一種功徳利益。何者爲十一種。一睡眠
得安隱。寤則心歡喜。二不見惡夢。三人非人
愛。四諸天擁護。五毒不能害。六刀箭不傷。七
火所不燒。八水所不溺。九常得好衣餚饍飮
食床座臥具病痩湯藥。十得上人法。十一身
壞命終得生梵天
又増一阿含經云。爾時世尊告諸比丘。有六
凡常之力。云何爲六。小兒以啼爲力。女人以
瞋爲力。比丘以忍爲力。國王以傲慢爲力。
羅漢以精進爲力。諸佛以大悲爲力。是故比
丘。當念大慈悲力
頌曰
能仁矜幻苦 聖意愍重昏
哀愚開攝受 訓誘方便門
法身遍法界 據化指祇園
倶銷五道縛 共解四魔怨
三脩祛愛馬 六念靜心猿
禪池澄定水 覺意動聲諠
慧風吹法鼓 振我無明根
常須近善友 開我未曾言
隋沙門釋慧越 唐沙門釋道積
唐沙門釋慈藏 唐縣尉盧元禮
唐玄奘法師西國行傳
隋慧日道場釋慧越。嶺南人。住羅浮山。性多
汎愛慈救蒼生。栖頓幽阻虎豹無擾。曾有群
獸來前。因爲説法。虎遂以頭枕膝。越便捋其
鬚。面情無所畏。衆咸覩之。化行五嶺。聲流三
楚。開皇末年召入慧日。來歸楊州路中感
疾而卒。停屍柩上有若生焉。夜見焔光從足
而出。入于頂上。還從頂出。而從足入。竟夕不
斷。道俗殊歎未曾有也
唐益州福感寺釋道積。蜀人。誦涅槃經一部。
生常恒業。凡欲宣述必先洗滌身穢被服淨
衣。然後升座。立性沈審慈仁總務。諸有癩
疾膿血穢氣者。積皆召集爲補澣衣服。治
療同食而不惡之。時人怪問。答云。境無染淨。
淨穢由心。心既不起。愛憎何生。以貞觀初年
五月終于本寺。春秋七十。時屬炎欝屍不臭
壞。經停百日跏坐如初。道俗嗟異乃就身加
漆。興敬巴蜀
唐新羅國大僧統釋慈藏。俗姓金氏。新羅國
人。年過小學神叡澄簡。厭世高榮情欣方外。
獨靜行禪不避虎兕。持戒不群慈救爲先。深
隱山居來往絶糧。便感異鳥各銜諸果就手
送與。鳥於藏手同共食之。時至必爾初無乖
候。行感玄徴罕有繼者。而常懷慼慼慈哀含
識。作何方便令免生死。遂於眠寐見二丈夫
曰。卿在幽隱欲爲何利。藏曰。唯爲利生。乃授
藏五戒訖曰。可將此五戒利益衆生。又告藏
曰。吾從忉利天來故授汝戒。因騰空滅。於是
出山。國中士女受戒無窮。至貞觀十二年來
至唐國。既至京城慈利群生。從受戒者日有
千計。或盲者見道。病者得愈。又樂靜夏坐。奏
勅雲際寺安居三夏。見大鬼神。其數無量。帶
甲持仗云。將此金輿迎取慈藏。復見大神與
之共鬪拒不許迎。藏聞臭氣塞谷蓬勃即就
繩床通告訣別。其一弟子又被鬼打幾死乃
蘇。藏即捨衣鉢行僧得施。又聞香氣遍滿身
心。神語藏曰。今者不死八十餘矣。至十七年
還歸本國。具行佛教。一同大國。王請於皇龍
寺講菩薩戒本。七日七夜天降甘露。雲霧電
靄覆所講堂。四部驚嗟美聲彌遠。因遘微疾
唐范陽盧元禮。貞觀末爲泗州漣水縣尉。曾
因重病悶絶。經一日而蘇。云有人引至府
舍。見一官人過無侍衞。元禮遂至此官人座
上。據床而坐。官人目侍者。令一手提頭一
手捉脚。擲元禮於階下。良久乃起。行至一
別院。更進向南入一大堂中。見竈數十百口。
其竈上有氣。矗然如雲霧直上。沸聲喧雜有
同數千萬人。元禮仰視。見似籠盛人懸之此
氣之上。云是蒸罪人處。元禮遂發願大語云。
代一切衆生受罪。遂解衣赤體自投於釜中。
因即昏然不覺有痛。須臾有一沙門。挽元禮
出云。知汝至心乃送其歸。忽如睡覺。遂斷
唐奘法師行傳云。婆羅痆斯國内有列士池。
池西有三獸塔。是如來修菩薩行時燒身之
處。昔劫初時於此林野。有狐兎猿。異類相悦。
時天帝釋欲驗修菩薩行者。降靈應化爲一
老夫。謂三獸曰。二三子。善安隱乎無驚懼耶。
曰渉豐水草游戲茂林。異類同歡。既安且
樂。老夫曰。聞二三子情厚意密忘其老弊。故
此遠尋。今正飢乏。何以饋食。曰幸少留此。我
躬馳訪。於是同心求覓。狐沿水濱銜一鮮鯉。
猿於林樹採菓。倶來至止唯兎空還。老夫謂
曰。以吾觀之。爾曹未和。猿狐同志各能役心。
唯兎空返獨無相饋。以此而言。誠可知也。兎
聞譏議。謂猿狐曰。多聚樵薪方有所作。猿
狐競馳銜草曳木。既已蘊崇猛焔將熾。兎曰。
仁者我身卑劣所求難遂。敢以微躬充此一
飡。辭畢入火尋即致死。是時老夫復帝釋身。
餘燼收骸傷歎良久。謂狐猿曰。一何至此。吾
感其心不泯其迹。寄之月輪傳乎後世。故彼
咸言月中之兎。自斯而有。後人於此建塔也
法苑珠林卷第六十四
法苑珠林卷第六十五
＊西明寺沙門釋道＊世撰
放生篇第七十五
救厄篇第七十六
述意部第一
蓋閒。元元雜類莫不貪生。蠢蠢迷徒咸知
畏死。所以失林窮虎。乃委命於廬中。鎩翮驚
禽。遂投身於案側。至如楊生養雀。寧有意
於玉環。孔氏放龜。本無情於金印。而冥期弗
爽雅報斯臻。故知因果業行皎然如日。且大
悲之化。救苦爲端。弘誓之心。濟生爲本。但五
部名族。皆以列鼎相誇。三市逸仁。莫不鼓
刀成務。群生何罪。枉見刑殘。含識無
。横
逢爼醢致使怨魂不斷苦報相酬。今勸仁者。
同修慈行。所有危悑並存放捨。縱彼飛沈隨
其飮啄。當使紫鱗頳尾並相望於江湖。錦
臆翠毛等。逍遙於雲漢。或聽三歸而寤道。
何異瞽龍。聞四諦而生天。更同鸚鳥。共立長
壽之基。同招常命之果也
引證部第二
如梵網經云。若佛子。以慈心故令放生業。
一切男子是我父。一切女人是我母。我生生
無不從之受生。故六道衆生皆是我父母。而
殺而食者。即殺我父母。亦殺我故身。一切
地水是我先身。一切火風是我本體。故常行
放生。生生受生。若見世人殺畜生時。應方便
救護解其苦難。常教化講説菩薩戒救度衆
生。若父母兄弟死亡之日。請法師講菩薩戒
經律。追福資其亡者。得見諸佛生人天上。若
不爾者。犯輕垢罪
又僧祇律云。一切道俗七衆等。並須漉水飮
用。若漉得水已使能見掌中。細文者審悉看
之。看時如大象載竹車迴頃。知無應用。使可
信者教漉。不可信者自漉得蟲。還送本取水
來處安之。若來處遠近有池。池井七日不消
者。以蟲著中。若知水有蟲。不得持器繩借人。
若池江水有蟲。得唱云此水有蟲。若問者。答
云。長者自看。若知友同師者。語言。此中有
蟲。當漉水用
又十誦律有二比丘。未曾見佛。從北遠道共
往舍衞奉見世尊。道中渇乏値有蟲水。破戒
者言。可共飮之。持戒者言。水中有蟲何可得
飮。破戒者言。我若不飮必當渇死。不得見佛。
便飮而去。持戒者愼護戒故不飮。遂渇乏死。
即生三十三天身得具足。先到佛所頭面禮
足。佛爲説法得法眼淨。受三歸畢還歸天上。
時飮水者後到佛所。佛爲四衆説法。即披衣
示金色身。汝癡人欲看我肉身。何爲不如持
戒者。先見我法身智慧之身。佛言。從今已去。
比丘若行二十里外。無漉水嚢犯罪。若自無
同意伴有者聽去
又有征行軍人。有比丘尼教化行人。人皆弓
頭安漉嚢。持用濾水。官人聞奏國王。王聞瞋
之。皆欲殺却。汝小蟲尚畏不殺。況見賊肯害
之。行人向王分疏云。小蟲若於國有害。臣皆
撃。如此非一。父怪之。密以問女。女具以告
父。必爲是故也。父曰。勿言恐辱家門。且莫出
入。於是伏弩射而殺之。曝皮於庭。父行女與
隣女之皮所戲。以足蹴之。曰汝是畜生。而
欲取人爲婦耶。招此屠剥。如何自苦。言未及
竟。馬皮蹶然而起。卷女以行。隣女忙怕。不
敢救之。走告其父。父還求索。已出失之。後經
數日。得於大樹枝間女及馬皮。盡化爲蠶而
績於樹上。其繭綸理厚大異於常蠶。隣婦取
而養之。其＊核數倍。因名其樹曰桑。桑者喪
也。由斯百姓競種之。今世所養是也。言桑蠶
者。是古蠶之餘類也。案天宮辰爲馬星。蠶
書日月當大火則浴其種。是蠶與馬同氣也。
周禮教人職掌禁原蠶者注云。物莫能兩大。
禁原蠶者。爲其傷馬也。漢禮皇后親採桑祀
蠶神曰。苑窳婦人寓氏公主。公主者。女之尊
稱也。苑窳婦人。先蠶者也。故今世或謂蠶爲
| 女兒者。古之遺言也 | 右此十驗 出搜神記 |
號有神理。精修苦業始終不渝。元嘉十五年
游愒廬山。同侶有曇温慧光等。皆勵操貞
潔倶尚幽棲。乃共築架其山之陽。今招隱精
舍是也。瑜常以爲結溺三途情形故也。情將
盡矣形亦宜殞。藥王之轍。獨何云遠。於是
屡發言誓。始契燒身。四十有四。孝建二年六
月三日。將就本志。道俗赴觀。車騎填接。瑜率
衆行道訓授典戒。爾旦密雲將雨。瑜乃慨然
發誓曰。若我所志克明。天當清朗。如其期
誠無感便宜滂澍。使此四輩知神應之無昧
也。言已頃之雲景明霽。及焚焔交至。合掌端
一。有紫氣騰空別表煙外。移晷乃歇。後旬有
四日。瑜所住房裏雙桐生焉。根枝豐茂。巨細
如一。貫欀直竦。遂成鴻樹。理識者。以爲娑
羅寶樹。剋炳泥洹。瑜之庶幾。故見斯證。因號
曰雙桐沙門。呉郡張辯時爲乎南長史。親覩
| 其事。具爲傳讃云 | 出冥 祥記 |
國云。從此驛北行。可以九日。有一寶山。山
| 中土石並是黄金。有人取者。即獲殃咎 | 出王 玄策 |
| 西國 行傳 | ◎ |
＊西明寺沙門釋道＊世撰
慈悲篇第七十四
| ◎漁獵篇 | 此有二部 |
敬尋。如來設教。深尚仁慈。禁戒之科。殺害爲
重。衆生貪濁愛戀己身。刑害他命保養自躯。
由著滋味漁捕百端。貪彼甘肥罝羅萬種。或
垂綸河海布綱江湖。香餌釣魚金丸彈鳥。遂
使輕鱗殞命弱羽摧年。穴罷新胎巣無舊卵。
既窮草澤命侶游歸。於是脂消鼎
形。識附羹中。魂依鱠裏。何期己身可重彼
命爲輕。遂喪彼身形養己躯命。止存口腹不
顧酸傷。但爲庖厨横加屠割。致使怨家讐隙
遍在冥中。債主逐隨滿於空界。不善業相。以
自莊嚴。諸惡律儀無時暫捨。菩薩爲此斂
眉。大士由茲抆涙。但惟四生遞受六道輪迴。
或此身怨府。昔是至親。曩世密交。今成疎
友。改形易貌。不復相知。彼沒此生。何由可
測。但慈悲之道。救拔爲先。菩薩之懷。愍濟爲
用。常應遍游地獄代其受苦。廣度衆生施以
安樂也
引證部第二
如涅槃經云。有十六惡律儀。何等十六。一者
爲利餧養羔羊。肥已轉賣。二者爲利買已屠
殺。三者爲利餧養猪豚。肥已轉賣。四者爲利
買已屠殺。五者爲利餧養牛犢。肥已轉賣。六
者爲利買已屠殺。七者爲利養鷄令肥。肥已
轉賣。八者爲利買已屠殺。九者釣魚。十者獵
師。十一者劫奪。十二者魁膾。十三者網捕飛
鳥。十四者兩舌。十五者獄卒。十六者呪龍。能
爲衆生永斷如是十六惡業。是名修戒
又雜阿毘曇心論云。有十二種住不律儀。一
屠羊。二養雞。三養猪。四捕鳥。五捕魚。六獵
師。七作賊。八魁膾。九守獄。十呪龍。十一屠
犬。十二伺獵。屠羊者謂殺羊。以殺心若養若
賣若殺。悉名屠羊。養雞養猪亦復如是。捕
鳥者。若殺鳥自活。捕魚獵師亦皆如是。作
賊者。常行劫害。魁膾者。主殺人自活。守獄
者。以守獄自活。呪龍者。習呪龍蛇戲樂自活。
屠犬者。旃陀羅。伺獵者。王家獵主
又對法論云。不律儀業者。何等名爲不律儀
者。可謂屠羊養雞養猪捕鳥捕魚獵鹿罝兎
劫盜魁膾害牛縛象。立壇呪龍。守獄讒搆。好
爲損等。屠羊者。爲欲活命屠養買賣。如是養
雞猪等。隨其所應。縛象者。常處山林調執
野象。立壇呪龍者。習呪龍蛇戲樂自活。讒搆
者。以離間語毀壞他親。持用活命。或由生彼
種姓中。或由受持彼事業者。謂即生彼家。若
生餘家。如其次第所期現行彼業。決定者。謂
身語方便爲先決定要期現行彼業。是名不
律儀業
又出曜經云。南海卒涌驚濤浸灌。有三大魚
流入淺水。自相謂言。我等厄此。及漫水未減
宜可逆上還歸大海。復礙水舟不得越過。第
一魚者。盡力跳舟得度。次魚復憑草獲過。其
第三魚氣力消竭爲獵者得之。佛見而説偈
曰
是日已過 命則隨減 如魚少水
斯有何樂
又菩薩本行經云。波斯匿王有一大臣。名曰
師質。財富無量應時得度。時舍利弗爲説經
法。師質聞法不慕榮貴。求欲出家。便以居業
盡以付弟。剃頭鬚髮而著袈裟。便入深山坐
禪行道。其婦愁憂思念前夫不順後夫。其弟
見嫂思念。恐兄反戒還奪基業便語賊帥。
雇汝五百金錢斫彼沙門頭來。賊＊帥受錢。
往到山中見彼沙門。沙門語言。我唯弊衣無
有財産。汝何以來。賊即答言汝弟雇我。使來
殺汝。沙門語賊。我新作道人不解道法。且莫
殺我。須我見佛少解經法殺我不遲。賊語之
言。今必殺汝。不得止也。沙門即擧一臂而語
賊言。且斫一臂。留我殘命使得見佛。時賊便
斫一臂持去與弟。於是沙門便往見佛。佛爲
説法。汝無數劫來。割截其頭手脚之血。多於
四大海水。積身之骨高於須彌。洟泣之涙過
於四河。飮親之乳多於江海。一切有身皆受
衆苦。皆從習生有斯衆苦。唯當思惟八正之
道。聞佛所説霍然意解。即於佛前得阿羅漢
道。便放身命而般涅槃。賊擔其臂往持與弟。
便持臂著於＊嫂前。語其婦言。常云思念前
婿。此是其臂。其婦悲泣便往白王。王即推
校如實不虚。便殺其弟。諸比丘問佛。而此
沙門前世之時。作何惡行。今見斫臂。修何徳
本。今値世尊。得阿羅漢。佛告諸比丘。乃昔過
去波羅柰國有王名婆羅達。出行游獵馳逐
走獸。迷失徑路不知出處。草木參天。無餘方
計而得來出。大用恐悑。遂復前行見一辟支
佛。王問其言。迷失徑路從何得出。軍馬人衆
在於何所。時辟支佛臂有惡瘡不能擧手。即
便持脚示其道徑。王便瞋恚。此是我民。見我
不起。及持一脚示我道徑。王便拔刀斫斷其
臂。時辟支佛意自念言。王若不自悔責。當受
重罪無有出期。於是辟支即於王前。飛昇虚
空神足變現。時王見已以身投地。擧聲大哭
悔過自謝。唯願下來受我懺悔。時辟支佛即
便來下受其懺悔。時辟支佛便入涅槃。王收
起塔華香供養。常於塔前懺悔求願。而得度
脱。爾時王者。此沙門是。由斫辟支佛臂。五百
世中常見斫臂而死。至于今日。由懺悔故不
墮地獄。而得度脱成阿羅漢道。佛告比丘。一
切殃福終不朽敗。諸比丘聞莫不驚悚
頌曰
樂由放逸 苦己憂身 榮位寵辱
危若浮雲 漁獵好殺 違慈損神
怨塗反報 楚痛何申
| 感應縁 | 略引一 十四驗 |
魯桓公被齊襄公殺爲怪 晋譙郡周子文
等游獵受現報 宋阮稚宗好獵現受苦報
梁鄒文立以屠爲業現報大患 隋王驃騎將
軍好獵女狂如兎 隋鷹揚郎將姜略好獵
見群鳥索命 隋冀州外邑有小兒燒雞卵食
現報 唐遂安公李壽好獵被犬訴生割肉
唐曹州人方山開好獵現報受苦 唐汾州人
劉摩兒好獵現報受苦 唐隴西李知禮好獵
現報受苦 唐晋州屠兒殺猪有徴驗
楚王游于苑。白
數發
則
能爲虚發而下鳥。魏王曰。然則射可至於此
乎。更羸白可。有聞雁從東方來。而更羸虚
發而鳥下焉
諸葛恪爲丹陽太守。出獵兩山之間。有物如
小兒。申手欲引人。恪令申去故地。去故地則
死。既參位問其故。以爲神明。恪曰。此事在白
澤圖。曰兩山之間其精如小兒。見人則申手
欲引人。名曰俟引。去則死。母謂神明而異之。
| 諸君偶未之見耳 | 右二驗出 搜神記 |
文姜倶到于齊。齊襄公通其妹焉。桓公譴
責文姜。文姜告襄公。襄公怒乃與桓公飮酒。
桓公出。襄公使公子彭生送桓公於車。彭生
多力。乃拉桓公脅。桓公薨於車上。魯人告
于齊曰。寡君畏君之威不敢寧居。來修舊好。
禮成而不反無所歸。咎思何辭。以告于諸侯。
請以彭生除恥辱也。齊人歸罪於彭生而殺
之。後襄公獵于貝丘。有大豕。從者曰。臣見
豕乃彭生也。襄公怒曰。彭生何敢見乎。射之。
豕乃人立而啼。公懼墜于車。傷足而還。其臣
| 連稱管至甫二人作亂。遂殺襄公焉 | 出寃 魂志 |
陵。少時喜射獵。嘗入山獵。忽山岫間見一人。
長五丈許。捉弓箭。鏑頭廣二尺許。白如霜雪。
| 忽出城喚曰阿鼠 | 阿鼠子 文小字 | 子文不覺應曰諾。此 |
續搜神記曰。呉末臨海人。入山射獵。爲舍住。
夜中有一人。長一丈。著黄衣白帶。來謂射人
曰。我有讐剋明當戰。君可見助。當有相報。
射人曰。自可助君耳。何用爲別。答曰。明食
時君可出溪邊。敵從北來。我南住。應白帶者
我。黄帶者彼射人許之。明出果聞岸北有聲。
状如風雨。草木四靡。視南亦爾。唯見二大蛇
長十餘丈。於溪中相遇便相盤繞。白映勢弱。
射人因引弩射之。黄映者即死。日將暮。復
見昨人。來辭謝云。住此一年獵。明年愼勿復
來。來必爲禍。射人曰善。還停一年獵。所獲
甚多。家致巨富。數年後憶先山多肉忘前言。
復更往獵。復見先白帶人。語之言。我語君勿
復來。君不能見用。讐子已大。今必報君非我
所知。射人聞之其＊悑。便欲走。乃見三烏衣
人。皆長八尺。倶張口向之。射人即死
呂氏春秋曰。湯見設網者四面張而祝之曰。
自天下者。自地出者。自四方來者。皆羅我網。
湯曰。嘻盡之矣。非桀其孰如此
宋阮稚宗者。河東人也。元嘉十六年隋鍾離
太守阮愔在郡。愔使稚宗行至遠村。郡吏
蓋苟邊定隨焉。行達民家。恍忽如眠。便不
復寤。民以爲死輿出外門方營殯具。經夕能
言説。初有一百許人縛稚宗去。行數十里至
一佛圖。僧衆供養不異於世。有一僧曰。汝好
漁獵今應受報。便取稚宗皮剥臠截。具如治
諸牲獸之法。復納于深水釣口出之。剖破解
切若爲。鱠状。又
還復。痛惱苦毒至三乃止。問欲活不。稚宗便
叩頭請命。道人令其蹲地。以水灌之云。一灌
除罪五百。稚宗苦求多灌。沙門曰。唯三足矣。
見有蟻數頭。道人指曰。此雖微物亦不可
殺。無論復巨此者也。魚肉自死。此可噉耳。齋
會之日。悉著新衣無新可澣也。稚宗因問。
我行旅有三。而獨嬰苦何也。道人曰。彼二人
自知罪福。知而故犯。唯爾愚曚不識縁報。
故以相誡。因爾便蘇。數日能起。由是遂斷漁
| 獵云 | 右一驗出 冥祥記 |
廟地。天監六年度禪師起造。時有鄒文立者。
世以烹屠爲業。嘗欲殺一鹿。鹿跪而流涙以
爲不祥。即加刳剖。鹿懷一麛。尋當産育。就
庖哀切有惻害心。因斯患疾。眉鬚皆落身瘡
並壞。因生慚愧深起悔責。乃求道度禪師發
露重懺。立大誓願。罄捨家資。迴買此地。爲立
| 伽藍 | 見梁京 寺記云 |
蒲州鎭守。性好畋獵所殺無數。有五男無女。
後生一女端美。見者皆愛奇之。父母鍾念不
同凡人。既還郷里。里人親族爲作衣服而共
愛養之。女年七歳。一旦失去。無處求覓。疑隣
里戲藏。訪問不見。諸兄乘馬遠覓乃見。去家
三十餘里。馬追不及。兄等以數十騎共圍而
始得之。口中作聲如似兎鳴。足上得剌盈掬
經月餘日不食而死。父母悲痛不能自割。良
由父獵殃及女受。合家齋戒練行不絶。大理
寺丞蔡宣明。曾爲＊代府法曹。爲臨説之
隋鷹揚郎將天水姜略。少好畋獵善放鷹犬。
後遇病見群鳥千數皆無頭。圍繞略床噭鳴
曰。急還我頭來。略輒頭痛氣絶久蘇。因請衆
僧急爲諸鳥追福。許之皆去。既而得愈。差已
終身絶其酒肉不殺生命。臨在隴右見姜略。
已年六十許。自説云耳
隋開皇初冀州外邑中有小兒。年十三。常盜
隣雞卵燒煨食之。後朝村人未起。其門外
有人扣門呼此兒聲。父令兒出應之。見一人
云。官喚汝。兒曰。呼我役者。入取衣糧。使者
曰。不須也。因引兒出。村南舊是桑田。耕訖未
下種。且此小兒忽見道右有一小城。四面門
樓丹素甚嚴。兒怪曰。何時有此城。使者呵之
勿使言。因至城北門令小兒前入。小兒入閫。
城門忽閉。不見一人。唯是空城。地皆熱灰碎
火深纔沒踝。小兒忽呼＊噭走趣南門。垂至即
閉。又走趣東西亦皆如是。未到則開。既至便
闔。時村人出因採桑。男女甚衆。皆見此兒
在耕田中。口似啼聲四方馳走。皆相謂曰。
此兒狂邪。旦來如此。游戲不息。至日食時。
採桑者皆歸。兒父問曰。見吾兒不。桑人答曰。
父兒在村南走戲。喚不肯來。父出村外。遙見
兒走。大呼其名。一聲便住。城灰忽然不見。見
父而倒。號泣言之。視其足半脛已上血肉燋
乾。其膝已下洪爛如炙。抱歸養療。髀已上肉
如故。膝已下遂爲枯骨。隣里聞之競問縁
由。答見如前。諸人看其走處足跡通利。了無
灰火。良因罪業觸處見獄。於是邑人男女無
簡大小。皆持齋戒至死無虧有大徳僧道慧
法師。本冀州人。具爲臨説。同其隣邑也
唐交州都督遂安公李壽。始以宗室封王。貞
觀初罷職歸京第。性好畋獵。常籠鷹數聯。
殺他狗餒鷹。既而公疾。見五犬來責命。公謂
之曰。殺汝者奴。通達之過。非我罪也。犬曰。
通達豈得自在耶。且我等既不盜汝食。自於
門首過。而枉殺我等要當相報終不休也。公
謝罪請爲追福。四犬許之。一白犬不許。曰我
既無罪殺我。又未死間。汝以生割我肉臠。臠
苦痛吾思此毒。何有放汝耶。俄見一人。爲之
請於犬者曰。殺彼於汝無益。放令爲汝追福。
不亦善乎。犬乃許之。有頃公蘇遂患偏風支
體不隨。於是爲犬追福。而公疾竟不差。除延
| 安公竇惲云。夫人之弟。爲臨説之耳 | 右四驗出 冥報記 |
獵。以之爲業。所殺無數。貞觀十一年死。經一
宿蘇云。初死之時被二人引去。行可十餘里。
即上一山。三鬼共引山開登梯而進。上欲至
頂。忽有一大白鷹。鐵爲嘴爪。飛來玃開左
頬而去。又有一黒鷹。亦鐵嘴爪。＊玃其右肩
而去。及至山頂。引而廳事。見一官人。被服緋
衣首冠黒幘謂山開曰。生平有何功徳。可
並具言之。對曰。立身已來不修功徳。官曰。可
且引向南院觀望。二人即引南行。至於一城。
非常嶮峻。二人扣城北門數下。門遂即開。見
其城中赫然總是猛火。門側有數箇毒蛇。皆
長十餘丈。頭大如五㪷塊。口中吐火。如欲
射人。山開恐懼不知所出。唯知叩頭念佛而
已。門即自開。乃還見官人欲遣受罪。侍者
諫曰。山開未合即死。但恐一入此城不可得
出。未若且放令修功徳。官人放之。令前二人
送之。依其舊道而下復有飛鷹欲＊玃之。頼此
二人援之免脱。下山遂見一坑。其中極穢。逡
巡之間遂被二人推入。須臾即蘇。爪跡極深。
終身不滅山開於後遂捨妻子。以宅爲佛院。
＊常以讀誦爲業
唐汾州孝義縣。縣泉村人劉摩兒。至顯慶四
年八月二十七日。遇患而終。其男師保明日
又死。父子平生行皆險詖。其北隣有祁隴
威。因採樵被車輾死。經數日而蘇。乃見摩兒
男師保在
人形。唯見白骨。如此良久還復本形。隴威問
其故。對曰。爲我射獵故受此罪。又謂保曰。卿
父何在。對曰。我父罪重不可卒見。卿既即還。
請白家中。爲修齋福。言訖被使催促。前至府
舍。見館宇崇峻。執仗者二十餘人。一官人
問之曰。汝比有何福業。對曰。隴威去年正月
在獨村看讀一切經。脱衫一領布施。兼受五
戒。至今不犯。官人乃云。若如所云。無量功徳。
何須來此。乃索簿勘見簿曰。其人合死不虚。
側注云。受戒布施福助更合延壽。乃遣人送
還。當即蘇活
唐隴西李知禮。少趫捷。善弓射。能騎乘兼
攻放彈。所殺甚多。有時罩魚不可勝數。貞
觀十九年微患。三四日即死乃見一鬼。并牽
馬一匹。大於俗間所乘之馬。謂知禮曰。閻羅
王追公。乃令知禮乘馬。須臾之間。忽至王前。
王約束云。遣汝討賊。必不得敗。敗即殺汝。有
同侶二十四人。向東北望。賊不見邊際。天地
盡昏。埃下如雨。知禮等敗。語同行曰。王教嚴
重。寧向前死不可敗歸。知禮迴馬前射三箭。
以後諸賊似稍却縮。數滿五發賊遂敗散。事
畢謁王。王責知禮。汝敵雖退何爲初戰之時
即敗。以麻辮髮。并縛手足。臥在石上。以大石
鎭而用磨之。前後四人體並潰爛。次到知禮
勵聲叫曰。向者賊敗。並是知禮之力。還被王
殺。無以勵後。王遂釋放更無囑著。恣意游行。
凡經三日。向於西北出行入一牆院。禽獸一
群可滿三畝餘地。總來索命漸相逼近。曾射
殺一雌犬。直向前噛其面。次及身體無不被
傷。見三大鬼。各長一丈五尺。圍亦如之。共剥
知禮皮肉。須臾總盡。唯面及目白骨。兼見五
藏。及以此肉分乞禽獸。其肉落而復生。生而
復剥。如此三日。苦毒之甚不可勝記。事畢大
鬼及禽獸等。忽然總失。知禮迴顧不見一物。
遂即踰牆南走。莫知所之。意中似如一跳千
里。復見一鬼逐及知禮。乃以鐵籠罩之。有
無數魚競來唼食。良久。鬼遂到迴。魚亦不見。
其家舊供養一僧。其僧先死。來與知禮去籠。
語知禮云。檀越大飢。授之三丸白物如棗。
令禮噉之。時便大飽。而語之曰。檀越還家僧
亦別去。禮到所居宅北見一大坑。其中有諸
槍矟攅植不可得過。見其兄女并婢齎箱。并
有錢絹及一器飮食在坑東北。知禮心中將
此婢及以姪女游戲意甚怪之。迴首北望即
見一鬼。挺劍直進。知禮惶懼委身投坑。即
得蘇也。自從初死至於重生。凡經六日。後問
家中。乃是姪女持紙錢絹。解送知禮。當時所
| 視。乃見銅錢絲絹也 | 右三驗出 冥報記 |
兒在市東衖。殺一猪。命斷湯燖。皮毛並落。死
經半日。貪殺餘猪。未及開解。至曉以刀破腹。
長劃腹下。一刀刃猶未入腹。其猪忽起走出
門。直入市西壁。至一賢者店内床下而臥。市
人競往看之。屠兒猶執刀逐走。看者問其所
由。屠兒答云。我一生已來殺猪未曾聞見此
事。猶欲將去。看者數百人。皆瞋責屠兒。競出
錢贖得。諸人共爲造舍安置。身毛久始得生。
胭下及腹下瘡處差已作大肉疣。麁如臂許。
出入往來常不汚其室。性潔不同餘猪。至四
| 五年方卒 | 并州晋陽縣人王同仁 徐王府掾正具見説之 | ◎ |
| ◎慈悲篇第七十四 | 此有五部 |
苦部
述意部第一
夫含生禀氣皆有靈智。蠢動
致使菩薩興行救濟爲先。諸佛出世大悲爲
本。所以臨河羡魚不如結網。觀他受福不如
行因。是故將求其報莫若先興其善。貴賤等
施黒白心平。三寶福田四生同敬。並須臨時
救濟給引衣食。罄拳握之珍。撤耳目之玩。
捐已奉施隨之以喜。信夫篋笥以奬其意。玉
帛以表其誠。身肉骨髓尚不寶戀。況復外財
寧生愛著。菩薩行行亦不待索。雖心不待物
而物亦筌心。心物兩備福智雙行矣
菩薩部第二
如大集經云。佛言。我昔爲於一切衆生。修菩
薩行。爲此法眼。於諸衆生起大慈心。捨己身
血。猶如大海。與諸乞者。捨頭眼耳如毘福羅
山。捨鼻舌等如十突盧那。捨手脚等如毘福
羅山。捨皮施等可覆一閻浮提。亦捨無量象
馬奴婢妻子及以王位國土城邑宮殿村落
等。與諸乞者。於諸佛所受持禁戒而無缺犯。
一一佛所無量供養。一一佛所禀受無量那
由他百千法門。受持讀誦善修三昧。我亦恭
敬無量三乘四果聖人父母師長病苦之者。
無救護者爲作救護。無歸依者爲作歸依。無
趣向者爲作趣向。令其安住。我已如是。於彼
三大阿僧祇劫。慈愍一切苦惱衆生故。發大
堅固勇猛之心。久修無上菩提之行。今於此
盲冥世間無大道師儉法之時。於如是等諸
衆生中。發心願成阿耨多羅三藐三菩提。欲
於三乘菩提令不退轉。復願救度三惡衆生。
安置善道及涅槃樂
又雜寶藏經云。爾時如來被加陀羅刺刺其
脚足。血出不止。以種種藥塗不能得差。諸阿
羅漢於香山中取藥塗治。亦復不除。十力迦
葉至世尊所。作是言曰。若佛如來於一切衆
生有平等心。於羅睺羅提婆達多等無有異
| 者。脚血應止。即時血止。瘡亦平復 | 故知諸佛大 悲於諸含識 |
| 平等 無異 |
燈。乃使閻浮提人若男若女能言之者。皆行
十善。王初生時有八萬四千藏。自然而出。於
四交道隨所求索者。一切施與。時天帝釋便
作是念。此王慧燈隨其所索一切施與。將恐
來世奪我坐處。我今寧可往試。爲以無上道
故施。爲以退轉耶。即化作男子。自相謂言。王
慧燈教我等行十惡。殺生乃至邪見。時諸大
臣皆往白王。王答言不。我先有是語。令閻浮
提人能行之類皆行十善。不殺生乃至不邪
見。我當爲王。是故無是語。汝等今可嚴駕象
乘。我欲自行教化國人。天象既至。王即便
乘。王言可示我。彼人言我教國人行十惡者。
彼即示王。王問言。慧燈教汝行十惡耶。答言。
實爾。王復問言。可有方便行十善不。答言有。
問言。何者是耶。彼答言若得成就菩薩生食
其肉飮其血。乃得行十善。時王慧燈作如是
念。我於無始世已來。經歴衆苦輪轉五道。或
受截手截脚耳鼻出眼截頭。竟何所益。即取
利刀自割股肉。以器盛血授與彼人。而告之
曰。善男子。汝可食飮此肉血奉行十善。時彼
男子不堪王慧燈威徳。即沒不現。忽有天帝
而在前立。問王言。王今布施爲一天下二三
四天下耶。爲日月天帝釋魔王梵王耶。王答
言。我布施不爲天下乃至魔梵等。我作意欲
求無上正眞一切智。度未度者。解未解者。未
得涅槃者令得涅槃。度生老病死憂悲苦惱
如是等者。時天帝釋便作是念。我今令王慧
燈以此瘡死者甚非。所以當以天甘露灌其
身上。即便灌之瘡即平復如故。佛告瓶沙王
言。爾時利益衆生王者。豈異人乎。即今父王
白淨是也。時王第一夫人者。今母摩耶是。時
王慧燈者。即我身是。我於前世教化閻浮提
數人皆行十善。以是因縁故足下千輻相輪
輪郭成就。光明晃曜照三千大千國土
又大悲分陀利經云。佛告諸善男子。我於往
昔過無量阿僧祇大劫。爾時此土名無塵彌
樓厭。彼大劫百歳世人蓮華香如來像法中。
我爲閻浮提輪王。名曰無勝。我及千子並發
菩提。倶共出家。於蓮華香如來法中具修梵
行。唯有六子不欲出家不發菩提。我數教語。
何不出家。六子即報王言。我不能出家。王復
問言。汝等何不發菩提心。彼言。若能以一切
閻浮提與我等者。當發菩提。我聞甚喜已。令
一切閻浮提人住三歸八齋。又勸三乘。分此
閻浮提以爲六分。持與六子勸以菩提。我即
出家具修梵行。彼六王子不相和順。興兵交
戰各不自寧。令閻浮提極大飢饉。天不降雨。
五穀不成。草木不生。我即思惟。今正是時。應
以身施。血肉充足捨林而去。往詣中國上
障水山上立大誓願。時阿須羅宮皆悉大動。
彌樓傾搖海水波涌。天及諸神皆悉悲泣。我
時即從山上便自投身。以本願故即成肉山。
高一由旬。縱廣正等。人民鳥獸來食血肉。以
本願故晝夜生長。漸漸乃高一千由旬。正等
亦爾。四邊皆有人頭。悉具髮眉眼耳鼻舌口
齒。彼諸人頭高聲唱言。咄汝諸衆生各隨所
欲。恣意取之。血肉六根。身得充滿。從意所求。
三乘之心乃至有求人天福者。或有食血肉
者。或有取眼取耳取鼻取唇取齒取舌者。以
本願故。尋即還復。不盡不減。乃至十千年中。
以身血肉充滿一切閻浮提人夜叉鳥獸。於
十千年中施眼如恒沙。施血猶四大海。施己
身肉若千須彌。以舌施人如鐵圍山。以耳施
與如中彌樓。以鼻施與猶若大彌樓山。我以
齒施如耆闍崛山。我身皮施遍娑呵刹。善男
子。觀我於十千年中以一身命如是無量阿
僧祇施。以無量阿僧祇衆生。無一念頃而生
悔心。即立大願。若我得成阿耨菩提意。如是
滿者。如是普捨十方殑伽河沙數。五濁佛土
中以身肉充彼衆生。河沙大劫。若我是願意
不滿者。令我永不見十方諸佛不成菩提。亦
使令我不聞三寶三乘之聲。亦使我常處阿
鼻地獄
又大悲＊分陀利經云。佛言。我憶無量劫時。
此佛刹名日月明。於五濁時。我於此閻浮提
爲轉輪王。名曰燈明。以善勸化一切衆生。我
時出游觀園。見有一人反縛兩臂極爲急切。
即問諸臣。此人何罪。諸臣答言。此誑王法。
敢是天民。常由輸課。六分輸一。此人違命。
即告諸臣。速放斯人。儲糧蘇油勿苦索之。
臣答王言。終無有人能以善心輸王諸物。所
可日日給王夫人及諸眷屬。厨供所須皆從
民出。自非王力終不可得。我時愁憂却自思
惟。此之王位今當付誰。我有五百子皆勸以
菩提。即分此閻浮提爲五百分付與諸子。即
捨詣林求仙梵行。南近大海憂曇波羅林中
坐禪。食果草根用濟身命。漸漸不久得五神
通。爾時閻浮提有五百商人。入海採寶。獲衆
寶聚。其中商主名曰宿王。小福力故得如意
摩尼。從彼寶洲多取衆寶及與摩尼。始發引
時海水波涌。諸龍惱亂海神啼泣。中有龍仙。
名曰馬藏。實是菩薩。以本願故生於其中。彼
摩訶薩擁護商客安隱度海。自還所住。隨彼
商客有惡羅刹。＊常逐於後伺求其便。彼於
晝日放暴風雨。使諸商人迷失徑路。不知所
趣極甚恐怖。發大音聲啼號悲泣。求諸天神
風雨神等。乃至稱喚父母所愛兒息之聲。爾
時我以天耳聞彼音聲。即生慰喩。汝等商人
勿得恐＊悑。我當示導汝等徑路令汝安隱
至閻浮提。我於爾時即以繒帛而自纒手。内
著油中以火然之。發至誠言。我於林中三十
六年游四梵處。爲益衆生故食衆果。既化八
萬四千諸龍夜叉令住不退轉。以是善根令
我手然。使此商人至閻浮提。如是手然經於
七日七夜。彼諸商人安隱得到。即自立願。如
此珍寶若我得成阿耨菩提。令我得爲商主
操如意珠。於此佛土一切十方＊殑伽河沙
數五濁空佛土中雨於衆寶。一一方中七反
雨於種種衆寶。隨意充足。無量阿僧祇衆生
令住三乘。又大丈夫論提婆菩薩説偈云
福徳善丈夫 悲心施惠手
拔貧窮淤泥 不能自出者
如菩薩布施。諸貧窮者皆來歸向。如曠野樹
行人熱時皆往歸趣。菩薩愛樂名勝得解脱。
若有人來語菩薩言。有乞者來。菩薩歡喜即
以財物而賞使者。菩薩即以餘物而與乞者。
歡喜愛敬。求者言乞。作此語時懷憐愍心。若
有乞者。不知菩薩體性樂施。菩薩執手歡喜
與語。猶如親友。壞彼不知使生知想。傍人見
之亦復歡喜。若見乞者。語言汝來欲須何等。
隨意而取。安慰之言。善來賢者莫生恐＊悑。
我當爲汝作依止處。使彼乞者心得清涼。若
如是施名爲生人。若不如是名爲死人。若不
來者自往施之。有來求者尚捨身命。況復財
物。若無悲心不名爲施。若有悲心施即是解
脱。雖復大富名貧窮者。富者雖與無悲愍心。
雖名曰與不名施主。悲愍心施。是名施主。若
求報施名爲施者。商賈之人亦可名施。若求
報施果報猶尚無量。況有悲心不求報施。果
報何可稱計。若求報施唯可自樂。不能救濟
徒自疲勞。悲心施者能有救濟。後得果時能
大利益。修施者得富。修定者得解脱。修悲者
得無上菩提。果中最勝
菩薩思惟。因彼乞者得證菩提。我今因施得
無比樂。因中施樂猶尚如是。況無上菩提。如
是乞者。其恩甚重。無以可報。若以財寶不足
報恩。當以無上菩提而施與之。以我福故。願
使乞者於將來世亦如我今成大施主得無上
菩提。不念恩者無有悲心。若無悲心無有行
施。若不施者不能濟度衆生生死。若不行施
覆蔽悲心。如以書石乃知眞僞。假使怨家亦
如親友
國王部第三
如佛説日明菩薩經云。佛言。過去閻浮提有
國王。名曰智力。常行佛事深信三寶。時有比
丘。名曰至誠。意常持三昧慈哀衆生。王欲見
是比丘無有厭極。是比丘髀上生大惡瘡。國
中醫藥所不能愈。王愁大悲即爲涙出。時二
萬夫人同時悲念。於時王臥。夢中有天人來
語王言。若愈是比丘病者。當得生人肉血飮
食之即得愈矣。王寤驚悸不樂。念是比丘病
重。乃須彼藥法所難得。勅問臣下。王第一太
子。字曰智止。白王莫悲莫愁憂之。血肉最爲
賤微。還入齋室持刀割髀。取肉及血持送與
比丘。比丘得服之。瘡即除愈。身得安隱。王聞
得愈大喜悦澤。意存比丘不念子痛。持是歡
| 喜各有至心大子亦自平復 | 良由行同佛心 身瘡得復也 |
國。到曠路中糧食都盡。弟即殺婦分肉與其
兄嫂。嫂便食之。兄得此肉藏棄不敢食之。
自割脚肉夫婦共食。弟婦肉盡欲得殺嫂。兄
言莫殺。以先藏肉。還與弟食。既過曠路到神
仙住處。採取華果以自供食。弟後病亡。唯兄
獨在。是時王子見一被刖無手足人。心生慈
悲。採取華果。活彼刖人。王子爲人少於欲事。
採華果去。其婦在後。與刖人通。以有私情深
疾其夫。於一日中逐夫採華。至河岸邊而語
夫言。取樹頭華果。夫語婦言。下有深河。或當
墮落。婦言。以索繋腰。我當挽索。小近岸邊。
婦挨其夫墮著河中。以慈善力隨水漂而
去不沒死。於河下流有國王崩。彼國相師推
求國中。誰應爲王。遙見水上有黄雲蓋。相師
占已。黄雲蓋下必有神人。遣人水中而往迎
接。立以爲王。王之舊婦擔彼刖人。展轉乞索
到王子國。國人皆稱有一好婦擔一刖婿恭
承孝順。乃聞於王。王聞是已即遣人喚來到
殿前。王問婦言。此刖人者實爾夫不。答言實
是。王時語言。識我不耶。答言不識。王言。汝
識某甲不。諦向王看。然後慚愧。王故慈心遣
人養活。佛言。欲知王者。即我身是。爾如婦
者。旃遮婆羅門女帶木杅謗我者是。爾時刖
| 手足者。今提婆達多是 | 故知善惡 目驗有徴 |
浮提有國名不流沙。王名婆檀寧。夫人字跋
摩竭提。時世穀貴人民飢餓。加有疫病。時王
亦病。夫人自出祠天。階邊有一家。夫行不在。
時婦産兒。又無婢使。産後飢虚復無有食。便
自念言。今死垂至。更無餘計。自欲噉兒。即便
取刀適欲殺兒。心爲悲感擧聲大哭。爾時夫
人欲還宮中。聞此婦人悲聲慘切。愴然憐傷
便住聽之。而此婦人適欲擧刀欲殺其子。便
自念言。何忍噉其子肉。作是念已便復啼哭。
夫人便入其舍就而問之。何以啼哭。欲作何
等。婦具答之。夫人聞之心爲悼愍。語言。莫殺
其子。我到宮中當送食來。婦人答言。夫人尊
貴。或復稽遲。或能忘之。而我今日命在呼吸
不逾時節。不如自噉其子以用濟命。夫人問
言。更得餘肉食之可不。答言。課得濟命不問
好醜也。於是夫人即便取刀自割其乳。便自
願言。今我以乳持用布施濟此危厄。不願作
輪王帝釋魔王梵王。持此功徳用成無上正
眞之道。即便持乳與此婦人。適欲擧刀便割
一乳。應時三千大千世界爲大震動。天帝觀
之。見其夫人自割其乳濟其危厄。時天帝釋
無數諸天。即時來下住虚空中。皆爲悲泣住
夫人前。而便問言。汝今所施甚爲難及。求何
願耶。夫人答言。持此功徳用求無上正眞之
道。度脱一切衆生苦厄。天帝答言。汝求此願
以何爲證。於是夫人即時立誓。我今所施功
徳審諦成正覺者。我乳尋當平復如故。其乳
尋時平復如故。天帝讃言。成佛不久。諸天歡
喜。即便現形歎夫人言。汝今所施得無悔恨
以爲痛耶。答言。我今所施用求佛道無悔痛
者。令我女身變成男子。立誓已訖應時變爲
男子。諸天讃言。成佛不久。是時國中衆病消
除。穀米豐賤人民安樂。却後王崩。即拜爲王。
人民熾盛國遂興隆。佛告王言。爾時夫人者。
今我身是。不惜身命今得成佛。大衆歡喜作
禮而去
畜生部第四
如一切智光明仙人慈心不食肉經云。佛住
摩伽提國寂滅道場彌迦女村自在天寺精
舍。時有迦波利婆羅門子。名曰彌勒。躯體金
色。相好具足。威光無量。來至佛所。時有結髮
梵志五百人等。遙見彌勒清淨白佛言。世尊。
如此童子光明無量。與佛無異。於何佛所初
發道心。受持誰經。爲我解説。佛告式乾梵志。
汝今諦聽。當爲汝説。乃往過去無量無邊阿
僧祇劫。時有世界。名勝華敷。佛號彌勒。＊常
以慈心教化一切。彼佛説經名慈三昧光大
悲海雲。若有聞者。即得超越百億萬劫生死
之罪。必得成佛。時彼國中有大婆羅門。名一
切智光明。聰慧多智廣博衆經聞佛出世説
慈三昧經。即便信伏爲佛弟子。發菩提心。而
作是言。我今誦持大慈三昧經。願於未來必
得成佛。而號彌勒。於是捨家即入深山。八千
歳中少欲無事乞食自活。誦持此經一心除
亂。時連雨不止洪水暴漲。仙人端坐不得乞
食。經歴七日。時彼林中有五百白兔。有一兔
王母子三獸。見於仙人七日不食。而作是言。
今此仙人爲佛道故不食多日。命不云遠。法
幢將崩。法海將竭。我今當爲無上大法令得
久住不惜身命。即告諸兔。一切諸行皆悉無
常。衆生愛身空生空死。未曾爲法。我今欲
爲一切衆生作大橋梁。令法久住供養法師。
爾時兔王告諸兔言。我今以身欲供養法師。
汝等宜當各各隨喜。時諸山樹神等。即積香
薪以火然之。兔王母子圍繞仙人足滿七匝。
白言。大師。我今爲法供養尊者。仙人告言。汝
是畜生。雖有慈心何縁能辦。兔白仙人。我自
以身供養仁者。爲法久住令諸衆生得饒益
故。作此語已即語其子。汝可隨意求覓水草
繋心思惟正念三寶。爾時兔子聞母所説。跪
白母言。如尊所説無上大法欲供養者。我亦
願樂。作此語已自投火中。母隨後入。當於菩
薩捨身之時。天地大動。乃至色界及以諸天。
皆雨天華持用供養。肉熟之後。時山樹神白
仙人言。兔王母子爲供養故。投身火中。今肉
已熟。汝可食之。時彼仙人聞樹神語。悲不能
言。以所誦經書置樹葉上。又説偈曰
寧當然身破眼目 不忍行殺食衆生
諸佛所説慈悲經 彼經中説行慈者
寧破骨髓出頭腦 不忍噉肉食衆生
如佛所説食肉者 此人行慈不滿足
迷沒生死不成佛
時彼仙人説此偈已因發誓心。願我世世不
起殺想。＊常不噉肉。入白光明慈三昧。乃至
成佛制斷肉戒。作此語已自投火坑與兔并
命。是時天地六種震動。天神力故樹放光明。
金色晃曜照千國土。時彼國人見此光者。皆
發無上正眞道心。佛告式乾。汝今當知。爾時
白兔王者。今我身是。時兔兒者。今羅睺羅是。
時誦經仙人者。今此衆中婆羅門子彌勒菩
薩是。時五百群兔者。今摩訶迦葉等五百比
丘是。時二百五十山樹神者。今舍利弗目揵
連等二百五十比丘是。時千國王跋陀婆羅
等者。今千菩薩是。從我出世乃至樓至。於其
中間受法弟子得道者是。佛告式乾。菩薩求
法勤苦歴劫不惜身命。投於火坑以身供養。
便得超越九百萬億劫生死之罪。時式乾等
五百梵志。求佛出家成阿羅漢。時彼仙人投
火坑已生於梵世。乃至成佛。其食肉者犯於
重禁。後身生處常飮熱銅
又大集經云。佛言。善男子。過去世有一師子
王住深山窟。常作是念。我是一切獸中之
王。力能視護一切諸獸。時彼山中有二獼猴。
共生二子。時二獼猴向師子王作如是言。王
若能護一切獸者。我今二子以相委付。我欲
餘行求覓飮食。時師子王即便許可。時彼獼
猴留其二子。付彼獸王。即捨而行。是時山中
有一鷲王。名曰利見。師子王眠。即便搏取
獼猴二子。處嶮而住。時王寤已。即向鷲王。而
説偈言
我今啓請大鷲王 唯願至心受我説
幸見爲故放捨之 莫令失信生慚恥
鷲王説偈報師子王曰
我能飛行游虚空 已過汝界心無畏
若必欲護是二子 爲我故應捨是身
時師子王言
我今爲護是二子 捨身不惜如枯草
若我護身而妄語 云何得稱如説行
師子王説是偈已。即至高處欲捨其身。爾時
鷲王復説偈言
若爲他故捨身命 是人即受無上樂
我今施汝獼猴子 願大法王莫自害
善男子。師子王者。即我身是。雄獼猴者。即迦
葉是。雌獼猴者。善護比丘尼是二獼猴子者。
即今阿難羅睺羅是。時鷲王者。即舍利弗是。
是故爲護依止者不惜身命
觀苦部第五
如正法念經云。孔雀菩薩爲諸天説。若有悲
心是人則去涅槃不遠名大莊嚴。於五道衆
生若起悲心能破煩惱。云何地獄衆生而起
悲心。此諸衆生於自業所誑。由此怨家之所
造作。得不可喩種種苦。大地獄等一百三十
六處。衆生墮中地裂擘坼。斷截燒煮無救無
歸。東西馳走求哀自免不可得脱。而起悲心
則得増長無量梵福
若人利益衆生。觀諸餓鬼種種飢渇。自燒其
身如燒叢林。四面馳走互相踢突。焔火焚燒
遍體熾然。以求救護無能救者。此諸衆生何
時當離種種苦惱。是名觀鬼而起悲心則生
梵天
若人觀於畜生。而起悲心。應念其中無量苦
惱互相殺害。空行水陸死法無量。互相殘害。
互相食噉。此諸衆生何時當脱。是名觀畜生
苦而起悲心。若有能生如是之念則生梵天。
若人觀於六欲諸天而起悲心。於六欲天受
天之樂不可譬喩。種種山谷山峯園林。而受
快樂。既受樂已業盡還退生在苦處受大苦
惱。墮於地獄餓鬼畜生。東西馳走。繞亂無
知受大苦惱。是名觀天而起悲心則生梵天。
若人觀於人中而起悲心。以種種業生於人
中受苦樂果。種種心性種種信解。或有貧窮
依恃他人以自存活。如是觀於五道衆生生
五種苦已而興悲心。如是之人得勝安隱則
得涅槃
又雜阿含經云。爾時世尊以爪上土告諸丘
丘。於意云何。我爪上土多爲大地土多。比丘
白佛。世尊爪上土甚少少耳。其大地土無量
無數不可爲比。佛告諸比丘。如是衆生能數
數下至一彈指頃。於一切衆生修習慈心。有
如甲上土耳。其諸衆生不能數數下至如一
彈指頃。於一切衆生修習慈心者。如大地
土。是故諸比丘。常當數數於一切衆生修習
慈心。又修行道地經偈云
當發行慈心 念怨如善友
展轉在生死 悉曾爲親族
譬如樹生華 轉成果無異
父母妻子友 宗親亦如是
其行慈心者 等意無憎愛
不問於遠近 乃應爲大慈
等心行大哀 及至三界人
行慈如是者 其徳逾梵天
刀刃不能害 縣官及火怨
邪思諸羅刹 蛇蚖電霹靂
師子并象虎 及餘諸害利
一切不敢近 無能中傷者
又善見律云。若住處有虎狼師子。下極蟻子
不得住。若蟻有窟。蟻子游行。覓食驅逐。別處
得住
又雜阿含經云。爾時世尊告諸比丘。過去世
時天阿修羅對陣鬪戰。阿脩羅勝諸天不如。
時天帝釋軍壞退散極生恐＊悑。乘車北馳還
歸天宮。須彌山下道徑叢林。林下有金翅鳥
巣。多有金翅鳥子。爾時帝釋恐車馬過踐殺
鳥子。告御者言。可迴車還勿殺鳥子。御者白
王。阿脩羅軍後來逐人。若迴還者爲彼所困。
帝釋告言。寧當迴還爲阿脩羅殺。不以軍衆
蹈殺衆生。於道御者轉車南向。阿脩羅軍遙
見帝釋轉乘而還。謂爲戰策即還退走。衆大
恐＊悑。壞陣流散。歸阿脩羅宮。佛告諸比丘。
彼天帝釋於三十三天爲自在王。以慈力故
威力摧伏阿脩羅軍。亦當讃歎慈心功徳。又
大悲經云。佛告阿難。若復有人心住慈善。當
得十一種功徳利益。何者爲十一種。一睡眠
得安隱。寤則心歡喜。二不見惡夢。三人非人
愛。四諸天擁護。五毒不能害。六刀箭不傷。七
火所不燒。八水所不溺。九常得好衣餚饍飮
食床座臥具病痩湯藥。十得上人法。十一身
壞命終得生梵天
又増一阿含經云。爾時世尊告諸比丘。有六
凡常之力。云何爲六。小兒以啼爲力。女人以
瞋爲力。比丘以忍爲力。國王以傲慢爲力。
羅漢以精進爲力。諸佛以大悲爲力。是故比
丘。當念大慈悲力
頌曰
能仁矜幻苦 聖意愍重昏
哀愚開攝受 訓誘方便門
法身遍法界 據化指祇園
倶銷五道縛 共解四魔怨
三脩祛愛馬 六念靜心猿
禪池澄定水 覺意動聲諠
慧風吹法鼓 振我無明根
常須近善友 開我未曾言
| 感應縁 | 略引 五驗 |
唐沙門釋慈藏 唐縣尉盧元禮
唐玄奘法師西國行傳
隋慧日道場釋慧越。嶺南人。住羅浮山。性多
汎愛慈救蒼生。栖頓幽阻虎豹無擾。曾有群
獸來前。因爲説法。虎遂以頭枕膝。越便捋其
鬚。面情無所畏。衆咸覩之。化行五嶺。聲流三
楚。開皇末年召入慧日。來歸楊州路中感
疾而卒。停屍柩上有若生焉。夜見焔光從足
而出。入于頂上。還從頂出。而從足入。竟夕不
斷。道俗殊歎未曾有也
唐益州福感寺釋道積。蜀人。誦涅槃經一部。
生常恒業。凡欲宣述必先洗滌身穢被服淨
衣。然後升座。立性沈審慈仁總務。諸有癩
疾膿血穢氣者。積皆召集爲補澣衣服。治
療同食而不惡之。時人怪問。答云。境無染淨。
淨穢由心。心既不起。愛憎何生。以貞觀初年
五月終于本寺。春秋七十。時屬炎欝屍不臭
壞。經停百日跏坐如初。道俗嗟異乃就身加
漆。興敬巴蜀
唐新羅國大僧統釋慈藏。俗姓金氏。新羅國
人。年過小學神叡澄簡。厭世高榮情欣方外。
獨靜行禪不避虎兕。持戒不群慈救爲先。深
隱山居來往絶糧。便感異鳥各銜諸果就手
送與。鳥於藏手同共食之。時至必爾初無乖
候。行感玄徴罕有繼者。而常懷慼慼慈哀含
識。作何方便令免生死。遂於眠寐見二丈夫
曰。卿在幽隱欲爲何利。藏曰。唯爲利生。乃授
藏五戒訖曰。可將此五戒利益衆生。又告藏
曰。吾從忉利天來故授汝戒。因騰空滅。於是
出山。國中士女受戒無窮。至貞觀十二年來
至唐國。既至京城慈利群生。從受戒者日有
千計。或盲者見道。病者得愈。又樂靜夏坐。奏
勅雲際寺安居三夏。見大鬼神。其數無量。帶
甲持仗云。將此金輿迎取慈藏。復見大神與
之共鬪拒不許迎。藏聞臭氣塞谷蓬勃即就
繩床通告訣別。其一弟子又被鬼打幾死乃
蘇。藏即捨衣鉢行僧得施。又聞香氣遍滿身
心。神語藏曰。今者不死八十餘矣。至十七年
還歸本國。具行佛教。一同大國。王請於皇龍
寺講菩薩戒本。七日七夜天降甘露。雲霧電
靄覆所講堂。四部驚嗟美聲彌遠。因遘微疾
| 卒於永徽年中 | 右此三驗出 唐高僧傳 |
因重病悶絶。經一日而蘇。云有人引至府
舍。見一官人過無侍衞。元禮遂至此官人座
上。據床而坐。官人目侍者。令一手提頭一
手捉脚。擲元禮於階下。良久乃起。行至一
別院。更進向南入一大堂中。見竈數十百口。
其竈上有氣。矗然如雲霧直上。沸聲喧雜有
同數千萬人。元禮仰視。見似籠盛人懸之此
氣之上。云是蒸罪人處。元禮遂發願大語云。
代一切衆生受罪。遂解衣赤體自投於釜中。
因即昏然不覺有痛。須臾有一沙門。挽元禮
出云。知汝至心乃送其歸。忽如睡覺。遂斷
| 酒肉。經三四歳後卒於洛 | 右此出冥 報拾遺 |
池西有三獸塔。是如來修菩薩行時燒身之
處。昔劫初時於此林野。有狐兎猿。異類相悦。
時天帝釋欲驗修菩薩行者。降靈應化爲一
老夫。謂三獸曰。二三子。善安隱乎無驚懼耶。
曰渉豐水草游戲茂林。異類同歡。既安且
樂。老夫曰。聞二三子情厚意密忘其老弊。故
此遠尋。今正飢乏。何以饋食。曰幸少留此。我
躬馳訪。於是同心求覓。狐沿水濱銜一鮮鯉。
猿於林樹採菓。倶來至止唯兎空還。老夫謂
曰。以吾觀之。爾曹未和。猿狐同志各能役心。
唯兎空返獨無相饋。以此而言。誠可知也。兎
聞譏議。謂猿狐曰。多聚樵薪方有所作。猿
狐競馳銜草曳木。既已蘊崇猛焔將熾。兎曰。
仁者我身卑劣所求難遂。敢以微躬充此一
飡。辭畢入火尋即致死。是時老夫復帝釋身。
餘燼收骸傷歎良久。謂狐猿曰。一何至此。吾
感其心不泯其迹。寄之月輪傳乎後世。故彼
咸言月中之兎。自斯而有。後人於此建塔也
法苑珠林卷第六十四
＊西明寺沙門釋道＊世撰
救厄篇第七十六
| 放生篇 | 此有二部 |
蓋閒。元元雜類莫不貪生。蠢蠢迷徒咸知
畏死。所以失林窮虎。乃委命於廬中。鎩翮驚
禽。遂投身於案側。至如楊生養雀。寧有意
於玉環。孔氏放龜。本無情於金印。而冥期弗
爽雅報斯臻。故知因果業行皎然如日。且大
悲之化。救苦爲端。弘誓之心。濟生爲本。但五
部名族。皆以列鼎相誇。三市逸仁。莫不鼓
刀成務。群生何罪。枉見刑殘。含識無
逢爼醢致使怨魂不斷苦報相酬。今勸仁者。
同修慈行。所有危悑並存放捨。縱彼飛沈隨
其飮啄。當使紫鱗頳尾並相望於江湖。錦
臆翠毛等。逍遙於雲漢。或聽三歸而寤道。
何異瞽龍。聞四諦而生天。更同鸚鳥。共立長
壽之基。同招常命之果也
引證部第二
如梵網經云。若佛子。以慈心故令放生業。
一切男子是我父。一切女人是我母。我生生
無不從之受生。故六道衆生皆是我父母。而
殺而食者。即殺我父母。亦殺我故身。一切
地水是我先身。一切火風是我本體。故常行
放生。生生受生。若見世人殺畜生時。應方便
救護解其苦難。常教化講説菩薩戒救度衆
生。若父母兄弟死亡之日。請法師講菩薩戒
經律。追福資其亡者。得見諸佛生人天上。若
不爾者。犯輕垢罪
又僧祇律云。一切道俗七衆等。並須漉水飮
用。若漉得水已使能見掌中。細文者審悉看
之。看時如大象載竹車迴頃。知無應用。使可
信者教漉。不可信者自漉得蟲。還送本取水
來處安之。若來處遠近有池。池井七日不消
者。以蟲著中。若知水有蟲。不得持器繩借人。
若池江水有蟲。得唱云此水有蟲。若問者。答
云。長者自看。若知友同師者。語言。此中有
蟲。當漉水用
又十誦律有二比丘。未曾見佛。從北遠道共
往舍衞奉見世尊。道中渇乏値有蟲水。破戒
者言。可共飮之。持戒者言。水中有蟲何可得
飮。破戒者言。我若不飮必當渇死。不得見佛。
便飮而去。持戒者愼護戒故不飮。遂渇乏死。
即生三十三天身得具足。先到佛所頭面禮
足。佛爲説法得法眼淨。受三歸畢還歸天上。
時飮水者後到佛所。佛爲四衆説法。即披衣
示金色身。汝癡人欲看我肉身。何爲不如持
戒者。先見我法身智慧之身。佛言。從今已去。
比丘若行二十里外。無漉水嚢犯罪。若自無
同意伴有者聽去
又有征行軍人。有比丘尼教化行人。人皆弓
頭安漉嚢。持用濾水。官人聞奏國王。王聞瞋
之。皆欲殺却。汝小蟲尚畏不殺。況見賊肯害
之。行人向王分疏云。小蟲若於國有害。臣皆
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