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法苑珠林 (No. 2122_ 道世撰 ) in Vol. 53
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＊西明寺沙門釋道世撰
◎六道篇第四之三
| 地獄部 | 此別 八部 |
主部 王都部 業因部 誡勗部
述意部第一
夫論地獄幽酸。特爲痛切。刀林聳日劍嶺參
天。沸
如此之中罪人遍滿。周慞困苦悲號叫喚。牛
頭惡眼獄卒凶牙。長叉柱肋肝心碓擣。猛
火逼身肌膚淨盡。或復舂頭擣脚煮魄烹魂。
裂膽抽腸屠身膾肉。如斯之苦。何可言念。於
是沈浮
之端。骨碎枯形之側。鐵床之上詎可安眠。銅
柱之間何宜久附。眼中帶火啼涙不垂。口裏
含煙。叫聲難出。如此之處猶爲輕者。所以寒
氷之内儻遇温風。炭火之中若蒙涼氣。便爲
歡樂即復欣然。脱在阿鼻禀形始奇。酸楚鐵
牆。縱廣八萬由旬。爆聲震駭臭煙蓬勃。如
魚在𨫼脂血焦然。間無暫樂觸縁皆苦。動轉
不得纒縛甚嚴。東西交過上下通徹。此間劫
燒徙寄他方。他方劫盡還歸此處。如是展轉
經無量劫。願令修福悉皆懺悔。當願
淨變作華池。＊鑪炭
即是瓊林。蓊欝刀山眞如鷲嶺。銅柱變色永
竪法幢。鐵網改形方開淨土。牛頭擲刃更受
三歸。獄卒棄鞭還持五戒。怨家和解。寧有帶
忿之容。債主喜歡。人無含瞋之色。亡頭失
首之客。藉此完全。粉骨麋筋之士。因茲平復
也
會名部第二
問曰。云何名地獄耶。答曰。依立世阿毘曇論
云。梵名泥犁耶。以無戲樂故。又無喜樂故。又
無行出故。又無福徳故。又因不除離惡業故。
故於中生。復説。此道於欲界中最爲下劣。名
曰非道。因是事故。故説。地獄名泥犁耶。如
婆沙論中。名不自在。謂彼罪人爲獄卒阿傍
之所拘制不得自在。故名地獄。亦名不可愛
樂。故名地獄。又地者底也。謂下底。萬物之中
地最在下。故名爲底也。獄者局也。謂拘局不
得自在。故名地獄。又名泥黎者梵音。此名
無有。謂彼獄中無有義利。故名無有也。問
曰。地獄多種。或在地下。或處地上。或居虚
空。何故並名地獄。答曰。舊翻地獄名狹處。局
不攝地空。今依新翻經論。梵本正音名那落
迦。或云捺落迦。此總攝人處苦盡。故名捺落
迦。故新婆沙論云。問何故彼趣名捺落迦。答
彼諸有情無悦無愛無味無利無喜樂。故名
那落迦。或有説者。由彼先時造作増長増上
暴惡身語意惡行往彼令彼相續。故名捺落
迦。有説。彼趣以顛墜。故名捺落迦。如有頌
言
顛墜於地獄 足上頭歸下
由毀謗諸仙 樂寂修苦行
有説。捺落名人。迦名爲惡。惡人生彼處。故名
捺落迦。問何故最下大者名無間耶。答彼處
恒受苦受。無喜樂間。故名無間。問餘地獄中。
豈有歌舞飮食受喜樂異熟。故不名無間耶。
答餘地獄中。雖無異熟喜樂。而有等流喜
樂。如於施設論説。等活地獄中。有時涼風所
吹血肉還生。有時出聲唱言等活。彼諸有情
欻然還活。唯於如是血肉生時及還活時。暫
生喜樂間苦受。故不名無間也
受報部第三
如新婆沙論云。問曰。地獄在何處。答曰。多分
在此贍部洲下。云何安立。有説。從此洲下
四萬踰繕那至無間地獄底。無間地獄縱廣
高下各二萬踰繕那。次上一萬九千踰繕那。
中安立餘七地獄。謂次上有極熱地獄。次上
有熱地獄。次上有大㘁叫地獄。次上有㘁叫
地獄。次上有衆合地獄。次上有黒繩地獄。
次上有等活地獄。此地獄一一縱廣萬踰繕
那。次上餘有一千踰繕那。五百踰繕那是白
墡。五百踰繕那是泥。有説。從此泥下有無間
地獄在於中央。餘七地獄周迴圍繞。如今聚
落圍繞大城。問曰。若爾施設論説當云何通。
如説贍部洲周圍六千踰繕那。三踰繕那半。
一一地獄其量廣大。云何於此洲下得相容
受。答曰。此贍部洲上尖下闊。猶如穀聚。故得
容受。由此經中。説四大海漸入漸深。又一
一大地獄有十六増。謂各有四門。一一門外
各有四増。一煻煨増。謂此増内煻煨沒膝。二
屍糞増。謂此増内＊屍糞泥滿。三鋒刃増。
謂此増内復有三種。一刀刃路。謂於此中仰
布刀刃以爲道路。二劍葉林。謂此上純以銛
利劍刃爲葉。三鐵剌林。謂此林上有利鐵剌。
長十六指。刀刃路等三種雖殊而鐵林同。故
一増攝。四烈河増。謂此増内有熱鹹水。并本
地獄以爲十七。如是八大地獄并諸眷屬。便
有一百三十六所。是故經説。有一百三十六
捺落迦。故長阿含經云。大地獄其數總八。其
八地獄各有十六小地獄圍繞。如四天下外
有八萬天下而圍繞。八萬天下外復有大海。
海外復有大金剛山山外復有山亦名金剛
| 樓炭經云 大鐵圍山 | 二山中間日月神天威光並不照。八 |
| 五大＊叫喚。六燒炙。七大燒炙。八無間 | 樓炭及 餘經名 |
| 有不同者猶翻有 訛正大意並同也 | 第一想地獄十六者。其中衆生 |
以爲死。故名其想。復次其中衆生懷害想。手
執刀劍遞相斫刺。㓟剥臠割身碎在地。想謂
爲死。冷風來吹尋復活起。彼自想言。我今
已活。久受罪已出想地獄。慞惶求救。不覺忽
到黒沙地獄。熱風暴起吹熱黒沙。來著其身
燒皮徹骨。身中焔起迴旋周還。身燒燋爛。其
罪未畢。故使不死久受苦已。出黒砂地獄到
沸屎地獄。有沸屎鐵丸自然滿前驅迫罪人。
使把鐵丸燒其身手。復使撮著口中從咽至
腹。通徹下過無不燋爛。有鐵觜蟲唼肉達
髓。苦毒無量受罪未畢。復不肯死久受苦已。
出沸屎獄到鐵釘地獄。獄卒撲之偃熱鐵上。
舒展其身以釘釘手足。周＊遍身體盡五百釘。
苦毒號吟猶不復死。久受苦已出鐵釘地獄
到飢鐵地獄。即撲熱鐵上。銷銅灌口從咽至
腹。通徹下過無不燋爛。餘罪未盡猶復不死。
久受苦已出飢地獄到渇地獄。即撲熱鐵上
以熱鐵丸著其口中燒其唇舌。通徹下過無
不燋爛。苦毒啼哭。久受苦已出渇地獄到一
銅
隨湯涌沸。上下迴旋身壞爛熟。萬苦並至故
令不死。久受苦已出一銅＊
獄。捉罪人足倒投＊
擧身壞爛。以鐵鉤取投餘＊
故使不死。久受苦已出多銅＊
磨地獄。捉彼罪人撲熱石上。舒展手足以大
熱石壓其身上。迴轉揩磨骨肉糜碎。苦毒切
痛故使不死。久受苦已出石磨獄至膿血地
獄。膿血沸涌。罪人於中東西馳走。湯其身體
頭面爛壞。又取膿血食之通徹下過。苦毒難
忍故令不死。久受苦已乃出膿血地獄至量
火地獄。有大火聚。其火焔熾驅迫罪人。手把
熱鐵斗以量火聚。遍燒身體苦熱毒痛。吟呻
號哭故令不死。久受苦已出量火獄到灰河
地獄。縱廣深淺各五百由旬。灰湯涌沸惡氣
熢
横。其河岸上有劍樹林。枝葉華實皆是刀劍。
罪人入河隨波上下。迴澓沈沒鐵剌＊剌身。
内外通徹膿血流出。苦痛萬端故令不死。乃
出灰河至彼岸上到劍樹林。被劍割＊剌身體
傷壞。復有豺狼來噛罪人。生食其肉。走上
劍樹。時劍刃下向。下劍樹時劍刃上向。手
擧手絶足踏足斷。皮肉墮落。唯有白骨筋
脈相連。時劍樹上有鐵＊觜烏。啄頭食腦。苦
毒號叫故使不死。還入灰河隨波沈沒。鐵＊剌
＊剌身苦毒萬端。皮肉爛壞膿血流出。唯有
白骨浮漂於外。冷風來吹尋便起立。宿對所
牽不覺忽至鐵丸地獄。有熱鐵丸獄鬼驅使
捉之。手足爛壞擧身火燃。萬毒並至故令不
死。久受苦已乃出鐵丸獄至斤斧地獄。捉此
罪人撲熱鐵上。以熱鐵斤斧斫其手足耳鼻
舌身體。苦毒號叫猶不令死。久受罪已出斤
斧獄至豺狼獄。有群豺狼競來
傷膿血流出。苦痛萬端故令不死。久受苦已
乃出豺狼獄至劍樹獄。入彼劍林有暴風起。
吹劍樹葉墮其身上。頭面身體無不傷壞。有
鐵＊觜烏啄其兩目。苦痛悲號故使不死。久
受苦已乃出劍樹獄至寒氷獄。有大寒風吹
其身上。擧體凍傷皮肉墮落。苦毒叫喚然後
命終。身爲不善。口意亦然。斯墮想地獄。懷
懼毛竪第二黒繩大地獄。有十六小地獄周匝
圍繞。各縱廣五百由旬。何故名黒繩。其諸獄
卒捉彼罪人。撲熱鐵上舒展其身。以熱鐵繩
絣之使直。以熱鐵斧逐繩道。斫罪人作百千
段。復次以鐵繩＊絣鋸鋸之。復次懸熱鐵繩。
交横無數驅迫罪人。使行繩間惡風暴起。吹
諸鐵繩歴絡其身。燒皮徹肉燋骨沸髓。苦毒
萬端。餘罪未畢。故令不死。故名黒繩。久受苦
已乃出黒繩。至黒沙地獄乃至寒氷地獄。然
後命終不可具述。餘十六地獄受苦痛事。准
前同法。然受苦加重。由惡意向父母佛及聲
聞。即墮黒繩地獄。苦痛不可稱計第三
壓大地獄。亦有十六小地獄圍繞。各縱廣五
百由旬。何故名＊
人入此中山自然合＊
還故處。苦毒萬端故使不死。復有大鐵象擧
身火然。哮呼而來。蹴
體糜碎膿血流出。號咷悲叫故使不死。復捉
罪人臥大石上以大石壓。復取罪人臥地鐵
杵擣之。從足至頭。皮肉糜碎膿血流出。萬毒
並至餘罪未畢。故令不死。故名＊
苦已乃出＊
地獄。然後命終。但造三惡業不修三善行。即
墮＊
第四叫喚大地獄。亦有十六小地獄圍繞。各
縱廣五百由旬。何故名叫喚地獄。獄卒捉罪
人擲大
罪人。號咷叫喚苦辛痛酸。又取彼罪人擲大
𨫼上反覆煎熬。久受苦已乃出叫喚。至黒沙
地獄乃至寒氷地獄。爾乃命終。由瞋恚懷毒
造諸惡行。故墮叫喚地獄
第五大叫喚地獄。亦有十六小地獄圍繞
| 大小 同前 | 何故名大叫喚地獄。取彼罪人著大鐵 |
大鐵𨫼上反覆煎熬。號咷大叫苦痛辛酸。餘
罪未畢故使不死。名大叫喚。久受苦已出
大叫喚。乃至寒氷地獄爾乃命終。由習衆邪
見爲愛網所牽造卑陋行墮大叫喚地獄
| 第六燒炙地獄。亦有十六小地獄圍繞 | 大小 同前 | 何 |
外倶赤。燒炙罪人。又著鐵樓上。其樓火然内
外倶赤。又擲＊著大鐵陶中。其陶火然内外倶
赤。燒炙罪人。皮肉燋爛萬毒並至。餘罪未畢
故使不死。故名燒炙。久受苦已出燒炙地獄。
乃至寒氷地獄然後命終。爲燒炙衆生故墮
燒炙地獄。長夜受此燒炙苦
| 第七大燒炙地獄。亦有十六小地獄圍繞 | 大小 同前 |
城火然内外倶赤。燒炙罪人。皮肉燋爛萬毒
並至。有大火坑火焔熾盛。其坑兩岸有大火
山。投彼罪人貫鐵叉上竪著火中。然火燒炙
皮肉燋爛餘罪未畢故使不死。久受苦已出
大燒炙。乃至寒氷爾乃命終。由捨善果業爲
衆惡行。故墮大燒炙地獄
| 第八無間地獄。亦有十六小地獄圍繞 | 大小 同前 | 何 |
卒捉彼罪人剥取其皮從足至頂。即以其皮
纒罪人身著火車上。輪碾熱地周迴往反。身
體碎爛皮肉墮落。萬毒並至故使不死。又有
鐵城四面火起。東焔至西西焔至東。南北上
下亦復如是。焔熾迴遑間無空處。東西馳走
燒炙其身。皮肉燋爛苦痛辛酸。萬毒並至。罪
人在中久乃開門。其諸罪人奔走往趣。身諸
支節皆火焔出。走欲至門門自然閉。餘罪未
畢故使不死。又其中罪人擧目所見。但見惡
色。耳聞惡聲。鼻聞臭氣。身觸苦痛。意念惡
法。彈指之頃無不苦時。故名無間地獄。久受
苦已從無間出。乃至寒氷地獄爾乃命終。爲
重罪行生惡趣業。故墮無間地獄。受罪不可
稱計。名八大地獄。各歴十六。受罪如前
又觀佛三昧海經云。阿鼻地獄者。縱廣正等
八千由旬。七重鐵城七層鐵網。有十八隔子
周匝七重。皆是刀林。復有七重劍林。四角
有四大銅狗。廣長四十由旬。眼如掣電牙如
劍樹。齒如刀山舌如鐵＊剌。一切身毛皆然猛
火。其煙惡臭。有十八獄卒。口如夜叉。六十四
眼。散迸鐵丸。狗牙上出高四由旬。牙端火流
燒前鐵車。輪輞出火鋒刃劍戟燒阿鼻城。赤
如融銅。獄卒八頭六十四角。角頭火然火化
成鋼。復成刀輪。輪輪相次在火焔間滿阿鼻
城。城内有七鐵幢。火涌如沸。鐵融流迸涌
出四門。上有十八釜沸銅涌漫滿城中。二隔
間有八萬四千鐵蟒大蛇。吐毒火中身滿城
内。其咜哮吼如天震雷。雨大鐵丸。五百夜叉。
五百億蟲。八萬四千＊觜頭上火流如雨。而下
滿阿鼻城。此蟲若下猛火大熾。照八萬四千
由旬獄上。衝大海水沷燋山下。貫大海底
形如車輪。若有殺父害母罵辱六親。命終之
時銅狗化十八車。状如寶蓋。一切火焔化爲
玉女。罪人遙見心喜欲往。風刀解時寒急作
聲。寧得好火安在車上。然火自曝即便命
終。在金車上瞻玉女者。皆捉鐵斧斬截其身。
屈申臂頃直落阿鼻。從上隔下如旋火輪至
於下隔。身體隔内。銅狗大吼。噛骨唼髓。獄卒
羅刹捉大鐵叉叉頭令起。＊遍體火焔滿阿鼻
獄。閻羅王大聲告勅曰。癡人獄種。汝在世
時不孝父母邪慢無道。汝今生處名阿鼻獄。
如是展轉經歴大苦。説不可盡。地獄一日一
夜受罪。如閻浮提六十小劫。如是大劫。具
五逆者受罪五劫。復有衆生犯四重禁。虚食
信施誹謗邪見。不識因果斷學般若。毀十方
佛偸僧祇物。婬劮無道逼掠淨戒尼姉妹親
戚造衆惡事。此人罪。報臨命終時。此等罪人
經八萬四千大劫。復入東方十八隔中。如前
受苦。南西北方亦復如是。身滿阿鼻獄。四支
復滿十八隔中。阿鼻地獄有十八小地獄。小
地獄中各有十八寒氷地獄。十八黒暗地獄。
十八小熱地獄。十八刀輪地獄。十八劍輪地
獄。十八火車地獄。十八沸屎地獄。十八
地獄。十八灰河地獄。五百億劍林地獄。五百
億＊剌林地獄。五百億銅柱地獄。五百億鐵機
地獄。五百億鐵網地獄。十八鐵窟地獄。十八
鐵丸地獄。十八尖石地獄。十八飮銅地獄。如
是阿鼻大地獄中。有此十八地獄。一一獄中。
別有十八隔小地獄。始從寒氷乃至飮銅。總
有一百四十二隔地獄。各有造業不同。然歴
此獄受苦皆＊遍
又起世經云。佛告諸比丘。阿毘至大地獄中。
亦有十六諸小地獄。而爲眷屬。以自圍繞。各
廣五百由旬。所有衆生有生者出者住者。惡
業果故。自然出生諸守獄卒。各以兩手執彼
地獄諸衆生身。撲置熾然熱鐵地上。火焔直
上。一向猛盛面覆於地。便持利刀從脚踝
上。破出其筋手捉挽之。乃至頂筋皆相連引。
貫徹心髓痛苦難論。如是挽已令駕鐵車馳
奔而走。其車甚熱光焔熾然。所行之處純是
洞然。熱鐵險道去已復去。隨獄卒意無暫
時停。欲向何方稱意即去。隨所去處獄卒挽
之。未曾捨離。隨所經歴銷鑠罪人。身諸肉血
無復遺餘。往昔人非人時所作業者一切悉
受。以不善報故從於東方有大火聚。忽爾出
生。熾然赤色極大猛焔一向焔赫。南西北方
四維上下。各各如是。諸大火聚之所圍繞。漸
漸逼近受諸苦痛。從於東壁出大火焔。直射
西壁到已而住。從於西壁出大光焔。直射北
壁。從於北壁出大光焔。直射南壁。從下於
上自上於下。縱横相接上下交射。熱光赫
奕騰焔相衝。爾時獄卒以諸罪人。擲置六種
大火聚内。乃至受於極嚴切苦。命亦未終。彼
不善業未畢未盡。於其中間具足而受。此阿
毘至大地獄中諸衆生等。以諸不善業果報
故。經無量時長遠道中。受諸苦已地獄四
門還復更開。於門開時諸衆生等聞聲見開。
向門而走作如是念。我等今者必應得脱彼
人如是大馳走時。其身轉復熾燃猛烈。譬如
壯夫執乾草炬逆風而走。彼炬既然轉復熾
盛。彼諸衆生走已復走。彼人身分轉更熾然。
欲擧足時肉血倶散。欲下足時肉血還生。及
到獄門其門還閉。既不得出其心悶亂。覆面
倒地＊遍燒身皮。次燒其肉復燒其骨。乃至
徹髓烟焔洞然。其烟蓬
雜熱惱復倍。彼人於中受極嚴苦。惡業未滅
一切悉受。此阿毘至。大地獄中。於一切時無
有須臾暫受安樂如彈指頃。如是次第具受
此苦。世尊告諸比丘。作如是言。汝應當知。彼
世中間別有十地獄。何等爲十。一頞浮陀地
獄。二泥羅浮陀地獄。三阿呼地獄。四呼呼婆
地獄。五阿吒吒地獄。六掻揵提迦地獄。七
憂鉢羅地獄。八波頭摩地獄。九奔荼梨地
獄。十拘牟陀地獄何因何縁名頞浮陀地獄
耶。此諸衆生所有身形猶如泡沫。是故名爲
頞浮陀地獄。復何因縁名泥羅浮陀地獄。此
諸衆生所有身形譬如肉段。是故名爲泥。羅
浮陀地獄。復何因縁名阿呼地獄。此諸衆生
受嚴切苦逼迫之時。叫喚而言阿呼阿呼。甚
大苦也。是名爲阿呼地獄
復何因縁名呼呼婆地獄。此諸衆生爲彼地
獄極苦逼時。叫喚而言呼呼婆呼呼婆。是故
名爲呼呼婆地獄
復何因縁名阿吒吒地獄。此諸衆生以極苦
惱逼切其身。但得唱言阿吒吒阿吒吒。然其
舌聲不能出口。是故名爲阿吒吒地獄
復何因縁名掻揵提迦地獄。此諸衆生地獄
之中。猛火焔色如掻揵提迦華。是故名爲掻
揵提迦地獄
復何因縁名優鉢羅地獄。此諸衆生地獄之
中。猛火焔色如優鉢羅華。是故名爲優鉢羅
地獄
復何因縁名拘牟陀地獄。此諸衆生地獄之
中。猛火焔色如拘牟陀華。是故名爲拘牟陀
地獄
復何因縁名奔荼＊梨迦地獄。此諸衆生地獄
之中。猛火焔色如奔荼＊梨迦華。是故名爲奔
荼梨迦地獄
復何因縁名波頭摩地獄。此諸衆生地獄之
中。猛火焔色如波頭摩華。是故名爲波頭摩
地獄
又三法度論經云。地獄有三。一熱二寒三邊。
熱地獄者。依薩婆多部有八大地獄。一等活。
亦名更活。或獄卒唱生。或冷風吹活。兩縁雖
異令活一等。名等活地獄。二名黒繩地獄。先
以繩絣後以斧斫。三名衆合地獄。亦名衆
磕兩山下合以＊磕罪人。四名呼呼地獄。亦
名叫喚地獄。獄卒逼趁叫呼而走。五名大呼。
亦名大叫喚地獄。四大火起欲逃無路。故名
大叫喚地獄。六名熱地獄。亦名燒然。火鐵狹
近於中受熱。七名衆熱地獄。亦名大燒然。山
火相爆丳炙罪人。八名無擇地獄。亦名無
間。一投苦火永無樂間。既苦無間何所可
擇。此八地獄在閻浮洲重壘而住。依三法
度論云。前二有主治。次三少主治。從三無主
治。然此八爲本。一一各有十六圍。一面有四。
四四而合。總有十六。通本爲十七。八箇十七。
合有一百三十六所。罪人於中受熱惱苦。第
二寒地獄亦八。一名頞浮陀地獄。由寒苦所
切肉生細皰。二名泥頼浮陀地獄。由寒風吹
通身成皰。三名阿吒吒地獄。由脣動不得唯
舌得動。故作此聲。四名阿波波地獄。由舌
不得動唯脣得動。故作此聲。五名嘔喉地獄。
由脣舌不得動以唯喉内振氣。故作此聲。六
名欝波羅地獄。此是青蓮華。此華葉細由肉
色細圻似此華烈日而開。七名波頭摩地
獄。此是赤蓮華。由肉色大圻似此華開。八名
分陀利地獄。此是白蓮華。由彼骨圻似此華
開。前二從身相受名。次三從聲相受名。後
三從瘡相受名。故倶舍論云。於此八中衆生
極寒所逼。由身聲瘡變異。故立此名。依三法
度論云。前二爲可叫。次四不可叫。從三不
叫。此八在洲間著鐵圍山底。仰向居止。罪人
於中受寒凍苦。第三邊地獄者。依三法度論
云。亦三。一山間。二水間。三曠野。受別業報。
此應寒熱雜受。若論壽報命有延促
又立世毘曇論云。世尊説。有大地獄名曰黒
闇。各各世界外邊悉有。皆無覆蓋。此中衆
生自擧手眼不能見。雖復日月具大威神。所
有光明不照彼色。諸佛出世大光＊遍照。因
此光明互得相見。住在兩山世界鐵輪外邊
名曰界外。是寒地獄。於兩山間有十名。一名
頞浮陀。乃至第十名波頭摩。彼中衆生傍行。
作向上想猶如守宮。鐵輪外邊常作傍行。是
其身量如頞多大。因冷風觸其身圻破。譬如
熟瓜。如行葦林被大火燒。爆聲吒吒。如是衆
生被寒風觸。骨破爆聲吒吒遠徹。因是聲故
互得相知。有諸衆生此中受生。若有衆生於
此間死多往生彼。寒氷地獄在鐵輪外。若
餘世界有衆生死應生寒氷地獄。多彼世界
鐵輪外生。兩界中間其最狹處。八萬由旬。在
下無底向上無覆。其最廣處十六萬由旬◎
◎時量部第四
如起世經云。佛言。如憍薩羅國斛量胡麻。滿
二十斛。高盛不概。有一丈夫。滿百年已取
一胡麻。如是次第滿百年已。復取一粒擲＊著
餘處。擲滿二十斛胡麻盡已。爾所時節我説
其壽猶未畢盡。且以此數略而計之。如是二
十頞浮陀壽爲一泥羅浮陀壽。二十泥羅浮
陀壽爲一阿呼壽。二十阿呼壽爲一呼呼婆
壽。二十呼呼婆壽爲一阿吒吒壽。二十阿吒
吒壽爲一掻揵提迦壽。二十掻揵提迦壽爲
一憂鉢羅壽。二十憂鉢羅壽爲一拘牟陀
壽。二十拘牟陀壽爲一奔荼黎迦壽。二十奔
荼＊黎迦壽爲一波頭摩壽。二十波頭摩壽爲
一中劫
又那先比丘問佛經云。如世間火不如泥
犁中火熱。如持小石＊著世間火中至暮不
消取大石＊著泥＊犁火中即消。亦如有人作
惡死在泥＊犁中數千萬歳其人不死。亦如大
蟒蛟龍等以沙石爲食即消。如人懷胎腹中
有子不消。此並由善惡業力致使消與不消。
如人所作善惡隨人如形影隨身。人死但亡
其身不亡其行。譬如然火夜書火滅字存火
至後成。今世所作行後世成之
又如鉢頭摩地獄中火焔熾盛。罪人去此火
一百由旬。火已燒炙。若去六十由旬。罪人兩
耳已聾無所聞知。若去火五十由旬。其罪人
兩目已盲無所復見。如瞿波利比丘已懷惡
心謗舍利弗目揵連。身壞命終墮此鉢頭摩
地獄中
又如起世經云。波頭摩地獄所住之處。若諸
衆生離其處所一百由旬。便爲彼獄火焔所
及。若離五十由旬。所住衆生爲彼火薫皆盲
無眼。若離二十五由旬。所住衆生身之肉血
燋然破散。謂於梵行出家人邊生汚濁心故。
損惱心故。毒惡心故。不利益心故。無慈心故。
無淨心故。自受斯殃。是故於一切梵行人所。
起慈身口意業常受安樂。爾時世尊説此伽
陀曰
世間諸人在世時 舌上自然生斤斧
所謂口説諸毒惡 還自衰損害其身
應讃歎者不稱譽 不應讃者反談美
如是名爲口中諍 以此諍故無樂受
若人博戲得資財 是爲世間微諍事
於淨行人起濁心 是名曰中大鬪諍
如是三十六百千 泥羅浮陀地獄數
五頞浮陀諸地獄 反墮波頭摩獄中
以毀聖人致如是 由口意業作惡故
典主部第五
如問地獄經及淨度三昧經云。總括地獄有
一百三十四界。先述獄主名字處所。閻羅王
者。昔爲毘沙國王。與維陀始生王共戰。
兵力不敵。因立誓願爲地獄主。臣佐十八人
領百萬之衆。頭有角耳皆悉忿懟。同立誓曰。
後當奉助治此罪人。毘沙王者今閻羅王是。
十八大臣者今諸小王是。百萬之衆諸阿傍
是
又長阿含經云。閻浮提南有金剛。内有閻羅
| 王宮。縱廣六千由旬 | 問地獄經云。住獄間城 縱廣三萬里金銀所成 |
王見怖畏。捨出宮外。若
有大獄卒臥王熱鐵上。鐵鉤擗口洋銅灌之。
從咽徹下無不燋爛。事竟還與婇女共相娯
樂。彼諸大臣同受福者亦復如是
問地獄經云。十八王者。即主領十八地獄。一
迦延典泥犁。二屈遵典刀山。三沸進壽典沸
沙。四沸典沸屎。五迦世典黒耳。六
火車。七湯謂典
| 惡生典 | 經闕 王名 | 十一毘迦典剥皮。 |
大典鐵磨。十五悦頭典水地獄。十六鐵
| 經闕 王名 | 十七身典 |
煩具録。但列五官名字者。一者鮮官禁殺。二
者水官禁盜。三者鐵官禁婬。四者土官禁兩
舌。五者天官禁酒
問地獄經云。閻羅王城之東西南北面列諸
地獄。有日月光而不明淨唯黒耳獄光所不
照。人命終時生中陰。中陰者已捨死陰未及
生陰。其罪人乘中陰身入泥犁城泥犁域者
| 梁言密條城 又云閉城也 | 是諸罪人未受罪之間。共聚是 |
成就罪人麁醜之形。香風所吹成就福人微
細之體
王都部第六
如起世經云。當閻浮洲南二鐵圍山外有閻
摩王宮殿。住處縱廣正等六千由旬。七重牆
壁。七重欄楯。七重鈴網。其外七重多羅行樹
周匝圍繞。雜色可觀七寶所成。於其四方各
有諸門。一一諸門皆有却敵樓櫓。臺殿園苑
華池。有種種美菓彌滿。香風遠薫衆鳥和鳴。
王以惡業不善果故。於夜三時及晝三時。自
然有赤融銅汁在前出生。其王宮殿即變爲
鐵。五欲功徳皆沒不現。王見此已怖畏不安
諸毛皆竪。即便出外。若在宮外即走入内。時
守獄者取閻摩王。高擧撲之置熱鐵地上。其
地熾然極大猛盛光焔炎赫。撲令臥已即以
鐵鉗開張其口。赤融銅汁瀉置口中。時閻摩
王被燒脣口。次燒其舌後燒咽喉。復燒大腸
及小腸等。次第燋然。從下而出。爾時彼王作
如是念。一切衆生以於往昔身作惡行口作
惡行意作惡行。并餘衆生同作業者皆受此
苦。願我從今捨此身已。更得身時。但於人
間相逢受生。於如來法中當得信解剃除鬚
髮著袈裟衣。得正信解從家出家。既出家已
願得通證。生死已盡梵行已立。所應作者皆
已作訖。更不復於後世受生。發如是等熏習
善念。即於所住宮殿還成七寶。猶如諸天。五
欲功徳現前具足。以三業善便得快樂。又新
婆沙論。問諸地獄卒爲是有情數。爲是非有
情數耶。答若以鐵鎖繋縛初生地獄有情
往琰摩王所者。是有情數。若以種種苦具於
地獄中害有情者。是非有情數。贍部洲下有
大地獄。贍部洲上亦有邊地地獄。及獨地獄。
或在谷中。或在山上。或在曠野。或在空中。於
餘三洲唯有邊地獄獨地獄無大地獄。所以
者何。唯贍部洲人造善猛利。彼作惡亦復猛
利。非餘洲故。有説。北拘盧洲亦無邊地獄
等。是受純淨業果處故。問若餘無大地獄者。
彼諸有情造無間業斷善根等。當於何處受
異熟耶。答即於此贍部洲下大地獄受。問地
獄有情其形云何。答其形如人。問語言云何。
答彼初生時皆作聖語。後受苦時雖出種種
受苦痛聲。乃至無有一言可了。唯有斫刺破
烈之聲
業因部第七
如十輪經云。有五逆罪爲最極惡。何者爲五。
故心殺父母阿羅漢。破壞聲聞和合僧事。乃
至惡心出佛身血。諸如是等名爲五逆。若人
於五逆中作一一逆者。不得出家受具足戒。
若聽出家則犯重罪。應擯令出。若已有出家
具諸威儀者。不應加其鞭杖及諸繋閉。復有
四種大罪。同於四逆犯根本罪。何者爲四。殺
辟支佛。是名殺生犯根本罪。婬阿羅漢比丘
尼。是名邪婬犯根本罪。若人捨財與佛法僧。
主掌此物而輒用之。是名爲盜犯根本罪。若
人倒見破壞比丘僧。是名破僧犯根本罪。若
人於此四根本罪中犯一一罪。皆悉不聽佛
法出家。設使出家不得聽受具足戒。若受具
者應驅令出。以有出家威儀法故。不應鞭杖
繋閉奪其生命。如是皆犯根本罪。非逆罪也。
有根本罪亦是逆罪。有是逆罪非根本罪。有
非根本罪亦非逆罪。何者爲逆罪亦是根本
罪。若人出家受具足戒得見諦道。斷其命根
是名逆罪。亦根本罪也。如是衆生於我戒律
中應驅令出。何者爲根本罪非逆罪。若人在
我法中出家。如是凡夫衆生故害其命。若以
毒藥。或墮其胎。是名犯根本非逆罪也。若
有四方僧物飮食敷具。悉不應與同共利養。
若有衆生於佛法僧而生疑心。此中出家乃
至見他讀誦。而作留難。乃至一偈。此非根本
罪亦非逆罪。是名甚惡近於逆罪。如是衆生
若不懺悔除其罪根。終不聽使佛法中出家。
設使出家受具足戒。不悔過者亦驅令出。何
以故。不信正法毀謗三乘壞正法眼。欲滅法
燈斷三寶種。減損人天而無利益墮於惡道。
此二種人名謗正法毀訾賢聖地獄劫壽増
長。如是諸惡業。已是名根本大重罪也。何
者是不威儀根本法罪。若比丘故婬故殺。凡
人不與而取。犯故妄語。於此四根本中。若犯
一一罪。一切比丘所作法事悉不聽入。四方
僧物飮食臥具。皆悉不得共同受用。然帝王
大臣一切群官。不應加其鞭杖繋閉刑罰乃
至奪命。是名根本罪體性相也。何故名爲根
本重罪。若人作如是行。身壞命終墮於惡趣。
作如是行是惡道根本。是故名爲根本罪也。
譬如鐵丸雖擲空中終不暫住速疾投地。如
是五逆犯四重禁。及二種衆生毀壞正法誹
謗賢聖。如是等十一種罪中。若人犯一一罪
者。身壞命終皆墮阿鼻地獄。又如正法念經
説。阿鼻地獄苦千倍過前七大地獄。壽經一
劫。其身長大五百由旬。造四逆人四百由旬。
造三逆人三百由旬。造二逆人。二百由旬。造
一逆人一百由旬。彼五逆業人臨欲死時。唱
喚失糞咽喉抒氣。如是死滅中有色生不見
其對。其身猶如八歳小兒。閻羅王然焔鐵羂
繋縛其咽。及束兩手。頭面向下足在於上。經
二千年皆向下行。多燒焔鬘。先燒其頭。次
燒其身。彼六欲天聞彼阿鼻地獄中氣。即皆
消散。何以故。以阿鼻獄人極大臭故
又觀佛三昧海經云。佛告阿難。若有衆生。殺
父害母罵辱六親。作是罪者。命終之時揮霍
之間。譬如壯士屈申臂頃。直落阿鼻大地獄
中。化閻羅王大聲告勅。癡人獄種。汝在世時
不孝父母邪慢無道。汝今生處名阿鼻地獄。
作是語已即滅不現。爾時獄卒復驅罪人。從
於下隔。乃至上隔。經歴八萬四千隔中。攅
身而過至鐵網際。一日一夜乃至周＊遍阿鼻
地獄。一日一夜比此閻浮提日月歳數經六
十小劫。如是壽命盡一大劫。具五逆者。其人
受罪足滿五劫。復有衆生。犯四重禁虚食信
施。誹謗邪見。不識因果。斷學般若。毀十方
佛。偸僧祇物。婬劮無道。逼略淨戒諸比丘
尼姉妹親戚。不知慚愧毀辱所親。造此惡事。
此人罪報臨命終時刀風解身。俄爾之間身
如鐵華。滿十八隔中。一一華八萬四千葉。一
一葉頭身手支節。各在一隔。地獄不大此身
不小。＊遍滿如此大地獄中。經歴八萬四千大
劫。此泥犁滅復入東方十八隔中。如前受苦。
此阿鼻獄南西北方經十八隔。謗方等經。具
五逆罪。破壞僧祇。汚比丘尼。斷諸善根。如此
罪人具衆罪者。身滿阿鼻獄。四支復滿十八
隔中。此阿鼻獄但燒此獄種種衆生。劫欲盡
時東門即開。見東門外清泉流水。華菓林
樹。一切倶現。是諸罪人從下上走。到上隔中
手擧刀輪。時虚空中雨熱鐵丸。走趣東門。
既至門閫。獄卒羅刹手捉鐵叉逆刺其眼。鐵
狗噛心悶絶而死。死已生。復見南門開如前
不異。如是西門北門亦復如是。如此時間經
歴半劫。阿鼻獄死生寒氷中。寒氷獄死生黒
暗處。八千萬歳目無所見。受大蟲身婉轉腹
行。諸情暗塞無所解知。百千狐狼牽掣食之。
命終之後生畜生中。五千萬身受鳥獸形。還
生人中。聾盲瘖病癩癰疽貧窮下賤。一切
諸衰以爲嚴飾。受此賤形經五百身。後復還
生餓鬼道中。餓鬼道中遇善知識諸大菩薩。
訶責其言。汝於前身無量世時作無限罪。誹
謗不信墮阿鼻獄。受諸苦惱不可具説。汝今
應當發慈悲心。時諸餓鬼聞是語已稱南無
佛。稱佛恩力尋即命終生四天處。生彼天已
悔過自責發菩提心。諸佛心光不捨是等。攝
受是輩如羅睺羅。教避地獄如愛眼耳。故起
世經。世尊説偈言
若人身口意造業 作已入於惡道中
如是當生活地獄 最爲可畏毛竪處
經歴無數千億歳 死已須臾還復活
怨讎各各相報對 由此衆生更相殺
若於父母起惡心 或佛菩薩聲聞衆
此等皆墮黒繩獄 其處受苦極嚴熾
教他正行令邪曲 見人發善必破壞
此等亦墮黒繩獄 兩舌惡口多妄語
樂作三種重惡業 不修三種善根牙
此等癡人必當入 令大地獄久受苦
或殺羊馬及諸牛 種種雜獸雞猪等
并殺諸餘蟲蟻類 彼人當墮合地獄
世間怖畏相多種 以此逼迫惱衆生
當墮磑山地獄中 受於壓磨舂擣苦
貪慾恚癡結使故 迴轉正理令別異
判是作非乖法律 彼爲刀劍轉所傷
倚恃強勢劫奪他 有力無力皆悉取
若作如是諸逼惱 當爲鐵象所蹴踏
若樂殺害諸衆生 身手血塗心嚴惡
常行如是不淨業 彼等當生叫喚處
種種觸惱衆生故 於叫喚獄被燒煮
其中復有大叫喚 此由諂曲奸猾心
諸見稠林所覆蔽 愛網彌密所沈淪
常行如是最下業 彼則墮於大叫喚
若至如是大叫喚 熾然鐵城毛竪處
其中鐵堂及鐵屋 諸來入者悉燒然
若作世間諸事業 恒多惱亂諸衆生
彼等當生熱惱處 於無量時受熱惱
世間沙門婆羅門 父母尊長諸耆舊
若恒觸惱令不喜 彼等皆墮熱惱獄
生天淨業不樂修 所愛至親常遠離
喜作如是諸事者 彼人當入熱惱獄
惡向沙門婆羅門 并諸善人父母等
或復害於餘尊者 彼墮熱惱常熾然
＊常多造作諸惡業 不曾發起一善心
是人直趣阿鼻獄 當受無量衆苦惱
若説正法爲非法 説諸非法爲正法
既無増益於善事 彼人當入阿鼻獄
活及黒繩及兩獄 合會叫喚等爲五
熱惱大熱共成七 阿鼻地獄爲第八
此八名爲大地獄 嚴熾苦切難忍受
惡業之人所作故 其中小獄有十六
誡勗部第八
如起世經云。佛告諸比丘。有三天使在於世
間。何等爲三。一老二病三死。有人放逸三業
惡行。身壞命終生地獄中。諸守獄者。應時即
來。驅彼衆生至閻摩王前。白言。大王。此等衆
生昔在人間縱逸自恣。不善三業。今來生此。
唯願大王善教示之。王問罪人。汝昔人間第
一天使。善教示汝善呵責汝。豈得不見出現
生耶。答言。大天。我實不見。王重告言。汝豈
不見爲人身時。或作婦女。或作丈夫。衰老
相現齒落髮白。皮膚緩皺黒黶＊遍體。状若胡
麻膊傴背曲。行歩跛蹇足不依身。左右傾側
頸細皮寛。兩邊垂緩猶若牛
舌燥澁。身體屈弱氣力綿微。喘息出聲猶如
挽鋸。向前欲倒恃杖而行。盛年衰損血肉消
竭。羸痩尪弱趣來世路。擧動沈滯無復壯形。
乃至身心恒常戰掉。一切支節痩懈難攝。汝
見之不。答言。大天。我實見之。時王告言。汝
愚癡人無有智慧。昔日既見如是相貌。云何
不作如是思惟。我今具有如是老法未得遠
離。可作善業使我長夜利益安樂。彼人復答
言。大天。我實不作如是思惟。以心縱蕩行放
逸故。王又告言。汝愚癡人不修善業。當具足
受放逸之罪。此之苦報非他人作。是汝自業。
今還聚集自受報也
爾汝閻摩王。第二呵之告言。諸人豈不見第
二天使世間出耶。答言。大天。我實不見。王復
告言。汝豈不見。昔在世間作人身時。若婦女
身。若丈夫身。四大和合忽爾乖違。病苦所侵
纒綿困篤。或臥大小床上。糞尿汚穢。宛轉
其中。不得自在。眠臥起坐。仰人扶侍。洗拭抱
持。與飮與食。一切須人。汝見之不。彼人答
言。大天。我實見之。王復告言。癡人汝見如
是。云何不思。我今亦有如是之法未離患法。
可作善業令我當來長夜得大利益大安樂
事。彼人答言。不也。我實不作如是思惟。以懈
怠心行放逸故。王告癡人。汝既嬾墮。不作
善業受此惡報。非他人造還自受報
爾時閻摩王。第三呵之語言。汝愚癡人。汝昔
作人時。豈可不見第三天使世間出耶。答言。
大天。我實不見。王復告言。汝人間時。豈不復
見。若婦人身。若丈夫身。隨時命終置於床
上以雜色衣而蒙覆之。將出聚落。昇帳軒蓋
種種莊嚴。眷屬圍繞擧手散髮。灰土坌頭極
大悲惱。號咷哭泣擧聲大叫。椎胸哀慟酸哽
楚切。汝悉見不。答言。大天。我實見之。時王
告言。癡人汝昔既見如此。何不思惟。我亦
有死未得免離。今宜作善爲我長夜得大利
益。彼人答言。大天。我實不作如是思惟何以
故。以放逸故。時王告言。汝既放逸。不作善業
自造此惡。非他人造得此果報。汝還自受。以
此三使教示呵責已。勅令將去。時守獄者。即
執罪人兩足兩臂。以頭向下以足向上。遙擲
置於諸地獄中
夫擁其流者。未若杜其源。揚其湯者。未若撲
其火。何者源出於水。源未杜而水不窮。火沸
於湯。火未撲而湯詎息。故有杜源之客不擁
流而自乾。撲火之賓。不揚湯而自止。類斯而
談可得詳矣。厭其果者未若絶其因。怖其苦
者豈若懲於惡。因資於果。因未絶而果不窮。
惡生於苦。惡未懲而苦詎息。故使絶因之士。
不厭果而自亡。懲惡之賢。不怖苦而自離。凡
百君子書而誡歟
頌曰
生來死還送 日往復月旋
弱喪昏風動 流浪逐物遷
愚戇失正路 漂沒入重淵
一墜幽暗處 萬劫履鋒鋋
六道旋寰苦 三業未會全
隨流無人救 悽傷還自憐
歸誠觀物像 方知虚妄筌
苦海深何趣 思登般若船
| 感應縁 | 略引 七驗 |
士石長和＊驗 漢函谷鬼＊驗 廬江縣哭
＊驗 吐蕃國
＊驗
晋趙泰。字文和。清河貝丘人也。祖父京兆太
守。泰郡察孝廉。公府辟不就。精思典籍有
譽郷里。甞晩乃膺仕終於中散大夫。泰年三
十五時。甞卒心痛須臾而死。下屍于地。心
煖不已屈申隨人。留屍十日卒咽喉中有
聲如雨。俄而蘇活。説初死之時。夢有一人
來近心下。復有二人乘黄馬。從者二人扶策
泰掖。徑將東行不知可幾里。至一大城。崔
崒高峻。城邑青黒状錫。將泰向城門入經兩
重門。有瓦屋可數千間。男女大小亦數千人
行列而立。吏著皂衣有五六人。條疏姓字云。
當以科呈府君。泰名在二十。須臾將泰與數
千人男女。一時倶進。府君西向坐簡視名薄
訖。復遣泰南入黒門。有人＊著絳衣坐大屋
下。以次呼名問生時所事。作何罪行何福善。
諦汝等辭以實言也。此＊常遣六部使者。常在
人間疏記善惡。具有條状不可得虚。泰答父
兄仕宦。皆二千石。我少在家修學而已。無
所事也。亦不犯惡。乃遣泰爲水官監。作使將
二千餘人。運沙裨岸晝夜勤苦。後轉泰水官
都督。知諸獄事給泰馬兵。令案行地獄。所至
諸獄楚毒各殊。或針貫其舌。流血竟體。或被
頭露髮裸形徒跣。相牽而行。有持大杖從後
催促鐵床銅柱燒之洞然。驅迫此人抱臥其
上。起即燋爛尋復還生。或炎鑪巨
罪人。身首碎墜隨沸翻轉。有鬼持叉倚于其
側。有三四百人立于一面。次當入
泣。或劍樹高廣不知限極。限莖枝葉皆劍
爲之。人衆相訾自登自攀。若有欣競而身
首割截尺寸離斷。泰見祖父母及二弟在此
獄中。相見涕泣。泰出獄門見有二人齎文書
來。語獄吏言。有三人。其家爲其於塔寺中懸
幡燒香救解其罪可出福舍。俄見三人自獄
而出。已有自然衣服完整在身。南詣一門云
名開光大舍。有三重門朱彩照發。見此三
人即入舍中。泰亦隨入。前有大殿。珍寶周飾。
精光耀目。金玉爲床。見一神人。姿容偉異
殊好非常。坐此座上。邊有沙門立侍甚衆。見
府君來恭敬作禮。泰問此是何人府君致敬。
吏曰。號名
世尊度人之師。有頃令惡道中人皆出聽經。
時云有百萬九千人。皆出地獄入百里城。在
此到者奉法衆坐也。行雖虧殆尚當得度。故
開經法。七日之中隨本所作善惡多少差次
免脱。泰未出之頃。已見千人＊昇虚而去。出
此舍復見一城。方二百餘里。名爲受變形城。
地獄考治已畢者。當於此城更受變報。泰入
其城見有土瓦屋數千區。各有房巷。正中有
瓦屋高床。欄檻＊彩飾。有數百局。吏對校文
書云。殺生者。當作蜉蝣朝生暮死。劫盜者。當
作猪羊受人屠割。婬劮者作鶴鶩獐麋。兩舌
者。作鵄梟鵂鶹。捍債者。爲駝騾牛馬。泰案
行畢還水官處主者語泰。卿是長者子。以何
罪過而來在此。泰答。祖父兄弟皆二千石。我
擧考公府辭不行。修志念善不染衆惡。主者
曰
獄中人無以異也。泰問主者曰。人有何行死
得樂報。主者唯言。奉法弟子精進持戒。得樂
報無有謫罰也。泰復問曰。人未事法時所行
罪過。事法之後得除以不。答曰。皆除也。語
畢。主者開滕篋檢泰年紀。尚有餘算三十年
在。乃遣泰還。臨別主者曰。已見地獄罪報如
是。當告世人皆令作善。善惡隨人其猶影響。
可不愼乎。時親表内外候視泰五六十人。同
聞泰説。泰自書記以示時人。時晋太始五年
七月十三日也。乃爲祖父母二弟。延請僧衆
大設福會。皆命子孫改意奉法課勸精進。時
人聞泰死而復生多見罪福。互來訪問。時有
太中大夫武城孫豐關内侯常共郝伯平等
十人。同集泰舍。欵曲尋問莫不懼然。皆即奉
法
晋沙門支法衡。晋初人也。得病旬日亡。經三
日而蘇活説。死時有人將去。見如官曹舍者
數處。不肯受之。俄見有鐵輪。輪上有鐵爪從
西轉來。無持引者而轉駛如風。有一吏呼罪
人當輪立。輪轉來轢之。翻還如此。數人碎爛。
吏呼衡。道人來當輪立。衡恐怖自責悔不精
進。今當此輪乎。語畢謂衡曰。道人可去。於是
仰首見天有孔。不覺
手博兩邊。四向顧視見七寶宮殿及諸天人。
衡甚踊躍不能得上。疲而復還下。所將衡去
人笑曰。見何等物不能上乎。乃以衡付船官。
船官行船使爲柂工。衡曰。我不能持柂
有船數百皆隨衡後。衡不曉捉柂蹌沙洲上。
吏司推衡。汝道而失。以法應斬。引衡上岸
雷鼓將斬。忽有五色二龍推船還浮。吏乃原
衡罪。載衡北行三十許里。見好村岸有數萬
家。云是流人。衡竊上岸。村中饒狗互欲噛
之。衡大恐懼。望見西北有講堂。上有沙門甚
衆。聞經唄之聲。衡遽走趣之。堂有十二階。衡
始躡一階。見亡師法柱踞胡床坐。見衡曰。我
弟子也。何以而來。回起臨階以手巾打衡面
曰。莫來。衡甚欲上。復擧歩登階。柱復推令
下。至三乃止。見平地有一井口。深三四丈。
塼無隙際。衡心念言。此井自然。井邊有人謂
曰。不自然者何得成井。唯見法柱故倚望
之。謂衡可復道還去。狗不噛汝。衡還水邊亦
不見向來船也。衡渇欲飮水。乃墮水中。因便
得蘇。於是出家持戒菜食。晝夜精思爲至行
沙門。比丘法橋衡弟子也
趙石長和者。趙國高人也。年十九時病一月
餘日亡。家貧未能及時得殯歛。經四日而蘇
説。初死時東南行見二人治道。在和前五十
歩。和行有遲疾。二人治道亦隨緩速。常五十
歩。而道之兩邊荊棘森然皆如鷹爪。見人
甚衆群走棘中身體傷裂地皆流血。見和獨
行平道。倶歎息曰。佛子獨行大道中。前至見
瓦屋行樓。可數千間。有屋甚高。上有一人。
形面壯大著皂袍四縫。臨窓而坐。和拜之。閣
上人曰。石君來耶。一別二十餘年。長和爾
時意中便若憶此別時也。和相識有馬牧孟
承。夫妻先死已積年歳。閣上人曰。君識孟
承不。長和曰識。閣上人曰。孟承生時不能精
進。今＊常爲我司掃除之役。孟承妻精進居處
甚樂。擧手指西南一房曰。孟妻在此也。孟妻
開窓見和厚相慰問。遍訪其家中大小安否
消息曰。石君還時可更見過。當因書也。俄見
孟丞執箒提箕自閣西來。亦問家消息。閣上
人曰。聞魚龍超精進爲信。爾何所修行。長
和曰。不食魚肉酒不經口。＊常轉尊經救諸疾
痛。閣上人曰。所傳不忘也。語久之。閣上人
問都録主者。審案石君名録。勿謬濫也。主者
案録云。餘三十年命在。閣上人曰。君欲歸不。
和對曰願歸。乃勅主者以車騎兩吏送之。長
和拜辭上車而歸。前所行道更有傳館吏民
飮食儲跱之具。倐忽至家。惡其屍臭不欲附
之。於屍頭立。見其亡妹於後推之踣屍面上。
因得蘇活。道人支法山時未出家。聞和所説
| 遂定入道之志。法山者咸和時人也 | 右三人出 冥祥記 |
十丈。其状像牛。青眼曜精四足入土。動而
不徙。百官驚懼。東方朔乃請以酒灌之。灌之
數十斛。而怪物始消。帝問其故。答曰。此名爲
患憂氣之所生。此必是秦家之獄地。不然則
是罪人徒作之所聚也。夫酒是忘憂。故能消
之也。帝曰。吁博物之士矣
廬江腕摐陽二縣境上有大青小青黒。居山
野之中。時聞有哭聲。多者至數十人。男女大
小如始喪者。隣人驚駭至彼奔赴。常不見人。
然於哭地必有死喪。率聲若多則爲大家。聲
| 若小者則爲小家 | 右二怪出 搜神傳記 |
涌出。激水遂高五六尺甚熱。煮肉即熟。氣上
衝天像似氣霧。有一老吐蕃云。十年前其水
上激。高十餘丈。然始傍散。有一人乘馬逐鹿
直赴泉中。自此已來不復高涌。泉中時時見
人骸骨涌出。垂
湯。此泉西北六七十里更有一泉。其熱略等。
時時盛沸殷若雷聲。諸小泉温往往皆然。今
此震旦諸處多有温湯。准此亦是
分律下文佛言。王舍城北有熱湯。從地獄中
來。初出甚熱。後流至遠處稍冷。爲有餘水相
| 和。所以冷也 | 右此一驗 出西國傳 |
暴死。明旦而蘇。説云。始忽爲冥官所追至大
官府。使者以智感見已謂感曰。今有一官闕。
故枉君任之。智感辭以親老。且自陳福業未
應便死。王使勘之籍信然。因謂曰。君未當死
可權判録事。智感許諾。謝吏引退至曹。曹有
五判官連坐。感爲第六。其廳事是長官人坐。
三間各有床。案務甚繁擁。西頭一坐處無判
官。吏引智感就空坐。群吏將文書簿帳來。取
智感署置於案上。而退立階下。智感問之。對
曰。氣惡逼公。但遙以案中事答。智感省讀
其如人間者。於是爲判句文。有頃食來。諸判
官同食。智感亦欲就之。諸判官曰。君既權
判不宜食此。感從之竟不敢食。日別吏送智
感歸家蘇。而方曉。自歸家中。日暝。吏復來
迎。至彼而旦。故知幽顯晝夜相反矣。於是夜
判冥事晝臨縣職。遂以常。歳餘智感在冥曹。
因起至厠。於堂西見一婦女。年三十許。姿容
端正衣服鮮明。立而掩涕。智感問是何人。答
曰。妾是興州司倉參軍之婦也。攝來此方別
夫子。是以悲傷。智感以問吏。吏曰。官攝來有
所案問。且以證其夫事爾。智感因謂婦人曰。
感長擧縣令也。夫人若被勘問。幸自分疏。無
爲牽引司倉倶死無益。婦人曰
恐官相逼耳。感曰。夫人幸勿相牽。可無逼迫
之慮。婦人許之。既而智感還州先問。司倉婦
有疾否。司倉曰。吾婦年少無疾患。智感以
所見告之。説其衣服形貌。且勸令作福。司倉
走歸家。見其婦在機中織無患也。不甚信之。
後十餘日司倉婦暴疾死。司倉始懼而作福
禳之。又興州官二人考滿當赴京選
曰。君判冥道事。請問吾選得何官。智感至冥
曹。以某姓名問小録事。録事曰。名簿並封在
石函中。檢之二日方可得報。及期來報。仍具
二人今年所得官名號。智感以報二人。二人
至京選吏部。擬其官皆與報不同。州官聞之
以語智感。後問小録事。覆檢簿云。定如所檢
不錯也。既而選人過門下。門下審退之吏部。
重名果是冥簿。檢報者於是衆咸信服。智感
毎於冥簿。見其親識名状及死時日月。報之
使修福多得免。智感權判三年。其部吏來告
曰。已得隆州李司戸。授正官以代公。不復判
矣。智感至州因告李刺史。李徳鳳遣人往隆
州審焉。其司戸已亡。問其死日即吏來告之
時也。從此遂絶。州司遣智感領囚送京。至鳳
州界囚四人皆逃。智感憂懼捕捉不獲。夜宿
於傳舍。忽見其故部吏來。告曰。囚盡得矣。一
人死。三人在南山西谷中。並已擒縛。願公勿
憂。言畢辭去。智感即請人兵入南山西谷。果
得四囚。囚知走不免。因來拒抗。智感格之
殺一囚。三囚受縛。果如所告。智感今在南任
慈州司法。光祿卿柳亨爲臨説之。亨爲邛州
刺史。見智感親問之。然御史裴同節亦云見。
| 數人説如此爾 | 右一驗出 冥報記 |
西明寺沙門釋道世撰
| 千佛篇第五 | 此有一 十五部 |
胎部 侍養部 占相部 游學部 納妃
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