INBUDS
經律異相 (No. 2121_ 寶唱等集 ) in Vol. 53
![[First]](first.gif)
![[Prev+100]](10first.gif)
![[Prev]](prev.gif)
2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 ![[Next]](next.gif)
![[Next+100]](10next.gif)
![[Last]](last.gif)
[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
No.2121
梁沙門僧旻寶唱等集
序
如來應跡投縁。隨機闡教。兼被龍鬼。匪直天
人。化啓憍陳。道終須跋。文積巨萬簡累大千。
自西徂東固難得而究也。若乃劉向校書。玄
言久蘊。漢明感夢。靈證彌彰。自茲厥後傳
譯相繼。三藏奧典雖已略周。九部雜言通未
區集
皇帝同契等覺比徳遍知。大弘經教並利法
俗。廣延博古旁採遺文。於是散偈流章往往
而出。今之所獲蓋亦多矣
聖旨以爲。象正浸末信樂彌衰。文句浩漫
鮮能該洽。以天監七年
勅釋僧旻等。備鈔衆典。顯證深文控會神宗。
辭略意曉。於鑽求者已有太半之益。但希有
異相猶散衆篇。難聞祕説未加標顯。又以十
五年末
勅寶唱鈔經律要事。皆使以類相從。令覽者
易了。又
勅新安寺釋僧豪。興皇寺釋法生等。相助檢
讀。於是博綜經籍擇採祕要。上詢神慮取
則成規。凡爲五十卷。又目録五卷。分爲五
秩。名爲經律異相。將來學者。可不勞而博矣
天部上
日四 月五 星六 雷七 電八 雲九
風十 雨十一
三界諸天第一
欲界六天第一
化樂五 他化六 魔天七
四天王天一
| 四天王居須彌四埵。皆高四萬二千由旬 | 大智 論云 |
| 須彌四邊有山。悉名遊乾陀。各 高四萬二千由旬。四天王治化其上 |
| 號善見。西方天王。名毘婁博叉。城號周羅 | 或 作 |
| 周罷未 詳得失 |
名天敬。三名衆歸。四王身長皆半由旬。衣長
一由旬。廣半由旬。其重二分。天壽五百歳。
少出多減。以人間五十歳。爲天一日一夜。
| 亦三十日爲一月。十二月爲一歳也 | 五百歳即 人間九 |
| 萬歳 也 |
自然化現在天膝上。形之大小如人間兩歳
| 別記云。男坐父膝 上。女坐母膝上 |
色自青。若福少者飯色自赤。兒食消化化後
若渇。寶器甘露如食之色。飮不留停如蘇投
火。身體長大便與天等入池沐浴。詣香樹下
枝條垂曲。取香塗身衣莊嚴具。華鬘寶器果
| 實樂器各有樹出。遍往詣之隨意所取 | 樓炭經 説。大同 |
| 小異文 多不載 |
| 生所念識知。承先世善得生天上 | 樓炭經 略同 |
楯羅網宮牆行樹皆悉七重。毘沙門王。常有
五大鬼神。一名那闍婁。二名檀陀羅。三名醯
摩拔陀。四名提偈羅。五名修逸路摩。常
隨侍側。半月三齋。八日十四日十五日。四
天王常以八日勅諸使者。汝等案行世間觀
察人民。孝父母敬沙門及婆羅門長老。受持
齋戒布施者不。使者奉教具啓善惡。聞惡不
悦言善則喜。十四日四王常遣太子案行天
下。十五日四天躬自履歴。然後詣善法殿具
啓帝釋。聞惡則憂言善則樂。説偈歎受持
| 齋戒人與我同行 | 出長阿含經第二十卷 又出大智論婁炭經 |
忉利天居須彌山頂。有三十三天宮。王名釋
| 提桓因 | 梁言能 作天王 |
欲終時有五相現。一者衣裳垢膩。二者頭上
華萎。三者身體臭穢。四者腋下汗流。五者不
樂本座。見五事時心大苦惱如地獄苦。飮食
| 嫁娶猶如四天。身體相近以氣成陰陽 | 出三法 度經云 |
| 行欲 如人 |
識前世布施持戒。欲得飮食隨滿金器。福有
深淺食有優降。如四天王天。城縱廣八萬由
| 旬 | 樓炭經云。廣長 三百二十萬里 |
| 門有六十青衣夜叉守之 | 長阿含經云。高六十由 旬。相去五百由旬。有 |
| 一門門有五 百鬼神守衞 |
浴池寶花間雜。寶樹行列華果繁茂。香風四
起悦可人心。異類奇鳥無數和鳴。其四園中各
有二石垛。各各縱廣五十由旬。七寶所成
| 軟若天衣 | ＊樓炭經説相 似文多不載 |
四種華。青黄赤白紅縹雜色。香氣普熏聞一
由旬。根如車轂汁白如乳味甘如蜜。復有雜
園大歡喜園。中間有樹名晝度。圍七由旬高
百由旬。枝葉四布五十由旬。其香逆風百由
旬内。忉利殿南又有一樹。名波質拘耆羅。高
四千里。枝葉分布二千里。風吹花香逆風行
聞二千里。當樹花時諸天共坐樹下以爲歡
樂。經遊天一百二十日。帝釋有三十二大
臣。故言三十三天也。各有宮皆在城内。遊
戲園中必經七日。麁澁者入此園時身體麁
澁。畫者入此園時。身體自然種種畫色以相
悦樂。雜者常以月八日十四日十五日。放諸
婇女與諸天子雜遊。獨與舍脂共在一處名
| 爲雜。大喜者入此園時心大歡喜 | 出長阿含經 第二十卷。 |
| 又出＊樓炭。大 智論。華嚴。涅槃 |
| 炎摩 | ＊梁言 時 | 天宮。風輪所持在虚空中。王名善 |
| 時 | 大智論 云妙善 |
身體光明不須日月。身口意善。或以燈燭明
珠等施。持戒禪定等業生炎摩天。壽天二千
| 歳少出多減。食飮婚欲猶如忉利天 | 三法度經 云以染著 |
| 意相抱成欲若不 深著不成歡樂耳 |
| 天光明所不能及 | 出長阿含經第二十卷又 出＊樓炭經大智論華嚴 |
| 兜率 | ＊梁言 知足 | 天宮。風輪所持在虚空中。王名善 |
| 鈍故生此天 | 出大智論云下地結使厚濁。上地結使 利。唯兜率天。不厚不利。智慧安隱。又 |
| 下地命短終時佛未出世。上地命長壽未盡佛復過去兜 率天時命等故。又佛常居中道兜率天於六天爲中 |
銖半。壽天四千歳少出多減。食同下天。亦有
嫁娶執手成欲。其天初生如人五歳。自知前
世所作布施持戒等事。食自然飮食衣冠歌
| 舞。身有光明勝於炎摩 | 出長阿含經第二十卷又 出華嚴涅槃樓炭大智論 |
化樂天宮。亦爲風輪所持在虚空中。王名善
化。自化五塵以自娯樂。身長八由旬。衣長十
六由旬。廣八由旬。衣重一銖。壽天八千歳少
| 出多減。食與下同。亦有嫁娶熟相視成欲 | 三 法 |
| 度經云。以深染汚心。與天女共語 成欲若一不染不成。但樂而已 |
| 歳。自光明殊勝兜率 | 出長阿含經第二十 卷。又出＊樓炭華嚴 |
他化自在天宮。亦爲風輪所持在虚空中。王
名自在。轉集他所化以自娯樂也。名愛身
天。於欲界中獨得自在。身長十六由旬。衣長
三十二由旬。廣十六由旬。衣重半銖。壽天萬
六千歳少出多減。食如下天。亦有婚姻暫視
| 成欲 | ＊樓炭經云。但念便成三法度經云。共女各深染著 相視成欲。若一不染不成但樂如人間相抱持 |
| 耳。如見他人所 化故言他化也 |
| 同前。光明有勝化樂 | 出長阿含經第二十卷。又 出華嚴大智論。＊樓炭經 |
魔天宮在欲色二界中間。魔者譬如石磨。磨
壞功徳也。縱廣六千由旬。宮牆七重。一切莊
嚴猶如下天。並有十法。一者飛去無限數。二
者飛來無限數。三者去無礙。四者來無礙。五
者天身無有皮膚骨髓筋脈血肉。六者身無
不淨大小便利。七者身無疲極。八者天女不
産。九者天目不眴。十者身隨意好青則青好
黄則黄好赤白衆色隨意而現。此是天十法。
又有持十事持。一者飛行無極。二者往還
無極。三者諸天無盜賊。四者不相説身善。
亦不説他人惡。五者無有相侵。六者諸天
齒等而通。七者髮紺青色滑澤長八丈。八者
天人青色髮者。身亦青色。九者欲得白者身
| 即白色。十者欲得黒色身即黒色 | 出長阿含 經第十八 |
| 第三十卷又出 樓炭大智論 |
大梵＊天四 光＊天五 少光＊天六 無
量光＊天七 光音＊天八 淨＊天九 少
淨＊天十 無量淨＊天十一 遍淨＊天十
二 嚴飾＊天十三 少嚴飾＊天十四
無量嚴飾＊天十五 嚴飾果實＊天十六
無想＊天十七 不煩＊天十八 無熱
＊天十九 善見＊天二十 大善見＊天二
十一 色究竟＊天二十二 摩醯首羅
＊天二十三
梵身天第一
| 梵身天宮。宮純黄金。身白銀色 | 色界 皆爾 |
於日月。非男非女。以禪悦爲食。壽命一劫或
| 有減者。身長半由旬。壽半劫 | 出長阿含經 第二十卷 |
| 梵輔天 | 數云 富婁 |
| 身長一由旬壽一劫 | 出長阿含經 第二十卷 |
梵衆天。與前天同。若修下禪諸小梵生處。身
| 長一由旬半。壽一劫半 | 出長阿含經 第二十卷 |
| 大梵天王。名曰尸棄 | ＊梁言 火已 |
無不知者。梵身諸天各自念言。大梵天王唯
與我語不接餘人。我自然得無所承受。於千
世界最得自在。富有豐饒能造化萬物。我是
一切衆生父母。後來諸梵第一尊重。顏如童
子。名曰童子。
名曰梵迦夷。有宮去於他化自在宮。由旬一
| 倍 | 出長阿含第二十卷花嚴＊樓炭大智論雜阿毘曇心 云色界十七居止下三禪各有三天四禪有九天應有十 |
| 八謂初禪下天是諸梵奴故不數也 初禪無梵身二禪無光三禪無淨 |
| 光天。以禪味爲食。壽命二劫或有減者 | 出長阿 ＊含第 |
| 二十 卷 |
| 少光。略與前同 | 出長阿含經第二十卷毘 依品云語言時口出少光 |
| 無量光。略與前同 | 出長阿含經第二十卷依 品云語言時口出多光 |
| 光音天 | 依品云光燿天語 言口出淨光無邊 | ＊樓炭經云阿披 附天菩薩又名 |
| 光念又 名光音聲 |
| 是以菩薩不生光音 | 長阿＊含云天上百由旬 遥聞臭氣甚於厠溷 |
| 通名光音。有宮去於梵迦夷宮由旬一倍 | 出長 阿含 |
| 經第二十卷又出華嚴 大智論菩薩處胎經 |
| 淨天。以禪樂爲食。壽命三劫或有減者 | 出長阿 含經第 |
| 二十 卷 |
| 少淨。略與前同 | 出長阿含經第二十卷依品云三天同 習覺無患樂相應禪生是三種天以 |
| 少方便相應禪生 少淨天受樂亦少 |
| 無量淨。略與前同 | 出長阿含經第二十卷依 品云以中方便生此天 |
| 遍淨天 | 梵言韋細依品云 以上方便生此天 |
| 陀斤。有宮去於光音宮由旬一倍 | 出長阿含經 第二十卷又 |
| 出＊樓炭 大智論 |
| 嚴飾天。以禪悦爲食。壽四萬劫或有減者 | 出長 阿含 |
| 經第二 十卷 |
| 少嚴飾。粗與前同 | 出長阿含經 第二十卷 |
| 無量嚴飾。粗與前同 | 出長阿含經 第二十卷 |
嚴飾果實天。王＊名法華光四禪通名果實。有
| 宮去於遍淨宮由旬一倍 | 出長阿＊含第二 十卷又出華嚴 |
| 無想天 | 樓炭經云 無人想 |
| 槃 | 出長阿含經第二十卷依品云滅想生 無想唯有色陰行陰少入生想便死 |
| 不煩天 | 長阿＊含云無造樓 炭經云阿比披 |
| 千劫。或有減者。光明勝於無想 | 出長阿含經 第二十卷 |
無熱天。身長四千由旬。細軟委地不能自立。
若下見佛變爲麁形。以禪爲味。天壽二千劫。
| 或有減者。光明勝於不煩 | 出長阿含經 第二十卷 |
| 善見 | 華嚴云善見＊樓 炭云須陀栴 |
| 樂爲食。壽三千劫 | 三乘名數經云 壽四千劫 |
| 明勝於無熱 | 出長阿含經 第二十卷 |
| 大善見 | 華嚴云善見樓炭 經云須彌栴尼 |
| 樂爲食。壽命四千劫 | 三乘名數經 云八千劫 |
| 明有勝善見 | 出長阿含經 第二十卷 |
| 色究竟天 | 華嚴經同樓炭 經云阿迦膩吒 |
| 以禪樂爲食。壽五千劫 | 三乘名數經云 一萬六千劫 |
| 出長阿＊含第二十卷又 出樓炭華嚴大智論 |
| 摩醯首羅天 | ＊梁言大 自在 |
菩薩多作此天王。形有八臂三眼騎大白牛。
大雲降雨雨大千界。一切衆生無能知數。唯
| 此天王獨能知之 | 涅槃經云如人供養摩醯首羅當知 是人已供養一切諸天樓炭經云光 |
| 音天以上無有王 出大智論第二卷 |
無量空入處。或云空處智天。壽萬劫。或有
| 小減 | 出雜阿含經樓炭 經云虚空智天 |
| 劫。或復小減 | 出雜阿含經樓 炭經云識知天 |
受佛化而自命終。佛記此人生不用處。若復
捨身爲邊地王傷害人民。後生地獄中。天壽
| 四萬二千劫。或有小減 | 出長増一二阿含經 ＊樓炭云阿竭若然天 |
羅勒迦藍。不受佛化而取命終。佛記當生有
想無想天。後當復爲著翅惡狸。飛行走獸
無脱之者。命終生地獄中。天壽八萬四千劫。
| 或有小減 | 出雜増一二阿＊含＊樓炭經云上 有天名無有非想思亦有思想天 |
| 三小災一 | 又名三小劫 又名三中劫 | 又名三大劫 |
劫初時人壽四萬歳。後轉減促止於百年。漸
| 復不全乃至十歳 | 雜心同小劫經 抄云十二餘歳 |
| 出長阿含 經云穀貴 | 三疾病。刀兵劫者。人多貪麁行十惡 |
滅。相㩭作惡無一善人。五穀不生美味消滅。
繒絹劫貝自然而盡。但食稊稗織草爲衣。七
寶沈沒沙石充遍。地生荊棘枝葉大小皆是
刀劍拱木倒壞。地盡溝坑涌波崩岸。江河稍
廣平地漸減。刀兵一起經七日中。手執草木
瓦石悉成刀劍。更相劫奪懍懍恐懼但欲相
殺。猶如獵師遇見群鹿。中有智者遠藏山谷
| 無人之處。食果飮水以盡十年 | 長阿含云自在 七日更出人間 |
飢餓劫者。人多非法愚癡邪見。慳貪嫉妬守
財不施。水旱不節田種無收。米穀轉盡食粒
驚貴。掃擇粃糠街巷落葉以目連命。粃葉既
盡穿鑿地下食草木根。不能與者在先而死。
刳剔死人復共食噉。噉之轉竭於屠殺之處。
乃至塚間拾諸骸骨。煮汁飮之以此自活。飢
死盡者生餓鬼中。名飢餓小劫。疾病劫者。人
皆正見修行十善。疾病衆多無他方計少有醫
藥。雖行衆善不能攘逆。薄福徳故遇病輒死。
神共來侵嬈撾打杖捶。使其心亂接其精
神殺之將去。人命既終皆生天上。名疾病劫。
若能一日一夜持不殺戒。終不生刀兵劫中。
若以一呵梨勒果施僧。終不生疾疫劫中。若
一食施僧。終不生飢饉劫中。此閻浮提惡劫
互起餘方則少。此間刀兵劫起彼惟重瞋。此
疾疫劫起彼＊惟氣力羸劣。此間飢饉劫起。彼
| 但小渇乏耳 | 出長阿含經第二十二卷又出三 小劫經抄又出雜心第十四卷 |
天地始終謂之一劫。劫盡壞時火災將起。一
切民人皆背正向邪競行十惡。天久不雨所
種不生。諸水泉源。乃至四大駛河皆悉枯竭。
久久之後風入海底。取日上大城郭。於須彌
| 山邊置本道中 | 雜心曰劫滅之時有七日輪住由乾 陀山從彼而出又説分一日爲七日也 |
| 又説從阿鼻地獄 出衆生業力致也 |
百由旬内。水自然枯涸。三日出時。四大海
水千由旬。乃至七千由旬内。水展轉消竭。四
日出時。四大海水深千由旬。五日出時。四
大海水縱餘七百由旬。乃至竭盡。六日出時。
此地厚六萬八千由旬皆悉煙出。從須彌山。
乃至三千大千刹土。及八地獄。靡不燒滅煙
燼無餘。人民命終皆依須彌山。五種諸天。三
十三天。炎天乃至他化自在天。皆悉命終宮
殿皆空。一切無常不得久住。七日出時。大地
須彌山漸漸崩壞。百由旬永無遺餘。金銀
銅鐵之類皆悉流鑠。消就枯竭山皆洞然。諸
寶爆裂崩
切惡道及阿修倫皆悉蕩盡。罪終福至皆集
第十五天上。十四以下盡成炎墨。新生天子
未曾見此普懷恐懼。舊生天子各來慰勞。勿
生恐怖終不至此。人民命終生光音天以念
爲食。光明自照神足飛行。或生他土若生地
獄。地獄罪畢亦生天上。若罪未畢亦生天
上。若罪未畢復移他方無日月星宿亦無晝
夜。唯有大冥謂之火劫火災。因縁果報致此
壞敗。劫欲成時火乃自滅。更起大雲漸降大
雨渧如車軸。是時此三千大千刹土。水遍
| 其中乃至梵天 | 雜心曰水災所壞至第二禪水從第三 禪降雨熱灰水又説水輪出也 |
二曰助。三曰不動。四曰堅。經數千億萬歳。水
上泡沫化作千第十四天宮皆悉衆寶。水漸
減隨嵐吹鼓。次第轉作天下諸天及日月宮
殿。次作千須彌山。次第乃至千四天下地。
山河城池水上清潔。初作天宮衆寶所成。光
明最勝轉減轉濁。諸天宮殿七寶光明漸下
漸劣。地欲露時水沙流急。隨下爭赴遂成川
河流入于海海深八萬四千由旬。其廣無邊
| ＊樓炭經云深八 百四十萬由旬 |
光音天。周遍降雨洗濯天宮。滌蕩萬物諸不
淨汁。下流入海令爲醎苦。又有大仙人。呪
使醎苦令人不飮。又有雜類衆生居之。便利
| 其中故成醎苦。謂爲風劫風災 | 雜心云風災所壞 至第三禪百億四 |
| 天下一 時倶壞 |
四禪。爲淨居天故。無上地可生。即於彼處
涅槃亦不下生。非數減故變成天地。天地
更始盪盪空虚。了無所有亦無日月。地涌甘
泉味如蘇蜜。時光音諸天。或有福盡來生。
或樂觀新地性多輕躁以指甞之。如是再三
轉得其味。食之不已漸生麁肌。失天妙色
神足光明冥然大闇。後大黒風吹彼海水飄
出日月。置須彌邊安日道中。繞須彌山照四
天下。時諸人輩見出則歡見入則懼。自茲以
後晝夜晦朔。春秋歳數。忽然復始。食之多
者轉生醜顏。飡之少者尚遺妙色。美惡好醜
漸漸而生。憍慢嫉妬次第而起。忿結諍競相
續不絶。甘泉自涸地上生肥。其味香美有若
甘露。時諸衆生復共食之。食之多者頓失威
光體重生骨。食之少者身輕無累尚能飛行。
重者見之皆大號哭。稱我窮厄住此世間。是
非諍訟倍劇前法。資食地肥相看顏色。欲心
多者變成女人。共相愛著遂行婬欲。如是流
布。餘光音天見諸天子皆悉墮落。共來訶罵
曰。汝等何爲行不淨行。地肥轉入土中自生
粳米。鮮淨無皮既香且美。食者肥白朝採暮
生。人漸懈怠并取多日。極情恣欲無有時節。
女懷胎孕復生衆生。餘人見之即加驅擯。遣
出人外三月聽還。知生慚愧共作方宜。取諸草
木起立宮舍。覆藏形體使人不見。習翫婬欲
如是轉増。多取糧粒以爲資儲。如是相學粳
米荒穢。轉生糠䊯刈已不生。衆生見此心大
憂惱。世有大災粳米復不如本。各自念言。我
本生時以念爲食。神足飛行光明自照。住此
懈怠乃至如今。復相謂言。今共分地別立標
記。封疆邊畔於是爲始。自藏己分竊他禾米。
米主見之曰。今恕汝罪後莫復爲。如是轉多
倍加呵責。呵責不已以手加之。以告衆人云。
此人爲盜。盜者又言。此人打我。衆人見此
憂愁不樂。皆共集會議曰。衆生轉惡此是生
老病死之原。煩惱苦報墮三惡道。由有田
地致此諍訟。今者寧可共立聰明高才一人
爲主。以法理之可護者護。可責者責。應遣
者遣。當共集米以相供給。選擇賢明形體端
正有威徳者。而語之言。汝爲我等作平等主。
善言慰勞衆皆歡喜。即共稱言。善哉大王。即
以正法治民。名爲刹利。皆是舊法。後人侵
他物者即取懲罰。及重犯之便造督遮。鞭杖
猶不能止又作牢獄刀杖等物。考楚殺戮令
懷畏懼。時有一人念家多患猶如毒刺。棄捨
妻兒獨處山林。起立草菴靜攝其志。修習梵
行名婆羅門。後婆羅門有不樂閑靜坐禪思
惟者。便入人間誦習爲業。又自稱言。我是不
禪人。於是世人號之爲不禪婆羅門。時衆生
中有人。好營居業多積財寶名爲居士。又有
多好機巧。名首陀羅。又有自厭世法剃除鬚
髮法服修道。名曰沙門。時人心懷殺盜。又
失粳米。立五種子。一者根子。二者葉子。三者
華子。四者果子。五者莖生及餘種子。是謂五
種之子。皆是風吹他方刹土種子來濟此國衆
生。如此之瑞。有生老病死。有五盛陰。不盡
苦際。水劫末時光音諸天入水澡浴。四大精
氣入其身内。體生觸樂精流水中。八風吹盪
墮淤泥中。自然成卵經八千歳。其卵乃開生
一女人。其形青黒猶如淤泥。有九百九十九
頭。有千眼九百九十九口。一口四牙牙上出
火状如礔礰。二十四手手中皆捉一切武器。
其身高大如須彌山。入大海中拍水自樂。有
旋嵐風吹大海水。水精入體即便懷任。經
八千歳然後生男。身體高大四倍勝母。兒有
九頭頭有千眼口中出火。有九百九十九手
有八脚。於海水中自號。我是毘摩質多羅阿
修羅王。唯噉淤泥及藕。地劫初成變易如是
| 出増一阿含經第三十二卷又出長阿含經第 六卷又小品劫抄又出觀佛三昧第二卷 |
風相次能持大水。上有一千頭人二千手足。
名爲違紐是人臍中生千葉金色蓮華。其光大
明如萬日照。花中有人結跏趺坐。此人復有
無量光明。名爲梵天王。正生八子。八子生
天地人民。是梵天王。婬瞋已盡坐蓮花上。
諸佛隨俗現寶蓮花上。結跏趺坐説六波羅
| 蜜。聞此法者。必至阿耨多羅三藐三菩提 | 出諸 雜 |
| 譬喩第 六卷 |
佛言。設方百由旬城滿中芥子。有長壽人百
歳。取一芥子都盡。劫猶不盡。又如方百由
旬石。持迦尸輕軟疊衣。百年一拂此石脱
盡劫猶不＊盡。謂之大劫也。又言。方一由旬
高下亦然。鐵城滿中芥子。百年取一盡爲一
劫。又方一由旬石山。士夫以迦尸衣百年一
拂。拂之不已石山鎖盡。劫猶未竟。六十念
| 中之一念。謂極小劫也 | 出大智論第三十六卷又出 増一阿＊含第三十一卷又 |
| 出第二十八卷又出雜 阿含第三十四卷 |
日城郭。方正二千四十里。其高亦然。光射
人眼見之若圓。宮城純金七寶瑩麗無諸瑕。
爲五風所持。一持。二養。三受。四轉。五調。日
王座方二十里。身出光明照耀宮殿。宮殿之
光照於城郭。城郭之光下臨下土。無數天神
前後導從。音樂自娯無有休息。林觀浴池如
忉利天。天壽五百歳。子孫相襲以竟一劫。日
城繞須彌山。東方日出。南方望。西方夜半。
北方日入。如是右旋更爲晝夜。復有長短。
日行稍南南方漸長。經六十里。一百八十日
北方稍短。復行稍北北方稍長。一百八十日
| 南方稍短 | 出長阿含經第二十 二卷又出＊樓炭經 |
月城郭。廣長一千九百六十里。其高亦然。儼
然方正遠見故圓。二分天銀一分瑠璃。内外
清徹光明遠照。爲五風所持。月王坐方二十
里七寶宮殿。無量天神光明妓樂前後導從。
園池等玩如忉利天。天壽五百歳。子孫相襲
以竟一劫。月有虧滿。缺者一角行夜稍稍隱
側故見缺減。又云。月城邊有天。其色正青
衣服亦青。所在之面青光照城故缺減也。滿
者月行稍轉向正。又青色天十五日轉入月
城與王遇會。又須彌山南地有大樹。樹名閻
| 浮提。高四千里枝蔭二千里影現月中 | 出長阿 含經第 |
| 二十二卷又 出＊樓炭經 |
阿修倫天王名羅呼。其體高二萬八千里。以
月十五日立海中央。海水裁至其臍。低頭闚
須彌羅寶。忝山及四方上鎭。以指覆日月
天下晦冥。或覆日以晝爲夜。所謂日月蝕時
| 危光明也 | 出＊樓炭經 第五卷 |
星宿城郭。天神之舍也。以水精爲城七寶爲
宮。懸在空中大風持之猶如浮雲。隨日運行
爲眼所見。大者七百里。中者五百里小者百
| 二十里。宮室園池如四天王天。壽命亦爾 | 出 ＊樓 |
| 炭經第六卷 又出長阿含 |
虚空雲中。有時地大與水相觸。有時與火風
等大相觸。水火風大更互相觸。皆生虚空雲
| 中雷聲 | 出長阿含經 第二十卷 |
電有四種。東方名身光。二南方名難毀。西
方名流炎。北方名定明。何以虚空雲中有此
| 電光。四方之電又共相觸。有此光起 | 出長阿含 經第二 |
| 十 卷 |
雲有四種。一白。二黒。三赤。四紅。白者地大
偏多。黒者水大偏多。赤者火大偏多。紅者風
大偏多。去地或十里。或二十三十。乃至四十
| 里。除劫初時上至光音天 | 出長阿含經 第二十卷 |
赤者中有火界大多。黄白者中有地界大多。
| 黒者中有風界大多 | 出＊樓炭經 第四卷 | 出長阿 含經 |
世界壞時有大風起名曰壞散。悉能吹壞摩
滅大千世界。金剛鐵圍山等一切萬物。時大
千世界外。復有風起名障壞散。能隔風災得
至餘方。若無此障風。十方無量阿僧祇世界。
| 無不散滅 | 出華嚴經 第三十卷 |
相師占雨。有五因縁不可定知。使占者迷惑。
一者雲有雷電占謂當雨。以火大多燒雲不
雨。二者雲有雷電占亦謂雨。有大風起吹雲
四散入諸山間。三者雲有雷電占亦謂雨。時
阿修羅攬接浮雲置大海中。四者雲有雷電
占亦謂雨。而雨師放誕婬亂竟不降雨。五者
雲有雷電占亦＊謂雨。而世間衆生非法縱
盪汚清淨行。慳貪嫉妬所見顛倒。故使天
| 不降雨。以此五事相不定知 | 出長阿＊含第二 十卷＊樓炭同 |
百穀草樹皆悉滋長。江河川沼一切盈滿。此
大雨水從龍王身心中出而能饒益無量衆
生。摩那斯龍王將欲降雨。先興重雲彌覆虚
空。慈悲心故凝停七日。先令衆生究竟諸業。
| 漸降微雨普潤大地 | 出長阿含經 第二十卷 |
| 欲色天人天部下 |
修羅攻之繼以五縛二 帝釋應生驢
中從胎而殞還依本身三 悉鞞梨天子
先身布施四 日天王問日月往行五
忉利天命將終七瑞見遇佛得生人中
六 天人手出甘水濟五百賈人七 三
十三天應生猪中轉入人道八 天女坐
花資生之具盡從花出九 天寶女口
密十 天女聞鹿牛彈琴下悉謌舞十一
帝釋從野干受戒法一
昔比摩國從陀山有一野干。爲師子所逐墮
一丘野井。已經三日開心分死。自説偈言
一切皆無常 恨不飯師子
奈何罪厄身 貪命無功死
無功已可恨 復汚人中水
懺悔十方佛 願垂照我心
前世諸惡業 現償皆令盡
從是値明師 修行盡作佛
帝釋聞之。與八萬諸天追尋所在飛到井側。
曰不聞聖教久幽冥無導師。向説非凡語願
爲宣法教。答曰。天帝無教訓。大不識時宜。
法師在下自處其上。初不修敬。而問法要。帝
釋垂天衣接取野干叩頭懺悔。天帝言曰。憶
念我昔曾見世人欲聞正法。先敷高坐莊飾
清淨後請法師。諸天即各脱天寶衣積爲高
座。野干昇座曰。有二大因縁。一者説法開
化天人福無量故。二者爲報施食恩故豈得
不説。天帝白曰。得免井厄功報應大。云何説
法報恩不及此耶。答曰。生死其宜。各有其人。
有人貪生。有人樂死。有愚痴人。不知死後更
生。違遠佛法。不値明師。殺盜婬欺。惟惡是
與。如此之人。貪生畏死。死墮地獄。有智慧
人。奉事三寶。遭遇明師。改惡修善。孝養父
母。敬事師長。眷屬和從。謙敬下物。如斯之
人。惡生樂死。死生天上
帝釋曰。如尊所誨。全其躯命。無功夫者。願
聞施食施法。野干答曰。布施飮食。濟一日之
命。施珍寶物。濟一世之乏。増益生死。繋縛因
縁。説法教化。名爲法施。能令衆生出世間道。
一者得羅漢。二者辟支佛。三者佛道。此三
樂人。皆從聞法。如説修行。又諸衆生。免三
惡道。受人天福樂。皆由聞法。是故佛説。以法
布施。功徳無量。天帝曰。師今此形。爲是業
報。應化身耶。答曰。是罪業報。非應化也。天
人曰。我意謂。是菩薩聖人應現濟物。方聞罪
果。未知其故。願聞因縁。野干曰。昔生波羅㮈
波頭摩城。爲貧家子。刹利種姓。幼懷聰朗。
特好學習。至年十二。隨逐明師。在於深山。辛
苦奉事。翹勤不懈。師亦晨夜。切磋教授。不失
時節。經五十年。九十六種。經書讖記論。醫
方呪術。瞻相吉凶。災異禍福。靡所不達。高
才智慧。名聞四遠。乃自思惟曰。今獲濟拔。皆
由和上教化之恩。其功難報。家既貧乏。無
可供養。唯當賣身以報師恩。師曰。山居道士。
乞食自存。正無所乏。何用毀賣貴身爲供我
也。子今成就智慧辯才。當轉教化天下人民。
爲法燈明。教化之功。豈不足報於我之恩。遂
住山中。乞食自資。不久國王崩。群臣集國内
學士五百餘人。講論七日。勝者爲王。是貧
家子。享受王位。盡國財力。供養師及父母。
後安陀羅國。與摩羅婆耶國。共相誅罰多年
不剋。安陀羅王。召其群臣。當作何方。得摩
羅婆耶國。諸臣答曰。唯有波羅㮈波頭摩國」
王出生寒賎。奉持十戒。不犯外欲。雖有宮女。
年並長宿。撿括國中。不問豪賎。選擇名女。足
一百人。年少端正。能悦意者。齎持重寶。并
諸婇女。以相貢獻。彼若納受。從其借兵。并
力攻戰。無往不伏。即隨臣計。時悉獻上。王大
歡喜。簡閲強兵百萬。以送助之。百日苦戰。死
者過半。摩羅婆王。悉被刑斬。方得乃勝。由此
美女。忘失本志。奢婬著樂。不理國政。百官群
僚。相與作亂。良民之子。掠爲奴婢。風雨不時。
飢餓滿道。異方怨敵。遂來侵掠。從是其國。遂
致亡沒。生地獄中。受衆楚毒。籍先學慧力。自
識宿命。心自悔責。改往修來。須臾捨壽。生餓
鬼中。復加懺謝。修念十善。須臾捨壽。受野干
身。猶識先縁。復行十善。近逢師子。墮此井
中。開心分死。冀得生天離苦受樂。由汝接我。
違失本願。方經辛苦。何時當免。是故我説。汝
濟我命。無功夫也
吾所以入衣得出者。一不違天志願。志願不
遂。生大苦惱。施人苦惱。在在所生。求願不
得。二爲諸天欲得聞法。若人悋法。世世所生。
聾盲喑唖。諸根閉塞。生於邊地。癡騃無知。
若生好處。情識闇鈍。所學不成。自致苦惱。三
爲通法化。開悟天人。即爲法施。法施之利。能
令衆生知死有生。作善獲福。爲惡受殃。修道
得道。轉身所生。智慧明了。常識宿命。若生天
上。爲諸天師。若生人間。爲金輪王。十善化
世。智慧光明漸漸増長。成菩薩行。至無生忍。
財施如燈。但明小室。法施若日遠照天下。時
天帝釋與八萬天從受十善法。先以十方便
調伏諸根。謂六波羅蜜慈悲喜捨。時天問曰。
今還天宮。和＊上何時捨此罪報得生天上。野
干曰。剋後七日當捨此身生兜率天。汝等便
可願生彼天。多有菩薩説法教化。七日命
| 盡生兜率王宮。復識宿命行十善道 | 出未曾有 經上卷 |
過去世時。有天帝釋。白佛言。我今受戒。乃至
佛法住世。盡我形壽。有惱我者。要不反報。加
惱於彼。時毘摩質多羅阿修羅王。聞天帝釋
受如是戒。聞已執持利劍逆道而來。時天帝
釋遥見。即遥告言。阿修羅住。縛汝勿動即不
得動。帝釋言汝若約誓不作亂者然後當放。
阿修羅王即説偈言
貪欲之所趣 及瞋恚所趣
妄言之所趣 謗毀賢聖趣
我若嬈亂者 趣同彼趣趣
釋提桓因復告言。放汝令去隨汝所安。往詣
| 佛所具以白佛。佛言。善哉 | 出天帝釋 受戒經 |
三
昔者天帝釋五徳離身自知命盡。當生陶家
受驢胞胎。愁憂自念。三界之中濟人苦厄唯
有佛耳。馳往佛所稽首伏地至心歸命佛法
聖衆。未起之間其命忽終便入驢母胎中。時
驢解走破壞坏器。其主打之尋時傷胎。其神
即還入故身中。五徳還備。復爲天帝。佛讃善
哉。殞命之際歸命三尊。罪對已畢不更懃苦。
佛爲説偈
帝釋聞之達罪福之變。解興衰之本。遵寂滅
| 之行。得須陀洹道 | 出法句譬喩 經第三卷 |
時悉鞞梨天子白佛言。我自過去世時國王
名悉鞞梨。於四城門普施爲福。城内交道皆
亦布施。時第一夫人言。王大作福徳而我
先。王言城東門外布施作福悉皆屬汝。諸子
復言。城南門外所作施福悉皆屬汝。時有大
臣復白王言。城西門外所作施福悉皆屬汝。
時諸將士復白王言。城北門外相與。時諸庶
民復白王。王答言。於其城内四交道頭所作
施福悉屬汝等。爾時國王夫人大臣將士庶
民悉皆惠施。於諸功徳我先所作。惠施功徳
於茲則斷。時我所使諸作福者還至我所爲
我作禮而白我言。大王當知。諸修福處夫人
王子大臣將士及諸庶民。各據其處行施作
福。大王所施於茲則斷。我時答言。諸方歳輸
應入。我者分半入庫半於彼惠施。我先長夜
如是惠施常得可愛念可意福報。常受快樂
無有窮極。以斯福業果報入大功徳聚。譬如
五大河合爲一流。所謂恒河無有人能量。其
河水百千萬億㪷㪶之數。功徳果報不可
稱量。悉得入於大功徳聚。時悉鞞梨天子聞
| 佛所説。歡喜禮足即沒不現 | 出悉鞞梨天子 諸佛説偈經 |
日天王與無數天人來詣佛所稽首言。以何
等行得爲日天炤四天下。復以何縁而爲月
天＊炤除夜冥。佛言。有四事。一常憙布施。二
修身愼行。三奉戒不犯。四然燈於佛寺。若於
父母沙門道人皆殖光明。又身口意行不殺
等十善。佛言。又有四事得爲月王。一布施貧
匱。二奉持五戒。三恭事三尊。四冥設燈光於
| 君父師寺 | 出超日明三 昧經下卷 |
昔忉利宮有一天。壽命垂盡有七種瑞。一者
項中光滅。二者頭上華萎。三者面色變。四者
衣上有塵。五者腋下汗出。六者身形變。七
者離本坐。即自思惟。壽終之後下生鳩夷那
竭國疥癩母䐗腹中作豚。甚豫愁苦不知當
作何計。有天語言。今佛在此爲母説經。唯佛
能脱卿之罪耳。即到佛所稽首作禮未及發
問。佛告天子。一切萬物皆歸無常。汝素所知
何爲憂愁。天具白佛。佛言。欲離豚身當誦三
自歸。如是日三。天從佛教晨夜自歸。却後
七日天即壽盡。下生維耶離國作長者子。在
母胞胎日三自歸。始生墮地亦跪自歸。其母
勉身又無惡露。母傍侍婢怖而棄走。母亦深
怪。墮地即語。謂之熒惑意欲殺之。退自念言。
我少兒子。若殺此兒父必罪我。徐白長者殺
之不晩。母即收兒往白長者。産男墮地便長
跪叉手自歸三寶。闔門怪之謂之熒惑。父言。
止止。此兒非凡人。世人百歳不曉自歸三尊。
況初墮地而能稱南無佛。好養視之愼無輕
慢。兒遂長大年向七歳。與其輩類於道邊戲。
遇舍利弗目連。兒前禮之衆聖驚怪小而能
禮。兒言。道人不復見識。具説天上遇佛復見
識。我本在天上應生惡道。遇佛慈愍教令自
歸故得爲人。比丘即爲呪願言。折梨祇兒語
目連等及舍利弗。願以我言因請世尊諸菩
薩僧并及仁等也。受而歸去具白父母。願辦
其供令具甘美。父母愛之從其所言。異其
年幼開發大意。又奇所作探識宿命。爲極珍
妙盡世名味。供具精細過踰兒意。佛及衆僧
各作神足來至兒舍飯。佛爲説經。兒及父母
| 内外親屬皆得阿惟越致 | 出折伏 羅漢經 |
昔有導師。與五百＊賈人共行作估。到大曠
野飢渇困極。歸命世尊及釋梵四王怖懅無
計。于時道師登高遠望。見有林木飛鳥往趣
冀當有水。倶共犇走不久得至。唯見樹木周
匝生草其地清潔。導師故謂＊賈人等。咸共
穿地取水必當可得。適共議已。時有天人遥
從天上瞻此導師及五百人困乏水漿。如申
臂頃來到其所住于樹上。申其右手從五。指
間流出八味甘美之水。供於導師及五百人。
各各取用而無窮盡皆得飽滿。所以者何。宿
命親親倶種恩福。故使天人念之來下以給
| 美水各得安隱 | 出譬喩經 第三卷 |
昔三十三天命欲終時。有五瑞應現在前。華
萎。衣裳垢穢。腋下汗出。玉女減少。不樂本
座。譬如身生疥
生五異瑞愁憂呻吟。時帝釋聞之問言。於彼
天宮是何等天愁憂呻吟。天子答言。有一天
子現五瑞應。善哉爲彼天子。釋提桓因往詣
其所語言。何爲愁憂呻吟。乃拍髀爲答言。有
異災怪。釋提桓因爲説偈言
一切行無常 生者必有盡
夫生輒有死 此滅爲最樂
天子言。我不聞此。釋提桓因言。一切恩愛皆
有別離。天子言。云何而不懷憂。今此天宮種
種五欲皆當別離。命終即生羅閲城猪胎。所
食者是糞。方爲屠膾所殺。我今見此是以懷
愁耳。時釋提桓因語天子言。汝今自歸命佛
法僧。所以然者。佛説偈言
諸有歸命佛 不趣三惡道
受福天人間 後逮涅槃界
天子叉手便作是言。世尊一切智。徹視見
觀。願見救濟。我今歸命佛歸命法歸命比
丘僧。遂不處䐗胎。生羅閲祇城第一長者家。
| 見便歡喜不能自勝 | 出増一阿含 第十九卷 |
有一天女。坐一蓮花上縱廣百由旬。此花獨
妙殊於餘者。所欲資生之具隨念皆從花出。
進止隨身。目連問言。作何善行受報如此。天
女答言。迦葉佛滅度後。遺全身舍利。與佛諸
弟子建七寶塔。高廣四十里。時我作女人出
見寶塔中像。信敬情發念佛功徳。脱頭上花
| 奉獻於像 | 出雜 藏經 |
自在天王天有寶女名曰善口。於一語中顯
出百千娯樂音聲。於彼一一音聲中。復出百
千音聲。佛子當知。一善口聲。出生無量聲。隨
| 其所應悉令開解 | 出華嚴經第 二十九卷 |
過去世時。拘薩羅國有人彈琴。名曰鹿牛。行
息中野有六廣大天宮。天女來語鹿牛言。阿
舅阿舅爲我彈琴。我當歌舞。鹿牛鼓琴六天
歌舞。第一歌辭曰
若男子女人 勝妙衣惠施
施衣因縁故 所生得殊勝
施所盡妙物 生天隨所欲
見我居宮殿 乘虚而遊行
天身如金聚 天女百中勝
觀察斯福徳 迴向中中最
| 餘天辭粗相類 | 文多 不載 | 鹿牛亦禮。禮竟天忽然不 |
| 現 | 出過去彈 琴人經 |
| 地部 |
閻浮提一
河海五 寶珠六 人飮乳多少及形壽
同異七
閻浮提内方圓近遠及所出有一
閻浮提内。有十六大國八萬四千城八國王
四天子。東有晋國天子人民熾盛。南有天竺
國天子土地多名象。西有大秦國天子土地
饒金璧玉。北有月支國天子土地好馬。八
萬四千城中。六千四百種人。萬種音響。五十
六萬億丘聚。魚有六千四百種。鳥有四千五
百種。獸有二千四百種。樹有萬種。草有八千
種。雜藥有七百四十種。雜香有四十三種。寶
百二十一種。正寶七種
海中有二千五百國。百八十國食五穀。二千
三百二十國食魚鱉黿。五國王。一王主五百
城。第一王名斯梨。國土盡事佛不事衆邪。第
二王名迦羅。土地出七寶。第三王名不羅。土
地出四十三種香及白琉璃。第四王名闍耶。
土地出必鉢胡椒。第五王名那頗。土地出白
珠及七色琉璃。五大國城多黒短小相去六
十五萬里。從是但有海水無有人民。去鐵圍
山百四十萬里。中一八崛摩殺人處在舍衞
國東八萬十里。佛所化處亦一處
拘夷那竭國在迦維羅國之東南一千里。王
舍國在迦維羅衞國之東南二千二百里。佛
得道處在王舍城東南二百里
維耶離國在迦維衞國之東一千八百里。㮈
女國在維耶離城南三里道西。拘睒彌國在
迦維羅衞國之西南千二百里。葉波國在迦
維羅衞國之東千二百八十里。難國在迦維
羅衞國之東三千二百里
舍衞國在迦維羅衞之西五百里
波羅㮈國在迦維衞國之西九百六十里。佛
轉法輪處在波羅㮈國之北二十里。樹名香
淨。降伏魔處也
波羅㮈私國在舍衞國之南千四百里。中間
有恒水東南流
耆闍崛山有五百岳。佛誦經在中岳。王舍
| 國在中岳之下 | 出十二 遊經 |
王王舍。何故獨名此城爲王舍。答曰。有人言。
是摩伽陀王有子一頭兩面四臂。時人以爲
不祥。王裂其身首棄之曠野。羅刹女鬼名梨
羅。還合其身而乳養之。後大成人力并諸
國。取萬八千王置名此山五山中。以大力勢
治閻浮提。因名此山爲王舍城。復次有人言。
摩伽陀王先所住城中失火。一燒一作如是
至七。國人疲役。王集諸智人問其意故有言。
宜應易處。王見此五山周匝如城。即作宮殿
於中止住。故名王舍城。復次往古世時。此
國有王名婆薮。厭世出家學作仙人。時居家
婆羅門與諸出家仙人共論議。居家婆羅門
言。天祀中應殺生噉肉。出家仙人言不應。
共諍云云。諸出家婆羅門言。此有大王出家
作仙人汝等信不。居家婆羅門言。出家仙
人言。我以此人爲證。後日當問。居家婆羅門
先到婆薮所。語婆薮仙人。明日論議。汝當助
我。諸出家仙人問。天祀中應＊殺生噉肉不。
婆薮仙人言。應＊殺生噉肉。此生在天祀中死
故得生天上。出家仙人言。汝大不是。汝大
妄語即唾之言。罪人滅去。時婆薮仙人。尋
陷入地沒踝。是初開大罪門。諸出家仙人言。
汝應實語。若故妄語者。汝身當陷入地中。婆
薮言。我知爲天故殺羊噉肉無罪。即陷至膝。
如是稍沒至腰至頚。出家仙人言。汝今妄語
得現世報。更以實語雖入地下我能出汝令
得免罪。婆薮思惟。我貴重人不應兩種語。又
四韋陀法中讃祀天法。我一人死當何足許。
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 [行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]