INBUDS
經律異相 (No. 2121_ 寶唱等集 ) in Vol. 53
![[First]](first.gif)
![[Prev+100]](10first.gif)
![[Prev]](prev.gif)
129 130 131 132 133 134 135 136 137 138 139 140 141 142 143 144 ![[Next]](next.gif)
![[Next+100]](10next.gif)
![[Last]](last.gif)
[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
得知足晏然不怒。忻然大笑曰。諸賢者功徳
巍巍豈不快也。即得道跡王還宮内。意甚罔
罔。出呼太子以國委之。王便願言。我今欲作
沙門誰知我者。帝釋便剃王頭。袈裟著身應
器自具。便隨佛去。十二小國王。皆捨國付太
子。隨王作沙門。一時同得阿羅漢道。阿迦達
尸利摩忘飢贍僧＊十二
佛住毘善離。語諸比丘。我聞尼中福徳第一
者。有尸利摩。時世飢饉乞食難得。時尸利摩
比丘尼入城乞食。見比丘即問言。尊者得食
不。比丘即以空鉢示之。便持己鉢中食與比
丘。比丘得食還精舍。喚餘比丘共食。諸比丘
問言。長老何處得是好食。答言。尸利摩比丘
尼邊得。諸比丘聞已各各往索。如是次第乃
至五百比丘。盡皆得食。然後自求。日時已過。
失食還到精舍。明日晨朝。諸比丘復著衣持
鉢。至比丘尼精舍門立。比丘尼見已即入。語
尸利摩言。諸比丘今在門外相待。尸利摩聞
已語弟子。取衣鉢來。我爲諸上尊乞食。如
是次第供給五百人已然後自求。日時復過
失食而還。至第三日亦復如是。乃至次第供
給五百人。唯一人未得。此比丘隨尸利摩後
入一家。以先三日失食故。身體虚羸迷悶倒
暴志前生爲鼈婦＊十三
有暴志比丘尼者。反懷惡信謗佛毀僧。佛言。
不但今世。過去無數劫時。一獼猴王居在林
樹食果飮水。時念一切蚑行喘息人物之類。
皆欲令度使至無爲。時有一鼈以爲知友。鼈
數往來到獼猴所。飮食言談説正義理。其婦
見之。謂有婬盪問。夫爲何所至。答曰。吾與
獼猴共結親友。甚聰明智慧又曉義理。婦猶
不信。因便佯病。困劣著地治不肯差。謂夫
言。吾病甚重。得卿所親獼猴肝。乃當活耳。夫
答曰。吾寄身託命。云何以活卿耶。婦曰。夫婦
同共一體不念相濟。反爲獼猴夫敬重婦。往
請獼猴共食。獼猴答曰。吾家陸地。卿在水中。
安得相從。鼈曰。吾當負卿。獼猴從之負到中
道語獼猴言。婦病須卿肝。獼猴曰。何不早道。
吾肝掛樹不齎將來。從還取肝乃相從耳。便
還樹上跳梁歡喜。鼈問曰。卿應取肝來。到
我家去。反更跳＊梁何耶。獼猴答曰。天下至
愚無過於汝。共爲親友寄身託命。還欲見危。
暴志謗佛＊十四
佛遊舍衞祇國。波斯匿王。請佛及僧。宮中設
飯。欲詣王宮。有比丘尼。名暴志。木盔繋腹
似如懷妊。因索佛衣。汝爲我夫從得有身。
不給衣食此事云何。時諸大衆人天釋梵四
王諸天鬼神。及國人民莫不驚惶。佛爲一切
三界之尊。其心清淨過於摩尼。智慧之明超
於日月。獨歩三世無能逮者。降伏諸邪。九十
六種莫不歸伏。道徳巍巍不可爲喩。虚空無
形不可汚染。佛心過彼無有等侶。此比丘尼
既佛弟子。云何懷惡欲謗如來。佛見衆心欲
爲決疑仰瞻上方。時天帝釋尋時來下。化作
一鼠齧繋＊盔繩。＊盔即墮地。衆會覩之。瞋喜
交集怪之所以。時國王瞋。此比丘尼棄家遠
業爲佛弟子。既不能歎譽如來無極功徳。反
還妬謗於是大王。即勅侍者。掘地爲坑欲
倒埋之。時佛解喩勿得爾也。是吾宿罪非獨
彼殃。乃往過去久遠世時。時有賈客。賣好眞
珠枚數甚多。且圓明好。時有一女皆欲買
之。向欲成市。有一男子。遷益倍價獨得珠去。
女人不得心懷瞋恨。乃從請求復不肯與。心
怒既盛。我前買珠。便來遷奪。又從請求復不
肯與。汝毀辱我。我在所生當報汝怨。時買
珠男子則我身是。其女身者則暴志是。此自
經律異相卷第二十三
梁沙門＊僧旻寶唱等＊集
劫初人王始原一 大王致輪之初二 金
輪王王化方法三 燈光金輪王捨臂四
蓋事金輪王有大利益五 轉輪王爲半偈
剜身然千燈六 摩調金輪王捨國學道七
無諍念金輪王請佛僧八 堅固金
輪王失輪出家九 文陀竭金輪王遊四天
下十 頂生金輪王愛別離苦十一 阿
育四分王始終造業十二
劫初人王始原一
劫欲成時。水災既起壞第二禪。風災吹結世
界得成。光音諸天福命既盡。化生爲人歡喜
爲食。身光自照神足飛行。無有男女尊卑隔
異。故曰衆生有自然地味。猶如醍醐。色如生
酥。味甜於蜜。以手取甞。遂生味著。食之多
者顏色麁悴。食之少者膚貌光澤。便有勝負
自相是非。地味又滅。又生地皮。状如薄
。
色味香美復共食之。轉相輕易地皮又滅。更
下富樂地生青草。如孔雀尾漸次分張。有八
萬國。人民聚落鷄鳴相聞。天下無病大熱大
寒。以法治國奉行十善。哀念一切猶如父母。
人壽長久。後王徳漸薄年壽轉減。至一萬
大王致輪之初二
轉輪聖王。所以致金輪者。帝釋常勅四天王。
一月六日案行天下。伺人善惡。四天王及大
子使者。見有大國王以十善四等治天下。憂
勤人物心踰慈父。以是事白天帝釋。帝釋聞
之。慶其能爾。便勅毘首羯摩。賜其金輪。即
出持付毘沙門天王。毘沙門天王持付飛行
夜叉。飛行夜叉持來與大國王。毘沙門天王
勅此夜叉。汝常爲王持此金輪。當王頂上畢
其壽命。不得中捨。是夜叉常爲持之。進止來
去隨聖王意盡其壽命。然後還付毘沙門天
王。毘沙門天王還付毘首羯摩。毘首羯摩還
下。性種性王乘銀輪王三天下。習種性王乘
銅輪王二天下。以上十善得王。乘鐵輪王一
金輪王王化方法三
轉輪聖王。成就七寶。有四神徳。一金輪寶。二
白象寶。三紺馬寶。四神珠寶。五玉女寶。六居
士寶。七主兵寶。若轉輪王出閻浮提時。諸刹
利水澆王頂以月滿時香湯沐浴。升高殿上
會衆伎樂。天金輪寶忽現在前。輪有千輻光
色具足。天金所成非世所有。輪徑丈四。王見
興念。我從宿舊聞今此輪現將無是耶。今我
寧可試此輪寶。王即召四兵。向金輪寶。偏露
右臂右膝著地。以右手摩捫金輪語言。汝向
東方如法而轉勿違常則。輪即東轉。王將四
兵隨其後行。輪前四神導輪所住。王即止駕。
東方小國以金鉢盛銀粟。銀鉢盛金粟。來詣
王所。拜首白言。善哉大王。今此東方土地
豐樂多諸珍寶人民熾盛。願大王留此治化。
大王答曰。汝等但以正法治民。勿使偏抂無
令國内有非法行。自不殺生。教人不殺偸盜
邪婬兩舌惡口妄言。綺語貪邪嫉妬邪見之
人。此即名曰我之所治。時諸小王。即從大王
巡行諸國。至東南西北。隨輪所至。其諸國王
皆獻國土平曠之處。輪則周行封畫量度。東
西十二由旬。南北七由旬。天神造城郭。其城
七重。七重欄楯七重羅網。七重行樹周匝交
飾。七寶所成乃至無數衆鳥相和而鳴。復於
城内造諸宮殿。宮牆七重七寶所成。時金輪
寶在宮殿上虚空中住。王清旦於正殿上坐。
自然象寶忽現在前。其毛純白七處平住。力
能飛行其首雜色。六牙纖
眞金間填。王見
念言。此象賢良。若善調者可中御乘。即試調
習諸能悉備。時轉輪王欲自試象。即乘其上。
清旦出城周行四海。食時已還。時王清旦在
正殿坐。自然馬寶忽現在前。其紺青色朱毛
尾頭。仰如馬力能飛行。王見念言。此馬寶
良。若善調者可中御乘。即試調習諸能悉備。
王欲試馬。即自乘之清旦出城。周行四海食
時已還。時王清旦在正殿上。自然神珠忽現
在前。質色清徹無有瑕穢。王見念言。此珠妙
好。若有光明可照宮内。王欲試珠。即召四兵。
以此寶珠置高幢上。於夜冥中齎幢出城。其
珠光明照一由旬。見城中人皆起作務。謂爲
是晝。玉女寶者忽然自現。顏色從容面貌端
正。不長不短不麁不細。不白不黒不剛不柔。
冬則身温夏則身涼。擧身毛孔出栴檀氣。口
出優鉢羅華香。言語柔濡擧動安詳。先起後
坐不失儀則。時王無著心不暫念。況復親近。
居士寶者忽然自出。寶藏之内財富無量。居
士宿福眼能徹視。地中伏藏有主無主。皆悉
見知。其有主者能爲擁護。其無主者取給王
用。時居士寶往白王言。大王。有所給與不足
爲憂。我自能辦。時王欲試此居士寶。即勅嚴
船於水遊戲。告居士曰。我須金寶汝速與我。
居士報曰。大王。小待須我至岸。王乃逼言。我
今須用居士寶。以右手内著水中。水中寶瓶
隨手而出。如蟲縁樹。時王見之。語居士言。止
止吾無所須。向相試耳。尋以寶物還投水中。
主兵寶者。忽然出現。智謀雄猛英略獨決。即
詣王所白言。大王有所討罰不足爲憂。我自
能辦。時王欲試主兵寶故。即集四兵而告之
曰。汝今用兵。未集者集。已集者放。未嚴者
嚴。已嚴者解。未去者去。已住者住。時兵寶
具如王言。王見踊躍曰。我今眞爲轉輪聖王。
一者長壽不夭無能及者。二者身強無患無
能及者。三者顏貌端正無能及者。四者寶藏
盈出無能及者。是爲聖王具四功徳。大海彼
岸。復有鉢頭摩池。倶物頭池。分陀利池。過是
地空。其空地中有大海水。名欝禪那。此水下
有轉輪聖王道。廣十二由旬。侠道兩邊有七
重牆七重欄楯七重羅網七重行樹。以七寶
成。閻浮提地轉輪聖王出于世。時水自然去
其道平正。轉輪聖王。又乃命駕出遊後園。
尋告御者。汝當善御而行。所以然者吾欲諦
觀。國土人民安樂無患。時國人民。路次觀者。
復語侍人汝且徐行。吾欲諦觀聖王威顏。時
王慈育民物如父愛子。國民慕王如子仰父。
所有珍奇盡以貢王。願垂納受。時王報曰。且
止諸人。吾自有寶汝可自用。王治此閻浮提
時。其地平正。無有荊棘坑坎堆阜。亦無蚊虻
蜂蝿蛇虺惡蟲。石沙瓦礫自然沈沒。金銀寶
玉現於地上。四時和調不寒不熱。其地柔＊濡
無有塵穢。如油塗地潔淨光澤。地出流泉清
淨無竭。樹木實茂華果熾盛。地生＊濡草冬
夏常青色如孔翠。自然粳米無有糠糩衆味
具足。時有香樹華果茂盛。其果熟時自然裂
出香氣馚熏。復有衣樹華果茂盛。其果熟時
皮
自裂出種種衣。復有莊嚴樹。其果熟時
出種種莊嚴具。復有鬘樹。其果熟時出種種
鬘。復有器樹。其果熟時出種種器。復有果樹。
華果茂盛其果熟時皮＊自裂出種種果。復
有樂器樹。其果熟時出衆樂器。轉輪聖王治
於世時。阿耨達龍王。於中夜後。起大密雲彌
滿世界。而降大雨如
牛頃。而八味水潤澤
周普。地無停水亦無泥淖。潤澤沾洽。於中夜
後空中清明。淨無雲曀。海出涼風清淨調柔
髑身生樂。聖王以正治國無有阿抂修十善
行。時諸人民亦修正見具十善業。其王久時
如樂人食身小不適。而便命終生梵天上。時
金輪白象紺馬明珠皆悉滅沒。時玉女寶居
士寶主兵寶。及國土民。作倡伎樂以香湯洗
沐王身。以劫貝纒五百張
。次如纒之。捧擧
王身置金棺裏。以香油潅之。置鐵棺裏。復
以木槨裹衣其外積衆香薪重衣其上。而
闍維之。於四衢道頭起七寶塔。縱廣一由旬。
雜色參間以七寶成。玉女寶居士寶典兵寶
擧國士民。皆來供養此塔。施諸窮乏。須食
與食須衣與衣。象馬寶乘。給衆所須隨意所
燈光金輪王捨臂四
過去無量無邊阿僧祇劫時。此界名日月雷。
亦有五濁世。於我是時作轉輪王。王閻浮提。
號燈光明。教化阿僧祇人住善法中。見有一
人身被縛束。我即問言。此何所犯。大臣自言。
田作穀麥六分一分入官。是人不從王法是
故縛之。我勅令放。臣答言。今王諸子後宮眷
屬諸所資用皆從他邊強取。無有一人清淨
心與。王大憂愁。分此地爲五百分。等與諸子。
即便出家。至南海邊欝頭摩木林之中。食諸
果子。漸漸修學得五神通。時閻浮提有五百
商人。入海採寶。有一商主。名曰滿月。得如所
願。即欲發還。龍心懷瞋欲害商人。復有一龍
王。名曰馬堅。是大菩薩。以本願故生於龍中。
起慈悲心救諸商人。令得安隱過於大海至
彼岸邊。龍王然後還本住處。爾時有大惡羅
刹。隨逐商人如影隨形。欲爲虐害。是惡羅
刹。即於其日放大惡風。時諸商人迷悶失道。
生大怖畏失聲啼哭。喚呼諸天摩醯首羅水
神地神火神風神。復稱父母妻子眷屬。願救
濟我。善男子。我於爾時。以淨天耳聞其音聲。
尋往其所。以柔＊濡音而慰撫之。莫生怖畏當
示汝道。令汝安隱還閻浮提。善男子。我於爾
時。白纒臂以油潅之。然以爲炷發眞實言。
我先以於欝頭摩林。三十年中專精修行四
無量心。爲諸衆生食噉果子。勸化八萬四千
諸龍夜叉神等。不退轉於阿耨多羅三藐三
菩提。以是善根今然此臂。爲示道故。令諸商
人安隱得還閻浮提中。然臂乃至七日七夜。
此諸商人。尋便安隱還閻浮提。善男子。我於
爾時。復作善願。若閻浮提無諸珍寶。若我必
成阿耨多羅三藐三菩提。得己利者當作商
主。於一一天下七反雨寶。復入大海取如意
珠。於一一天下復雨種種雜厠寶物。如是次
第遍此世界。乃至十方無量無邊阿僧祇諸
世界中亦復如是。善男子。我於往昔諸所發
願皆得成就。如恒沙等大劫之中。常作無上
薩薄之主。於恒河沙五濁惡世雨種種寶。一
日之中七反雨之。令得滿足。然後勸化令住
蓋事金輪王有大利益五
過去閻浮提。有四河水二大國王。一名婆羅
少然其國人悉皆勇健。時金剛聚處于正殿。
王念。兵衆勇悍而所獲水少。彼國＊儜弱獨霸
三河。今當遣使索取一河。若與我者共爲親
厚。國有好物更相貢贈。若有艱難共相赴救。
若其不得便當力奪。即遣使至梵天國。具宣
王意。梵王云。我國豐實人衆亦多。又此國界
父王所有。轉用授我。至於力諍我不下彼。答
言。此國乃是我父所授。我力不相減。若欲力
決。我不相畏。使還具聞王。即合軍攻梵天國。
共戰一交梵天軍壞。乘比追躡徑至城邊。衆
人怖縮更不敢出。諸臣共集詣梵王所。白大
王言。他國兵強我國＊儜弱。惜一河水今致此
敗。如是不久懼恐失國。唯願開意以一河與
之。共爲親厚足得安全。王遣使與一河水。又
以女許爲夫人。國有奇物更相貢贈。急難危
險共相赴救。時金剛聚即迎其女拜爲夫人。
各共和解迴軍還國。經於數日其王夫人便
覺有胎。懷
之後。恒有自然七寶大蓋。當
在身上。坐臥行立終不遠離。至滿十月生一
男兒。身紫金色頭髮紺青。光相昉著世之少
雙。兒以出胎蓋在其上。召諸相師令相此兒。
相師白王。太子徳相世之希有。王及群臣喜
成人。父母便命終小王。臣民共立蓋事。治政
數年出外遊觀。見諸人民耕種勞苦。問左右
曰。此人何作。答言。國以民爲本民以穀爲命。
若其不爾民命不存。民命不存國則滅矣。王
便言曰。若我福相應爲王者。令我民衆獲自
然穀。發言已竟。人民倉箪滿種種穀隨意悉
有。後復出遊。見人汲水舂磨作役。又問臣
言。諸人何以爾耶。臣白王言。蒙王恩澤獲自
然穀。事須成熟。是以庶民辦作食調。王復言
曰。若我福徳應爲王者。令吾國内一切人民
有自然食。發語已訖。合境皆獲自然之食。後
復出遊。見人織作辦具衣調。問言。此諸人等
何故執作。臣言。辦具衣裳。王言。若我福徳應
爲王者。使吾國内一切樹木出自然衣。適發
此語。國中諸樹皆出妙衣。極爲細軟青黄赤
白隨人所好。後復出遊。見諸人民競作樂
器。王復問臣。何以故爾。臣言。治伎樂器。王
言。若我有福應爲王者。令我國中樹生樂器
稱意悉有。又經少時。諸王臣民悉來拜賀。値
王食時留與飮食。爾時諸臣。得王飮食百味
具足。咸共白王。臣等家食飮其味薄少。今得
王食美味非凡。王告之曰。卿等臣民。若欲常
得如我食者。用吾食時食者。皆得如是之食。
即勅伺官。吾食時到恒鳴大鼓。令諸人民悉
得聞知。用我時食當得百味上妙之供。從是
已後食便鳴鼓。一切人民承音念食。百味上
饌自然在前。人民優樂。時王梵天遣使。來至
蓋事王國。語蓋事言。汝父在時。我以河水用
與汝父。汝父已終宜當還我。時蓋事王報彼
使曰。我今境土及與河水。亦非我力強從汝
得。然我爲王不勞民物。且停須我後與汝王
相見。使還白王。王然其意。剋日共期。二王倶
進軍衆圍繞。各安大營在河一邊。二王乘船
河中相見。時王梵天初見蓋事。身色晃曜如
紫金山。頭髮弈弈如紺琉璃。其目廣長人中
難有。敬心内發謂是梵天。到相問訊對坐一
處。談兩國土論索水事。蓋事報曰。我國人民
所欲自然。亦無貲輸王役之勞。所言未訖食
時已至。蓋事王軍鳴鼓欲食。梵天謂欲殺之
怖起謝罪。羊皮四布腹拍前地。蓋事自起挽
令還坐。復語之曰。大王何以恐怖如是。我軍
食時恒自鳴鼓。所以爾者。用我時食皆獲百
味上饌之供。梵天復起白蓋事曰。唯願大王。
普見臨覆我及國人。悉願降附。令諸民庶悉
蒙恩澤。於是蓋事典閻浮提。一切人民盡獲
安樂。登位之後處於正殿。群僚百官宿衞侍
立。日初出時有金輪寶從東方來。如是七寶
相續而至典四天下。一切衆生蒙王恩徳所
欲自恣。王悉教令修行十善。壽終之後皆得
生天。佛告阿難。刹羅伽梨王者我身是。王
轉輪王爲半偈剜身然千燈六
時轉輪聖王。爲求佛法遍問閻浮提。誰解佛
法。大轉輪王欲得翫習。時皆云。無邊一小國。
有婆羅門。解知佛法。即請入宮。爲我解説。婆
羅門言。王大愚也。吾學佛法久受勤苦因乃
得成。今者云何直欲得聞。王白師言。欲須何
物。婆羅門言。與我供養。王言。所須供養爲是
何物。婆羅門言。若能就王身上剜作千瘡。潅
滿膏油安施燈炷以供養者。吾當爲汝解説
佛法。王未答頃尋下高座。爾時大王。即前抱
持報言。小復留懷須自思惟當奉供養。爾時
大王。即入宮中報諸夫人。今共汝別。我欲剜
身以作千燈供養大師。夫人言。天下所重莫
若己身。云何毀害。王曰。欲求佛法爲一切衆
生。於大闇室然智慧燈。照汝生死無明黒闇。
斷衆累結得至涅槃。汝等諸人。今者云何違
逆我心。時諸夫人默然不對。心悲郁噎。王
與内外一切辭別。還至殿上往大師所。脱身
瓔珞端身正坐。告衆人言。誰能爲吾剜身千
瘡。皆共答言。寧自剜兩目。終不能以手仰剜
王身。有旃陀羅其性弊惡。尋聲往趣語諸太
子。且莫憂苦我有方便。能令大王事不得成。
還領國土如本不異。諸太子聞喜。時旃陀羅
言。欲剜身者我能爲之。王言。汝今是我無上
道伴。時旃陀羅。持牛舌刀就王身上。眴速
剜作數滿千瘡。謂王意退投刀馳走。潅滿膏
油細爲炷。時婆羅門告王言。精進如是難
爲能爲。修此苦行。爲聞佛法。即説半偈 夫
生輒死 此滅爲樂
王言。於我有慈愍者。應憶持是法。於諸國土
有人民處宣通王命。諸人當知。大轉輪王。見
諸衆生沒於苦海。未能出要起大悲心。剜身
千燈求此半偈。諸人今當書寫此偈。讀誦翫
習思惟其義如説修行。諸人異口同音讃大
王言。善哉大王。眞慈悲父。爲諸衆生修此苦
行。我等應當速往書寫。或於紙帛或於石
上。或於樹木瓦礫草葉。磎逕要路多人行處
亦皆書寫。其見聞者皆發道心
王然千燈供養大師。其明遠照十方世界。其
燈光中亦出音聲説此半偈。其聞法者。皆發
道心。其光上照至忉利宮。隱蔽天光。忉利
天王即作是念。以何因縁有此光明。即以天
眼觀於世間。見轉輪王以大慈悲熏修其心。
爲衆生故剜身千燈。供養大師爲度衆生。我
等當往勸戒佐助。即下世間化作凡人。往詣
王所問大王言。剜身千燈修此苦行。爲求半
偈何所作爲。報言。善男子。我爲衆生令發道
心。爾時化人即復釋身。報言。作是供養。願
求天王魔王梵王耶。言。我不求此。正求菩
提爲衆生故。不安者安。不解者解。未度者度。
未得道者欲令得道。天王釋言。大王。今者不
乃愚也。求菩提者。久受勤苦乃可得成。汝云
何欲求無上道。報天王釋言。假使熱鐵輪在
我頂上旋。終不以此苦退無上道心。汝雖發
是言吾終不信也。時轉輪王。於天王釋前立
誓言。若不眞實求三菩提。欺天王釋者。使
我千瘡終無愈時。若不爾者。血當爲乳千瘡
平復。説是語時瘡即如本。天王釋言。善哉大
王。眞是大悲。如是苦行不久當得無上菩提。
得菩提時要先度我。時天帝釋。放大光明遍
炤王身。與百千諸天發菩提心。五百太子見
其父王身瘡平復歡喜無量發菩提心。二萬
摩調金輪王捨國學道七
昔者有王。名曰摩調。時號遮加越王。主四
天下。以正法治不枉人民。常行慈心視民如
赤子。人壽八萬歳。王有七寶。又有千子。鞭
杖不行。民無辭訟。莫不變化。王欲行四方
隨意即至。數千萬人隨後而飛。不持刀兵。人
民鬼神皆自歡喜。語侍衞者。頭鬚生白可
以告我。侍人言生白。王召太子告言。我頭生
白衰老將至。今立汝爲王。四天下皆屬於
汝。汝後亦應厭於世樂當行求道。王即棄國
除髮學道。時諸臣民皆大啼哭。摩調子孫相
傳持國。千八十四王髮白學道。摩調王千八
十四世後。復出爲人還續王位。名喃。復持正
法。即勅中宮及諸貴人。使持八戒月修六齋。
臣民男女皆亦奉持。沙門道人無有衣食。皆
悉給施乃至醫藥。天帝語言。寧欲得見忉利
天上諸天王不。喃王即言。欲得見之。帝釋
言。我遣一車駕千匹馬來迎王。車名蔡
育
多。喃王名聲遠流聞忉利天。爲諸天王之所
敬重欲得相見。見車驚言。非世所有。我王
施善天車迎王。喃王載車。車馬倶飛。即告御
車。汝過二道。我欲得見惡人之道。復欲得見
善人之道。摩曰。婁即將過視泥犁地獄人所
作惡考掠之處。復上忉利觀天上樂。王到釋
宮。天帝復言。天上諸王大欲得見。喃王常道
説功徳。即前牽臂與共並坐。喃王變身如天
上體。不復如世間臭也。作倡天樂散華燒
香。帝釋語喃王言。莫愁憂也。此間諸伎可共
相戲。足可忘憂。喃王不持天上伎樂爲樂。喃
王即語釋言。如人借物會應當還。以本願故
無諍念金輪王請佛僧八
菩薩過去劫時。此佛世界名那提嵐。劫名曰
善提。有轉輪王名無諍念。主四天下。有一
臣名曰寶海。是梵志種。善知占相。時生一
子。有三十二相八十種好。百福成相常光一
尋。百千諸天來共供養。因爲作字號曰寶藏。
其後長大。剃除鬚髮法服出家成三菩提。還
號寶藏十號具足。即轉法輪。令諸衆生皆得
生天。咸蒙解脱利益天人。聲聞大衆恭敬圍
遶安周羅城。即是聖王所治之處。去城不遠
有一園林。名曰閻浮。時佛與聲聞大衆止頓
此林。時王聞之。與無量大衆往至佛所。到佛
所已頭面禮足。右遶三匝却坐一面。佛即爲
王説於正法。以種種方便示教利喜。王白佛
言。唯願如來及諸聖衆。於三月中受我供養
衣服飮食臥具湯藥。時佛默然。頭面作禮遶
佛三匝還。告小王及臣民眷屬辦諸供具。時
主寶臣。於閻浮林中以純金爲地。於其地上
作七寶樓。其樓四門七寶所成。七寶行樹其
樹皆懸寶衣瓔珞。種種珠蓋及諸寶器。復散
諸香寶華。綩綖繒纊以爲敷具。懸諸繒幡及
王金輪。於樓觀前去地七尺。女寶執蓋。以摩
尼珠並置佛前。珠輪二光常照林中晝夜無
異。以牛頭栴檀爲床榻。机橙白象。寶樹種
種莊嚴在佛僧前後。玉女寶持七摩尼寶蓋
在於佛前。以牛頭栴檀及黒沈水。散以供
養。作衆伎樂。其園外邊有四兵寶周匝圍
遶。王到佛所作禮右遶三匝。自行澡水手自
斟酌。上妙餚饍供養佛及僧。食訖捨鉢行水
漱口。王執寶扇以扇如來及一一聲聞。時王
千子及八萬四千諸小王等。悉皆供養一一
聲聞。如轉輪王。尋於食後。有無量衆入林聽
法。諸天散華作天伎樂。以供養佛。虚空中有
天衣瓔珞種種寶蓋。而自迴轉。四萬青衣夜
叉。取牛頭栴檀爲衆作食。時轉輪王。夜於衆
前然百千無量億那由他燈。王頂戴一燈。肩
荷二燈。左右手中執持四燈。其二膝上各置
一燈。兩足趺上亦各一燈。晝夜供養。佛神力
故身無疲極。如入三禪。轉輪聖王所受快樂
亦復如是。終竟三月。以主藏寶臣貢上如來。
閻浮檀金作龍頭瓔珞八萬四千。上金輪寶
白象紺馬摩尼珠寶妙好火珠。主藏臣寶主
兵臣寶諸小王等。安周羅城諸小城邑。七寶
衣寶華寶聚寶蓋所著妙衣。華鬘瓔珞寶車
寶仗。七寶頭目交絡及諸寶網。閻浮金鎖眞
珠寶貫。上妙履屣綩綖絪縟。微妙机橙七
寶器物。鍾鼓伎樂寶鈴珂貝。園林幢幡瓶罐
燈燭。七寶鳥獸雜厠妙扇。種種諸藥如是等
物。各八萬四千。以施佛僧。作是施已。白佛
言。世尊。我國多事。有諸不及今我悔過。唯願
如來久住此園。復當令我數得禮敬。王諸子
等復各請佛僧。終竟三月。如來默然。善男子。
時王千子。第一太子名曰不＊眴。終竟三月。
供養如王。唯無輪等七寶。大臣寶海梵志。遍
閻浮提告一切男女。有所求乞者。先歸依三
寶發菩提心。然後當受汝之所施。時閻浮提。
無有一人不從梵志。受三歸依發菩提心。便
受所施之物。時諸王子皆各發心。或願忉利
天王。或求梵王。或求魔王。或求轉輪聖王。或
願大富。或求聲聞。各各向佛及僧悔過。轉輪
堅固金輪王失輪出家九
過去世時。王名堅固。有四種兵。爲轉輪王。攝
御天下。以法爲治。與七寶倶人間四妙。王於
後時失於天輪。告太子頂來。我本從舊人聞。
若轉輪王失天輪者。王必不長壽。太子。我已
食人間欲。復欲求天欲。我欲剃髮被著法服
信樂出家。我今以大海地與汝。汝當以法教
令莫作非法。若復與汝天輪移處。堅固王學
道七日天輪晝忽然不見。頂來王。白父王言。
不可爲王當云何。父王言。當作輪之福行可
有是處。十五日説戒時。沐頭昇在堂上。東方
有天輪來。非工巧所作。光炎極妙。齋日沐頭
昇在堂上東。堅固王曰。子當如法觀行於男
女婦子及諸臣民。非是一人沙門婆羅門。下
至鳥鹿。當持齋月八日十四日十五日。施與
沙門婆羅門貧窮孤老乞者。當以飮食衣被
華鬘衆香床臥屋舍給與。使爲明證。若界内
所識沙門婆羅門。當至其所隨時問論。云何
爲善不善白黒報。云何現世義。云何後世義。
云何作行受善不受惡。當如是覺。若界内有
貧窮人。當施與財物。是爲得輪之行。汝與
行相應者便得。若十五日説戒時。沐頭昇堂
上東方。當有天輪來至繼後有。頂來王。以法
治行。於其界内施與財物。爲轉輪王與七寶
倶。人間四妙。云何曰妙。如上七寶如上四妙。
彼輪於後時。天輪亦移處。至輪不現。頂來王
亦初不憂慼。樂著婬欲不知敗壞。強御天下
人民日減不増。先王如法但増不減。知明星
婆羅門白言。天王當知。以欲御民但減不増。
猶若過去諸轉輪王。與輪法相應人但増不
減。王曰。我當云何。答曰。天王界内有明算
法。有諸臣中明呪術知於輪法。王當與輪法
行相應。若與相應者可有是處。輪便可得。十
五日説戒時。沐浴昇高堂上東方。當得天輪。
王曰。云何爲輪行。令我行與相應。當如法見
行於法於妻子至施物。是爲天王天輪行。若
應此行。可有是處便可得輪。頂來王。於後時
行法於妻子至貧窮人。惜財不施既窮無物。
便行偸盜。詣王罰之。王作是言。汝衆生眞
諦不與取耶。答言。實爾。我若不盜無以存命。
王便與物。語彼人曰。汝去後莫復爾。復有窮
者聞盜見王即賜其物。我等寧可作不與取
便復行盜。盜轉増廣。人壽漸減。始八萬四千
歳終至百年。時有過者。王言。若復於我界盜
者。當悉著樹下以刀梟首。佛告諸比丘。當來
文陀竭金輪王遊四天下十
昔者有王。名文陀竭。從母頂出。後作遮迦越
王。東西南北皆屬之。七寶具足。王有千子。王
四天下。經數千歳。意中自念。我有四天下。人
民熾盛穀米平賎。千子端正高才健猛。令天
雨金銀七日七夜快耶。天即爲王。雨錢金銀
七日七夜。王心歡喜。聞諸方土人民熾盛。王
擧七寶四種兵。衆倶共飛行次到諸國。悉皆
降伏正法治世。如是各數千歳。王復生意。我
有閻浮提國二十八萬里。我有倶耶尼國三
十二萬里。我有弗于逮國三十六萬里。王唯
聞北方有欝單越。天下大樂人民熾盛。王意
欲往。彼無貧窮豪羸強弱。無有奴婢尊卑。皆
同一等。令我人衆屬共食之自然粳米。自然
衣被服飾諸珍寶。便倶飛行入欝單曰。地青
如翠適復前行。見白如雪自然稻米。汝曹當
食。適復前行見諸寶樹。百種衣樹金銀瓔珞
皆懸著樹。王問邊臣。汝曹見是等不。邊臣言。
唯然已見入國。人民皆悉降伏。王治欝單越
地四十萬里。經數千歳。復念。我有四天下。王
意欲上須彌寶山。至忉利天王釋所止處。便
擧七寶百官。倶飛到須彌山。入天王釋宮。王
釋遥見迎之言。數聞王功徳欲相見日久。仁
者來大善。便牽與共坐。以己半座與文陀竭
王。適坐左右顧視。天上有玉女。心便念言。我
有四天下所有雨寶。使天王釋死。我欲代其
處。治天上如治天下。便覺去離即還天下。便
得疾病困劣著床。臣問王曰。得無有意欲得
天王釋處不。答適生意。便下在地。即嬰困病。
心自悔言。人無厭足。知足者少。文陀竭王我
頂生金輪王愛別離苦＊十一
過去之世人壽無量。王名善住。其王爾時爲
太子治事。及登王位各八萬四千歳。時王頂
上生一肉皰。其皰柔軟。如兜羅綿細軟劫貝。
漸漸増長不以爲患。足滿十月皰即開剖。生
一童子。其形端正。人中第一。父王歡喜。字曰
頂生。時善住王。即以國事而委付之。棄捨妻
子入山學道。滿八萬四千歳。時頂生王。於十
五日。在高樓上沐浴受齋。即於東方有金輪
寶至。其輪千輻轂輞具足。不由工匠自然成
就。而來應之。王作是念。我昔曾聞五通仙説。
若刹利王。於十五日處高樓上沐浴受齋。若
有金輪而來應者。當知得作轉輪聖帝。即試
以左手
之。右執香爐。右膝著地。而發誓
言。是金輪寶若實不虚。應如過去轉輪聖王。
即飛昇虚空周遍十方。還王左手王心知作
轉輪聖王。其後不久復有象寶。如白蓮華。
七枝柱地。王念。亦如仙説。十五日處在高
樓沐浴受齋。王試香爐右膝著地。而發誓
言。是白象寶若實不虚。應如過去轉輪聖王
所行象。即旦至夕周遍八方。盡大海際還住
本處。王大歡喜。復作是言。我今定是轉輪聖
王。其後不久。次有馬寶。王又如前。復有女
寶。形容端正微妙第一。以手觸王衣。時即知
王身苦樂。亦知王心所縁。自然而有摩尼珠
寶。如純青瑠璃。大如車輪照一由旬。若天降
雨渧如車軸。是珠勢力能作大蓋。覆一由旬
遮此大雨不令下過。王念如前。次有主藏臣。
自然而出。多饒財寶無所闕少。眼見伏藏。
隨王所念皆能辦之。即共乘船入於大海。告
藏臣言。我今欲得珍異之寶藏。臣聞已即以
兩手撓大海水。時十指頭出十寶藏。以奉聖
王。而白王言。大王。所須隨意用之。其餘在者
當沒大海。王大歡喜。次有主兵臣。自然而
出。勇健猛略策謀第一。善知四兵。能令摧伏。
已摧伏者力能守護。王告諸臣。汝等當知。此
閻浮提安隱豐樂。我今七寶成就千子具足。
更何所爲。諸臣答言。唯然大王。東弗婆提西
拘耶尼北欝單越。猶未歸徳。王今應往。時王
即與七寶一切營從飛空而往。四方人民歡
喜歸徳。復告大臣。我四天下安隱豐樂。人民
熾盛咸已歸化。更何所爲。諸臣答言。唯然聖
王。三十三天壽長安樂。自恃天福未來歸化。
今應往討令其摧伏。王復飛空上忉利天。見
有一樹其色青緑。即問大臣。此是何色。大臣
答曰。此是波利質多羅樹。忉利諸天夏三月
日。常於其下娯樂受樂。又見白色猶如白雲。
復問大臣。此是何色。大臣答言。是善法堂。忉
利諸天常集其中論人天事。於是天主釋提
桓因。知王在外既出迎逆。見已執手昇善法
堂分座而坐。彼時二王形容相貌等無差別。
釋。受持讀誦大乘經典爲他宣説。唯於深義
未盡通達。王於帝釋乃生惡心。即便墮落還
閻浮提。與所愛念人天離別生大苦惱。復遇
疾病即便命終。帝釋迦葉佛是。轉輪聖王即
阿育四分王始終造業＊十二
時。使善相師相。諸兒子誰堪爲王不。召阿育
母密報之。汝宜就次。阿育啓母。父王不喜。母
言但去。大臣成護問。今何行。答以實事。成護
駕最勝象。給其乘御。設諸子食皆悉寶器。不
及阿育。母私辦饌器食皆勝。相師曰。阿育最
勝是堪爲王。大王曰。我所不重。必當見殺
可更搜算。相師又曰。今好乘好食好器者。此
堪爲王復無勝者。後境内小國。名徳叉尸羅。
欲爲返逆。王勅阿育。汝集四兵掩奪彼國。
器仗資物悉不給汝。阿育奉命。即自思惟。若
有功徳應爲王者。願自能涌出地即震裂器
食無數。徳叉尸羅國聞阿育來。莊嚴道路望
風奉迎。一切人民競興供養。初不嫌。二遣使
往佉師國。求二＊健兒方能摧山覆岳。時諸
天發言。語二人云。此四分轉輪王。領閻浮提
不可逆也。一切雄賢莫不奉覲。諸天以天寶
冠置其頭上。大王聞之。即遣大兒修私摩。大
興兵力竟不能罰。大王。身遇重疾倍更瞋
恚。復聞不剋。口吐熱血即便命終。阿育即
登大位。拜成護爲第一大臣。領理國事。修私
摩等聞父亡背立阿育爲王。心生不忍。即集
諸兵來伐阿育。二大力士與成護各鎭一門。
王頓東門。立大火坑以物覆之。無有煙炎。作
機關木人。王騎大木象。遲行示弱。脩私摩率
其鋭卒。現殺阿育。見諸木人行歩劣動。督
軍直前墮大火阱被燒而死。二十八萬里皆
臣屬之。陸地龍及夜叉悉皆降伏。但有一龍
所止之地。廣三百餘里。得佛舍利最初起塔。
在羅摩村。有大功徳。獨不從化。阿育因募
得旃陀羅使。名耆利柯。能行殺戮。即立牢獄
以治不從。莊嚴獄門極令華麗。見者愛樂入
不得出。時鷄寺比丘誦修多羅。修多羅説地
獄事。耆利柯聞之。隨造
湯鑪炭刀山劍樹
等。有海意比丘。早起著衣持鉢入城乞食。遇
入地獄門。耆利柯執之。比丘泣而告之曰。人
身難得出家難遇。我皆已得道法。乞申一
月。答曰。我受王命。終不可得。聽至七日。比丘
晝夜精勤。并見王子。共内人語。有勅付獄。耆
利柯即鐵臼杵碎之。比丘心増怖畏。第七日
夜思惟得羅漢果。明日耆利柯。置比丘於鐵
中。盛沸屎尿雜穢膿血。以猛火煮之經時
不壞。比丘獨坐蓮華。王聞與一切人民共往
看之。比丘即以神力身昇虚空。現十八變。王
大歡喜曰。汝身同人身。汝力過人力。應令我
知之。爲汝作神足。答曰。王稱佛語廣作塔廟
供養舍利。爲法饒益佛滅諸陋。慈悲無比最
勝論邪師。我爲弟子。佛記轉輪王。取我舍
利起八萬四千塔。廣作諸佛事。王先起地獄
等殺害甚無數。當除諸罪業施於無畏。王即
合掌。向此比丘自説懺悔。即自入地獄出之。
耆利柯言。我先奉勅無所蠲除入不得出。王
曰。汝欲殺我耶。答曰如此。王問。初立此獄誰
最先入。答曰。耆利柯先入。王語獄卒。以耆利
柯置作膠舍裏以火燒之。然後毀地獄去也。
便於五部僧。以千金銀琉璃甖。盛以香水。種
種飮食香華等供養。受八戒竟。手執香爐。
而登高殿請四方僧。説言。世尊弟子在四方
者。爲攝受我故悉應來此。而説偈言
有諸阿羅漢 當來攝受我
我請阿羅漢 當悉來此處
有三十萬比丘。阿羅漢十萬。學人二十萬。凡
夫無數。於上坐一處。無有人坐。王問耶舍
言。第一座處何故無人。答言。佛説。弟子中有
能師子吼者。名賓頭盧。是第一上座。王聞毛
竪。如柯曇婆華又言。有見佛來入涅槃。今
在者不。答言。即賓頭盧是也。又問。我於今者
得見其人不。答言。其今應來。時王聞已生大
歡喜。即説偈讃。合掌仰看空中。目不暫捨。時
賓頭盧。與無數阿羅漢隨從圍遶。從空中下
坐第一座。闔衆皆起。見賓頭盧。頭鬢皓白額
皮眉毛。悉合覆面如縁覺身。五體投地禮賓
頭盧。舌舐其足啼泣説偈。讃歎賓頭盧。以兩
手擧眉毛歎阿育曰。我數見如來。因歎佛徳。
阿育復問。何處見佛。答曰。佛與五百阿羅漢。
倶詣於王舍城安居。我時在衆中。又於舍衞
國。爲勝外道故現種種神力。又於三十三天
上安居。爲母説法竟下。復往於阿僧柯奢國。
又於修摩陀伽孤獨女。請佛及五百阿羅漢。
佛以神力至分陀跋陀國。我以神力擧山。從
虚空中亦至彼國。時如來戒勅云。汝不得涅
槃。主我法住。阿育復問。賓頭盧大徳。幾人
隨從。偈答曰
六萬阿羅漢 悉盡煩惱毒
大王何忽疑 速施衆僧食
衆僧若食竟。當更共語王。答爾。種種欲去。皆
以供養。時王語比丘。名一切支。我當施僧十
萬金及千銀瑠璃甖。於大衆中説我名供養。
阿育王子名鳩那羅。往父邊。畏其父故不敢
發言。擧二指示唱道。爾比丘表其修福倍其
父相。衆作大笑。王見衆笑。語大臣成護云。汝
所作非是故人笑。成護答言。多人欲作福。必
欲一倍。阿育答言。我當以三十萬金供養衆
僧。以三千甖盛以香水。王又云。大徳我今作
七寶庫藏。一切大地官人大臣。并以我身及
經律異相卷第二十四
梁沙門＊僧旻寶唱等＊集
虔闍尼婆梨王爲聞一偈剜身以然一千
燈一 毘楞竭梨王爲請一偈以釘釘身二
大光明王捨頭施婆羅門三 尸毘王割
肉代鴿四 慧燈王好施捨身血肉五
大力王好施不悋肌體六 慈力王刺血施
五夜叉七 須陀須摩王爲鹿足王所負
聽還布施事畢獲免八 薩惒檀王以身
施婆羅門作奴九 衢樓婆王爲聞一偈捨
所愛妻子十 善宿王好施令鬼王移信十
一
虔闍尼婆梨王爲聞一偈剜身以然千燈一
昔有閻浮提王。名虔闍尼婆梨。典領八萬四
千聚落。慈悲一切穀米豐賎。各得安樂而未
盡我心。當求妙法以相利益。宣令一切誰有
妙法。爲我説者隨所欲得。有婆羅門。名勞度
差。云我有法。王迎而禮之白言。願大師闡法
令聞。勞度差曰。大王。今日能於身上。剜然千
燈用供養者。乃相爲説。王宣命閻浮提内。却
後七日剜身然燈。人民懷愁來詣王所。有命
依王如嬰兒依母。王若崩背何所親怙。云何
爲此一婆羅門棄於一切。汝等愼勿却我無
上道心。吾爲是事誓求作佛。後成佛時必先
度汝。衆人啼哭投地懊惱。即便剜身布諸脂
炷。白大師言。哀矜説法。然後然燈。我脱命斷
不及聞之。勞度差言 常者皆盡 高者亦
墮 合會有離 生者有死
王歡喜無量。便命然燈。所求之法爲成佛
道。當以慧明照悟衆人。發此誓時天地大動。
上至淨居皆亦震搖。見此大士不顧躯命。僉
然倶下側塞虚空。啼哭流涙猶如盛雨。天帝
言曰。痛惱如此心不悔耶。答曰不悔。因立誓
言。若我始終心不悔者。願皆平復應念平復。
毘楞竭梨王爲請一偈以釘釘身二
昔於閻浮提。有大國王。名毘楞竭梨。心好妙
法。有婆羅門。名勞度差。詣宮門言。我能説
法。若能以千釘釘身者。我乃爲説。王言。我
於生死中殺身無數。或爲三毒計集白骨高
於須彌流血逾於五湖哭涙多於滄海。唐捐
身命未曾爲法。今椓釘求道。後成佛時。以智
慧劍除汝等結。愼勿遮我無上道心。大衆默
然。時勞度差便自説偈
一切所無常 生者所有苦
巍巍豈不快也。即得道跡王還宮内。意甚罔
罔。出呼太子以國委之。王便願言。我今欲作
沙門誰知我者。帝釋便剃王頭。袈裟著身應
器自具。便隨佛去。十二小國王。皆捨國付太
子。隨王作沙門。一時同得阿羅漢道。阿迦達
| 留者我身是。大夫人者瞿夷是 | 出貧女爲國 王夫人經 |
佛住毘善離。語諸比丘。我聞尼中福徳第一
者。有尸利摩。時世飢饉乞食難得。時尸利摩
比丘尼入城乞食。見比丘即問言。尊者得食
不。比丘即以空鉢示之。便持己鉢中食與比
丘。比丘得食還精舍。喚餘比丘共食。諸比丘
問言。長老何處得是好食。答言。尸利摩比丘
尼邊得。諸比丘聞已各各往索。如是次第乃
至五百比丘。盡皆得食。然後自求。日時已過。
失食還到精舍。明日晨朝。諸比丘復著衣持
鉢。至比丘尼精舍門立。比丘尼見已即入。語
尸利摩言。諸比丘今在門外相待。尸利摩聞
已語弟子。取衣鉢來。我爲諸上尊乞食。如
是次第供給五百人已然後自求。日時復過
失食而還。至第三日亦復如是。乃至次第供
給五百人。唯一人未得。此比丘隨尸利摩後
入一家。以先三日失食故。身體虚羸迷悶倒
| 地 | 出僧祇律二十一 卷十誦四分並同 |
有暴志比丘尼者。反懷惡信謗佛毀僧。佛言。
不但今世。過去無數劫時。一獼猴王居在林
樹食果飮水。時念一切蚑行喘息人物之類。
皆欲令度使至無爲。時有一鼈以爲知友。鼈
數往來到獼猴所。飮食言談説正義理。其婦
見之。謂有婬盪問。夫爲何所至。答曰。吾與
獼猴共結親友。甚聰明智慧又曉義理。婦猶
不信。因便佯病。困劣著地治不肯差。謂夫
言。吾病甚重。得卿所親獼猴肝。乃當活耳。夫
答曰。吾寄身託命。云何以活卿耶。婦曰。夫婦
同共一體不念相濟。反爲獼猴夫敬重婦。往
請獼猴共食。獼猴答曰。吾家陸地。卿在水中。
安得相從。鼈曰。吾當負卿。獼猴從之負到中
道語獼猴言。婦病須卿肝。獼猴曰。何不早道。
吾肝掛樹不齎將來。從還取肝乃相從耳。便
還樹上跳梁歡喜。鼈問曰。卿應取肝來。到
我家去。反更跳＊梁何耶。獼猴答曰。天下至
愚無過於汝。共爲親友寄身託命。還欲見危。
| 鼈婦暴志是。鼈調達是。獼猴王我是 | 出鼈獼 猴經 |
佛遊舍衞祇國。波斯匿王。請佛及僧。宮中設
飯。欲詣王宮。有比丘尼。名暴志。木盔繋腹
似如懷妊。因索佛衣。汝爲我夫從得有身。
不給衣食此事云何。時諸大衆人天釋梵四
王諸天鬼神。及國人民莫不驚惶。佛爲一切
三界之尊。其心清淨過於摩尼。智慧之明超
於日月。獨歩三世無能逮者。降伏諸邪。九十
六種莫不歸伏。道徳巍巍不可爲喩。虚空無
形不可汚染。佛心過彼無有等侶。此比丘尼
既佛弟子。云何懷惡欲謗如來。佛見衆心欲
爲決疑仰瞻上方。時天帝釋尋時來下。化作
一鼠齧繋＊盔繩。＊盔即墮地。衆會覩之。瞋喜
交集怪之所以。時國王瞋。此比丘尼棄家遠
業爲佛弟子。既不能歎譽如來無極功徳。反
還妬謗於是大王。即勅侍者。掘地爲坑欲
倒埋之。時佛解喩勿得爾也。是吾宿罪非獨
彼殃。乃往過去久遠世時。時有賈客。賣好眞
珠枚數甚多。且圓明好。時有一女皆欲買
之。向欲成市。有一男子。遷益倍價獨得珠去。
女人不得心懷瞋恨。乃從請求復不肯與。心
怒既盛。我前買珠。便來遷奪。又從請求復不
肯與。汝毀辱我。我在所生當報汝怨。時買
珠男子則我身是。其女身者則暴志是。此自
| 往縁。非直今身也 | 出生經 第一卷 |
| 轉輪聖王諸 國王部第一 |
輪王王化方法三 燈光金輪王捨臂四
蓋事金輪王有大利益五 轉輪王爲半偈
剜身然千燈六 摩調金輪王捨國學道七
無諍念金輪王請佛僧八 堅固金
輪王失輪出家九 文陀竭金輪王遊四天
下十 頂生金輪王愛別離苦十一 阿
育四分王始終造業十二
劫初人王始原一
劫欲成時。水災既起壞第二禪。風災吹結世
界得成。光音諸天福命既盡。化生爲人歡喜
爲食。身光自照神足飛行。無有男女尊卑隔
異。故曰衆生有自然地味。猶如醍醐。色如生
酥。味甜於蜜。以手取甞。遂生味著。食之多
者顏色麁悴。食之少者膚貌光澤。便有勝負
自相是非。地味又滅。又生地皮。状如薄
色味香美復共食之。轉相輕易地皮又滅。更
| 生地膚 | 増一阿含婁 炭並云地肥 |
| 米衆共食之。生男女形乃至立王 | 事已見世 界成壞部 |
萬國。人民聚落鷄鳴相聞。天下無病大熱大
寒。以法治國奉行十善。哀念一切猶如父母。
人壽長久。後王徳漸薄年壽轉減。至一萬
| 歳。今至一百。王崩子嗣。名曰珍寶 | 出長阿含經 第二十二卷 |
轉輪聖王。所以致金輪者。帝釋常勅四天王。
一月六日案行天下。伺人善惡。四天王及大
子使者。見有大國王以十善四等治天下。憂
勤人物心踰慈父。以是事白天帝釋。帝釋聞
之。慶其能爾。便勅毘首羯摩。賜其金輪。即
出持付毘沙門天王。毘沙門天王持付飛行
夜叉。飛行夜叉持來與大國王。毘沙門天王
勅此夜叉。汝常爲王持此金輪。當王頂上畢
其壽命。不得中捨。是夜叉常爲持之。進止來
去隨聖王意盡其壽命。然後還付毘沙門天
王。毘沙門天王還付毘首羯摩。毘首羯摩還
| 内著寶藏中 | 出雜譬喩 經第六卷 |
銅輪王二天下。以上十善得王。乘鐵輪王一
| 天下 | 出仁王 波若經 |
轉輪聖王。成就七寶。有四神徳。一金輪寶。二
白象寶。三紺馬寶。四神珠寶。五玉女寶。六居
士寶。七主兵寶。若轉輪王出閻浮提時。諸刹
利水澆王頂以月滿時香湯沐浴。升高殿上
會衆伎樂。天金輪寶忽現在前。輪有千輻光
色具足。天金所成非世所有。輪徑丈四。王見
興念。我從宿舊聞今此輪現將無是耶。今我
寧可試此輪寶。王即召四兵。向金輪寶。偏露
右臂右膝著地。以右手摩捫金輪語言。汝向
東方如法而轉勿違常則。輪即東轉。王將四
兵隨其後行。輪前四神導輪所住。王即止駕。
東方小國以金鉢盛銀粟。銀鉢盛金粟。來詣
王所。拜首白言。善哉大王。今此東方土地
豐樂多諸珍寶人民熾盛。願大王留此治化。
大王答曰。汝等但以正法治民。勿使偏抂無
令國内有非法行。自不殺生。教人不殺偸盜
邪婬兩舌惡口妄言。綺語貪邪嫉妬邪見之
人。此即名曰我之所治。時諸小王。即從大王
巡行諸國。至東南西北。隨輪所至。其諸國王
皆獻國土平曠之處。輪則周行封畫量度。東
西十二由旬。南北七由旬。天神造城郭。其城
七重。七重欄楯七重羅網。七重行樹周匝交
飾。七寶所成乃至無數衆鳥相和而鳴。復於
城内造諸宮殿。宮牆七重七寶所成。時金輪
寶在宮殿上虚空中住。王清旦於正殿上坐。
自然象寶忽現在前。其毛純白七處平住。力
能飛行其首雜色。六牙纖
念言。此象賢良。若善調者可中御乘。即試調
習諸能悉備。時轉輪王欲自試象。即乘其上。
清旦出城周行四海。食時已還。時王清旦在
正殿坐。自然馬寶忽現在前。其紺青色朱毛
尾頭。仰如馬力能飛行。王見念言。此馬寶
良。若善調者可中御乘。即試調習諸能悉備。
王欲試馬。即自乘之清旦出城。周行四海食
時已還。時王清旦在正殿上。自然神珠忽現
在前。質色清徹無有瑕穢。王見念言。此珠妙
好。若有光明可照宮内。王欲試珠。即召四兵。
以此寶珠置高幢上。於夜冥中齎幢出城。其
珠光明照一由旬。見城中人皆起作務。謂爲
是晝。玉女寶者忽然自現。顏色從容面貌端
正。不長不短不麁不細。不白不黒不剛不柔。
冬則身温夏則身涼。擧身毛孔出栴檀氣。口
出優鉢羅華香。言語柔濡擧動安詳。先起後
坐不失儀則。時王無著心不暫念。況復親近。
居士寶者忽然自出。寶藏之内財富無量。居
士宿福眼能徹視。地中伏藏有主無主。皆悉
見知。其有主者能爲擁護。其無主者取給王
用。時居士寶往白王言。大王。有所給與不足
爲憂。我自能辦。時王欲試此居士寶。即勅嚴
船於水遊戲。告居士曰。我須金寶汝速與我。
居士報曰。大王。小待須我至岸。王乃逼言。我
今須用居士寶。以右手内著水中。水中寶瓶
隨手而出。如蟲縁樹。時王見之。語居士言。止
止吾無所須。向相試耳。尋以寶物還投水中。
主兵寶者。忽然出現。智謀雄猛英略獨決。即
詣王所白言。大王有所討罰不足爲憂。我自
能辦。時王欲試主兵寶故。即集四兵而告之
曰。汝今用兵。未集者集。已集者放。未嚴者
嚴。已嚴者解。未去者去。已住者住。時兵寶
具如王言。王見踊躍曰。我今眞爲轉輪聖王。
一者長壽不夭無能及者。二者身強無患無
能及者。三者顏貌端正無能及者。四者寶藏
盈出無能及者。是爲聖王具四功徳。大海彼
岸。復有鉢頭摩池。倶物頭池。分陀利池。過是
地空。其空地中有大海水。名欝禪那。此水下
有轉輪聖王道。廣十二由旬。侠道兩邊有七
重牆七重欄楯七重羅網七重行樹。以七寶
成。閻浮提地轉輪聖王出于世。時水自然去
其道平正。轉輪聖王。又乃命駕出遊後園。
尋告御者。汝當善御而行。所以然者吾欲諦
觀。國土人民安樂無患。時國人民。路次觀者。
復語侍人汝且徐行。吾欲諦觀聖王威顏。時
王慈育民物如父愛子。國民慕王如子仰父。
所有珍奇盡以貢王。願垂納受。時王報曰。且
止諸人。吾自有寶汝可自用。王治此閻浮提
時。其地平正。無有荊棘坑坎堆阜。亦無蚊虻
蜂蝿蛇虺惡蟲。石沙瓦礫自然沈沒。金銀寶
玉現於地上。四時和調不寒不熱。其地柔＊濡
無有塵穢。如油塗地潔淨光澤。地出流泉清
淨無竭。樹木實茂華果熾盛。地生＊濡草冬
夏常青色如孔翠。自然粳米無有糠糩衆味
具足。時有香樹華果茂盛。其果熟時自然裂
出香氣馚熏。復有衣樹華果茂盛。其果熟時
皮
出種種莊嚴具。復有鬘樹。其果熟時出種種
鬘。復有器樹。其果熟時出種種器。復有果樹。
華果茂盛其果熟時皮＊
有樂器樹。其果熟時出衆樂器。轉輪聖王治
於世時。阿耨達龍王。於中夜後。起大密雲彌
滿世界。而降大雨如
周普。地無停水亦無泥淖。潤澤沾洽。於中夜
後空中清明。淨無雲曀。海出涼風清淨調柔
髑身生樂。聖王以正治國無有阿抂修十善
行。時諸人民亦修正見具十善業。其王久時
如樂人食身小不適。而便命終生梵天上。時
金輪白象紺馬明珠皆悉滅沒。時玉女寶居
士寶主兵寶。及國土民。作倡伎樂以香湯洗
沐王身。以劫貝纒五百張
王身置金棺裏。以香油潅之。置鐵棺裏。復
以木槨裹衣其外積衆香薪重衣其上。而
闍維之。於四衢道頭起七寶塔。縱廣一由旬。
雜色參間以七寶成。玉女寶居士寶典兵寶
擧國士民。皆來供養此塔。施諸窮乏。須食
與食須衣與衣。象馬寶乘。給衆所須隨意所
| 與 | 出樓炭第一卷又 炭經出長阿含 |
過去無量無邊阿僧祇劫時。此界名日月雷。
亦有五濁世。於我是時作轉輪王。王閻浮提。
號燈光明。教化阿僧祇人住善法中。見有一
人身被縛束。我即問言。此何所犯。大臣自言。
田作穀麥六分一分入官。是人不從王法是
故縛之。我勅令放。臣答言。今王諸子後宮眷
屬諸所資用皆從他邊強取。無有一人清淨
心與。王大憂愁。分此地爲五百分。等與諸子。
即便出家。至南海邊欝頭摩木林之中。食諸
果子。漸漸修學得五神通。時閻浮提有五百
商人。入海採寶。有一商主。名曰滿月。得如所
願。即欲發還。龍心懷瞋欲害商人。復有一龍
王。名曰馬堅。是大菩薩。以本願故生於龍中。
起慈悲心救諸商人。令得安隱過於大海至
彼岸邊。龍王然後還本住處。爾時有大惡羅
刹。隨逐商人如影隨形。欲爲虐害。是惡羅
刹。即於其日放大惡風。時諸商人迷悶失道。
生大怖畏失聲啼哭。喚呼諸天摩醯首羅水
神地神火神風神。復稱父母妻子眷屬。願救
濟我。善男子。我於爾時。以淨天耳聞其音聲。
尋往其所。以柔＊濡音而慰撫之。莫生怖畏當
示汝道。令汝安隱還閻浮提。善男子。我於爾
時。白
我先以於欝頭摩林。三十年中專精修行四
無量心。爲諸衆生食噉果子。勸化八萬四千
諸龍夜叉神等。不退轉於阿耨多羅三藐三
菩提。以是善根今然此臂。爲示道故。令諸商
人安隱得還閻浮提中。然臂乃至七日七夜。
此諸商人。尋便安隱還閻浮提。善男子。我於
爾時。復作善願。若閻浮提無諸珍寶。若我必
成阿耨多羅三藐三菩提。得己利者當作商
主。於一一天下七反雨寶。復入大海取如意
珠。於一一天下復雨種種雜厠寶物。如是次
第遍此世界。乃至十方無量無邊阿僧祇諸
世界中亦復如是。善男子。我於往昔諸所發
願皆得成就。如恒沙等大劫之中。常作無上
薩薄之主。於恒河沙五濁惡世雨種種寶。一
日之中七反雨之。令得滿足。然後勸化令住
| 三乘 | 出過去香蓮 華佛世界經 |
過去閻浮提。有四河水二大國王。一名婆羅
| 門提婆 | 梁言 梵天 |
| 一王名曰罰闍建提 | ＊梁言金 剛聚 |
王念。兵衆勇悍而所獲水少。彼國＊儜弱獨霸
三河。今當遣使索取一河。若與我者共爲親
厚。國有好物更相貢贈。若有艱難共相赴救。
若其不得便當力奪。即遣使至梵天國。具宣
王意。梵王云。我國豐實人衆亦多。又此國界
父王所有。轉用授我。至於力諍我不下彼。答
言。此國乃是我父所授。我力不相減。若欲力
決。我不相畏。使還具聞王。即合軍攻梵天國。
共戰一交梵天軍壞。乘比追躡徑至城邊。衆
人怖縮更不敢出。諸臣共集詣梵王所。白大
王言。他國兵強我國＊儜弱。惜一河水今致此
敗。如是不久懼恐失國。唯願開意以一河與
之。共爲親厚足得安全。王遣使與一河水。又
以女許爲夫人。國有奇物更相貢贈。急難危
險共相赴救。時金剛聚即迎其女拜爲夫人。
各共和解迴軍還國。經於數日其王夫人便
覺有胎。懷
在身上。坐臥行立終不遠離。至滿十月生一
男兒。身紫金色頭髮紺青。光相昉著世之少
雙。兒以出胎蓋在其上。召諸相師令相此兒。
相師白王。太子徳相世之希有。王及群臣喜
| 不自勝。即爲其立字。字刹羅伽利 | ＊梁言 蓋事 |
數年出外遊觀。見諸人民耕種勞苦。問左右
曰。此人何作。答言。國以民爲本民以穀爲命。
若其不爾民命不存。民命不存國則滅矣。王
便言曰。若我福相應爲王者。令我民衆獲自
然穀。發言已竟。人民倉箪滿種種穀隨意悉
有。後復出遊。見人汲水舂磨作役。又問臣
言。諸人何以爾耶。臣白王言。蒙王恩澤獲自
然穀。事須成熟。是以庶民辦作食調。王復言
曰。若我福徳應爲王者。令吾國内一切人民
有自然食。發語已訖。合境皆獲自然之食。後
復出遊。見人織作辦具衣調。問言。此諸人等
何故執作。臣言。辦具衣裳。王言。若我福徳應
爲王者。使吾國内一切樹木出自然衣。適發
此語。國中諸樹皆出妙衣。極爲細軟青黄赤
白隨人所好。後復出遊。見諸人民競作樂
器。王復問臣。何以故爾。臣言。治伎樂器。王
言。若我有福應爲王者。令我國中樹生樂器
稱意悉有。又經少時。諸王臣民悉來拜賀。値
王食時留與飮食。爾時諸臣。得王飮食百味
具足。咸共白王。臣等家食飮其味薄少。今得
王食美味非凡。王告之曰。卿等臣民。若欲常
得如我食者。用吾食時食者。皆得如是之食。
即勅伺官。吾食時到恒鳴大鼓。令諸人民悉
得聞知。用我時食當得百味上妙之供。從是
已後食便鳴鼓。一切人民承音念食。百味上
饌自然在前。人民優樂。時王梵天遣使。來至
蓋事王國。語蓋事言。汝父在時。我以河水用
與汝父。汝父已終宜當還我。時蓋事王報彼
使曰。我今境土及與河水。亦非我力強從汝
得。然我爲王不勞民物。且停須我後與汝王
相見。使還白王。王然其意。剋日共期。二王倶
進軍衆圍繞。各安大營在河一邊。二王乘船
河中相見。時王梵天初見蓋事。身色晃曜如
紫金山。頭髮弈弈如紺琉璃。其目廣長人中
難有。敬心内發謂是梵天。到相問訊對坐一
處。談兩國土論索水事。蓋事報曰。我國人民
所欲自然。亦無貲輸王役之勞。所言未訖食
時已至。蓋事王軍鳴鼓欲食。梵天謂欲殺之
怖起謝罪。羊皮四布腹拍前地。蓋事自起挽
令還坐。復語之曰。大王何以恐怖如是。我軍
食時恒自鳴鼓。所以爾者。用我時食皆獲百
味上饌之供。梵天復起白蓋事曰。唯願大王。
普見臨覆我及國人。悉願降附。令諸民庶悉
蒙恩澤。於是蓋事典閻浮提。一切人民盡獲
安樂。登位之後處於正殿。群僚百官宿衞侍
立。日初出時有金輪寶從東方來。如是七寶
相續而至典四天下。一切衆生蒙王恩徳所
欲自恣。王悉教令修行十善。壽終之後皆得
生天。佛告阿難。刹羅伽梨王者我身是。王
| 罰闍建提今父王是。母者摩耶是 | 出賢愚經 第八卷 |
時轉輪聖王。爲求佛法遍問閻浮提。誰解佛
法。大轉輪王欲得翫習。時皆云。無邊一小國。
有婆羅門。解知佛法。即請入宮。爲我解説。婆
羅門言。王大愚也。吾學佛法久受勤苦因乃
得成。今者云何直欲得聞。王白師言。欲須何
物。婆羅門言。與我供養。王言。所須供養爲是
何物。婆羅門言。若能就王身上剜作千瘡。潅
滿膏油安施燈炷以供養者。吾當爲汝解説
佛法。王未答頃尋下高座。爾時大王。即前抱
持報言。小復留懷須自思惟當奉供養。爾時
大王。即入宮中報諸夫人。今共汝別。我欲剜
身以作千燈供養大師。夫人言。天下所重莫
若己身。云何毀害。王曰。欲求佛法爲一切衆
生。於大闇室然智慧燈。照汝生死無明黒闇。
斷衆累結得至涅槃。汝等諸人。今者云何違
逆我心。時諸夫人默然不對。心悲郁噎。王
與内外一切辭別。還至殿上往大師所。脱身
瓔珞端身正坐。告衆人言。誰能爲吾剜身千
瘡。皆共答言。寧自剜兩目。終不能以手仰剜
王身。有旃陀羅其性弊惡。尋聲往趣語諸太
子。且莫憂苦我有方便。能令大王事不得成。
還領國土如本不異。諸太子聞喜。時旃陀羅
言。欲剜身者我能爲之。王言。汝今是我無上
道伴。時旃陀羅。持牛舌刀就王身上。眴速
剜作數滿千瘡。謂王意退投刀馳走。潅滿膏
油細
爲能爲。修此苦行。爲聞佛法。即説半偈 夫
生輒死 此滅爲樂
王言。於我有慈愍者。應憶持是法。於諸國土
有人民處宣通王命。諸人當知。大轉輪王。見
諸衆生沒於苦海。未能出要起大悲心。剜身
千燈求此半偈。諸人今當書寫此偈。讀誦翫
習思惟其義如説修行。諸人異口同音讃大
王言。善哉大王。眞慈悲父。爲諸衆生修此苦
行。我等應當速往書寫。或於紙帛或於石
上。或於樹木瓦礫草葉。磎逕要路多人行處
亦皆書寫。其見聞者皆發道心
王然千燈供養大師。其明遠照十方世界。其
燈光中亦出音聲説此半偈。其聞法者。皆發
道心。其光上照至忉利宮。隱蔽天光。忉利
天王即作是念。以何因縁有此光明。即以天
眼觀於世間。見轉輪王以大慈悲熏修其心。
爲衆生故剜身千燈。供養大師爲度衆生。我
等當往勸戒佐助。即下世間化作凡人。往詣
王所問大王言。剜身千燈修此苦行。爲求半
偈何所作爲。報言。善男子。我爲衆生令發道
心。爾時化人即復釋身。報言。作是供養。願
求天王魔王梵王耶。言。我不求此。正求菩
提爲衆生故。不安者安。不解者解。未度者度。
未得道者欲令得道。天王釋言。大王。今者不
乃愚也。求菩提者。久受勤苦乃可得成。汝云
何欲求無上道。報天王釋言。假使熱鐵輪在
我頂上旋。終不以此苦退無上道心。汝雖發
是言吾終不信也。時轉輪王。於天王釋前立
誓言。若不眞實求三菩提。欺天王釋者。使
我千瘡終無愈時。若不爾者。血當爲乳千瘡
平復。説是語時瘡即如本。天王釋言。善哉大
王。眞是大悲。如是苦行不久當得無上菩提。
得菩提時要先度我。時天帝釋。放大光明遍
炤王身。與百千諸天發菩提心。五百太子見
其父王身瘡平復歡喜無量發菩提心。二萬
| 夫人百千婇女亦復如是 | 出大方便佛報 恩經第三卷 |
昔者有王。名曰摩調。時號遮加越王。主四
天下。以正法治不枉人民。常行慈心視民如
赤子。人壽八萬歳。王有七寶。又有千子。鞭
杖不行。民無辭訟。莫不變化。王欲行四方
隨意即至。數千萬人隨後而飛。不持刀兵。人
民鬼神皆自歡喜。語侍衞者。頭鬚生白可
以告我。侍人言生白。王召太子告言。我頭生
白衰老將至。今立汝爲王。四天下皆屬於
汝。汝後亦應厭於世樂當行求道。王即棄國
除髮學道。時諸臣民皆大啼哭。摩調子孫相
傳持國。千八十四王髮白學道。摩調王千八
十四世後。復出爲人還續王位。名喃。復持正
法。即勅中宮及諸貴人。使持八戒月修六齋。
臣民男女皆亦奉持。沙門道人無有衣食。皆
悉給施乃至醫藥。天帝語言。寧欲得見忉利
天上諸天王不。喃王即言。欲得見之。帝釋
言。我遣一車駕千匹馬來迎王。車名蔡
多。喃王名聲遠流聞忉利天。爲諸天王之所
敬重欲得相見。見車驚言。非世所有。我王
施善天車迎王。喃王載車。車馬倶飛。即告御
車。汝過二道。我欲得見惡人之道。復欲得見
善人之道。摩曰。婁即將過視泥犁地獄人所
作惡考掠之處。復上忉利觀天上樂。王到釋
宮。天帝復言。天上諸王大欲得見。喃王常道
説功徳。即前牽臂與共並坐。喃王變身如天
上體。不復如世間臭也。作倡天樂散華燒
香。帝釋語喃王言。莫愁憂也。此間諸伎可共
相戲。足可忘憂。喃王不持天上伎樂爲樂。喃
王即語釋言。如人借物會應當還。以本願故
| 不以天伎爲樂。時喃王者今我身也 | 出摩異 調王經 |
菩薩過去劫時。此佛世界名那提嵐。劫名曰
善提。有轉輪王名無諍念。主四天下。有一
臣名曰寶海。是梵志種。善知占相。時生一
子。有三十二相八十種好。百福成相常光一
尋。百千諸天來共供養。因爲作字號曰寶藏。
其後長大。剃除鬚髮法服出家成三菩提。還
號寶藏十號具足。即轉法輪。令諸衆生皆得
生天。咸蒙解脱利益天人。聲聞大衆恭敬圍
遶安周羅城。即是聖王所治之處。去城不遠
有一園林。名曰閻浮。時佛與聲聞大衆止頓
此林。時王聞之。與無量大衆往至佛所。到佛
所已頭面禮足。右遶三匝却坐一面。佛即爲
王説於正法。以種種方便示教利喜。王白佛
言。唯願如來及諸聖衆。於三月中受我供養
衣服飮食臥具湯藥。時佛默然。頭面作禮遶
佛三匝還。告小王及臣民眷屬辦諸供具。時
主寶臣。於閻浮林中以純金爲地。於其地上
作七寶樓。其樓四門七寶所成。七寶行樹其
樹皆懸寶衣瓔珞。種種珠蓋及諸寶器。復散
諸香寶華。綩綖繒纊以爲敷具。懸諸繒幡及
王金輪。於樓觀前去地七尺。女寶執蓋。以摩
尼珠並置佛前。珠輪二光常照林中晝夜無
異。以牛頭栴檀爲床榻。机橙白象。寶樹種
種莊嚴在佛僧前後。玉女寶持七摩尼寶蓋
在於佛前。以牛頭栴檀及黒沈水。散以供
養。作衆伎樂。其園外邊有四兵寶周匝圍
遶。王到佛所作禮右遶三匝。自行澡水手自
斟酌。上妙餚饍供養佛及僧。食訖捨鉢行水
漱口。王執寶扇以扇如來及一一聲聞。時王
千子及八萬四千諸小王等。悉皆供養一一
聲聞。如轉輪王。尋於食後。有無量衆入林聽
法。諸天散華作天伎樂。以供養佛。虚空中有
天衣瓔珞種種寶蓋。而自迴轉。四萬青衣夜
叉。取牛頭栴檀爲衆作食。時轉輪王。夜於衆
前然百千無量億那由他燈。王頂戴一燈。肩
荷二燈。左右手中執持四燈。其二膝上各置
一燈。兩足趺上亦各一燈。晝夜供養。佛神力
故身無疲極。如入三禪。轉輪聖王所受快樂
亦復如是。終竟三月。以主藏寶臣貢上如來。
閻浮檀金作龍頭瓔珞八萬四千。上金輪寶
白象紺馬摩尼珠寶妙好火珠。主藏臣寶主
兵臣寶諸小王等。安周羅城諸小城邑。七寶
衣寶華寶聚寶蓋所著妙衣。華鬘瓔珞寶車
寶仗。七寶頭目交絡及諸寶網。閻浮金鎖眞
珠寶貫。上妙履屣綩綖絪縟。微妙机橙七
寶器物。鍾鼓伎樂寶鈴珂貝。園林幢幡瓶罐
燈燭。七寶鳥獸雜厠妙扇。種種諸藥如是等
物。各八萬四千。以施佛僧。作是施已。白佛
言。世尊。我國多事。有諸不及今我悔過。唯願
如來久住此園。復當令我數得禮敬。王諸子
等復各請佛僧。終竟三月。如來默然。善男子。
時王千子。第一太子名曰不＊眴。終竟三月。
供養如王。唯無輪等七寶。大臣寶海梵志。遍
閻浮提告一切男女。有所求乞者。先歸依三
寶發菩提心。然後當受汝之所施。時閻浮提。
無有一人不從梵志。受三歸依發菩提心。便
受所施之物。時諸王子皆各發心。或願忉利
天王。或求梵王。或求魔王。或求轉輪聖王。或
願大富。或求聲聞。各各向佛及僧悔過。轉輪
| 聖王。因過去布施故復求今住 | 出悲華經第二 卷又出寂意菩 |
| 薩問五 濁經 |
過去世時。王名堅固。有四種兵。爲轉輪王。攝
御天下。以法爲治。與七寶倶人間四妙。王於
後時失於天輪。告太子頂來。我本從舊人聞。
若轉輪王失天輪者。王必不長壽。太子。我已
食人間欲。復欲求天欲。我欲剃髮被著法服
信樂出家。我今以大海地與汝。汝當以法教
令莫作非法。若復與汝天輪移處。堅固王學
道七日天輪晝忽然不見。頂來王。白父王言。
不可爲王當云何。父王言。當作輪之福行可
有是處。十五日説戒時。沐頭昇在堂上。東方
有天輪來。非工巧所作。光炎極妙。齋日沐頭
昇在堂上東。堅固王曰。子當如法觀行於男
女婦子及諸臣民。非是一人沙門婆羅門。下
至鳥鹿。當持齋月八日十四日十五日。施與
沙門婆羅門貧窮孤老乞者。當以飮食衣被
華鬘衆香床臥屋舍給與。使爲明證。若界内
所識沙門婆羅門。當至其所隨時問論。云何
爲善不善白黒報。云何現世義。云何後世義。
云何作行受善不受惡。當如是覺。若界内有
貧窮人。當施與財物。是爲得輪之行。汝與
行相應者便得。若十五日説戒時。沐頭昇堂
上東方。當有天輪來至繼後有。頂來王。以法
治行。於其界内施與財物。爲轉輪王與七寶
倶。人間四妙。云何曰妙。如上七寶如上四妙。
彼輪於後時。天輪亦移處。至輪不現。頂來王
亦初不憂慼。樂著婬欲不知敗壞。強御天下
人民日減不増。先王如法但増不減。知明星
婆羅門白言。天王當知。以欲御民但減不増。
猶若過去諸轉輪王。與輪法相應人但増不
減。王曰。我當云何。答曰。天王界内有明算
法。有諸臣中明呪術知於輪法。王當與輪法
行相應。若與相應者可有是處。輪便可得。十
五日説戒時。沐浴昇高堂上東方。當得天輪。
王曰。云何爲輪行。令我行與相應。當如法見
行於法於妻子至施物。是爲天王天輪行。若
應此行。可有是處便可得輪。頂來王。於後時
行法於妻子至貧窮人。惜財不施既窮無物。
便行偸盜。詣王罰之。王作是言。汝衆生眞
諦不與取耶。答言。實爾。我若不盜無以存命。
王便與物。語彼人曰。汝去後莫復爾。復有窮
者聞盜見王即賜其物。我等寧可作不與取
便復行盜。盜轉増廣。人壽漸減。始八萬四千
歳終至百年。時有過者。王言。若復於我界盜
者。當悉著樹下以刀梟首。佛告諸比丘。當來
| 人壽十歳 | 出阿含經 第十四卷 |
昔者有王。名文陀竭。從母頂出。後作遮迦越
王。東西南北皆屬之。七寶具足。王有千子。王
四天下。經數千歳。意中自念。我有四天下。人
民熾盛穀米平賎。千子端正高才健猛。令天
雨金銀七日七夜快耶。天即爲王。雨錢金銀
七日七夜。王心歡喜。聞諸方土人民熾盛。王
擧七寶四種兵。衆倶共飛行次到諸國。悉皆
降伏正法治世。如是各數千歳。王復生意。我
有閻浮提國二十八萬里。我有倶耶尼國三
十二萬里。我有弗于逮國三十六萬里。王唯
聞北方有欝單越。天下大樂人民熾盛。王意
欲往。彼無貧窮豪羸強弱。無有奴婢尊卑。皆
同一等。令我人衆屬共食之自然粳米。自然
衣被服飾諸珍寶。便倶飛行入欝單曰。地青
如翠適復前行。見白如雪自然稻米。汝曹當
食。適復前行見諸寶樹。百種衣樹金銀瓔珞
皆懸著樹。王問邊臣。汝曹見是等不。邊臣言。
唯然已見入國。人民皆悉降伏。王治欝單越
地四十萬里。經數千歳。復念。我有四天下。王
意欲上須彌寶山。至忉利天王釋所止處。便
擧七寶百官。倶飛到須彌山。入天王釋宮。王
釋遥見迎之言。數聞王功徳欲相見日久。仁
者來大善。便牽與共坐。以己半座與文陀竭
王。適坐左右顧視。天上有玉女。心便念言。我
有四天下所有雨寶。使天王釋死。我欲代其
處。治天上如治天下。便覺去離即還天下。便
得疾病困劣著床。臣問王曰。得無有意欲得
天王釋處不。答適生意。便下在地。即嬰困病。
心自悔言。人無厭足。知足者少。文陀竭王我
| 身是也 | 出文陀 竭王經 |
過去之世人壽無量。王名善住。其王爾時爲
太子治事。及登王位各八萬四千歳。時王頂
上生一肉皰。其皰柔軟。如兜羅綿細軟劫貝。
漸漸増長不以爲患。足滿十月皰即開剖。生
一童子。其形端正。人中第一。父王歡喜。字曰
頂生。時善住王。即以國事而委付之。棄捨妻
子入山學道。滿八萬四千歳。時頂生王。於十
五日。在高樓上沐浴受齋。即於東方有金輪
寶至。其輪千輻轂輞具足。不由工匠自然成
就。而來應之。王作是念。我昔曾聞五通仙説。
若刹利王。於十五日處高樓上沐浴受齋。若
有金輪而來應者。當知得作轉輪聖帝。即試
以左手
言。是金輪寶若實不虚。應如過去轉輪聖王。
即飛昇虚空周遍十方。還王左手王心知作
轉輪聖王。其後不久復有象寶。如白蓮華。
七枝柱地。王念。亦如仙説。十五日處在高
樓沐浴受齋。王試
言。是白象寶若實不虚。應如過去轉輪聖王
所行象。即旦至夕周遍八方。盡大海際還住
本處。王大歡喜。復作是言。我今定是轉輪聖
王。其後不久。次有馬寶。王又如前。復有女
寶。形容端正微妙第一。以手觸王衣。時即知
王身苦樂。亦知王心所縁。自然而有摩尼珠
寶。如純青瑠璃。大如車輪照一由旬。若天降
雨渧如車軸。是珠勢力能作大蓋。覆一由旬
遮此大雨不令下過。王念如前。次有主藏臣。
自然而出。多饒財寶無所闕少。眼見伏藏。
隨王所念皆能辦之。即共乘船入於大海。告
藏臣言。我今欲得珍異之寶藏。臣聞已即以
兩手撓大海水。時十指頭出十寶藏。以奉聖
王。而白王言。大王。所須隨意用之。其餘在者
當沒大海。王大歡喜。次有主兵臣。自然而
出。勇健猛略策謀第一。善知四兵。能令摧伏。
已摧伏者力能守護。王告諸臣。汝等當知。此
閻浮提安隱豐樂。我今七寶成就千子具足。
更何所爲。諸臣答言。唯然大王。東弗婆提西
拘耶尼北欝單越。猶未歸徳。王今應往。時王
即與七寶一切營從飛空而往。四方人民歡
喜歸徳。復告大臣。我四天下安隱豐樂。人民
熾盛咸已歸化。更何所爲。諸臣答言。唯然聖
王。三十三天壽長安樂。自恃天福未來歸化。
今應往討令其摧伏。王復飛空上忉利天。見
有一樹其色青緑。即問大臣。此是何色。大臣
答曰。此是波利質多羅樹。忉利諸天夏三月
日。常於其下娯樂受樂。又見白色猶如白雲。
復問大臣。此是何色。大臣答言。是善法堂。忉
利諸天常集其中論人天事。於是天主釋提
桓因。知王在外既出迎逆。見已執手昇善法
堂分座而坐。彼時二王形容相貌等無差別。
| 唯有視＊眴爲別異耳 | 賢愚經云先身以豆散弗沙佛 上四粒入鉢王四天下一粒在 |
| 頂受樂 二天 |
未盡通達。王於帝釋乃生惡心。即便墮落還
閻浮提。與所愛念人天離別生大苦惱。復遇
疾病即便命終。帝釋迦葉佛是。轉輪聖王即
| 我身是 | 出大涅槃經 第十一卷 |
| 波吒利弗多國 | 雜阿含云 巴連弗邑 |
| 羅 | 父名日 月護 | 梁言無憂。又名阿育 王。前生名闍耶。爲 |
| 童子時。値釋迦入王舍城。心念佛故。於大路邊以沙爲 糉。内佛鉢中。以申供養。因發願言。我未來爲一金 |
| 地王。廣興供養。佛即記之。我入涅槃百年之後。當生波 吒利弗多城。姓孔雀。名阿育。爲四分轉輪王。起八萬四 |
| 千塔。供養舍利。 出阿育王經第一卷 |
母密報之。汝宜就次。阿育啓母。父王不喜。母
言但去。大臣成護問。今何行。答以實事。成護
駕最勝象。給其乘御。設諸子食皆悉寶器。不
及阿育。母私辦饌器食皆勝。相師曰。阿育最
勝是堪爲王。大王曰。我所不重。必當見殺
可更搜算。相師又曰。今好乘好食好器者。此
堪爲王復無勝者。後境内小國。名徳叉尸羅。
欲爲返逆。王勅阿育。汝集四兵掩奪彼國。
器仗資物悉不給汝。阿育奉命。即自思惟。若
有功徳應爲王者。願自能涌出地即震裂器
食無數。徳叉尸羅國聞阿育來。莊嚴道路望
風奉迎。一切人民競興供養。初不嫌。二遣使
往佉師國。求二＊健兒方能摧山覆岳。時諸
天發言。語二人云。此四分轉輪王。領閻浮提
不可逆也。一切雄賢莫不奉覲。諸天以天寶
冠置其頭上。大王聞之。即遣大兒修私摩。大
興兵力竟不能罰。大王。身遇重疾倍更瞋
恚。復聞不剋。口吐熱血即便命終。阿育即
登大位。拜成護爲第一大臣。領理國事。修私
摩等聞父亡背立阿育爲王。心生不忍。即集
諸兵來伐阿育。二大力士與成護各鎭一門。
王頓東門。立大火坑以物覆之。無有煙炎。作
機關木人。王騎大木象。遲行示弱。脩私摩率
其鋭卒。現殺阿育。見諸木人行歩劣動。督
軍直前墮大火阱被燒而死。二十八萬里皆
臣屬之。陸地龍及夜叉悉皆降伏。但有一龍
所止之地。廣三百餘里。得佛舍利最初起塔。
在羅摩村。有大功徳。獨不從化。阿育因募
得旃陀羅使。名耆利柯。能行殺戮。即立牢獄
以治不從。莊嚴獄門極令華麗。見者愛樂入
不得出。時鷄寺比丘誦修多羅。修多羅説地
獄事。耆利柯聞之。隨造
等。有海意比丘。早起著衣持鉢入城乞食。遇
入地獄門。耆利柯執之。比丘泣而告之曰。人
身難得出家難遇。我皆已得道法。乞申一
月。答曰。我受王命。終不可得。聽至七日。比丘
晝夜精勤。并見王子。共内人語。有勅付獄。耆
利柯即鐵臼杵碎之。比丘心増怖畏。第七日
夜思惟得羅漢果。明日耆利柯。置比丘於鐵
不壞。比丘獨坐蓮華。王聞與一切人民共往
看之。比丘即以神力身昇虚空。現十八變。王
大歡喜曰。汝身同人身。汝力過人力。應令我
知之。爲汝作神足。答曰。王稱佛語廣作塔廟
供養舍利。爲法饒益佛滅諸陋。慈悲無比最
勝論邪師。我爲弟子。佛記轉輪王。取我舍
利起八萬四千塔。廣作諸佛事。王先起地獄
等殺害甚無數。當除諸罪業施於無畏。王即
合掌。向此比丘自説懺悔。即自入地獄出之。
耆利柯言。我先奉勅無所蠲除入不得出。王
曰。汝欲殺我耶。答曰如此。王問。初立此獄誰
最先入。答曰。耆利柯先入。王語獄卒。以耆利
柯置作膠舍裏以火燒之。然後毀地獄去也。
便於五部僧。以千金銀琉璃甖。盛以香水。種
種飮食香華等供養。受八戒竟。手執香爐。
而登高殿請四方僧。説言。世尊弟子在四方
者。爲攝受我故悉應來此。而説偈言
有諸阿羅漢 當來攝受我
我請阿羅漢 當悉來此處
有三十萬比丘。阿羅漢十萬。學人二十萬。凡
夫無數。於上坐一處。無有人坐。王問耶舍
言。第一座處何故無人。答言。佛説。弟子中有
能師子吼者。名賓頭盧。是第一上座。王聞毛
竪。如柯曇婆華又言。有見佛來入涅槃。今
在者不。答言。即賓頭盧是也。又問。我於今者
得見其人不。答言。其今應來。時王聞已生大
歡喜。即説偈讃。合掌仰看空中。目不暫捨。時
賓頭盧。與無數阿羅漢隨從圍遶。從空中下
坐第一座。闔衆皆起。見賓頭盧。頭鬢皓白額
皮眉毛。悉合覆面如縁覺身。五體投地禮賓
頭盧。舌舐其足啼泣説偈。讃歎賓頭盧。以兩
手擧眉毛歎阿育曰。我數見如來。因歎佛徳。
阿育復問。何處見佛。答曰。佛與五百阿羅漢。
倶詣於王舍城安居。我時在衆中。又於舍衞
國。爲勝外道故現種種神力。又於三十三天
上安居。爲母説法竟下。復往於阿僧柯奢國。
又於修摩陀伽孤獨女。請佛及五百阿羅漢。
佛以神力至分陀跋陀國。我以神力擧山。從
虚空中亦至彼國。時如來戒勅云。汝不得涅
槃。主我法住。阿育復問。賓頭盧大徳。幾人
隨從。偈答曰
六萬阿羅漢 悉盡煩惱毒
大王何忽疑 速施衆僧食
衆僧若食竟。當更共語王。答爾。種種欲去。皆
以供養。時王語比丘。名一切支。我當施僧十
萬金及千銀瑠璃甖。於大衆中説我名供養。
阿育王子名鳩那羅。往父邊。畏其父故不敢
發言。擧二指示唱道。爾比丘表其修福倍其
父相。衆作大笑。王見衆笑。語大臣成護云。汝
所作非是故人笑。成護答言。多人欲作福。必
欲一倍。阿育答言。我當以三十萬金供養衆
僧。以三千甖盛以香水。王又云。大徳我今作
七寶庫藏。一切大地官人大臣。并以我身及
| 鳩那羅。悉以施僧 | 出阿育王 經第一卷 |
| 行菩薩道上諸 國王部第二 |
燈一 毘楞竭梨王爲請一偈以釘釘身二
大光明王捨頭施婆羅門三 尸毘王割
肉代鴿四 慧燈王好施捨身血肉五
大力王好施不悋肌體六 慈力王刺血施
五夜叉七 須陀須摩王爲鹿足王所負
聽還布施事畢獲免八 薩惒檀王以身
施婆羅門作奴九 衢樓婆王爲聞一偈捨
所愛妻子十 善宿王好施令鬼王移信十
一
虔闍尼婆梨王爲聞一偈剜身以然千燈一
昔有閻浮提王。名虔闍尼婆梨。典領八萬四
千聚落。慈悲一切穀米豐賎。各得安樂而未
盡我心。當求妙法以相利益。宣令一切誰有
妙法。爲我説者隨所欲得。有婆羅門。名勞度
差。云我有法。王迎而禮之白言。願大師闡法
令聞。勞度差曰。大王。今日能於身上。剜然千
燈用供養者。乃相爲説。王宣命閻浮提内。却
後七日剜身然燈。人民懷愁來詣王所。有命
依王如嬰兒依母。王若崩背何所親怙。云何
爲此一婆羅門棄於一切。汝等愼勿却我無
上道心。吾爲是事誓求作佛。後成佛時必先
度汝。衆人啼哭投地懊惱。即便剜身布諸脂
炷。白大師言。哀矜説法。然後然燈。我脱命斷
不及聞之。勞度差言 常者皆盡 高者亦
墮 合會有離 生者有死
王歡喜無量。便命然燈。所求之法爲成佛
道。當以慧明照悟衆人。發此誓時天地大動。
上至淨居皆亦震搖。見此大士不顧躯命。僉
然倶下側塞虚空。啼哭流涙猶如盛雨。天帝
言曰。痛惱如此心不悔耶。答曰不悔。因立誓
言。若我始終心不悔者。願皆平復應念平復。
| 時王者即佛身是 | 出賢愚經 第一卷 |
昔於閻浮提。有大國王。名毘楞竭梨。心好妙
法。有婆羅門。名勞度差。詣宮門言。我能説
法。若能以千釘釘身者。我乃爲説。王言。我
於生死中殺身無數。或爲三毒計集白骨高
於須彌流血逾於五湖哭涙多於滄海。唐捐
身命未曾爲法。今椓釘求道。後成佛時。以智
慧劍除汝等結。愼勿遮我無上道心。大衆默
然。時勞度差便自説偈
一切所無常 生者所有苦
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
129 130 131 132 133 134 135 136 137 138 139 140 141 142 143 144 [行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]