INBUDS
經律異相 (No. 2121_ 寶唱等集 ) in Vol. 53
![[First]](first.gif)
![[Prev+100]](10first.gif)
![[Prev]](prev.gif)
78 79 80 81 82 83 84 85 86 87 88 89 90 91 92 93 ![[Next]](next.gif)
![[Next+100]](10next.gif)
![[Last]](last.gif)
[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
王已持幾卷。王答言。我已誦三昧經萬二千
卷。般若波羅蜜經萬二千卷。阿難問王。王見
經已多。乃知天地相去幾里。王答言。大品
三昧經言。天地相去八十一萬里。阿難問王。
地有幾品。王答言。般若波羅蜜經言。地有
八十一城。城自有人。北城中人長十丈。中
城中人長八尺。南城中人長三＊尺。阿難問
王。王自知本是何人。王答言。不知識遠但
能知近。已甞入泥犁。已甞上天。已甞更勤
苦。已甞作奴婢。已甞作六畜。已甞入火中。
已甞作善人。從作善人。得爲國王。已見勤
苦之事。不敢復爲惡也。阿難言。王本是提
惒竭佛比丘。名提頭羅。山向比丘是釋迦
文佛。比丘須拔者也。自從佛去後。我人孤
窮持法不固。以致罪過。踰歴年數。不復相
識。我昔與山向比丘。倶生小家我爲兄山向
比丘爲弟。常自相憐出入相追。初不相識。
我後當爲國王。山向比丘來生我亦不識。天
下反覆轉相寄生。不可稱數。今者自知得脱
經律異相卷第十五
梁沙門僧旻寶唱等集
末田地龍興猛風不動衣角變火山爲天
花一
舍那婆私變雷電器仗爲優鉢羅花二
優波笈多出家降魔三
優＊波笈多不化犯重人令眷屬滅憍慢
四
優波笈多付囑法藏入於涅槃五
優波笈多化諸虎子捨身得度六
羅旬踰乞食不得思惟結解食土入泥洹
七
羅旬踰乞食不得佛許開律以爲五部八
童子迦葉從尼所産八歳成道九
末闡提降伏惡龍十
摩哂陀化天愛帝須王十一
分那先爲下賎善知方宜遇佛得道十二
摩訶迦天時熱現涼風細雨十三
願足羅漢化一餓鬼説其往昔惡口十四
沙曷降惡龍十五
末田地龍興猛風不動衣角變火山爲天花
一
末田地羅漢。受阿難付囑法藏。令往罽賓國。
先伏彼龍。即入三昧。令其國土六種震動。龍
不自安。至末田地所。末田地入慈三昧。龍
王興風吹之。袈裟角不動。復起雷電器仗。并
捧火山欲相覆壓。即以神力變成天花。便聞
空中偈言
雪山見厲日 鎔銷無有餘
舍那婆私變雷電器仗爲優鉢羅花二
舍那婆私受阿難付囑已。往摩偸羅國。於其
舍那婆私住寺一宿。寺有二老比丘。論議説
偈
無犯第一戒 擇法第一聞
是比丘謂是舍那婆私言。舍那婆私語言。汝
所説義非我所説。長老。過去世波羅奈有一
商主。與五百估客欲入大海。見一辟支佛病。
商主親自醫療。病稍得差。商主取舍那衣浣
治令軟施辟支佛。辟支受衣作十八變即入
涅槃。時商主者我身是也。是故我今値最勝
師。令我得道。舍那婆私漸行至摩偸羅國
優流漫陀山。有二龍王兄弟與五百小龍。舍
那婆私思惟。我不伏之不得教化。即以神力
動山。二龍王瞋。起疾風雨。及以出火。舍那
婆私入慈三昧。風雨及火不能近身。悉變爲
花。所謂優鉢羅花等。悉皆墮地。復起雷電
及諸器仗。亦以神力變爲天花。即時空中而
説偈曰
暴風疾雨 不能爲害 雷電器仗
變爲天花 譬如雪山 日光所照
悉皆鎔銷 無有遺餘 入慈三昧
火不能燒 器仗毒害 不近其身
於是二龍王。往舍那婆私處白言。聖人欲何
所作。答言。我欲於此起寺。汝當聽我。龍答
言。不可得也。長老言。世尊已説。我涅槃後於
百年中。於大醍醐山最勝處當起寺。名那
哆婆哆。龍王復言。世尊已説耶。長老答言。
優＊波笈多出家降魔三
舍那婆私。於大醍醐山起寺。賣香商主。名
曰笈多。舍那婆私以方便力。教化賣香商
主。令其精進。時舍那婆私獨入其家。笈多
問言。聖人何故獨無弟子。我樂在家受五欲
樂。不能出家。若我生兒當隨長老。乃至笈
婆私往至笈多所。語言。汝先有願。若我生
兒當與長老。今已生兒汝當聽其隨我出家。
笈多言。我今唯有一兒。若第二兒生。當與長
如是不與。第三優波笈多亦從其求。答言。我
當作誓令優波笈多治生。若長若退不得出
家。不長不退乃聽出家。是時魔王。令摩偸
羅國一切人衆。悉買其物令其得利。時優波
笈多正自賣香。時舍那婆私長老語言。汝
心心法。云何爲善云何爲惡。答言不知。長
老又言。若心心法。與貪瞋癡相應。是名爲
惡。與不貪不瞋不癡相應。是名爲善。是時長
老以黒土白土各各爲丸。而語之言。若汝黒
心起取黒丸。若白心起取白丸。時優波笈多。
即依其言。心不生善。乃至此只得一枚白
丸。如是漸進。取二分黒丸一分白丸。復
更思惟。半黒丸半白丸。次第念善遂不起惡
其有一婢。往優波笈多處買香多得。其主問
言。汝於何處得此多香。將不偸耶。婢言。有
估客名優波笈多。形色具足言語微妙。以
法賣物。其主聞已起婬欲心。復令其婢至優
波笈多處。汝當語彼云。我欲與汝共相娯樂。
優波笈多答言。相見未是。其時如是不已。
猶故不聽。時又召長者子往至其所。商主從
北天竺來。將五百匹馬及種種物。至摩偸
羅國。至已問摩偸羅國人。此國何處有第一
端正女人。國人答言。有一女人。第一端正。
名婆娑婆達多。商主言。我今欲以五百銀
錢及種種物行至其處。是時婬女。貪其物
故殺長者子。取其身骸置不淨處。與子共
相娯樂。是長者子親善知識。於不淨處覓得
身骸。往白國王。國王語言。汝可取彼婆娑
＊婆達多。截其手脚及以耳鼻散置野外。即
如王教。是時優波笈多即便思惟。我於本時
不樂見之共受五欲。今者欲見觀其手脚及
以耳鼻。便往觀之。爲説偈頌。婆娑＊婆達多。
既聞其言深畏生死。聞佛功徳乃變其意樂
於涅槃。即便説偈答優波笈多。優波笈爲説
四諦。更觀其身得厭欲界。得阿那含果。婆
娑＊婆達多得須陀洹果。優波笈多去已未久。
婆娑＊婆達多即便命終生於天上。時長老舍
那婆私。往笈多所語言。汝當聽優波笈多
隨我出家。笈多答言。我先有誓令其治生。不
利不鈍乃聽出家。舍那婆私乃以神力。令
其治生不利不鈍。是時優波笈多即自思惟。
稱量算計不利不鈍。舍那婆私。更至笈多所。
而語之言。今汝此兒是佛所記。我入涅槃
百年後當作佛事。汝當聽其隨我出家。笈
多即聽。舍那婆私將優波笈多往那及寺與
其出家。受具足戒至第四羯磨。除一切結
得阿羅漢果。是時舍那婆私語優波笈多言。
善男子。如佛所記。我入涅槃百年後。有比
丘名優波笈多。當作佛事。後當作佛。名曰
無相。如是説法。是時魔王。於大衆中雨於
眞珠。以亂人心。衆人亂故無有一人能見諦
者。即自思念知是魔王。至第二日倍多人來。
魔王雨金又亂衆心。第三日中倍多人來。魔
雨珠金及作天樂。是時衆人未得離欲。見
色聞聲其心變動不復聽法。是時魔王。即以
華鬘繋優波笈多頂。及至優波笈多思惟。
誰作此事。即知是魔。優波笈多即生此意。世
尊何故不教化之。即自思惟是我應化。佛
記於我。爲無相佛。教化人民。令優波笈多取
三死屍。一者死蛇。二者死狗。三者死人。以
神通力變三死屍。以作華鬘。往魔王處而繋
其頚。爾時魔王往摩醯首羅。及帝釋等三十
三天四天王。爲脱死屍。而不得脱。復往大
梵天處。大梵語言。善男子。十力弟子神力
所作。無能脱之。如大海圻水不能破。魔王
語言。云何教我。我於今者。當歸依誰。大梵
説言。汝今速往歸依優波笈多。如人於此
地墮。即於是起。是時魔王方知佛子神力爲
大。即便説偈讃佛自責。欲界魔王即捨慢心。
優波笈多不化犯重人令眷屬滅憍慢四
南天竺國有一人。婬他婦恒往他家。其母不
聽。即害其母。往至他國不能辦五欲。深生
憂惱。即於佛法出家。通達三藏成就多聞。
與諸弟子圍遶共至摩偸羅國那哆婆哆寺優
波笈多所。優波笈多見其害母。不得道果不
相慰問。時彼比丘心懷羞愧。更復遠去。笈
多弟子未得道者。作是思惟。和上少智。見
老比丘其心闇鈍而爲説法。今此比丘聰明
智慧。善通三藏眷屬隨從。不爲説法。時優波
笈多見弟子意於其起瞋。又見其機應。爲我
＊和上舍那婆私教化降伏。時舍那婆私住
罽賓國。復觀優波笈多作何佛事。其弟子心
生瞋怪。又觀此等應受我化。即以神力來入
是寺。鬚髮皆長衣又麁弊。五百弟子咸作是
言。無知老人從何所來。於優波笈多眠處而
坐。弟子手曳出之。而不能動猶如須彌。即
欲罵之而聲不出。乃至白優波笈多言。答
曰。除我＊和上無有能坐我床者也。優波笈多
還寺。以最勝恭敬供養＊和上。自取小床於師
邊坐。弟子思惟。若此比丘。是＊和上師者。然
其智慧猶不及我和上。時舍那婆私見其意。
擧右臂手出牛乳。告優波笈多云。此三昧云
何。答曰未識。願聞其名。＊和上曰。名龍頻呻
三昧。次第復入種種三昧。笈多皆云。不識。
又言。我涅槃時此三昧法一切皆失。優波笈
多諸弟子聞此言。即便思惟。此比丘智慧勝
我和上。即滅憍慢。舍那婆私教化説法。彼
優波笈多付囑法藏入於涅槃五
優波笈多臨入涅槃。以法藏付囑最後所度
弟子郗微柯。説言。善男子。世尊法藏付摩
訶迦葉。迦葉付阿難。阿難付末田地。末田
地付和上舍那婆私。舍那婆私付我。我今
涅槃付汝。遍告閻浮提。十萬羅漢一時聚
集。凡夫比丘無數。即現神通備十八變。事
已即入涅槃。所化弟子得四道果者。皆取
籌置石室中。即以籌闍維其身。乃至起塔。
時復有一千羅漢。同入涅槃。郗＊微柯守護
優波笈多化諸虎子捨身得道六
時有羅漢。名優波笈多。住摩偸羅國大醍醐
山那哆婆哆寺。去寺不遠。有一虎生子。未能
覓食飢餓命終。優波笈多。以慈悲力與虎子
食。有五百弟子。並未得道曰。何故乃與難衆
生食。答曰。爲解脱因故。時諸虎子壽命短促。
將欲近死。笈多語虎子言。一切行無常。一切
法無我。涅槃寂靜。汝於我所當生信心。於畜
生道應生厭離。時諸虎子於笈多所。心生信
敬。即便命終。生於摩偸羅國人中。及至七歳。
笈多教化令其出家。於七年中得羅漢果。以
神通力採種種華。供養笈多圍繞其側。諸未
得道五百弟子白言。此諸同學年並尚少。云
何已得神通功徳。笈多答曰。皆是先虎子。笈
多説法。五百弟子深生慚愧。斷除煩惱得阿
羅旬踰乞食不得思惟結解食土入泥洹七
佛在鷄足山。時有婆羅門生子。令相師視
之。師言。是子無相當名阿保。其父母聞之。
無相雖長養之初不憐矜。到年十二足自生
活。父母遂逐令去勿復來還。子不敢留遂
行乞食。乃到祇洹。佛以大慈念其勤苦。即
使阿難呼問之。能出家不。兒即歡喜願爲沙
門。佛即以手而摩其頭。頭髮即墮袈裟著
身。佛爲立名名羅旬踰。時五部僧毎出分
衞。而羅旬踰所在之部以空鉢還。佛勅比丘
分以施之。如是非一。目連念言。是比丘僧
自不得食。餘人何故悉復空還。我若共行
猶有所得。佛知其意便與舍利弗倶。使目
連與羅旬踰倶。各分爲一部。佛告目連。我所
在處汝不得往。目連即與羅旬踰倶行。適欲
所至即便見佛。及與舍利弗而在其門。如是
經歴過百億國。遂不得食。目連念言。我於
今日定不得食。羅旬踰。時甚大飢極止恒水
邊。目揵連。即還到於佛所。佛時鉢中尚有
餘食。即與目連。念言。我今飢甚。欲呑須彌
尚謂不飽。但此少飯何足可食。佛告目連。且
食此飯勿憂不足。目連即飯。飯既已飽鉢中
不空。唯舍利弗即念。羅旬踰。今未得食。當
大飢苦。便白佛言。願乞餘飯與羅旬踰。佛
即告言。我不惜飯。但羅旬踰宿行果報不應
得之。若謂不然。汝便可與。舍利弗便以飯
與之。羅旬踰得即欲受飯。鉢便下入地百丈。
舍利弗以道力。手尋鉢即得以還羅旬踰。適
欲食之。便誤覆鉢倒去。飯食皆散水中。羅
旬踰還坐定意。自思念言。我毎與諸比丘倶
行。輒無所得空鉢而還。舍利弗今以佛餘飯
與我。輒復覆去。皆我罪報應當所受。便自
思惟。結解垢除得羅漢道。即便食土而般泥
洹。欲知羅旬踰者。惟衞佛時。身爲凡人。常
懷慳貪不肯布施。時當欲飯脱衣布地恐飯
粒落。有沙門過從其分衞。羅旬踰見謂之言。
當何以相與。便以手捧土與沙門。沙門即呪
願言。是汝愚癡故耳。當使汝早得度脱。由
來久遠展轉生死。乃至於今所在之處輒不
得食。於今得道食土泥洹。時羅旬踰與土沙
門舍利弗是。罪福報應今雖得道故受宿殃。
世人愚癡。謂行惡無罪。羅旬踰是其證也
羅旬踰爲乞食難得佛爲分律以爲五部
八
佛在時衆僧被服。唯著純眞死人雜衣弊帛。
自後起比丘羅旬踰。毎行分衞輒飢空還。佛
知其宿行。使衆僧分律爲五部。服色亦五種。
令其日隨一部中行。遂制儀則。各擧所長名
其服色。薩和多部。博通敏達導以法化。應
著皂袈裟。迦葉維部。精勤勇快攝護衆生。應
著木蘭袈裟。彌沙塞部。禪思入微究暢玄
幽。應著青袈裟。摩訶僧耆部。勤學衆經敷
説義理。應著黄袈裟。自爾已後便大得食。何
以故。是羅旬踰。前世無徳之所致也。阿難問
佛言。羅旬踰前世無徳。云何得作沙門。佛言。
此羅旬踰宿世爲賢者子。作人嫉妬。見沙門
來分衞。輒逆閉門戸言。大人不在。沙門復
至餘家。復牽餘家門戸閉之。亦言。大人不在。
故今分衞不能得。適見他人布施飮食歡喜
行會。便復念言我亦欲作沙門。故今窮困如
童子迦葉從尼所産八歳成道九
佛住舍衞城。時此城中有二姉妹。妊身未産
出家爲道。諸比丘尼見其腹相。即便驅出。以
是因縁。往白世尊。世尊報言。在家妊身可得
無罪。此比丘尼後生男兒。字童子迦葉。至年
八歳。出家爲道成阿羅漢。共十六群比丘。各
持澡罐到阿耆羅河邊。澡洗入水仰覆浮戲。
度河拍水沐浴。爾時波斯匿王。在重樓上
四望觀看。王未信佛法。見是事已倍生不信。
即語末利夫人言汝家所事福田大士。深信
無疑何不顧看。即答王言。或是年少出家。始
受具足未知戒律。或世尊未制此戒是故爾
耳。童子迦葉。以其天耳聞王語聲。即語諸伴。
王倍不信末利夫人心生不悦。今當令彼發
歡喜心。皆言善哉。各捉澡＊罐盛中水以著
於前。結加趺坐次第行列。凌虚而遊於王
殿上空中而過。末利夫人在露處坐。見坐
影已即便仰觀。見次第行列結＊加趺坐前有
澡罐乘虚而去似如雁王。見是事已心大歡
喜。即白王言。看我家福田神徳如是。王見是
已心大歡喜。作如是言。善哉善哉。我得善利。
願佛世尊及比丘僧。盡壽在國爲良福田。佛
末闡提降伏惡龍十
罽賓國稻始結秀。龍王阿羅婆樓。注大洪雨
禾稻沒死。時大徳末闡提比丘等五人。從波
咤利弗國。飛騰虚空至雪山邊。阿羅婆樓池
中。即於水上行住坐臥。龍王眷屬入白龍王。
龍王嗔忿作諸神力。暴風疾雨雷電霹靂。山
巖崩倒樹木摧折。身出煙火雨大礫石。欲令
大徳末闡提怖。復喚兵衆猶不能伏。末闡提
言。汝令諸天一切世人悉來怖我一毛不動。
汝若取須彌及諸小山。躑置我上我亦不動。
乃至漸以法味教化示之令其喜伏。龍王
聞法即受歸戒。與其眷屬倶爲弟子。雪山鬼
夜叉犍撻婆鳩槃茶鬼聞皆信伏亦爲弟
子。咸見道迹。末闡提語諸龍鬼。從今以後莫
生嗔恚殘害人民損敗禾稻。當生慈心令得
安樂。即皆稽首禀受教戒。以寶床與末闡提
坐。龍王立侍以扇扇之。罽賓揵陀勒叉國
民。見是事已大生恭敬。悉來聽法多得道
摩哂陀化天愛帝須王十一
阿育王時。佛已泥洹。二百餘年。時摩哂陀比
丘。到師子洲中。時王欲行獵。有一樹神。欲令
王得見摩哂陀。樹神化作一鹿。去王不遠示
現噉草而便徐行。王見化鹿即張弓攝箭引
弓欲射。王復念言。我當諦射此鹿。鹿仍迴向
闍婆陀羅路而走。王即逐後。到＊闍婆陀羅。
去摩哂陀不遠而滅。時摩哂陀見王已近。而
作是念。今以神力令王正見我一人不見餘
人。大徳摩哂陀即喚王名。帝須汝來。王聞喚
已。而便念言。今此國中誰敢喚我名者。此
何等人。著赤衣服割截而成。喚我名字。生
狐疑心。此是何等。爲是人乎。爲是鬼神耶。摩
哂陀答言。沙門釋種法子。爲哀愍王。從閻浮
利地。故來到此耳。爾時天愛帝須王。與阿育
王以有書信。遥作知識貢致珍寶。更相報答。
法師乃曰。我有三寶以獻於王。非彼天愛世
間匹也。即爲王説三歸依法。王受三歸爲
優婆塞。復以釋法報。示天愛帝須王。於獵
場中。即復思憶。阿育王書有釋種子。即投
弓箭熟相問訊。法師爲説經并受三歸。即便
遣摩哂陀。喚沙彌修摩那。今應説法。汝可唱
轉法輪。修摩那言。我今當唱令聲何至。答
言。使聲滿師子國。時修摩那即入第四禪。
從禪定起唱轉法輪。師子國民倶聞之。虚空
諸神天悉會。三唱已竟。摩哂陀便爲説法。
分那先爲下賎善知方宜遇佛得道十二
有那利國近南海邊。其中人民採眞珠栴檀。
以爲常業。國有一家兄弟二人。父母終亡欲
求分異。家有一奴名分那。年少聰了善能賈
販。入海治生無事不知。居家財物分爲一
分。以奴分那持作一分。兄弟擲籌弟得分
那。將妻子空手出舍。時世飢儉雖得分那
恐不相活以爲愁憂。奴分那白大家言。願莫
愁憂分那作計。月日之中當令勝大家。郎
言。若審能爾放汝爲良人。大家夫人有私珠
物。與分那作本。時海潮來。城内人民至水邊
取薪。分那持珠物至城外。見一乞兒負薪。薪
中有牛頭栴檀香。可治重病。一兩直千兩金。
時世有一不可常得。分那識之。以金錢二枚
買得持歸。破作數十段。時有長者得重病。
當得此牛頭栴檀二兩合藥。求不能得。分那
持往即得二千兩金。如是賣盡所得不貲富
兄十倍大家感念。分那不違言誓。放爲良人
隨意所樂。分那辭行學道。到舍衞國爲佛作
禮。長跪白佛。所出微賎心樂道徳。唯願世
尊垂慈濟度。佛言善來。分那頭髮即墮法衣
著身。即成沙門。佛爲説法尋得羅漢道。坐自
思惟。今得六通存亡自由。皆主人之恩。今當
往度并化國人。於時尊者分那往到本國至
主人家。主人歡喜請坐設食。食訖澡手。飛昇
虚空。分身散體。體出水火。光明洞照從上來
下。告主人曰。此之神徳皆是主人放捨之福。
往到佛所所學如此。主人答言。神化微妙。願
見世尊受其教訓。分那答言。但當至心供設
饌具。佛三達智必自來矣。即便設供宿昔已
辦。向舍衞國稽首長跪燒香請佛。唯願屈
尊廣度一切。佛知其意。即與五百羅漢。各以
神足往到其舍。國王人民莫不驚肅。來至佛
所五體投地。却坐王位。食畢澡訖。佛爲主人
及王官屬。廣陳明法。皆受五戒爲佛弟子。起
住佛前。歎分那曰。在家精勤出家得道。神徳
高遠家國蒙度。我當云何以報其恩。於是世
尊歎分那。而説偈言
心已休息 言行亦止 從＊止解脱
寂然歸滅 棄欲無著 缺三界障
望意已絶 是謂上人 在
若野
平地高岸 應眞所過 莫不蒙祐
彼樂空閑 衆人不能 快哉無婬
無所欲求
主人及王益加歡喜。供養七日。得須陀洹道
摩訶迦天時熱現涼風細雨十三
佛住菴羅聚落菴羅林中。與衆比丘倶。時有
質多羅長者。白上座言。唯願諸尊。於此林
中受我請食。時諸上座默然。諸上座著衣持
鉢。至長者舍就座而坐。長者自手供養種種
飮食。澡嗽畢聽説法。諸上座爲長者説法。示
教利喜。諸上座食蘇酪蜜飽。於春後日時
熱行極。有一下座。名摩訶＊迦。白諸上座。今
日大熱我欲起雲雨扇微風。上座答言。能爾
者佳。時摩訶＊迦即入三昧。如其正受。應時
雲起細雨微下。凉風亹亹從四方來至精舍
門。即止神通還於自房。時長者作是念。最下
座比丘而能有此大神通力。況復中上。禮諸
比丘。隨摩訶＊迦至此住房。禮足白言。尊者
我欲得見神足現化。摩訶＊迦言。長者勿用
見是。三請不許。長者猶復重請。摩訶＊迦語
長者言。汝且出外聚集乾草。以
覆上。長者
如教聚薪成積。來白尊者。摩訶＊迦即入火
光三昧。於戸鉤孔中出火炎。光燒其＊積薪
都盡。唯白不然。語長者言。汝今見不。答
言。已見。實爲奇特。摩訶＊迦語長者言。當知
此者皆以不放逸爲本。不放逸故得阿耨多
羅三藐三菩提。及餘道品法。長者白。尊者。摩
訶＊迦。願常住此林中。我當盡壽四事供養。
摩訶＊迦有行因縁不受其請。長者聞説法已
願足化一餓鬼説其往昔惡口十四
願足阿羅漢。恒訓化餓鬼。見一餓鬼形状醜
陋。見者毛竪莫不畏懼。身出熾炎如大火聚。
口出蛆蟲膿血流溢。臭氣遠徹不可親近。或
口吐炎火長數十丈。或耳鼻眼身體支節。放
諸火炎長數十丈。脣口垂倒像如野猪。身體
縱廣一由旬。手自抓掴擧聲㘁哭馳走東
西。是時願足問餓鬼曰。汝宿何罪今受此
苦。餓鬼報曰。吾曩昔時行作沙門。戀著房
舍慳貪不捨。身持威儀出言臭惡。若見持戒
精進比丘。輒復罵辱偏眼惡視。自頼豪族
謂爲不死。造諸無量不善之本。寧以利刀自
截其舌。如是從劫離劫甘心受苦。不以一
日之中誹謗精進比丘。若還閻浮利地者。以
我形状可戒勅諸比丘。善護口過勿妄出言。
設見梵行持戒比丘者。念宣其徳。自受餓鬼
形已來。經數千百萬歳。受此苦惱。我後命
終當入地獄。是時餓鬼説此語已。擧聲＊㘁哭
自投于地。如泰山崩天翻地覆。斯由口過故
使然矣。能守護口過者受福無窮。又迦葉如
來出現於世。敷説法教教化已周。於無餘
泥洹界而般泥洹。泥洹後時有三藏比丘。名
曰黄顏。衆僧告勅。一切雜使不令卿渉。但與
諸後學者説諸妙法。時三藏比丘内心輕蔑
不免僧命。便與後學敷顯經義。喚受義曰。速
前象頭。次喚第二者。復曰馬頭。復次駱駝頭。
次驢頭。復次猪頭。次喚羊頭。羯羝頭。次喚
師子頭。次喚虎頭。次喚禽頭。次喚羆頭。如
是喚衆獸衆獸之類。不可稱數。三藏黄顏。
口出如此無量惡言。雖授經義不免其罪。身
壞命終入地獄中。經歴數千萬劫受苦無量。
餘罪未畢從地獄出。生大海中受水性形。一
沙曷降惡龍十五
佛在舍衞國。時須耶國有一貧人。賃剃兒頭
須至麥熟輒顧一斛。道逢故人欲共飮酒。還
求麥直遍求不得。便起毒意。願我壽終作大
神龍。當陷此國。及其壽終遂作大龍。其國歴
年風雨不時。佛念飢饉遣沙曷比丘往化彼
龍。龍見比丘即興惡意。欲殺國人及沙曷身。
沙曷化鉢覆蓋一國。龍便降雨謂國已沒。比
丘以佛威神令龍見民安隱如故。龍復興恚。
更下大雪。比丘鉢受以手掃之著於一處。乃
入龍室。龍即便出。比丘復出。龍入比丘復入。
如是不已龍極乃止。長跪問言。卿何等神。惱
我如此。比丘言。吾是佛弟子。龍言。我欲自
歸。便隨之去。沙曷比丘。便内此龍著於笥中。
人乃見比丘取龍如是皆大歡喜。問言。道人
是何等神降伏國患。告言。吾是佛弟子。人民
問言。佛可見不。答言可見。須吾還時日向中。
道過分衞。人或有與飯或與酒者。比丘受
之樹下。醉臥。龍鉢袈裟各在一處。佛時微笑
五色光出。阿難請問。佛以來答。復説四事。
一者阿羅漢不入三昧不得知。二者不得便
見神足。三者強勸人分衞。四者身中尚有
＊蟲。阿羅漢以是四事不及佛。時有一菩薩欲
向聲聞。見此事已心即堅固。佛遣目揵連
往沙曷比丘所。勅攝龍來。爲説宿命。龍心
即解。便受五戒。奉行十善。得須陀洹。阿難
問佛此事因縁。佛告阿難。阿羅漢者不復飢
渇。因三事故見醉臥耳。一者佛欲開化菩薩
意。二者不欲違布施家意。三者恐諸弟子
未得道者飮酒多失。故現此事撿＊戒之耳。沙
經律異相卷第十六
阿羅漢行至摩偸羅國往優婁曼陀山。
坐於繩床。有兄弟二龍王。隨從五百眷
屬。舍那婆私思惟。欲降伏之。即以神力。
震動山谷。二龍王瞋。往婆私處起疾風
雨雷電器仗猛火等。時婆私入慈三昧。能
令風雨火等不近其身。變戒優鉢羅拘牟
頭分陀利
梁沙門＊僧旻寶唱等＊集
僧大不納其妻出家山澤賊害得道一
金天前生與婦共以水物施僧今身得井
出物如意二
阿娑陀爲尼所悟得道度於商主三
修羅陀在胎令母性温和精進得道四
差摩因疾説法心得解脱五
拘提六反退定害身取證六
摩訶盧惜義招鈍改悔得道七
槃特誦掃忘篲誦篲忘掃八
朱梨槃特誦一偈能解其義又以神力
授鉢九
鴦崛鬘暴害人民遇佛出家得羅漢道十
蜜婆和吒羅漢等有習氣十一
兄弟爭財請佛解競爲説往事便得四
果第十二
常給事衆僧飮食衣服得道十三
見羅刹出家得道十四
卷。般若波羅蜜經萬二千卷。阿難問王。王見
經已多。乃知天地相去幾里。王答言。大品
三昧經言。天地相去八十一萬里。阿難問王。
地有幾品。王答言。般若波羅蜜經言。地有
八十一城。城自有人。北城中人長十丈。中
城中人長八尺。南城中人長三＊尺。阿難問
王。王自知本是何人。王答言。不知識遠但
能知近。已甞入泥犁。已甞上天。已甞更勤
苦。已甞作奴婢。已甞作六畜。已甞入火中。
已甞作善人。從作善人。得爲國王。已見勤
苦之事。不敢復爲惡也。阿難言。王本是提
惒竭佛比丘。名提頭羅。山向比丘是釋迦
文佛。比丘須拔者也。自從佛去後。我人孤
窮持法不固。以致罪過。踰歴年數。不復相
識。我昔與山向比丘。倶生小家我爲兄山向
比丘爲弟。常自相憐出入相追。初不相識。
我後當爲國王。山向比丘來生我亦不識。天
下反覆轉相寄生。不可稱數。今者自知得脱
| 生死。便授阿育王羅漢之道 | 出阿難 現變經 |
| 聲聞無學第四 僧部第五 |
花一
舍那婆私變雷電器仗爲優鉢羅花二
優波笈多出家降魔三
優＊波笈多不化犯重人令眷屬滅憍慢
四
優波笈多付囑法藏入於涅槃五
優波笈多化諸虎子捨身得度六
羅旬踰乞食不得思惟結解食土入泥洹
七
羅旬踰乞食不得佛許開律以爲五部八
童子迦葉從尼所産八歳成道九
末闡提降伏惡龍十
摩哂陀化天愛帝須王十一
分那先爲下賎善知方宜遇佛得道十二
摩訶迦天時熱現涼風細雨十三
願足羅漢化一餓鬼説其往昔惡口十四
沙曷降惡龍十五
末田地龍興猛風不動衣角變火山爲天花
一
末田地羅漢。受阿難付囑法藏。令往罽賓國。
先伏彼龍。即入三昧。令其國土六種震動。龍
不自安。至末田地所。末田地入慈三昧。龍
王興風吹之。袈裟角不動。復起雷電器仗。并
捧火山欲相覆壓。即以神力變成天花。便聞
空中偈言
雪山見厲日 鎔銷無有餘
| 如入慈三昧 峯火成天花 | 出阿育王 經第七卷 |
舍那婆私受阿難付囑已。往摩偸羅國。於其
| 中路有寺。名貧陀婆那 | 翻叢 林 |
偈
無犯第一戒 擇法第一聞
是比丘謂是舍那婆私言。舍那婆私語言。汝
所説義非我所説。長老。過去世波羅奈有一
商主。與五百估客欲入大海。見一辟支佛病。
商主親自醫療。病稍得差。商主取舍那衣浣
治令軟施辟支佛。辟支受衣作十八變即入
涅槃。時商主者我身是也。是故我今値最勝
師。令我得道。舍那婆私漸行至摩偸羅國
優流漫陀山。有二龍王兄弟與五百小龍。舍
那婆私思惟。我不伏之不得教化。即以神力
動山。二龍王瞋。起疾風雨。及以出火。舍那
婆私入慈三昧。風雨及火不能近身。悉變爲
花。所謂優鉢羅花等。悉皆墮地。復起雷電
及諸器仗。亦以神力變爲天花。即時空中而
説偈曰
暴風疾雨 不能爲害 雷電器仗
變爲天花 譬如雪山 日光所照
悉皆鎔銷 無有遺餘 入慈三昧
火不能燒 器仗毒害 不近其身
於是二龍王。往舍那婆私處白言。聖人欲何
所作。答言。我欲於此起寺。汝當聽我。龍答
言。不可得也。長老言。世尊已説。我涅槃後於
百年中。於大醍醐山最勝處當起寺。名那
哆婆哆。龍王復言。世尊已説耶。長老答言。
| 如是。龍王言。若世尊説者我當隨意 | 出育王 經第七 |
| 卷 |
舍那婆私。於大醍醐山起寺。賣香商主。名
曰笈多。舍那婆私以方便力。教化賣香商
主。令其精進。時舍那婆私獨入其家。笈多
問言。聖人何故獨無弟子。我樂在家受五欲
樂。不能出家。若我生兒當隨長老。乃至笈
| 多生兒。名阿波笈多 | 梁言不 正護。 |
兒當與長老。今已生兒汝當聽其隨我出家。
笈多言。我今唯有一兒。若第二兒生。當與長
| 老。乃至第二生。名陀那笈多 | 翻寶 護 |
當作誓令優波笈多治生。若長若退不得出
家。不長不退乃聽出家。是時魔王。令摩偸
羅國一切人衆。悉買其物令其得利。時優波
笈多正自賣香。時舍那婆私長老語言。汝
心心法。云何爲善云何爲惡。答言不知。長
老又言。若心心法。與貪瞋癡相應。是名爲
惡。與不貪不瞋不癡相應。是名爲善。是時長
老以黒土白土各各爲丸。而語之言。若汝黒
心起取黒丸。若白心起取白丸。時優波笈多。
即依其言。心不生善。乃至此只得一枚白
丸。如是漸進。取二分黒丸一分白丸。復
更思惟。半黒丸半白丸。次第念善遂不起惡
| 取白丸。時摩偸羅國。有婬女婆娑達 | 梁言天 主與 |
言。汝於何處得此多香。將不偸耶。婢言。有
估客名優波笈多。形色具足言語微妙。以
法賣物。其主聞已起婬欲心。復令其婢至優
波笈多處。汝當語彼云。我欲與汝共相娯樂。
優波笈多答言。相見未是。其時如是不已。
猶故不聽。時又召長者子往至其所。商主從
北天竺來。將五百匹馬及種種物。至摩偸
羅國。至已問摩偸羅國人。此國何處有第一
端正女人。國人答言。有一女人。第一端正。
名婆娑婆達多。商主言。我今欲以五百銀
錢及種種物行至其處。是時婬女。貪其物
故殺長者子。取其身骸置不淨處。與子共
相娯樂。是長者子親善知識。於不淨處覓得
身骸。往白國王。國王語言。汝可取彼婆娑
＊婆達多。截其手脚及以耳鼻散置野外。即
如王教。是時優波笈多即便思惟。我於本時
不樂見之共受五欲。今者欲見觀其手脚及
以耳鼻。便往觀之。爲説偈頌。婆娑＊婆達多。
既聞其言深畏生死。聞佛功徳乃變其意樂
於涅槃。即便説偈答優波笈多。優波笈爲説
四諦。更觀其身得厭欲界。得阿那含果。婆
娑＊婆達多得須陀洹果。優波笈多去已未久。
婆娑＊婆達多即便命終生於天上。時長老舍
那婆私。往笈多所語言。汝當聽優波笈多
隨我出家。笈多答言。我先有誓令其治生。不
利不鈍乃聽出家。舍那婆私乃以神力。令
其治生不利不鈍。是時優波笈多即自思惟。
稱量算計不利不鈍。舍那婆私。更至笈多所。
而語之言。今汝此兒是佛所記。我入涅槃
百年後當作佛事。汝當聽其隨我出家。笈
多即聽。舍那婆私將優波笈多往那及寺與
其出家。受具足戒至第四羯磨。除一切結
得阿羅漢果。是時舍那婆私語優波笈多言。
善男子。如佛所記。我入涅槃百年後。有比
丘名優波笈多。當作佛事。後當作佛。名曰
無相。如是説法。是時魔王。於大衆中雨於
眞珠。以亂人心。衆人亂故無有一人能見諦
者。即自思念知是魔王。至第二日倍多人來。
魔王雨金又亂衆心。第三日中倍多人來。魔
雨珠金及作天樂。是時衆人未得離欲。見
色聞聲其心變動不復聽法。是時魔王。即以
華鬘繋優波笈多頂。及至優波笈多思惟。
誰作此事。即知是魔。優波笈多即生此意。世
尊何故不教化之。即自思惟是我應化。佛
記於我。爲無相佛。教化人民。令優波笈多取
三死屍。一者死蛇。二者死狗。三者死人。以
神通力變三死屍。以作華鬘。往魔王處而繋
其頚。爾時魔王往摩醯首羅。及帝釋等三十
三天四天王。爲脱死屍。而不得脱。復往大
梵天處。大梵語言。善男子。十力弟子神力
所作。無能脱之。如大海圻水不能破。魔王
語言。云何教我。我於今者。當歸依誰。大梵
説言。汝今速往歸依優波笈多。如人於此
地墮。即於是起。是時魔王方知佛子神力爲
大。即便説偈讃佛自責。欲界魔王即捨慢心。
| 自説往罪 | 出阿育王 經第八卷 |
南天竺國有一人。婬他婦恒往他家。其母不
聽。即害其母。往至他國不能辦五欲。深生
憂惱。即於佛法出家。通達三藏成就多聞。
與諸弟子圍遶共至摩偸羅國那哆婆哆寺優
波笈多所。優波笈多見其害母。不得道果不
相慰問。時彼比丘心懷羞愧。更復遠去。笈
多弟子未得道者。作是思惟。和上少智。見
老比丘其心闇鈍而爲説法。今此比丘聰明
智慧。善通三藏眷屬隨從。不爲説法。時優波
笈多見弟子意於其起瞋。又見其機應。爲我
＊和上舍那婆私教化降伏。時舍那婆私住
罽賓國。復觀優波笈多作何佛事。其弟子心
生瞋怪。又觀此等應受我化。即以神力來入
是寺。鬚髮皆長衣又麁弊。五百弟子咸作是
言。無知老人從何所來。於優波笈多眠處而
坐。弟子手曳出之。而不能動猶如須彌。即
欲罵之而聲不出。乃至白優波笈多言。答
曰。除我＊和上無有能坐我床者也。優波笈多
還寺。以最勝恭敬供養＊和上。自取小床於師
邊坐。弟子思惟。若此比丘。是＊和上師者。然
其智慧猶不及我和上。時舍那婆私見其意。
擧右臂手出牛乳。告優波笈多云。此三昧云
何。答曰未識。願聞其名。＊和上曰。名龍頻呻
三昧。次第復入種種三昧。笈多皆云。不識。
又言。我涅槃時此三昧法一切皆失。優波笈
多諸弟子聞此言。即便思惟。此比丘智慧勝
我和上。即滅憍慢。舍那婆私教化説法。彼
| 諸弟子悉得阿羅漢果 | 出阿育王 經第九卷 |
優波笈多臨入涅槃。以法藏付囑最後所度
弟子郗微柯。説言。善男子。世尊法藏付摩
訶迦葉。迦葉付阿難。阿難付末田地。末田
地付和上舍那婆私。舍那婆私付我。我今
涅槃付汝。遍告閻浮提。十萬羅漢一時聚
集。凡夫比丘無數。即現神通備十八變。事
已即入涅槃。所化弟子得四道果者。皆取
籌置石室中。即以籌闍維其身。乃至起塔。
時復有一千羅漢。同入涅槃。郗＊微柯守護
| 法藏。從優波笈備得四果者二十八人 | 出阿 育王 |
| 經第 十卷 |
時有羅漢。名優波笈多。住摩偸羅國大醍醐
山那哆婆哆寺。去寺不遠。有一虎生子。未能
覓食飢餓命終。優波笈多。以慈悲力與虎子
食。有五百弟子。並未得道曰。何故乃與難衆
生食。答曰。爲解脱因故。時諸虎子壽命短促。
將欲近死。笈多語虎子言。一切行無常。一切
法無我。涅槃寂靜。汝於我所當生信心。於畜
生道應生厭離。時諸虎子於笈多所。心生信
敬。即便命終。生於摩偸羅國人中。及至七歳。
笈多教化令其出家。於七年中得羅漢果。以
神通力採種種華。供養笈多圍繞其側。諸未
得道五百弟子白言。此諸同學年並尚少。云
何已得神通功徳。笈多答曰。皆是先虎子。笈
多説法。五百弟子深生慚愧。斷除煩惱得阿
| 羅漢果 | 出阿育王 經第九經 |
佛在鷄足山。時有婆羅門生子。令相師視
之。師言。是子無相當名阿保。其父母聞之。
無相雖長養之初不憐矜。到年十二足自生
活。父母遂逐令去勿復來還。子不敢留遂
行乞食。乃到祇洹。佛以大慈念其勤苦。即
使阿難呼問之。能出家不。兒即歡喜願爲沙
門。佛即以手而摩其頭。頭髮即墮袈裟著
身。佛爲立名名羅旬踰。時五部僧毎出分
衞。而羅旬踰所在之部以空鉢還。佛勅比丘
分以施之。如是非一。目連念言。是比丘僧
自不得食。餘人何故悉復空還。我若共行
猶有所得。佛知其意便與舍利弗倶。使目
連與羅旬踰倶。各分爲一部。佛告目連。我所
在處汝不得往。目連即與羅旬踰倶行。適欲
所至即便見佛。及與舍利弗而在其門。如是
經歴過百億國。遂不得食。目連念言。我於
今日定不得食。羅旬踰。時甚大飢極止恒水
邊。目揵連。即還到於佛所。佛時鉢中尚有
餘食。即與目連。念言。我今飢甚。欲呑須彌
尚謂不飽。但此少飯何足可食。佛告目連。且
食此飯勿憂不足。目連即飯。飯既已飽鉢中
不空。唯舍利弗即念。羅旬踰。今未得食。當
大飢苦。便白佛言。願乞餘飯與羅旬踰。佛
即告言。我不惜飯。但羅旬踰宿行果報不應
得之。若謂不然。汝便可與。舍利弗便以飯
與之。羅旬踰得即欲受飯。鉢便下入地百丈。
舍利弗以道力。手尋鉢即得以還羅旬踰。適
欲食之。便誤覆鉢倒去。飯食皆散水中。羅
旬踰還坐定意。自思念言。我毎與諸比丘倶
行。輒無所得空鉢而還。舍利弗今以佛餘飯
與我。輒復覆去。皆我罪報應當所受。便自
思惟。結解垢除得羅漢道。即便食土而般泥
洹。欲知羅旬踰者。惟衞佛時。身爲凡人。常
懷慳貪不肯布施。時當欲飯脱衣布地恐飯
粒落。有沙門過從其分衞。羅旬踰見謂之言。
當何以相與。便以手捧土與沙門。沙門即呪
願言。是汝愚癡故耳。當使汝早得度脱。由
來久遠展轉生死。乃至於今所在之處輒不
得食。於今得道食土泥洹。時羅旬踰與土沙
門舍利弗是。罪福報應今雖得道故受宿殃。
世人愚癡。謂行惡無罪。羅旬踰是其證也
| 出羅旬 踰經 |
八
佛在時衆僧被服。唯著純眞死人雜衣弊帛。
自後起比丘羅旬踰。毎行分衞輒飢空還。佛
知其宿行。使衆僧分律爲五部。服色亦五種。
令其日隨一部中行。遂制儀則。各擧所長名
其服色。薩和多部。博通敏達導以法化。應
著皂袈裟。迦葉維部。精勤勇快攝護衆生。應
著木蘭袈裟。彌沙塞部。禪思入微究暢玄
幽。應著青袈裟。摩訶僧耆部。勤學衆經敷
説義理。應著黄袈裟。自爾已後便大得食。何
以故。是羅旬踰。前世無徳之所致也。阿難問
佛言。羅旬踰前世無徳。云何得作沙門。佛言。
此羅旬踰宿世爲賢者子。作人嫉妬。見沙門
來分衞。輒逆閉門戸言。大人不在。沙門復
至餘家。復牽餘家門戸閉之。亦言。大人不在。
故今分衞不能得。適見他人布施飮食歡喜
行會。便復念言我亦欲作沙門。故今窮困如
| 是 | 出遺教三 昧經下卷 |
佛住舍衞城。時此城中有二姉妹。妊身未産
出家爲道。諸比丘尼見其腹相。即便驅出。以
是因縁。往白世尊。世尊報言。在家妊身可得
無罪。此比丘尼後生男兒。字童子迦葉。至年
八歳。出家爲道成阿羅漢。共十六群比丘。各
持澡罐到阿耆羅河邊。澡洗入水仰覆浮戲。
度河拍水沐浴。爾時波斯匿王。在重樓上
四望觀看。王未信佛法。見是事已倍生不信。
即語末利夫人言汝家所事福田大士。深信
無疑何不顧看。即答王言。或是年少出家。始
受具足未知戒律。或世尊未制此戒是故爾
耳。童子迦葉。以其天耳聞王語聲。即語諸伴。
王倍不信末利夫人心生不悦。今當令彼發
歡喜心。皆言善哉。各捉澡＊罐盛中水以著
於前。結加趺坐次第行列。凌虚而遊於王
殿上空中而過。末利夫人在露處坐。見坐
影已即便仰觀。見次第行列結＊加趺坐前有
澡罐乘虚而去似如雁王。見是事已心大歡
喜。即白王言。看我家福田神徳如是。王見是
已心大歡喜。作如是言。善哉善哉。我得善利。
願佛世尊及比丘僧。盡壽在國爲良福田。佛
| 聞是事。即便制戒令不復爾 | 出僧祇律第十 九卷十誦亦同 |
罽賓國稻始結秀。龍王阿羅婆樓。注大洪雨
禾稻沒死。時大徳末闡提比丘等五人。從波
咤利弗國。飛騰虚空至雪山邊。阿羅婆樓池
中。即於水上行住坐臥。龍王眷屬入白龍王。
龍王嗔忿作諸神力。暴風疾雨雷電霹靂。山
巖崩倒樹木摧折。身出煙火雨大礫石。欲令
大徳末闡提怖。復喚兵衆猶不能伏。末闡提
言。汝令諸天一切世人悉來怖我一毛不動。
汝若取須彌及諸小山。躑置我上我亦不動。
乃至漸以法味教化示之令其喜伏。龍王
聞法即受歸戒。與其眷屬倶爲弟子。雪山鬼
夜叉犍撻婆鳩槃茶鬼聞皆信伏亦爲弟
子。咸見道迹。末闡提語諸龍鬼。從今以後莫
生嗔恚殘害人民損敗禾稻。當生慈心令得
安樂。即皆稽首禀受教戒。以寶床與末闡提
坐。龍王立侍以扇扇之。罽賓揵陀勒叉國
民。見是事已大生恭敬。悉來聽法多得道
| 果 | 出善見律毘 婆沙第二卷 |
阿育王時。佛已泥洹。二百餘年。時摩哂陀比
丘。到師子洲中。時王欲行獵。有一樹神。欲令
王得見摩哂陀。樹神化作一鹿。去王不遠示
現噉草而便徐行。王見化鹿即張弓攝箭引
弓欲射。王復念言。我當諦射此鹿。鹿仍迴向
闍婆陀羅路而走。王即逐後。到＊闍婆陀羅。
去摩哂陀不遠而滅。時摩哂陀見王已近。而
作是念。今以神力令王正見我一人不見餘
人。大徳摩哂陀即喚王名。帝須汝來。王聞喚
已。而便念言。今此國中誰敢喚我名者。此
何等人。著赤衣服割截而成。喚我名字。生
狐疑心。此是何等。爲是人乎。爲是鬼神耶。摩
哂陀答言。沙門釋種法子。爲哀愍王。從閻浮
利地。故來到此耳。爾時天愛帝須王。與阿育
王以有書信。遥作知識貢致珍寶。更相報答。
法師乃曰。我有三寶以獻於王。非彼天愛世
間匹也。即爲王説三歸依法。王受三歸爲
優婆塞。復以釋法報。示天愛帝須王。於獵
場中。即復思憶。阿育王書有釋種子。即投
弓箭熟相問訊。法師爲説經并受三歸。即便
遣摩哂陀。喚沙彌修摩那。今應説法。汝可唱
轉法輪。修摩那言。我今當唱令聲何至。答
言。使聲滿師子國。時修摩那即入第四禪。
從禪定起唱轉法輪。師子國民倶聞之。虚空
諸神天悉會。三唱已竟。摩哂陀便爲説法。
| 天人無數皆得道迹 | 出善見律毘 婆沙第二卷 |
有那利國近南海邊。其中人民採眞珠栴檀。
以爲常業。國有一家兄弟二人。父母終亡欲
求分異。家有一奴名分那。年少聰了善能賈
販。入海治生無事不知。居家財物分爲一
分。以奴分那持作一分。兄弟擲籌弟得分
那。將妻子空手出舍。時世飢儉雖得分那
恐不相活以爲愁憂。奴分那白大家言。願莫
愁憂分那作計。月日之中當令勝大家。郎
言。若審能爾放汝爲良人。大家夫人有私珠
物。與分那作本。時海潮來。城内人民至水邊
取薪。分那持珠物至城外。見一乞兒負薪。薪
中有牛頭栴檀香。可治重病。一兩直千兩金。
時世有一不可常得。分那識之。以金錢二枚
買得持歸。破作數十段。時有長者得重病。
當得此牛頭栴檀二兩合藥。求不能得。分那
持往即得二千兩金。如是賣盡所得不貲富
兄十倍大家感念。分那不違言誓。放爲良人
隨意所樂。分那辭行學道。到舍衞國爲佛作
禮。長跪白佛。所出微賎心樂道徳。唯願世
尊垂慈濟度。佛言善來。分那頭髮即墮法衣
著身。即成沙門。佛爲説法尋得羅漢道。坐自
思惟。今得六通存亡自由。皆主人之恩。今當
往度并化國人。於時尊者分那往到本國至
主人家。主人歡喜請坐設食。食訖澡手。飛昇
虚空。分身散體。體出水火。光明洞照從上來
下。告主人曰。此之神徳皆是主人放捨之福。
往到佛所所學如此。主人答言。神化微妙。願
見世尊受其教訓。分那答言。但當至心供設
饌具。佛三達智必自來矣。即便設供宿昔已
辦。向舍衞國稽首長跪燒香請佛。唯願屈
尊廣度一切。佛知其意。即與五百羅漢。各以
神足往到其舍。國王人民莫不驚肅。來至佛
所五體投地。却坐王位。食畢澡訖。佛爲主人
及王官屬。廣陳明法。皆受五戒爲佛弟子。起
住佛前。歎分那曰。在家精勤出家得道。神徳
高遠家國蒙度。我當云何以報其恩。於是世
尊歎分那。而説偈言
心已休息 言行亦止 從＊止解脱
寂然歸滅 棄欲無著 缺三界障
望意已絶 是謂上人 在
平地高岸 應眞所過 莫不蒙祐
彼樂空閑 衆人不能 快哉無婬
無所欲求
主人及王益加歡喜。供養七日。得須陀洹道
| 出法句經 第一卷 |
佛住菴羅聚落菴羅林中。與衆比丘倶。時有
質多羅長者。白上座言。唯願諸尊。於此林
中受我請食。時諸上座默然。諸上座著衣持
鉢。至長者舍就座而坐。長者自手供養種種
飮食。澡嗽畢聽説法。諸上座爲長者説法。示
教利喜。諸上座食蘇酪蜜飽。於春後日時
熱行極。有一下座。名摩訶＊迦。白諸上座。今
日大熱我欲起雲雨扇微風。上座答言。能爾
者佳。時摩訶＊迦即入三昧。如其正受。應時
雲起細雨微下。凉風亹亹從四方來至精舍
門。即止神通還於自房。時長者作是念。最下
座比丘而能有此大神通力。況復中上。禮諸
比丘。隨摩訶＊迦至此住房。禮足白言。尊者
我欲得見神足現化。摩訶＊迦言。長者勿用
見是。三請不許。長者猶復重請。摩訶＊迦語
長者言。汝且出外聚集乾草。以
如教聚薪成積。來白尊者。摩訶＊迦即入火
光三昧。於戸鉤孔中出火炎。光燒其＊積薪
都盡。唯白
言。已見。實爲奇特。摩訶＊迦語長者言。當知
此者皆以不放逸爲本。不放逸故得阿耨多
羅三藐三菩提。及餘道品法。長者白。尊者。摩
訶＊迦。願常住此林中。我當盡壽四事供養。
摩訶＊迦有行因縁不受其請。長者聞説法已
| 作禮而去 | 出質多羅長 者比丘經 |
願足阿羅漢。恒訓化餓鬼。見一餓鬼形状醜
陋。見者毛竪莫不畏懼。身出熾炎如大火聚。
口出蛆蟲膿血流溢。臭氣遠徹不可親近。或
口吐炎火長數十丈。或耳鼻眼身體支節。放
諸火炎長數十丈。脣口垂倒像如野猪。身體
縱廣一由旬。手自抓掴擧聲㘁哭馳走東
西。是時願足問餓鬼曰。汝宿何罪今受此
苦。餓鬼報曰。吾曩昔時行作沙門。戀著房
舍慳貪不捨。身持威儀出言臭惡。若見持戒
精進比丘。輒復罵辱偏眼惡視。自頼豪族
謂爲不死。造諸無量不善之本。寧以利刀自
截其舌。如是從劫離劫甘心受苦。不以一
日之中誹謗精進比丘。若還閻浮利地者。以
我形状可戒勅諸比丘。善護口過勿妄出言。
設見梵行持戒比丘者。念宣其徳。自受餓鬼
形已來。經數千百萬歳。受此苦惱。我後命
終當入地獄。是時餓鬼説此語已。擧聲＊㘁哭
自投于地。如泰山崩天翻地覆。斯由口過故
使然矣。能守護口過者受福無窮。又迦葉如
來出現於世。敷説法教教化已周。於無餘
泥洹界而般泥洹。泥洹後時有三藏比丘。名
曰黄顏。衆僧告勅。一切雜使不令卿渉。但與
諸後學者説諸妙法。時三藏比丘内心輕蔑
不免僧命。便與後學敷顯經義。喚受義曰。速
前象頭。次喚第二者。復曰馬頭。復次駱駝頭。
次驢頭。復次猪頭。次喚羊頭。羯羝頭。次喚
師子頭。次喚虎頭。次喚禽頭。次喚羆頭。如
是喚衆獸衆獸之類。不可稱數。三藏黄顏。
口出如此無量惡言。雖授經義不免其罪。身
壞命終入地獄中。經歴數千萬劫受苦無量。
餘罪未畢從地獄出。生大海中受水性形。一
| 身百頭形體極大。異類見之皆悉馳走 | 出護 口經 |
佛在舍衞國。時須耶國有一貧人。賃剃兒頭
須至麥熟輒顧一斛。道逢故人欲共飮酒。還
求麥直遍求不得。便起毒意。願我壽終作大
神龍。當陷此國。及其壽終遂作大龍。其國歴
年風雨不時。佛念飢饉遣沙曷比丘往化彼
龍。龍見比丘即興惡意。欲殺國人及沙曷身。
沙曷化鉢覆蓋一國。龍便降雨謂國已沒。比
丘以佛威神令龍見民安隱如故。龍復興恚。
更下大雪。比丘鉢受以手掃之著於一處。乃
入龍室。龍即便出。比丘復出。龍入比丘復入。
如是不已龍極乃止。長跪問言。卿何等神。惱
我如此。比丘言。吾是佛弟子。龍言。我欲自
歸。便隨之去。沙曷比丘。便内此龍著於笥中。
人乃見比丘取龍如是皆大歡喜。問言。道人
是何等神降伏國患。告言。吾是佛弟子。人民
問言。佛可見不。答言可見。須吾還時日向中。
道過分衞。人或有與飯或與酒者。比丘受
之樹下。醉臥。龍鉢袈裟各在一處。佛時微笑
五色光出。阿難請問。佛以來答。復説四事。
一者阿羅漢不入三昧不得知。二者不得便
見神足。三者強勸人分衞。四者身中尚有
＊蟲。阿羅漢以是四事不及佛。時有一菩薩欲
向聲聞。見此事已心即堅固。佛遣目揵連
往沙曷比丘所。勅攝龍來。爲説宿命。龍心
即解。便受五戒。奉行十善。得須陀洹。阿難
問佛此事因縁。佛告阿難。阿羅漢者不復飢
渇。因三事故見醉臥耳。一者佛欲開化菩薩
意。二者不欲違布施家意。三者恐諸弟子
未得道者飮酒多失。故現此事撿＊戒之耳。沙
| 曷比丘雖復飮酒。不以爲醉 | 出沙曷比 丘功徳經 |
阿羅漢行至摩偸羅國往優婁曼陀山。
坐於繩床。有兄弟二龍王。隨從五百眷
屬。舍那婆私思惟。欲降伏之。即以神力。
震動山谷。二龍王瞋。往婆私處起疾風
雨雷電器仗猛火等。時婆私入慈三昧。能
令風雨火等不近其身。變戒優鉢羅拘牟
頭分陀利
| 聲聞無學第 五僧部第六 |
金天前生與婦共以水物施僧今身得井
出物如意二
阿娑陀爲尼所悟得道度於商主三
修羅陀在胎令母性温和精進得道四
差摩因疾説法心得解脱五
拘提六反退定害身取證六
摩訶盧惜義招鈍改悔得道七
槃特誦掃忘篲誦篲忘掃八
朱梨槃特誦一偈能解其義又以神力
授鉢九
鴦崛鬘暴害人民遇佛出家得羅漢道十
蜜婆和吒羅漢等有習氣十一
兄弟爭財請佛解競爲説往事便得四
果第十二
常給事衆僧飮食衣服得道十三
見羅刹出家得道十四
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
78 79 80 81 82 83 84 85 86 87 88 89 90 91 92 93 [行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]