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經律異相 (No. 2121_ 寶唱等集 ) in Vol. 53
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[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
百五十比丘。皆悉飽滿猶故不盡。持往白佛。
我此少餅。供佛及僧。皆悉飽滿。猶故不盡。今
當持此著於何處。佛言。可著無生草地。若無
蟲水中。彼女人便持著無蟲水中。水沸作聲
如以熱鐵投于小水。便生恐怖。還至佛所。
佛爲説法得法眼淨。即受歸戒如弟子無異。
諸長老等以是白佛。佛即訶責諸比丘。從今
經律異相卷第十三
梁沙門＊僧旻寶唱＊等＊集
舍利弗退大乘而向小道一
舍利弗從生及出家得道二
舍利弗請佛制戒三
舍利弗受潅園人浴令生天上四
舍利弗化人蟒令生天上五
舍利弗入金剛定爲鬼所打不能毀傷六」
舍利弗性憋難求七
舍利弗先佛涅槃八
舍利弗目連角現神力九
目連使阿耆河水漲作寶橋度佛十
目連爲母造盆十一
目連爲魔所嬈十二
目連勸弟施并示報處十三
目連伏菩薩慢十四
目連以神力降化梵志十五
目連化諸鬼神自説先惡十六
目連現二神足力降二龍王十七
目連遷無熱池現金翅鳥十八
目連三觀不中其心皆實十九
目連心實事虚二十
舍利弗退大乘而向小道一
舍利弗於六十劫中行菩薩道。欲度布施河
時有一人來乞其眼。舍利弗言。眼無所任
何以索之。若須我身及財物者當以相與。答
曰。唯欲得眼。舍利弗出一眼而與之。乞者得
眼唾而脚踏。舍利弗言。如此等人難可度也。
舍利弗從生及出家得道二
南天竺有婆羅門。名曰提舍。爲大論議師。其
妻懷妊。夢見一人身披甲冑手執金剛。摧破
諸山在山邊立。提舍聞之曰。汝當生男摧伏
諸論議師。唯不如一人爲作弟子。懷妊以
後。母大聰明甚能論議。弟拘郗羅與姉言
談。毎事屈滯。知所懷子必大智慧。捨家學
問不暇剪爪。時人呼爲長爪梵志。姉生兒七
爲之號名舍利弗。年始八歳誦十八部經。通
解一切書籍。時摩伽陀國有龍王兄弟。一
名吉利。二名阿伽羅。降雨以時國無荒年。
人民感之。常以仲春之月。一切大集。至龍
住處爲設大會。作樂談義終此一晨。自古
及今斯集未替。敷四高座。一爲國王。二爲太
子。三爲大臣。四爲論士。舍利弗八歳之身。
觀察時人神情囑向。無勝己者。便昇論座結
加趺坐。衆人疑怪。或謂愚小無智。或謂智
量過人。雖復嘉其神異。猶懷矜恥。以其年少
不自與語。皆遣年少弟子傳言問之。答酢
流便辭理超絶。時諸論師歎未曾有。愚智
大小一切皆伏。王大歡喜。即命有司封一聚
落常以給之。國内大小無不慶悦。時吉占師
子名拘律陀。姓大目犍連。舍利弗共爲親友。
舍利弗才明見貴。目犍豪爽致知。才智相
比行止必倶。結要終始。後倶厭世出家學道。
作梵志刪闍耶弟子。問於師曰。所求道所
得。師答之曰。自我求道彌歴年歳。不知爲道
果無耶。我非其人耶。而亦不得。他日其師寢
疾。舍利弗在頭邊立。大目連在足邊立。喘
喘然其將終。乃愍爾而笑。二人問笑意。師答
之言。世俗無眼爲恩愛所侵。我見金地國
王死。其大夫人自投火𧂐求同一處。而此
二人。行報各異生處殊絶。是時二人筆受
師語。欲以驗其虚實。後有金地商人。遠來
摩伽陀國。二人以疏驗之。果如師語。乃撫
然歎曰。我等非其人耶。爲是師隱我耶。二人
相與誓曰。若先得甘露要畢同味。佛度迦
葉兄弟千人。次遊王舍城。時一比丘名阿説
儀超異諸根靜默。問曰。汝師是誰耶。答曰。釋
種太子。厭老病死苦出家學道得無上菩提。
是我師也。舍利弗言。爲我説汝師教授法。
答曰。我年既幼稚。學日又初淺。豈能宣至眞。
如來廣大義。又曰。略説其要。答曰。諸法因
還爲目連説亦得初道。二師爲各與二百五
十弟子倶到佛所。佛遥見之。指舍利弗。是
我弟子中智慧第一。又指目連云。神足第一。
今與其弟子大衆倶來。白佛言。我等願從佛
法出家。佛言。善來比丘。即時鬚髮自落。法
服著身。衣鉢具足。受成就戒。過半月後。聞
舍利弗請佛制戒三
佛住舍衞城。舍利弗請佛制戒。諸比丘言。
云何未有過而求制戒。佛言。舍利弗不但今
日未有過而請制戒。其往昔時。在一聚落。人
民居士未有過患。亦嘗請我制諸刑罰。時國
名迦尸。城名波羅㮈。國王名淨稱。淨稱以法
治化。布施持戒以道汎愛。人民致盛富樂豐
實。村里邑屋雞飛相接。擧國相敬常作諸伎
共相娯樂。時有大臣。名曰陶利。多諸謀策。
白王言。今日境内自然富樂。人民相敬。願
王制立刑罰。莫令樂極生過。王曰。即諸大
臣聰明有智。多有朋黨不可卒制。若一訶責
或生釁咎。王欲薄啓其。乃説偈言
縱力喜瞋怒 哀愍必治制
化民以正法 令心無怨蔽
大臣咸喜。亦説偈言
最勝人中尊 調伏久住世
以道治蒼生 慈陰無極際
舍利弗受潅園人浴令生天上四
舍利弗。夏盛熱時。遊菴羅園。一客作人汲
井水潅樹。於佛無有大信。見舍利弗發小信
心。喚舍利弗言。大徳來。脱衣樹下坐。我以
水澆不失漑潅。兼相利益。舍利弗脱衣受洗。
身得涼樂隨意遊行。此客作人其夜命終。即
生忉利天上。有大威力。次釋提桓因。便自
念言。我何因生此。自觀宿命。信心微薄。因客
作漑潅。汲水洗浴舍利弗身。我若信心純
厚。知必有報故設浴具以爲供養。自惟爲功
雖少。以遇良田獲報甚多。即詣舍利弗所。散
華供養。舍利弗因其淨信之心。爲説法要
舍利弗化人蟒令生天上五
昔舍衞國一旦雨血。縱廣四十里。王與群臣
咸大驚怪。即召諸道術及知占候使推爲吉
凶。占者對曰。舊記有云。雨血之災。應生人蟒
毒害之物。宜推國内彰別災禍。王曰。何以
別知。占師曰。是爲人蟒難可別知。誡勅國
中。有新生小兒悉皆送來。以一空甖使衆
兒唾中。中有一兒唾即成火焔。當知此兒正
是人蟒。議曰。此不可著人間。即徙置閑隱無
人之處。國中有應死者可送與之。人蟒吐
毒殺人如是。前後被毒所殺七萬二千人。後
有師子來出震吼之聲。四千里内人物懾
伏。周流暴害莫能制御。於是國王即募國中
能却師子者。與金千斤封一大縣。無有應者。
衆臣白王。唯當有人蟒能却。勅使往喚人蟒。
人蟒逢見師子至。往住其前毒氣吹。師子即
死國致清寧。後時人蟒年老得病命將欲終。
佛憫其罪重一墮惡道無有出期。告舍利弗。
汝往訓之。使脱重殃。舍利弗便忽往其前。
蟒大隆怒。念曰。吾尚未沒。爲人所易無所
開白。徑來我前。便放毒氣謂能害之。舍利
弗。以慈慧攘却。光顏舒懌一毛不動。三放
毒氣而不能害。即知其尊。意解善生。更以慈
心上下七反視舍利弗。舍利弗便還精舍。吸
氣人蟒終于其日。即天地大動。極善能動。
天地極惡。亦能動。時摩竭王。即詣佛所稽
首于地。問世尊曰。人蟒命終當趣何道。佛
言今生第一天上。王聞佛語。怪而更問。佛
言。大罪之人何得生天。佛言。以見舍利弗
慈心七反上下視之。因是之福生第一天。福
盡當生第二天上。至七反以後當得辟支佛
而般涅槃。王白佛言。七萬二千人罪不復
償耶。佛言。末後作辟支佛時身當如紫磨黄
金。時當在道邊樹下坐定意。時當有大軍衆
七萬餘人。遇見辟支佛謂是金人。即取斫破
各各分之。定墮手中視之是肉。皆還聚置而
去。因是般泥洹。今世之罪乃爾薄償便畢。佛
告王。遇善知識者。山積之罪可得消滅。亦可
舍利弗入金剛定爲鬼所打不能毀傷六
佛在羅閲城迦蘭陀竹園。時尊者舍利弗在
鬼。一名伽羅。二名優婆伽羅。毘沙門天王使
遣。至毘留勒叉王所。欲論人天之事。是時
二鬼。從彼虚空而過。遥見舍利弗結＊加趺坐
繋念在前意寂然定。伽羅鬼謂彼鬼言。我今
堪任以拳打此沙門頭。優婆伽羅鬼語第二
鬼曰。汝勿興此意打沙門頭。所以然者。此沙
門極有神徳有大威力。世尊弟子中聰明智
慧最爲第一。備於長夜受苦無量。是時彼
鬼再三曰。我能堪任打此沙門頭。優婆伽羅
鬼報曰。汝今不隨我語者。汝便住此。吾捨
汝去。此惡鬼曰。汝畏沙門乎。優婆伽羅曰。
我實畏之設汝以手打此沙門者。地當分爲
二分。當暴風疾雨地亦振動。諸天驚怖四
天王已知。我等不安其所。是時惡鬼曰。我
今堪任辱此沙門。善鬼聞已便捨而去。時彼
惡鬼即打舍利弗頭。是時天地大動四面暴
風疾雨尋時來至。地分爲二分。惡鬼全身
起。正衣服往詣竹園。至世尊所頭面禮足在
一面坐。時佛告舍利弗。汝今身體無疾病乎。
舍利弗言。體素無患唯苦頭痛。世尊告曰。有
伽羅鬼手打汝頭。若當彼鬼。以手打須彌山
者。山便爲二分。所以然者。彼鬼有大力。今
此鬼受其罪報故全身入阿鼻獄中。爾時世
尊告諸比丘。甚奇甚特金剛三昧力。乃至於
斯由此三昧無所傷害。正使須彌山打頭者
終不能動其毛。所以然者。比丘聽之。於此賢
劫中有佛。名拘樓孫。彼佛有二大聲聞。一
名等壽。二名大智。等壽神足第一。大智智
慧第一。如我今日舍利弗智慧第一。目揵
連神足第一。時等壽大智二比丘。倶得金剛
三昧。等壽一時在閑靜處入於寂定。時牧牛
羊人取薪草人。見各相謂言。此沙門今取無
常。即共集草木積其身上。以火焚燒捨之而
去。是時等壽尋從定起。正衣服入村乞食。諸
取薪人還見比丘。各相謂言。此比丘昨日命
終。我等以火焚燒。今日還活。今當立字號
還活。若比丘得金剛三昧者。入水火刀劍
不能中傷。金剛三昧威徳如是。今舍利弗得
舍利弗性憋難求七
舍利弗等受六群比丘尼請。設多美飮食。下
座及沙彌。與六十日稻飯胡麻滓合菜煮。佛
問羅睺羅。僧飮食飽足不。具答。又問有誰上
座。又答和上舍利弗。佛言。舍利弗食不淨
食。舍利弗吐去所食。誓盡形壽斷受外請常
行乞食。諸大貴人後欲設僧飯。願得舍利弗。
白佛乞勅。舍利弗還受外請。佛言莫求。其性
惡憋。其過去時有一國王。爲毒蛇所螫。能治
毒師作舍伽羅呪收毒蛇來。先作火聚語蛇
言。汝寧入火寧還噏毒。蛇思惟。我已吐竟。
舍利弗先佛涅槃八
佛告阿難。得四神足者。能住壽一劫。如來
今者當壽幾許。如是至三。阿難爲魔所迷默
然不對。又告阿難。汝可起去靜處思惟。即起
至林中。時魔波旬來至佛所。白言。世尊。處世
教化度人周訖。蒙脱生死數如恒沙。時年又
老可入涅槃。即告魔言。却後三月當般涅槃。
波旬聞説歡喜而去。阿難睡夢見有大樹普
覆虚空。一切群萌靡不蒙頼。旋風卒起吹激
其樹。滅於力士所住之地。一切群生莫不悲
悼。阿難驚覺怖不自寧。思惟所夢。將無世尊
欲般涅槃。來至佛所而白佛言。我向所夢如
斯之事。將無世尊欲般涅槃。佛告阿難。如汝
所言。吾後三月當般涅槃。我向問汝。若有得
四神足者。能住壽一劫。吾四神足極能修善。
如是滿三而汝不對。魔來勸我當取涅槃。吾
以許之。阿難悲慟不能自持。其諸弟子展轉
相語。各懷悲仰來至佛所。誰得常存。我爲汝
等。應作已作。應説已説。汝等但當勤修精進
何爲憂慼。舍利弗聞佛涅槃深懷歎感。不
忍見世尊而取滅度。今欲在前而入涅槃。唯
願世尊當見聽許。如是至三。世尊告曰。宜
知是時。一切賢聖皆當寂滅。舍利弗即整衣
服三業供養却行而去。將沙彌均提羅。詣羅
閲祇至本生城。即勅均提。汝往入城及至聚
落。告國王大臣舊故知識諸檀越輩來共取
別。均提宣告。和上舍利弗將般涅槃。諸
欲見者宜可時往。阿闍世王及諸四輩各自
馳奔。舍利弗如是種種廣爲諸人隨病投藥。
衆會有得初果乃至三果。或有出家成阿羅
漢者。復有誓心求佛道者。聞説法已作禮而
去。於後夜分。正身正意繋心在前入於初禪。
從初禪起入第二禪。如是次第入滅盡定。從
滅定起而般涅槃。時天帝釋與多天衆來至
其所讃歎供養。帝釋又勅毘首羯摩。合集
衆寶莊嚴高車送平博地。勅諸夜叉。往大
海邊取牛頭栴檀積爲大𧂐。安身在上蘇油
潅之放火闍維。火滅之後。均提。拾取舍利盛
著鉢中攝其三衣擔至佛所。阿難悲悼言。法
輪大將軍已取涅槃我何憑怙。佛曰。其雖滅
度五分法身亦不滅也
舍利弗過去世時。亦不堪忍見於我死而先
我前死。阿難白佛。不審往昔先前取死其事
云何。佛告阿難。過去久遠不思議劫。此閻
周匝凡有百二十門。説大檀施隨衆所須盡
給與之。并復告下八萬四千諸小國土。悉令
開藏給施。一切衆臣如教。即竪金幢撃於金
鼓廣布宣令騰王慈詔。遠近内外咸令聞知。
於時國内沙門婆羅門。貧窮孤老有乏短者。
強弱相扶集如雲雨稱意與之。閻浮提民蒙
王恩澤。有一小國。其王名曰毘摩斯那。聞
月光王美稱高大。心懷嫉妬寢不安席。即
自思惟。月光不除我名不出。當設方便。請諸
道士募求諸人。婆羅門言。王有何憂當見告
語。王言。彼月光王名徳遠著一切承風。我獨
卑陋無此美稱。願得除之作何方便。婆羅門
言。月光慈惠澤潤窮厄如民父母。我等何
心從此惡謀。寧自殺身不能爲此。即各罷
散不顧供養。時毘摩斯那益増愁憒。即出
廣募周遍宣令。誰能爲我得月光頭。分國
半治以女妻之。爾時山脇有婆羅門。名勞
度差。來應王募。王甚歡喜重語之言。苟能成
辦不違信誓。若能去者當以何日。婆羅門曰。
辦我行道糧食所須。却後七日便當發引。
時婆羅門作呪自護。七日已滿。便來辭王。王
給所須進路而去。時月光國豫有變怪。八萬
四千諸小國王。皆夢大王金幢卒折金鼓卒
裂。大月大臣夢鬼奪王金冠。各懷愁憂不能
自寧。時城門神知婆羅門欲乞王頭遮不聽
入。時婆羅門繞城數匝不能得前。首陀會天
知月光王以此頭施於檀得滿。便於夢中而
悟王言。汝誓布施不逆衆心。乞者在門無由
得前。欲爲施主事所不然。王覺愕然。即勅
大月。汝往詣門勅勿遮人。大月大臣往到城
門。時城門神即自現形。白大月言。有婆羅門
從他國來。懷侠惡心欲乞王頭是以不聽。大
臣答曰。是爲大災。然王有教理不得違。當奈
之何。當作七寶頭各五百枚用貿易之。即
勅令作。時婆羅門徑至殿前高聲唱言。我
在遐方聞王功徳。一切布施不逆人意。故渉
遠來欲有所得。王聞歡喜迎爲作禮。問訊行
道不疲極耶。隨汝所願。婆羅門言。一切外物
雖用布施非我所須。我故遠來唯乞王頭。若
不孤逆當見施與。王聞是語踊躍無量。婆羅
門言。若施我頭何時當與。王言。却後七日當
與汝頭
爾時大臣持七寶頭來。前語婆羅門言。此王
頭者骨肉血合不淨之物用索此爲。今持爾
所七寶之頭以用貿易。汝可取之。博易足得
終身之富。婆羅門言。我不用此。欲得王頭
全我所志。時大月臣種種曉喩永不迴轉憤
感心裂七分而死。王前勅語。臣下乘八千
里象遍告諸國言。月光大王却後七日當持
其頭施婆羅門。若欲來者速時馳詣。爾時
八萬四千諸王馳驛而至。咸見大王腹拍王
前。閻浮提人頼王恩澤。云何一日爲一人故
永捨衆庶更不矜憐。唯願垂憫莫以頭施。一
萬大臣皆身投地腹拍王前唯見哀＊憫矜恤
我等。莫以頭施。二萬夫人亦身投地仰白王
言。莫見忘捨唯垂蔭覆。若以頭施我等何怙。
五百太子啼哭王前。我等孩幼當何所歸。願
見愍念莫以頭施。長養我等得及人倫。於是
大王告諸臣民夫人太子。計我從本受身已
來。渉歴生死由來長久。若在三塗截斷其頭
死而復生。如是無數亦無福報。若生人間諍
於財色。爲貪恚癡恒殺多身。未曾爲福而捨
此命。今我此身種種不淨會當捐棄不能得
久。捨此穢頭用貿大利何得不與。我持此頭
施婆羅門。以是功徳誓求佛道度汝等苦。今
我施心垂欲成滿。愼莫遮我無上道意。一切
諸王臣民夫人太子聞王語已默然無言。爾
時大王語婆羅門。欲取頭者今正是時。婆羅
門言。今王臣民大衆圍遶。我獨一身力勢單
弱不堪此中而斫王頭。欲與我者當至後園。
爾時大王告諸小王太子臣民。汝等若必愛
敬我者。愼勿傷害此婆羅門。作此語已。共婆
羅門入於後園。時婆羅門又語王言。汝身盛
壯力士之力。若遭斫痛儻復還悔。取汝頭髮
緊繋在樹爾乃能斫。時王用語語婆羅門。汝
斫我頭墮我手中然後取去。今以頭施用求
無上正眞之道誓濟群生。時婆羅門擧刀欲
斫。樹神見此甚大懊惱。如此之人云何欲殺。
即以手搏婆羅門耳。其頭反向手脚了戻。
失刀在地不能動搖。爾時大王仰語樹神。我
過去已來於此樹下。曾以九百九十九頭以
用布施。今捨此頭便當滿千。捨此頭已於檀
便具。汝莫遮我無上道心。爾時樹神聞王是
語。使婆羅門平復如故。時婆羅門便從地起。
還更取刀便斫王頭頭墮手中。爾時天地六
反震動諸天宮殿掉動不安。各懷恐怖怪其
所以。尋見菩薩爲一切故捨頭布施。皆悉來
下感其奇特悲涙如雨。因共讃言。月光大王
以頭布施。於檀波羅蜜今已得滿。音聲普遍。
彼毘摩羡王聞此語已。喜踊驚愕心擘裂而
死。時婆羅門擔王頭去。諸王臣民夫人太
子。已見王頭自投于地。同聲悲叫絶而復
蘇。時婆羅門嫌王頭臭即便擲地脚蹴而去。
或復有人語婆羅門。汝之酷毒劇甚乃爾。既
不中用何爲乃索。時婆羅門進道而去。人見
便責無給食者。飢餓委悴困切極理。道中
有人自問消息。知毘摩羡王已復命終。失於
所望及勞度差命終。皆墮阿鼻泥犁。其餘臣
民思念王恩感結死者皆得生天。如是阿難。
欲知爾時月光王者。今我身是。毘摩羡王今
波旬是。時大月大臣今舍利弗是。當於爾時
不忍見我死而先我前死。乃至今日不忍見
舍利弗目連角現神力九
佛在舍衞城祇樹給孤獨園。時世尊於十五
世尊所頭面禮足在一面坐。觀如來顏色及
諸比丘。即白佛言。觀此衆中皆空無所有。舍
利弗比丘今無此座。佛告目連言。汝速至
舍利弗所以我聲告。目連承教。往舍衞城謂
舍利弗言。佛呼汝來阿耨達龍王欲得相見。
舍利弗自解祇衼帶著目連前。謂目連曰。汝
有神足擧此衣帶結閻浮提樹。目連執帶不
能移動。盡力欲擧地皆大動。舍利弗便恐目
連著弗于逮。又以纒須彌山。目連便擧動須
彌山。舍利弗復以此帶纒如來坐。目連遂不
能動捨帶還龍王所。遥見舍利弗已在前至。
結加趺坐直身正意繋念在前。至世尊所頭
面禮足白言。我不失神足耶。何以故。我從
祇洹前沒不現後至此池。舍利弗後沒不現
先至在坐。世尊常説我第一云何後至。佛曰
不退。舍利弗比丘有大智慧。還舍衞城衆亦
生疑。佛告目連。衆多比丘無恭敬心於汝言
舍利弗神足勝汝。可於此衆中現其威力。對
曰承教。即於坐起往須彌山頂。以一足蹈須
彌山頂。擧一足著梵天上。蹴須彌山使地六
反震動。時以梵音而説此偈
當速求方便 於此佛法衆
當除生死患 如象食竹葉
若於此佛法 修諸無欲業
已除諸塵勞 亦盡若源本
時諸比丘歎未曾有。大目揵連説此偈時。六
目連使阿耆河水漲化寶橋渡佛十
舍衞城人勸化大會。飯九十六種出家人。復
請波斯匿王及太子群臣諸聚落主。宿舊長
者及薩薄等。先一日集阿耆河岸上。前至爲
上座目連。使河水暴漲泡沫彌岸。諸外道等
競縛
筏。適欲先渡取第一座。而水激急
迴覆漂還。竟夜疲苦筏破散沒溺寒凍。
上於岸邊向日而蹲。時祇洹精舍有人請僧。
佛住待時。有年少比丘言。世尊出晩恐外道
得上座去。佛知時到。與諸大衆威儀庠序
倶詣河上。諸外道言。我等不能得渡。此諸
沙門當作何計。目連化作寶橋種種嚴飾花
香伎樂。諸外道見各作是言。沙門來遲我等
先渡。蹈橋墮水身服濡濕軍伏隨流。佛以神
力令無死者。佛與比丘儼然而進。次第＊庠
序隨進歩處寶橋即滅。目連攝其神力。地還
如故。使諸外道皆悉得進。佛説偈言
先得至此岸 已渡生死海
目連爲母造盆＊十一
目連始得道。欲度父母報乳哺恩。見其亡
母生餓鬼中。不見飮食皮骨相連。目連悲哀。
即鉢盛飯往餉其母。母得鉢飯食未入口化
成火炭。目連馳還具陳此事。佛言。汝母罪根
深結。非汝一人力所奈何。當須衆僧威神之
力乃得解脱。可以七月十五日。爲七世父母
厄難中者。具飯五菓汲罐盆器香油鋌燭
床褥臥具盡世甘美供養衆僧。其日衆聖六
通聲聞縁覺菩薩示現比丘在大衆中。皆同
一心受鉢和羅具清淨戒。其有供養此等僧
者。七世父母五種親屬。得出三塗應時解脱
衣食自然。佛勅衆僧。皆爲施主家七世父母。
目連爲魔所嬈＊十二
目連夜行。弊魔化作澈影入目連腹中。目連
自念。吾腹何故雷鳴如飢負擔。入定觀見。即
謂之曰。弊魔且出。莫嬈如來及其弟子。魔即
目連勸弟施并示報處＊十三
目連有同産弟。饒財多寶庫藏盈滿。僕從
奴婢不可稱計。目連告弟曰。聞卿慳嫉不好
惠施。佛常顯説夫人惠施獲報無數。卿弟
聞兄教開藏惠施。更新立庫欲受其報。未經
旬日。財寶竭盡故藏悉空新藏無報。其心懊
惱向兄説曰。前見告勅施獲大報。不敢違教
竭藏惠施。當來過去諸貧窮者靡不周遍。寶
貨竭盡新藏無報。將無爲兄所疑誤乎。目連
曰。止止莫陳此語。無使異學邪見之士聞此
麁言。若使福徳當有形者。虚空境界所不容
受。吾今權此示汝微報。若欲見者從隨我來。
目連以神足力。手接其弟至第六天。彼有宮
殿七寶合成。前後浴池香風遠布。庫藏盈滿
不可稱計。玉女營從數千萬衆。純女無男亦
無夫主。弟問目連。是何宮殿巍巍乃爾。不
見有男純是女人。目連告弟。汝自往問。曰是
何宮殿。天女報曰。閻浮提内迦毘國。釋迦
文佛神力弟子。名曰目連。有弟大富好喜惠
施周窮濟乏。命終之後當來生此與我等作
夫。其人聞喜善心生焉。還至兄所大懷慚愧。
目連伏菩薩慢＊十四
目連承佛聖旨。西方有一世界。名光明幡。
佛名光明王。現在説法。目連到彼聽佛語
辭。其身長四千里。諸菩薩身長二＊千里。
其諸菩薩所食鉢器。其高一里。目連行鉢際
上。時諸菩薩白世尊曰。唯然大聖。此蟲何從
來。被沙門服。行鉢際上。於時彼佛言。諸族
姓子愼勿發心輕慢此賢。所以者何。今斯少
年名大目連。是釋迦文佛聲聞弟子中神足
第一。時光明王佛告大目連。吾土菩薩及諸
聲聞。見卿身小咸發輕慢。仁當顯神足力承
釋迦文威徳。目連稽首足下右遶七匝却在
佛前。白言。今欲跏趺此地容不。佛曰。如意所
樂。時大目連踊在虚空億百諸仞。在彼寶
城便作一床。跏趺而坐。從其床座垂衆寶珠
億百千姟。一一珠瑛出百千光。一一光明各
有蓮華。一切蓮華現釋迦文身坐蓮華上。其
所言説如釋迦文。音響清淨班宣經典等無
有異。目連顯神足已。復住佛前。時諸菩薩歎
未曾有。白佛言。是目連以何等故詣此世界。
世尊告曰。欲試釋迦文佛音響所澈遠近故
到此土。時光明王佛告大目連。仁者不宜
試如來音響。如來音響無遠無近廣遠無量
不可爲喩。時大目連自投足下改懺悔過。唯
然世尊。我身不敏。佛音無量而横生心欲知
其限。其光明王告大目連曰。汝雖遠來到此
佛土。復白佛言。甚遠天中天。身勞極不能
復還至其本土。世尊告曰。云何以汝神力到
此世界。故是世尊釋迦文佛威徳所立。當
遥自歸稽首作禮於釋迦文佛。自當得至。假
使卿身以己神足欲還本國一劫不至。目連
右膝著地向於東方釋迦文佛所叉手自歸。
目連以神力降化梵志＊十五
佛告目連。有一大國。去斯八千處在邊境。不
覩三尊習於顛倒。王及臣民奉事梵志。有五
百人並得五通。能移山住流分身變化。國有
大山塞民徑路擧國患之。王向梵志説。梵志
等即繞山坐。各一其心以道定力山起欲移。
佛告目連。汝往彼國現神道化長濟度梵
志及國君民。令遠三塗永處福堂。目連放光
遏絶日月懸處虚空。當其山頂山爲不動。
梵志驚曰。此山已起誰抑之乎。日無精光
此將有以。中有明者觀衆弟子。誰穢濁者令
山不移。仰頭觀見覩一沙門當其山上。梵志
僉曰。正是瞿曇弟子所爲。梵志呼曰。王令吾
等爲民除患。汝抑之爲。目連答曰。吾自懸虚
誰抑汝山。梵志三盡道力欲令山移。山又三
下遂成平地。梵志顧相謂曰。夫有明達道徳
深者則吾師也。咸興正服稽首敬白。願爲弟
子。示吾極靈。目連曰。汝等欲去冥就明者善。
吾有尊師。號曰無上正眞天中之天。爲一切
智。汝等皆往到佛所。諸梵志曰。佛之道化寧
踰於師乎。目連答曰。佛徳如須彌。吾等似芥
子。汝等尋吾後。即至佛前具陳其情。内外清
淨。唯願世尊。蕩其微垢令成眞淨。梵志見佛。
目連化諸鬼神神自説先惡＊十六
昔目連至雪山中。化諸鬼神及龍。閲叉阿須
倫＊揵陀羅等。時有一＊揵陀羅神。居七寶宮。
與衆超絶身形端正聰明殊特。然人身狗頭。
目連怪問。何以乃爾。答曰。吾維衞佛時大
富長者也。憙飯比丘梵志供給貧乏。爲人
急性憋惡。麁言罵詈直出不避老少。飮食人
客小不可意便云。不如餧狗。以是言之故
目連現二神足力降二龍王＊十七
佛命長老阿那邠坻。當行布施。即起長跪
叉手白佛。願佛衆僧。明日降神到舍。欲設麁
飯。佛默然受。佛告諸比丘。明旦當上天投
日中下會邠坻舍飯。佛以明旦與諸比丘。如
彈指頃即昇虚空。時有羅漢。名曰弘檀。即
正衣服於虚空中白佛言。我數上天未曾闇
冥如今。佛言。有兩龍王大瞋吐霧。是故冥
耳。復有羅漢名曰受彼。即白佛言。余欲止
之。佛言。龍有大威神。汝往必當興惡吐水。
設復殺人民蠕動之類。目連白佛。我欲往諫
佛言大善。目連即到龍所。龍見目連即口出
烟須臾出火。圍目連一重。目連以道意亦化
出火圍龍三重。復變身入龍目中。左入右出
右入左出。如是次第從耳鼻入出或飛入其
口。龍謂目連在其腹中矣。目連復變身圍龍
十四重以身勅兩龍。龍大恐怖尾扇海水動須
彌山。佛遥告目連。此龍尚能吐水沒殺天下。
汝且愼之。目連白佛。我有四禪神足常信行
之。我能取是須彌山及兩龍。著掌中抛擲
他方。又能以手撮磨須彌山令碎如塵。使
諸天人無覺知者。兩龍聞之即便降伏。目連
還復沙門。龍化爲人稽首作禮悔過目連。愚
迷狂惑不識尊神。觸犯雲霧乞哀原罪。兩龍
目連遷無熱池現金翅鳥＊十八
時阿耨達與其眷屬。三月請佛。入無熱大池
供養。并諸神通果辦菩薩及弟子衆許其半
月。龍喜興雲震電降雨普遍天下。忽然之
頃還昇宮中召五百長子。其名善牙善施等。
五百長子。吾今以請平等正覺及衆菩薩諸
弟子。倶盡其半月。汝等當同一心廣相勉勵
加敬世尊。勤念無常當各寂靜。謙恪恭肅
住侍如來。棄捐欲意及龍戲樂。除貪怒害。
離色聲香味細滑。所以者何。世尊無欲安詳
仁雅。審諦調從承佛要誡。汝等半月無得入
宮除婬恚愚癡。如來宣講法故必有他方神
通菩薩。釋梵持世宿淨天子當普來會。汝等
勤念廣施愼勿中懈。令諸會衆觀變踊躍。於
雪山下無熱池中。化無瑕琉璃座。縱廣七百
由旬。周匝列置八萬四千雜寶珂樹。諸堂
上有師子座八萬四千皆大高廣。有龍婇女各
二千人。其色姝妙姿媚無量。口出熏香
持
雜花末香塗香。調作諸妓以詠佛徳興悦衆
會。於虚空中幡綵垂間寶鈴和鳴音踰諸聲。
施饌百味與其眷屬。遥啓世尊。佛與八萬四
千菩薩皆大神通。弟子二千亦上神足。到無
熱王宮。目連承佛神旨。遷無熱池現於虚空
去地七丈。化身色像若金翅鳥王住龍宮上。
便告王言。如來至也。龍衆驚怖毛竪四走藏
竄。龍王慰之曰。且各安心勿恐。此爲賢者大
目連作耳。倡伎相應進迎正覺及諸弟子至
無熱池。設廣博場師子之座。龍與其衆手自
執斟所設饌具。踰世甘肥。延有天味以用供
養。飯畢洗器竟。佛爲説法。一切會者各懷踊
目連三觀事不中其心皆實＊十九
佛住舍衞城。時諸比丘集在一處。共作是論。
善法講堂柱柱樑不。目連言。＊柱＊樑。又有
一無歳比丘言。不＊柱。即遣神足比丘往看。
還言不＊柱。諸比丘語目連言。汝不知。何故
言＊柱。妄語不實應擯驅遣。即集衆僧。佛乘
神足從空而來。知而故問。諸比丘。汝作何
等。答言。目連乃至不＊柱答＊柱。不實妄語欲
作羯磨。佛問無歳比丘。汝云何知不＊柱。答
言世尊。我曾一時。在善法講堂坐禪。佛語目
連。汝何故不自看。汝應審實。目連心實而不
目連心實事虚二十
人問目連。是多浮池水從何處來。目連答言。
此水從阿耨達池中來。諸比丘言。阿耨達池
其水甜美有八功徳。此水沸熱醎苦。何有此
事。目連。汝空言過人法故。作妄語應滅擯驅
出。以事問佛。佛語比丘。汝等莫説目連過
罪。何以故。阿耨達龍住處去此極遠。是水
本有八功徳甜美。逕歴五百小地獄。過是
故醎熱。汝等若問目連是水何故醎熱。目連
能隨相答。又一時大旱無雨。目連入定見。却
後七日天當大雨。滿諸溝坑。城邑聚落悉聞
此言皆大歡喜。國中人民皆捨衆務覆屏蓋
藏。數到七日。諸比丘語目連。汝言七日天當
大雨滿諸溝坑。今風尚無何況雨耶。汝空言
過人法故妄語欲滅擯驅出。佛聞是事。語諸
比丘。目連見前不見後。如來見前亦見後。七
日有大雨下。有羅睺阿修羅王。以手接去置
經律異相卷第十四
梁沙門＊僧旻寶唱＊等＊集
優波離爲佛剃髮得入第四禪一
迦旃延教老母女賣貧遂得生天二
難陀得柰女接足内愧閑居得道三
難陀有三十相與佛相似四
畢陵伽婆蹉以神足化放牧女人五
跋難陀爲二長老分物佛説其本縁六
迦留陀夷非時教化致喪其命七
阿難與佛先世爲善友八
阿難奉佛勅受持經典供給左右九
阿難七夢佛爲解説十
阿難爲旃陀羅母以呪力所攝十一
阿難乞牛乳佛記其方來十二
阿難化波斯匿王施十三
阿難試山向比丘并問育王十四
優波離爲佛剃髮得入第四禪一
佛在王舍城無敢爲剃髮者。唯有一童子。名
優波離。爲佛剃髮。兒父母在佛前合掌白
佛言。甚能剃髮但身太曲。父母教兒小直。
又莫太直使出息不得麁大。又言。善能剃頭
而身太直。父母語言。莫太直。佛言。善能剃
髮。而入息太麁。父母語。莫麁入息令佛不安。
又言。善能剃髮。而出息太麁。父母語。莫麁出
息令佛不安。時優波離。入出息盡入第四
禪。佛告阿難言。優波離已入第四禪。汝取其
刀。阿難奉教。阿難持故盛髮器收世尊髮。佛
言。不應以故器盛。時有瞿波離王子。將軍征
討來索佛鬚髮。佛與。王得不知所安。佛言。安
金塔銀塔寶塔雜寶塔中。繒綵鉢肆酖嵐婆
衣頭羅衣裹。又云。不知何持。佛言。象馬車
乘若輦若輿。若頭肩上擔。時王子持世尊髮
去。所往征討得勝。時彼王子還國起佛髮塔。
此是世尊在世時塔。後諸比丘行亦用前物
盛持。佛言。不應頭戴。亦不應持塔往大小便
處。比丘爲恭敬故不敢共塔宿。置於別房。
迦旃延教老母賣貧遂得生天二
阿槃提國有一長者。多財饒富慳貪暴惡
無慈心。時有一婢。晨夜走使不得寧處。小
有違失便受鞭捶。衣不蔽形食不充
年老
困悴思死不得。時適持瓶詣河取水。思惟是
苦擧聲大哭。時迦旃延來至其所。問言。老
母何以。答言。尊者。我既年老恒執苦役。加
復貧困衣食不充思死不得。迦旃延言。汝若
貧者何不賣貧。女人言曰。貧那可賣誰當
買貧。迦旃延言。貧實可賣如是至三。女言
賣。迦旃延言。審欲賣者一隨我語。答言。唯
諾。告言。汝先洗浴。洗浴已畢。告言。汝當布
施。白言。尊者。我極貧困如今我身無毛許完
納。唯有此瓶是大家許當以何施。即授鉢與。
汝持此鉢取少淨水。如教取來奉迦旃延。迦
旃延受尋爲呪願。次教受齋。後教念佛種種
功徳。即問。汝有住止處不。答言無也。若其
磨時即臥磨下。舂炊作使便臥是中。或時
無作止宿糞堆。迦旃延言。汝好持心恭謹
走使。莫生嫌恨。因伺大家一切臥竟。密開
其戸。於戸曲内敷淨草坐。思惟觀佛莫生惡
念。爾時老母奉而歸依如勅施行。於後夜
中即便命終生忉利天。大家使人草索繋
脚拽置寒林。有一天子與五百天人以爲
眷屬。福盡命終。此老母人即代其處。生天之
法。其利根者自知來縁。其鈍根生者但知
受樂。爾時此女既生天中。與五百天女。娯
樂受樂不知生縁。時舍利弗在忉利天。知
此天子生天因縁。問言。天子。汝因何福生
天中耶。答言不知。時舍利弗借其道眼觀見
故身。由迦旃延得生天上。即將五百天子來
至寒林。散華燒香供養死屍光明照曜。大
家見之怪其所由。告令遠近詣林觀看。見諸
天子供養此屍。即問天曰。此婢醜穢。生存
之時人猶惡見。何故諸天而加供養。彼時天
難陀得柰女接足内愧閑居得道三
佛在鞞舍離。時柰女嚴駕羽寶車詣如來所。
親覲問訊下車詣佛。時難陀去佛不遠經行。
柰女便至難陀行。以手接難陀足。便作是語。
難陀。我是柰女。是時難陀即失精精汚其手。
柰女即以頂戴。往世尊所白言。世尊如此
之人聽在衆次。佛告柰女。如是之人應在衆
次。所以然者。難陀不久當成就無漏。柰女
默然不對而去。柰女不遠。佛告阿難。諸有
比丘盡集講堂。既已會竟。佛告比丘。我於比
丘中悉觀察。皆當具舍勒以覆内形。如是諸
比丘當作是學。佛告難陀。云何難陀。汝乃作
如是形状。難陀内愧。白言。善哉世尊。願速
與我説法。使我聞法。在閑靜處如實觀察
以自娯樂。佛告難陀。汝觀此身。隨其所行。
從頭至足髮毛爪齒。若干不淨盈滿身中。如
實觀察。爲是淨耶爲不淨耶。當觀彼漏。爲何
處所爲從何來。是時難陀從佛受教禮足去。
觀此身中從頭至足若干不淨。諸所有處皆
悉知彼由合會生。我今當離。則無欲意。便説
偈言
婬我知汝本 欲從思想生
不我思想汝 則汝而不有
難陀有三十相與佛相似四
佛始得道。身色光明相照大千。人民天龍十
方菩薩。皆聽説法咸大歡喜。隨其本行皆各
得道。佛弟難陀獨不從受。反戻佛教而欲爲
道。有三＊十相。將數弟子。著鉢眞越衣顏似
佛。有諸比丘未得道眼者。遥見難陀便爲作
禮。佛告難陀。自今以後不得復著眞越衣著
皂袈裟。所以者何。汝反我戒受比丘禮。當墮
畢陵伽婆蹉以神足化放牧女人五
畢陵伽婆蹉在王舍城。日時將至欲行乞食。
至一放牧家食。其家女人啼。即問女言。何故
啼耶。答言。闍梨。今節會日衆人集戲。我無衣
裳獨不得去。時尊者即化作種種衣服珠寶
瓔珞金銀校飾。與已便去。衆人見之問言那
得。具説因縁。聞達國王。王即喚牛女及比
丘來。問尊者。何處得此好金非世所有。比丘
即捉杖打壁扣床一切化成黄金。作如是言。
首陀羅何處得金此即是也。王言闍梨。有
跋難陀爲二長老分物佛説其本縁六
佛在憍薩羅國。與多比丘安居。諸白衣居士
見多衆僧。爲作房舍及衣。佛後歳還祇洹
安居。是處故有二長老比丘。諸居士心念。我
等今歳布施使如去年。令諸比丘得衣我得
福不斷。多持衣物施二長老。作是念。是衣
物分多。我等若分知得何罪竟不敢分。跋難
陀遊行諸處遍觀施物多少。二長老遥見。從
坐起迎與坐問訊。跋難陀問。衆僧安居有施
物不。答有。問言分未。答言未分。何故。長老
答言。是衣物多我人少。若分不知得何罪。跋
難陀言。汝未分者好。二長老語跋難陀。汝
能分不。答能跋難陀言。此中應作羯磨不得
直分。時二長老盡持衣出著跋難陀前。跋
難陀分是衣作三分。語言。汝二人坐一聚邊。
自坐二聚間。語言。汝長老一心聽羯磨言。
汝等二人一聚衣名爲三。我一人二聚衣名
爲三。是羯磨好不。答言好。持是衣裹縛欲擔
去。二長老言。是聚衣我等未分。云何便去。
跋難陀言。我若與汝分者。是中一好衣應與
知法人。然後當分。答言與即持一上寶衣出
著一邊。分餘衣作二分與二長老。跋難陀即
裹縛多衣物。擔負到祇洹。諸比丘經行。遥
見跋難陀來。自相謂言。此無慚無愧。有見聞
疑罪。多欲無厭人來。漸漸近已。問言。跋難
陀。汝從何處得是多衣物來。跋難陀廣説上
事。是中有比丘少欲知足行頭陀。聞是事
心嫌恨種種訶責。云何名比丘。故奪二長老
物。以事白佛。佛亦種種訶責。語諸比丘。是
跋難陀。非但今世奪是二長老比丘物。過去
世河曲中。有二獺在河中住。河邊得一鯉魚。
無能分者二獺守住。有野干來飮水。見已問
言。阿舅汝作何等。獺言。外甥。我等得此大
魚不能分。汝能爲我分不。答言能。此應經
書語分不得直爾分。時野干即分魚作三分
頭爲一分尾爲一分。中間肥者作一分。問
言。誰喜近岸行。答言。此是。誰喜入深水行。
答言。此是。時野干言。汝一心聽説。經書言。
近岸行者與尾。入深水行者與頭。中間身分
與知法者。爾時野干口銜是大魚身歸。婦見
問曰。何處得。答言。有愚癡不知斷事間得。
諸比丘。此二獺者。即今二長老比丘是。時野
迦留陀夷非時教化致喪其命七
佛在舍衞國。時長老迦留陀夷得阿羅漢道。
心念。先在六群比丘中。於舍衞國汚辱諸
家。我念當還令得清淨。即便入國度九百九
十九家。若夫得道而婦不得。若婦得道而
夫不得道。則不在數。時舍衞城有婆羅門家。
應以聲聞得度。迦留陀夷念言。我復度此家
者。於舍衞城足滿千室。晨朝持鉢入城乞
食。到婆羅門舍主人不在。其婦閉門煎
。迦
留陀夷即入禪定起乃彈指。婦即迴顧看門
猶閉。作是念。此沙門從何處入。此必貪故
來。我終不與。若使眼脱我亦不與。而以神力
兩眼脱出。復念。出眼如椀我亦不與。即以神
力變眼如椀。復念。若倒立我前我亦不與。即
以神力於前倒立。復念。若死我亦不與。復
以神力入滅受想定。心想皆滅無所覺知。時
婆羅門婦牽挽不動。即大驚怖。念是沙門常
遊波斯匿王宮。末利夫人之師。若聞在我家
死者。我等大衰。彼若活者我與一。迦留陀
夷便出於定。婦即看。先煎者好意惜不與。
更刮盆邊復作一小煎之轉勝。以先者與。
適擧一餘皆相著。迦留陀夷言。姉隨心與
我幾許。擧得四欲持與之。迦留陀夷不受
言。我不須是若汝欲施者。可以與祇洹
中僧。是婦先世已種善根。即自思惟。是比
丘僧實不貪。但愍我故而來乞耳。即持
筐詣祇洹中。施諸衆僧。與僧竟。在迦留
陀夷前坐。時迦留陀夷。觀其因縁爲説妙
法即於坐上遠塵離垢得法眼淨。歸依三寶
作優婆夷。爾乃反舍。時夫後還歸具以白。
我今已得須陀洹道。君今可往。是婆羅門即
便往詣。迦留陀夷爲説妙法。得法眼淨爲優
婆塞。常盡財力供養闍梨。乃至身死猶命其
子如在無異。其子奉命供養如法。子婦於後
在機上織。遇見賊主年少端正。婦便喚之
婦語之使來共相娯樂。時迦留陀夷往其舍
食。爲婆羅門婦説婬欲過訶破戒罪。婦即
生疑恐知此事或向夫説。即作方便託疾請
之。迦留陀夷住爲説法。苦相留連乃至日
沒。時迦留陀夷起到糞聚。賊主以利刀而
斷其頭埋著糞中。至説戒日行籌長一。更
相諮訪。佛言。迦留陀夷已入涅槃。夜過已
晨。佛與衆僧入舍衞城到糞聚所。佛神力
故死屍踊出在虚空中。諸比丘取著床上。持
之出城以火燒身起塔供養。波斯匿王聞迦
留陀夷某婆羅門家死。即滅七世左右十家
皆奪財物。捕取五百賊。悉截手足著祇洹塹
中。諸比丘乞食得聞是事。具已白佛。佛言。
阿難與佛先世爲善友八
佛遊波羅奈國。住樹下坐欣然而笑。五色光
出。阿難跪問。佛言。昔迦葉佛時。此處有精
舍。精舍中有二萬沙門。迦葉佛常説正法。阿
難即施繩床跪勸曰。願就尊坐。斯地有福乃
致兩佛。佛就坐畢。擧手指曰。彼有大縣其名
維綾。時有陶家。名曰歡豫。爲子慈愛數詣
佛所禀佛清化。雖爲陶家未嘗墾土。懼害
蟲豸。唯取崩岸鼠壤之土。和之爲器。以貿
五穀。多少在彼未嘗諍價。以供養老親。親老
羸乏已且失明。歡豫仁孝難齊。迦葉佛晨興
攝衣持鉢入城至歡豫家。問其親曰。孝子安
在。對曰。佛弟子小出耳。家有好飯豆羹。佛
以鉢受却坐飯畢即去。子歸覩羹飯有減。曰。
誰取此飯者。親曰。天中天屬來顧爾。自取
羹飯飯畢即去歡豫悵然悲喜交集。曰。佛爲
如來無所著至眞等正覺道法御天人師。諸
天帝王肅虔供饌常恐不致世尊。吾居斯賎
食又不腆。但愍吾斯賎故自取耳。悲喜交集
稽首于地。追惟佛恩弘普乃爾。喜以忘飢十
有五日。親助之歡喜忘飢七日。却後月餘
佛復至其家。子又不在。佛復取羹飯飯畢
即去。子尋還歸親又如事説之。歡豫并親。重
喜忘飢日數如前。其時龍雨日夜不休精舍
毀漏。佛告諸沙門。歡豫新爲居室。汝等往
撤其瓦來以護精舍。諸沙門往。子又不在。親
曰。何人撤吾屋乎。沙門對曰。佛精舍漏。使吾
等撤斯屋以補精舍。親曰善哉。吾子徳重乃
致於茲乎。歡喜稽首曰。願益取之。吾福無
量。沙門適去。子歸覩之曰。誰撤屋者乎。親
曰。佛精舍漏遣沙門來取瓦補之。歡豫所在
向佛稽首于地。尊慧無量。帝王諸侯興七寶
殿貢獻相給。而佛不居。取此麁瓦惟欲福
我。欣欣不食忘飢如前。佛將五百沙門前
入王國。王名脂維。身自迎佛。王下車卸五
威儀。作禮問訊就坐聽經畢曰。願天中天。與
諸沙門下顧薄食。佛默可之。供饌皆備遣使
奉迎。王自沃
奉飯供養禮畢於佛前坐」
佛告王曰。王宿奉三尊今受宿福。得生人道
去女爲男獲世上位。夫王者之法當以聖人
教令制御其心。恕己育民。妖言燒國之火也。
王其愼之。王稽首受教王又留佛。時三月七
寶床机帷帳茵褥病藥之供竭盡國珍。佛未
之許。王心念曰。供養之上孰勝吾者。佛知
王心有貢高意。即謂王曰。有勝王者其惠無
量。王曰。願聞其名。佛曰。維＊綾縣有至孝之
子。其名歡豫。奉佛三寶受吾明法。恕己視彼
等育群生。清貞守眞手不持寶。并諸利刃賣
器養親。不諍其價忍辱慈惠。以正道爲心。以
聖典爲樂。不敢娶妻。懼傲其親以爲不孝。毎
之佛所側心聽法。爲親陳喪明之苦不清
覩佛。言之流涕。佛取其食撤其屋瓦擧門無
怨。喜忘飢十有五日。其爲至仁至孝徳難具
陳。吾當周行教化天下不得就王請。王有
慍心與。佛曰。論功喩徳。彼仁清貞信孝行
難齊。興居周旋未甞不孝。仁徳思親斯行
難等。非所能逮矣。王曰善哉。歡豫至孝爲
佛所歎。徳稱之美乃至於茲。吾當貢之助
其養也。迦葉佛説經竟。遊行教化。王遣使
者。重載五百乘車。粳米麻油醍醐石蜜雜物
珍寶。謙辭致敬。使者到曰。天中天。重歎賢
者至孝普慈。大王欣歡使吾致虔。願納此
貢。以育于親并供養佛。歡豫對曰。大王慈惠
助吾。還宮具宣此意。同縣梵志子名花結。
與歡豫
角善友。累劫結親道化相成。久
而益厚。共於深水浴。遥覩大樹。歡豫指曰。
迦葉如來聖人在此。須先謁拜。佛道難忘
吾敢冀矣。歡豫惻然曰。佛世難値猶優曇花。
或復累劫乃一有耳。豈可失時。牽衣力挽
共至佛所歡豫稽首華結不拜。揖讓而坐。歡
豫白佛言。華結者與我＊角善友。邪迷未
寤。願滅其癡。迦葉如來應病説法。心即開
解敬信三寶。二人歡喜稽首倶退。花結尋路
曰。世幸有佛家爲穢薮。汝不作沙門爲乎。
對曰。吾親年在西垂。又倶喪明恃吾爲命故
不去家耳。華結曰。吾當爲沙門矣。歡豫即
如事啓佛即授其戒。億歳以後。生第四兜
率天上。從天一下自致成佛。佛告諸比丘。
時花結者我身是也。歡豫者阿難是。阿難爲
吾良友。力牽吾至佛所聽經令吾得佛。夫賢
友之喩乃萬福之基。現世免王之牢獄。死
則杜塞三塗之門戸。昇天得道皆賢友之助
阿難奉佛勅受持經典供給左右九
佛告文殊。我成佛來。過三十年。今此衆中。誰
能爲我受持十二部經。供給左右所須之事。
使不傾失自身善利。五百羅漢皆云。我能。佛
言不了。目連觀見如來。心在阿難。目連累
勸阿難。阿難曰。穢弱不堪奉給。若佛與我三
願者。當從僧命。一者如來設賜故衣。聽我不
受。二者設受檀越別請。聽我不從。三者聽
我出入無有時節。文殊言善哉。預見譏嫌。阿
難事我。二十餘年。具八種不可思議。一者
不受別請食。二者不受陳衣服。三者來不非
時。四者始具煩惱。隨我出入諸王豪貴家。見
諸女人不生欲心。五者説十二部經。一經於
耳曾不再問。如瀉一瓶置於一瓶。六者知他
心智如佛入定。七者未得願智而能了知。現
得四果有後得者。八者祕密之言悉能了知。
是故我常稱其多聞。阿難具足八法。堪能
受持十二部經。一者信根堅固。二者其心勇
進。三者身無病苦。四者常勤精進。五者具足
念心。六者心無憍慢。七者成就定意。八者
阿難七夢佛爲解説十
佛在祇樹。阿難於異處夢見七事。尋驚毛竪。
我昨夜夢凡見七事。一者川流河海悉皆火
然。二者日將欲沒閻浮提冥。自見我身頂戴
須彌。三者比丘宛轉在于溷中。又見一人
登比丘頭度出淨地。四者見有比丘法衣不
具但結袈裟。手捉炬火樂入邪徑。處荊棘
中裂破衣裳。五者見栴檀樹甚大茂好。猪
從穢出揩栴檀樹。六者見三品象子。
觸
齧搪突大象。踏踐好草撹濁清水。大
象患之避逃而去。至大清水好草之中。象子
遨戲都不覺知。故在本處水草乏絶。飢渇
苦極咬齧樹木遂皆餓死。七者見死師子王。
名曰企薩。頭生白毛如繋傅飾。飛鳥百獸
不敢摩近。師子内身自有蟲出還食其肉。
用此夢縁故晨詣佛。佛言。夢水中火然者。
當來比丘違犯佛教。是非違戒用得供養。復
起諍鬪。夢日將欲冥頂戴須彌者。世尊却
至九十日。當般泥洹。後衆比丘諸天龍人
民。當從阿難啓受經教。夢見比丘身著法衣
不如常制。但結袈裟宛轉溷中。有人登頭出
住淨地者。佛泥曰後法向欲盡。當有比丘
大會説經。時佛深法而不奉行。結近白衣尋
隨財色。居士諫呵而不信從。比丘受殃居士
得福。夢見比丘結被袈裟。手持炬火樂入邪
徑。處荊棘中破裂衣裳者。佛泥＊曰後當有比
丘。無有法衣著俗人服。但一袈裟結以絡
腋。棄戒樂俗育養妻子。分衞供給有則歡樂
無則愁苦。夢栴檀樹甚大茂好。猪從穢中出
揩突樹者。佛泥＊曰後當有比丘。不承用法飮
酒迷亂食無期度。有明智士善意曉喩。更興
誹謗并罵羅漢。夢三品象子＊突大象。踏
踐好草撹濁清水。大象患之避逃而去。往
至清水美草之間。小象遨戲都不覺知。水
草＊乏絶遂便飢死者。佛泥＊曰後當有長老
明經比丘。教誡年少示其罪福。不肯從受死
墮地獄。夢見死師子王名曰企薩。頭生白毛
如繋＊傅飾。蜚蟲鳥獸不敢侵食。身内蟲出
還噉其肉者。佛在世間廣説經法。佛泥＊曰
後無有外道能壞此法。但由弟子當自壞我
阿難爲旃陀羅母以呪力所攝＊十一
阿難行路中道焦渇。有旃陀羅女名鉢吉蹄
汲水。阿難詣從乞水。女報阿難。我是摩鄧
伽種。阿難言。我不問是義但施我水。女曰。
君母種成就。沙門瞿曇第一弟子。波斯匿王
所敬。末利夫人阿闍梨。我是下賎。不敢持
水相與。阿難又言。我不問是。但水見與。女
許。時女先掬水澆阿難足。復掬水澆阿難
手。便生婬意。阿難飮已便去。鉢吉蹄還白父
母言。阿母願以沙門阿難爲婿。母言。其轉
輪王子。刹利釋種聖師貴族主。天人宗
奉。我小家種云何得爲夫。女言。不得者會
當飮毒以刀自刺。若自絞死。母曰。有摩鄧
伽神語符呪。能移日月以墮著地。亦能呪
因帝梵天使下。況不能得沙門。阿難使來
若已死若生不能婬。若瞿曇所護者。我不能
得。除此皆可得耳。女便起澡浴莊嚴身體。
著白服飾敷諸臥具。遥相望。母以牛屎塗
地。以五色綖結縷。盛滿四瓶水。盛滿四椀
糗漿。以四口大刀竪牛屎。四角頭四箭。然
八明燈。取四死人髑。髏種種香塗其上。以
華布地。捉熨斗燒香。繞三匝向東方跪。而
誦摩鄧伽呪術。時阿難在祇洹林。意便恍惚
爲呪所縛。如魚象被鉤。隨呪術至旃陀羅
家。母便語女。阿難已至。時女前抱阿難。坐
著床上。牽制衣掌。捻挃阿難。譬如力人
手捉長毛。小羊從其人手。阿難見十方盡
闍冥。譬如日月爲羅柷所厭。阿難有大人
力。當十大力士力。而不能得動。阿難以聖道
諦力念還得＊寤。我今困厄世尊大慈寧不愍
我。佛即知之。便誦佛語偈云
佛者最極尊於世間 諦無有能過佛之前
佛者最極尊於人天 諦諸法之王無上田
法者最極尊於世間 諦無有能過法之前
法者最極尊於人天 諦斷諸縛結永息田
僧者最極尊於世間 諦無能過有僧之前
僧者最極尊於人天 諦美福第一無上田
阿難以此實義。於旃陀羅舍得解。誦偈適
竟。旃＊陀羅家内。所設呪具刀箭破折。瓶
甕破壞。燈滅髑髏迸碎。黒風起展轉不相
見。旃陀羅呪術不行。母便告女。此必瞿曇
沙門神力所爲。衆物碎散呪術不行。阿難念
言。世尊恩力也。阿難得解。如大象王盛年六
十醉暴凶惡。身大牙長。從鐵靽得解。從城走
向空閑處。阿難亦爾。世尊誦佛語。從旃陀羅
舍得解。還向祇洹。時此女人。逐阿難至祇洹
門。並作是語。阿難是我夫阿難是我夫。逐阿
難後不離須臾。阿難具以白佛。佛曰。我於諸
法中不見幻惑如此。女人以婬繋意。阿難平
旦著衣持鉢。入舍衞城分衞。而此女人亦逐
其後。語諸長者。阿難是我夫阿難是我夫。阿
難還至佛所。又前白佛。佛曰。汝往共語。如姉
妹相向。何以故。此女人應當作比丘尼。女
白佛言。唯願世尊。還我夫婿。佛曰。若須阿
難者。於我法中作比丘尼。當以相與。女人歡
喜女還奉辭。父母歡喜本殖善根。各應得
道。父母及女同往詣佛。世尊廣爲説法。無數
方便現諸法義。柔軟義檀義尸義。説婬不淨
義。増長生諸結根義。出家義諸道品義。又
説四聖諦。時此女人即在坐上解四聖諦。父
母得阿那含道。女得須陀洹道。譬如純白
衣易爲染色。時父母歸佛歸法歸僧。聽爲
優婆塞向佛。阿難悔其癡罪。乞爲比丘尼。
得依世尊修行梵行。佛告阿難。將二比丘尼
及此女人。鉢拓鉢提瞿曇彌所。以此女爲
道授具足戒。大愛道問阿難。云何阿難。世
尊。許旃＊陀羅女爲道耶。阿難報瞿曇彌。然
阿難乞牛乳佛記其方來＊十二
佛在舍衞國。時患中風。呼阿難。往婆羅門家
乞牛乳。阿難即如言求索。婆羅門言。牛在彼
間自往搆取。阿難即往到牛所。牛常喜觝踏
人不可得近。阿難自念。我所事師法。不得
自＊搆取牛乳也。忉利天王釋即來下。化作
婆羅門被服住牛傍。阿難請＊搆取牛乳。婆
羅門言諾。即以右手捫摸牛乳言。佛小中風。
汝與我乳。令佛飮之。佛差者汝得福不可稱
量。牛言。此手捫摸我乳何益快乎。取我兩
乳。去置兩乳。遺我子。我子朝來未飮食也。犢
子在母＊傍。聞説佛聲即語言。持我分盡用與
佛。佛者天上天下人之大師也。甚難得値。我
自食草飮水。我作人時坐隨惡知識。不信
佛經。使我作牛馬十六劫。到今乃得聞佛聲。
持我所飮乳。盡用與佛。滿器而去。令我後
世智慧得佛道。阿難持乳還。佛問之。牛母子
何説。阿難依事而答。佛言。牛母後彌勒佛時。
與作沙門得阿羅漢道。犢子死後作人。當爲
我懸繒散華燒香。持經戒二十劫已後。當作
阿難化波斯匿王施＊十三
舍衞國歳飢。諸比丘各欲分散。以爲歳節。阿
難言。若諸比丘詣餘國而造歳節。此無數人
失於徳本。假使如來止此。舍衞多所安隱。波
斯匿聞。請佛及僧三月供養。佛言。過去世
時。波羅奈國王。名梵達有大威徳。名稱遠聞。
時國飢饉乞者衆多。王憙施與。四面雲集。天
久不雨。穀米轉貴人民飢困。乞者日滋倉
廩虚竭。大臣請息。王曰。若爾違我本心。何忍
逆之。時諸明法吏宣告四遠。敢有乞者皆棄
都市。乞者愁憂王問。大臣答曰。有此遠來
得。梵志即入。王問。誰使汝來梵志答。腹使
我來。時王愍以偈報曰。施赤犢牛千頭并諸
阿難試山向比丘并問阿育王＊十四
阿難與兩比丘。到阿育王國。在山向中。比
丘之松上。香華自至。鈴鳴如語。山向比丘。不
知何故。出四面作禮。還齋堂中誦經。阿難與
兩比丘。化作乞兒。復將三百乞兒往乞食。
山向比丘作食飯訖。索衣便假衣之。三百乞
兒不肯復去。乃朝夕供養乞兒悉病。山向比
丘便朝夕燒香請福合藥。三百乞兒悉死。山
向比丘便行假匃沐浴棺斂。阿育國王令人
葬之。後數日。阿難。又與兩比丘化作三書生。
衣被潔淨。往到松中。山向比丘下講堂迎之。
設座令坐。三書生謂山向比丘言。汝事佛欲
以何求。山向比丘言。佛道者神道也。天地
之間唯佛道神。我事佛者。欲願佛道度人非
人。無他所求。三書生言。佛道不神也。但當
空虚故也。人少有事者。汝何愚癡。追人事
佛。山向比丘言。諸君所言非法也。佛道最
神非人所見。變化無常非人所知。百姓愚癡
自不知之。空作此語益諸君罪。三書生便怒。
汝事佛不逆人意。汝工追我作奴不。山向比
丘言。諾。三書生云。汝不中善奴。當令汝擔屎。
汝自當得百石糞。若不得百石糞者。當斬
汝頭。山向比丘便行擔屎。不能得多還謝書
生力極不能得多。乞原罪負。三書生大怒。
便取縛之。痛鞭三百。忽然自去。阿難便化
作優婆塞。往語山向比丘。三書生所爲無
道。不當語王令治之乎。山向比丘言。此自我
過故致此耳。事佛者無所愛惜。求頭與頭求
躯與躯。我但擔屎見鞭此有何苦。阿難與
兩比丘。復作阿育王。往告山向比丘言。事
佛定自無益也。空自勤苦。人生世間須臾當
死。何獨勤苦奉是經乎。我今欲相與議事。
從我者佳。不從我者。道人必死。山向比丘
言。大王欲議何事耶。王言我有貴女。才操
絶人。面目好美。手如蜂子。我貪道人爲人
温良。欲以相與故來報意。道人必當相從。山
向比丘言。知王厚意。我奉佛法已積年歳。功
徳未成反貪王女。恥辱佛道是罪不小。王
若相殺自當受之。王便使人將山向比丘詣
市斬之。山向比丘便禮佛而去。顧與王謝。乃
是阿難。山向比丘便前作禮頭面著地。阿難
起持之。使之還坐悉自相識。阿難謂山向比
丘。汝功徳已成。汝當得道。我故試汝。視汝
志意耳。山向比丘下地言。我無知被受佛恩。
得在法中不能作善。煩苦神人來相憂念。阿
難以道授山向比丘。倶上樓上誦經説義。合
樂歡喜。阿育王作禮長跪。阿難問王。佛經
有幾卷。王答言。佛經甚多不可計數。今見
在經有十二部。有八萬四千卷。阿難問王。
王已持幾卷。王答言。我已誦三昧經萬二千
卷。般若波羅蜜經萬二千卷。阿難問王。王見
經已多。乃知天地相去幾里。王答言。大品
三昧經言。天地相去八十一萬里。阿難問王。
地有幾品。王答言。般若波羅蜜經言。地有
八十一城。城自有人。北城中人長十丈。中
城中人長八尺。南城中人長三＊尺。阿難問
王。王自知本是何人。王答言。不知識遠但
能知近。已甞入泥犁。已甞上天。已甞更勤
苦。已甞作奴婢。已甞作六畜。已甞入火中。
已甞作善人。從作善人。得爲國王。已見勤
苦之事。不敢復爲惡也。阿難言。王本是提
惒竭佛比丘。名提頭羅。山向比丘是釋迦
文佛。比丘須拔者也。自從佛去後。我人孤
窮持法不固。以致罪過。踰歴年數。不復相
識。我昔與山向比丘。倶生小家我爲兄山向
比丘爲弟。常自相憐出入相追。初不相識。
我後當爲國王。山向比丘來生我亦不識。天
下反覆轉相寄生。不可稱數。今者自知得脱
經律異相卷第十五
梁沙門僧旻寶唱等集
末田地龍興猛風不動衣角變火山爲天
花一
舍那婆私變雷電器仗爲優鉢羅花二
優波笈多出家降魔三
優＊波笈多不化犯重人令眷屬滅憍慢
四
優波笈多付囑法藏入於涅槃五
優波笈多化諸虎子捨身得度六
羅旬踰乞食不得思惟結解食土入泥洹
七
羅旬踰乞食不得佛許開律以爲五部八
童子迦葉從尼所産八歳成道九
末闡提降伏惡龍十
摩哂陀化天愛帝須王十一
分那先爲下賎善知方宜遇佛得道十二
摩訶迦天時熱現涼風細雨十三
願足羅漢化一餓鬼説其往昔惡口十四
沙曷降惡龍十五
末田地龍興猛風不動衣角變火山爲天花
一
末田地羅漢。受阿難付囑法藏。令往罽賓國。
先伏彼龍。即入三昧。令其國土六種震動。龍
不自安。至末田地所。末田地入慈三昧。龍
王興風吹之。袈裟角不動。復起雷電器仗。并
捧火山欲相覆壓。即以神力變成天花。便聞
空中偈言
雪山見厲日 鎔銷無有餘
舍那婆私變雷電器仗爲優鉢羅花二
舍那婆私受阿難付囑已。往摩偸羅國。於其
舍那婆私住寺一宿。寺有二老比丘。論議説
偈
無犯第一戒 擇法第一聞
是比丘謂是舍那婆私言。舍那婆私語言。汝
所説義非我所説。長老。過去世波羅奈有一
商主。與五百估客欲入大海。見一辟支佛病。
商主親自醫療。病稍得差。商主取舍那衣浣
治令軟施辟支佛。辟支受衣作十八變即入
涅槃。時商主者我身是也。是故我今値最勝
師。令我得道。舍那婆私漸行至摩偸羅國
優流漫陀山。有二龍王兄弟與五百小龍。舍
那婆私思惟。我不伏之不得教化。即以神力
動山。二龍王瞋。起疾風雨。及以出火。舍那
婆私入慈三昧。風雨及火不能近身。悉變爲
花。所謂優鉢羅花等。悉皆墮地。復起雷電
及諸器仗。亦以神力變爲天花。即時空中而
説偈曰
暴風疾雨 不能爲害 雷電器仗
變爲天花 譬如雪山 日光所照
悉皆鎔銷 無有遺餘 入慈三昧
火不能燒 器仗毒害 不近其身
於是二龍王。往舍那婆私處白言。聖人欲何
所作。答言。我欲於此起寺。汝當聽我。龍答
言。不可得也。長老言。世尊已説。我涅槃後於
百年中。於大醍醐山最勝處當起寺。名那
哆婆哆。龍王復言。世尊已説耶。長老答言。
優＊波笈多出家降魔三
舍那婆私。於大醍醐山起寺。賣香商主。名
我此少餅。供佛及僧。皆悉飽滿。猶故不盡。今
當持此著於何處。佛言。可著無生草地。若無
蟲水中。彼女人便持著無蟲水中。水沸作聲
如以熱鐵投于小水。便生恐怖。還至佛所。
佛爲説法得法眼淨。即受歸戒如弟子無異。
諸長老等以是白佛。佛即訶責諸比丘。從今
| 不聽復現神足 | 出彌沙塞律 第三十卷 |
| 聲聞無學第二 僧部第三 |
舍利弗從生及出家得道二
舍利弗請佛制戒三
舍利弗受潅園人浴令生天上四
舍利弗化人蟒令生天上五
舍利弗入金剛定爲鬼所打不能毀傷六」
舍利弗性憋難求七
舍利弗先佛涅槃八
舍利弗目連角現神力九
目連使阿耆河水漲作寶橋度佛十
目連爲母造盆十一
目連爲魔所嬈十二
目連勸弟施并示報處十三
目連伏菩薩慢十四
目連以神力降化梵志十五
目連化諸鬼神自説先惡十六
目連現二神足力降二龍王十七
目連遷無熱池現金翅鳥十八
目連三觀不中其心皆實十九
目連心實事虚二十
舍利弗退大乘而向小道一
舍利弗於六十劫中行菩薩道。欲度布施河
時有一人來乞其眼。舍利弗言。眼無所任
何以索之。若須我身及財物者當以相與。答
曰。唯欲得眼。舍利弗出一眼而與之。乞者得
眼唾而脚踏。舍利弗言。如此等人難可度也。
| 不如自調早伏生死。於是迴向小乘 | 出大智度 論第十二 |
| 卷 |
南天竺有婆羅門。名曰提舍。爲大論議師。其
妻懷妊。夢見一人身披甲冑手執金剛。摧破
諸山在山邊立。提舍聞之曰。汝當生男摧伏
諸論議師。唯不如一人爲作弟子。懷妊以
後。母大聰明甚能論議。弟拘郗羅與姉言
談。毎事屈滯。知所懷子必大智慧。捨家學
問不暇剪爪。時人呼爲長爪梵志。姉生兒七
| 日。字曰優波提舍 | 出曜經云 優波替 |
解一切書籍。時摩伽陀國有龍王兄弟。一
名吉利。二名阿伽羅。降雨以時國無荒年。
人民感之。常以仲春之月。一切大集。至龍
住處爲設大會。作樂談義終此一晨。自古
及今斯集未替。敷四高座。一爲國王。二爲太
子。三爲大臣。四爲論士。舍利弗八歳之身。
觀察時人神情囑向。無勝己者。便昇論座結
加趺坐。衆人疑怪。或謂愚小無智。或謂智
量過人。雖復嘉其神異。猶懷矜恥。以其年少
不自與語。皆遣年少弟子傳言問之。答酢
流便辭理超絶。時諸論師歎未曾有。愚智
大小一切皆伏。王大歡喜。即命有司封一聚
落常以給之。國内大小無不慶悦。時吉占師
子名拘律陀。姓大目犍連。舍利弗共爲親友。
舍利弗才明見貴。目犍豪爽致知。才智相
比行止必倶。結要終始。後倶厭世出家學道。
作梵志刪闍耶弟子。問於師曰。所求道所
得。師答之曰。自我求道彌歴年歳。不知爲道
果無耶。我非其人耶。而亦不得。他日其師寢
疾。舍利弗在頭邊立。大目連在足邊立。喘
喘然其將終。乃愍爾而笑。二人問笑意。師答
之言。世俗無眼爲恩愛所侵。我見金地國
王死。其大夫人自投火𧂐求同一處。而此
二人。行報各異生處殊絶。是時二人筆受
師語。欲以驗其虚實。後有金地商人。遠來
摩伽陀國。二人以疏驗之。果如師語。乃撫
然歎曰。我等非其人耶。爲是師隱我耶。二人
相與誓曰。若先得甘露要畢同味。佛度迦
葉兄弟千人。次遊王舍城。時一比丘名阿説
| 示 | 五人 之一 |
種太子。厭老病死苦出家學道得無上菩提。
是我師也。舍利弗言。爲我説汝師教授法。
答曰。我年既幼稚。學日又初淺。豈能宣至眞。
如來廣大義。又曰。略説其要。答曰。諸法因
| 縁生。是法因縁滅。舍利弗即得初道 | 出曜經云 得無著果 |
十弟子倶到佛所。佛遥見之。指舍利弗。是
我弟子中智慧第一。又指目連云。神足第一。
今與其弟子大衆倶來。白佛言。我等願從佛
法出家。佛言。善來比丘。即時鬚髮自落。法
服著身。衣鉢具足。受成就戒。過半月後。聞
| 佛爲長爪梵志説法。即得阿羅漢道 | 出大智論 第十一卷 |
佛住舍衞城。舍利弗請佛制戒。諸比丘言。
云何未有過而求制戒。佛言。舍利弗不但今
日未有過而請制戒。其往昔時。在一聚落。人
民居士未有過患。亦嘗請我制諸刑罰。時國
名迦尸。城名波羅㮈。國王名淨稱。淨稱以法
治化。布施持戒以道汎愛。人民致盛富樂豐
實。村里邑屋雞飛相接。擧國相敬常作諸伎
共相娯樂。時有大臣。名曰陶利。多諸謀策。
白王言。今日境内自然富樂。人民相敬。願
王制立刑罰。莫令樂極生過。王曰。即諸大
臣聰明有智。多有朋黨不可卒制。若一訶責
或生釁咎。王欲薄啓其。乃説偈言
縱力喜瞋怒 哀愍必治制
化民以正法 令心無怨蔽
大臣咸喜。亦説偈言
最勝人中尊 調伏久住世
以道治蒼生 慈陰無極際
| 佛言。淨稱者則我身是。大臣者舍利弗是 | 出 僧 |
| 祇律第 一卷 |
舍利弗。夏盛熱時。遊菴羅園。一客作人汲
井水潅樹。於佛無有大信。見舍利弗發小信
心。喚舍利弗言。大徳來。脱衣樹下坐。我以
水澆不失漑潅。兼相利益。舍利弗脱衣受洗。
身得涼樂隨意遊行。此客作人其夜命終。即
生忉利天上。有大威力。次釋提桓因。便自
念言。我何因生此。自觀宿命。信心微薄。因客
作漑潅。汲水洗浴舍利弗身。我若信心純
厚。知必有報故設浴具以爲供養。自惟爲功
雖少。以遇良田獲報甚多。即詣舍利弗所。散
華供養。舍利弗因其淨信之心。爲説法要
| 得須陀洹道 | 出雜 藏經 |
昔舍衞國一旦雨血。縱廣四十里。王與群臣
咸大驚怪。即召諸道術及知占候使推爲吉
凶。占者對曰。舊記有云。雨血之災。應生人蟒
毒害之物。宜推國内彰別災禍。王曰。何以
別知。占師曰。是爲人蟒難可別知。誡勅國
中。有新生小兒悉皆送來。以一空甖使衆
兒唾中。中有一兒唾即成火焔。當知此兒正
是人蟒。議曰。此不可著人間。即徙置閑隱無
人之處。國中有應死者可送與之。人蟒吐
毒殺人如是。前後被毒所殺七萬二千人。後
有師子來出震吼之聲。四千里内人物懾
伏。周流暴害莫能制御。於是國王即募國中
能却師子者。與金千斤封一大縣。無有應者。
衆臣白王。唯當有人蟒能却。勅使往喚人蟒。
人蟒逢見師子至。往住其前毒氣吹。師子即
死國致清寧。後時人蟒年老得病命將欲終。
佛憫其罪重一墮惡道無有出期。告舍利弗。
汝往訓之。使脱重殃。舍利弗便忽往其前。
蟒大隆怒。念曰。吾尚未沒。爲人所易無所
開白。徑來我前。便放毒氣謂能害之。舍利
弗。以慈慧攘却。光顏舒懌一毛不動。三放
毒氣而不能害。即知其尊。意解善生。更以慈
心上下七反視舍利弗。舍利弗便還精舍。吸
氣人蟒終于其日。即天地大動。極善能動。
天地極惡。亦能動。時摩竭王。即詣佛所稽
首于地。問世尊曰。人蟒命終當趣何道。佛
言今生第一天上。王聞佛語。怪而更問。佛
言。大罪之人何得生天。佛言。以見舍利弗
慈心七反上下視之。因是之福生第一天。福
盡當生第二天上。至七反以後當得辟支佛
而般涅槃。王白佛言。七萬二千人罪不復
償耶。佛言。末後作辟支佛時身當如紫磨黄
金。時當在道邊樹下坐定意。時當有大軍衆
七萬餘人。遇見辟支佛謂是金人。即取斫破
各各分之。定墮手中視之是肉。皆還聚置而
去。因是般泥洹。今世之罪乃爾薄償便畢。佛
告王。遇善知識者。山積之罪可得消滅。亦可
| 得道 | 出譬喩經 第九卷 |
佛在羅閲城迦蘭陀竹園。時尊者舍利弗在
| 耆闍崛山中。入金剛三昧 | 雜阿含云 新剃鬚髮 |
遣。至毘留勒叉王所。欲論人天之事。是時
二鬼。從彼虚空而過。遥見舍利弗結＊加趺坐
繋念在前意寂然定。伽羅鬼謂彼鬼言。我今
堪任以拳打此沙門頭。優婆伽羅鬼語第二
鬼曰。汝勿興此意打沙門頭。所以然者。此沙
門極有神徳有大威力。世尊弟子中聰明智
慧最爲第一。備於長夜受苦無量。是時彼
鬼再三曰。我能堪任打此沙門頭。優婆伽羅
鬼報曰。汝今不隨我語者。汝便住此。吾捨
汝去。此惡鬼曰。汝畏沙門乎。優婆伽羅曰。
我實畏之設汝以手打此沙門者。地當分爲
二分。當暴風疾雨地亦振動。諸天驚怖四
天王已知。我等不安其所。是時惡鬼曰。我
今堪任辱此沙門。善鬼聞已便捨而去。時彼
惡鬼即打舍利弗頭。是時天地大動四面暴
風疾雨尋時來至。地分爲二分。惡鬼全身
| 墮地獄中。 | 雜阿含云舍利言燒我 煮我。伽吒鬼陷地獄中 |
一面坐。時佛告舍利弗。汝今身體無疾病乎。
舍利弗言。體素無患唯苦頭痛。世尊告曰。有
伽羅鬼手打汝頭。若當彼鬼。以手打須彌山
者。山便爲二分。所以然者。彼鬼有大力。今
此鬼受其罪報故全身入阿鼻獄中。爾時世
尊告諸比丘。甚奇甚特金剛三昧力。乃至於
斯由此三昧無所傷害。正使須彌山打頭者
終不能動其毛。所以然者。比丘聽之。於此賢
劫中有佛。名拘樓孫。彼佛有二大聲聞。一
名等壽。二名大智。等壽神足第一。大智智
慧第一。如我今日舍利弗智慧第一。目揵
連神足第一。時等壽大智二比丘。倶得金剛
三昧。等壽一時在閑靜處入於寂定。時牧牛
羊人取薪草人。見各相謂言。此沙門今取無
常。即共集草木積其身上。以火焚燒捨之而
去。是時等壽尋從定起。正衣服入村乞食。諸
取薪人還見比丘。各相謂言。此比丘昨日命
終。我等以火焚燒。今日還活。今當立字號
還活。若比丘得金剛三昧者。入水火刀劍
不能中傷。金剛三昧威徳如是。今舍利弗得
| 此三昧。多遊二處空空三昧金剛三昧 | 出増一 阿含經 |
| 第三 十卷 |
舍利弗等受六群比丘尼請。設多美飮食。下
座及沙彌。與六十日稻飯胡麻滓合菜煮。佛
問羅睺羅。僧飮食飽足不。具答。又問有誰上
座。又答和上舍利弗。佛言。舍利弗食不淨
食。舍利弗吐去所食。誓盡形壽斷受外請常
行乞食。諸大貴人後欲設僧飯。願得舍利弗。
白佛乞勅。舍利弗還受外請。佛言莫求。其性
惡憋。其過去時有一國王。爲毒蛇所螫。能治
毒師作舍伽羅呪收毒蛇來。先作火聚語蛇
言。汝寧入火寧還噏毒。蛇思惟。我已吐竟。
| 乃投身火中。毒蛇即舍利弗也 | 出十誦律序下分 又出彌沙塞律第 |
| 三十一卷。又出僧 祇律第四十卷 |
佛告阿難。得四神足者。能住壽一劫。如來
今者當壽幾許。如是至三。阿難爲魔所迷默
然不對。又告阿難。汝可起去靜處思惟。即起
至林中。時魔波旬來至佛所。白言。世尊。處世
教化度人周訖。蒙脱生死數如恒沙。時年又
老可入涅槃。即告魔言。却後三月當般涅槃。
波旬聞説歡喜而去。阿難睡夢見有大樹普
覆虚空。一切群萌靡不蒙頼。旋風卒起吹激
其樹。滅於力士所住之地。一切群生莫不悲
悼。阿難驚覺怖不自寧。思惟所夢。將無世尊
欲般涅槃。來至佛所而白佛言。我向所夢如
斯之事。將無世尊欲般涅槃。佛告阿難。如汝
所言。吾後三月當般涅槃。我向問汝。若有得
四神足者。能住壽一劫。吾四神足極能修善。
如是滿三而汝不對。魔來勸我當取涅槃。吾
以許之。阿難悲慟不能自持。其諸弟子展轉
相語。各懷悲仰來至佛所。誰得常存。我爲汝
等。應作已作。應説已説。汝等但當勤修精進
何爲憂慼。舍利弗聞佛涅槃深懷歎感。不
忍見世尊而取滅度。今欲在前而入涅槃。唯
願世尊當見聽許。如是至三。世尊告曰。宜
知是時。一切賢聖皆當寂滅。舍利弗即整衣
服三業供養却行而去。將沙彌均提羅。詣羅
閲祇至本生城。即勅均提。汝往入城及至聚
落。告國王大臣舊故知識諸檀越輩來共取
別。均提宣告。和上舍利弗將般涅槃。諸
欲見者宜可時往。阿闍世王及諸四輩各自
馳奔。舍利弗如是種種廣爲諸人隨病投藥。
衆會有得初果乃至三果。或有出家成阿羅
漢者。復有誓心求佛道者。聞説法已作禮而
去。於後夜分。正身正意繋心在前入於初禪。
從初禪起入第二禪。如是次第入滅盡定。從
滅定起而般涅槃。時天帝釋與多天衆來至
其所讃歎供養。帝釋又勅毘首羯摩。合集
衆寶莊嚴高車送平博地。勅諸夜叉。往大
海邊取牛頭栴檀積爲大𧂐。安身在上蘇油
潅之放火闍維。火滅之後。均提。拾取舍利盛
著鉢中攝其三衣擔至佛所。阿難悲悼言。法
輪大將軍已取涅槃我何憑怙。佛曰。其雖滅
度五分法身亦不滅也
舍利弗過去世時。亦不堪忍見於我死而先
我前死。阿難白佛。不審往昔先前取死其事
云何。佛告阿難。過去久遠不思議劫。此閻
| 浮提有一國王。名旃陀婆羅脾 | 梁言 月光 |
| 萬夫人婇女。其第一夫人名須摩檀 | 梁言 華施 |
| 萬大臣。其第一者名摩旃陀 | 梁言 大月 |
| 太子。最大太子。名曰尸羅跋陀 | 梁言 戒莫 |
| 住城名跋陀耆婆 | 梁言 賢壽 |
給與之。并復告下八萬四千諸小國土。悉令
開藏給施。一切衆臣如教。即竪金幢撃於金
鼓廣布宣令騰王慈詔。遠近内外咸令聞知。
於時國内沙門婆羅門。貧窮孤老有乏短者。
強弱相扶集如雲雨稱意與之。閻浮提民蒙
王恩澤。有一小國。其王名曰毘摩斯那。聞
月光王美稱高大。心懷嫉妬寢不安席。即
自思惟。月光不除我名不出。當設方便。請諸
道士募求諸人。婆羅門言。王有何憂當見告
語。王言。彼月光王名徳遠著一切承風。我獨
卑陋無此美稱。願得除之作何方便。婆羅門
言。月光慈惠澤潤窮厄如民父母。我等何
心從此惡謀。寧自殺身不能爲此。即各罷
散不顧供養。時毘摩斯那益増愁憒。即出
廣募周遍宣令。誰能爲我得月光頭。分國
半治以女妻之。爾時山脇有婆羅門。名勞
度差。來應王募。王甚歡喜重語之言。苟能成
辦不違信誓。若能去者當以何日。婆羅門曰。
辦我行道糧食所須。却後七日便當發引。
時婆羅門作呪自護。七日已滿。便來辭王。王
給所須進路而去。時月光國豫有變怪。八萬
四千諸小國王。皆夢大王金幢卒折金鼓卒
裂。大月大臣夢鬼奪王金冠。各懷愁憂不能
自寧。時城門神知婆羅門欲乞王頭遮不聽
入。時婆羅門繞城數匝不能得前。首陀會天
知月光王以此頭施於檀得滿。便於夢中而
悟王言。汝誓布施不逆衆心。乞者在門無由
得前。欲爲施主事所不然。王覺愕然。即勅
大月。汝往詣門勅勿遮人。大月大臣往到城
門。時城門神即自現形。白大月言。有婆羅門
從他國來。懷侠惡心欲乞王頭是以不聽。大
臣答曰。是爲大災。然王有教理不得違。當奈
之何。當作七寶頭各五百枚用貿易之。即
勅令作。時婆羅門徑至殿前高聲唱言。我
在遐方聞王功徳。一切布施不逆人意。故渉
遠來欲有所得。王聞歡喜迎爲作禮。問訊行
道不疲極耶。隨汝所願。婆羅門言。一切外物
雖用布施非我所須。我故遠來唯乞王頭。若
不孤逆當見施與。王聞是語踊躍無量。婆羅
門言。若施我頭何時當與。王言。却後七日當
與汝頭
爾時大臣持七寶頭來。前語婆羅門言。此王
頭者骨肉血合不淨之物用索此爲。今持爾
所七寶之頭以用貿易。汝可取之。博易足得
終身之富。婆羅門言。我不用此。欲得王頭
全我所志。時大月臣種種曉喩永不迴轉憤
感心裂七分而死。王前勅語。臣下乘八千
里象遍告諸國言。月光大王却後七日當持
其頭施婆羅門。若欲來者速時馳詣。爾時
八萬四千諸王馳驛而至。咸見大王腹拍王
前。閻浮提人頼王恩澤。云何一日爲一人故
永捨衆庶更不矜憐。唯願垂憫莫以頭施。一
萬大臣皆身投地腹拍王前唯見哀＊憫矜恤
我等。莫以頭施。二萬夫人亦身投地仰白王
言。莫見忘捨唯垂蔭覆。若以頭施我等何怙。
五百太子啼哭王前。我等孩幼當何所歸。願
見愍念莫以頭施。長養我等得及人倫。於是
大王告諸臣民夫人太子。計我從本受身已
來。渉歴生死由來長久。若在三塗截斷其頭
死而復生。如是無數亦無福報。若生人間諍
於財色。爲貪恚癡恒殺多身。未曾爲福而捨
此命。今我此身種種不淨會當捐棄不能得
久。捨此穢頭用貿大利何得不與。我持此頭
施婆羅門。以是功徳誓求佛道度汝等苦。今
我施心垂欲成滿。愼莫遮我無上道意。一切
諸王臣民夫人太子聞王語已默然無言。爾
時大王語婆羅門。欲取頭者今正是時。婆羅
門言。今王臣民大衆圍遶。我獨一身力勢單
弱不堪此中而斫王頭。欲與我者當至後園。
爾時大王告諸小王太子臣民。汝等若必愛
敬我者。愼勿傷害此婆羅門。作此語已。共婆
羅門入於後園。時婆羅門又語王言。汝身盛
壯力士之力。若遭斫痛儻復還悔。取汝頭髮
緊繋在樹爾乃能斫。時王用語語婆羅門。汝
斫我頭墮我手中然後取去。今以頭施用求
無上正眞之道誓濟群生。時婆羅門擧刀欲
斫。樹神見此甚大懊惱。如此之人云何欲殺。
即以手搏婆羅門耳。其頭反向手脚了戻。
失刀在地不能動搖。爾時大王仰語樹神。我
過去已來於此樹下。曾以九百九十九頭以
用布施。今捨此頭便當滿千。捨此頭已於檀
便具。汝莫遮我無上道心。爾時樹神聞王是
語。使婆羅門平復如故。時婆羅門便從地起。
還更取刀便斫王頭頭墮手中。爾時天地六
反震動諸天宮殿掉動不安。各懷恐怖怪其
所以。尋見菩薩爲一切故捨頭布施。皆悉來
下感其奇特悲涙如雨。因共讃言。月光大王
以頭布施。於檀波羅蜜今已得滿。音聲普遍。
彼毘摩羡王聞此語已。喜踊驚愕心擘裂而
死。時婆羅門擔王頭去。諸王臣民夫人太
子。已見王頭自投于地。同聲悲叫絶而復
蘇。時婆羅門嫌王頭臭即便擲地脚蹴而去。
或復有人語婆羅門。汝之酷毒劇甚乃爾。既
不中用何爲乃索。時婆羅門進道而去。人見
便責無給食者。飢餓委悴困切極理。道中
有人自問消息。知毘摩羡王已復命終。失於
所望及勞度差命終。皆墮阿鼻泥犁。其餘臣
民思念王恩感結死者皆得生天。如是阿難。
欲知爾時月光王者。今我身是。毘摩羡王今
波旬是。時大月大臣今舍利弗是。當於爾時
不忍見我死而先我前死。乃至今日不忍見
| 我入於涅槃。而先滅度 | 出賢愚經第五卷及方 便佛報恩經大同小異 |
佛在舍衞城祇樹給孤獨園。時世尊於十五
| 日説戒。時諸比丘僧及五百比丘衆 | 大智度 論云五 |
| 百大 羅漢 |
諸比丘。即白佛言。觀此衆中皆空無所有。舍
利弗比丘今無此座。佛告目連言。汝速至
舍利弗所以我聲告。目連承教。往舍衞城謂
舍利弗言。佛呼汝來阿耨達龍王欲得相見。
舍利弗自解祇衼帶著目連前。謂目連曰。汝
有神足擧此衣帶結閻浮提樹。目連執帶不
能移動。盡力欲擧地皆大動。舍利弗便恐目
連著弗于逮。又以纒須彌山。目連便擧動須
彌山。舍利弗復以此帶纒如來坐。目連遂不
能動捨帶還龍王所。遥見舍利弗已在前至。
結加趺坐直身正意繋念在前。至世尊所頭
面禮足白言。我不失神足耶。何以故。我從
祇洹前沒不現後至此池。舍利弗後沒不現
先至在坐。世尊常説我第一云何後至。佛曰
不退。舍利弗比丘有大智慧。還舍衞城衆亦
生疑。佛告目連。衆多比丘無恭敬心於汝言
舍利弗神足勝汝。可於此衆中現其威力。對
曰承教。即於坐起往須彌山頂。以一足蹈須
彌山頂。擧一足著梵天上。蹴須彌山使地六
反震動。時以梵音而説此偈
當速求方便 於此佛法衆
當除生死患 如象食竹葉
若於此佛法 修諸無欲業
已除諸塵勞 亦盡若源本
時諸比丘歎未曾有。大目揵連説此偈時。六
| 十比丘因此漏盡意解 | 出増一阿含經 第二十七卷 |
舍衞城人勸化大會。飯九十六種出家人。復
請波斯匿王及太子群臣諸聚落主。宿舊長
者及薩薄等。先一日集阿耆河岸上。前至爲
上座目連。使河水暴漲泡沫彌岸。諸外道等
競縛
迴覆漂還。竟夜疲苦
上於岸邊向日而蹲。時祇洹精舍有人請僧。
佛住待時。有年少比丘言。世尊出晩恐外道
得上座去。佛知時到。與諸大衆威儀庠序
倶詣河上。諸外道言。我等不能得渡。此諸
沙門當作何計。目連化作寶橋種種嚴飾花
香伎樂。諸外道見各作是言。沙門來遲我等
先渡。蹈橋墮水身服濡濕軍伏隨流。佛以神
力令無死者。佛與比丘儼然而進。次第＊庠
序隨進歩處寶橋即滅。目連攝其神力。地還
如故。使諸外道皆悉得進。佛説偈言
先得至此岸 已渡生死海
| 疾流不能漂 是名正智者 | 出僧祇律 第六卷 |
目連始得道。欲度父母報乳哺恩。見其亡
母生餓鬼中。不見飮食皮骨相連。目連悲哀。
即鉢盛飯往餉其母。母得鉢飯食未入口化
成火炭。目連馳還具陳此事。佛言。汝母罪根
深結。非汝一人力所奈何。當須衆僧威神之
力乃得解脱。可以七月十五日。爲七世父母
厄難中者。具飯五菓汲罐盆器香油鋌燭
床褥臥具盡世甘美供養衆僧。其日衆聖六
通聲聞縁覺菩薩示現比丘在大衆中。皆同
一心受鉢和羅具清淨戒。其有供養此等僧
者。七世父母五種親屬。得出三塗應時解脱
衣食自然。佛勅衆僧。皆爲施主家七世父母。
| 行禪定意然後食供 | 出盂 蘭經 |
目連夜行。弊魔化作澈影入目連腹中。目連
自念。吾腹何故雷鳴如飢負擔。入定觀見。即
謂之曰。弊魔且出。莫嬈如來及其弟子。魔即
| 恐懼所化＊澈影出住身前 | 出弊魔試 目連經 |
目連有同産弟。饒財多寶庫藏盈滿。僕從
奴婢不可稱計。目連告弟曰。聞卿慳嫉不好
惠施。佛常顯説夫人惠施獲報無數。卿弟
聞兄教開藏惠施。更新立庫欲受其報。未經
旬日。財寶竭盡故藏悉空新藏無報。其心懊
惱向兄説曰。前見告勅施獲大報。不敢違教
竭藏惠施。當來過去諸貧窮者靡不周遍。寶
貨竭盡新藏無報。將無爲兄所疑誤乎。目連
曰。止止莫陳此語。無使異學邪見之士聞此
麁言。若使福徳當有形者。虚空境界所不容
受。吾今權此示汝微報。若欲見者從隨我來。
目連以神足力。手接其弟至第六天。彼有宮
殿七寶合成。前後浴池香風遠布。庫藏盈滿
不可稱計。玉女營從數千萬衆。純女無男亦
無夫主。弟問目連。是何宮殿巍巍乃爾。不
見有男純是女人。目連告弟。汝自往問。曰是
何宮殿。天女報曰。閻浮提内迦毘國。釋迦
文佛神力弟子。名曰目連。有弟大富好喜惠
施周窮濟乏。命終之後當來生此與我等作
夫。其人聞喜善心生焉。還至兄所大懷慚愧。
| 頭面懺悔還至世間廣施不惓 | 出目連弟布 施望即報經 |
目連承佛聖旨。西方有一世界。名光明幡。
佛名光明王。現在説法。目連到彼聽佛語
辭。其身長四千里。諸菩薩身長二＊千里。
其諸菩薩所食鉢器。其高一里。目連行鉢際
上。時諸菩薩白世尊曰。唯然大聖。此蟲何從
來。被沙門服。行鉢際上。於時彼佛言。諸族
姓子愼勿發心輕慢此賢。所以者何。今斯少
年名大目連。是釋迦文佛聲聞弟子中神足
第一。時光明王佛告大目連。吾土菩薩及諸
聲聞。見卿身小咸發輕慢。仁當顯神足力承
釋迦文威徳。目連稽首足下右遶七匝却在
佛前。白言。今欲跏趺此地容不。佛曰。如意所
樂。時大目連踊在虚空億百諸仞。在彼寶
城便作一床。跏趺而坐。從其床座垂衆寶珠
億百千姟。一一珠瑛出百千光。一一光明各
有蓮華。一切蓮華現釋迦文身坐蓮華上。其
所言説如釋迦文。音響清淨班宣經典等無
有異。目連顯神足已。復住佛前。時諸菩薩歎
未曾有。白佛言。是目連以何等故詣此世界。
世尊告曰。欲試釋迦文佛音響所澈遠近故
到此土。時光明王佛告大目連。仁者不宜
試如來音響。如來音響無遠無近廣遠無量
不可爲喩。時大目連自投足下改懺悔過。唯
然世尊。我身不敏。佛音無量而横生心欲知
其限。其光明王告大目連曰。汝雖遠來到此
佛土。復白佛言。甚遠天中天。身勞極不能
復還至其本土。世尊告曰。云何以汝神力到
此世界。故是世尊釋迦文佛威徳所立。當
遥自歸稽首作禮於釋迦文佛。自當得至。假
使卿身以己神足欲還本國一劫不至。目連
右膝著地向於東方釋迦文佛所叉手自歸。
| 屈申臂頃即時得至 | 出蜜迹金剛力 士經第三卷 |
佛告目連。有一大國。去斯八千處在邊境。不
覩三尊習於顛倒。王及臣民奉事梵志。有五
百人並得五通。能移山住流分身變化。國有
大山塞民徑路擧國患之。王向梵志説。梵志
等即繞山坐。各一其心以道定力山起欲移。
佛告目連。汝往彼國現神道化長濟度梵
志及國君民。令遠三塗永處福堂。目連放光
遏絶日月懸處虚空。當其山頂山爲不動。
梵志驚曰。此山已起誰抑之乎。日無精光
此將有以。中有明者觀衆弟子。誰穢濁者令
山不移。仰頭觀見覩一沙門當其山上。梵志
僉曰。正是瞿曇弟子所爲。梵志呼曰。王令吾
等爲民除患。汝抑之爲。目連答曰。吾自懸虚
誰抑汝山。梵志三盡道力欲令山移。山又三
下遂成平地。梵志顧相謂曰。夫有明達道徳
深者則吾師也。咸興正服稽首敬白。願爲弟
子。示吾極靈。目連曰。汝等欲去冥就明者善。
吾有尊師。號曰無上正眞天中之天。爲一切
智。汝等皆往到佛所。諸梵志曰。佛之道化寧
踰於師乎。目連答曰。佛徳如須彌。吾等似芥
子。汝等尋吾後。即至佛前具陳其情。内外清
淨。唯願世尊。蕩其微垢令成眞淨。梵志見佛。
| 心開意解皆作沙門 | 出佛説 志心經 |
昔目連至雪山中。化諸鬼神及龍。閲叉阿須
倫＊揵陀羅等。時有一＊揵陀羅神。居七寶宮。
與衆超絶身形端正聰明殊特。然人身狗頭。
目連怪問。何以乃爾。答曰。吾維衞佛時大
富長者也。憙飯比丘梵志供給貧乏。爲人
急性憋惡。麁言罵詈直出不避老少。飮食人
客小不可意便云。不如餧狗。以是言之故
| 狗頭人身。好施供養受此福堂 | 出諸經 要事 |
佛命長老阿那邠坻。當行布施。即起長跪
叉手白佛。願佛衆僧。明日降神到舍。欲設麁
飯。佛默然受。佛告諸比丘。明旦當上天投
日中下會邠坻舍飯。佛以明旦與諸比丘。如
彈指頃即昇虚空。時有羅漢。名曰弘檀。即
正衣服於虚空中白佛言。我數上天未曾闇
冥如今。佛言。有兩龍王大瞋吐霧。是故冥
耳。復有羅漢名曰受彼。即白佛言。余欲止
之。佛言。龍有大威神。汝往必當興惡吐水。
設復殺人民蠕動之類。目連白佛。我欲往諫
佛言大善。目連即到龍所。龍見目連即口出
烟須臾出火。圍目連一重。目連以道意亦化
出火圍龍三重。復變身入龍目中。左入右出
右入左出。如是次第從耳鼻入出或飛入其
口。龍謂目連在其腹中矣。目連復變身圍龍
十四重以身勅兩龍。龍大恐怖尾扇海水動須
彌山。佛遥告目連。此龍尚能吐水沒殺天下。
汝且愼之。目連白佛。我有四禪神足常信行
之。我能取是須彌山及兩龍。著掌中抛擲
他方。又能以手撮磨須彌山令碎如塵。使
諸天人無覺知者。兩龍聞之即便降伏。目連
還復沙門。龍化爲人稽首作禮悔過目連。愚
迷狂惑不識尊神。觸犯雲霧乞哀原罪。兩龍
| 懺悔前受五戒。稽首佛足作禮而去 | 出降 龍經 |
時阿耨達與其眷屬。三月請佛。入無熱大池
供養。并諸神通果辦菩薩及弟子衆許其半
月。龍喜興雲震電降雨普遍天下。忽然之
頃還昇宮中召五百長子。其名善牙善施等。
五百長子。吾今以請平等正覺及衆菩薩諸
弟子。倶盡其半月。汝等當同一心廣相勉勵
加敬世尊。勤念無常當各寂靜。謙恪恭肅
住侍如來。棄捐欲意及龍戲樂。除貪怒害。
離色聲香味細滑。所以者何。世尊無欲安詳
仁雅。審諦調從承佛要誡。汝等半月無得入
宮除婬恚愚癡。如來宣講法故必有他方神
通菩薩。釋梵持世宿淨天子當普來會。汝等
勤念廣施愼勿中懈。令諸會衆觀變踊躍。於
雪山下無熱池中。化無瑕琉璃座。縱廣七百
由旬。周匝列置八萬四千雜寶珂樹。諸堂
上有師子座八萬四千皆大高廣。有龍婇女各
二千人。其色姝妙姿媚無量。口出熏香
雜花末香塗香。調作諸妓以詠佛徳興悦衆
會。於虚空中幡綵垂間寶鈴和鳴音踰諸聲。
施饌百味與其眷屬。遥啓世尊。佛與八萬四
千菩薩皆大神通。弟子二千亦上神足。到無
熱王宮。目連承佛神旨。遷無熱池現於虚空
去地七丈。化身色像若金翅鳥王住龍宮上。
便告王言。如來至也。龍衆驚怖毛竪四走藏
竄。龍王慰之曰。且各安心勿恐。此爲賢者大
目連作耳。倡伎相應進迎正覺及諸弟子至
無熱池。設廣博場師子之座。龍與其衆手自
執斟所設饌具。踰世甘肥。延有天味以用供
養。飯畢洗器竟。佛爲説法。一切會者各懷踊
| 躍 | 出弘道廣顯三 昧經第三卷 |
佛住舍衞城。時諸比丘集在一處。共作是論。
善法講堂柱柱樑不。目連言。＊柱＊樑。又有
一無歳比丘言。不＊柱。即遣神足比丘往看。
還言不＊柱。諸比丘語目連言。汝不知。何故
言＊柱。妄語不實應擯驅遣。即集衆僧。佛乘
神足從空而來。知而故問。諸比丘。汝作何
等。答言。目連乃至不＊柱答＊柱。不實妄語欲
作羯磨。佛問無歳比丘。汝云何知不＊柱。答
言世尊。我曾一時。在善法講堂坐禪。佛語目
連。汝何故不自看。汝應審實。目連心實而不
| 犯戒 | 出僧祇律第 二十九卷 |
人問目連。是多浮池水從何處來。目連答言。
此水從阿耨達池中來。諸比丘言。阿耨達池
其水甜美有八功徳。此水沸熱醎苦。何有此
事。目連。汝空言過人法故。作妄語應滅擯驅
出。以事問佛。佛語比丘。汝等莫説目連過
罪。何以故。阿耨達龍住處去此極遠。是水
本有八功徳甜美。逕歴五百小地獄。過是
故醎熱。汝等若問目連是水何故醎熱。目連
能隨相答。又一時大旱無雨。目連入定見。却
後七日天當大雨。滿諸溝坑。城邑聚落悉聞
此言皆大歡喜。國中人民皆捨衆務覆屏蓋
藏。數到七日。諸比丘語目連。汝言七日天當
大雨滿諸溝坑。今風尚無何況雨耶。汝空言
過人法故妄語欲滅擯驅出。佛聞是事。語諸
比丘。目連見前不見後。如來見前亦見後。七
日有大雨下。有羅睺阿修羅王。以手接去置
| 大海中。目連隨心想説。是故無罪 | 出十誦律 第四卷 |
| 聲聞無學第三 僧部第四 |
迦旃延教老母女賣貧遂得生天二
難陀得柰女接足内愧閑居得道三
難陀有三十相與佛相似四
畢陵伽婆蹉以神足化放牧女人五
跋難陀爲二長老分物佛説其本縁六
迦留陀夷非時教化致喪其命七
阿難與佛先世爲善友八
阿難奉佛勅受持經典供給左右九
阿難七夢佛爲解説十
阿難爲旃陀羅母以呪力所攝十一
阿難乞牛乳佛記其方來十二
阿難化波斯匿王施十三
阿難試山向比丘并問育王十四
優波離爲佛剃髮得入第四禪一
佛在王舍城無敢爲剃髮者。唯有一童子。名
優波離。爲佛剃髮。兒父母在佛前合掌白
佛言。甚能剃髮但身太曲。父母教兒小直。
又莫太直使出息不得麁大。又言。善能剃頭
而身太直。父母語言。莫太直。佛言。善能剃
髮。而入息太麁。父母語。莫麁入息令佛不安。
又言。善能剃髮。而出息太麁。父母語。莫麁出
息令佛不安。時優波離。入出息盡入第四
禪。佛告阿難言。優波離已入第四禪。汝取其
刀。阿難奉教。阿難持故盛髮器收世尊髮。佛
言。不應以故器盛。時有瞿波離王子。將軍征
討來索佛鬚髮。佛與。王得不知所安。佛言。安
金塔銀塔寶塔雜寶塔中。繒綵鉢肆酖嵐婆
衣頭羅衣裹。又云。不知何持。佛言。象馬車
乘若輦若輿。若頭肩上擔。時王子持世尊髮
去。所往征討得勝。時彼王子還國起佛髮塔。
此是世尊在世時塔。後諸比丘行亦用前物
盛持。佛言。不應頭戴。亦不應持塔往大小便
處。比丘爲恭敬故不敢共塔宿。置於別房。
| 佛言。安高杙上或置頭邊 | 出四分律第 四分第三卷 |
阿槃提國有一長者。多財饒富慳貪暴惡
無慈心。時有一婢。晨夜走使不得寧處。小
有違失便受鞭捶。衣不蔽形食不充
困悴思死不得。時適持瓶詣河取水。思惟是
苦擧聲大哭。時迦旃延來至其所。問言。老
母何以。答言。尊者。我既年老恒執苦役。加
復貧困衣食不充思死不得。迦旃延言。汝若
貧者何不賣貧。女人言曰。貧那可賣誰當
買貧。迦旃延言。貧實可賣如是至三。女言
賣。迦旃延言。審欲賣者一隨我語。答言。唯
諾。告言。汝先洗浴。洗浴已畢。告言。汝當布
施。白言。尊者。我極貧困如今我身無毛許完
納。唯有此瓶是大家許當以何施。即授鉢與。
汝持此鉢取少淨水。如教取來奉迦旃延。迦
旃延受尋爲呪願。次教受齋。後教念佛種種
功徳。即問。汝有住止處不。答言無也。若其
磨時即臥磨下。舂炊作使便臥是中。或時
無作止宿糞堆。迦旃延言。汝好持心恭謹
走使。莫生嫌恨。因伺大家一切臥竟。密開
其戸。於戸曲内敷淨草坐。思惟觀佛莫生惡
念。爾時老母奉而歸依如勅施行。於後夜
中即便命終生忉利天。大家使人草索繋
脚拽置寒林。有一天子與五百天人以爲
眷屬。福盡命終。此老母人即代其處。生天之
法。其利根者自知來縁。其鈍根生者但知
受樂。爾時此女既生天中。與五百天女。娯
樂受樂不知生縁。時舍利弗在忉利天。知
此天子生天因縁。問言。天子。汝因何福生
天中耶。答言不知。時舍利弗借其道眼觀見
故身。由迦旃延得生天上。即將五百天子來
至寒林。散華燒香供養死屍光明照曜。大
家見之怪其所由。告令遠近詣林觀看。見諸
天子供養此屍。即問天曰。此婢醜穢。生存
之時人猶惡見。何故諸天而加供養。彼時天
| 子具説本末 | 出賢愚經 第七卷 |
佛在鞞舍離。時柰女嚴駕羽寶車詣如來所。
親覲問訊下車詣佛。時難陀去佛不遠經行。
柰女便至難陀行。以手接難陀足。便作是語。
難陀。我是柰女。是時難陀即失精精汚其手。
柰女即以頂戴。往世尊所白言。世尊如此
之人聽在衆次。佛告柰女。如是之人應在衆
次。所以然者。難陀不久當成就無漏。柰女
默然不對而去。柰女不遠。佛告阿難。諸有
比丘盡集講堂。既已會竟。佛告比丘。我於比
丘中悉觀察。皆當具舍勒以覆内形。如是諸
比丘當作是學。佛告難陀。云何難陀。汝乃作
如是形状。難陀内愧。白言。善哉世尊。願速
與我説法。使我聞法。在閑靜處如實觀察
以自娯樂。佛告難陀。汝觀此身。隨其所行。
從頭至足髮毛爪齒。若干不淨盈滿身中。如
實觀察。爲是淨耶爲不淨耶。當觀彼漏。爲何
處所爲從何來。是時難陀從佛受教禮足去。
觀此身中從頭至足若干不淨。諸所有處皆
悉知彼由合會生。我今當離。則無欲意。便説
偈言
婬我知汝本 欲從思想生
不我思想汝 則汝而不有
| 是時難陀。在一靜處閑居。成阿羅漢 | 出増一 阿含經 |
| 第三十 九卷 |
佛始得道。身色光明相照大千。人民天龍十
方菩薩。皆聽説法咸大歡喜。隨其本行皆各
得道。佛弟難陀獨不從受。反戻佛教而欲爲
道。有三＊十相。將數弟子。著鉢眞越衣顏似
佛。有諸比丘未得道眼者。遥見難陀便爲作
禮。佛告難陀。自今以後不得復著眞越衣著
皂袈裟。所以者何。汝反我戒受比丘禮。當墮
| 泥犁中 | 出十分譬喩 經第四卷 |
畢陵伽婆蹉在王舍城。日時將至欲行乞食。
至一放牧家食。其家女人啼。即問女言。何故
啼耶。答言。闍梨。今節會日衆人集戲。我無衣
裳獨不得去。時尊者即化作種種衣服珠寶
瓔珞金銀校飾。與已便去。衆人見之問言那
得。具説因縁。聞達國王。王即喚牛女及比
丘來。問尊者。何處得此好金非世所有。比丘
即捉杖打壁扣床一切化成黄金。作如是言。
首陀羅何處得金此即是也。王言闍梨。有
| 大神足宜各還去 | 出僧祇律第 二十九卷 |
佛在憍薩羅國。與多比丘安居。諸白衣居士
見多衆僧。爲作房舍及衣。佛後歳還祇洹
安居。是處故有二長老比丘。諸居士心念。我
等今歳布施使如去年。令諸比丘得衣我得
福不斷。多持衣物施二長老。作是念。是衣
物分多。我等若分知得何罪竟不敢分。跋難
陀遊行諸處遍觀施物多少。二長老遥見。從
坐起迎與坐問訊。跋難陀問。衆僧安居有施
物不。答有。問言分未。答言未分。何故。長老
答言。是衣物多我人少。若分不知得何罪。跋
難陀言。汝未分者好。二長老語跋難陀。汝
能分不。答能跋難陀言。此中應作羯磨不得
直分。時二長老盡持衣出著跋難陀前。跋
難陀分是衣作三分。語言。汝二人坐一聚邊。
自坐二聚間。語言。汝長老一心聽羯磨言。
汝等二人一聚衣名爲三。我一人二聚衣名
爲三。是羯磨好不。答言好。持是衣裹縛欲擔
去。二長老言。是聚衣我等未分。云何便去。
跋難陀言。我若與汝分者。是中一好衣應與
知法人。然後當分。答言與即持一上寶衣出
著一邊。分餘衣作二分與二長老。跋難陀即
裹縛多衣物。擔負到祇洹。諸比丘經行。遥
見跋難陀來。自相謂言。此無慚無愧。有見聞
疑罪。多欲無厭人來。漸漸近已。問言。跋難
陀。汝從何處得是多衣物來。跋難陀廣説上
事。是中有比丘少欲知足行頭陀。聞是事
心嫌恨種種訶責。云何名比丘。故奪二長老
物。以事白佛。佛亦種種訶責。語諸比丘。是
跋難陀。非但今世奪是二長老比丘物。過去
世河曲中。有二獺在河中住。河邊得一鯉魚。
無能分者二獺守住。有野干來飮水。見已問
言。阿舅汝作何等。獺言。外甥。我等得此大
魚不能分。汝能爲我分不。答言能。此應經
書語分不得直爾分。時野干即分魚作三分
頭爲一分尾爲一分。中間肥者作一分。問
言。誰喜近岸行。答言。此是。誰喜入深水行。
答言。此是。時野干言。汝一心聽説。經書言。
近岸行者與尾。入深水行者與頭。中間身分
與知法者。爾時野干口銜是大魚身歸。婦見
問曰。何處得。答言。有愚癡不知斷事間得。
諸比丘。此二獺者。即今二長老比丘是。時野
| 干者。今跋難陀是 | 出十誦律善誦卷 第三僧祇律亦同 |
佛在舍衞國。時長老迦留陀夷得阿羅漢道。
心念。先在六群比丘中。於舍衞國汚辱諸
家。我念當還令得清淨。即便入國度九百九
十九家。若夫得道而婦不得。若婦得道而
夫不得道。則不在數。時舍衞城有婆羅門家。
應以聲聞得度。迦留陀夷念言。我復度此家
者。於舍衞城足滿千室。晨朝持鉢入城乞
食。到婆羅門舍主人不在。其婦閉門煎
留陀夷即入禪定起乃彈指。婦即迴顧看門
猶閉。作是念。此沙門從何處入。此必貪
來。我終不與。若使眼脱我亦不與。而以神力
兩眼脱出。復念。出眼如椀我亦不與。即以神
力變眼如椀。復念。若倒立我前我亦不與。即
以神力於前倒立。復念。若死我亦不與。復
以神力入滅受想定。心想皆滅無所覺知。時
婆羅門婦牽挽不動。即大驚怖。念是沙門常
遊波斯匿王宮。末利夫人之師。若聞在我家
死者。我等大衰。彼若活者我與一
夷便出於定。婦即看
更刮盆邊復作一小
適擧一
我幾許。擧得四
言。我不須是
中僧。是婦先世已種善根。即自思惟。是比
丘僧實不貪
筐詣祇洹中。施諸衆僧。與僧
陀夷前坐。時迦留陀夷。觀其因縁爲説妙
法即於坐上遠塵離垢得法眼淨。歸依三寶
作優婆夷。爾乃反舍。時夫後還歸具以白。
我今已得須陀洹道。君今可往。是婆羅門即
便往詣。迦留陀夷爲説妙法。得法眼淨爲優
婆塞。常盡財力供養闍梨。乃至身死猶命其
子如在無異。其子奉命供養如法。子婦於後
在機上織。遇見賊主年少端正。婦便喚之
婦語之使來共相娯樂。時迦留陀夷往其舍
食。爲婆羅門婦説婬欲過訶破戒罪。婦即
生疑恐知此事或向夫説。即作方便託疾請
之。迦留陀夷住爲説法。苦相留連乃至日
沒。時迦留陀夷起到糞聚。賊主以利刀而
斷其頭埋著糞中。至説戒日行籌長一。更
相諮訪。佛言。迦留陀夷已入涅槃。夜過已
晨。佛與衆僧入舍衞城到糞聚所。佛神力
故死屍踊出在虚空中。諸比丘取著床上。持
之出城以火燒身起塔供養。波斯匿王聞迦
留陀夷某婆羅門家死。即滅七世左右十家
皆奪財物。捕取五百賊。悉截手足著祇洹塹
中。諸比丘乞食得聞是事。具已白佛。佛言。
| 過罪皆由非時入於聚落 | 出十誦律三 誦第四卷 |
佛遊波羅奈國。住樹下坐欣然而笑。五色光
出。阿難跪問。佛言。昔迦葉佛時。此處有精
舍。精舍中有二萬沙門。迦葉佛常説正法。阿
難即施繩床跪勸曰。願就尊坐。斯地有福乃
致兩佛。佛就坐畢。擧手指曰。彼有大縣其名
維綾。時有陶家。名曰歡豫。爲子慈愛數詣
佛所禀佛清化。雖爲陶家未嘗墾土。懼害
蟲豸。唯取崩岸鼠壤之土。和之爲器。以貿
五穀。多少在彼未嘗諍價。以供養老親。親老
羸乏已且失明。歡豫仁孝難齊。迦葉佛晨興
攝衣持鉢入城至歡豫家。問其親曰。孝子安
在。對曰。佛弟子小出耳。家有好飯豆羹。佛
以鉢受却坐飯畢即去。子歸覩羹飯有減。曰。
誰取此飯者。親曰。天中天屬來顧爾。自取
羹飯飯畢即去歡豫悵然悲喜交集。曰。佛爲
如來無所著至眞等正覺道法御天人師。諸
天帝王肅虔供饌常恐不致世尊。吾居斯賎
食又不腆。但愍吾斯賎故自取耳。悲喜交集
稽首于地。追惟佛恩弘普乃爾。喜以忘飢十
有五日。親助之歡喜忘飢七日。却後月餘
佛復至其家。子又不在。佛復取羹飯飯畢
即去。子尋還歸親又如事説之。歡豫并親。重
喜忘飢日數如前。其時龍雨日夜不休精舍
毀漏。佛告諸沙門。歡豫新爲居室。汝等往
撤其瓦來以護精舍。諸沙門往。子又不在。親
曰。何人撤吾屋乎。沙門對曰。佛精舍漏。使吾
等撤斯屋以補精舍。親曰善哉。吾子徳重乃
致於茲乎。歡喜稽首曰。願益取之。吾福無
量。沙門適去。子歸覩之曰。誰撤屋者乎。親
曰。佛精舍漏遣沙門來取瓦補之。歡豫所在
向佛稽首于地。尊慧無量。帝王諸侯興七寶
殿貢獻相給。而佛不居。取此麁瓦惟欲福
我。欣欣不食忘飢如前。佛將五百沙門前
入王國。王名脂維。身自迎佛。王下車卸五
威儀。作禮問訊就坐聽經畢曰。願天中天。與
諸沙門下顧薄食。佛默可之。供饌皆備遣使
奉迎。王自沃
佛告王曰。王宿奉三尊今受宿福。得生人道
去女爲男獲世上位。夫王者之法當以聖人
教令制御其心。恕己育民。妖言燒國之火也。
王其愼之。王稽首受教王又留佛。時三月七
寶床机帷帳茵褥病藥之供竭盡國珍。佛未
之許。王心念曰。供養之上孰勝吾者。佛知
王心有貢高意。即謂王曰。有勝王者其惠無
量。王曰。願聞其名。佛曰。維＊綾縣有至孝之
子。其名歡豫。奉佛三寶受吾明法。恕己視彼
等育群生。清貞守眞手不持寶。并諸利刃賣
器養親。不諍其價忍辱慈惠。以正道爲心。以
聖典爲樂。不敢娶妻。懼傲其親以爲不孝。毎
之佛所側心聽法。爲親陳喪明之苦不清
覩佛。言之流涕。佛取其食撤其屋瓦擧門無
怨。喜忘飢十有五日。其爲至仁至孝徳難具
陳。吾當周行教化天下不得就王請。王有
慍心與。佛曰。論功喩徳。彼仁清貞信孝行
難齊。興居周旋未甞不孝。仁徳思親斯行
難等。非所能逮矣。王曰善哉。歡豫至孝爲
佛所歎。徳稱之美乃至於茲。吾當貢之助
其養也。迦葉佛説經竟。遊行教化。王遣使
者。重載五百乘車。粳米麻油醍醐石蜜雜物
珍寶。謙辭致敬。使者到曰。天中天。重歎賢
者至孝普慈。大王欣歡使吾致虔。願納此
貢。以育于親并供養佛。歡豫對曰。大王慈惠
助吾。還宮具宣此意。同縣梵志子名花結。
與歡豫
而益厚。共於深水浴。遥覩大樹。歡豫指曰。
迦葉如來聖人在此。須先謁拜。佛道難忘
吾敢冀矣。歡豫惻然曰。佛世難値猶優曇花。
或復累劫乃一有耳。豈可失時。牽衣力挽
共至佛所歡豫稽首華結不拜。揖讓而坐。歡
豫白佛言。華結者與我＊
寤。願滅其癡。迦葉如來應病説法。心即開
解敬信三寶。二人歡喜稽首倶退。花結尋路
曰。世幸有佛家爲穢薮。汝不作沙門爲乎。
對曰。吾親年在西垂。又倶喪明恃吾爲命故
不去家耳。華結曰。吾當爲沙門矣。歡豫即
如事啓佛即授其戒。億歳以後。生第四兜
率天上。從天一下自致成佛。佛告諸比丘。
時花結者我身是也。歡豫者阿難是。阿難爲
吾良友。力牽吾至佛所聽經令吾得佛。夫賢
友之喩乃萬福之基。現世免王之牢獄。死
則杜塞三塗之門戸。昇天得道皆賢友之助
| 矣 | 出歡 豫經 |
佛告文殊。我成佛來。過三十年。今此衆中。誰
能爲我受持十二部經。供給左右所須之事。
使不傾失自身善利。五百羅漢皆云。我能。佛
言不了。目連觀見如來。心在阿難。目連累
勸阿難。阿難曰。穢弱不堪奉給。若佛與我三
願者。當從僧命。一者如來設賜故衣。聽我不
受。二者設受檀越別請。聽我不從。三者聽
我出入無有時節。文殊言善哉。預見譏嫌。阿
難事我。二十餘年。具八種不可思議。一者
不受別請食。二者不受陳衣服。三者來不非
時。四者始具煩惱。隨我出入諸王豪貴家。見
諸女人不生欲心。五者説十二部經。一經於
耳曾不再問。如瀉一瓶置於一瓶。六者知他
心智如佛入定。七者未得願智而能了知。現
得四果有後得者。八者祕密之言悉能了知。
是故我常稱其多聞。阿難具足八法。堪能
受持十二部經。一者信根堅固。二者其心勇
進。三者身無病苦。四者常勤精進。五者具足
念心。六者心無憍慢。七者成就定意。八者
| 具從聞生智 | 出菩薩從兜率天下經。賢愚經云。阿 難昔爲長者。釋迦爲沙彌師課誦經爲 |
| 乞食故功程不止長者愍之 仍給衣食由是奉侍左右也 |
佛在祇樹。阿難於異處夢見七事。尋驚毛竪。
我昨夜夢凡見七事。一者川流河海悉皆火
然。二者日將欲沒閻浮提冥。自見我身頂戴
須彌。三者比丘宛轉在于溷中。又見一人
登比丘頭度出淨地。四者見有比丘法衣不
具但結袈裟。手捉炬火樂入邪徑。處荊棘
中裂破衣裳。五者見栴檀樹甚大茂好。猪
從穢出揩栴檀樹。六者見三品象子。
象患之避逃而去。至大清水好草之中。象子
遨戲都不覺知。故在本處水草乏絶。飢渇
苦極咬齧樹木遂皆餓死。七者見死師子王。
名曰企薩。頭生白毛如繋傅飾。飛鳥百獸
不敢摩近。師子内身自有蟲出還食其肉。
用此夢縁故晨詣佛。佛言。夢水中火然者。
當來比丘違犯佛教。是非違戒用得供養。復
起諍鬪。夢日將欲冥頂戴須彌者。世尊却
至九十日。當般泥洹。後衆比丘諸天龍人
民。當從阿難啓受經教。夢見比丘身著法衣
不如常制。但結袈裟宛轉溷中。有人登頭出
住淨地者。佛泥曰後法向欲盡。當有比丘
大會説經。時佛深法而不奉行。結近白衣尋
隨財色。居士諫呵而不信從。比丘受殃居士
得福。夢見比丘結被袈裟。手持炬火樂入邪
徑。處荊棘中破裂衣裳者。佛泥＊曰後當有比
丘。無有法衣著俗人服。但一袈裟結以絡
腋。棄戒樂俗育養妻子。分衞供給有則歡樂
無則愁苦。夢栴檀樹甚大茂好。猪從穢中出
揩突樹者。佛泥＊曰後當有比丘。不承用法飮
酒迷亂食無期度。有明智士善意曉喩。更興
誹謗并罵羅漢。夢三品象子＊
踐好草撹濁清水。大象患之避逃而去。往
至清水美草之間。小象遨戲都不覺知。水
草＊乏絶遂便飢死者。佛泥＊曰後當有長老
明經比丘。教誡年少示其罪福。不肯從受死
墮地獄。夢見死師子王名曰企薩。頭生白毛
如繋＊傅飾。蜚蟲鳥獸不敢侵食。身内蟲出
還噉其肉者。佛在世間廣説經法。佛泥＊曰
後無有外道能壞此法。但由弟子當自壞我
| 法。汝之所夢但爲將來現斯怪耳 | 出七夢＊十善經 |
阿難行路中道焦渇。有旃陀羅女名鉢吉蹄
汲水。阿難詣從乞水。女報阿難。我是摩鄧
伽種。阿難言。我不問是義但施我水。女曰。
君母種成就。沙門瞿曇第一弟子。波斯匿王
所敬。末利夫人阿闍梨。我是下賎。不敢持
水相與。阿難又言。我不問是。但水見與。女
許。時女先掬水澆阿難足。復掬水澆阿難
手。便生婬意。阿難飮已便去。鉢吉蹄還白父
母言。阿母願以沙門阿難爲婿。母言。其轉
輪王子。刹利釋種聖師貴族主。天人宗
奉。我小家種云何得爲夫。女言。不得者會
當飮毒以刀自刺。若自絞死。母曰。有摩鄧
伽神語符呪。能移日月以墮著地。亦能呪
因帝梵天使下。況不能得沙門。阿難使來
若已死若生不能婬。若瞿曇所護者。我不能
得。除此皆可得耳。女便起澡浴莊嚴身體。
著白服飾敷諸臥具。遥相望。母以牛屎塗
地。以五色綖結縷。盛滿四瓶水。盛滿四椀
糗漿。以四口大刀竪牛屎。四角頭四箭。然
八明燈。取四死人髑。髏種種香塗其上。以
華布地。捉熨斗燒香。繞三匝向東方跪。而
誦摩鄧伽呪術。時阿難在祇洹林。意便恍惚
爲呪所縛。如魚象被鉤。隨呪術至旃陀羅
家。母便語女。阿難已至。時女前抱阿難。坐
著床上。牽制衣掌。捻挃阿難。譬如力人
手捉長毛。小羊從其人手。阿難見十方盡
闍冥。譬如日月爲羅柷所厭。阿難有大人
力。當十大力士力。而不能得動。阿難以聖道
諦力念還得＊寤。我今困厄世尊大慈寧不愍
我。佛即知之。便誦佛語偈云
佛者最極尊於世間 諦無有能過佛之前
佛者最極尊於人天 諦諸法之王無上田
法者最極尊於世間 諦無有能過法之前
法者最極尊於人天 諦斷諸縛結永息田
僧者最極尊於世間 諦無能過有僧之前
僧者最極尊於人天 諦美福第一無上田
阿難以此實義。於旃陀羅舍得解。誦偈適
竟。旃＊陀羅家内。所設呪具刀箭破折。瓶
甕破壞。燈滅髑髏迸碎。黒風起展轉不相
見。旃陀羅呪術不行。母便告女。此必瞿曇
沙門神力所爲。衆物碎散呪術不行。阿難念
言。世尊恩力也。阿難得解。如大象王盛年六
十醉暴凶惡。身大牙長。從鐵靽得解。從城走
向空閑處。阿難亦爾。世尊誦佛語。從旃陀羅
舍得解。還向祇洹。時此女人。逐阿難至祇洹
門。並作是語。阿難是我夫阿難是我夫。逐阿
難後不離須臾。阿難具以白佛。佛曰。我於諸
法中不見幻惑如此。女人以婬繋意。阿難平
旦著衣持鉢。入舍衞城分衞。而此女人亦逐
其後。語諸長者。阿難是我夫阿難是我夫。阿
難還至佛所。又前白佛。佛曰。汝往共語。如姉
妹相向。何以故。此女人應當作比丘尼。女
白佛言。唯願世尊。還我夫婿。佛曰。若須阿
難者。於我法中作比丘尼。當以相與。女人歡
喜女還奉辭。父母歡喜本殖善根。各應得
道。父母及女同往詣佛。世尊廣爲説法。無數
方便現諸法義。柔軟義檀義尸義。説婬不淨
義。増長生諸結根義。出家義諸道品義。又
説四聖諦。時此女人即在坐上解四聖諦。父
母得阿那含道。女得須陀洹道。譬如純白
衣易爲染色。時父母歸佛歸法歸僧。聽爲
優婆塞向佛。阿難悔其癡罪。乞爲比丘尼。
得依世尊修行梵行。佛告阿難。將二比丘尼
及此女人。鉢拓鉢提瞿曇彌所。以此女爲
道授具足戒。大愛道問阿難。云何阿難。世
尊。許旃＊陀羅女爲道耶。阿難報瞿曇彌。然
| 即與剃髮受戒。得阿羅漢 | 出戒因縁經第三卷 又出摩鄧伽女經 |
佛在舍衞國。時患中風。呼阿難。往婆羅門家
乞牛乳。阿難即如言求索。婆羅門言。牛在彼
間自往搆取。阿難即往到牛所。牛常喜觝踏
人不可得近。阿難自念。我所事師法。不得
自＊搆取牛乳也。忉利天王釋即來下。化作
婆羅門被服住牛傍。阿難請＊搆取牛乳。婆
羅門言諾。即以右手捫摸牛乳言。佛小中風。
汝與我乳。令佛飮之。佛差者汝得福不可稱
量。牛言。此手捫摸我乳何益快乎。取我兩
乳。去置兩乳。遺我子。我子朝來未飮食也。犢
子在母＊傍。聞説佛聲即語言。持我分盡用與
佛。佛者天上天下人之大師也。甚難得値。我
自食草飮水。我作人時坐隨惡知識。不信
佛經。使我作牛馬十六劫。到今乃得聞佛聲。
持我所飮乳。盡用與佛。滿器而去。令我後
世智慧得佛道。阿難持乳還。佛問之。牛母子
何説。阿難依事而答。佛言。牛母後彌勒佛時。
與作沙門得阿羅漢道。犢子死後作人。當爲
我懸繒散華燒香。持經戒二十劫已後。當作
| 阿羅漢。佛度脱天下萬民 | 出犢 子經 |
舍衞國歳飢。諸比丘各欲分散。以爲歳節。阿
難言。若諸比丘詣餘國而造歳節。此無數人
失於徳本。假使如來止此。舍衞多所安隱。波
斯匿聞。請佛及僧三月供養。佛言。過去世
時。波羅奈國王。名梵達有大威徳。名稱遠聞。
時國飢饉乞者衆多。王憙施與。四面雲集。天
久不雨。穀米轉貴人民飢困。乞者日滋倉
廩虚竭。大臣請息。王曰。若爾違我本心。何忍
逆之。時諸明法吏宣告四遠。敢有乞者皆棄
都市。乞者愁憂王問。大臣答曰。有此遠來
得。梵志即入。王問。誰使汝來梵志答。腹使
我來。時王愍以偈報曰。施赤犢牛千頭并諸
| 犢子。梵志者阿難是 | 出生經第三卷腹 使經大同小異 |
阿難與兩比丘。到阿育王國。在山向中。比
丘之松上。香華自至。鈴鳴如語。山向比丘。不
知何故。出四面作禮。還齋堂中誦經。阿難與
兩比丘。化作乞兒。復將三百乞兒往乞食。
山向比丘作食飯訖。索衣便假衣之。三百乞
兒不肯復去。乃朝夕供養乞兒悉病。山向比
丘便朝夕燒香請福合藥。三百乞兒悉死。山
向比丘便行假匃沐浴棺斂。阿育國王令人
葬之。後數日。阿難。又與兩比丘化作三書生。
衣被潔淨。往到松中。山向比丘下講堂迎之。
設座令坐。三書生謂山向比丘言。汝事佛欲
以何求。山向比丘言。佛道者神道也。天地
之間唯佛道神。我事佛者。欲願佛道度人非
人。無他所求。三書生言。佛道不神也。但當
空虚故也。人少有事者。汝何愚癡。追人事
佛。山向比丘言。諸君所言非法也。佛道最
神非人所見。變化無常非人所知。百姓愚癡
自不知之。空作此語益諸君罪。三書生便怒。
汝事佛不逆人意。汝工追我作奴不。山向比
丘言。諾。三書生云。汝不中善奴。當令汝擔屎。
汝自當得百石糞。若不得百石糞者。當斬
汝頭。山向比丘便行擔屎。不能得多還謝書
生力極不能得多。乞原罪負。三書生大怒。
便取縛之。痛鞭三百。忽然自去。阿難便化
作優婆塞。往語山向比丘。三書生所爲無
道。不當語王令治之乎。山向比丘言。此自我
過故致此耳。事佛者無所愛惜。求頭與頭求
躯與躯。我但擔屎見鞭此有何苦。阿難與
兩比丘。復作阿育王。往告山向比丘言。事
佛定自無益也。空自勤苦。人生世間須臾當
死。何獨勤苦奉是經乎。我今欲相與議事。
從我者佳。不從我者。道人必死。山向比丘
言。大王欲議何事耶。王言我有貴女。才操
絶人。面目好美。手如蜂子。我貪道人爲人
温良。欲以相與故來報意。道人必當相從。山
向比丘言。知王厚意。我奉佛法已積年歳。功
徳未成反貪王女。恥辱佛道是罪不小。王
若相殺自當受之。王便使人將山向比丘詣
市斬之。山向比丘便禮佛而去。顧與王謝。乃
是阿難。山向比丘便前作禮頭面著地。阿難
起持之。使之還坐悉自相識。阿難謂山向比
丘。汝功徳已成。汝當得道。我故試汝。視汝
志意耳。山向比丘下地言。我無知被受佛恩。
得在法中不能作善。煩苦神人來相憂念。阿
難以道授山向比丘。倶上樓上誦經説義。合
樂歡喜。阿育王作禮長跪。阿難問王。佛經
有幾卷。王答言。佛經甚多不可計數。今見
在經有十二部。有八萬四千卷。阿難問王。
王已持幾卷。王答言。我已誦三昧經萬二千
卷。般若波羅蜜經萬二千卷。阿難問王。王見
經已多。乃知天地相去幾里。王答言。大品
三昧經言。天地相去八十一萬里。阿難問王。
地有幾品。王答言。般若波羅蜜經言。地有
八十一城。城自有人。北城中人長十丈。中
城中人長八尺。南城中人長三＊尺。阿難問
王。王自知本是何人。王答言。不知識遠但
能知近。已甞入泥犁。已甞上天。已甞更勤
苦。已甞作奴婢。已甞作六畜。已甞入火中。
已甞作善人。從作善人。得爲國王。已見勤
苦之事。不敢復爲惡也。阿難言。王本是提
惒竭佛比丘。名提頭羅。山向比丘是釋迦
文佛。比丘須拔者也。自從佛去後。我人孤
窮持法不固。以致罪過。踰歴年數。不復相
識。我昔與山向比丘。倶生小家我爲兄山向
比丘爲弟。常自相憐出入相追。初不相識。
我後當爲國王。山向比丘來生我亦不識。天
下反覆轉相寄生。不可稱數。今者自知得脱
| 生死。便授阿育王羅漢之道 | 出阿難 現變經 |
| 聲聞無學第四 僧部第五 |
花一
舍那婆私變雷電器仗爲優鉢羅花二
優波笈多出家降魔三
優＊波笈多不化犯重人令眷屬滅憍慢
四
優波笈多付囑法藏入於涅槃五
優波笈多化諸虎子捨身得度六
羅旬踰乞食不得思惟結解食土入泥洹
七
羅旬踰乞食不得佛許開律以爲五部八
童子迦葉從尼所産八歳成道九
末闡提降伏惡龍十
摩哂陀化天愛帝須王十一
分那先爲下賎善知方宜遇佛得道十二
摩訶迦天時熱現涼風細雨十三
願足羅漢化一餓鬼説其往昔惡口十四
沙曷降惡龍十五
末田地龍興猛風不動衣角變火山爲天花
一
末田地羅漢。受阿難付囑法藏。令往罽賓國。
先伏彼龍。即入三昧。令其國土六種震動。龍
不自安。至末田地所。末田地入慈三昧。龍
王興風吹之。袈裟角不動。復起雷電器仗。并
捧火山欲相覆壓。即以神力變成天花。便聞
空中偈言
雪山見厲日 鎔銷無有餘
| 如入慈三昧 峯火成天花 | 出阿育王 經第七卷 |
舍那婆私受阿難付囑已。往摩偸羅國。於其
| 中路有寺。名貧陀婆那 | 翻叢 林 |
偈
無犯第一戒 擇法第一聞
是比丘謂是舍那婆私言。舍那婆私語言。汝
所説義非我所説。長老。過去世波羅奈有一
商主。與五百估客欲入大海。見一辟支佛病。
商主親自醫療。病稍得差。商主取舍那衣浣
治令軟施辟支佛。辟支受衣作十八變即入
涅槃。時商主者我身是也。是故我今値最勝
師。令我得道。舍那婆私漸行至摩偸羅國
優流漫陀山。有二龍王兄弟與五百小龍。舍
那婆私思惟。我不伏之不得教化。即以神力
動山。二龍王瞋。起疾風雨。及以出火。舍那
婆私入慈三昧。風雨及火不能近身。悉變爲
花。所謂優鉢羅花等。悉皆墮地。復起雷電
及諸器仗。亦以神力變爲天花。即時空中而
説偈曰
暴風疾雨 不能爲害 雷電器仗
變爲天花 譬如雪山 日光所照
悉皆鎔銷 無有遺餘 入慈三昧
火不能燒 器仗毒害 不近其身
於是二龍王。往舍那婆私處白言。聖人欲何
所作。答言。我欲於此起寺。汝當聽我。龍答
言。不可得也。長老言。世尊已説。我涅槃後於
百年中。於大醍醐山最勝處當起寺。名那
哆婆哆。龍王復言。世尊已説耶。長老答言。
| 如是。龍王言。若世尊説者我當隨意 | 出育王 經第七 |
| 卷 |
舍那婆私。於大醍醐山起寺。賣香商主。名
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