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此爲大天輪王事
國城東南十五里大塔。是七百賢聖重結集
處　又南減百里。大寺層臺重起。僧學大乘
四佛行坐迹　側又一塔。是佛南趣摩掲陀。
北顧吠舍釐城中息迹處　寺東三十里。殑
伽河南北岸各一塔。是阿難陀分身與二國
處。從北岸東北行五百餘里。至

北印度也人
謂三伐恃

周四千餘里。東西長。寺

十餘僧減千人大小通學。天祠數十外道衆
矣。故宮城中有三千家。殑伽東北岸塔高二
丈餘。南望長流。佛度五百漁人處。由捕得大
魚十八頭。頭各兩眼　又東北百餘里故城
西。塔高百餘尺。佛嘗六月説法度人。又北百
五十里佛髮爪塔。又西北千五百里。入山谷
至

尼波羅國

北印
度

周四千餘里在雪山中。都城

周二十餘里。雜信寺及天寺極多。僧二千餘
人。大小兼學王純信佛。城内有閣高二百餘
尺。周八十歩上容萬人。面別三疊疊別七層。
俳佪四厦刻以奇異。珍寶飾之
城東南不遠有水火村。東一里許有阿耆波
沴水。周二十歩。早澇湛然不流常沸。家火投
之遍池火起。烟焔數尺。以水洒火火更増熾。
碎土以投。亦即燃盡。無問投者並成灰燼。架
釜水上煮食立熟云。此水中先有金櫃有
國王將人取之。＊櫃已出泥人象挽之不動。夜
神告曰。此是慈氏佛冠。下生擬著不可得也。
火龍所護。城南十餘里孤山特秀。寺居重疊
状若雲霞。松竹魚龍隨人馴附。就人取食犯
者滅門。比者國命並從此國而往還矣。今屬
吐蕃又從吠舍。南百五十里＊渡＊殑伽河至
摩掲陀國。即常所謂摩竭提王舍城也◎
釋迦方志卷上

釋迦方＊志卷下
  終南太一山釋＊氏
遺跡篇之餘
  遊履篇　通局篇　時住篇　教相篇
  釋迦方志遺跡篇第四之餘

◎摩掲陀國

中印度也
古者訛耳

周五千餘里。城少人居

邑落極多。寺五十餘。僧徒出萬多大乘學。
天祠數十異道甚多。故城在王舍城山北。倚
東二百四十里北臨殑伽河。周七十餘里人
壽多歳。時號拘蘇摩補羅城。言香茅華宮
也
人壽數千歳時。更因波吒釐樹名波吒釐子
城。古名巴連弗者訛也。故宮北石柱高數
丈。無憂王作地獄處。佛涅槃後第一百年。有

阿輸迦王

言無
憂也

即頻毘婆羅王之曾孫。自王

舍城遷都此城。重築外郭。出異種稻。粒大而
美光色奇異。名供大人米也。宮北臨殑伽河
小城千餘家見存其獄石柱。南大塔寶飾
覆鉢石作欄檻。即八萬四千之一也。安佛舍
利一升。時有光瑞即無憂遇近護羅漢。役使
鬼神所營。其側精舍中有大石。是佛欲涅槃。
北趣拘尸南顧摩掲。故蹈石上之雙跡也。長
尺八廣六寸。輪相華文十指各異。近爲羯羅
拏蘇伐刺那言金耳國。設償迦王言月也。毀
壞佛跡鑿已還平文采如故。乃捐殑河中
尋復本處。次側有四佛行坐塔
故宮北大石室。即育王爲弟所造。次有大水
槽育王飯僧者。宮西南小石山。周巖澗谷數
十石室。育王爲近護羅漢役鬼所爲。傍有石
池俗名聖水。飮者病愈。山西南五塔面各數
百歩。育王建八萬四千塔已。尚餘五升舍利
更造此塔。靈異間起。有王將此作難陀王五
藏興軍掘之。地震山傾塔中大呼。士卒僵仆。

故城東南屈屈吒阿濫摩寺

言雞
園也

昔有論議屈

於外道。十二年來不撃犍搥。有南印度那伽

閼刺樹那菩薩

此言龍猛
或云龍樹

來至伏諸外道始撃犍

搥。故塔名撃犍搥也
次北有鬼辯塔馬鳴事
城西南隅二百餘里。古寺塔中四佛行坐跡。
又寺西南百餘里。大寺僧徒千數並學大乘。
合有四院。觀閣三層崇基重戸。中間三精舍
金銅隱起。中有立像高三丈。左多羅菩薩右
觀自在。並鋀石鑄成。三所各有舍利一升光
相時起。寺西南百里。大山上石塔高一丈餘。
佛於大盤石上入定。經宿諸天雨光以感
慕。故起寶塔高一丈許。今變爲石。惟遙望
見烟霞。止居靈聖龍蛇窟穴鷙鳥猛獸。古今
無人達者。山東崗塔佛於此立觀摩掲國處。
山西北三十餘里。山寺負嶺疎崖置閣。大乘
學瞿摩末底菩薩。唐言徳慧。伏外道處。今
有僧五十餘人
又西南二十餘里孤山寺。有論師尸羅跋陀
羅。＊唐言戒賢。今見在初伏外道得邑捨而造
之。其處竦一危峯。如浮圖形置佛舍利
又西南五十許里。度尼連禪河有伽耶城。少
人物婆羅門千餘家住。仙人之胤也。王所不
臣衆咸加敬。城北三十餘里清泉。俗傳聖水。
飮濯之者罪消也
城西南六里許。伽耶山也。谿谷杳冥世謂靈
岳。自古君王登封告成也。頂有石塔高百餘
尺。時放奇光。佛於此説寶雲等經
山東南尼連河減二里許。至鉢羅笈菩提山。
言前正覺也。佛將證先登因名也
佛自東北崗上頂。欲入金剛定振地投山神
懼告。佛又至西南半崖中面澗坐石。地山又
震。淨居天告曰。此西南十五里近苦行處。畢
鉢羅樹下金剛座處。是菩提座三世諸佛咸
此成覺。佛方就之。仍爲石室龍留影也。今或
有見者。及無憂興世。於諸靈跡皆表浮圖。雨
諸天華。毎竟安居。法俗同往登山供菩提樹。
其菩提樹周垣甎疊以崇固之。東西闊周可
五百四十歩。奇樹名華連陰列植。正門東開
對尼連禪那河。南門接大華池西阨險固。北
門通大寺。其壖院内聖迹諸塔精舍星張相
布。樹垣正中金剛座者。賢劫初成與大地倶。
大千界中。下極金輪上至地際。金剛所成周
百餘歩。千佛同坐入金剛定。故因號焉。即證
道之所也。又曰。道場大地震時獨無搖也。佛
證覺後自入末法。沙土彌覆不見本質。傳佛
説耳。遂以兩躯觀自在菩薩。南北標界面南
而坐。記云。此像身沒佛法當滅。南隅象者
今沒胸臆
佛在世時。菩提樹高數百尺。枝黄葉青冬夏
不改。佛涅槃至葉凋尋復。後爲無憂王伐截。
於西數十歩聚而燒之。用以祠天。烟焔未止
忽生兩樹。猛火之中茂葉同榮。因謂灰菩提
樹。王覩信生以香乳灌餘根者。至旦樹生如
本。王妃忿之又夜重伐。王重所請以乳灌之
不日還生。壘石周垣其高丈餘。近爲金耳國
月王又伐此樹。掘至泉水不盡根抵。乃縱火
焚之。又以甘蔗澆之。令焦爛絶其本也。數月
之後爲補刺拏伐摩王。此言滿胄。即無憂王
之玄孫也。聞樹被誅擧身投地。請僧七日經
行繞樹。大坑以數千牛乳灌之。經六日夜樹
生丈餘。恐後剪伐。周峙石垣高二丈四尺。樹
今出於石壁上二丈餘。圍可三尺
樹東青甎精舍高百六十餘尺。基廣二十餘
歩。上有石鉤欄繞之高一丈。層龕皆有金像
四壁。四壁鏤諸天仙。上頂金銅阿摩勒迦
果。即此所謂寶瓶及寶臺也
東南接爲重閣三層檐宇特異並金銀飾鏤。
三重門外龕中。左觀自在右慈氏像。並鑄銀
成高一丈許。無憂王造也。精舍初小後因廣
之。内置成道像。有婆羅門應募造之。＊惟須
香泥及一燈内精舍中。六月閉戸作之乃成。
尚餘四日僧咸怪之。因開觀覓見像儼然。東
面加坐右足加上。左手歛右手垂。不見作
者。坐高四尺二寸。廣一丈二尺五寸。像高一
丈一尺五寸。兩膝相去八尺八寸。兩肩六尺
二寸。相好具足。＊惟右乳上圖飾未周。更填
衆寶遙看其相。終似不滿。有僧夢匠者云。我
是慈氏。恐工拙思故自寫之。言垂手者。像佛
語魔指地爲證。近被月王伐樹。令臣毀像王
自東返。臣本信心乃於像前横施甎障。心愧
闇故置燈於内。外畫自在天像。功成報命。月
王聞懼擧身生皰。肌膚皆裂。尋即喪沒。大臣
馳返即除壁障。往還多日燈猶不滅。今在深
室晨持鏡照乃覩其相。見者悲戀敬仰忘返。
佛以唐國三月八日成道。上座部云。當此三
月十五日成道。時年三十者。或云。三十五者。
斯之差互彼自不同。由用暦前後故有此異。
猶神州暦元各各不同。三代定正延縮不等。
何足怪也。且據一相取悟便止
佛成覺已七日寂定。至＊於樹北七日經行。南
北往來十餘歩許。異華隨跡有十八文。後人
甎壘爲基高三尺餘。俗云。聖跡基也。表人
命之脩短者。先發誠願以繩度之。隨壽短長
増減有驗。此北道左磐石上大精舍。作佛上
望仰觀樹相。爲報恩像。當時七日目不暫捨。
樹西大精舍鋀石像。東面立飾奇珍。前有青
石奇＊文異彩。初成道日梵王起七寶堂。帝釋
起七寶座。佛據上七日思惟放光照樹。今寶
爲石。樹南浮圖高百餘尺初佛於河沐已將

坐念草。帝釋化人以姑尸草

言吉
祥＊也

以奉佛處。

育王造塔表之　次東北塔。是證果時。青雀
來繞群鹿呈祥處
樹東大路左右各一塔。是魔王嬈佛衰退處
　樹西北精舍中。迦葉波佛時放光明。俗云。
至誠七繞生得宿命智。又垣西北塔。欝金香
泥高四丈餘。樹垣東南隅。尼拘盧樹側有塔。
精舍中有座。佛初證果時。大梵王請轉法輪
處　垣内四隅皆有塔。初佛受草趣樹。先至
西南地動。又向西北又東北。又東南並地爲
震。即西北至樹下。東面坐金剛座上。地方安
靜故立塔記。垣外西南二牧牛女宅處其側
煮糜處。又側佛受糜處。皆立表塔。樹南門外
大池。周七百餘歩清澄魚龍所宅。次南池者
帝釋所造。爲佛濯衣
池西大石。天帝雪山將來。爲佛晒衣。側塔是
佛納故衣處
次南林中塔。佛受貧母施故衣處。化池東林
龍池清黒味甘。岸西小精舍中像。佛初成道
此坐七日入定。龍王繞佛七匝。化多頭蓋佛
處。龍池東林精舍作佛羸痩像。側有經行跡
七十餘歩。南北各有卑鉢羅樹。往來攀而後
起。即苦行六年日食一麻麥處。今有疾者香
油塗＊象多愈　又有五人住處塔　又東南塔。
佛入尼連河浴處。次近河佛食乳糜處。於道
樹下受解脱也。其側二塔。長者獻蜜糗處。樹
東南塔。是四天王四方來。各持金鉢及諸寶
鉢。佛皆不受。乃各持石鉢。紺青映徹方總
受之。按爲一鉢外現四際　其側有塔。成道
後爲母説法處。現神變處　度優婁迦葉千
人處。又西北伏火龍處　五百獨覺入滅處。
目眞龍池南。迦葉謂佛溺水處。魔怖佛處。
皆立表塔記之。樹垣北門外。即摩訶菩提寺。
庭宇六院觀閣三重。周垣高五丈許。佛像鑄
金銀。莊嚴工巧極世華美。塔又高廣有佛舍
利。大如指節。光澤鮮白通徹内外。内舍利
者。大如青珠。形帶紅色。毎年至佛大神變月。

出以示人

即印度十二月三十日。
於唐正月十五日也

於此時也放光

雨華。大起深信。其寺常僧減一千人。習大乘
上座部。法儀清肅。是南海僧伽羅國王。請中
印度大吉祥王立之。經今四百年矣故寺多師
子國人。又菩提樹面十餘里。聖跡相隣差難
備擧。毎年比丘解安居訖。四方諸俗百千萬
衆。七日七夜香華伎樂。遍林供養禮拜奉慶。
印度諸僧。以唐五月十六日入雨安居。以唐
八月十五日解夏。斯亦隨終一變不可約之。
如雪山北有國。坐春坐秋者。意以一年之内
多濕熱處。制三月住。就中前後一月延促不
定。若據修道何時不安。故三時遊行通制有
罪。必有縁務亦開兼濟。不執也。菩提樹院東
渡尼連河。大林中塔北池者。佛昔爲香象子。
侍盲象母處。前建石柱。昔迦葉波佛於此宴
坐。側有四佛行坐跡。林中小石柱。是欝頭藍
發惡願處。又東度莫訶東大林野行百餘里。

至屈屈吒播陀山

言雞
足也

亦謂窶盧播陀山

言尊
足＊也

直上三峯状如雞足。陗絶孤起迥然空表。半
下茂林半上蔓草。尊者大迦葉波。於中寂定
故因名焉。初佛以姨母織成金縷袈裟。傳付
慈氏佛。令度遺法四部弟子。迦葉承旨佛涅
槃後第二十年。捧衣入山以待慈氏。上有一
塔。靜夜望之明炬自照。雞足山東北百餘里。
至佛陀伐那山。北崖大石室。佛止數年旁有
磐石。帝釋摩檀塗佛今猶芬烈。從空谷東出

三十餘里。申瑟知林

言杖
林也

滿山谷。昔有人以

丈六竹杖量佛。而恒出杖表。因投杖而去。遂
生根而被山焉。中有一塔。佛曾七日説法處。
林中有勝軍居士。以香末爲泥作五六寸塔。
上書經文名法舍利也。三十年間晝夜無怠。
凡作七億毎一億小塔。作一大塔盛之。請僧
法會稱慶其事皆放光明。杖林西南十餘里。
大山陽二温泉甚熱。佛化浴焉。遠近沐者沈
痾皆愈。側有佛經行像塔。林東南七里許。大
山嶺上石塔。佛於此兩三月爲天人説法。頻
毘婆羅王疊石爲道。廣二十餘歩長四里
許。大山東北四里許。至孤山仙人室也。又東
北五里小孤山壁石室可坐千人。佛於此三
月説法。室上磐石梵釋＊於此摩檀塗佛。今
猶郁烈
室西南隅巖岫。即阿素落宮。石室側頻毘王
往佛所棧道。斷石通路長五里許作階也。又

東行六十餘里。至矩奢掲羅補羅城

此云
茅城

上茅

宮城即摩竭陀之正中也。多出香茅國中最
勝。古來諸王都其山。城門闕在焉。因香爲
名。崇山四周以爲外郭。西通狹徑北闢山
門。東西長周迴一百五十里。樹華含茂皆作
金色。内城周三十餘里。城内荒涼都絶人物
　北門外塔。佛舒手現五師子。伏提婆醉象
處。又東北塔。是舍利子聞馬勝比丘説法證
道處

塔北大深坑旁塔。是室利鞠多

言勝
蜜也

設火坑以

害佛處。坑東北山城之曲有塔。是縛迦醫王
宅。爲佛建説法堂。周垣華果蘗株尚＊在。佛
多止中。宮城東北十五里許。至姞栗陀羅炬

吒山

言鷲峯亦鷲臺。
古耆闍崛也

接北山陽。孤起頂上東西

長臨崖。西陲甎室廣高奇製。其戸東開。佛
住世五十年。多居斯室説法。今作等佛身
像。昔影堅王爲聽法故。自山至峯跨谷陵巖。
編石爲道階。凡六里廣十餘歩。從杖林石室
至此。三階即猶存焉。階側二小塔。一令王
下。一簡凡人　其上精舍東長石。佛曾經行
履之　旁有大石高丈四五。廣三十餘歩。是
提婆所擲佛者　其南崖下塔。佛此説法華
經處
精舍南山崖大石室。佛於此入定。阿難別室
魔怖之。佛以手通石摩頂。見有通穴。精舍東
北大石澗大磐石。佛晒衣處。文今明徹。旁有
佛跡輪＊文入石。北山頂塔。佛望摩掲城。七日
説法處。山城北門西有毘布羅山。西南崖陰
昔有五百温泉。今猶數十尚兼冷暖。源發雪
山無熱惱池潜流出此。猶清且美味同本池。
並彫石爲師子之首。石以周流下乃編石
爲池。浴者病差。諸有僧寺多取飮之。以水
沐髮終身常淨。使人王玄策曾以沐首。經今
五載髮常潤淨不可思議　泉左右塔及精舍
故基羅列。並四佛行坐跡。此中山林相兼隱
者見處。泉西卑鉢羅石室佛昔恒居。後壁洞
穴是阿素洛宮。此毘布羅山上塔。是佛説法
處。今露形外道居之　山城北門左南崖陰。
東行三里許大石室。調達入定處　室東有
班血磐石。上古有比丘修定不證。自刺頸便
證羅漢。升空化火自焚處　崖上石塔。習定
者投崖證果處。北門外一里餘。至迦蘭竹園
精舍。石基甎室東開。佛多止中。室尚存矣。今
有等佛身像　竹園東大塔。是阿闍多設咄

路

云未
生怨

即闍王也。得舍利分所建。後無憂王開

之別建諸塔。餘在者時放光焉。側有佛經行
處。東有阿難半身塔。竹園西南六里許。南山
陰大竹林中大石室。是大迦葉波與千羅漢。
於此集三藏處。僧中上座即號上座部焉。室
西北塔是阿難受責證果處。名證果塔也
西行二十餘里塔者。是諸學無學大衆法集
五藏處。因謂大衆部焉　竹園北二百餘歩
迦蘭池。佛多説法今枯涸也　池西北三里
許塔。育王立高六十尺。石柱五十餘尺。上刻

立塔事。柱東北不遠至曷羅闍姞利呬城

即新
王舍

城。本寒林地。闍王移都
所築。當茅城東北四里

外郭已壞。内城周二十

餘里。面有一門。無憂王更都香華城。將此施
婆羅門。今住者減千家　宮城西南二小寺。
佛昔説法處。諸國客僧多來投止　次西北

塔。殊底迦長者故里

即樹提伽也
此言星暦

王城南門外道

左塔者。佛説法度羅怙羅處
又北三十餘里至

那爛陀寺

言施
無厭

本南菴沒羅園也。昔有五百

商人買以施佛。於中三月説法。前後五王之
所合造。一鑠迦羅阿迭多王。此言帝日。創造
此寺。二佛陀鞠多王。此云覺護。次南造寺。三
咀陀掲多王。此言如來。次東造寺。四婆羅阿
迭多王。此言幻日。次東造寺。五伐闍羅王。此
言金剛。次北造寺。周垣峻峙高五丈許。總有
七院。院別三層同爲一門。歴代興建窮壯極
麗。寺立嚴制。立寺已來女人不至。知事十人
毎夕巡檢。未具受者齒叙爲次。僧徒數千。遊
學名僧通數將萬。多是俊才通學。聲馳異域
者。其人數百。故印度諸僧皆仰則焉。其有不
談藏旨者。形骸自愧。故殊方來議守門者詰
問多屈而返。或客遊後進詳論藝能。其退飛
者固十有七八矣。所以高才博達強識多能。
明徳引人聯暉接物。至如護法護月指績
芳塵。徳惠徳堅流譽物表。光支清論勝友高
談。智月風鑒戒賢志業。皆純粹於當時。並昭
彰於遂古。既學冠舊儀述作論釋。各數十部
盛世流布。故寺聖跡略而可叙。寺西精舍佛
曾三月説法。次南百歩小塔。遠方僧見佛處。
又南有觀自在菩薩立像。或見執香爐繞精
舍右旋者　次南一塔。佛曾三月住剃剪處。
疾繞多愈
西垣外池側塔。是外道執雀問佛處。東南垣
内五十餘歩。有奇樹高八九尺。其幹兩披。佛
昔嚼棄生而如此
次東大精舍高二十餘丈。佛曾四月説法處
　次北百餘歩精舍觀自在像。見感不同。或
立門側或出檐前。故國法俗咸別供養
次北大精舍高三十餘丈。戒日王造莊嚴度
量。及中佛像同菩提樹下精舍也。次東北塔。
佛曾七日説法處　西北即四佛坐處
次南鋀石精舍高八十尺。戒日王造今猶未
了
又東二百餘歩垣外有銅立像。高八十餘尺。
六層閣盛滿曹王所造。此北三里甎精舍中
多羅菩薩像量高靈異。歳之元日盛興供養。
諸國王臣寶樂倶奏七日乃止
寺垣門内大井。佛爲商侶熱渇。指地曰此可
得水。因以車軸築之。泉涌飮之悟聖也
寺西南九里許。沒特伽羅故里。育王造塔記
目連也　又東四里許。是頻毘王此云影堅
迎佛處　又東南二十餘里。舍利子故里育
王建塔。旁有尊者遺身塔及井在矣
又東南五里塔。迦葉波佛時有三億大羅漢。
同此入滅處　又東三十餘里帝釋窟也。巖
谷危險華林竦茂。兩峯特起西巖南面石室。
佛曾止住。釋以四十二疑畫石請問。其跡向
存。今像擬昔。入禮肅然。嶺上四佛行坐跡。東
峯有寺。僧夜西望見石室前有燈炬然。帝釋
峯寺前有雁塔其縁如經。帝山東北百六十

里許。至迦布徳寺

云鴿
也

僧有二百人。寺東有

塔。佛爲大衆一宿説法。往昔佛作鴿投火與
羅者食事。東有育王塔。塔南三里孤山甚高
峻。多塔廟上觀自在像躯小威大。手執蓮華
頂戴佛像。斷食七日乃至一月。便見眞儀從
像中出。即僧伽羅王所造精舍也。又東南行
四十里。寺僧五十人小乘學。大塔多靈。佛爲
梵王等七日説法處。側有四佛行坐跡　寺
東北七十餘里＊殑河南。天祠東大塔。佛曾一
宿説法處　又東入山林百餘里。大寺育王
塔。佛曾三月説法處　北三里大池。周三十
餘里。四色蓮華四時間發。又東入山林二百
里。至

伊爛拏鉢伐多國

中印
度

周三千餘里。都城北臨

＊殑河周二十里。寺十所僧四千餘人。多小乘
正量部。天祠二十餘異道雜住。城中二寺各
減千僧。並小乘學。城北河側伊爛拏山。古來
五通仙常居。今有天祠。佛於此三月説法。城
南塔佛曾三月説法。傍有三佛行坐跡。國西
界殑河南岸。孤山長一里餘。佛曾三月安
居。降薄句羅鬼藥叉處　山東南崖下大石
上。佛坐跡入石寸餘。長五尺二寸廣二尺一

寸。上有塔蓋。次南石上佛捃稚迦

即澡
罐也

底深

寸餘八出華　又坐跡東南藥叉跡。長尺六
寸廣八寸深二寸。山頂有藥叉故室。北有立
佛跡長尺八闊六寸餘深半寸。上塔覆西有
温泉六七極熱。國南大林多野象極大。從此
順＊殑河南岸。東行三百里至

瞻波國

中印
度也

周四千餘里。都城北臨＊殑河。周

四十餘里。寺數十僧二百餘人小乘學也。天
祠二十餘所異道雜居。城以甎壘高數丈。却
敵崇峻。劫初人物伊始野居穴處。後有天女
降人中。遊殑河濯流自媚。感靈有娠生四
子。分贍部洲分疆建邑。此則一子之都城。即
贍部之始主也。地温熱宜象耳。城東百五
十里＊殑河南水環孤洲。中山崖上天祠多靈。
其國界野象群遊。又東四百餘里。至

羯朱嗢祗羅國

中印
度

周二千餘里。寺七所僧三

百餘人。天祠十所異學雜居。地多泉濕。城
北＊殑河岸有大高臺以甎爲之。四面鏤佛
天等像。南境多野象耳戒日王遊巡東天
於此築行宮。又東度＊殑伽河六百餘里。至

奔那伐彈那國

中印
度

周四千餘里。都城周四十

餘里人盛滿。寺二十餘僧三千餘人大小兼
學。天祠百所異道雜居露形偏多。城西二十
餘大寺。僧七百餘人並大乘學。東印度境名
僧出此。有育王塔。佛曾三月於此説法。齋日
放光。側有四佛行坐跡　次精舍中作觀自
在像。神降非一。人多絶粒祈者必感。土地卑
濕。出般耶婆果。既多且貴。大如鶴卵。或在
樹枝及根中。如茯苓也。又東九百餘里渡
大河。至

伽摩縷波國

東印
度也

周萬餘里。都城周三十餘里。

至今未有佛法。自事天神。天祠數百。異道數

萬人。有摩羅王

言童
子也

據之。相承千餘世矣。土

泉温郁人物昌盛。其國東境接唐西南。有諸
蠻獠於彼朝貢云。可兩月行。便入蜀之西界。
其國東南又饒野象。其王聞沙門玄奘名略
遠來中天。迎請東達。既見傾仰奄若舊交。生
信釋門光開佛教。奘又論議伏諸外道。授以
歸戒更廣揚化。是則東天佛教由奘弘之。聲
唱遐塞戒日王知。又延西返重加禮敬。事在
別傳。從此南行千三百里。至

三摩呾吒國

東印
度

周三千餘里。近海卑濕。都城

周二十餘里。寺三十＊餘僧二千餘人。上座部
也。天祠百餘異道露形甚盛。城側育王塔。佛
曾七日説法處。旁有四佛行坐跡。側寺中青
玉像高八尺。相具盛嚴　自此東北大海濱
山谷中。有室利差呾羅國。次東南海隅有迦
摩浪迦國　次東有墮羅鉢底國。次東有賞
那補羅國　次東有摩訶瞻波國。即林邑也
　次西南有閻摩那洲國。凡此六國道阻不
行。又從三摩呾吒國西行九百里。至

耽摩栗底國

東印
度

周千五百里。都城周十餘里。

濱海卑濕。寺十所僧千餘人。天祠五十異道
雜居。育王立塔四佛行坐跡　又西北行七
百餘里至◎

◎羯羅拏蘇伐刺那國

東印度金
耳國也

周四千五百里。

都城周二十餘里。人物殷盛邪正兼半。寺十
＊餘僧二千餘人。小乘正量部。天祠五十餘異
道甚多。別有三寺不食乳酪調達部也
城外寺塔育王所造。佛嘗七日於此説法。側
有精舍四佛行坐跡。又西南七百餘里。至

烏荼國

東印
度也

周七千餘里。都城周二十餘里。信

佛法寺百＊餘僧萬餘人並大乘學。天祠五十
異道雜居。塔有十餘並佛曾説法處。西南境
大山中。大寺石塔多瑞齋日放光。承露盤下
覆鉢勢上。以華蓋笴置之便住。如磁石吸針
也。自此西北山寺。塔異寺同前。二塔神鬼

所造　東境臨大海。折利呾囉城

言發
行者

周二

十餘里。入海商人止路次。城外五寺臺閣崇
高尊儀巧異。南去海中僧伽羅國二萬餘里。
靜夜望彼佛牙精舍。數百尺表上鉢曇摩羅

伽寶

寶大如升
即琥珀也

珠光挺照懸燭此城。又西南大

林千二百餘里。至

恭御陀國

東印
度

周千餘里。城都周二十餘里濱

海。土熱濕。多有奇寶螺貝眞珠大青象等。其
俗信外道。天祠百所。異道萬餘人。境内小城
數十據山海住。又西南大荒林。行千五百里
許。至

羯

伽國

南印
度

周五千餘里。都城周二十餘里。

少信佛法。寺十＊餘僧徒五百餘人。大乘上座
部。天祠百餘異道甚多。城南育王塔高百餘
尺。四佛坐處。境北乘大山嶺上塔高百餘
尺。劫初人壽無量時。獨覺入滅處。國中深林
數百里出香象。隣國所重。昔五通仙巖栖人
觸通退。便以惡呪殺此國人。今猶少也。又此
西北山林中。行一千八百餘里。至

憍薩羅國

中印
度

周六千餘里。山嶺周境林藪連

接。城周四十餘里邑里相望。大信佛法。寺百
＊餘僧減萬數並學大乘。天祠七十異道雜居。
城南故寺塔。佛曾現通伏外道處。後龍猛菩
薩止此寺中　又西南三百餘里。有跋邏末

羅耆釐山

云黒
蜂也

岌然特上峯陗斗絶。既無崖

谷宛如全石。其國昔有引正王。爲菩薩鑿山
造寺。去山數十里鑿開孔道。當山下仰穿疎
石。長廊歩檐崇臺重閣。閣有五層層有四
院。並有精舍妙窮工巧。從山頂上飛泉流注
重疊交通。疎竅引明其内通朗。人力既竭府
藏又盡。其功未半王甚憂之。龍猛密以神藥。
滴諸大石並變爲金。王見喜勇遂營得就於
五層中各鑄四大金像量等佛身。餘尚積庫。
因僧有諍工人用費並散傾久。今＊惟淨人守
護其數極多。彌密其穴不可輒見。又結法藏
後。一切諸經並此山中不許持出。近有引醫
方者。入中療病後蒙面而出。故罕有達者。從
南林行九百餘里。至

案達羅國

南印
度

周三千餘里。都城二十餘里寺

二十僧三千餘人。天祠三千餘外道極多。城
側大寺重閣奇巧。佛像亦異前。有石塔高數

百尺。並阿折羅

言所
行也

阿羅漢所造。近寺西南二

十餘里。孤山嶺上石塔。即陳那菩薩造因明
論處　又西南一塔。佛曾於此説法。從此林
野南行千餘里。至

馱那羯磔迦國

南印
度

周六千餘里。都城周四十

餘里。寺多毀壞存者二十＊餘。僧千餘人。大
衆部也。天祠百餘異道甚多。城東西據山間。
各有大寺。昔王爲佛造奠山疏石。製極華博
賢聖遊息。佛滅未久有千凡僧。安居罷日皆
證無學。凌虚飛去今寂無人。有婆毘吠伽論

師

此云
明辯

即波若燈論主也。於觀自在前。絶粒而

飮水三年。待見慈氏。觀自在乃爲現色身。令
在此城南大山巖執金剛神所誦金剛呪。三
年神授方云。此巖石内有阿素洛宮。如法行
請。石壁當開可即入中。待慈氏出我當相報。
又經三年然呪芥子。撃於石壁豁即洞開。時
百千衆觀覩驚歎。論師跨門再三顧命。＊惟有
六人從入。餘者謂毒蛇窟也。當即石門還合
如壁。自此西南千餘里。至

珠利耶國

南印
度

周二千五百里。都城周十餘里。

人物少僧寺粗有。天祠數十多露形外道。城
東育王塔。佛於此度人伏外道處　城西故

寺提婆菩薩詰問温呾羅羅漢

此云
上也

七轉已羅

漢杜口不答。私運通力往慈氏所。告曰提婆
者賢劫之佛非爾能酬。如彈指頃還復談對。
菩薩知之謂曰。此慈氏大聖之所釋也。南林
野行千六百里。至

達羅毘荼國

南印
度

周六千餘里。都城周三十

餘里。寺百餘僧萬餘人。皆上座部。天祠八十
餘。多露形外道
有育王塔。佛數遊此説法度人。城南大寺塔
高百餘尺。佛曾説法伏外道處。又有四佛行
坐跡。自此南行三千餘里。至

秣羅矩吒國

南印
度

周五千餘里。都城周四十里

許。僧少。天祠數百外道甚多露形者。其土
舃鹵不滋茂也
城東有育王弟寺。又育王立塔。佛曾説法祈
願皆遂。國南近海有袜刺耶山。有白檀香樹。
又羯布羅香樹松身異葉。香如氷雪。即龍腦
香也
山東有布咀落迦山。頂有池流下出大河。
繞山三十匝而入南海。側池天宮即觀自在
遊舍處也。祈者見爲自在天像。山東北海畔
城古僧伽羅國今入海三千餘里。至

僧伽羅國

非印度攝即
執師子也

周七千餘里。都城周四

十餘里人戸大盛。寺有數百僧二萬餘人。上
座部也　宮側有佛牙精舍。高廣如前。宮中
日建萬八千僧食。十數年來國亂方廢。佛牙
側小精舍中。金銅坐像肉髻上安奇寶。昔人
因禮見寶起貪。夜盜不及像首。乃曰。佛昔輕
命爲生今何悋寶乃爾。像乃俯首與之。後王
知而不罪。王贖其寶還安像頂。至今低首
國東南隅數千里那羅稽羅洲。人長三尺鳥
喙＊惟食椰子　國洲東南隅有 &T060360;

迦山鬼神
所遊。佛於此説經。洲西浮海數千里。孤島
東崖石佛高百餘尺。東面坐以月愛珠爲肉
髻。月將迴照。水即懸注人食之矣。洲西浮海
又數千里有大寶洲。無人居止往無達者。又
於達羅毘國北林行二千餘里。至

恭達那補羅國

南印
度

周五千餘里。都城周三十

餘里。寺百餘僧萬餘人。兼學大小。天祠數百
異道雜居。宮城側大寺精舍高十餘丈。僧三
百餘人。中有一切義成太子寶冠。減二尺許。
齋日放光。即菩薩時也　大城側大寺中精

舍高五丈餘。二百億羅漢

是一
人名

造檀慈氏像。高

一丈餘齋日放光。城北近多羅林周三十餘
里。葉廣長色光潤。諸國同採以供書也。林中
塔四佛行坐迹。二百億舍利塔。亦此林中城
東。塔高三丈有舍利齋日放光。佛曾遊此説
法。又西北林中猛獸所居。二千五百里許。至

摩訶刺侘國

南印
度

周六千餘里。都城臨大河周

三十餘里。其俗有恩必報有怨必復。強梁跋
扈不賓戒日王也。寺有百＊餘僧徒五千餘
人大小兼學。天祠百數異道衆矣。大城内外
五塔四佛行坐迹。育王表之。城南故寺有觀
自在石像。願求多果。東境大山寺羅漢造也。
大精舍高百餘尺。石像高七十餘尺。上有石
蓋七重。虚懸空中相去各三尺。傳云羅漢願
力所持。或威神力或藥術力。諸説不一。精舍
四面。彫作佛因地及證果入寂相具矣。寺門
外南北。各一石象。傳云象吼地則震矣　自
此西行千餘里度耐末陀河。至跋祿羯呫婆國

南印
度

周二千五百里。都城周二十餘里。邪正

兼信。寺十餘僧三百餘人。習大乘上座部。天
祠十所異道雜居。土地鹵惡草木希薄。從此
西北二千餘里。至

摩臘婆國

南印
度

周六千餘里。都城周三十餘里

據莫訶河。東南即五印度之重學土也。人性
善順諸國所無。同摩掲陀南洲。敬教二國
而已。邪正兩信。寺數＊百僧二萬餘。小乘正
量部。天祠數百。異道塗灰其侶衆矣。城西北
二十里。有大婆羅門邑。側大陷坑水流無滿。
昔大慢婆羅門。謗大乘生陷入地獄處。自此
西南入海道矣。又西北行二千五百餘里。至」

阿吒釐國

南印
度

周六千餘里。都城周二十餘里。

人盛滿家事天神。祠十餘所異道雜居。土地
沙鹵。出胡椒樹如蜀椒樹。又出熏陸香。樹葉

如棠也。又從摩臘國西北三日行

彼百里爲
一日行

至契吒國

南印
度

周三千餘里。都城周二十餘里

人滿住。寺十餘僧千餘人。大小通學。天祠數
十外道特多。又北千餘里。至

伐臘毘國

南印度即北
羅羅之別也

周六千餘里。都城周三十

餘里。人住盛多。財百億者有數百家。寺百
＊餘僧六千餘人。多小乘正量部天祠數百外
道亦多。佛數遊此國。育王多樹塔。有三佛行
坐迹　又於西北行七百餘里。至

阿難陀補羅國

西印
度

周二千餘里。都城周二十

餘里。人戸滿。寺十餘僧減千。小乘正量部。
天祠數十外道雜居。從伐臘西五百餘里。至」

蘇刺吒國

西印
度

周四千餘里都城周三十餘里。

西據莫醯河。人住滿屬伐臘。兼信邪正。寺五
十＊餘僧三千餘人。上座部也。天祠百餘外道
雜住。地鹵斥華果少。國當西海路口不遠。城
西山頂有寺。大宏敞華美仙賢遊止。又伐臘
北千八百餘里。至

瞿折羅國

西印
度

周五千餘里。都城周三十餘里。

人咸少信。佛寺一所僧百人。小乘學。天祠數
十異道多矣。又東南二千八百餘里。至

鄔闍衍那國

南印
度

周六千餘里。都城周三十餘

里。人盛滿。寺在者五所。僧三百人。大小兼
學。天祠數十異道雜居。地鹹果少。城側塔者。
無憂造生地獄處。又東千餘里。至

擲枳陀國

南印
度

周四千餘里。都城十五里許。寺

數十僧少耳。天祠十所外道千餘人。又北九
百餘里。至

摩醯濕伐羅補羅國

中印
度

周三千里。都城周二

十餘里。不信佛法。天祠數十。塗灰外道也。從
瞿折羅北野。磧行二千里許。渡信度河至

信度國

西印
度

周七千餘里。都城三十餘里。土出

金銀鋀石。一峯馲駝極卑小。出赤白黒鹽。信
佛法寺數百僧萬餘人。並小乘正量部。而多
怠行。天祠三十異道雜居。佛屡遊此育王建
塔數十焉　有烏河側千餘里陂澤間數百千
戸。牧牛爲業＊惟殺是務。無貴賤男女道俗
之別。而剃頭髮服袈裟。形同比丘樂行鄙俗。
又懷小見排斥大乘。昔有羅漢乘空往化。授
三歸已剃染行法。後還服本風俗故爾。自東
九百餘里。越信度東岸。至

茂羅三部盧國

西印
度

周四千里。都城周三十餘

里。人咸屬磔迦國。寺十餘僧極少。特信天
神其祠八所。外道甚多。城側有日天祠。莊嚴
甚麗鑄金爲天形。飾以奇珍女樂迭奏。四周
華池林木茂美。五竺諸王於此立福舍。捨物
給貧病者。又東北七百餘里。至

鉢伐多國

北印
度

屬磔迦也。周五千餘里都城周

二十餘里。人咸雜信。寺十餘僧千餘人。小大
兼學。有育王塔。天祠二十。城側大寺僧百餘
人。並大乘學。近天火燒之。土多旱稻。從信度
西南千六百里。至

阿點婆翅羅國

西印
度

周五千里。都城周三十餘

里。僻在西境地卑下。臨信度河濱大海。重佛
法寺八十＊餘僧五千餘人。多小乘正量部。天
祠十所塗灰外道也。佛曾遊此育王立六塔。
又城西減二千里。至

狼掲羅國

西印
度

廣從各數千里。都城周三十

餘里人盛滿。近西海入西女國。路口屬波斯。
寺有百餘僧六千餘人大小兼學。天祠數百
塗灰道盛。土潤洽滋茂百卉。自此西北即至」

波刺斯國

非印
度攝

周數萬里。都城周四十餘里人

物甚盛。寺有三所僧數百人。天祠甚多。土出
金銀鋀石頗胝水精。死多棄尸。佛鉢在王宮
中。東境有鶴秣城郭。周六十餘里。人衆盛。西

北接拂懍國

非印
度

出伯狗子。本赤頭鴨生於

穴中。案梁貢職圖云。去波斯北一萬里。西南

海島有西女國

非印
度

拂＊懍年別送男夫配焉。

彼圖又云。波羅斯西一萬里極。婆羅門國南
一萬里。又是婆羅門以今往度疑太遼遠。從

阿點北七百餘里至臂多勢羅國

西印
度

周三

千餘里。都城周二十餘里。人盛。屬信度國。寺
五十＊餘僧三千餘人。小乘正量部。天祠二十
餘。塗灰道也
城北十六里大林。四佛行坐處。育王建塔高
數百尺。中有舍利放光。佛曾作忍仙。被此王
害處。東有故寺。又東北三百餘里至軬茶

西印
度

國周二千五百里。都城周二十餘＊里。國

無君長屬信度。寺二十所僧二千餘人。小乘
正量部。天祠五所塗灰道也。地多華果。城東

大竹林古寺。是佛開諸比丘。著互縛屣

此言
靴也

處也。旁塔高百餘尺。側有精舍青石立佛。齋
日放光　此南八百歩。林中浮圖育王所立。
佛止於此以寒故三衣重覆。又開複納衣。林
中有佛經行處。又四佛坐處。別塔表之。又髮
爪塔齋日放光。又東北九百餘里。至

伐刺孥國

西印
度

周四千餘里。都城周二十餘里。

人住滿。屬迦畢試。寺數＊十僧三百人。大小
兼學。天祠五所塗＊灰道也。地多山林。城南
故寺佛曾遊此。側塔是四佛行坐迹。俗云此
國西接量那國居大山中。復此西北又踰大
山二千餘里。出西印度境。入胡俗境漕矩吒
國。又東北千六百里入迦畢試界。方合北道
及中道也。略擧突厥已南三海所内。合一

百五十國。非印度所攝者七十一國

突厥以北至
于北海。而

遊履無聞。故
無可紀也

釋迦方＊志遊履篇第五
自文字之興庖犧爲始。曁至唐運歴代可
紀而聞矣。秦周已前。人尚純素情不逮遠。故
使通 &T050932;

止約神州。漢魏以後文字廣行。能事
欝興博見彌遠。故象胥載庇藁街斯立。踰空
桑而歴昆丘。度雞田而跨鳥穴。龍文汚血之
驥。雖絶域而可追。明珠翠羽之珍。乃天涯
而必擧。窮兵黷武。誠大宛之勞師。擁節泥海。
信王命之遐弊。及顯宗之感瑞也創開仁化
之源。奉信懷道自斯漸盛。或慨生邊壤投命
西天。或通法揚化振策東宇。或躬開教迹不
遠尋經。或靈相舊規親往詳閲。斯之多擧並
歸釋宗。故總別之用開神略始於前漢。至我
大唐。前後通數使之往返將二十許。且張騫
尋河本＊惟凡俗。然創開佛名則釋化之漸
也。故亦通叙求法之例。今搜括傳記條序使
途。列其前後顯然有據
一謂。前漢武帝。遣博望侯張騫。尋黄河之源。
從北道入大宛至大夏。見筇竹杖蜀布。國人
云之身毒。身毒即天竺之訛語也。後漢書云。
其國殷平和氣。靈智所降賢懿挺生。神迹詭
怪理絶人區。感驗明顯事出天外。而騫起無
聞者。豈其道閉往運數開叔葉乎
二謂。後漢顯宗孝明皇帝。永平三年夜夢金
人。身長丈餘項佩日月光。飛行殿前。帝問群
臣。通人傅毅曰。臣聞西域有神其名曰佛
陛下所夢將必是乎。帝乃遣郎中蔡愔博士
秦景等。從雪山南頭懸度道。入到天竺。圖其
形像尋訪佛法。將沙門迦葉摩騰竺法蘭等
還。尋舊路而屆雒陽
三謂。後漢獻帝建元十年。秦州刺史遣成光
子。從鳥鼠山度鐵橋而入。窮於達嚫旋歸之
日。還踐前途。自出別傳
四謂。晋武世。燉煌沙門竺法護。西遊三十六
國。大齎胡經沿路譯出。至長安青門外立
寺。結衆千餘。教相廣流東夏者。法護深有殊
功。故釋道安云。若親得此公。筆自綱領。必正
斯至言也
五謂。東晋隆安初。涼州沙門釋寶雲。與釋法
顯釋智嚴等。前後相從倶入天竺。而雲通歴
大夏諸國。解諸音義。後還長安及以江表。詳
譯諸經。即當今盛行莫非雲出。而樂栖幽靜
終於六合山。遊西有傳
六謂。東晋後秦姚興弘始年。京兆沙門釋智
猛。與同志十五人。西自涼州鄯鄯諸國至罽
賓。見五百羅漢問顯方俗。經二十年至甲子
歳。與伴一人還東。達涼入蜀。宋元嘉末卒成
都。遊西有傳。大有明據。題云沙門智猛遊行
外國傳。曾於蜀部見之
七謂。後燕建興末。沙門曇猛者。從大秦路入
達王舍城。及返之日。從陀歴道而還東夏
八謂。後秦弘始二年。沙門法顯。與同學慧景
等。發自常安。歴于填道。凡經三十餘國。獨
身達南海師子國。乃汎海將經。像還。至青州
牢山。登晋地。往楊荊等州出經。所行出傳
九謂。朱初涼州沙門智嚴遊西域。至罽賓受
禪法還長安南至楊州宋都。廣譯諸經。然以
受戒有疑。重往天竺。羅漢不決。爲上天諮彌
勒。告之得戒。於是返至罽賓而卒。遣弟子
智羽等報徴西返
十謂。宋永初六年。黄龍沙彌釋法勇操志雄
遠。思慕聖迹招集同志。沙門僧猛曇朗等二
十五人。發迹雍部西入雪山。乘索橋并傳弋
度石壁。及至平地已喪十二人。餘伴相携進
達罽賓南歴天竺。後汎海東還廣州。所行有
傳
十一謂。宋元嘉中。涼州沙門道泰西遊諸國。
獲大毘婆沙還。於涼都沮渠氏集衆譯出
十二謂。宋元嘉中冀州沙門慧叡。遊蜀之西
界至南天竺。曉方俗音義爲還廬山。又入關
又返江南
十三謂。後魏太武末年。沙門道藥從疎勒道
入經懸度到僧伽施國。及返還尋故道。著傳
一卷
十四謂。宋世高昌沙門道普經遊大夏。四塔
道樹靈迹通謁。別有大傳。又高昌法盛者。亦
經往佛國。著傳四卷
十五謂。後魏神龜元年。燉煌人宋雲及沙門
道生等。從赤嶺山傍鐵橋。至乾陀衞國雀離
浮圖所。及返尋於本路
十六謂。大唐京師大莊嚴寺沙門玄奘。以貞
觀三年自弔形影西尋教迹。從初京邑西達
沙州。獨陟險塞伊吾高昌。備經危險。時高昌
王麹氏。爲給貨賂傳送突厥葉護牙所。又被
將送雪山以北諸蕃胡國。具觀佛化。又東南
出大雪山。達諸印度經由十年。後返從葱嶺
南雪山北。歴諸山國東歸。經于闐婁蘭等。凡
一百五十國。貞觀十九年安達京師。奉詔譯
經。乃著西域傳一十二卷。余歴尋僧傳并博
聽聞。所遊佛國備之前矣。然記傳所見時互
出沒。取其光顯者方爲叙之。至如法維法表
之徒。標名無記者。其計難緝。又隋代往還唐
運來往。咸纉履歴具程油素。諸如此例何可
具焉
＊釋迦方＊志通局篇第六
法王利見未隔中邊。適化無方豈專形教。致
使聞同解異説一悟殊。登位地而上征。結封
迷而下降。全身碎身之相。聚塔散塔之義。神
光燭而邪計摧。靈迹挺而深信結。斯徒衆矣。
具列前篇。自法水東流道光西照。聲榮之盛
騰實東川。育王表塔創啓隆周。釋父影形欝
興炎漢。自斯歴代世積彌繁。景匪西天獨揚
神化。故經云。正法後被先於北方。次及東南
至中方滅。此之震旦南望華胥。滅度之儀迴
身北首。即其事矣。所以依録編次。以爲通局
篇云
案周書異記。周昭王即位二十四年。甲寅藏
四月八日。江河泉池忽然泛漲。井水溢出山
川震動。有五色光入貫太微。遍於西方盡作
青虹色。太史蘇由曰。有大聖人生於西方。
一千年外聲教及此。昭王即勅鐫石記之。埋
於南郊天祠前。此即佛生之時也
周穆王即位三十二年。數見西方光氣。蘇由
先説聖人處世。即與相國呂侯。乘驊騮八駿
西行。求佛因以攘之。周穆王五十三年。壬
申歳二月十五日。平旦暴風忽起。損舍折木
地動天陰。西方白虹十二道。太史扈多曰。西
方聖人滅矣。此即涅槃之相也。有説云。佛生
周莊魯莊之世者。今取多文爲録
史録曰。商太宰嚭問孔子曰。孰爲聖人。孔子
曰。西方之人有聖者焉。不治而不亂。不言而
自信。不化而自行。蕩蕩乎民無能名焉。老子
西昇經云。吾師化遊天竺。善入泥洹
前漢孝武帝元狩中。霍去病討凶奴。至睪
蘭過居延山獲昆耶休屠王等。又獲金人率
長丈餘。列之於甘泉宮。帝以爲大神燒香禮
拜。及開西域遣張騫使大夏還云。有身毒國。
身毒國一名天竺。始聞浮圖之教。此即佛之
形教相顯之漸也
哀帝元壽年。使景憲往大月氏國。因誦浮圖
經還漢。當時稍行浮圖齋戒。成帝時都水使
者光祿大夫劉向傳云。向博觀史籍。往往見
有佛經。及著列仙傳云。吾搜檢藏書。太史創
撰列仙圖。黄帝以下迄至于今。定檢實録一
百四十六人。其七十四人已見佛經矣。據此
而明。秦周已前早有佛法流行震旦。何以取
知今案所列
故佛傳云。佛滅度後一百一十六年。東天竺
國有鐵輪王統閻浮提。收佛靈骨役使鬼神。
一億人家爲起一塔。四海之内合起八萬四
千。故此九州之地並有遺塔云。是育王所造
當此周厲王之時。故塔興周世經二十餘王。
至秦始皇三十四年焚燒典籍。育王諸塔由
此淪亡。佛經流世莫知所在。又釋道安朱士
行等經録。自云始皇之時有外國沙門釋利
防等。一十八賢者。齎持佛經來化始皇。始皇
弗從遂囚禁之。夜有金剛丈六人來破獄出
之。始皇驚怖稽首謝焉。准此而言。則知秦漢
以前已有佛法。尋道安所載十二賢者。亦在
七十之數。今列仙傳見有七十二人。案文殊
泥洹經。佛滅度後四百五十年。文殊至雪山
中。爲五百仙人説法。又案地理誌西域傳
云。雪山者即葱嶺也。其下三十六國先來奉
漢。其葱嶺連亘東至終南。文殊來化仙人即
斯地也。詳而驗之劉向所論可爲證矣。後漢
郊祀志曰。佛者漢言覺也。將以覺悟群生也。
統其教以修善慈心爲主。不殺生類專務清
淨。其精者爲沙門。漢言息心。剃髮毀容去家
出俗。絶情洗欲而歸於無爲也。又以人死精
神不滅。隨復受形。所行善惡後生皆有報應。
所貴行善修道以練其精神。練而不已以至
無生。而得爲佛也。身長丈六尺黄金色。項中
佩日月光。變化無常無所不入。故能化通萬
物而大濟群生也。有經書數千卷。以虚無爲
宗。包羅精麁無所不統。善爲宏闊勝大之言。
所求在於一體之内。所明在於視聽之表。歸
於玄微深遠難得而側。故王公大人觀生死

報應之際。莫不懅然自失也

餘如漢法
本内傳

魏書云

蔡愔得佛經四十二章。及釋迦立像。明帝令
畫工圖寫。置於清涼臺。及顯節陵上經文。緘
於蘭臺石室。愔之還也以白馬負經而至漢。
因立白馬寺於洛陽雍門西。其經旨大抵言
生生之類。皆因行業而起。有過去當今未來
三世也。其修道階次心行等級非一。皆縁淺
以至深。藉微以爲著。率在於積仁順蠲嗜欲。
習虚靜而成通照也。其始修心。則依佛法僧
受三歸也。三歸如君子之三畏。又有五戒。斷
殺盜婬妄語飮酒。大意與仁義禮信智同。云
奉持之則生人天勝處。離鬼畜諸苦。言善惡
之處凡有六道。在於防心正身口。總謂十善
也。能具此者。近獲天報遠得菩提。佛以四月
八日夜。從母右脇而生。超相異者。三十有
二。既去世後弟子等。以香木焚身靈骨分碎。
大小如粒其色紅白。撃之不壞焚之不燋。毎
有光明神驗。及後阿育王者。以神力分佛舍
利。使諸鬼神造八萬四千寶塔。今洛陽彭城
扶風蜀郡姑臧臨淄等。皆有塔焉。並神異矣
　呉書曰。赤烏四年。有康居國沙門康僧會
者。行化道也。初達呉地。營立茅茨設像行道。
呉人初見謂爲妖異。有司奏聞
呉主孫權問曰。佛有何靈驗耶。會曰。佛晦靈
跡出餘千載。遺骨舍利應見無方。權曰。若
得舍利當爲起塔。經三七日遂獲舍利。五色
曜天剖之逾堅。燒之不然。光明出火。作大蓮
華照曜宮殿。呉主嘆異信心乃發。爲造建初
寺度人出家。權問尚書令都郷侯闞澤曰。漢
明已來凡有幾年。佛教入漢既久。何縁始至
江東。澤曰。從永平十年。至今赤烏四年合一
百七十年。然以永平十四年五岳道士與摩
膝捔力之時。道士不如。南岳褚善信費叔才
等。在會自感而死。門徒子弟歸葬南岳。不預
出家無人流布。後遭漢政陵遲兵戈不息。經
今多載始得興行。呉主曰。孔丘老子得與佛
比對不。澤曰。臣尋魯孔丘者。英才誕秀聖徳
不群。世號素王。制作經典。訓奬周道教化來
葉。師儒之風澤潤今古。亦有逸民。如許成子
原陽子莊子老子等。百家子書。皆修身自翫。
放暢山谷縱大其心。學歸澹泊。事乖人倫長
幼之節。亦非安世化民之風。至漢景帝以黄
子老子義體尤深。改子爲經始立道學。勅令
朝野悉諷誦焉。若將孔老二家。遠方佛法遠
則遠矣。所以然者。孔老設教。法天制用不敢
違天。諸佛設教。天法奉行不敢違佛。以此言
之。實非比對明矣。呉主大悦。以澤爲太子太
傅。魏書。明帝曾欲壞宮西浮圖。外國沙門乃
金盤盛水置於殿前。以舍利投水。仍有五色
光起。帝加歎異。乃於道東作周閭百間以爲
精舍。呉後主孫皓虐政廢棄淫祀。佛寺相從
亦同廢。限諸臣僉曰。康會感瑞太皇創寺。若
遂除毀恐貽後悔。後宮内掘地得金像。皓乃
穢之陰處尤痛。聲叫難忍。太卜曰。犯大神所
爲。於是廣祈名山大川罔不畢至而痛苦彌
甚。有請祈佛者。皓曰。佛爲大神耶。試可求
之。一請便愈。乃以馬車迎會。爲陳報應。皓
見本業百二十願。皆爲衆生深加敬重。仍於
會所從受五戒。准此掘地獲像。明知秦周有
佛教驗矣。西晋愍帝建興元年。有二石像浮
于呉松江。漁者疑爲海神。延巫祝以迎之風
濤更盛。奉黄老者謂是天師。復往迎接風浪
如初。奉佛居士朱膺者呉縣人素有誠信。共
東靈寺帛尼并信者數人。至滬涜口延之風
潮忽靜。遙見二人至乃石像立。高七尺波中
捧。上置通玄寺。銘其背一名惟衞。二名迦葉。
莫測帝代而字迹分明
東晋孝武寧康三年二月八日。沙門釋道安
盛徳昭彰擅名宇内。於襄陽郭西。鑄丈六無
量壽像。明年季冬嚴飾成就。像乃西行上於
萬山。于時郷邑驚嗟迎歸本寺。仍以其夕出
住寺門。刺史郗恢乃改名金像寺。梁武普通
三年。帝於建興苑鑄大金銅華趺高六尺廣
一丈許。勅劉孝儀爲文立碑賛徳。及周武之
滅法也。建徳三年。有太原公王康爲荊州刺
史。副將長孫哲不信佛法。先欲壞之遣百餘
人。以繩繋項挽全不動。哲謂不用力。杖之令
牽如故不動。又加三百乃至五百。牽之乃倒
聲振地動。即令毀之揚聲自快。乃馳馬欲報
刺史。裁可百歩堛然落地失音直視。尋爾而
卒。道俗唱快。當毀像時於腋下倒垂衣内著。
銘云。晋太元十九年歳次甲午。比丘道安於
襄陽西郭。造丈八金像一驅。此像更三周甲
午百八十年當滅。計勘年月悉符同焉。信知
印手聖人誠不虚矣。然以事推。安以太元三
年戊寅之歳。則符堅建元十五年也。與朱序
習郁被俘秦土。太元十年在關便化。化後十
年歳方甲午。一往横望年紀參差。預覩未然
三經甲午。取其大運之極數。又顯印手之通
聖云
晋太元中沙門曇翼者。於荊州造長沙寺。寺
成而未有佛像。翼曰。大聖遺迹遍閻浮提。豈
我無感而不降耶。乃潔齋祈仰。以二月八日
夜現于城北。形儀嚴肅高于七尺光相衝天。
諸處迎接初不能起。翼曰。將非通感所致降
我長沙乎。乃與二人捧之。颯然輕擧迎入寺
中。昔經夜行人。謂怪異以刀撃之。鎗然作聲
視乃金像。刀所撃胸文＊見於外。後罽賓僧云。
是育王像也。光上有字時大重之。梁武聞之
屡迎。東下雖加事力終無以致。後竭丹款鄭
重慇懃方乃下。船去都十八里帝自出迎。尋
路放光相續不絶。道俗稱慶。後在太極殿重
興供養。晩出大通門。入同泰寺又加供養。及
寺火燒堂刹並盡。唯像居殿巋然獨存。晩還
荊州本寺。夜出遶塔降靈非一。及元帝崩諸
有凶事。輒流汗在地。近大宗晏駕。亦如前
流汗。其瑞極多。晋咸和中。丹陽尹高悝見張
侯橋浦有異光。使人尋之。得一金像無有光
趺。載至長干巷口。牛住不行乃任所之。徑輒
長干寺。後數年臨海漁人張係世。於海口見
銅蓮華趺浮水上。乃以表之勅送。像足宛然
符合。後有天竺五僧詣悝云。昔於本國得阿
育王像。至鄴遭亂藏于河岸。近感夢云。吾已
出江南爲高悝所得。乃引至寺僧見流涕。像
爲放光照于内外。僧曰。此像乃育王第四女
所造。文在華趺上因檢同焉。又云。本有圓光
計應尋至。後晋咸安元年交州合浦採珠人。
董宗之見海底光浮出水上。尋得佛光以事
奏聞。簡文勅施像背孔穴懸。同光色無改。四
十餘年江海隔絶。一朝方具人百懷嗟。自晋
及陳。五代君王莫不親敬。毎有亢旱請像乘
輦。入宮祈懇無不畢雨。陳氏禎明中。其像
自然轉身面西。雖正還爾。具以奏聞。帝延處
太極設齋行道。像乃脱七寶冠掛手。帝燒香
誓曰。若國不祥願重現相。仍以冠首至明還
脱。君臣失色。及隋滅陳朝佐露首面縛入京。
文帝知之。延至宮内常侍供養。後下勅曰。朕
老不能久立可作座。育王進内其本像於興
善。供養寺見形小置＊于北面。及明乃見在

南。相從内愧。今＊見在殿圖寫殷矣

及仁壽立塔
一百餘州皆

有光瑞如
感應傳

元魏太武大延元年。有沙門劉薩何者。家于
離石南高平原。今慈州也。昔行至涼州西番
禾郡。東北望御谷而遙禮曰。此山當有像現
靈。相備者世樂時平。如其有闕世亂民苦。後
經八十七歳。至魏正光元年。因大風雨雷震
山巖挺出。像身一丈八尺。形好端嚴＊惟無其
首。登即選石命工。安訖還落。魏道陵遲其
言驗矣。至周元年始治涼州。城東七里澗。
忽見佛首石彩光明。乃往安之恰然符合。神
儀彫缺。四十餘年身首異處。二百餘里一朝
圓具。衆咸嗟歎。時有燈光流照鍾聲飛響。莫
知來處。建徳初年像首頻落。大冡宰及齊王
躬往看之。乃令安處夜落如故。經于數十更
換餘頭。終墜如故。後滅佛法僅得四年。四
喪滅嗣斯言又驗。故模寫其状畢量有差。今
爲感通寺焉。何遂死＊于酒泉城西七里澗中。
骨如葵子人拾穿之。如彼寺碑。余以貞觀初
年歴遊關表。故謁何之本廟。在慈州寺中。形
影端峙日有隆敬。自石隰慈嵐延丹綏銀等
州。並圖形崇養。號爲劉師佛焉。元魏天平年
中。定州募士孫敬徳造觀音像。自加禮敬。後
爲劫賊所引不勝拷楚。妄承其死將加斬決。
夢一沙門。令誦救生觀世音經千遍得脱。有
司執縛向市。且行且誦臨刑滿千。刀斫自折
以爲三段。皮肉不傷三換其刀。終折如故。視
像項上。有刀三跡。以状奏聞。承相高歡表請
免死。勅寫其經廣布於世。今謂高王觀世音
焉。自晋宋梁陳魏燕秦趙。國分十六時經四
百。觀音地藏彌勒彌陀稱名念誦。獲其將救
者不可勝紀。具諸傳録故不備載
梁高天鑒年於本第造光宅寺。鑄金銅丈八
像。將就。冶鑄疑銅不足。始欲上請便有傳詔。
領銅十五車至云。奉勅送寺即就融寫。一鑄
便成惟覺高大。試量乃二丈二尺。以状奏聞。
勅云。初不送銅斯爲通感。遂鐫于華趺以爲
靈誌。于今存焉
陳武帝崩。兄子蒨嗣業。造轀輬車。乃取梁
武重雲殿中珠珩以飾。送終人力既豐四面
齊至。但見雲氣擁結流繞佛殿。自餘方左開
朗日耀。須臾大雨洪注。雷電震吼。烟張殿表
火烈雲中。流光布焔高下相屬。並見重雲殿
影。金銀二像八部神王。并及帳座一時騰擧。
烟火挾之欻然遠滅。觀者傾國及晴之後。覆
看故所惟礎存焉。至月餘日。有從東州來者
云。於是日見殿影像乘空飛於海上。有望海
者有時見之
魏氏洛京明帝胡后。造永寧浮圖。去地千尺。
閻浮一洲無勝斯塔。後爲天震縁略同前。有
人東海亦見其相。又魏氏北臺恒安石窟。三
十里内連次而列。高二十餘丈内受千人終
劫不朽。震旦海曲神州諸山。往往聖寺感見
非一。且述三兩用爲實録。昔晋太元初。有燉
煌沙門竺曇猷。乞食坐禪強志勤業。遊會稽
剡縣石城山。群虎來前猷爲説法。一虎獨睡。
乃以如意打頭。有十圍蛇繞之。初無怖色。又
山神捨宅與之。又往赤城山宴坐。此山與天
台瀑布四明連屬。父老云。天台山有聖寺。猷
往尋之。石橋跨谷青滑難渡。横石斷路無由
得達。夕宿橋首聞彼行道唱薩聲。便潔齋自
勵。忽見横石洞開。猷便前度具覩精舍。神僧
燒香中食畢。謂曰。却後十年自當來此。又有
齋鄴下大莊嚴寺。沙門圓通者。感一神僧夏
中聽講。自恣訖辭云。在竹林寺邀通過寺。通
具問道經明年尋至。在鼓山東鄴之西北。神
僧迎接具見門闕。房宇華敞林竹切天。經宿
周流意言道合。便有終焉之思。神僧爲諮大
和上乃不許之。及還返路。三里之外返望莫
覩。後之往者不知其處。近鄧州沙門道勤者。
於州北倚立山。追訪仙寺如言具見。周循歴
覽實爲佳寺。衆具皆備但不見人。却下重尋
便失歸路。乃於道次築室擬尋。又汾州東界
山抱福巖者。山居之僧。數見沙門乘空來
往
又益州東三學山。常有神燈空中照耀。齋日
倍多。又涼州南洪崖窟。沮渠蒙遜所造碑。寺
＊見存有素聖僧常自行道。人來便止人去
尋行。故其傍側足跡納衲爾斯徒衆矣。不可
具云。余聞入大乘論尊者。賓頭盧羅睺羅等。
十六大阿羅漢住世通法。又有九億無學。亦
此洲中未入涅槃。准此而詳。今諸山居多聞
磬聲。或尋遇寺。豈非諸聖之所處乎
今約通局諸門以分。一約往世。二約賢劫。三
約釋迦一佛爲候。初約往劫用辯通塞者。如
上所列往劫行事。薩埵捨身流血尚在。達拏
捨子杖捶遺血。布髮掩泥之所。捨身求偈之
地。月光斬首尸毘飼鷹。斯等遺蹤並惟古劫。
計數災蕩如何尚在。印度名僧亦決斯致理。
如所問無宜獨留。而往事往生彌綸於五印
者。有人云。此乃如來神力菩薩至行。雖有三
災不可除滅。後成世界依而集之。有人言。三
災之化無往不除。但欲使後代可師仰故。世
界初成依古遺蹤。相似而現。並佛之化迹神
感所爲。故五不思議中一爲佛力也。所以往
劫生事依依列之。二約同劫以明。且如一鉢
千佛共同故。傳云。釋迦受食四王奉鉢。滅後
流行至毘舍離。若千百年又至乾陀衞。又至
月支于闐龜茲。當達振旦返師子國。還來天
竺上昇兜率天。彌勒見曰。釋迦佛鉢今來至
此。七日供養還下龍宮。彌勒道成四王還獻。
二者龍宮佛影千佛同留。三者方石説諸千
佛同坐。即建陀卑鉢樹下者。四者石塔感衰
千佛同候。上傳之中多明四佛行坐之迹。准
此未來抑亦可見。三明釋迦一代通局不等。
如天道寶階滅無遺緒。吒王大塔七化已。三
道樹滅而更生。佛跡毀而還現。楊枝摧而重
出。舍利試而逾靈。諸如此例。故應不通後佛。
至如雞足迦葉留化。慈尊山宮明＊辯持身
待聖。沮渠滅定之侶。摩支應供之徒。事局未
來神遊絶域。皆爲明道開顯塵蒙。慈導有情
澄神諸有故也
＊釋迦方＊志時住篇第七
案索訶世界一大劫中千佛出世。尋夫劫波
之號不可以時數推之。假以方石芥城准爲
一期之候。中含四大中劫謂成住壞空也
如從十歳増至八萬。復從八萬至於十歳。經
二十返爲一小劫。二十小劫爲一成劫。以年
算之。則經八千萬萬億。百千八百萬八萬歳
也。止爲一小劫耳。今成劫已過。入住劫來經
九小劫。釋迦如來住劫第四。尚餘九百九十
六佛。次續興焉
依摩耶經。如來滅後正法五百年。像法一千
年。又依善見毘婆沙云。如來滅後正法千
年。像法亦爾。以度女人故。正法滅五百年。
若諸女人能遵八敬。如法行道正法住世還
得千年。又云。佛法住世一萬年。初五千年修
道出家。得三達靈智。後五千年出家修道。不
得三達靈智。過此已後經歸龍宮像自頽壞。

諸比丘等同於俗流。＊惟有剃髮袈裟而已

佛
法

之垂＊振旦。三被誅焚。初赫連勃勃號爲夏國。初破長安
遇僧皆殺。二魏太武用崔皓言。夷滅三寶。後悔皓加五

刑。三周武帝但令還俗。
皆不得其死。如傳所詳也

＊釋迦方＊志教相篇第八
自釋教之來振旦。開濟極焉。發悟疎通廓清
塵染。其中瑞應具篇前聞。且述數條用程無
惑。昔士行尋教意在大乘。將發西域乃有留
難。遂將經投火。經身不灰火爲之滅。東達此
土即放光經是也。又曇無讖獲涅槃經。至於
涼土盜者夜竊。擧而不起稽首謝焉。周武之
凌法也。像毀經焚咸見藏經。相從騰上奄入
空際。如斯衆矣。不可具書。然弘教在人有國
爲本。度人立寺圖像譯經。世約相求。故叙由
來昌明佛教。而漢魏以往固無得而聞。晋
宋迄今輒略銓序

大弘佛事。
廣樹伽藍

洛下造興聖
寺供常百僧

於長安造通
虚白馬二寺

僧尼三千
七百人

江左造瓦官龍宮二
寺。度丹陽千僧

造明興道場二
寺。集義學百僧

造中興鹿野二
寺。義學千僧

造像度僧立寺。
長干起木塔

造皇泰寺本弟。
立本起寺

於育王塔
立大石寺

僧尼二萬
四千人

口誦梵本手寫戒經。造靈
根法王四寺。供養千僧

宋太宗明帝

造丈八金像。齋感舍利。
造弘普中寺。召諸名僧

奉齋不殺。造禪
靈寺。常供千僧

僧尼三萬
六千人

手寫法華口誦般若。四月八日常傳金像。
七月半白普寺送盆供僧三百。造陟屺

正觀
二寺

齊世祖武帝

造招玄遊賢二寺。三百名
僧三教格量。四年考定

齊高宗明帝

寫一切經造千金像。口誦般若常轉法
華。造歸依寺。召集禪僧常持六齋

右齊世合寺二千一十五寺。譯經七十二

部

僧尼三萬二
千五百人

梁高祖武帝

制五時論轉四方等。造光宅同泰五
寺。常供千僧。國内普持六齋八戒

梁太宗簡文帝

建資敬報恩二寺。刺血自書般若十
部。太后忌日不食而齋。撰法集記

二百餘卷。法寶聯
壁亦二百餘卷

梁中宗元帝

造天居天宮二寺。供有
千僧。自講法華成實論

右梁世合寺二千八百四十六。譯經二百

四十八部

僧尼八萬二
千七百人

梁宣帝　梁明帝　等
右二主中興社稷。於荊州造天皇陟屺大
明等諸寺。治在江陵一州佛寺一百八所

僧尼三千
二百人

陳高祖武帝

楊州造東安興聖天居四寺。寫一
切經一十二藏。造金銅像一百萬躯。度僧七千

人。治故寺
三十二所

陳世祖文帝

寫五十藏經。度僧尼二
千人。治故寺六十所

陳高宗宣帝

楊州禁中造太皇寺。七級木塔。又造崇皇
寺。刹高十五丈。安佛爪造金像二萬餘

躯。治故寺五十所。故像一百三十
萬躯。寫十二藏經。度一萬僧

右陳世五主三十四年。寺有一千二百三
十二。國家新寺一千七百。官造者六十八。
郭内大寺三百餘。僧尼三萬二千人。譯經
十一部。與地圖云。梁帝都下舊有七百
餘寺。屬侯景作亂焚燒蕩盡。有陳既統國
及下民備皆修葺。表塔相望星羅掲輦。經
像之富不可殫言

魏

元
民

太祖道武帝

於虞地造十五級塔。又云。開
泰定國二寺。寫一切經。造千

金像。三百名
僧毎月法集

魏高宗文成帝

重復佛教更開釋門。
凡度僧尼三萬許人

魏顯祖獻文帝

造招隱寺。
召坐禪僧

魏高祖孝文帝

於鄴造安養寺。召四方僧。六宮侍女
皆持年三月六齋有慕道者放令出

家。手不釋卷頃便爲講爲。先皇再
治大覺大行供施。度僧尼一萬四千人

魏世宗宣武帝

於式乾殿。自講維摩經。造
普通大定四寺常供千僧

於鄴下造
大覺寺

造五精舍
一萬石像

長安造陟屺寺
供二百僧

造般若寺。用給貧老。
口誦法華身持佛戒

右元魏君臨一十七帝。一百七十年。國家
大寺四十七所。北臺恒安鐫石置龕。連三
十里。王公等寺八百三十九所。百姓所造
寺者三萬餘所。總度僧尼二百餘萬。譯經
四十九部。佛教東流此焉爲盛。＊惟太武
世。信用司徒崔皓佞説。凌廢正教。潜隱七
年。後知詐妄戮誅崔氏。還復佛教光闡
於前

齊高祖文宣皇帝

登祚受禪於僧稠禪師受菩薩戒。斷
肉禁酒放鷹除網。又斷天下屠。年

三月六勸民齋戒。公私
葷辛亦除滅之度人八千

齊肅宗孝昭帝

爲先皇寫經一十二藏。合三萬
八千四十七卷。度三千許僧

齊世祖武成帝

造寶塔。轉
大品經

右高齊六君。二十八載。皇家立寺四十三
所。譯經一十四部。度人與魏相接

周孝明帝

爲先皇造織成像。高二丈六尺。等
身檀像一十二躯。并諸侍衞

周太祖文帝

於長安立追遠陟岵大乘等六寺。度
一千人。又造五寺供養實禪師徒衆

周高祖武帝

爲文皇造錦像高一丈六尺寶塔。一百二
十區。又京下造寧國會昌永寧三寺。

凡度僧一千八百人。寫經一千七百部。後遇
張賓所佞方爲不善之首。廢僧尼三百萬人

周孝宣帝

重隆佛日。造素像四龕一萬餘躯。寫
般若經三千卷。六齋八戒常弘不絶

右周世宇文氏五帝二十五年。合寺九百
三十一所。譯經一十六部

隋高祖文皇帝

開皇三年周朝廢寺咸爲立之。
名山之下各爲立寺。一百餘州立舍利塔。度

僧尼二十三萬人。立寺三千七百九十二所。寫經四
十六藏一十三萬二千八十六卷。治故經三千八百五

十三部。造像十萬六千五百
八十躯。自餘別造不可具記

隋煬帝

爲文皇獻后於長安造二禪定。并二木塔。并立
別寺十所。官供四事。治故經六百一十二藏。

二萬九千一百七十二部。治故像一十萬一千
躯。造新像三千八百五十。度六千二百人

右隋代二君三十七年。寺有三千九百八
十五。僧尼二十三萬六千二百。譯經八十
二部
皇唐啓運弘敞。釋門功業崇繁。未可勝紀故
難叙出
釋迦方志卷下
大唐永徽元年歳維庚戌。終南太一山豐
徳寺沙門。呉興釋道宣。往參譯經旁觀別
傳。文廣難尋故略擧其要。并潤其色同成
其類。庶將來好事用裨精爽云

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