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高僧傳 (No. 2059_ 慧皎撰 ) in Vol. 00
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[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
急。乃出邑止昌原寺。百姓疾者多祈之致
効。有見鬼者。言曠之行住常有鬼神數十
衞其前後。時沙門竺道隣造無量壽像。曠乃
率其有縁。起立大殿相傳云。伐木遇旱。曠
呪令至水晋孝武帝欽承風。聞要請出京
事以師禮。止于長干寺。元興元年卒。春秋
七十有六。散騎常侍顧愷之爲作賛傳云」
竺道壹。姓陸。呉人也。少出家貞正有學業。
而晦迹隱智。人莫能知。與之久處方悟其
神出。瑯琊王珣兄弟深加敬事。晋太和中出
都止瓦官寺。從汰公受學。數年之中。思徹
淵深講傾都邑。汰有弟子曇一。亦雅有風
操。時人呼曇一爲大一。道一爲小壹。名徳
相繼爲時論所宗。晋簡文皇帝深所知重。
及帝崩汰死。壹乃還東止虎丘山。學徒苦
留不止。乃令丹陽尹移壹還都。壹答移
曰。蓋聞大道之行嘉遁得肆其志。唐虞之盛
逸民不奪其性。弘方由於有外。致遠待而
不踐。大晋光熙徳被無外。崇禮佛法弘
長彌大。是以殊域之人不遠萬里。被褐振
錫洋溢天邑。皆割愛棄欲。洗心清玄遐
期曠世。故道深常隱志存慈救。故遊不滯
方自東徂西。唯道是務。雖萬物惑其日計。
而識者悟其歳功。今若責其屬籍同役編
戸。恐遊方之士望崖於聖世。輕擧之徒長
往而不反。虧盛明之風。謬主相之旨。且荒
服之賓。無關天臺。幽藪之人。不書王府。幸
以時審翔而後集也。壹於是閑居幽阜晦
影窮谷。時若耶山有帛道猷者。本姓馮。山陰
人。少以篇牘著稱。性率素好丘
。一吟一
詠有濠上之風。與道壹經有講筵之遇。
後與壹書云。始得優遊山林之下。縱心
孔釋之書。觸興爲詩陵峯採藥。服餌蠲痾
樂有餘也。但不與足下同日。以此爲恨
耳。因有詩曰。連峰數千里。修林帶平津。雲
過遠山翳。風至梗荒榛。茅茨隱不見。鷄鳴
知有人。閑歩踐其逕。處處見遺薪。始知
百代下。故有上皇民。壹既得書有契心
抱。乃東適耶溪。與道猷相會定於林下。於
是縱情塵外以經書自娯。頃之郡守瑯琊
王薈。於邑西起嘉祥寺。以壹之風徳高遠。
請居僧首。壹乃抽六物遺於寺。造金牒千
像。壹既博通内外。又律行清嚴。故四遠僧尼
咸依附諮禀。時人號曰九州都維那。後暫往
呉之虎丘山。以晋隆安中遇疾而卒。即葬
於山南。春秋七十有一矣。孫綽爲之＊賛曰。
馳＊詞説言。因縁不虚。惟茲壹公。綽然有
餘。譬若春圃。載芬載譽。條被猗蔚。枝
森
疎。壹弟子道寶。姓張亦呉人。聰慧夙成尤
善席上。張彭祖王秀琰皆見推重。並著莫
逆之交焉
釋慧虔。姓皇甫。北地人也。少出家奉持戒行
志操確然。憩廬山中十有餘年。道俗有業
志勝途者莫不屬慕風彩。羅什新出諸
經。虔志存敷顯宣揚徳教。以遠公在山足
紐振玄風。虔乃東遊呉越囑地弘通。以晋
義熙之初。投山陰嘉祥寺剋己導物。苦身
率衆。凡諸新經皆書寫講説。渉將五載。忽
然得病寢疾。少時自知必盡。乃屬想安養
祈誠觀世音。山陰比寺有淨嚴尼。宿徳
有戒行。夜夢見觀世音從西郭門入。清暉
妙状光映日月。幢幡華蓋皆以七寶莊嚴。
見便作禮。問曰。不審大士今何所之。答云。
往嘉祥寺迎虔公。因爾無常。當時疾雖綿
篤。而神色平平有如恒日。侍者咸聞異香。
久之乃歇。虔既自審必終。又覩瑞相。道俗
聞見咸生歎羨焉
高僧傳卷第五
高僧傳卷第六 義解三
梁會稽嘉祥寺沙門釋慧皎撰
釋慧遠一釋慧持二
釋慧永三釋僧濟四
釋法安五釋曇邕六
釋道祖七釋僧䂮八
釋道融九釋曇影十
釋僧叡十一釋道恒十二
釋僧肇十三
釋慧遠。本姓賈氏。雁門婁煩人也。弱而好
書珪璋秀發。年十三隨舅令狐氏遊學許
洛。故少爲諸生。博綜六經尤善莊老。性度
弘博風鑒朗拔。雖宿儒英達莫不服其深
致。年二十一欲渡江東就范宣子共契
嘉遁。値石虎已死中原寇亂南路阻塞。志
不獲從。時沙門釋道安立寺於太行恒山
弘賛像法。聲甚著聞。遠遂往歸之。一面
盡敬。以爲眞吾師也。後聞安講波若經。豁
然而悟。乃歎曰。儒道九流皆糠秕耳。便與弟
慧持。投簪落彩。委命受業。既入乎道厲
然不群。常欲總攝綱維。以大法爲己任。
精思諷持以夜續晝。貧旅無資縕纊常闕。
而昆弟恪恭終始不懈。有沙門曇翼。毎給
以燈燭之費。安公聞而喜曰。道士誠知人
矣。遠藉慧解於前因。發勝心於曠劫。故能
神明英越機鑒遐深。安公常歎曰。使道流東
國其在遠乎。年二十四便就講説。嘗有客聽
講難實相義。往復移時彌増疑昧。遠乃
引莊子義爲連類。於是惑者曉然。是後安
公特聽慧遠不廢俗書。安有弟子法遇曇
徽。皆風才照灼志業清敏並推伏焉。後隨
安公南遊樊河。僞秦建元九年。秦將符丕
寇斥襄陽。道安爲朱序所拘不能得去。
乃分張徒衆各隨所之。臨路諸長徳皆被
誨約。遠不蒙一言。遠乃跪曰。獨無訓勗懼
非人例。安曰。如公者豈復相憂。遠於是
與弟子數十人。南適荊州住上明寺。後欲
往羅浮山。及屆潯陽。見廬峯清靜足以
息心。始住龍泉精舍。此處去水大遠。遠乃
以杖扣地曰。若此中可得棲立當使朽
壤抽泉。言畢清流涌出。後卒成溪。其後少
時潯陽亢旱。遠詣池側讀海龍王經。忽有
巨蛇從池上空。須臾大雨。歳以有年。因號
精舍爲龍泉寺焉。時有沙門慧永。居在西
林與遠同門。舊好遂要遠同止。永謂刺史
桓伊曰。遠公方當弘道。今徒屬已廣而來
者方多。貧道所棲褊狹不足相處。如何。桓
乃爲遠復於山東更立房殿。即東林是也。
遠創造精舍洞盡山美。却負香爐之峯。傍
帶瀑布之。仍石壘基即松栽構。清泉環
階白雲滿室。復於寺内別置禪林。森樹烟
凝石筵苔合。凡在瞻履皆神清而氣肅焉。
遠聞。天竺有佛影。是佛昔化毒龍所留之
影。在北天竺月氏國那竭呵城南古仙人石
室中。經道取流沙。西一萬五千八百五十
里。毎欣感交懷志欲瞻覩。會有西域道士
叙其光相。遠乃背山臨流營築龕室。妙算
畫工淡彩圖寫。色疑積空望似烟霧。暉相
炳
若隱而顯。遠乃著銘曰。廓矣大像。
理玄無名。體神入化。落影離形。迴暉層
巖。凝映虚亭。在陰不昧。處闇逾明。婉歩蝉
荒宇。靡勸靡奬。淡虚寫容。拂空傳像。相
具體微。冲姿自朗。白毫吐曜。昏夜中爽。感
徹乃應。扣誠發響。留音停岫。津悟冥賞。撫
識。三光掩暉。萬像一色。庭宇幽藹。歸途莫
測。悟之以靖。開之以力。慧風雖遐。維塵
乃眷東顧。欣風慕道。仰規玄度。妙盡毫端。
運微輕素。託綵虚凝。殆映霄霧。迹以
像眞。理深其趣。奇興開衿。祥風引路。清
氣迴軒。昏交未曙。彷彿神容。依稀欽遇
修。庶茲塵軌。映彼玄流。漱情靈沼。飮
和至柔。照虚應簡。智落乃周。深懷冥託。宵
陶侃經鎭廣州。有漁人於海中見神光毎
夕豔發。經旬彌盛。怪以白侃。侃往詳視乃
是阿育王像。即接歸以送武昌寒溪寺。寺主
僧珍嘗往夏口夜夢寺遭火而此像屋獨有
龍神圍繞。珍覺馳還寺。寺既焚盡唯像屋存
焉。侃後移鎭。以像有威靈遣使迎接。數十
人擧之至水及上船。船又覆沒。使者懼而
反之。竟不能獲。侃幼出雄武素薄信情。
故荊楚之間爲之謠曰。陶惟劍雄。像以神
標。雲翔泥宿。邈何遙遙。可以誠致。難以
力招。及遠創寺既成。祈心奉請。乃飄然自
輕。往還無梗。方知遠之神感證在風諺矣。
於是率衆行道昏曉不絶。釋迦餘化於斯
復興。既而謹律息心之士。絶塵清信之賓。並
不期而至。望風遙集。彭城劉遺民。豫章雷
次宗。雁門周續之。新蔡畢頴之。南陽宗炳張
菜民張季碩等。並棄世遺榮依遠遊止。
遠乃於精舍無量壽像前。建齋立誓。共期
西方。乃令劉遺民著其文曰。惟歳在攝提
秋七月戊辰朔二十八日乙未。法師釋慧遠
貞感幽奧宿懷特發。乃延命同志息心貞信
之士百有二十三人。集於廬山之陰般若臺
精舍阿彌陀像前。率以香華敬廌而誓焉。
惟斯一會之衆。夫縁化之理既明。則三世之
傳顯矣。遷感之數既符。則善惡之報必矣。推
交臂之潜淪。悟無常之期切。審三報之相
催。知險趣之難拔。此其同志諸賢。所以夕
惕宵勤仰思攸濟者也。蓋神者可以感渉。
而不可以迹求必感之有物。則幽路咫尺。
苟求之無主。則眇茫河津。今幸以不謀
而僉心西境。叩篇開信亮情天發。乃機象
通於寢夢。欣歡百於子來。於是雲圖表暉。
影侔神造。功由理諧。事非人運。茲實天啓
其誠。冥運來萃者矣。可不剋心重精疊思
以凝其慮哉。然其景績參差功徳不一。雖
晨祈云同夕歸攸隔。即我師友之眷良可
悲矣。是以慨焉胥命整衿法堂。等施一
心亭懷幽極。誓茲同人倶遊絶域。其有
驚出絶倫首登神界。則無獨善於雲嶠。忘
兼全於幽谷。先進之與後昇。勉思策征
之道。然復妙覲大儀。啓心貞照。識以悟新。
形由化革。藉芙蓉於中流。蔭瓊柯以詠
言。飄雲衣於八極。泛香風以窮年。體忘
安而彌穆。心超樂以自怡。臨三塗而緬謝。
傲天宮而長辭。紹衆靈以繼軌。指太息
以爲期。究茲道也。豈不弘哉。遠神韻嚴肅
容止方稜。凡預瞻覩莫不心形戰慄。曾有
沙門持竹如意欲以奉獻。入山信宿竟
不敢陳。竊留席隅默然而去。有慧義法師。
強正少憚將欲造山謂遠弟子慧寶曰。諸
君庸才望風推服。今試觀我如何。至山値
遠講法華。毎欲難問。輒心悸汗流竟不
敢語。出謂慧寶曰。此公定可訝。其伏物蓋
衆如此。殷仲堪之荊州。過山展敬。與遠共
臨北澗論易體。移景不勌。見而歎曰。識
信深明實難爲庶。司徒王謐護軍王默等。
並欽慕風徳遙致師敬。謐修書曰。年始四
十而衰同耳順。遠答曰。古人不愛尺璧而
重寸陰。觀其所存似不在長年耳。檀越
既履順而遊性。乘佛理以御心。因此而推
復何羨於遐齡。聊想斯理久已得之。爲
復酬來信耳。盧脩初下據江州城。入山詣
遠。遠少與脩父瑕同爲書生。及見＊脩
歡然道舊。因朝夕音問。僧有諫遠者曰。
＊脩爲國寇。與之交厚得不疑乎。遠曰。我佛
法中情無取捨。豈不爲識者所察。此不足
懼。及宋武追討盧＊脩設帳桑尾。左右曰。
遠公素王廬山與＊脩交厚。宋武曰。遠公
世表之人。必無彼此。乃遣使齎書致敬。并
遺錢米。於是遠近方服其明見。初經流江
東多有未備。禪法無聞。律藏殘闕。遠慨其
道缺。乃令弟子法淨法領等遠尋衆經踰
越沙雪。曠歳方反。皆獲梵本得以傳譯。昔
安法師在關。請曇摩難提出阿毘曇心。其
人未善晋言頗多疑滯。後有罽賓沙門僧
伽提婆。博識衆典。以晋太元十六年來至
潯陽。遠請重譯阿毘曇心及三法度論。於是
二學乃興。并製序標宗貽於學者。孜孜爲
道務在弘法。毎逢西域一賓輒懇惻諮訪。
聞羅什入關。即遣書通好曰。釋慧遠頓首。
去歳得姚左軍書。具承徳問。仁者曩絶殊
域。越自外境。于時音譯未交。聞風而悦。
但江湖難冥。以形乖爲歎耳。頃知承否
通之會。懷寶來遊至止。有問則一日九馳。
徒情欣雅味。而無由造盡。寓目望途固
已増其勞佇。毎欣大法宣流三方同遇。雖
運鐘其末。而趣均在昔。誠未能扣津妙門
感徹遺靈。至於虚衿遺契。亦無日不懷。
夫旃檀移植則異物同熏。摩尼吐曜則衆
珍自積。是惟教合之道。猶虚往實歸。況宗一
無像而應不以情者乎。是故負荷大法者。
必以無報爲心。會友以仁者使功不自
己。若令法輪不停軫於八正之路三寶不
輟音於將盡之期。則滿願不專美於絶代。
龍樹豈獨善於前蹤。今往比量衣裁。願登
高座爲著之。并天漉之器此既法物。聊以示
懷。什答書曰。鳩摩羅耆婆和南。既未言面
又文辭殊隔。導心之路不通。得意之縁圮絶。
傳驛來況粗承風徳。比復如何必備聞一
途可以蔽百。經言。末後東方當有護法菩
薩勗哉仁者善弘其事。夫財有五備。福戒
博聞辯才深智。兼之者道隆。未具者疑滯。
仁者備之矣。所以寄心通好。因譯傳意。豈
其能盡。粗酬來意耳。損所致比量衣裁。欲
令登法座時著。當如來意。但人不稱物。
以爲愧耳。今往常所用鋀石雙口澡灌。可
備法物之數也。并遺偈一章曰。既已捨染
樂。心得善攝不。若得不馳散。深入實相
不。畢竟空相中。其心無所樂。若悦禪智慧。
是法性無照。虚誑等無實。亦非停心處。仁
者所得法。幸願示其要。遠重與什書曰。日
有涼氣比復何如。去月法識道人至。聞君欲
還本國。情以悵然。先聞君方當大出諸經。
故來欲便相諮求。若此傳不虚衆恨可言。
今輒。略問數十條事。冀有餘暇一二爲釋。
此雖非經中之大難。欲取決於君耳。并
報偈一章曰。本端竟何從。起滅有無際。一微
渉動境。成此頽山勢。惑想更相乘。觸理
自生滯。因縁雖無主。開途非一世。時
無悟宗匠。誰將握玄契。來問尚悠悠。相與
期暮歳。後有弗若多羅。來適關中誦出十
誦梵本。羅什譯爲晋文。三分始二而多羅棄
世。遠常慨其未備。及聞曇。摩流支入秦復
善誦此部。乃遣弟子曇邕致書祈請令於
關中更出餘分。故十誦一部具足無闕。晋
地獲本相傳至今。葱外妙典關中勝説。所
以來集茲土者。遠之力也。外國衆僧咸稱
漢地有大乘道士。毎至燒香禮拜。輒東向稽
首獻心廬岳。其神理之迹。故未可測也。先
是中土未有泥洹常住之説。但言壽命長
遠而已。遠乃歎曰。佛是至極。至極則無變。
無變之理。豈有窮耶。因著法性論曰。至極
以不變爲性。得性以體極爲宗。羅什見
論而歎曰。邊國人未有經。便闇與理合。豈
不妙哉。秦主姚興欽徳風名歎其才思。
致書慇懃。信餉連接。贈以龜茲國細縷雜變
像。以申款心。又令姚嵩獻其珠像。釋論新
出。興送論并遺書曰。大智論新譯訖。此
既龍樹所作。又是方等旨歸。宜爲一序以
申作者之意。然此諸道士。咸相推謝無敢
動手。法師可爲作序以貽後之學者。遠答
書云。欲令作大智論序以申作者之意。
貧道聞懷大非小褚所容。汲深非短綆所
測。披省之日有愧高命。又體羸多疾觸事
有廢。不復屬意。已來其日亦久。縁來告之
重。輒粗綴所懷。至於研究之美。當復期
諸明徳。其名高遠固如此。遠常謂。大智論文
句繁廣初學難尋。乃抄其要文。撰爲二十
卷。序致淵雅使夫學者息過半之功矣。後
桓玄征殷仲堪。軍經廬山。要遠出虎溪。遠
稱疾不堪。玄自入山。左右謂玄曰。昔毀仲
堪入山禮遠。願公勿敬之。玄答何有此理。
仲堪本死人耳。及至見遠不覺致敬。玄問
不敢毀傷。何以剪削。遠答云。立身行道玄
稱善。所懷問難不敢復言。乃説征討之意。
遠不答。玄又問。何以見願。遠云。願檀越安
隱使彼亦無他。玄出山謂左右曰。實乃生
所未見。玄後以震主之威苦相延致。乃貽
書騁説勸令登仕。遠答辭堅正確乎不拔。
志踰丹石終莫能迴。俄而玄欲沙汰衆僧。
教僚屬曰。沙門有能申述經誥暢説義理。
或禁行修整足以宣寄大化。其有違於此
者悉皆罷遣。唯廬山道徳所居。不在搜簡
之例。遠與玄書曰。佛教凌遲穢雜日久。毎
一尋至慨憤盈懷。常恐運出非意淪湑將
及。竊見清澄諸道人教實應其本心。夫涇以
渭分則清濁殊勢。枉以直正則不仁自遠。
此命既行必一理斯得。然後令飾僞者絶
假通之路。懷眞者無負俗之嫌。道世交興
三寶復隆矣。因廣立條制。玄從之。昔成帝
幼沖庾氷輔正。以爲沙門應敬王者。尚書
令何充僕射褚𦸸諸葛惔等奏。不應敬禮。
官議悉同。充等門下承氷旨爲駮。同異粉
然竟莫能定。及玄在姑熟欲令盡敬。乃與
遠書曰。沙門不敬王者。既是情所未了。
於理又是所未喩。一代大事不可令其體
不允。近八座書。今以呈君。君可述所以
不敬意也。此便當行之。事一二令詳。盡
想必有以釋其所疑耳。遠答書曰。夫稱沙
門者何耶。謂能發矇俗之幽昏。啓化表之
玄路。方將以兼忘之道與天下同往。使希
高者挹其遺風漱流者味其餘津。若然雖
大業未就。觀其超歩之迹。所悟固已弘矣。
又袈裟非朝宗之服。鉢盂非廊廟之器。沙門
塵外之人。不應致敬王者。玄雖苟執先志
恥即外從。而覩遠辭旨趑趄未決。有頃玄
簒位。即下書曰。佛法宏大所不能測。推
奉主之情。故興其敬。今事既在己。宜盡謙
光。諸道人勿復致禮也。遠乃著沙門不敬
王者論。凡有五篇。一曰在家。謂在家奉法
則是順化之民。情未變俗迹同方内。故有
天屬之愛奉主之禮。禮敬有本。遂因之以成
教。二曰。出家。謂出家者。能遁世以求其
志。變俗以達其道。變俗則服章不得與世
典同禮。遁世則宜高尚其迹。大徳故能
拯溺俗於沈流。拔玄根於重劫。遠通三乘
之津。近開人天之路。如令一夫全徳。則道
洽六親澤流天下。雖不處王侯之位。固已
協契皇極在宥生民矣。是故内乖天屬
之重。而不逆其孝。外闕奉主之恭。而不
失其敬也。三曰。求宗不順化謂反本。求
宗者不以生累其神。超落塵封者不以情
累其生。不以情累其生則其生可滅。不
以生累其神則其神可冥。冥神絶境故謂
之泥洹。故沙門雖抗禮萬乘高尚其事不
爵王侯。而沾其惠者也。四曰。體極不兼
應。謂如來之與周孔。發致雖殊潜相影響。
出處咸異終期必同。故雖曰道殊所歸
一也。不兼應者。物不能兼受也。五曰。形
盡神不滅。謂識神馳騖隨行東西也。此是
論之大意。自是沙門得全方外之迹矣。及
桓玄西奔。晋安帝自江陵旋于京師。輔國
何無忌勸遠候覲。遠稱疾不行。帝遣使勞
問。遠修書曰。釋慧遠頓首。陽月和暖。願御
膳順宜。貧道先嬰重疾。年衰益甚。狠蒙慈
詔曲垂光慰。感懼之深。實百于懷。幸遇慶
會而形不自運。此情此慨良無以喩。詔答。
陽中感懷知所患未佳。其情耿耿。去月發
江陵。在道多諸惡。情遲兼常。本冀經過相
見。法師既養素山林。又所患未痊。邈無復
因増其歎恨。陳郡謝靈運負才傲俗少所
推崇。及一相見肅然心服。遠内通佛理外
善群書。夫預學徒莫不依擬。時遠講喪服
經。雷次宗宗炳等。並執卷承旨。次宗後別
著義疏。首稱雷氏。宗炳因寄書嘲之曰。昔
與足下共於釋和上間面受此義。今便題
卷首稱雷氏乎。其化兼道俗斯類非一。自
遠卜居廬阜。三十餘年影不出山。迹不入
俗。毎送客遊履常以虎溪爲界焉。以晋
義熙十二年八月初動散。至六日困篤。大
徳耆年皆稽顙請飮豉酒。不許。又請飮米
汁不許。又請以蜜和水爲漿。乃命律師
令披卷尋文得飮與不。卷未半而終。春秋
八十三矣。門徒號慟若喪考妣。道俗奔赴
轂繼肩隨。遠以凡夫之情難割。乃制七日
展哀。遺命使露骸松下。既而弟子收葬。潯
陽太守阮保。於山西嶺鑿壙開隧。謝靈
運爲造碑文銘其遺徳。南陽宗炳又立碑
寺門。初遠善屬文章辭氣清雅。席上談吐精
義簡要。加以容儀端整風彩灑落。故圖像于
寺遐邇式瞻。所著論序銘賛詩書。集爲十
卷五十餘篇。見重於世
釋慧持者。慧遠之弟也。沖默有遠量。年十
四學讀書。一日所得當他一旬。善文史
巧才製。年十八出家。與兄共伏事道安法
師。遍學衆經遊刃三藏。及安在襄陽＊遣
遠東下。持亦倶行。初憩荊州上明寺。後適
廬山。皆隨遠共止。持形長八尺風神俊爽。常
躡革屣納衣半脛。廬山徒屬莫匪英秀。
往反三千皆以持爲稱首。持有姑爲尼名
道儀。住在江夏。儀聞京師盛於佛法。欲下
觀化。持乃送姑至都止于東安寺。晋衞軍
瑯琊王珣深相器重。時有西域沙門僧伽羅
叉。善誦四含。珣請出中阿含經。持乃校閲
文言搜括詳定。後還山。少時豫章太守范寧
請講法華毘曇。於是四方雲聚千里遙集。王
珣與范寧書云。遠公持公孰愈。范答書云。
誠爲賢兄弟也。王重書曰。但令如兄誠
未易有。況復弟賢耶。兗州刺史瑯琊王恭。
致書於沙門僧檢曰。遠持兄弟至徳何如。檢
答曰。遠持兄弟也。綽綽焉信有道風矣。羅
什在關遙相欽敬。致書通好。結爲善友。持
後聞成都地沃民豐。志往傳化。兼欲觀矚
峨嵋振錫岷岫。乃以晋隆安三年辭遠入
蜀。遠苦留不止。遠歎曰。人生愛聚汝乃
樂離如何。持亦悲曰。若滯情愛聚者本不
應出家。今既割欲求道。正以西方爲期
耳。於是兄弟收涙憫默而別。行達荊州。刺
史殷仲堪禮遇欣重。時桓玄亦在彼。玄雖渉
學功疎而一往神出。見持有隣幾獨絶尤
歎。是今古無比大欲結歡。持既疑其爲人。
遂棄而不納。殷桓二人苦欲留之。持益無
停意。臨去與玄書曰。本欲棲病峨嵋之屾
觀化流沙之表。不能負其發足之懷。便束
裝首路。玄得書惆悵。知其不可止。遂乃
到蜀。止龍淵精舍。大弘佛法。井絡四方慕
徳成侶。刺史毛璩雅相崇挹。時有沙門
慧巖僧恭。先在岷蜀人情傾蓋。及持至止
皆望風推服。有昇持堂者皆號登龍門。
恭公幼有才思爲蜀郡僧正。巖公内外多解
素爲毛璩所重。後蜀人譙縱因鋒鏑之機
攻殺毛璩。割據蜀土自號成都王。乃集
僧設會逼請巖公。巖不得已而赴。璩既宿
昔檀越一旦傷破。覩事増悲痛形顏色。遂
爲譙縱所忌。因而被害。擧邑紛擾白黒危
懼。持避難憩陴縣中寺。縱有從子道福。
凶悖尤甚。將兵往陴有所討戮。還過入寺
人馬浴血。衆僧大怖一時驚走。持在房前
盥洗神色無忤。道福直至持邊。持彈指漉水
淡然自若。福愧悔流汗。出寺門謂左右曰。
大人故與衆異。後境内清怗還止龍淵寺。
講説齋懺老而愈篤。以晋義熙八年卒于寺
中。春秋七十有六。臨終遺命務勗律儀。謂
弟子曰。經言。戒如平地衆善由生。汝行住
坐臥宜其謹哉。以東間經籍付弟子道泓
在西間法典囑弟子曇蘭。泓業行清敏。蘭
神悟天發。並係軌師蹤焉
釋慧永姓潘。河内人也。年十二出家。伏事
沙門竺曇現爲師。後又伏膺道安法師。素
與遠共期欲結宇羅浮之岫。遠既爲道
安所留。永乃欲先踰五嶺。行經潯陽。郡人
陶範苦相要留。於是且停廬山之西林寺。
既門徒稍盛。又慧遠同築遂有意終焉。永
貞素自然清心剋己。言常含笑。語不傷
物。耽好經典善於講説。蔬食布衣率以終
歳。又別立一茅室於嶺上。毎欲禪思輒往
居焉。時有至房者。並聞殊香之氣。永屋中
常有一虎。人或畏者。輒驅令上山。人去後
還。復馴伏。永嘗出邑薄晩還山至烏橋。
烏橋營主醉騎馬。當道遮永不聽去。日時
向晩。永以杖遙指馬。馬即驚走營主倒地。
永捧慰還營。因爾致疾。明晨往寺向永悔
過。永曰。非貧道本意。恐戒神所爲耳。白黒
聞知歸心者衆矣。後鎭南將軍何無忌作鎭
潯陽。陶爰集虎溪請永及慧遠。遠既久
持名望亦雅足才力。從者百餘皆端整有
風序。及高言華論擧動可觀。永怗然獨往
率爾後至。納衣草屣執杖提鉢。而神氣自
若清散無矜。衆咸重其貞素翻更多之。遠
少所推先而挹永高行。身執卑恭以希冥
福。永厲行精苦願生西方。以晋義熙十年
遇疾綿篤。而專謹戒律執志愈勤。雖枕
痾懷苦顏色怡悦。未盡少時。忽斂衣合
掌求屣欲起。如有所見。衆咸驚問。答云。
佛來。言終而卒。春秋八十有三。道俗在山咸
聞異香。七日乃歇。時廬山又有釋僧融。亦
苦節通靈能降伏鬼物云
釋僧濟。未詳何許人。晋太元中來入廬山。
從遠公受學。大小諸經及世典書數。皆遊
錬心抱貫其深要。年始過立便出邑開講
歴當元匠。遠毎謂曰。共吾弘佛法者爾
其人乎。後停山少時忽感篤疾。於是要誠
西國想像彌陀。遠遺濟一燭曰。汝可以
建心安養競諸漏刻。濟執燭憑机停想無
亂。又請衆僧夜集爲轉無量壽經。至五更
中濟以燭授同學。令於僧中行之。於是
暫臥。因夢見自秉一燭乘虚而行覩無量
壽佛。接置于掌遍至十方。不覺欻然而覺。
具爲侍疾者説之。且悲且慰。自省四大了
無疾苦。至于明夕忽索履起立。目逆虚空
如有所見。須臾還臥。顏色更悦。因謂傍
人云。吾其去矣。於是轉身右脇言氣倶盡。
春秋四十有五矣
釋法安。一名慈欽。未詳何許人。遠公之弟
子也。善戒行講説衆經兼習禪業。善能開
化愚曚拔邪歸正。晋義熙中新陽縣虎災。
縣有大社樹下築神廟。左右居民以百數。
遭虎死者夕有一兩。安嘗遊其縣暮逗此
村。民以畏虎早閉閭。安徑之樹下通夜
坐禪。向曉聞虎負人而至投之樹北。見安
如喜如驚跳伏安前。安爲説法授戒。虎踞
地不動。有頃而去。旦村人追虎至樹下。見
安大驚。謂是神人。遂傳之一縣士庶宗奉。虎
災由此而息。因改神廟留安立寺。左右田
園皆捨爲衆業。後欲作畫像須銅青困不
能得。夜夢見一人迂其床前云。此下有
銅鐘。覺即掘之果得二口。因以青成像。後
以銅助遠公鑄佛。餘一武昌太守熊無
患借視遂留之。安後不知所終
釋曇邕。姓楊。關中人。少仕僞秦至衞將
軍。形長八尺雄武過人。太元八年從符堅
南征。爲晋軍所敗。還至長安。因從安公
出家。安公既往。乃南投廬山事遠公爲師。
内外經書多所綜渉。志尚弘法不憚疲
苦。後爲遠入關致書羅什。凡爲使命十有
餘年。鼓撃風流搖動峯岫。強捍果敢專對
不辱。京師道場僧鑒挹其徳解。請還楊州。
邕以遠年高遂不果行。然遠神足高抌
者其類不少。恐後不相推謝。因以小縁託
擯邕出。邕奉命出山容無怨忤。乃於山之
西南營立茅宇。與弟子曇果。澄思禪門。嘗
於一時果夢見山神求受五戒。果曰。家師
在此可往諮受。後少時邕見一人著單衣
帽風姿端雅從者二十許人請受五戒。邕
以果先夢知是山神。乃爲説法授戒。神嚫
以外國匕筋。禮拜辭別。儵忽不見。至遠臨
亡之日。奔赴號踊痛深天屬。後往荊州卒
於竹林寺
釋道祖。呉國人也。少出家爲臺寺支法齊
弟子。幼有才思精勤務學。後與同志僧遷
道流等共入廬山。七年並山中受戒。各隨
所習日有其新。遠公毎謂祖等易悟。盡如
此輩不復憂後生矣。遷流等並年二十八
而卒。遠歎曰。此子並才義英茂清悟日新。懷
此長往一何痛哉。道流撰諸經目未就。祖
爲成之。今行於世。祖後還京師瓦官寺講
説。桓玄毎往觀聽。乃謂人曰。道祖後發愈
於遠公。但儒博不逮耳。及玄輔＊正欲使
沙門敬王。祖乃辭還呉之臺寺。有頃玄纂
位。勅郡送祖出京。祖稱疾不行。於是
絶迹人事講道終日。以晋元熙元年卒。春
秋七十二矣。遠有弟子慧要。亦解經律而
尤長巧思。山中無刻漏。乃於泉水中立十
二葉芙蓉。因流波轉以定十二時。晷景無
差焉。亦嘗作木鳶飛數百歩。遠又有弟子
曇順曇詵。並義學致譽。順本黄龍人。少受
業什公。後還師遠。蔬食有徳行。南蠻校尉
劉遵。於江陵立竹林寺請經始。遠遣徙
焉。詵亦清雅有風則。注維摩及著窮通論
等。又有法幽道恒道授等百有餘人。或義解
深明。或匡拯衆事。或戒行清高。或禪思深
入。並振名當世。傳業于今
釋僧䂮。姓傅氏。北地泥陽人。晋河間郎中
令遐之元子也。少出家止長安大寺爲弘覺
法師弟子。覺亦一時法匠。䂮初從受業。後遊
青司樊
之間。通六經及三藏。律行清謹能
匡振佛法。姚萇姚興早挹風名素所知重。
及僭有關中深相頂敬。興既崇信三寶
盛弘大化。建會設齋烟蓋重疊。使夫慕道
捨俗者十室其半。自童壽入關。遠僧復集
僧尼既多。或有愆漏。興曰。凡未學僧未階。
苦忍安得無過。過而不
過遂多矣。宜
立僧主以清大望。因下書曰。大法東遷於
今爲盛僧尼已多。應須綱領宣授遠規以
濟＊頽緒。僧䂮法師學優早年徳芳暮齒。可
爲國内僧主。僧遷法師禪慧兼修。即爲悦
衆。法欽慧斌共掌僧録。給車輿吏力。䂮資
侍中秩傳詔羊車各二人。遷等並有厚給。
共事純儉允愜時望。五衆肅清六時無怠。
至弘始七年勅加親信伏身白從各三十
人。僧正之興䂮之始也。䂮躬自歩行。車輿以
給老疾。所獲供卹常充衆用。雖年在秋方。
而講説經律勗衆無倦。以弘始之末卒
於長安大寺。春秋七十矣
釋道融。汲郡林慮人。十二出家。厥師愛其神
彩先令外學。往村借論語竟不齎歸。於
彼已誦。師更借本覆之不遺一字。既嗟而
異之。於是恣其遊學。迄至立年才解英絶。
内外經書闇遊心府。聞羅什在關故往諮禀。
什見而奇之。謂姚興曰。昨見融公復是
奇特聰明釋子。興引見歎重。勅入逍遙園
參正詳譯。因請什出菩薩戒本。今行於世。
後譯中論始得兩卷。融便就講剖折文言
預貫終始。什又命融令講新法華。什自聽
之乃歎曰。佛法之興融其人也。俄而師子國
有一婆羅門。聰辯多學。西土俗書罕不披
誦。爲彼國外道之宗。聞什在關大行佛法。
乃謂其徒曰。寧可使釋氏之風獨傳震旦。
而吾等正化不洽東國。遂乘駝負書來入
長安。姚興見其口眼便僻。頗亦惑之。婆羅
門乃啓興曰。至道無方各尊其事今請與
秦僧捔其辯力。隨有優者即傳其化。興即
許焉。時關中僧衆相視缺然莫敢當者。什謂
融曰。此外道聰明殊人。捔言必勝。使無上
大道在吾徒而屈。良可悲矣。若使外道得
志則法輪摧軸。豈可然乎。如吾所覩在君
一人。融自顧才力不減。而外道經書未盡
披讀。乃密令人寫婆羅門所讀經目。一披
即誦。後剋日論義。姚興自出。公卿皆會闕
下。關中僧衆四遠必集。融與婆羅門擬相
詶抗。鋒辯飛玄彼所不及。婆羅門自知辭
理已屈。猶以廣讀爲誇。融乃列其所讀
書并秦地經史名目卷部。三倍多之。什因嘲
之曰。君不聞大秦廣學。那忽輕爾遠來。婆
羅門心愧悔伏頂禮融足。數日之中無何而
去。像運再興融有力也。融後還彭城常講
説相續。問道至者千有餘人。依隨門徒數
盈三百。性不狎諠。常登樓披翫。慇懃善誘
畢命弘法。後卒於彭城。春秋七十四矣。所
著法華大品金光明十地維摩等義疏。並行
於世矣
釋曇影。或云北人。不知何許郡縣。性虚靖
不甚交遊。而安貧志學擧止詳審。過似淹
遲而神氣駿捷。志與形反。能講正法華經
及光讃波若。毎法輪一轉輒道俗千數。後
入關中。姚興大加禮接。及什至長安影往
從之。什謂興曰。昨見影公亦是此國風流
標望之僧也。興勅住逍遙園助什譯經。初
出成實論。凡諍論問答皆次第往反。影恨其
支離。乃結爲五番。竟以呈什。什曰大善。深
得吾意。什後出妙法華經。影既舊所命宗。
特加深思。乃著法華義疏四卷。并注中論。
後山棲隱處守節塵外。修功立善愈老愈
篤。以晋義熙中卒。春秋七十矣
釋僧叡。魏郡長樂人也。少樂出家。至年十
八始獲從志。依投僧賢法師爲弟子。謙虚
内敏學與時競。至年二十二博通經論。嘗
聽僧朗法師講放光經。屡有機難。朗與賢
有濠上之契。謂賢曰。叡比格難。吾累思不
能通。可謂賢賢弟子也。至年二十四。遊歴
名邦處處講説。知音之士負袠成群。常歎
曰。經法雖少足識因果。禪法未傳厝心無
地。什後至關。因請出禪法要三卷。始是鳩
摩羅陀所製。末是馬鳴所説。中間是外國
諸聖共造。亦稱菩薩禪。叡既獲之日夜修
習。遂精＊錬五門善入六淨。僞司徒公姚嵩
深相禮貴。姚興問嵩。叡公何如。嵩答。實鄴
衞之松栢。興勅見之。公卿皆集。欲觀其才
器。叡風韻
流含吐彬蔚。興大賞悦。即勅
給俸卹吏力人輿。興後謂嵩曰。乃四海標
領。何獨鄴衞之松栢。於是美聲遐布遠近歸
徳。什所翻經。叡並參正。昔竺法護出正法
華經。受決品云。天見人人見天。什譯經至
此乃言。此語與西域義同。但在言過質。
叡曰。將非人天交接兩得相見。什喜曰。實
然。其領悟標出皆此類也。後出成實論令
叡講之。什謂叡曰。此諍論中有七變處文
破毘曇。而在言小隱。若能不問而解可謂
英才。至叡啓發幽微果不諮什而契然懸
會。什歎曰。吾傳譯經論得與子相値。眞
無所恨矣。著大智論十二門論中論等諸
序。并著大小品法華維摩思益自在王禪經
等序。皆傳於世。初叡善攝威儀弘賛經
法常迴此諸業願生安養。毎行住坐臥
不敢正背西方。後自知命盡。忽集僧告
別。乃謂衆曰。平生誓願願生西方。如叡
所見或當得往。未知定免狐疑成不。但
身口意業或相違犯。願施以大慈爲永劫法
朋也。於是入房洗浴。燒香禮拜。還床向
西方合掌而卒。是日同寺咸見五色香烟從
叡房出。春秋六十七矣。時又有沙門僧楷。
與叡公同學。亦有高名云
釋道恒。藍田人。年九歳戲于路。隱士張忠見
而嗟曰。此小兒有出人之相。在俗必有輔
政之功。處道必能光顯佛法。恨吾老矣。不
得見之。恒少失二親。事後母以孝聞。家
貧無蓄。常手自畫繢以供瞻奉。而篤好
經典學兼宵夜。至年二十後母又亡。行喪
盡禮服畢出家。游刃佛理多所兼通。學
該内外才思清敏。羅什入關即往修造。什
大嘉之。及譯出衆經並助詳定。時恒有
同學道標。亦雅有才力。當時擅名。與恒相
次。秦主姚興以恒標二人神氣俊朗有經國
之量。乃勅僞尚書令姚顯。令敦逼恒標罷
道助振王業。又下書恒標等曰。卿等皎然
之操。實在可嘉。但君臨四海治急須才。
今勅尚書令顯令奪卿等法服助翼賛時
世。苟心存道味寧繋白黒。望體此懷不以
守節爲辭也。恒標等答曰。奉去月二十日
詔。令奪恒標等法服。承命悲懷五情失守。
恒等才質闇短染法未深。緇服之下誓畢身
命。並習佛法不閑世事。徒廢非常之業。終
無殊異之功。昔光武尚能縱嚴陵之心。魏文
容管寧之操。抑至尊之高心。遂匹夫之微
志。況陛下以道御物兼弘三寶。願鑒元元
之情。垂曠通物之理也。興又致書於什䂮
二法師曰。別已數旬毎有傾想。漸暖比休泰
耳。小虜遠擧更無處分。正有憒然耳。頃萬
事之慇須才以理之。近詔恒標二人令釋
羅漢之服尋大士之蹤。然道無不在。願法
師等勗以喩之。什䂮等答曰。蓋聞太上以
道養民。而物自是。其復有徳而治天下。
是以古之明主審違性之難御。悟任物之
多因。故堯放許由於箕山。文軾干木於魏
國。高祖縱四皓於終南。叔度辭蒲輪於漢岳。
蓋以適賢之性爲得賢也。今恒標等徳非
圓達分在守節。少習玄化伏膺佛道。至於
敷＊折妙典研究幽微。足以啓悟童稚助
化功徳。願陛下施既往之恩。縱其微志
也。興後頻復下書。闔境救之殆而得勉。恒
乃歎曰。古人有言。益我貨者損我神。生我
名者殺我身。於是竄影巖畢命幽藪。蔬
食味禪緬迹人外。晋義熙十三年卒于山舍。
春秋七十二。恒著釋駁論及百行箴。標作
舍利佛毘曇序并弔王喬文。並行於世
矣
釋僧肇。京兆人。家貧以傭書爲業。遂因繕
寫。乃歴觀經史備盡墳籍。愛好玄微。毎
以莊老爲心要。嘗讀老子徳章。乃歎曰。
美則美矣。然期神冥累之方。猶未盡善
也。後見舊維摩經。歡喜頂受披尋翫味。乃
言。始知所歸矣。因此出家。學善方等兼
通三藏。及在冠年而名振關輔。時競譽
之徒莫不猜其早達。或千里趍負入關抗
辯。肇既才思幽玄又善談説。承機挫鋭曾
不流滯。時京兆宿儒及關外英彦。莫不挹
其鋒辯負氣摧衄。後羅什至姑臧。肇自遠
從之。什嗟賞無極。及什適長安。肇亦隨
返。姚興命肇與僧叡等入逍遙園助詳
定經論。肇以去聖久遠文義多雜。先舊所解
時有乖謬。及見什諮禀所悟更多。因出大
品之後。肇便著波若無知論凡二千餘言。
竟以呈什。什讀之稱善。乃謂肇曰。吾解不
謝子。辭當相挹。時廬山隱士劉遺民見肇
此論。乃歎曰。不意方袍復有平叔。因以呈
遠公。遠乃撫机歎曰。未常有也。因共披
尋翫味更存往復。遺民乃致書肇曰。頃飡
徽＊問有懷遙仰。歳末寒嚴體中何如。音寄
壅隔増用悒蘊。弟子沈痾草澤常有弊瘁。
願彼大衆康和外國法師休悆不。去年夏末
見上人＊波若無知論。才運清俊旨中沈允。
推歩聖文婉然有歸。披味慇懃不能釋
手。眞可謂浴心方等之淵。悟懷絶冥之肆。
窮盡精巧無所間然。但闇者難曉猶有餘
疑。今輒條之如左。願從容之暇粗爲釋
之。肇答書曰。不面在昔佇想用勞。得前疏
并問。披尋反覆欣若暫對。涼風戒節頃常
何如。貧道勞疾毎不佳。即此大衆尋常什師
休勝。秦主道性自然天機邁俗。城塹三寶
弘道是務。由使異典勝僧自遠而至。靈鷲
之風萃乎茲土。領公遠擧。乃是千載之津
梁。於西域還得方等新經二百餘部。什師
於大寺出新至諸經。法藏淵曠日有異
聞。禪師於瓦官寺教習禪道。門徒數百日
夜匪懈。邕邕肅肅致自欣樂。三藏法師於
中寺出律部。本末精悉若覩初制。毘婆沙
法師於石羊寺出舍利弗毘曇。梵本雖未
及譯。時問中事發言新奇。貧道一生猥參
嘉運遇茲盛化。自恨不覩釋迦泥洹之
集。餘復何恨。但恨不得與道勝君子同斯
法集耳。稱詠既深聊復委及。然來問婉切難
爲郢人。貧道思不關微兼拙於華語。且
至趣無言。言則乖旨。云云不已竟何所
辯。聊以狂言示詶來旨也。肇後又著不眞
空論物不遷論等。并注維摩。及製諸經論序。
並傳於世。及什之亡後。追悼永往翹思彌
厲。乃著涅槃無名論。其辭曰。經稱有餘無
餘涅槃。涅槃秦言無爲。亦名滅度。無爲者
取乎虚無寂寞妙絶於有爲。滅度者言乎
大患永滅超度四流。斯蓋鏡像之所歸。絶稱
之幽宅也。而曰有餘無餘者。蓋是出處之異
號。應物之假名。余嘗試言之。夫涅槃之爲
道也。寂寥虚曠。不可以形名得。微妙無
相。不可以有心知。超群有以幽昇。量太
虚而永久隨之弗得其蹤。迎之罔眺其
首。六趣不能攝其生。力負無以化其體。眇
渀愡恍若存若往。五目莫覩其容。二聽
不聞其響。窈窈冥冥誰見誰曉。彌倫靡
所不在。而獨曳於有無之表。然則言之者
失其眞。知之者返其愚。有之者乖其性。無
之者傷其躯。所以釋迦掩室於摩竭。淨名
杜口於毘耶。須菩提唱無説以顯道。釋梵
乃絶聽而雨花。斯皆理爲神御。故口爲
之緘默。豈曰無辯。辯所不能言也。經
曰。眞解脱者離於言數。寂滅永安無終無
始。不晦不明不寒不暑。湛若虚空無名
無證。論曰。涅槃非有亦復非無。言語路絶
心行處滅。尋夫經論之作也。豈虚構哉。果有
其所以不有。故不可得而有。有其所以不
無。故不可得而無耳。何者本之有境則五
陰永滅。推之無郷則幽靈不竭。幽靈不竭
則抱一湛然。五陰永滅則萬累都捐。萬累都
捐。故與道通同。抱一湛然。故神而無功。神
而無功。故至功常在。與道通同。故沖而
不改。沖而不改。不可爲有。至功常＊在。不
可爲無。然則有無絶於内。稱謂淪於外。視
聽之所不曁。四空之所昏昧。恬兮而夷。
泊焉而泰。九流於是乎交歸。衆聖於此乎
冥會。斯乃希夷之境。太玄之郷而欲以有無
題牓其方域而語神道者。不亦邈哉。其
後十演九折。凡數千言。文多不載。論成之後
上表於姚興曰。肇聞天得一以清。地得一
以寧。君王得一以治天下。伏惟。陛下叡哲
欽明道與神會。妙契環中理無不曉。故
能遊刃萬機弘道終日。依被蒼生垂文
作範。所以域中有四大王居一焉。涅槃之
道。蓋是三乘之所歸。方等之淵府。眇茫希
夷。絶視聽之域。幽致虚玄。非群情之所測。
肇以微躯猥蒙國恩。得閑居學肆。在付
公門下十有餘年。雖衆經殊趣勝致非一。
涅槃一義常爲聽習先。但肇才識闇短。
雖屡蒙誨喩。猶懷漠漠。爲竭愚不已。亦
如似有解。然未經高勝先唱。不敢自決。
不幸什公去世。諮參無所。以爲永恨。而
陛下聖徳不孤。獨與什公神契目撃道存。
決其方寸。故能振彼玄風以啓末俗。一日
遇蒙答安成侯嵩問無爲宗極。頗渉涅槃
無名之義。今輒作涅槃無名論。有十演九折。
博採衆經託證成喩。以仰述陛下無名之
致。豈曰開詣神心窮究遠當。聊以擬議
玄門班喩學徒耳。若少參聖旨願勅存記。
如其有差伏承旨授。興答旨慇懃。備加賛
述。即勅令繕寫班諸子姪。其爲時所重如
此。晋義熙十年卒於長安。春秋三十有一矣
高僧傳卷第六
高僧傳卷第七 義解四
梁會稽嘉祥寺沙門釋慧皎撰
竺道生一釋慧叡二
釋慧嚴三釋慧觀四
釋慧義五釋道淵六
釋僧弼七釋慧靜八
釋僧苞九釋僧詮十
釋曇鑒十一釋慧安十二
釋曇無成十三釋僧含十四
釋僧徹十五釋曇諦十六
釋僧導十七釋道汪十八
釋慧靜十九釋法愍二十
釋道亮二十一釋梵敏二十二
釋道温二十三釋曇斌二十四
釋慧亮二十五釋僧鏡二十六
釋僧瑾二十七釋道猛二十八
釋超進二十九釋法珍三十
釋道猷三十一釋慧通三十二
竺道生。本姓魏。鉅鹿人。寓居彭城家世仕
族。父爲廣戚令。郷里稱爲善人。生幼而頴
悟聰哲若神。其父知非凡器。愛而異之。後
値沙門竺法汰。遂改俗歸依。伏膺受業。既
踐法門俊思奇拔。研味句義即自開解。故
年在志學便登講座。吐納問辯辭清珠玉。
雖宿望學僧當世名士。皆慮挫詞窮。莫敢
酬抗。年至具戒器鑒日深。性度機警神氣清
穆。初入廬山幽棲七年。以求其志。常以入
道之要慧解爲本。故鑚仰群經斟酌雜論。
萬里隨法不憚疲苦。後與慧叡慧嚴同遊
長安。從什公受業。關中僧衆咸謂神悟。後
還都止青園寺。寺是晋恭思皇后褚氏所立
本種青處因以爲名。生既當時法匠。請以居
焉。宋太祖文皇深加歎重。後太祖設會。帝
親同衆御于地筵。下食良久。衆咸疑日晩。
帝曰。始可中耳。生曰。白日麗天。天言始中
何得非中。遂取鉢便食。於是一衆從之。
莫不歎其樞機得衷。王弘范泰顏延並挹。
敬風猷從之問道。生既潜思日久徹悟言
外。迺喟然歎曰。夫象以盡意。得意則象忘。
言以詮理。入理則言息。自經典東流譯人
重阻。多守滯文鮮見圓義。若忘筌取魚始
可與言道矣。於是校閲眞俗研思因果。迺
立善不受報頓悟成佛。又著二諦論佛性
當有論法身無色論佛無淨土論應有縁論等。
籠罩舊説妙有淵旨。而守文之徒多生嫌
嫉。與奪之聲紛然競起。又六卷泥洹先至京
師。生剖析經理洞入幽微。迺説阿闡提
人皆得成佛。于時大本未傳。孤明先發獨
見忤衆。於是舊學以爲邪説譏憤滋甚。遂
顯大衆擯而遣之。生於大衆中正容誓曰。
若我所説反於經義者。請於現身即表厲
疾。若與實相不相違背者。願捨壽之時據
師子座。言竟拂衣而遊。初投呉之虎丘山。
旬日之中學徒數百。其年夏雷震青園佛殿。
効。有見鬼者。言曠之行住常有鬼神數十
衞其前後。時沙門竺道隣造無量壽像。曠乃
率其有縁。起立大殿相傳云。伐木遇旱。曠
呪令至水晋孝武帝欽承風。聞要請出京
事以師禮。止于長干寺。元興元年卒。春秋
七十有六。散騎常侍顧愷之爲作賛傳云」
竺道壹。姓陸。呉人也。少出家貞正有學業。
而晦迹隱智。人莫能知。與之久處方悟其
神出。瑯琊王珣兄弟深加敬事。晋太和中出
都止瓦官寺。從汰公受學。數年之中。思徹
淵深講傾都邑。汰有弟子曇一。亦雅有風
操。時人呼曇一爲大一。道一爲小壹。名徳
相繼爲時論所宗。晋簡文皇帝深所知重。
及帝崩汰死。壹乃還東止虎丘山。學徒苦
留不止。乃令丹陽尹移壹還都。壹答移
曰。蓋聞大道之行嘉遁得肆其志。唐虞之盛
逸民不奪其性。弘方由於有外。致遠待而
不踐。大晋光熙徳被無外。崇禮佛法弘
長彌大。是以殊域之人不遠萬里。被褐振
錫洋溢天邑。皆割愛棄欲。洗心清玄遐
期曠世。故道深常隱志存慈救。故遊不滯
方自東徂西。唯道是務。雖萬物惑其日計。
而識者悟其歳功。今若責其屬籍同役編
戸。恐遊方之士望崖於聖世。輕擧之徒長
往而不反。虧盛明之風。謬主相之旨。且荒
服之賓。無關天臺。幽藪之人。不書王府。幸
以時審翔而後集也。壹於是閑居幽阜晦
影窮谷。時若耶山有帛道猷者。本姓馮。山陰
人。少以篇牘著稱。性率素好丘
詠有濠上之風。與道壹經有講筵之遇。
後與壹書云。始得優遊山林之下。縱心
孔釋之書。觸興爲詩陵峯採藥。服餌蠲痾
樂有餘也。但不與足下同日。以此爲恨
耳。因有詩曰。連峰數千里。修林帶平津。雲
過遠山翳。風至梗荒榛。茅茨隱不見。鷄鳴
知有人。閑歩踐其逕。處處見遺薪。始知
百代下。故有上皇民。壹既得書有契心
抱。乃東適耶溪。與道猷相會定於林下。於
是縱情塵外以經書自娯。頃之郡守瑯琊
王薈。於邑西起嘉祥寺。以壹之風徳高遠。
請居僧首。壹乃抽六物遺於寺。造金牒千
像。壹既博通内外。又律行清嚴。故四遠僧尼
咸依附諮禀。時人號曰九州都維那。後暫往
呉之虎丘山。以晋隆安中遇疾而卒。即葬
於山南。春秋七十有一矣。孫綽爲之＊賛曰。
馳＊詞説言。因縁不虚。惟茲壹公。綽然有
餘。譬若春圃。載芬載譽。條被猗蔚。枝
疎。壹弟子道寶。姓張亦呉人。聰慧夙成尤
善席上。張彭祖王秀琰皆見推重。並著莫
逆之交焉
釋慧虔。姓皇甫。北地人也。少出家奉持戒行
志操確然。憩廬山中十有餘年。道俗有業
志勝途者莫不屬慕風彩。羅什新出諸
經。虔志存敷顯宣揚徳教。以遠公在山足
紐振玄風。虔乃東遊呉越囑地弘通。以晋
義熙之初。投山陰嘉祥寺剋己導物。苦身
率衆。凡諸新經皆書寫講説。渉將五載。忽
然得病寢疾。少時自知必盡。乃屬想安養
祈誠觀世音。山陰比寺有淨嚴尼。宿徳
有戒行。夜夢見觀世音從西郭門入。清暉
妙状光映日月。幢幡華蓋皆以七寶莊嚴。
見便作禮。問曰。不審大士今何所之。答云。
往嘉祥寺迎虔公。因爾無常。當時疾雖綿
篤。而神色平平有如恒日。侍者咸聞異香。
久之乃歇。虔既自審必終。又覩瑞相。道俗
聞見咸生歎羨焉
高僧傳卷第五
梁會稽嘉祥寺沙門釋慧皎撰
釋慧遠一釋慧持二
釋慧永三釋僧濟四
釋法安五釋曇邕六
釋道祖七釋僧䂮八
釋道融九釋曇影十
釋僧叡十一釋道恒十二
釋僧肇十三
釋慧遠。本姓賈氏。雁門婁煩人也。弱而好
書珪璋秀發。年十三隨舅令狐氏遊學許
洛。故少爲諸生。博綜六經尤善莊老。性度
弘博風鑒朗拔。雖宿儒英達莫不服其深
致。年二十一欲渡江東就范宣子共契
嘉遁。値石虎已死中原寇亂南路阻塞。志
不獲從。時沙門釋道安立寺於太行恒山
弘賛像法。聲甚著聞。遠遂往歸之。一面
盡敬。以爲眞吾師也。後聞安講波若經。豁
然而悟。乃歎曰。儒道九流皆糠秕耳。便與弟
慧持。投簪落彩。委命受業。既入乎道厲
然不群。常欲總攝綱維。以大法爲己任。
精思諷持以夜續晝。貧旅無資縕纊常闕。
而昆弟恪恭終始不懈。有沙門曇翼。毎給
以燈燭之費。安公聞而喜曰。道士誠知人
矣。遠藉慧解於前因。發勝心於曠劫。故能
神明英越機鑒遐深。安公常歎曰。使道流東
國其在遠乎。年二十四便就講説。嘗有客聽
講難實相義。往復移時彌増疑昧。遠乃
引莊子義爲連類。於是惑者曉然。是後安
公特聽慧遠不廢俗書。安有弟子法遇曇
徽。皆風才照灼志業清敏並推伏焉。後隨
安公南遊樊河。僞秦建元九年。秦將符丕
寇斥襄陽。道安爲朱序所拘不能得去。
乃分張徒衆各隨所之。臨路諸長徳皆被
誨約。遠不蒙一言。遠乃跪曰。獨無訓勗懼
非人例。安曰。如公者豈復相憂。遠於是
與弟子數十人。南適荊州住上明寺。後欲
往羅浮山。及屆潯陽。見廬峯清靜足以
息心。始住龍泉精舍。此處去水大遠。遠乃
以杖扣地曰。若此中可得棲立當使朽
壤抽泉。言畢清流涌出。後卒成溪。其後少
時潯陽亢旱。遠詣池側讀海龍王經。忽有
巨蛇從池上空。須臾大雨。歳以有年。因號
精舍爲龍泉寺焉。時有沙門慧永。居在西
林與遠同門。舊好遂要遠同止。永謂刺史
桓伊曰。遠公方當弘道。今徒屬已廣而來
者方多。貧道所棲褊狹不足相處。如何。桓
乃爲遠復於山東更立房殿。即東林是也。
遠創造精舍洞盡山美。却負香爐之峯。傍
帶瀑布之
階白雲滿室。復於寺内別置禪林。森樹烟
凝石筵苔合。凡在瞻履皆神清而氣肅焉。
遠聞。天竺有佛影。是佛昔化毒龍所留之
影。在北天竺月氏國那竭呵城南古仙人石
室中。經道取流沙。西一萬五千八百五十
里。毎欣感交懷志欲瞻覩。會有西域道士
叙其光相。遠乃背山臨流營築龕室。妙算
畫工淡彩圖寫。色疑積空望似烟霧。暉相
炳
理玄無名。體神入化。落影離形。迴暉層
巖。凝映虚亭。在陰不昧。處闇逾明。婉歩蝉
| 蛻。朝宗百靈。應不同方。迹絶杳冥 | 其 一 | 茫茫 |
具體微。冲姿自朗。白毫吐曜。昏夜中爽。感
徹乃應。扣誠發響。留音停岫。津悟冥賞。撫
| 之有會。功弗由曩 | 其 二 | 旋踵忘敬。罔慮。罔 |
測。悟之以靖。開之以力。慧風雖遐。維塵
| 攸息。匪聖玄覽。孰扇其極 | 其 三 | 希音遠流。 |
運微輕素。託綵虚凝。殆映霄霧。迹以
像眞。理深其趣。奇興開衿。祥風引路。清
氣迴軒。昏交未曙。彷彿神容。依稀欽遇
| 其 四 | 銘之圖之。曷營曷求。神之聽之。鑒爾所 |
和至柔。照虚應簡。智落乃周。深懷冥託。宵
| 想神遊。畢命一對。長謝百憂 | 其 五 | 又昔潯陽 |
夕豔發。經旬彌盛。怪以白侃。侃往詳視乃
是阿育王像。即接歸以送武昌寒溪寺。寺主
僧珍嘗往夏口夜夢寺遭火而此像屋獨有
龍神圍繞。珍覺馳還寺。寺既焚盡唯像屋存
焉。侃後移鎭。以像有威靈遣使迎接。數十
人擧之至水及上船。船又覆沒。使者懼而
反之。竟不能獲。侃幼出雄武素薄信情。
故荊楚之間爲之謠曰。陶惟劍雄。像以神
標。雲翔泥宿。邈何遙遙。可以誠致。難以
力招。及遠創寺既成。祈心奉請。乃飄然自
輕。往還無梗。方知遠之神感證在風諺矣。
於是率衆行道昏曉不絶。釋迦餘化於斯
復興。既而謹律息心之士。絶塵清信之賓。並
不期而至。望風遙集。彭城劉遺民。豫章雷
次宗。雁門周續之。新蔡畢頴之。南陽宗炳張
菜民張季碩等。並棄世遺榮依遠遊止。
遠乃於精舍無量壽像前。建齋立誓。共期
西方。乃令劉遺民著其文曰。惟歳在攝提
秋七月戊辰朔二十八日乙未。法師釋慧遠
貞感幽奧宿懷特發。乃延命同志息心貞信
之士百有二十三人。集於廬山之陰般若臺
精舍阿彌陀像前。率以香華敬廌而誓焉。
惟斯一會之衆。夫縁化之理既明。則三世之
傳顯矣。遷感之數既符。則善惡之報必矣。推
交臂之潜淪。悟無常之期切。審三報之相
催。知險趣之難拔。此其同志諸賢。所以夕
惕宵勤仰思攸濟者也。蓋神者可以感渉。
而不可以迹求必感之有物。則幽路咫尺。
苟求之無主。則眇茫河津。今幸以不謀
而僉心西境。叩篇開信亮情天發。乃機象
通於寢夢。欣歡百於子來。於是雲圖表暉。
影侔神造。功由理諧。事非人運。茲實天啓
其誠。冥運來萃者矣。可不剋心重精疊思
以凝其慮哉。然其景績參差功徳不一。雖
晨祈云同夕歸攸隔。即我師友之眷良可
悲矣。是以慨焉胥命整衿法堂。等施一
心亭懷幽極。誓茲同人倶遊絶域。其有
驚出絶倫首登神界。則無獨善於雲嶠。忘
兼全於幽谷。先進之與後昇。勉思策征
之道。然復妙覲大儀。啓心貞照。識以悟新。
形由化革。藉芙蓉於中流。蔭瓊柯以詠
言。飄雲衣於八極。泛香風以窮年。體忘
安而彌穆。心超樂以自怡。臨三塗而緬謝。
傲天宮而長辭。紹衆靈以繼軌。指太息
以爲期。究茲道也。豈不弘哉。遠神韻嚴肅
容止方稜。凡預瞻覩莫不心形戰慄。曾有
沙門持竹如意欲以奉獻。入山信宿竟
不敢陳。竊留席隅默然而去。有慧義法師。
強正少憚將欲造山謂遠弟子慧寶曰。諸
君庸才望風推服。今試觀我如何。至山値
遠講法華。毎欲難問。輒心悸汗流竟不
敢語。出謂慧寶曰。此公定可訝。其伏物蓋
衆如此。殷仲堪之荊州。過山展敬。與遠共
臨北澗論易體。移景不勌。見而歎曰。識
信深明實難爲庶。司徒王謐護軍王默等。
並欽慕風徳遙致師敬。謐修書曰。年始四
十而衰同耳順。遠答曰。古人不愛尺璧而
重寸陰。觀其所存似不在長年耳。檀越
既履順而遊性。乘佛理以御心。因此而推
復何羨於遐齡。聊想斯理久已得之。爲
復酬來信耳。盧脩初下據江州城。入山詣
遠。遠少與脩父瑕同爲書生。及見＊脩
歡然道舊。因朝夕音問。僧有諫遠者曰。
＊脩爲國寇。與之交厚得不疑乎。遠曰。我佛
法中情無取捨。豈不爲識者所察。此不足
懼。及宋武追討盧＊脩設帳桑尾。左右曰。
遠公素王廬山與＊脩交厚。宋武曰。遠公
世表之人。必無彼此。乃遣使齎書致敬。并
遺錢米。於是遠近方服其明見。初經流江
東多有未備。禪法無聞。律藏殘闕。遠慨其
道缺。乃令弟子法淨法領等遠尋衆經踰
越沙雪。曠歳方反。皆獲梵本得以傳譯。昔
安法師在關。請曇摩難提出阿毘曇心。其
人未善晋言頗多疑滯。後有罽賓沙門僧
伽提婆。博識衆典。以晋太元十六年來至
潯陽。遠請重譯阿毘曇心及三法度論。於是
二學乃興。并製序標宗貽於學者。孜孜爲
道務在弘法。毎逢西域一賓輒懇惻諮訪。
聞羅什入關。即遣書通好曰。釋慧遠頓首。
去歳得姚左軍書。具承徳問。仁者曩絶殊
域。越自外境。于時音譯未交。聞風而悦。
但江湖難冥。以形乖爲歎耳。頃知承否
通之會。懷寶來遊至止。有問則一日九馳。
徒情欣雅味。而無由造盡。寓目望途固
已増其勞佇。毎欣大法宣流三方同遇。雖
運鐘其末。而趣均在昔。誠未能扣津妙門
感徹遺靈。至於虚衿遺契。亦無日不懷。
夫旃檀移植則異物同熏。摩尼吐曜則衆
珍自積。是惟教合之道。猶虚往實歸。況宗一
無像而應不以情者乎。是故負荷大法者。
必以無報爲心。會友以仁者使功不自
己。若令法輪不停軫於八正之路三寶不
輟音於將盡之期。則滿願不專美於絶代。
龍樹豈獨善於前蹤。今往比量衣裁。願登
高座爲著之。并天漉之器此既法物。聊以示
懷。什答書曰。鳩摩羅耆婆和南。既未言面
又文辭殊隔。導心之路不通。得意之縁圮絶。
傳驛來況粗承風徳。比復如何必備聞一
途可以蔽百。經言。末後東方當有護法菩
薩勗哉仁者善弘其事。夫財有五備。福戒
博聞辯才深智。兼之者道隆。未具者疑滯。
仁者備之矣。所以寄心通好。因譯傳意。豈
其能盡。粗酬來意耳。損所致比量衣裁。欲
令登法座時著。當如來意。但人不稱物。
以爲愧耳。今往常所用鋀石雙口澡灌。可
備法物之數也。并遺偈一章曰。既已捨染
樂。心得善攝不。若得不馳散。深入實相
不。畢竟空相中。其心無所樂。若悦禪智慧。
是法性無照。虚誑等無實。亦非停心處。仁
者所得法。幸願示其要。遠重與什書曰。日
有涼氣比復何如。去月法識道人至。聞君欲
還本國。情以悵然。先聞君方當大出諸經。
故來欲便相諮求。若此傳不虚衆恨可言。
今輒。略問數十條事。冀有餘暇一二爲釋。
此雖非經中之大難。欲取決於君耳。并
報偈一章曰。本端竟何從。起滅有無際。一微
渉動境。成此頽山勢。惑想更相乘。觸理
自生滯。因縁雖無主。開途非一世。時
無悟宗匠。誰將握玄契。來問尚悠悠。相與
期暮歳。後有弗若多羅。來適關中誦出十
誦梵本。羅什譯爲晋文。三分始二而多羅棄
世。遠常慨其未備。及聞曇。摩流支入秦復
善誦此部。乃遣弟子曇邕致書祈請令於
關中更出餘分。故十誦一部具足無闕。晋
地獲本相傳至今。葱外妙典關中勝説。所
以來集茲土者。遠之力也。外國衆僧咸稱
漢地有大乘道士。毎至燒香禮拜。輒東向稽
首獻心廬岳。其神理之迹。故未可測也。先
是中土未有泥洹常住之説。但言壽命長
遠而已。遠乃歎曰。佛是至極。至極則無變。
無變之理。豈有窮耶。因著法性論曰。至極
以不變爲性。得性以體極爲宗。羅什見
論而歎曰。邊國人未有經。便闇與理合。豈
不妙哉。秦主姚興欽徳風名歎其才思。
致書慇懃。信餉連接。贈以龜茲國細縷雜變
像。以申款心。又令姚嵩獻其珠像。釋論新
出。興送論并遺書曰。大智論新譯訖。此
既龍樹所作。又是方等旨歸。宜爲一序以
申作者之意。然此諸道士。咸相推謝無敢
動手。法師可爲作序以貽後之學者。遠答
書云。欲令作大智論序以申作者之意。
貧道聞懷大非小褚所容。汲深非短綆所
測。披省之日有愧高命。又體羸多疾觸事
有廢。不復屬意。已來其日亦久。縁來告之
重。輒粗綴所懷。至於研究之美。當復期
諸明徳。其名高遠固如此。遠常謂。大智論文
句繁廣初學難尋。乃抄其要文。撰爲二十
卷。序致淵雅使夫學者息過半之功矣。後
桓玄征殷仲堪。軍經廬山。要遠出虎溪。遠
稱疾不堪。玄自入山。左右謂玄曰。昔毀仲
堪入山禮遠。願公勿敬之。玄答何有此理。
仲堪本死人耳。及至見遠不覺致敬。玄問
不敢毀傷。何以剪削。遠答云。立身行道玄
稱善。所懷問難不敢復言。乃説征討之意。
遠不答。玄又問。何以見願。遠云。願檀越安
隱使彼亦無他。玄出山謂左右曰。實乃生
所未見。玄後以震主之威苦相延致。乃貽
書騁説勸令登仕。遠答辭堅正確乎不拔。
志踰丹石終莫能迴。俄而玄欲沙汰衆僧。
教僚屬曰。沙門有能申述經誥暢説義理。
或禁行修整足以宣寄大化。其有違於此
者悉皆罷遣。唯廬山道徳所居。不在搜簡
之例。遠與玄書曰。佛教凌遲穢雜日久。毎
一尋至慨憤盈懷。常恐運出非意淪湑將
及。竊見清澄諸道人教實應其本心。夫涇以
渭分則清濁殊勢。枉以直正則不仁自遠。
此命既行必一理斯得。然後令飾僞者絶
假通之路。懷眞者無負俗之嫌。道世交興
三寶復隆矣。因廣立條制。玄從之。昔成帝
幼沖庾氷輔正。以爲沙門應敬王者。尚書
令何充僕射褚𦸸諸葛惔等奏。不應敬禮。
官議悉同。充等門下承氷旨爲駮。同異粉
然竟莫能定。及玄在姑熟欲令盡敬。乃與
遠書曰。沙門不敬王者。既是情所未了。
於理又是所未喩。一代大事不可令其體
不允。近八座書。今以呈君。君可述所以
不敬意也。此便當行之。事一二令詳。盡
想必有以釋其所疑耳。遠答書曰。夫稱沙
門者何耶。謂能發矇俗之幽昏。啓化表之
玄路。方將以兼忘之道與天下同往。使希
高者挹其遺風漱流者味其餘津。若然雖
大業未就。觀其超歩之迹。所悟固已弘矣。
又袈裟非朝宗之服。鉢盂非廊廟之器。沙門
塵外之人。不應致敬王者。玄雖苟執先志
恥即外從。而覩遠辭旨趑趄未決。有頃玄
簒位。即下書曰。佛法宏大所不能測。推
奉主之情。故興其敬。今事既在己。宜盡謙
光。諸道人勿復致禮也。遠乃著沙門不敬
王者論。凡有五篇。一曰在家。謂在家奉法
則是順化之民。情未變俗迹同方内。故有
天屬之愛奉主之禮。禮敬有本。遂因之以成
教。二曰。出家。謂出家者。能遁世以求其
志。變俗以達其道。變俗則服章不得與世
典同禮。遁世則宜高尚其迹。大徳故能
拯溺俗於沈流。拔玄根於重劫。遠通三乘
之津。近開人天之路。如令一夫全徳。則道
洽六親澤流天下。雖不處王侯之位。固已
協契皇極在宥生民矣。是故内乖天屬
之重。而不逆其孝。外闕奉主之恭。而不
失其敬也。三曰。求宗不順化謂反本。求
宗者不以生累其神。超落塵封者不以情
累其生。不以情累其生則其生可滅。不
以生累其神則其神可冥。冥神絶境故謂
之泥洹。故沙門雖抗禮萬乘高尚其事不
爵王侯。而沾其惠者也。四曰。體極不兼
應。謂如來之與周孔。發致雖殊潜相影響。
出處咸異終期必同。故雖曰道殊所歸
一也。不兼應者。物不能兼受也。五曰。形
盡神不滅。謂識神馳騖隨行東西也。此是
論之大意。自是沙門得全方外之迹矣。及
桓玄西奔。晋安帝自江陵旋于京師。輔國
何無忌勸遠候覲。遠稱疾不行。帝遣使勞
問。遠修書曰。釋慧遠頓首。陽月和暖。願御
膳順宜。貧道先嬰重疾。年衰益甚。狠蒙慈
詔曲垂光慰。感懼之深。實百于懷。幸遇慶
會而形不自運。此情此慨良無以喩。詔答。
陽中感懷知所患未佳。其情耿耿。去月發
江陵。在道多諸惡。情遲兼常。本冀經過相
見。法師既養素山林。又所患未痊。邈無復
因増其歎恨。陳郡謝靈運負才傲俗少所
推崇。及一相見肅然心服。遠内通佛理外
善群書。夫預學徒莫不依擬。時遠講喪服
經。雷次宗宗炳等。並執卷承旨。次宗後別
著義疏。首稱雷氏。宗炳因寄書嘲之曰。昔
與足下共於釋和上間面受此義。今便題
卷首稱雷氏乎。其化兼道俗斯類非一。自
遠卜居廬阜。三十餘年影不出山。迹不入
俗。毎送客遊履常以虎溪爲界焉。以晋
義熙十二年八月初動散。至六日困篤。大
徳耆年皆稽顙請飮豉酒。不許。又請飮米
汁不許。又請以蜜和水爲漿。乃命律師
令披卷尋文得飮與不。卷未半而終。春秋
八十三矣。門徒號慟若喪考妣。道俗奔赴
轂繼肩隨。遠以凡夫之情難割。乃制七日
展哀。遺命使露骸松下。既而弟子收葬。潯
陽太守阮保。於山西嶺鑿壙開隧。謝靈
運爲造碑文銘其遺徳。南陽宗炳又立碑
寺門。初遠善屬文章辭氣清雅。席上談吐精
義簡要。加以容儀端整風彩灑落。故圖像于
寺遐邇式瞻。所著論序銘賛詩書。集爲十
卷五十餘篇。見重於世
釋慧持者。慧遠之弟也。沖默有遠量。年十
四學讀書。一日所得當他一旬。善文史
巧才製。年十八出家。與兄共伏事道安法
師。遍學衆經遊刃三藏。及安在襄陽＊遣
遠東下。持亦倶行。初憩荊州上明寺。後適
廬山。皆隨遠共止。持形長八尺風神俊爽。常
躡革屣納衣半脛。廬山徒屬莫匪英秀。
往反三千皆以持爲稱首。持有姑爲尼名
道儀。住在江夏。儀聞京師盛於佛法。欲下
觀化。持乃送姑至都止于東安寺。晋衞軍
瑯琊王珣深相器重。時有西域沙門僧伽羅
叉。善誦四含。珣請出中阿含經。持乃校閲
文言搜括詳定。後還山。少時豫章太守范寧
請講法華毘曇。於是四方雲聚千里遙集。王
珣與范寧書云。遠公持公孰愈。范答書云。
誠爲賢兄弟也。王重書曰。但令如兄誠
未易有。況復弟賢耶。兗州刺史瑯琊王恭。
致書於沙門僧檢曰。遠持兄弟至徳何如。檢
答曰。遠持兄弟也。綽綽焉信有道風矣。羅
什在關遙相欽敬。致書通好。結爲善友。持
後聞成都地沃民豐。志往傳化。兼欲觀矚
峨嵋振錫岷岫。乃以晋隆安三年辭遠入
蜀。遠苦留不止。遠歎曰。人生愛聚汝乃
樂離如何。持亦悲曰。若滯情愛聚者本不
應出家。今既割欲求道。正以西方爲期
耳。於是兄弟收涙憫默而別。行達荊州。刺
史殷仲堪禮遇欣重。時桓玄亦在彼。玄雖渉
學功疎而一往神出。見持有隣幾獨絶尤
歎。是今古無比大欲結歡。持既疑其爲人。
遂棄而不納。殷桓二人苦欲留之。持益無
停意。臨去與玄書曰。本欲棲病峨嵋之屾
觀化流沙之表。不能負其發足之懷。便束
裝首路。玄得書惆悵。知其不可止。遂乃
到蜀。止龍淵精舍。大弘佛法。井絡四方慕
徳成侶。刺史毛璩雅相崇挹。時有沙門
慧巖僧恭。先在岷蜀人情傾蓋。及持至止
皆望風推服。有昇持堂者皆號登龍門。
恭公幼有才思爲蜀郡僧正。巖公内外多解
素爲毛璩所重。後蜀人譙縱因鋒鏑之機
攻殺毛璩。割據蜀土自號成都王。乃集
僧設會逼請巖公。巖不得已而赴。璩既宿
昔檀越一旦傷破。覩事増悲痛形顏色。遂
爲譙縱所忌。因而被害。擧邑紛擾白黒危
懼。持避難憩陴縣中寺。縱有從子道福。
凶悖尤甚。將兵往陴有所討戮。還過入寺
人馬浴血。衆僧大怖一時驚走。持在房前
盥洗神色無忤。道福直至持邊。持彈指漉水
淡然自若。福愧悔流汗。出寺門謂左右曰。
大人故與衆異。後境内清怗還止龍淵寺。
講説齋懺老而愈篤。以晋義熙八年卒于寺
中。春秋七十有六。臨終遺命務勗律儀。謂
弟子曰。經言。戒如平地衆善由生。汝行住
坐臥宜其謹哉。以東間經籍付弟子道泓
在西間法典囑弟子曇蘭。泓業行清敏。蘭
神悟天發。並係軌師蹤焉
釋慧永姓潘。河内人也。年十二出家。伏事
沙門竺曇現爲師。後又伏膺道安法師。素
與遠共期欲結宇羅浮之岫。遠既爲道
安所留。永乃欲先踰五嶺。行經潯陽。郡人
陶範苦相要留。於是且停廬山之西林寺。
既門徒稍盛。又慧遠同築遂有意終焉。永
貞素自然清心剋己。言常含笑。語不傷
物。耽好經典善於講説。蔬食布衣率以終
歳。又別立一茅室於嶺上。毎欲禪思輒往
居焉。時有至房者。並聞殊香之氣。永屋中
常有一虎。人或畏者。輒驅令上山。人去後
還。復馴伏。永嘗出邑薄晩還山至烏橋。
烏橋營主醉騎馬。當道遮永不聽去。日時
向晩。永以杖遙指馬。馬即驚走營主倒地。
永捧慰還營。因爾致疾。明晨往寺向永悔
過。永曰。非貧道本意。恐戒神所爲耳。白黒
聞知歸心者衆矣。後鎭南將軍何無忌作鎭
潯陽。陶爰集虎溪請永及慧遠。遠既久
持名望亦雅足才力。從者百餘皆端整有
風序。及高言華論擧動可觀。永怗然獨往
率爾後至。納衣草屣執杖提鉢。而神氣自
若清散無矜。衆咸重其貞素翻更多之。遠
少所推先而挹永高行。身執卑恭以希冥
福。永厲行精苦願生西方。以晋義熙十年
遇疾綿篤。而專謹戒律執志愈勤。雖枕
痾懷苦顏色怡悦。未盡少時。忽斂衣合
掌求屣欲起。如有所見。衆咸驚問。答云。
佛來。言終而卒。春秋八十有三。道俗在山咸
聞異香。七日乃歇。時廬山又有釋僧融。亦
苦節通靈能降伏鬼物云
釋僧濟。未詳何許人。晋太元中來入廬山。
從遠公受學。大小諸經及世典書數。皆遊
錬心抱貫其深要。年始過立便出邑開講
歴當元匠。遠毎謂曰。共吾弘佛法者爾
其人乎。後停山少時忽感篤疾。於是要誠
西國想像彌陀。遠遺濟一燭曰。汝可以
建心安養競諸漏刻。濟執燭憑机停想無
亂。又請衆僧夜集爲轉無量壽經。至五更
中濟以燭授同學。令於僧中行之。於是
暫臥。因夢見自秉一燭乘虚而行覩無量
壽佛。接置于掌遍至十方。不覺欻然而覺。
具爲侍疾者説之。且悲且慰。自省四大了
無疾苦。至于明夕忽索履起立。目逆虚空
如有所見。須臾還臥。顏色更悦。因謂傍
人云。吾其去矣。於是轉身右脇言氣倶盡。
春秋四十有五矣
釋法安。一名慈欽。未詳何許人。遠公之弟
子也。善戒行講説衆經兼習禪業。善能開
化愚曚拔邪歸正。晋義熙中新陽縣虎災。
縣有大社樹下築神廟。左右居民以百數。
遭虎死者夕有一兩。安嘗遊其縣暮逗此
村。民以畏虎早閉閭。安徑之樹下通夜
坐禪。向曉聞虎負人而至投之樹北。見安
如喜如驚跳伏安前。安爲説法授戒。虎踞
地不動。有頃而去。旦村人追虎至樹下。見
安大驚。謂是神人。遂傳之一縣士庶宗奉。虎
災由此而息。因改神廟留安立寺。左右田
園皆捨爲衆業。後欲作畫像須銅青困不
能得。夜夢見一人迂其床前云。此下有
銅鐘。覺即掘之果得二口。因以青成像。後
以銅助遠公鑄佛。餘一武昌太守熊無
患借視遂留之。安後不知所終
釋曇邕。姓楊。關中人。少仕僞秦至衞將
軍。形長八尺雄武過人。太元八年從符堅
南征。爲晋軍所敗。還至長安。因從安公
出家。安公既往。乃南投廬山事遠公爲師。
内外經書多所綜渉。志尚弘法不憚疲
苦。後爲遠入關致書羅什。凡爲使命十有
餘年。鼓撃風流搖動峯岫。強捍果敢專對
不辱。京師道場僧鑒挹其徳解。請還楊州。
邕以遠年高遂不果行。然遠神足高抌
者其類不少。恐後不相推謝。因以小縁託
擯邕出。邕奉命出山容無怨忤。乃於山之
西南營立茅宇。與弟子曇果。澄思禪門。嘗
於一時果夢見山神求受五戒。果曰。家師
在此可往諮受。後少時邕見一人著單衣
帽風姿端雅從者二十許人請受五戒。邕
以果先夢知是山神。乃爲説法授戒。神嚫
以外國匕筋。禮拜辭別。儵忽不見。至遠臨
亡之日。奔赴號踊痛深天屬。後往荊州卒
於竹林寺
釋道祖。呉國人也。少出家爲臺寺支法齊
弟子。幼有才思精勤務學。後與同志僧遷
道流等共入廬山。七年並山中受戒。各隨
所習日有其新。遠公毎謂祖等易悟。盡如
此輩不復憂後生矣。遷流等並年二十八
而卒。遠歎曰。此子並才義英茂清悟日新。懷
此長往一何痛哉。道流撰諸經目未就。祖
爲成之。今行於世。祖後還京師瓦官寺講
説。桓玄毎往觀聽。乃謂人曰。道祖後發愈
於遠公。但儒博不逮耳。及玄輔＊正欲使
沙門敬王。祖乃辭還呉之臺寺。有頃玄纂
位。勅郡送祖出京。祖稱疾不行。於是
絶迹人事講道終日。以晋元熙元年卒。春
秋七十二矣。遠有弟子慧要。亦解經律而
尤長巧思。山中無刻漏。乃於泉水中立十
二葉芙蓉。因流波轉以定十二時。晷景無
差焉。亦嘗作木鳶飛數百歩。遠又有弟子
曇順曇詵。並義學致譽。順本黄龍人。少受
業什公。後還師遠。蔬食有徳行。南蠻校尉
劉遵。於江陵立竹林寺請經始。遠遣徙
焉。詵亦清雅有風則。注維摩及著窮通論
等。又有法幽道恒道授等百有餘人。或義解
深明。或匡拯衆事。或戒行清高。或禪思深
入。並振名當世。傳業于今
釋僧䂮。姓傅氏。北地泥陽人。晋河間郎中
令遐之元子也。少出家止長安大寺爲弘覺
法師弟子。覺亦一時法匠。䂮初從受業。後遊
青司樊
匡振佛法。姚萇姚興早挹風名素所知重。
及僭有關中深相頂敬。興既崇信三寶
盛弘大化。建會設齋烟蓋重疊。使夫慕道
捨俗者十室其半。自童壽入關。遠僧復集
僧尼既多。或有愆漏。興曰。凡未學僧未階。
苦忍安得無過。過而不
立僧主以清大望。因下書曰。大法東遷於
今爲盛僧尼已多。應須綱領宣授遠規以
濟＊頽緒。僧䂮法師學優早年徳芳暮齒。可
爲國内僧主。僧遷法師禪慧兼修。即爲悦
衆。法欽慧斌共掌僧録。給車輿吏力。䂮資
侍中秩傳詔羊車各二人。遷等並有厚給。
共事純儉允愜時望。五衆肅清六時無怠。
至弘始七年勅加親信伏身白從各三十
人。僧正之興䂮之始也。䂮躬自歩行。車輿以
給老疾。所獲供卹常充衆用。雖年在秋方。
而講説經律勗衆無倦。以弘始之末卒
於長安大寺。春秋七十矣
釋道融。汲郡林慮人。十二出家。厥師愛其神
彩先令外學。往村借論語竟不齎歸。於
彼已誦。師更借本覆之不遺一字。既嗟而
異之。於是恣其遊學。迄至立年才解英絶。
内外經書闇遊心府。聞羅什在關故往諮禀。
什見而奇之。謂姚興曰。昨見融公復是
奇特聰明釋子。興引見歎重。勅入逍遙園
參正詳譯。因請什出菩薩戒本。今行於世。
後譯中論始得兩卷。融便就講剖折文言
預貫終始。什又命融令講新法華。什自聽
之乃歎曰。佛法之興融其人也。俄而師子國
有一婆羅門。聰辯多學。西土俗書罕不披
誦。爲彼國外道之宗。聞什在關大行佛法。
乃謂其徒曰。寧可使釋氏之風獨傳震旦。
而吾等正化不洽東國。遂乘駝負書來入
長安。姚興見其口眼便僻。頗亦惑之。婆羅
門乃啓興曰。至道無方各尊其事今請與
秦僧捔其辯力。隨有優者即傳其化。興即
許焉。時關中僧衆相視缺然莫敢當者。什謂
融曰。此外道聰明殊人。捔言必勝。使無上
大道在吾徒而屈。良可悲矣。若使外道得
志則法輪摧軸。豈可然乎。如吾所覩在君
一人。融自顧才力不減。而外道經書未盡
披讀。乃密令人寫婆羅門所讀經目。一披
即誦。後剋日論義。姚興自出。公卿皆會闕
下。關中僧衆四遠必集。融與婆羅門擬相
詶抗。鋒辯飛玄彼所不及。婆羅門自知辭
理已屈。猶以廣讀爲誇。融乃列其所讀
書并秦地經史名目卷部。三倍多之。什因嘲
之曰。君不聞大秦廣學。那忽輕爾遠來。婆
羅門心愧悔伏頂禮融足。數日之中無何而
去。像運再興融有力也。融後還彭城常講
説相續。問道至者千有餘人。依隨門徒數
盈三百。性不狎諠。常登樓披翫。慇懃善誘
畢命弘法。後卒於彭城。春秋七十四矣。所
著法華大品金光明十地維摩等義疏。並行
於世矣
釋曇影。或云北人。不知何許郡縣。性虚靖
不甚交遊。而安貧志學擧止詳審。過似淹
遲而神氣駿捷。志與形反。能講正法華經
及光讃波若。毎法輪一轉輒道俗千數。後
入關中。姚興大加禮接。及什至長安影往
從之。什謂興曰。昨見影公亦是此國風流
標望之僧也。興勅住逍遙園助什譯經。初
出成實論。凡諍論問答皆次第往反。影恨其
支離。乃結爲五番。竟以呈什。什曰大善。深
得吾意。什後出妙法華經。影既舊所命宗。
特加深思。乃著法華義疏四卷。并注中論。
後山棲隱處守節塵外。修功立善愈老愈
篤。以晋義熙中卒。春秋七十矣
釋僧叡。魏郡長樂人也。少樂出家。至年十
八始獲從志。依投僧賢法師爲弟子。謙虚
内敏學與時競。至年二十二博通經論。嘗
聽僧朗法師講放光經。屡有機難。朗與賢
有濠上之契。謂賢曰。叡比格難。吾累思不
能通。可謂賢賢弟子也。至年二十四。遊歴
名邦處處講説。知音之士負袠成群。常歎
曰。經法雖少足識因果。禪法未傳厝心無
地。什後至關。因請出禪法要三卷。始是鳩
摩羅陀所製。末是馬鳴所説。中間是外國
諸聖共造。亦稱菩薩禪。叡既獲之日夜修
習。遂精＊錬五門善入六淨。僞司徒公姚嵩
深相禮貴。姚興問嵩。叡公何如。嵩答。實鄴
衞之松栢。興勅見之。公卿皆集。欲觀其才
器。叡風韻
給俸卹吏力人輿。興後謂嵩曰。乃四海標
領。何獨鄴衞之松栢。於是美聲遐布遠近歸
徳。什所翻經。叡並參正。昔竺法護出正法
華經。受決品云。天見人人見天。什譯經至
此乃言。此語與西域義同。但在言過質。
叡曰。將非人天交接兩得相見。什喜曰。實
然。其領悟標出皆此類也。後出成實論令
叡講之。什謂叡曰。此諍論中有七變處文
破毘曇。而在言小隱。若能不問而解可謂
英才。至叡啓發幽微果不諮什而契然懸
會。什歎曰。吾傳譯經論得與子相値。眞
無所恨矣。著大智論十二門論中論等諸
序。并著大小品法華維摩思益自在王禪經
等序。皆傳於世。初叡善攝威儀弘賛經
法常迴此諸業願生安養。毎行住坐臥
不敢正背西方。後自知命盡。忽集僧告
別。乃謂衆曰。平生誓願願生西方。如叡
所見或當得往。未知定免狐疑成不。但
身口意業或相違犯。願施以大慈爲永劫法
朋也。於是入房洗浴。燒香禮拜。還床向
西方合掌而卒。是日同寺咸見五色香烟從
叡房出。春秋六十七矣。時又有沙門僧楷。
與叡公同學。亦有高名云
釋道恒。藍田人。年九歳戲于路。隱士張忠見
而嗟曰。此小兒有出人之相。在俗必有輔
政之功。處道必能光顯佛法。恨吾老矣。不
得見之。恒少失二親。事後母以孝聞。家
貧無蓄。常手自畫繢以供瞻奉。而篤好
經典學兼宵夜。至年二十後母又亡。行喪
盡禮服畢出家。游刃佛理多所兼通。學
該内外才思清敏。羅什入關即往修造。什
大嘉之。及譯出衆經並助詳定。時恒有
同學道標。亦雅有才力。當時擅名。與恒相
次。秦主姚興以恒標二人神氣俊朗有經國
之量。乃勅僞尚書令姚顯。令敦逼恒標罷
道助振王業。又下書恒標等曰。卿等皎然
之操。實在可嘉。但君臨四海治急須才。
今勅尚書令顯令奪卿等法服助翼賛時
世。苟心存道味寧繋白黒。望體此懷不以
守節爲辭也。恒標等答曰。奉去月二十日
詔。令奪恒標等法服。承命悲懷五情失守。
恒等才質闇短染法未深。緇服之下誓畢身
命。並習佛法不閑世事。徒廢非常之業。終
無殊異之功。昔光武尚能縱嚴陵之心。魏文
容管寧之操。抑至尊之高心。遂匹夫之微
志。況陛下以道御物兼弘三寶。願鑒元元
之情。垂曠通物之理也。興又致書於什䂮
二法師曰。別已數旬毎有傾想。漸暖比休泰
耳。小虜遠擧更無處分。正有憒然耳。頃萬
事之慇須才以理之。近詔恒標二人令釋
羅漢之服尋大士之蹤。然道無不在。願法
師等勗以喩之。什䂮等答曰。蓋聞太上以
道養民。而物自是。其復有徳而治天下。
是以古之明主審違性之難御。悟任物之
多因。故堯放許由於箕山。文軾干木於魏
國。高祖縱四皓於終南。叔度辭蒲輪於漢岳。
蓋以適賢之性爲得賢也。今恒標等徳非
圓達分在守節。少習玄化伏膺佛道。至於
敷＊折妙典研究幽微。足以啓悟童稚助
化功徳。願陛下施既往之恩。縱其微志
也。興後頻復下書。闔境救之殆而得勉。恒
乃歎曰。古人有言。益我貨者損我神。生我
名者殺我身。於是竄影巖
食味禪緬迹人外。晋義熙十三年卒于山舍。
春秋七十二。恒著釋駁論及百行箴。標作
舍利佛毘曇序并弔王喬文。並行於世
矣
釋僧肇。京兆人。家貧以傭書爲業。遂因繕
寫。乃歴觀經史備盡墳籍。愛好玄微。毎
以莊老爲心要。嘗讀老子徳章。乃歎曰。
美則美矣。然期神冥累之方。猶未盡善
也。後見舊維摩經。歡喜頂受披尋翫味。乃
言。始知所歸矣。因此出家。學善方等兼
通三藏。及在冠年而名振關輔。時競譽
之徒莫不猜其早達。或千里趍負入關抗
辯。肇既才思幽玄又善談説。承機挫鋭曾
不流滯。時京兆宿儒及關外英彦。莫不挹
其鋒辯負氣摧衄。後羅什至姑臧。肇自遠
從之。什嗟賞無極。及什適長安。肇亦隨
返。姚興命肇與僧叡等入逍遙園助詳
定經論。肇以去聖久遠文義多雜。先舊所解
時有乖謬。及見什諮禀所悟更多。因出大
品之後。肇便著波若無知論凡二千餘言。
竟以呈什。什讀之稱善。乃謂肇曰。吾解不
謝子。辭當相挹。時廬山隱士劉遺民見肇
此論。乃歎曰。不意方袍復有平叔。因以呈
遠公。遠乃撫机歎曰。未常有也。因共披
尋翫味更存往復。遺民乃致書肇曰。頃飡
徽＊問有懷遙仰。歳末寒嚴體中何如。音寄
壅隔増用悒蘊。弟子沈痾草澤常有弊瘁。
願彼大衆康和外國法師休悆不。去年夏末
見上人＊波若無知論。才運清俊旨中沈允。
推歩聖文婉然有歸。披味慇懃不能釋
手。眞可謂浴心方等之淵。悟懷絶冥之肆。
窮盡精巧無所間然。但闇者難曉猶有餘
疑。今輒條之如左。願從容之暇粗爲釋
之。肇答書曰。不面在昔佇想用勞。得前疏
并問。披尋反覆欣若暫對。涼風戒節頃常
何如。貧道勞疾毎不佳。即此大衆尋常什師
休勝。秦主道性自然天機邁俗。城塹三寶
弘道是務。由使異典勝僧自遠而至。靈鷲
之風萃乎茲土。領公遠擧。乃是千載之津
梁。於西域還得方等新經二百餘部。什師
於大寺出新至諸經。法藏淵曠日有異
聞。禪師於瓦官寺教習禪道。門徒數百日
夜匪懈。邕邕肅肅致自欣樂。三藏法師於
中寺出律部。本末精悉若覩初制。毘婆沙
法師於石羊寺出舍利弗毘曇。梵本雖未
及譯。時問中事發言新奇。貧道一生猥參
嘉運遇茲盛化。自恨不覩釋迦泥洹之
集。餘復何恨。但恨不得與道勝君子同斯
法集耳。稱詠既深聊復委及。然來問婉切難
爲郢人。貧道思不關微兼拙於華語。且
至趣無言。言則乖旨。云云不已竟何所
辯。聊以狂言示詶來旨也。肇後又著不眞
空論物不遷論等。并注維摩。及製諸經論序。
並傳於世。及什之亡後。追悼永往翹思彌
厲。乃著涅槃無名論。其辭曰。經稱有餘無
餘涅槃。涅槃秦言無爲。亦名滅度。無爲者
取乎虚無寂寞妙絶於有爲。滅度者言乎
大患永滅超度四流。斯蓋鏡像之所歸。絶稱
之幽宅也。而曰有餘無餘者。蓋是出處之異
號。應物之假名。余嘗試言之。夫涅槃之爲
道也。寂寥虚曠。不可以形名得。微妙無
相。不可以有心知。超群有以幽昇。量太
虚而永久隨之弗得其蹤。迎之罔眺其
首。六趣不能攝其生。力負無以化其體。眇
渀愡恍若存若往。五目莫覩其容。二聽
不聞其響。窈窈冥冥誰見誰曉。彌倫靡
所不在。而獨曳於有無之表。然則言之者
失其眞。知之者返其愚。有之者乖其性。無
之者傷其躯。所以釋迦掩室於摩竭。淨名
杜口於毘耶。須菩提唱無説以顯道。釋梵
乃絶聽而雨花。斯皆理爲神御。故口爲
之緘默。豈曰無辯。辯所不能言也。經
曰。眞解脱者離於言數。寂滅永安無終無
始。不晦不明不寒不暑。湛若虚空無名
無證。論曰。涅槃非有亦復非無。言語路絶
心行處滅。尋夫經論之作也。豈虚構哉。果有
其所以不有。故不可得而有。有其所以不
無。故不可得而無耳。何者本之有境則五
陰永滅。推之無郷則幽靈不竭。幽靈不竭
則抱一湛然。五陰永滅則萬累都捐。萬累都
捐。故與道通同。抱一湛然。故神而無功。神
而無功。故至功常在。與道通同。故沖而
不改。沖而不改。不可爲有。至功常＊在。不
可爲無。然則有無絶於内。稱謂淪於外。視
聽之所不曁。四空之所昏昧。恬兮而夷。
泊焉而泰。九流於是乎交歸。衆聖於此乎
冥會。斯乃希夷之境。太玄之郷而欲以有無
題牓其方域而語神道者。不亦邈哉。其
後十演九折。凡數千言。文多不載。論成之後
上表於姚興曰。肇聞天得一以清。地得一
以寧。君王得一以治天下。伏惟。陛下叡哲
欽明道與神會。妙契環中理無不曉。故
能遊刃萬機弘道終日。依被蒼生垂文
作範。所以域中有四大王居一焉。涅槃之
道。蓋是三乘之所歸。方等之淵府。眇茫希
夷。絶視聽之域。幽致虚玄。非群情之所測。
肇以微躯猥蒙國恩。得閑居學肆。在付
公門下十有餘年。雖衆經殊趣勝致非一。
涅槃一義常爲聽習先。但肇才識闇短。
雖屡蒙誨喩。猶懷漠漠。爲竭愚不已。亦
如似有解。然未經高勝先唱。不敢自決。
不幸什公去世。諮參無所。以爲永恨。而
陛下聖徳不孤。獨與什公神契目撃道存。
決其方寸。故能振彼玄風以啓末俗。一日
遇蒙答安成侯嵩問無爲宗極。頗渉涅槃
無名之義。今輒作涅槃無名論。有十演九折。
博採衆經託證成喩。以仰述陛下無名之
致。豈曰開詣神心窮究遠當。聊以擬議
玄門班喩學徒耳。若少參聖旨願勅存記。
如其有差伏承旨授。興答旨慇懃。備加賛
述。即勅令繕寫班諸子姪。其爲時所重如
此。晋義熙十年卒於長安。春秋三十有一矣
高僧傳卷第六
梁會稽嘉祥寺沙門釋慧皎撰
竺道生一釋慧叡二
釋慧嚴三釋慧觀四
釋慧義五釋道淵六
釋僧弼七釋慧靜八
釋僧苞九釋僧詮十
釋曇鑒十一釋慧安十二
釋曇無成十三釋僧含十四
釋僧徹十五釋曇諦十六
釋僧導十七釋道汪十八
釋慧靜十九釋法愍二十
釋道亮二十一釋梵敏二十二
釋道温二十三釋曇斌二十四
釋慧亮二十五釋僧鏡二十六
釋僧瑾二十七釋道猛二十八
釋超進二十九釋法珍三十
釋道猷三十一釋慧通三十二
竺道生。本姓魏。鉅鹿人。寓居彭城家世仕
族。父爲廣戚令。郷里稱爲善人。生幼而頴
悟聰哲若神。其父知非凡器。愛而異之。後
値沙門竺法汰。遂改俗歸依。伏膺受業。既
踐法門俊思奇拔。研味句義即自開解。故
年在志學便登講座。吐納問辯辭清珠玉。
雖宿望學僧當世名士。皆慮挫詞窮。莫敢
酬抗。年至具戒器鑒日深。性度機警神氣清
穆。初入廬山幽棲七年。以求其志。常以入
道之要慧解爲本。故鑚仰群經斟酌雜論。
萬里隨法不憚疲苦。後與慧叡慧嚴同遊
長安。從什公受業。關中僧衆咸謂神悟。後
還都止青園寺。寺是晋恭思皇后褚氏所立
本種青處因以爲名。生既當時法匠。請以居
焉。宋太祖文皇深加歎重。後太祖設會。帝
親同衆御于地筵。下食良久。衆咸疑日晩。
帝曰。始可中耳。生曰。白日麗天。天言始中
何得非中。遂取鉢便食。於是一衆從之。
莫不歎其樞機得衷。王弘范泰顏延並挹。
敬風猷從之問道。生既潜思日久徹悟言
外。迺喟然歎曰。夫象以盡意。得意則象忘。
言以詮理。入理則言息。自經典東流譯人
重阻。多守滯文鮮見圓義。若忘筌取魚始
可與言道矣。於是校閲眞俗研思因果。迺
立善不受報頓悟成佛。又著二諦論佛性
當有論法身無色論佛無淨土論應有縁論等。
籠罩舊説妙有淵旨。而守文之徒多生嫌
嫉。與奪之聲紛然競起。又六卷泥洹先至京
師。生剖析經理洞入幽微。迺説阿闡提
人皆得成佛。于時大本未傳。孤明先發獨
見忤衆。於是舊學以爲邪説譏憤滋甚。遂
顯大衆擯而遣之。生於大衆中正容誓曰。
若我所説反於經義者。請於現身即表厲
疾。若與實相不相違背者。願捨壽之時據
師子座。言竟拂衣而遊。初投呉之虎丘山。
旬日之中學徒數百。其年夏雷震青園佛殿。
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