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受者千有餘人。傳授此法迄至于今。皆讖
之餘則。有別記云。菩薩地持經應是伊波
勒菩薩傳來此土。後果是讖所傳譯。疑讖或
非凡也。蒙遜有從弟沮渠安陽矦者。爲人
強志疎通渉獵書記。因讖入河西弘闡佛
法。安陽乃閲意内典奉持五禁。所讀衆經
即能諷誦。常以爲務學。多聞大士之盛業。少
時求法度流沙至于闐於瞿摩帝大寺
遇天竺法師佛馱斯那。諮問道義。斯那本
學大乘。天才秀發誦半億偈。明了禪法故
西方諸國。號爲人中師子。安陽從受禪祕要
治病經。因其梵本。口誦通利。既而東歸向
邑於高昌。得觀世音彌勒二觀經各一卷。及
還河西即譯出禪要。轉爲晋文。及僞魏呑
併西涼。乃南奔于宋。晦志卑身不交人
世。常遊塔寺以居士身畢世。初出彌
勒。觀音二觀經。丹陽尹孟顗。見而善之。深
加賞接。後竹園寺慧 &MT04537;

尼。復請出禪經。安
陽既通習積以臨筆無滯。旬有七日出爲
五卷。頃之又於鍾山定林寺。出佛父般泥
洹經一卷。安陽居絶妻拏無欲榮利。從容
法侶宣通正法。是以黒白咸敬而嘉焉。後遘
疾而終。讖所出諸經。至元嘉中方傳建業。
道場＊慧觀法師志欲重尋涅槃後分。乃啓
宋太祖。資給遣沙門道普將書吏十人西行
尋經。至長廣郡舶破傷足因疾而卒。普
臨終歎曰。涅槃後分與宋地無縁矣。普本
高昌人。經遊西域遍歴諸國。供養尊影頂
戴佛鉢。四塔道樹足迹形像。無不瞻覿。善
梵書備諸國語遊履異域。別有大傳。時高
昌復有沙門法盛。亦經往外國立傳。凡
有四卷。又有竺法維釋僧表並經往佛國
云云
高僧傳卷第二

高僧傳卷第三
　梁會稽嘉祥寺沙門＊釋慧皎撰　
  譯經下
  釋法顯一釋曇無竭二
佛馱什三浮陀跋摩四
釋智嚴五釋寶雲六
求那跋摩七僧伽跋摩八
曇摩密多九釋智猛十
畺良耶舍十一求那跋陀羅十二
求那毘地十三
釋法顯姓龔。平陽武陽人。有三兄並髫齔而
亡。父恐禍及顯。三歳便度爲沙彌。居家
數年病篤欲死。因以送還寺信宿便差。
不肯復歸。其母欲見之不能得。後爲立
小屋於門外以擬去來。十歳遭父憂。叔父
以其母寡獨不立。逼使還俗。顯曰。本不以
有父而出家也。正欲遠塵離俗故入道
耳。叔父善其言乃止。頃之母喪。至性過人。
葬事畢仍即還寺。嘗與同學數十人於田
中刈稻。時有飢賊欲奪其穀。諸沙彌悉奔
走。唯顯獨留。語賊曰。若欲須穀隨意所取。
但君等昔不布施。故致飢貧。今復奪人恐
來世彌甚。貧道預爲君憂耳。言訖即還。賊棄
穀而去。衆僧數百人莫不歎服。及受大戒
志行明敏儀軌整肅。常慨經律舛闕。誓志尋
求。以晋隆安三年。與同學慧景道整慧應慧
嵬等。發自長安。西渡流沙。上無飛鳥下
無走獸。四顧茫茫莫測所之。唯視日以准
東西。望人骨以標行路耳。屡有熱風惡
鬼遇之必死。顯任縁委命直過險難。有頃
至葱嶺。嶺冬夏積雪。有惡龍吐毒風雨
沙礫。山路艱危壁立千仞。昔有人鑿石通
路傍施梯道。凡度七百餘所。又躡懸緪過
河數十餘處。皆漢之張騫甘父所不至也。
次度小雪山遇寒風暴起。慧景噤戰不能
前。語顯曰。吾其死矣。卿可前去勿得倶
殞。言絶而卒。顯撫之泣曰。本圖不果命也。
奈何復自力孤行。遂過山險。凡所經歴三十
餘國。將至天竺。去王舍城三十餘里有一
寺。逼冥過之。顯明旦欲詣耆闍崛山。寺
僧諫曰。路甚艱阻。且多黒師子亟經噉人。
何由可至。顯曰。遠渉數萬誓到靈鷲。身命
不期出息非保。豈可使積年之誠既至而
廢耶。雖有險難吾不懼也。衆莫能止。乃
遣兩僧送之。顯既至山。日將曛夕欲遂
停宿。兩僧危懼捨之而還。顯獨留山中燒

香禮拜。翹感舊跡如覩聖儀。至夜有三
黒師子來蹲顯前舐脣搖尾。顯誦經不輟
一心念佛。師子乃低頭下尾伏顯足前。顯
以手摩之。呪曰。若欲相害待我誦竟。若見
試者可便退矣。師子良久乃去。明晨還返
路窮幽梗。止有一逕通行。未至里餘忽逢
一道人。年可九十。容服麁素而神氣俊遠。顯
雖覺其韻高而不悟是神人。後又逢一少
僧。顯問曰。向耆年是誰耶。答云。頭陀迦葉大
弟子也。顯方大惋恨。更追至山所。有横石
塞于室口遂不得入。顯流涕而去。進至迦
施國。國有白耳龍。毎與衆僧約令國内豐
熟。皆有信効。沙門爲起龍舍并設福食。毎
至夏坐訖龍輒化作一小蛇。兩耳悉白。衆
咸識是龍。以銅盂盛酪置龍於中。從上
座至下行之遍乃化。去年輒一出顯亦親見。
後至中天竺於摩竭提邑波連弗阿育王
塔南天王寺得摩訶僧祇律。又得薩婆多律
抄雜阿毘曇心綖經方等泥洹經等。顯留三
年。學梵語梵書。方躬自書寫。於是持經像
寄附商客到師子國。顯同旅十餘。或留或
亡。顧影唯己。常懷悲慨。忽於玉像前見
商人以晋地一白團絹扇供養。不覺悽然
下涙。停二年。復得彌沙塞律長雜二含及雜
藏本。並漢土所無。既而附商人大舶循
海而還。舶有二百許人。値暴風水入衆皆
惶懅。即取雜物棄之。顯恐棄其經像。唯一
心念觀世音。及歸命漢土衆僧舶任風而
去得無傷壞。經十餘日達耶婆提國。停五
月。復隨他商東適廣州。擧帆二十餘日。夜
忽大風合舶震懼。衆咸議曰。坐載此沙
門使我等狼狽。不可以一人故令一衆倶
亡。共欲推之。法顯檀越厲聲呵商人曰。汝
若下此沙門亦應下我。不爾便當見殺。
漢地帝王奉佛敬僧。我至彼告王必當罪
汝。商人相視失色僶俛而止。既水盡糧竭唯
任風隨流。忽至岸見藜藋菜。依然知是
漢地。但未測何方。即乘船入浦尋村見獵
者二人。顯問此是何地耶。獵人曰。此是青
州長廣郡牢山南岸。獵＊人還以告太守李
嶷。嶷素敬信。忽聞沙門遠至躬自迎勞。顯
持經像隨還。頃之欲南歸。青州刺史請留
過冬。顯曰。貧道投身於不反之地志在弘
通。所期未果不得久停。遂南造京師。就
外國禪師佛馱跋陀於道場寺。譯出摩訶僧
祇律方等泥洹經雜阿毘曇心垂百餘萬
言。顯既出大泥洹經。流布教化咸使見聞。
有一家失其姓名。居近朱雀門世奉正化。
自寫一部讀誦供養。無別經室與雜書共
屋。後風火忽起延及其家。資物皆盡。唯泥
洹經儼然具存。煨燼不侵卷色無改。京師共
傳咸歎神妙。其餘經律未譯。後至荊州卒
於辛寺。春秋八十有六。衆咸慟惜。其遊履諸
國。別有大傳焉
釋曇無竭。此云法勇。姓李。幽州黄龍人也。
幼爲沙彌便修苦行。持戒誦經。爲師僧所
重。嘗聞法顯等躬踐佛國。乃慨然有忘身
之誓。遂以宋永初元年招集同志沙門僧
猛曇朗之徒二十五人。共齎幡蓋供養之具。
發跡北土遠適西方。初至河南國。仍出
海西郡。進入流沙到高昌郡。經歴龜茲沙
勒諸國。登葱嶺度雪山。障氣千重層氷萬
里。下有大江流急若箭。於東西兩山之脇
繋索爲橋。十人一過到彼岸已擧煙爲幟。
後人見煙。知前已度方得更進。若久不見
煙則知暴風吹索人墮江中。行經三日復
過大雪山。懸崖壁立無安足處。石壁皆有
故杙孔處處相對。人各執四杙先拔下杙
手攀上杙展轉相攀。經日方過及到平
地相待料檢。同侶失十二人。進至罽賓國
禮拜佛鉢。停歳餘。學梵書梵語。求得觀世
音受記經梵文一部。復西行至辛頭那提河。
漢言師子。曰縁河西入月氏國。禮拜佛肉
髻骨及覩自沸木舫。後至檀特山南石
留寺。住僧三百餘人。雜三乘學。無竭停此
寺受大戒。天竺禪師佛馱多羅。此云覺救。
彼土咸云。已證果。無竭請爲和上。漢沙
門志定爲阿闍梨。停夏坐三月日。復行向中
天竺。界路既空曠唯齎石蜜爲糧。同侶尚
有十三人。八人於路並化。餘五人同行。無
竭雖屡經危棘。而繋念所齎觀世音經未
嘗暫廢。將至舍衞國。野中逢山象一群。無
竭稱名歸命。即有師子從林中出。象驚惶
奔走。後渡恒河。復値野牛一群鳴吼而來。
將欲害人。無竭歸命如初。尋有大鷲飛來
野牛驚散。遂得免之。其誠心所感在險剋
濟。皆此類也。後於南天竺隨舶汎海達廣
州。所歴事迹別有記傳。其所譯出觀世音
受記經。今傳于京師。後不知所終
佛馱什。此云覺壽。罽賓人。少受業於彌沙
塞部僧。專精律品兼達禪要。以宋景平元
年七月屆于揚州。先沙門法顯。於師子國
得彌沙塞律梵本。未被翻譯而法顯遷化。
京邑諸僧聞什既善此學。於是請令出焉。
以其年冬十一月集于龍光寺。譯爲三十
四卷。稱爲五分律。什執梵文。于闐沙門智
勝爲譯。龍光道生東安慧嚴共執筆參正。宋
侍中瑯琊王練爲檀越。至明年四月方竟。
仍於大部抄出戒心及羯磨文等。並行於
世。什後不知所終
浮陀跋摩。此云覺鎧。西域人也。幼而履操明
直聰悟出群。習學三藏偏善毘婆沙論。常
誦持此部以爲心要。宋元嘉之中達于西
涼。先有沙門道泰。志用強果。少遊葱右遍
歴諸國。得毘婆沙梵本十有萬偈。還至姑
臧。側席虚衿企待明匠。聞跋摩遊心此
論。請爲翻譯。時蒙遜已死子茂虔襲位。以
虔承和五年歳次丁丑四月八日。即宋元嘉
十四年。於涼州城内閑豫宮中請跋摩譯
焉。泰即筆受。沙門慧嵩道朗與義學僧三百
餘人考正文義。再周方訖。凡一百卷。沙門
道挻爲之作序。有頃魏虜託跋壽西伐姑
臧。涼土崩亂。經書什物皆被焚蕩。遂失四
十卷。今唯有六十存焉。跋摩避亂西反。不
知所終
釋智嚴。西涼州人。弱冠出家。便以精懃著
名。納衣宴坐蔬食永歳。毎以本域丘墟志
欲博事名師廣求經誥。遂周流西國進到
罽賓。入摩天陀羅精舍。從佛馱先比丘諮
受禪法。漸深三年功踰十載。佛馱先見其
禪思有緒。特深器異。彼諸道俗聞而歎曰。秦
地乃有求道沙門矣。始不輕秦類敬接遠
人。時有佛馱跋陀羅比丘。亦是彼國禪匠。
嚴乃要請東歸欲傳法中土。跋陀嘉其懇
至。遂共東行。於是踰沙越險達自關中
常依隨跋陀止長安大寺。頃之跋陀横爲
秦僧所擯。嚴亦分散憩于山東精舍。坐禪
誦經力精修學。晋義熙十三年。宋武帝西伐
長安剋捷旋旆。塗出山東。時始興公王恢
從駕遊觀山川至嚴精舍。見其同止三僧
各坐繩床禪思湛然。恢至良久不覺於是
彈指。三人開眼俄而還閉。問不與言。恢心
敬其奇訪諸耆老。皆云。此三僧隱居求志
高潔法師也。恢即啓宋武帝延請還都。莫
肯行者。既屡請懇至。二人推嚴隨行。恢懷
道素篤禮事甚殷。還都即住始興寺。嚴性
愛虚靖志避諠塵。恢乃爲於東郊之際更
起精舍。即枳園寺也。嚴前於西域所得梵
本衆經未及譯寫。到元嘉四年。乃共沙門
寶雲譯出普曜廣博嚴淨四天王等。嚴在
寺不受別請。常分衞自資。道化所被幽顯
咸服。有見鬼者云。見西州太社間鬼相
語。嚴公至當避易。此人未之解。俄而嚴至。
聊問姓字果稱智嚴。默而識之密加禮異。
儀同蘭陵蕭思話婦劉氏疾病。恒見鬼來吁
可駭畏。時迎嚴説法。嚴始到外堂。劉氏便
見群鬼迸散。嚴既進爲夫人説經。疾以之
瘳。因禀五戒。一門宗奉。嚴清素寡欲隨受
隨施。少而遊方無所滯著。禀性沖退不自
陳叙。故雖多美行世無得而盡傳。嚴昔未
出家時。嘗受五戒有所虧犯。後入道受具
足。常疑不得戒。毎以爲懼。積年禪觀而不
能自了。遂更汎海重到天竺諮諸明達。値
羅漢比丘具以事問羅漢。不敢判決。乃爲
嚴入定往兜率宮諮彌勒。彌勒答云。得戒。
嚴大喜。於是歩歸至罽賓。無疾而化。時年
七十八。彼國法凡聖燒身各處。嚴雖戒操
高明。而實行未辦。始移屍向凡僧墓地。而
屍重不起。改向聖墓則飄然自輕。嚴弟子
智羽智遠。故從西來報此徴瑞。倶還外國。
以此推嚴信是得道人也。但未知果向中
間若深淺耳
釋寶雲。未詳氏族。傳云。涼州人。少出家精
懃有學行。志韻剛潔不偶於世。故少以方
直純素爲名。而求法懇惻亡身殉道。志
欲躬覩靈跡廣尋經要。遂以晋隆安之初
遠適西域。與法顯智嚴先後相隨。渉履流
沙登踰雪嶺。懃苦艱危不以爲難。遂歴于
＊闐天竺諸國備覩靈異。乃經羅刹之野聞
天鼓之音。釋迦影迹多所瞻禮。雲在外域
遍學梵書。天竺諸國音字詁訓悉皆備解。後
還長安。隨禪師佛馱跋陀業禪進道。俄而
禪師横爲秦僧所擯。徒衆悉同其咎。雲亦
奔散。會廬山釋慧遠解其擯事。共歸京師
安止道場寺。衆僧以雲志力堅猛弘道絶
域。莫不披衿諮問敬而愛焉。雲譯出新
無量壽。晩出諸經多雲所治定。華戎兼通
音訓允正。雲之所定衆咸信服。初關中沙門
竺佛念善於宣譯。於符姚二代顯出衆經。
江左譯梵莫踰於雲。故於晋宋之際。弘通
法藏。沙門慧觀等。咸友而善之。雲性好幽
居以保閑寂。遂適六合山寺。譯出佛本行
賛經。山多荒民俗好草竊。雲説法教誘多
有改更。禮事供養十室而八。頃之道場慧
觀臨亡請雲還都總理寺任。雲不得已而
還。居道場歳許。復更還六合。以元嘉二十
六年終於山寺。春秋七十有四。其遊履外
國。別有記傳
求那跋摩。此云功徳鎧。本刹利種。累世爲
王治在罽賓國。祖父呵梨跋陀。此言師子
賢。以剛直被徙。父僧伽阿難。此言衆喜。因
潜隱山澤。跋摩年十四便機見俊達深有遠
度。仁愛汎博崇徳務善。其母嘗須野肉令
跋摩辦之。跋摩啓曰。有命之類莫不貪生。
夭彼之命非仁人矣。母怒曰。設令得罪吾
當代汝。跋摩他日煮油誤澆其指。因謂母
曰。代兒忍痛。母曰。痛在汝身吾何能代。跋
摩曰。眼前之苦尚不能代。況三途耶。母乃
悔悟終身斷殺。至年十八相公見而謂曰。
君年三十當撫臨大國南面稱尊。若不
樂世榮當獲聖果。至年二十出家受
戒。洞明九部博曉四含。誦經百餘萬言。深
達律品妙入禪要。時號曰三藏法師。至
年三十罽賓王薨。絶無紹嗣。衆咸議曰。跋
摩帝室之胤。又才明徳重。可請令還俗以
紹國位。群臣數百再三固請。跋摩不納。乃
辭師違衆林棲谷飮。孤行山野遁迹人世。
後到師子國觀風弘教。識眞之衆咸謂已
得初果。儀形感物見者發心。後至闍婆國。
初未至一日闍婆王母夜夢見一道士飛
舶入國。明旦果是跋摩來至。王母敬以聖
禮從受五戒。母因勸王曰。宿世因縁得爲
母子。我已受戒而汝不信。恐後生之因永
絶今果。王迫以母勅。即奉命受戒。漸染既
久專精稍篤。頃之隣兵犯境。王謂跋摩曰。
外賊恃力欲見侵侮。若與鬪戰傷殺必多。
如其不拒危亡將至。今唯歸命師尊不知
何計。跋摩曰。暴寇相攻宜須禦捍。但當起
慈悲心勿興害念耳。王自領兵擬之。旗
鼓始交賊便退散。王遇流矢傷脚。跋摩爲
呪水洗之。信宿平復。王恭信稍殷。乃欲出
家修道。因告群臣曰。吾欲躬＊棲法門。卿
等可更擇明主。群臣皆拜伏勸請曰。王若捨
國則子民無依。且敵國凶強恃險相對。如
失恩覆則黔首奚處。大王天慈寧不愍念。
敢以死請申其悃愊。王不忍固違。乃就群
臣請三願。若許者當留治國。一願凡所王
境同奉和＊上。二願盡所治内一切斷殺。三
願所有儲財賑給貧病。群臣歡喜僉然敬諾。
於是一國皆從受戒。王後爲跋摩立精舍。
躬自引材傷王脚指。跋摩又爲呪治。有頃
平復。導化之聲播於遐邇。隣國聞風皆遣
使要請。時京師名徳沙門慧觀慧聰等。遠挹
風猷思欲餐禀。以元嘉元年九月。面啓文
帝。求迎請跋摩。帝即勅交州刺史令汎舶
延致觀等。又遣沙門法長道沖道俊等往彼
祈請。并致書於跋摩及闍婆王婆多加等。
必希顧臨宋境流行道教。跋摩以聖化宜
廣不憚遊方。先已隨商人竺難提舶欲向
一小國。會値便風遂至廣州。故其遺文云。
業行風所吹遂至於宋境。此之謂也。文帝
知跋摩已至南海。於是復勅州郡令資發
下京。路由始興。經停歳許。始興有虎市山。
儀形聳孤峯嶺高絶。跋摩謂其彷髣彿耆闍。
乃改名靈鷲。於山寺之外別立禪室。室去
寺數里磬音不聞。毎至鳴椎跋摩已至。或
冒雨不沾。或履泥不濕。時衆道俗莫不
肅然増敬。寺有寶月殿。跋摩於殿北壁手自
畫作羅云像及定光儒童布髮之形。像成之
後毎夕放光。久之乃歇。始興太守蔡茂之深
加敬仰。後茂之將死。跋摩躬自往視説法安
慰。後家人夢見茂之在寺中與衆僧講法。
實由跋摩化導之力也。此山本多虎災。自
跋摩居之。晝行夜往。或時値虎。以杖按頭。
弄之而去。於是山旅水賓去來無梗。感徳
歸化者十有七八焉。跋摩嘗於別室入
禪。累日不出。寺僧遣沙彌往候之。見一白
師子縁柱而上。亘空彌漫生青蓮華。沙彌
驚恐大呼往逐師子。豁無所見。其靈異無
方。類多如此。後文帝重勅觀等。復更敦請。
乃汎舟下都。以元嘉八年正月達于建鄴。
文帝引見勞問慇懃。因又言曰。弟子常欲持
齋不殺。迫以身＊殉物不獲從志。法師既
不遠萬里來化此國。將何以教之。跋摩曰。
夫道在心不在事。法由己非由人。且帝
王與匹夫所修各異。匹夫身賤名劣。言令
不威。若不剋己苦躬。將何爲用。帝王以
四海爲家。萬民爲子。出一嘉言則士女
咸悦。布一善政則人神以和。刑不夭命役
無勞力。則使風雨適時寒暖應節。百穀滋
繁桑麻欝茂。如此持齋齋亦大矣。如此
不殺徳亦衆矣。寧在闕半日之餐全一禽
之命。然後方爲弘濟耶。帝乃撫机歎曰。夫
俗人迷於遠理。沙門滯於近教。迷遠理者
謂至道虚説。滯近教者則拘戀篇章。至如
法師所言。眞謂開悟明達。可與言天人之
際矣。乃勅住祇洹寺供給隆厚。公王英彦
莫不宗奉。俄而於寺開講法華及十地。法
席之日軒蓋盈衢。觀矚往還肩隨踵接。跋摩
神府自然妙辯天絶。或時假譯人而往復
懸悟。後祇洹慧義請出菩薩善戒。始得二十
八品。後弟子代出二品。成三十品。未及繕
寫失序品及戒品。故今猶有兩本。或稱菩
薩戒地。初元嘉三年。徐州刺史王仲徳於彭
城請外國伊葉波羅譯出雜心。至擇品而
縁礙遂輟。至是更請跋摩譯出後品。足成
十三卷。并先所出四分羯磨優婆塞五戒略
論優婆塞二十二戒等。凡二十六卷。並文義
詳允梵漢弗差。時影福寺尼慧果淨音等。
共請跋摩云。去六年有師子國八尼至京
云。宋地先未經有尼。那得二衆受戒。恐戒
品不全。跋摩云。戒法本在大僧衆發。設不
本事無妨得戒。如愛道之縁。諸尼又恐
年月不滿。苦欲更受。跋摩稱云。善哉。苟欲
増明甚助隨喜。但西國尼年臘未登。又十
人不滿。且令學宋語別因西域居士。更
請外國尼來足滿十數。其年夏在定林下
寺安居。時有信者採華布席。唯跋摩所坐
華彩更鮮。衆咸崇以聖禮。夏竟還祇洹。其
年九月二十八日中食未畢。先起還閣。其
弟子後至。奄然已終。春秋六十有五。未終之
前預造遺文偈頌三十六行。自説因縁云。已
證二果。手自封緘付弟子阿沙羅云。我終
後可以此文還示天竺僧。亦可示此境僧
也。既終之後即扶坐繩床。顏貌不異似若
入定。道俗赴者千有餘人。並聞香氣芬烈。咸
見一物状若龍蛇。可長一匹許。起於屍側
直上衝天莫能詺者。即於南林戒壇前依
外國法闍毘之。四部鱗集。香薪成𧂐。灌之
香油以燒遺陰。五色焔起氛氳麗空。是時
天景澄朗道俗哀歎。仍於其處起立白塔。
欲重受戒。諸尼悲泣望斷不能自勝。初跋
摩至京。文帝欲從受菩薩戒。會虜寇侵彊
未及諮禀。奄而遷化。以本意不遂傷恨彌
深。乃令衆僧譯出其遺文云
    前頂禮三寶淨戒諸上座
    濁世多諂曲虚僞無誠信
    愚惑不識眞懷嫉輕有徳
    是以諸賢聖現世晦其迹
    我求那跋摩命行盡時至
    所獲善功徳今當如實説
    不以諂曲心希望求名利
    爲勸衆懈怠増長諸佛法
    大法力如是仁者咸諦聽
    我昔曠野中初觀於死屍
    膖脹蟲爛壞臭穢膿血流
    繋心縁彼處此身性如是
    常見此身相貪蛾不畏火
    如是無量種修習死屍觀
    放捨餘聞思依止林樹間
    是夜專精進正觀常不忘
    境界恒在前猶如對明鏡
    如彼我亦然由是心寂＊靖
    輕身極明淨清涼心是樂
    増長大歡喜則生無著心
    變成骨鎖相白骨現在前
    朽壞肢節離白骨悉磨滅
    無垢智熾然調伏思法相
    我時得如是身安極柔軟
    如是方便修勝進轉増長
    微塵念念滅壞色正念法
    是則身究竟何縁起貪欲
    知因諸受生如魚貪鉤餌
    彼受無量壞念念觀磨滅
    知彼所依處從心猿猴起
    業及業果報依縁念念滅
    心所知種種是名別相法
    是則思慧念次第滿足修
    觀種種法相其心轉明了
    我於爾焔中明見四念處
    律行從是竟攝心縁中住
    苦如熾然劍斯由渇愛轉
    愛盡般涅槃普見彼三界
    死焔所熾然形體極消痩
    喜息樂方便身還漸充滿
    勝妙衆生相頂忍亦如是
    是於我心起眞實正方便
    漸漸略境界寂滅樂増長
    得世第一法一念縁眞諦
    次第法忍生是謂無漏道
    妄想及諸境名字悉遠離
    境界眞諦義除惱獲清涼
    成就三昧果離垢清涼縁
    不涌亦不沒淨慧如明月
    湛然正安住純一寂滅相
    非我所宣説唯佛能證知
    那波阿毘曇説五因縁果
    實義知修行名者莫能見
    諸論各異端修行理無二
    偏執有是非達者無違諍
    修行衆妙相今我不宣説
    懼人起妄想誑惑諸世間
    於彼修利相我已説少分
    若彼明智者善知此縁起
    摩羅婆國界始得初聖果
    阿蘭若山寺道迹修遠離
    後於師子國村名劫波利
    進修得二果是名斯陀含
    從是多留難障修離欲道
    見我修遠離知是處空閑
    咸生希有心利養競來集
    我見如火毒心生大厭離
    避亂浮于海闍婆及林邑
    業行風所飄隨縁之宋境
    於是諸國中隨力興佛法
    無問所應問諦實眞實觀
    今此身滅盡寂若燈火滅
僧伽跋摩。此云衆鎧。天竺人也。少而棄俗。
清峻有戒徳。善解三藏尤精雜心。以宋
元嘉十年。出自流沙至于京邑。器宇宏
肅。道俗敬異。咸宗事之。號曰三藏法師。初
景平元年。平陸令許桑捨宅建刹。因名平
陸寺。後道場慧觀以跋摩道行純備。請住此
寺。崇其供養以表厥徳。跋摩共觀加塔三
層。今之奉誠是也。跋摩行道諷誦日夜不輟。
僧衆歸集道化流布。初三藏法師明於戒品。
將爲影福寺尼慧果等重受具戒。是時二
衆未備。而三藏遷化。俄而師子國比丘尼鐵
薩羅等至都。衆乃共請跋摩爲師繼軌三
藏。祇洹慧義擅歩京邑。謂爲矯異執志不
同。親與跋摩拒論翻覆。跋摩標宗顯法理
證明允。既徳有所歸。義遂迴剛靡然推服。
令弟子慧基等服膺供事。僧尼受者數百許
人。宋彭城王義康。崇其戒範。廣設齋供。四
衆殷盛傾于京邑。慧觀等以跋摩妙解雜
心諷誦通利。先三藏雖譯未及繕寫。即以
其年九月。於長干寺招集學士。更請出焉。
寶雲譯語。觀自筆受。考覈研校一周乃訖。續
出摩得勒伽分別業報略勸發諸王要偈及
請聖僧浴文等。跋摩遊化爲志不滯一方。
既傳經事訖辭還本國。衆咸祈止莫之能留。
元嘉十九年。隨西域賈人舶還外國。不
詳其終
曇摩密多。此云法秀。罽賓人也。年至七歳
神明澄正。毎見法事輒自然欣躍。其親愛
而異之。遂令出家。罽賓多出聖達。屡値明
師。博貫群經。特深禪法。所得門戸極甚微
奧。爲人沈邃有慧解。儀軌詳正。生而連眉
故世號連眉禪師。少好遊方誓志宣化。周
歴諸國遂適龜茲。未至一日。王夢神告王
曰。有大福徳人明當入國。汝應供養。明旦
即勅外司。若有異人入境必馳奏聞。俄而
蜜多果至。王自出郊迎延請入宮。遂從禀
戒盡四事之禮。蜜多安而能遷不拘利養。
居數載密有去心。神又降夢曰。福徳人捨
王去矣。王惕然驚覺。既而君臣固留莫之能
止。遂度流沙進到燉煌。於閑曠之地建立
精舍。植㮈千株開園百畝。房閣池沼極
爲嚴淨。頃之復適涼州。仍於公府舊事更
葺堂宇。學徒濟濟禪業甚盛。常以江左王
畿志欲傳法。以宋元嘉元年展轉至蜀。
俄而出峽止荊州。於長沙寺造立禪閣。
翹誠懇惻祈請舍利。旬有餘日遂感一枚。衝
器出聲放光滿室。門徒道俗莫不更増勇
猛人百其心。頃之沿流東下至于京師。初
止中興寺。晩憩祇洹。密多道聲素著化洽
連邦。至京甫爾傾都禮訊。自宋文哀皇后
及皇太子公主。莫不設齋桂宮請戒椒掖。
參候之使旬日相望。即於祇洹寺譯出禪經
禪法要普賢觀虚空藏觀等。常以禪道教授。
或千里諮受四輩。遠近皆號大禪師焉。會
稽太守平昌孟顗。深信正法。以三寶爲己
任。素好禪味敬心殷重。及臨浙右請與同
遊。乃於鄮縣之山建立塔寺。東境舊俗多
趣巫祝。及妙化所移比屋歸正。自西徂
東無思不服。元嘉十年還都止鍾山定林
下寺。密多天性凝＊靖雅愛山水。以爲鍾山
鎭岳埓美嵩華。常歎下寺基構臨澗低側。
於是乘高相地揆卜山勢。以元嘉十二
年斬石刊木營建上寺。士庶欽風獻奉稠
疊。禪房殿宇欝爾層構。於是息心之衆萬里
來集。諷誦肅邕望風成化。定林達禪師即
神足弟子。弘其風教聲震道俗。故能淨化
久而莫渝。勝業崇而弗替。蓋密多之遺烈
也。爰自西域至于南土。凡所遊履靡不
興造檀會敷陳教法。初密多之發罽賓也。
有迦毘羅神王衞送。遂至龜茲。於中路欲
反。乃現形告辭密多曰。汝神力通變自在遊
處。將不相隨共往南方。語畢即收影不現。
遂遠從至都。即於上寺圖像著壁。迄至于
今猶有聲影之驗。潔誠祈福莫不享願。以
元嘉十九年七月六日卒于上寺。春秋八十
有七。道俗四衆行哭相趨。仍葬于鍾山宋熙
寺前
釋智猛。雍州京兆新豐人。禀性端明勵行清
白。少襲法服修業專至。諷誦之聲以夜續
日。毎聞外國道人説天竺國土有釋迦遺
迹及方等衆經。常慨然有感馳心遐外。以爲
萬里咫尺千載可追也。遂以僞秦弘始六年
甲辰之歳招結同志沙門十有五人。發迹長
安。渡河跨谷三十六所。至涼州城。出自陽
關西入流沙。凌危履險有過前傳。遂
歴鄯鄯龜茲于闐諸國。備矚風化。從于闐
西南行二千里。始登葱嶺。而九人退還。猛
與餘伴進行千七百里。至波倫國。同侶竺
道嵩又復無常。將欲闍毘。忽失屍所在。猛
悲歎驚異。於是自力而前。與餘四人共度
雪山渡辛頭河至罽賓國。國有五百羅
漢。常往＊返阿耨達池。有大徳羅漢見猛至
歡喜。猛諮問方土爲説四天子事。具在猛
傳。猛於奇沙國見佛文石唾壺。又於此國
見佛鉢。光色紫紺四際盡然。猛香華供養
頂戴發願。鉢若有應能輕能重。既而轉重力
遂不堪。及下案時復不覺重。其道心所
應如此。復西南行千三百里至迦維羅衞
國。見佛髮佛牙及肉髻骨。佛影迹炳然具
存。又覩泥洹堅固之林降魔菩提之樹。猛喜
心内充設供一日。兼以寶蓋大衣覆降魔
像。其所遊踐究觀靈變。天梯龍池之事不
可勝數。後至華氏國阿育王舊都。有大智
婆羅門名羅閲家擧族弘法王所欽重。
造純銀塔高三丈。既見猛至。乃問秦地有
大乘學不。猛答悉大乘學。羅閲驚歎曰。希有
希有。將非菩薩往化耶。猛於其家得大泥
洹梵本一部。又得僧祇律一部及餘經梵本。
誓願流通。於是便反。以甲子歳發天竺。同
行三伴於路無常。唯猛與曇纂倶還於涼
州出泥洹本。得二十卷。以元嘉十四年入
蜀。十六年七月造傳記所遊歴。元嘉末卒
于成都。余歴尋遊方沙門。記列道路時或
不同。佛鉢頂骨處亦乖爽。將知遊往天竺
非止一路。頂鉢靈遷時屆異土。故傳述見
聞難以例也
畺良耶舍。此云時稱。西域人。性剛直寡嗜
欲。善誦阿毘曇博渉律部。其餘諸經多所
該綜。雖三藏兼明而以禪門專業。毎一
遊觀或七日不起。常以三昧正受傳化諸
國。以元嘉之初遠冒沙河萃于京邑。太祖
文皇深加歎異。初止鐘山道林精舍。沙門寶
誌崇其禪法。沙門僧含請譯藥王藥上觀及
無量壽觀。含即筆受。以此二經是轉障之祕
術淨土之洪因故沈吟嗟味流通宋國。平昌
孟顗承風欽敬。資給豐厚。顗出守會稽固請
不去。後移憩江陵。元嘉十九年西遊岷蜀。
處處弘道禪學成群。後還卒於江陵。春秋
六十矣。時又有天竺沙門僧伽達多僧伽羅
多等。並禪學深明。來遊宋境。達多嘗在山
中坐禪。日時將迫。念欲虚齋。乃有群鳥銜
果飛來授之。達多思惟。獼猴奉蜜佛亦受
而食之。今飛鳥授食何爲不可。於是受而
進之。元嘉十八年夏受臨川康王請。於廣
陵結居。後終於建業。僧伽羅＊多。此云衆
濟。以宋景平之末來至京師。乞食人間宴
坐林下。養素幽閑不渉當世。以元嘉十年
卜居鍾阜之陽。剪棘開榛造立精舍。即宋
熙寺是也
求那跋陀羅。此云功徳賢。中天竺人。以大
乘學故世號摩訶衍。本婆羅門種。幼學五
明諸論。天文書算醫方呪術靡不該博。後
遇見阿毘曇雜心。尋讀驚悟。乃深崇佛法
焉。其家世外道禁絶沙門。乃捨家潜遁遠
求師友。即投簪落彩專精志學。及受
具足博通三藏。爲人慈和恭恪事師盡
禮。頃之辭小乘師進學大乘。大乘師試令
探取經匣。即得大品華嚴。師嘉而歎曰。汝
於大乘有重縁矣。於是讀誦講宣莫能詶
抗。進受菩薩戒法。乃奉書父母勸歸正法
曰。若專守外道則雖還無益。若歸信三寶
則長相見。其父感其言至。遂棄邪從正跋
陀前到師子諸國。皆傳送資供。既有縁東
方。乃隨舶汎海中途風止。淡水復竭擧舶憂
惶。跋陀曰。可同心并力念十方佛稱觀世
音。何往不感。乃密誦呪經懇到禮懺。俄而
信風暴至。密雲降雨。一舶蒙濟。其誠感如
此。元嘉十二年至廣州。刺史車朗表聞。宋
太祖遣信迎接。既至京都勅名僧慧嚴慧
觀。於新亭郊勞。見其神情朗徹莫不虔
仰。雖因譯交言而欣若傾蓋。初住祇洹
寺。俄而太祖延請深加崇敬。瑯琊顏延之通
才碩學。束帶造門。於是京師遠近冠蓋相望。
大將軍彭城王義康。丞相南譙王義宣。並師
事焉。頃之衆僧共請出經於祇洹寺。集義
學諸僧譯出雜阿含經。東安寺出法鼓經。
後於丹陽郡譯出勝鬘楞伽經。徒衆七百餘
人。寶雲傳譯。慧觀執筆。往復諮析妙得本
旨。後譙王鎭荊州。請與倶行安止辛寺。更
創房殿。即於辛寺出無憂王過去現在因
果及一卷無量壽一卷泥洹央掘魔羅相續
解脱波羅蜜了義現在佛名經三卷第一義
五相略八吉祥等諸經并前所出凡百餘卷
常令弟子法勇傳譯度語。譙王欲請講華嚴
等經。而跋陀自忖未善宋言有懷愧歎。即
旦夕禮懺請觀世音乞求冥應。遂夢有人
白服持劍。 &T016254;

一人首。來至其前曰。何故憂
耶。跋陀具以事對。答曰。無所多憂。即以劍
易首更安新頭。語令迴轉曰。得無痛耶。
答曰。不痛。豁然便覺心神悦懌。旦起道義
皆備領宋言。於是就講。元嘉將末譙王屡
有怪夢。跋陀答云。京都將有禍亂。未及一
年元凶構逆。及孝建之初譙王陰謀逆節。
跋陀顏容憂慘未及發言。譙王問其故。跋
陀諫爭懇切。乃流涕而出曰。必無所冀。
貧道不容扈從。譙王以其物情所信。乃逼
與倶下。梁山之敗大艦轉迫。去岸懸遠判
無全濟。唯一心稱觀世音。手捉邛竹杖
投身江中。水齊至膝。以杖刺水。水流深駛。
見一童子尋後而至以手牽之。顧謂童子。
汝小兒何能度我。怳忽之間覺行十餘歩。仍
得上岸。即脱納衣欲償童子。顧覓不見。
擧身毛竪。方知神力焉。時王玄謨督軍梁
山。世祖勅軍中得摩訶衍。善加料理驛信
送臺。俄而尋得。令舸送都。世祖即時引見
顧問委曲。曰企望日久今始相遇。跋陀曰。既
染釁戻分當灰粉。今得接見重荷生造勅
問並誰爲賊。答曰。出家之人不預戎事。然
張暢宋靈秀等並見驅逼貧道。所明但不
圖宿縁乃逢此事。帝曰。無所懼也。是日勅
住後堂供施衣物。給以人乘。初跋陀在
荊十載。毎與譙王書疏無不記録。及軍
敗檢簡無片言及軍事者。世祖明其純謹
益加禮遇。後因閑談聊戲問曰。念承相
不。答曰。受供十年何可忘徳。今從陛下乞
願。願爲丞相三年燒香。帝悽然慘容義而
許焉。及中興寺成勅令移住爲開三間房。
後於東府讌會。王公畢集。勅見跋陀。時未
及淨髮白首皓然。世祖遙望顧謂尚書謝
莊曰。摩訶衍聰明機解。但老期已至。朕試問
之。其必悟人意也。跋陀上階。因迎謂之
曰。摩訶衍不負遠來之意。但唯有一在。即
應聲答曰。貧道遠歸帝京垂三十載。天子
恩遇銜愧罔極。但七十老病唯一死在。帝嘉
其機辯。勅近御而坐。擧朝屬目。後於秣陵
界鳳皇樓西起寺。毎至夜半輒有推戸
而喚。視之無人。衆屡厭夢。跋陀燒香呪願
曰。汝宿縁在此我今起寺。行道禮懺常爲
汝等。若住者爲護寺善神。若不能住各隨
所安。既而道俗十餘人。同夕夢見鬼神千數
皆荷擔移去。寺衆遂安。今陶後渚白塔寺即
其處也。大明六年天下亢旱。祷祈山川累
月無驗。世祖請令祈雨必使有感。如其無
獲不須相見。跋陀曰。仰憑三寶。陛下天威
冀必隆澤。如其不獲不復重見。即往北湖
釣臺燒香祈請。不復飮食。默而誦經。密加
祕呪。明日晡時西北雲起如蓋。日在桑
楡風震雲合連日降雨。明旦公卿入賀。勅
見慰勞。嚫施相續。跋陀自幼以來蔬食終
身。常執持香鑪未嘗輟手。毎食竟轍分
食飛鳥。乃集手取食。至太宗之世禮供彌
隆到大始四年正月覺體不悆。便與太宗
及公卿等告別。臨終之日延佇而望之。見
天華聖像。禺中遂卒。春秋七十有五。太宗深
加痛惜慰賻甚厚。公卿會葬榮哀備焉。時
又有沙門寶意。梵言阿那摩低。本姓康。康
居人。世居天竺。以宋孝建中來止京師瓦
官禪房。恒於寺中樹下坐禪。又曉經律。時
人亦號三藏。常轉側數百貝子。立知凶吉。
善能神呪。以香塗掌。亦見人往事。宋世祖
施其一銅唾壺。高二尺許。常在床前。忽有
人竊之。意以席一領。空卷之呪上數通。
經于三夕唾壺還在席中。莫測其然。於是
四遠道俗咸敬而異焉。齊文惠文宣及梁太
祖。並敬以師禮焉。永明末年終於所住
求那毘地。此言安進。本中天竺人。弱年從
道。師事天竺大乘法師僧伽斯。聰慧強記懃
於諷誦。諳究大小乘將二十萬言。兼學外
典明解陰陽。占時驗事徴兆非一。齊建元
初來至京師止毘耶離寺。執錫從徒威儀
端肅。王公貴勝迭相供請。初僧伽斯於天竺
國。抄修多羅藏中要切譬喩撰爲一部。凡
有百事。教授新學。毘地悉皆通兼明義旨。
以永明十年秋譯爲齊文。凡有十卷。謂
百喩經。復出十二因縁及須達長者經各一
卷。自大明已後譯經殆絶。及其宣流世咸
稱美。毘地爲人弘厚。故萬里歸集。南海商人
咸宗事之。供獻皆受。悉爲營法。於建鄴淮
側造正觀寺居之。重閣層門殿堂整飾。以
中興二年冬終於所住。梁初有僧伽婆羅
者。亦外國學僧。儀貌謹潔善於談對。至京
師亦止正觀寺。今上甚加禮遇。勅於正觀
寺及壽光殿占雲館中譯出大育王經解
脱道論等。釋寶唱袁曇允等筆受
論曰。傳譯之功尚矣。固無得而稱焉。昔如
來滅後。長老迦葉阿難末田地等並具足住
持八萬法藏。弘道濟人功用彌博。聖慧日光
餘暉未隱。是後迦旃延子達磨多羅達摩尸
利帝等。並博尋異論各著言説。而皆祖述
四含宗軌三藏。至若龍樹馬鳴婆藪盤豆。
則於方等深經領括樞要。源發般若流貫
雙林。雖曰化洽窪隆而亦倶得其性。故令
三寶載傳法輪未絶。是以五百年中猶稱
正法在世。夫神化所接遠近斯屆。一聲一
光輒震他土。一臺一蓋動覆恒國。振丹之
與迦維。雖路絶葱河里踰數萬。若以聖
之神力。譬猶武歩之間。而令聞見限隔。豈
非時也。及其縁運將感名教潜洽。或稱爲
浮圖之主。或號爲西域大神。故漢明帝詔
楚王英云。王誦黄老之微言。尚浮＊圖之仁
祀。及通夢金人遣使西域。廼有攝摩騰竺
法蘭。懷道來化。協策孤征。艱苦必達。傍峻
壁而臨深。躡飛緪而渡險。遺身爲物。處
難能夷。傳法宣經初化東土。後學而聞蓋
其力也。爰至安清支讖康會竺護等。並異世
一時繼踵弘賛。然夷夏不同音韻殊隔。自
非精括詁訓領會良難。屬有支謙聶承遠
竺佛念釋寶雲竺叔蘭無羅叉等。並妙善梵
漢之音。故能盡翻譯之致。一言三復詞旨
分明。然後更用此土宮商飾以成製。論云。
隨方俗語能示正義。於正義中置隨義語。
蓋斯謂也。其後鳩摩羅什。碩學鉤深神鑒奧
遠。歴遊中土備悉方言。復恨支竺所譯文
製古質未盡善美。廼更臨梵本重爲宣譯。
故致今古二經言殊義一。時有生融影叡嚴
觀恒肇。皆領悟言前＊詞潤珠玉。執筆承
旨任在伊人。故長安所譯欝爲稱首。是時
姚興竊號跨有皇畿。崇愛三寶城塹遺法。
使夫慕道來儀遐邇烟萃。三藏法門有縁
必覩。自像運東遷在茲爲盛。其佛賢比丘
江東所譯華嚴大部。曇無讖河西所翻涅槃
妙教。及諸師所出四含五部犍度婆沙等。
並皆言符法本理愜三印。而童壽有別室
之愆。佛賢有擯黜之迹。考之實録未易
詳究。或以時運澆薄道喪人離。故所感見
爰至於此。若以近迹而求。蓋亦珪璋之一
玷也。又世高無讖法祖法祚等。並理思淹通
仁澤成霧而皆不得其死。將由業有傳
感義無違避。故羅漢雖諸漏已盡。尚貽貫
腦之厄。比干雖忠謇竭誠。猶招賜劍之
禍。匪其然乎。間有竺法度者。自言。專執
小乘而與三藏乖越。食用銅鉢本非律儀
所許。伏地相向。又是懺法所無。且法度生
本南康不遊天竺。晩値曇摩耶舍。又非專
小之師直欲谿壑其身故爲矯異。然而達
量君子未曾迴適。尼衆易從初禀其化。夫
女人理教難愜事迹易翻。聞因果則悠然
扈背。見變術則奔波傾飮。隨墮之義即斯謂
也。竊惟正法淵廣數盈八億。傳譯所得卷止
千餘。皆由踰越沙阻履跨危絶。或望烟渡
險。或附杙前身。及相會推求。莫不十遺
八九。是以法顯智猛智嚴法勇等。發趾則結
旅成群。還至則顧影唯一。實足傷哉。當知
一經達此。豈非更賜壽命。而頃世學徒唯
慕鑚求一典。謂言廣讀多惑。斯蓋墮學之
辭。匪曰通方之訓。何者。夫欲考尋理味
決正法門。豈可斷以胸＊衿而不博尋衆
典。遂使空勞傳寫永翳箱匣。甘露正説竟
莫披尋。無上寶珠隱而弗用。豈不惜哉。若
能貫採禪律融治經論。雖復祇樹息蔭玄
風尚扇。娑羅變葉佛性猶彰。遠報能仁之
恩。近稱傳譯之徳。儻獲身命寧不勗歟
賛曰。頻婆揜唱。疊教攸陳。五乘竟轉。八萬
彌綸。周星曜魄。漢夢通神。騰蘭讖什。＊殉
道來臻。慈雲徙蔭。慧水傳津。俾夫季末。方
樹洪因
高僧傳卷第三

高僧傳卷第四　義解一
　梁會稽嘉祥寺沙門＊釋慧皎撰　
朱士行一支孝龍二
康僧淵三竺法雅四
康法朗五竺法乘六
竺潜深七支道林八
于法蘭九于法開十
于道邃十一竺法崇十二
竺法義十三竺僧度十四
朱士行。潁川人。志業方直勸沮不能移其
操。少懷遠悟脱落塵俗。出家已後專務經
典。昔漢靈之時竺佛朔譯出道行經。即小品
之舊本也。文句簡略意義未周。士行嘗於洛
陽講道行經。覺文章隱質諸未盡善。毎
歎曰。此經大乘之要。而譯理不盡。誓志捐
身遠求大本。遂以魏甘露五年發迹雍州。
西渡流沙既至于闐。果得梵書正本凡九
十章。遣弟子不如檀。此言法饒。送經梵
本還歸洛陽。未發之頃于闐諸小乘學衆遂
以白王云。漢地沙門欲以婆羅門書惑亂
正典。王爲地主。若不禁之將斷大法聾
盲漢地王之咎也。王即不聽齎經。士行深
懷痛心。乃求燒經爲證。王即許焉。於是
積薪殿前以火焚之。士行臨火誓曰。若大
法應流漢地經當不然。如其無護命也如
何。言已投經火中。火即爲滅不損一字。皮
牒如本。大衆駭服咸稱其神感。遂得送至
陳留倉恒水南寺。時河南居士竺叔蘭。本天
竺人。父世避難居于河南。蘭少好遊獵。後
經暫死備見業果。因改勵專精深崇正法
博究衆音。善於梵漢之語。又有無羅叉比
丘。西域道士。稽古多學乃手執梵本。叔蘭譯
爲晋文。稱爲放光波若。皮牒故本今在豫
章。至太安二年。支孝龍就叔蘭一時寫五
部校爲定本。時未有品目。舊本十四匹縑
令寫爲二十卷。士行遂終於于闐。春秋八
十。依西方法闍維之。薪盡火滅。屍猶能全。
衆咸驚異。乃呪曰。若眞得道法當毀敗。應
聲碎散。因斂骨起塔焉。後弟子法益從彼
國來。親傳此事。故孫綽正像論云。士行散
形於于闐。此之謂也
支孝龍。淮陽人。少以風姿見重。加復神彩
卓犖高論適時。常披味小品以爲心要。陳
留阮瞻頴川庾凱。並結知音之交世人呼
爲八達。時或嘲之曰。大晋龍興天下爲家。
沙門何不全髮膚去袈裟釋胡服被綾
羅。龍曰。抱一以逍遙。唯寂以致誠。剪髮毀
容改服變形。彼謂我辱我棄彼榮。故無
心於貴而愈貴。無心於足而愈足矣。其機
辯適時皆此類也。時竺叔蘭初譯放光經。龍
既素樂無相。得即披閲旬有餘日。便就開
講。後不知所終矣。孫綽爲之賛曰。小方
易擬。大器難像。桓桓孝龍。剋邁高廣。物
競宗歸。人思効仰。雲泉彌漫。蘭風肹嚮
康僧淵。本西域人。生于長安。貌雖梵人語
實中國。容止詳正志業弘深。誦放光道行二
＊波若。即大小品也。晋成之世。與康法暢支
敏度等倶過江。暢亦有才思善爲往復。著
人物始義論等。暢常執麈尾。行毎値名
賓輒清談盡日。庾元規謂暢曰。此麈尾何
以常在。暢曰。廉者不取貪者不與。故得常
在也。敏度亦聰哲有譽。著譯經録今行
於世。淵雖徳愈暢度而別以清約自處。常
乞匃自資人未之識。後因分衞之次遇陳郡
殷浩。浩始問佛經深遠之理。却辯俗書性情
之義。自晝之曛浩不能屈。由是改觀。瑯
琊王茂弘以鼻高眼深戲之。淵曰。鼻者面
之山。眼者面之淵。山不高則不靈。淵不深
則不清。時人以爲名答。後於豫章山立寺。
去邑數十里。帶江傍嶺林竹欝茂。名僧勝
達響附成群。以常持心梵經空理幽遠
故。偏加講説。尚學之徒往還填委。後卒於
寺焉
法雅。河間人。凝正有器度。少善外學長
通佛義。衣冠士子咸附諮禀。時依門徒並
世典有功未善佛理。雅乃與康法朗等。以
經中事數擬配外書。爲生解之例。謂之格
義。乃毘浮相曇等。亦辯格義以訓門徒。
雅風采灑落善於樞機。外典佛經遞互講
説。與道安法汰毎披釋湊疑共盡經要。後
立寺於高邑。僧衆百餘訓誘無懈。雅弟子曇
習祖述先師善於言論。爲僞趙太子右
宣所敬云
康法朗。中山人。少出家善戒節。嘗讀經見
雙樹鹿苑之處。欝而歎曰。吾已不値聖人。
寧可不覩聖處。於是誓往迦夷仰瞻遺
迹。乃共同學四人發迹張掖。西過流沙
行經三日。路絶人蹤。忽見道傍有一故寺。
草木沒人中有敗屋兩間。間中各有一人。
一人誦經。一人患痢。兩人比房不相料理。
屎尿縱横擧房臭穢。朗謂其屬曰。出家同
道以法爲親。不見則已。豈可見而捨耶。朗
乃停六日爲洗浣供養。至第七日見此房中
皆是香華。乃悟其神人。因語朗云。比房是
我和上。已得無學可往問訊。朗往問訊。因
語朗云。君等誠契皆當入道。不須遠遊諸
國。於事無益。唯當自力行道勿令失時。
但朗功業尚小未純未得所願。當還眞
丹國作大法師。於是四人不復西行。仍留
此專精業道。唯朗更遊諸國研尋經論。
後還中山門徒數百講法相係。後不知所
終。孫綽爲之＊賛曰。人亦有言。瑜瑕弗藏。
朗公冏冏。能韜其光。敬終愼始。研微
辯章。何以取證。氷堅履霜。朗弟子令韶。其
先雁門人。姓呂。少遊獵後發心出家事朗
爲師。思學有功。特善禪數。毎入定或數日
不起。後移柳泉山鑿穴宴坐。朗終後刻木
爲像。朝夕禮事。孫綽正像論云。呂韶凝神
於中山。即其人也
竺法乘。未詳何人。幼而神悟超絶懸鑒過
人。依竺法護爲沙彌。清眞有志氣。護甚嘉
焉。護既道被關中。且資財殷富。時長安有
甲族欲奉大法。試護道徳僞往告急求錢
二十萬。護未答。乘年十三侍在師側。即
語曰。和上意已相許矣。客退後乘曰。觀此
人神色非實求錢。將以觀和＊上道徳何如
耳。護曰吾亦以爲然。明日此客率其一宗百
餘口。詣護請受戒具。謝求錢之意。於是
師資名布遐邇。乘後西到燉煌立寺延學。
忘身爲道。誨而不勌。使夫豺狼革心戎狄
知禮。大化西行乘之力也。後終於所住。孫
綽道賢論以乘比王濬沖。論云。法乘安豐少
有機悟之鑒。雖道俗殊操阡陌可以相准。
高士季顒爲之賛傳。乘同學竺法行竺法存。
並山棲履操知名當世矣
竺潜字法深。姓王。瑯琊人。晋丞相武昌郡
公敦之弟也。年十八出家。事中州劉元眞
爲師。元眞早有才解之譽。故孫綽＊賛曰。索
索虚衿。翳翳閑沖。誰其體之。在我劉公。談
能彫飾。照足開矇。懷抱之内。豁爾毎融。潜
伏膺已後剪削浮華崇本務學。微言興化
譽洽西朝。風姿容貌堂堂如也。至年二十四
講法華大品。既蘊深解復能善説。故觀風
味道者。常數盈五百。晋永嘉初避亂過江。
中宗元皇及蕭祖明帝。丞相王茂弘大尉庾
元規。並欽其風徳友而敬焉。建武太寧中。
潜恒著屐至殿内。時人咸謂方外之士。以
徳重故也。中宗蕭祖昇遐王庾又薨。乃隱
迹剡山以避當世。追蹤問道者已復結旅
山門。潜優游講席三十餘載。或暢方等。或
釋老莊。投身北面者莫不内外兼洽。至哀
帝好重佛法。頻遣兩使慇懃徴請。潜以詔
旨之重暫遊宮闕。即於御筵開講大品。上
及朝士並稱善焉。于時簡文作相。朝野以
爲至徳。以潜是道俗標領。又先朝友敬尊
重。挹服頂戴兼常。迄乎龍飛虔禮彌篤。潜
嘗於簡文處遇沛國劉惔。惔嘲之曰。道
士。何以遊朱門。潜曰。君自覩其朱門。貧道
見爲蓬戸。司空何次道懿徳純素篤信經
典。毎加祇崇遵以師資之敬數相招請。屡
興法祀。潜雖復從運東西。而素懷不樂。
乃啓還剡之仰山遂其先志。於是逍遙林
阜以畢餘年。支遁遣使求買仰山之側沃
洲小嶺。欲爲幽棲之處。潜答云。欲來輒給。
豈聞巣由買山而隱遁。後與高麗道人
書云。上座竺法深。中州劉公之弟子。體徳貞
峙道俗綸綜。往在京邑維持法網。内外具
瞻弘道之匠也。頃以道業靖濟不耐塵俗。
考室山澤修徳就閑。今在剡縣之仰山。
率合同遊論道説義。高栖皓然遐邇有詠。
以晋寧康二年卒於山館。春秋八十有九。
烈宗孝武詔曰。深法師理悟虚遠風鑒清貞。
棄宰相之榮。襲染衣之素。山居人外篤勤
匪懈。方頼宣道以濟蒼生。奄然遷化用痛
于懷。可賻錢十萬星馳驛送。孫綽以深
比劉伯倫。論云。＊深公道素淵重有遠大之
量。劉伶肆意放蕩以宇宙爲小。雖高棲
之業劉所不及。而曠大之體同焉。時仰山
復有竺法友。志業強正博通衆典。嘗從＊深
受阿毘曇。一宿便誦＊深曰。經目則諷見稱
昔人。若能仁更興大晋者。必取汝爲五百
之一也。年二十四。便能講説。後立剡縣城
南臺寺焉。竺法蘊悟解入玄。尤善放光波
若。康法識亦有義學之功。而以草隸知名。
嘗遇康昕。昕自謂筆道過識。識共昕各
作右軍草。傍人竊以爲貨。莫之能別。又
寫衆經甚見重之。竺法濟幼有才藻。作
高逸沙門傳。凡此諸人皆潜之神足。孫綽並
爲之＊賛不復具抄
支遁字道林。本姓關氏。陳留人。或云河東林
慮人。幼有神理聰明秀徹。初至京師。太原
王濛甚重之曰。造微之功不減輔嗣。陳郡
殷融嘗與衞玠交。謂其神情俊徹後進莫
有繼之者。及見遁歎息以爲重見若人。家
世事佛。早悟非常之理。隱居餘杭山。深
思道行之品。委曲慧印之經。卓焉獨拔得自
天心。年二十五出家。毎至講肆善標宗會。
而章句或有所遺。時爲守文者所陋。謝安
聞而善之曰。此乃九方堙之相馬也。略其
玄黄而取其駿逸。王洽劉恢殷浩許詢郗超
孫綽桓彦表王敬仁何次道王文度謝長遐袁
彦伯等。並一代名流。皆著塵外之狎。遁嘗
在白馬寺。與劉系之等。談莊子逍遙篇云。
各適性以爲逍遙。遁曰。不然。夫桀跖以殘
害爲性。若適性爲得者。從亦逍遙矣。於是
退而注逍遙篇。群儒舊學莫不歎服。後還
呉立支山寺。晩欲入剡。謝安爲呉興與
遁書曰。思君日積計辰傾遲。知欲還剡自
治。甚以悵然。人生如寄耳。頃風流得意之事
殆爲都盡。終日慼慼觸事惆悵。唯遲君來
以晤言消之。一日當千載耳。此多山縣
閑靜差可養疾。事不異剡而醫藥不同。必
思此縁副其積想也。王羲之時在會稽。素
聞遁名未之信。謂人曰。一往之氣何足言。
後遁既還剡經由于郡。王故詣遁觀其風
力。既至。王謂遁曰。逍遙篇可得聞乎。遁乃
作數千言。標掲新理才藻驚絶。王遂披衿
解帶。流連不能已。仍請住靈嘉寺。意存
相近。俄又投迹剡山。於沃洲小嶺立寺行
道。僧衆百餘常隨禀學。時或有墮者遁乃
著座右銘。以勗之曰。勤之勤之。至道非彌。
奚爲淹滯。弱喪神奇。茫茫三界。眇眇長覊。
煩勞外湊。冥心内馳殉赴欽渇。緬邈忘疲。
人生一世。涓若露垂。我身非我。云云誰施。
達人懷徳。知安必危。寂寥清擧。濯累禪池。
謹守明禁。雅翫玄規。綏心神道。抗志無爲。
寮朗三蔽。融冶六疵。空同五陰。豁虚四
支。非指喩指。絶而莫離。妙覺既陳。又玄其
知。婉轉平任。與物推移。過此以往。勿思
勿議。敦之覺父志在嬰兒。時論以遁才堪
經賛。而潔己拔俗有違兼濟之道。遁乃作
釋矇論。晩移石城山。又立棲光寺。宴坐山
門遊心禪苑。木喰澗飮浪志無生。乃注安
般四禪諸經及即色遊玄論聖不辯知論道
行旨歸學道誡等。追蹤馬鳴躡影龍樹。義
應法本不違實相。晩出山陰講維摩經。
遁爲法師。許詢爲都講。遁通一義。衆人咸
謂詢無以厝難。詢設一難。亦謂遁不復能
通。如此至竟兩家不竭。凡在聽者咸謂審
得遁旨。迴令自説得兩三反便亂。至晋哀
帝即位。頻遣兩使徴請出都。止東安寺講
道行＊波若。白黒欽崇朝野悦服。太原王濛。
宿構精理。撰其才詞往詣遁作數百語。
自謂遁莫能抗。遁乃徐曰。貧道與君別來
多年。君語了不長進。濛慚而退焉。乃歎曰。
實緇鉢之王何也。郄超問謝安。林公談何
如嵇中散。安曰。嵇努力裁得去耳。又問何如
殷浩。安曰亹亹論辯恐殷制支。超拔直上
淵源。浩實有慚徳。郄超後與親友書云。
林法師神理所通玄拔獨悟。實數百年來
紹明大法令眞理不絶一人而已。遁淹留京
師渉將三載。乃還東山。上書告辭曰。遁頓
首言。敢以不才希風世表。未能鞭後用
愆靈化。蓋沙門之義法出佛聖。彫純反
朴絶欲歸宗。遊虚玄之肆。守内聖之則。
佩五戒之貞。毘外王之化。諧無聲之樂。
以自得爲和。篤慈愛之孝。蠕動無傷。銜
撫恤之哀。永悼不仁。秉未兆之順。遠防宿
命。挹無位之節。履亢不悔。是以哲王御
南面之重。莫不欽其風尚安其逸軌探其
順心略其形敬。故令歴代彌新矣。陛下天
鍾聖徳雅尚不＊勌。道遊靈模日昃忘御
可謂鍾鼓晨極聲振天下。清風既邵莫不。
幸甚。上願陛下齊齡二儀弘敷至化。去陳
信之妖誣尋丘祷之弘議。絶小塗之致泥。
奮宏轡於夷路。若然者太山不婬季氏之旅
得一以成靈。王者非圓丘而不禋。得一以
永貞。若使貞靈各一人神相忘。君君而下無
親擧。神神而呪不加靈。玄徳交被民荷冥
祐。恢恢六合。成吉祥之宅。洋洋大晋。爲元
亨之宇。常無爲而萬物歸宗。執大象而天
下自往。國典刑殺則有司存焉。若生而非惠
則賞者自得。戮而非怒則罰者自刑。弘公器
以厭神意。提銓衡以極冥量。所謂天何言
哉。四時行焉。貧道野逸東山與世異榮。菜
蔬長阜漱流清 &MT03184;

。繿縷畢世絶窺皇階。不
悟乾光曲曜猥被蓬蓽。頻奉明詔使詣上
京。進退惟谷不知所厝。自到天道屡蒙
引見。優以賓禮策以微言。毎愧才不拔滯
理無拘新。不足對揚玄模允塞視聽。踧
踖侍人流汗位席。曩四翁赴漢于木蕃魏。
皆出處有時默語適會。今徳非昔人。動靜
乖哀。遊魂禁省。鼓言帝側。將困非據何
能有爲。且歳月僶俛感若斯之歎。況復同志
索居綜習遼落。延首東顧孰能無懷。上願
陛下時蒙放遣歸之林薄。以鳥養鳥所荷
爲優。謹露板以聞申其愚管。裹糧望路伏
待慈詔。詔即許焉資給發遣事事豐厚。一時
名流並餞離於征虜。蔡子叔前至近遁而坐。
謝萬石後至値蔡暫起。謝便移就其處。蔡
還合褥擧謝擲地。謝不以介意。其爲時賢
所慕如此。既而收迹剡山畢命林澤。人嘗
有遺遁馬者。遁愛而養之。時或有譏之
者。遁曰。愛其神駿聊復畜耳。後有餉鶴者。
遁謂鶴曰。爾冲天之物。寧爲耳目之翫乎
遂放之。遁幼時嘗與師共論物類。謂鷄卵
生用未足爲殺。師不能屈。師尋亡。忽見
形投卵於地。 &T021400;

破鶵行。頃之倶滅。遁乃感
悟。由是蔬食終身。遁先經餘姚塢山中住。
至於名辰猶還塢中。或問其意。答云。謝
安在昔數來見輒移旬日。今觸情擧目莫
不興想。後病甚。移還塢中。以晋太和元年
閏四月四日終于所住。春秋五十有三。即
窆於塢中。厥塚存焉。或云終剡。未詳。郄
超爲之序傳袁宏爲之銘＊賛。周曇寶爲之
作誄。孫綽道賢論以遁方向子期。論云。支
遁向秀雅尚莊老。二子異時風好玄同矣。又
喩道論云。支道林者。識清體順而不對於物。
玄道冲濟與神情同任。此遠流之所以歸
宗。悠悠者所以未悟也。後高士戴逵行經
遁墓。乃歎曰。徳音未遠而拱木已繁。冀神理
綿綿不與氣運倶盡耳。遁有同學法虔。精
理入神先遁亡。遁歎曰。昔匠石廢斥於郢
人。牙生輟弦於鍾子。推己求人良不虚
矣。寶契既潜發言莫賞。中心蘊結余其亡矣。
乃著切悟章。臨亡成之。落筆而卒。凡遁所
著文翰。集有十卷。盛行於世。時東土復有
竺法仰者。慧解致聞。爲王坦之所重。亡
後猶見形。詣王勗以行業焉
于法蘭。高陽人。少有異操。十五出家。便以
精勤爲業。研諷經典以日兼夜。求法
問道必在衆先。迄在冠年風神秀逸。道
振三河名流四遠。性好山泉多處巖 &MT03184;

。
嘗於冬月在山氷雪甚厲。時有一虎來
入蘭房。蘭神色無忤虎亦甚馴。至明旦雪
止乃去。山中神祇常來受法。其徳被精靈。
皆此類也。後聞江東山水剡縣稱奇。乃徐
歩東甌遠矚嶀嵊。居于石城山足。今之元
華寺是也。時人以其風力比庾元規。孫綽
道賢論。以比阮嗣宗。論云。蘭公遺身高尚
妙迹。殆至人之流。阬歩兵傲獨不群。亦蘭
之儔也。居剡少時。欻然歎曰。大法雖興經
道多闕。若一聞圓教夕死可也。乃遠適西
域欲求異聞。至交州遇疾終於象林。沙
門支遁追立像。＊賛曰。于氏超世綜體玄旨。
嘉遁山澤。馴洽虎兕。別傳云。蘭亦感枯泉
漱水。事與竺法護同。未詳。又有竺法興支
法淵于法道。與蘭同時比徳。興以洽見知
名。淵以才華著稱。道以義解馳聲矣
于法開。不知何許人。事蘭公爲弟子。深思
孤發獨見言表。善放光及法華。又祖述耆
婆妙通醫法。嘗乞食投主人家。値婦人在
草危急衆治不驗擧家遑擾。開曰。此易治
耳。主人正宰羊欲爲淫祀。開令先取少肉
爲羹進竟因氣針之。須臾羊膜裏兒而出。
升平五年孝宗有疾。開視脈知不起不肯
復入。康獻后令曰。帝小不佳咋呼于公視
脈。亘到門不前種種辭憚。宜收付廷尉。
俄而帝崩。獲免還剡石城。續修元華寺。後
移白山靈鷲寺。毎與支道林爭即色空義。
廬江何默申明開難。高平郄超宣述林解。並
傳於世。開有弟子法威。清悟有樞辯。故孫
綽爲之＊賛曰。易曰翰白。詩美蘋藻。斑如
在場。芬若停潦。于威明發。介然遐討。有潔
其名。無愧懷抱。開嘗使威出都經過山陰。
支遁正講小品。開語威言。道林講比汝至。
當至某品中。示語攻難數十番云。此中舊
難通。威既至郡。正値遁講。果如開言。往復
多番遁遂屈。因厲聲曰。君何足復。受人寄
載來耶。故東山喭云。深量開思林談識記。
至哀帝時累被詔徴。乃出京講放光經。
凡舊學抱疑莫不因之披釋。講竟辭還東
山。帝戀徳慇懃。嚫錢絹及歩輿并冬夏之
服。謝安王文度悉皆友善。或問法師高明剛
簡。何以醫術經懷。答曰。明六度以除四
魔之病。調九候以療風寒之疾。自利利人
不亦可乎。年六十卒於山寺。孫綽爲之目
曰。才辯縱横。以數術弘教。其在開公乎
于道邃。燉煌人。少而失蔭叔親養之。邃孝
敬竭誠若奉其母。至年十六出家事蘭公
爲弟子。學業高明内外該覽。善方藥美書
札。洞諳殊俗尤巧談論。護公常稱邃高簡
雅素有古人之風。若不無方爲大法梁棟
矣。後與簡公倶過江。謝慶緒大相推重。性
好山澤在東多遊履名山。爲人不屑毀
譽。未嘗以塵近經抱。後隨蘭適西域。於
交趾遇疾而終。春秋三十有一矣。郗超圖
寫其形。支遁著銘。賛曰。英英上人。識通理
清。朗質玉瑩。徳音蘭馨。孫綽以邃比阮咸。
或曰。咸有累騎之譏。邃有清冷之譽。何得
爲匹。孫綽曰。雖迹有窪隆高風一也。喩道
論云。近洛中有竺法行談者以方樂令。江
南有于道邃識者以對勝流。皆當時共所
見聞。非同志之私譽也
竺法崇。未詳何人。少入道以戒節見稱。
加又敏而好學。篤志經記而尤長法華一
教。嘗遊湘州麓山。山精化爲夫人。詣崇請
戒。捨所住山以爲寺。崇居之少時。化洽
湘土。後還剡之葛峴山。茅菴澗飮取欣禪
慧。東甌學者競往湊焉。與隱士魯國孔淳之
相遇。毎盤遊極日。輒信宿妄歸。披袊頓
契。自以爲得意之交也。崇迺歎曰。緬想人
外三十餘年。傾蓋于茲不覺老之將至。後
淳之別遊。崇詠曰。皓然之氣猶在心目。山
林之士往而不反。其若人之謂乎。崇後卒
於山中。著法華義疏四卷云。時剡東仰山
復有釋道寶者。本姓王。瑯琊人。晋丞相道
之弟。弱年信悟避世辭榮。親舊諫止莫之
能制。香湯澡浴將就下髮。乃詠曰。安知萬
里水。初發濫觴時。後以學行顯焉
竺法義。未詳何許人。年十三遇深公便問。
仁利是君子所行。孔丘何故罕言。深曰。物尠
能行是故罕言。深見其幼而頴悟。勸令出
家。於是棲志法門從深受學。遊刃衆典
尤善法華。後辭深出京。復大開講席。王導
孔敷並承風敬友。至晋興寧中。更還江左
憩于始寧之保山。受業弟子常有百餘。至
咸安二年。忽感心氣疾病。常存念觀音。乃
夢見一人破腹洗腸。覺便病愈。傅亮毎云。
吾先君與義公遊處。毎聞説觀音神異莫
不大小肅然。晋寧康三年孝武皇帝遣使
徴請出都講説。晋太元五年卒於都。春秋七
十有四矣。帝以錢十萬買新亭崗爲墓。起
塔三級。義弟子曇爽。於墓所立寺。因名新
亭精舍。後宋孝武南下伐凶。鑾旆至止式宮
此寺。及登禪復幸禪堂。因爲開拓。改曰中
興。故元嘉末童謠云。錢唐出天子。乃禪堂之
謂。故中興禪房猶有龍飛殿焉。今之天安是
也
竺僧度。姓王。名晞。字玄宗。東莞人也。雖少
出孔微。而天姿秀發。至年十六神情爽
拔卓爾異人。性度温和郷隣所羨。時獨與
母居。孝事盡禮。求同郡楊徳愼女。亦乃衣
冠。家人女字苕華。容貌端正又善墳籍。與
度同年。求婚之日即相許焉。未及成禮。苕
華母亡。頃之苕華父又亡。庶母亦卒。度遂
覩世代無常。忽然感悟。乃捨俗出家。改名
僧度。迹抗塵表避地遊學。苕華服畢自惟
三從之義無獨立之道。乃與度書。謂髮膚不
可傷毀。宗祀不可頓廢。令其顧世教。改
遠志曜翹爍之姿於盛明之世。遠休祖考之
靈。近慰人神之願。并贈詩五首。其一篇曰。
大道自無窮。天地長且久。巨石故叵消。芥
子亦難數。人生一世間。飄忽若過牖。榮華
豈不茂。日夕就彫朽。川上有餘吟。日斜思
鼓缶。清音可娯耳。滋味可適口羅紈可飾
躯。華冠可曜首。安事自剪削。耽空以害
有。不道妾區區。但令君恤後。度答書曰。
夫事君以治一國。未若弘道以濟萬邦。
安親以成一家。未若弘道以濟三界。髮
膚不毀俗中之近言耳。但吾徳不及遠。未
能兼被。以此爲愧。然積簣成山。亦冀從
微之著也。且披袈裟振錫杖。飮清流詠
波若。雖公王之服八珍之膳鏗鏘之聲暐曄
之色。不與易也。若能懸契則同期於泥洹
矣。且人心各異。有若其面。卿之不樂道。猶
我之不慕俗矣。楊氏長別離矣。萬世因縁於
今絶矣。歳聿云暮時不我與。學道者當以
日損爲志。處世者當以及時爲務。卿年
徳並茂。宜速有所慕。莫以道士經心而
坐失盛年也。又報詩五篇。其一首曰。機運
無停住。倏忽歳時過。巨石會當竭。芥子豈
云多。良由去不息。故令川上嗟。不聞榮
啓期。皓首發清歌。布衣可暖身。誰論飾綾
羅。今世雖云樂。當奈後生何。罪福良由
己。寧云己恤他。度既志懷匪石不可迴
轉。苕華感悟亦起深信。度於是專精佛法。
披味群經著毘曇旨歸亦行於世。後不知
所終。時河内又有竺慧超者。亦行解兼著。
與高士雁門周續之友善。注勝鬘經焉
高僧傳卷第四

高僧傳卷第五　義解二
　梁會稽嘉祥寺沙門＊釋慧皎撰　
釋道安一釋法和二
竺僧朗三竺法汰四
釋僧先五竺僧輔六
竺僧敷七釋曇翼八
釋法遇九釋曇徽十
釋道立十一釋曇戒十二
竺法曠十三釋道壹十四
釋慧虔十五
釋道安。姓衞氏。常山扶柳人也。家世英儒。早
失覆蔭爲外兄孔氏所養。年七歳讀書再
覽能誦。郷隣嗟異。至年十二出家。神智聰
敏。而形貌甚陋不爲師之所重。驅役田舍
至于三年。執勤就勞曾無怨色。篤性精進
齋戒無闕。數歳之後方啓師求經。師與辯
意經一卷。可五千言。安齎經入田。因息就
覽。暮歸以經還師。更求餘者。師曰。昨經未
讀今復求耶。答曰。即已闇誦。師雖異之而
未信也。復與成具光明經一卷。減一萬言。
齎之如初。暮復還師。師執經覆之不差
一字。師大驚嗟而異之。後爲受具戒恣
其遊學。至鄴入中寺遇佛圖澄。澄見而嗟
歎。與語終日。衆見形貌不稱。咸共輕怪。
澄曰。此人遠識非爾儔也。因事澄爲師。澄
講安毎覆述。衆未之愜。咸言。須待後次當
難殺崑崙子。即安後更覆講疑難鋒起。安挫
鋭解紛行有餘力。時人語曰。漆道人驚四
隣。于時學者多守聞見。安乃歎曰。宗匠雖
邈玄旨可尋。應窮究幽遠探微奧。令無生
之理宣揚季末。使流遁之徒歸向有本。於
是遊方問道備訪經律。後避難潜于濩澤。
太陽竺法濟并州支曇講陰持入經。安後從
之受業。頃之與同學竺法汰倶憩飛龍山。
沙門僧先道護已在彼山。相見欣然。乃共披
文屬思。妙出神情。安後於太行恒山創立
寺塔。改服從化者中分河北。時武邑太守盧

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