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倶舍論記 (No. 1821_ 普光述 ) in Vol. 00
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[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
下･上色者。以色望身説自･下･上。謂身生
初定。以三･四定眼。見初定色名自。見欲
界色名下。見二定已上色名上。若以色望
眼但有自･下不得言上。以下地眼不
見上色故｣ 如是生二至如理應思者。
生上三定類釋應思｣ 餘界亦應如是
分別者。上來明初三界。餘五三界亦應如
是分別
今當略辨至意不定應知者。此下別顯定相。
略擧頌文｣ 論曰至欲界初定者。將辨
差別。先明四種約地通局｣ 此中眼根
至如色於識者。釋初一頌。此中眼根望身生
地。或等･或上終不居下。上地之身。必有勝
眼不起下劣。故眼不下身。慕上勝眼故
得身上 色･識望眼。或等･或下必非在
上。下眼不能見上色故。色非眼上。上識
不依下地眼。下地＊眼自有識故云識非
眼上 問何故下眼不見上色 答以上
色細故下不見上 問下識隨上根隨
根了上色。亦可下眼隨上識隨識見上
色｣ 答根是其主。識是其隨只可識隨
根。無容根隨識 問識得隨根故隨根
了上色。識得隨根故上識依下根 答下
眼若無識可須上識依。下眼自有識上識
不依下 問若下不能見可須上眼見。
下眼見下色不須上眼見 答上得兼於
下。上眼見下色 問上得兼於下上眼見
下色。上得兼於下上身覺下觸 答下觸
是麁上身非覺 問下觸是其麁上身不能
覺。下色是其麁上眼不能見 答色是離
中知兼能取下麁。觸是合中覺故非取下
麁 色望於識或等･或上･或下 色識望
身或等･或上･或下。如色望識思之可知｣
廣説耳界至廣如眼釋者。釋第五句。類
解可知｣ 鼻･舌身三至謂之爲下者。釋第
六･第七句 鼻･舌･身三總皆自地。多分同故
香･味二識唯欲界故。鼻･舌唯取至境界故
於中別者謂身與觸其地必同。取至境故
識望已下。可知｣ 應知意界至用少功多
者。釋第八句。指同下釋。思亦可知
傍論已周至并内界十二者。此下第二十諸
識所識門。二十一常･無常門。二十二是根･非
根門。頌中第一句明識所識。第二句解常･
無常。下兩句釋根･非根｣ 頌文中略但言二
所識。是常･是根。義准應知所餘唯是一識
所識･無常･非根。論曰至所縁境故者。
五境二識所識。十三界唯意識所識。故雜心
云。色界二識識乃至觸亦然。諸餘十三界一
向意識縁｣ 十八界中至法餘餘界者。十
八界中法界中一分是常。謂三無爲。義准無
常即法界中除三無爲諸餘法界。故言法餘
及餘十七界也｣ 又經中説至有所縁故
者。釋下兩句。將釋根･非根。依經列名。會
釋次第。經據六根次第故。意在男･女根前。
對法據有所縁･無所縁故。説意根在命根
後。以命等八無所縁故作一類説。意等十
四有所縁故復爲一類｣ 如是所説至皆
體非根者。如是所説二十二根。十八界中内
十二界。法界一分攝。此即開章 言法一
分者。命等十一。謂命･樂･苦･喜･憂･捨･信･勤･
念･定･慧。及後三一分者。謂二十二中後三無
漏根。此三根此以九根爲體。謂意･喜･樂･
捨･信等五根。於九根中後八是法界攝。故
言後三一分。此等竝是法界一分攝 言内
十二者。眼等五根如自名相攝。意根通是
七心界攝。後三一分即是意根。是意･意識攝。
女･男二根身一分攝。如後根品當辨。此等
竝是内十二攝。義准所餘色等五界。及法界
一分。皆體非根也
倶舍論記卷第二 沙門釋光述
一交了
倶舍論記卷第三
沙門釋光述
分別根品第二之一
分別根品者。勝用増上故名爲根。此品廣明
故名分別。所以界後次明根者。界品明諸
法體。根品明諸法用。依體起用故次明根
問此品廣明有爲作用。何故以根標名
解云此品雖明有爲作用。以根初辨。又用
増上故以標名 問雜心名行品。正理名差
別品。何故此論名根品耶 解云此品之中
意明作用。根定顯用行雖造作。或顯遷流
明用非定。差別雖亦顯用不同。或顯有無
差別或顯有爲無爲差別。顯用亦非決定。
故我論主以根標名
如是因界至根是何義者。就總明有漏･無漏
法中。此品 文第二明諸法用 就中。一
明二十二根。二明倶生諸法。三明六因･四
縁 此下第一明二十二根。即約根辨用
就中。一釋根義。二根廢立。三明根體。四辨
諸門。五雜分別 然初釋根義中。一述自
宗。二叙異部。此下述自宗。即説一切有部。
牒前問起｣ 最勝自在至根増上義者。
答。西方聲明法。造字有字界･字縁。最勝･自
在是字界。光顯是字縁。由此字界･字縁總
成根増上義。故正理第九云。此増上義界義
顯成。界謂伊地。或謂忍地。最勝自在是伊地
義。照灼明了是忍地義准此熾盛光顯名
根解云二十二根各於事中有増上用。
増上是何義。即是有大勢用相極明顯方
名増上。此増上義界義顯成。界是體義。西方
字體有三百頌。謂伊地･忍地等一一各有
衆多義 釋最勝自在是伊地義者。梵釋云
迷是最勝義。濕伐羅是自在義。曳是第七轉
聲。是於中義。謂於最勝自在義中立伊地
言故。最勝自在是伊地界家之義亦名界義
言照灼明了是忍地義者。梵釋云忍地地
般到。此中地般是照明義。到亦是第七轉聲。
謂於照明義中立忍地言故。照明是忍地
家之義亦名界義。如是二種界義。前是最勝
自在。即是有大勢用。後是照明。即是相極明
顯 熾盛光顯者。光顯梵云因檀底是字
縁。助伊地界即名因姪唎焔。此譯爲根。顯
増上義 熾盛。梵云地逸底。是字縁。助前
忍地界即名因姪唎焔。此譯爲根。顯増上
義。此因姪唎焔具含有大勢用相極明顯。
此譯爲根。竝顯増上。倶舍約前義解。故
云最勝･自在･光顯名根。即是正理以光顯
字縁助伊地。伊地是最勝自在。由縁助界
成因姪唎焔。此譯爲根。由此最勝等總成
根増上義 又解根體勝故名爲最勝。根用
勝故名爲自在。體用勝故名爲光顯｣
此増上義誰望於誰者。徴｣ 頌曰至各別
爲増上者。頌答｣ 論曰至香味觸故者。
釋第一句。若具五根身即莊嚴。隨有所闕
身便醜陋。身根必無總闕。言闕據餘四根
或據少分名闕。如無手等 或餘四根
亦有闕少分者皆名醜陋 言導養者。眼
見險避。耳聞險避。導養於身。身資段食方
得増上。段食以香･味･觸爲體。鼻嗅。舌甞。
身覺。此三根於段食能受用故。身得増上
名導養身 生識等。等取相應法 不共
事。事謂色等事。五根別取故名不共 女男
命意至乳房等別者。此下釋第二句 有情
異者。劫初有情形類皆等。由二根生令諸有
情女･男類別 分別異者由此二根。男身形
相麁大。言音雄朗。乳房小女身形相尫弱。
言音細少。乳房大 等者等取作業等。此形
相等別。能生分別異解故名分別異 又
解形相等分別各異。名分別異 前有情異
約總相。後分別異約別相。又正理第九云。
有説勇･怯有差別故名有情異。衣服･莊嚴
有差別故名分別異。此師約内･外以明
有説此於至諸清淨法者。叙異説。於二増
上。此男･女根隨成就一。於染。於淨。有増
上用故言於二。於染増上謂得不律儀。造
無間業。能斷善根。於淨増上謂得律儀。得
果。離染。彼扇搋等即無是事。増上染･淨倶
依勝身。此身劣故非彼所依。如鹹鹵田不
生穢草。故無不律儀。無五無間。無斷善
根諸雜染法。如鹹鹵田嘉苗不植。是故亦
無律儀。亦無得果。亦無離染諸清淨法。一
一別明如業品説。應知扇搋･半擇倶名黄
門。故業品云二黄門二形。扇搋唯無根。無根
有二。一本性扇搋。二損壞扇搋。半擇唯有
根。有根有三。一嫉妬。二半月。三灌灑 又
解扇搋唯無根。半擇通有根･無根本性･損
壞亦通半擇。若作此解半擇迦寛。扇搋迦
挾。若是扇搋即是半擇。有是半擇非扇
搋。謂嫉妬･半月･灌灑。故對法論第八云。又
半擇迦有五種。謂生便半擇迦。嫉妬半擇迦。
半月半擇迦。灌灑半擇迦。除去半擇迦 解
云生便謂本性。嫉妬謂見他行婬男勢方起。
半月謂半月能爲男事。半月不能。灌灑謂澡
浴等灌灑男勢方起。除去謂被損壞 問若
扇搋半擇本性損壞無男根者。何故婆沙九
十解離欲名丈夫四句中。云或有成就男
根而不名丈夫。如扇搋半擇迦等 解云
男根有二。一丈夫男根。二非丈夫男根。言
扇搋等不成者。據丈夫男根有志氣者。言
扇搋等成就者。據非丈夫男根無志氣者
又解男根有二。一具足成。謂有勢力能離
欲等。二不具足成。謂無勢力不能離欲等。
言不成者據初説。言成者據第二説 又
解從多分説。雖扇搋不成男根。以半擇･
二形成就男根彼言扇搋者同文故來
等者。等取二形｣ 命根二者至及能持
者。此解命根於二増上。一由命根故於衆
同分能令續前。二由命故於衆同分能持
不斷。能續望前。能持據現｣ 意根二者
至皆自在隨行者。此解意根於二増上。一能
續後有中増上。謂中有未心。與愛等倶能
續生有故。名能續後有｣ 健達縛。健達名
香。縛名爲尋。尋香食故。或名爲食。由食
香故。即中有名也。二自在隨行中増上。引
經釋云心能導世間是自在義。謂能導引
一切世間故名自在。心能遍攝受是隨行義。
謂心能遍攝受諸法故名隨行 又解心能
導世間是隨行義。心能遍攝受是自在義
又解兩句皆通自在･隨行。有勢力故名爲
自在。隨境而轉名曰隨行｣ 樂等五受
至隨生長故者。釋第三･第四句。五受於染
増上。貪等隨眠所隨順･増長故。或於相應。
或於所縁。隨順･増長。雖此五受亦通於善。
於染用勝言染増上。信等五根及三無漏根
於淨増上可知｣ 有餘師説至傳説如此
者。叙異師説。樂等五受不但於染増上。於
淨亦爲増上。如契經説由安樂故心便得
定。由厭苦故引涅槃樂。信有欣求出
離六謂六境。喜･憂･捨三縁六境故。出離
謂涅槃。善喜･憂･捨與出離爲依名出離依。
故下論云。出離依者謂諸善受 上來釋根
増上。毘婆沙師傳説如此
有餘師説至眼等成根者。此下第二叙異
師。有餘識見等家作如是説。能導養身非
眼等用。是識増上。識了避險。受段食故。見
色等用亦非異識。故不共事非眼等根別増
上用。此即破前師導養身･不共事。所以此
中不破莊嚴身者。前第一卷已破云。若本
來爾誰言醜陋。或前文云若爲嚴身及起
説用。但須依處何用二根。所以不破。發識
等者識見家亦許故不別破｣ 若爾云何
者。徴｣ 頌曰至涅槃等増上者。頌答｣
論曰至各立爲根者。五識各縁自境名各別
境識。意識遍縁一切名爲一切境識。亦名
自境。六根能生六識。有増上用故立爲根｣
豈不色等至應立爲根者難。以境例根｣
境於識中至於法亦爾者。釋。夫増上用最
勝自在。眼於所發了色識中最勝自在。一於
了衆色爲通因故。謂一眼根能與了別衆
色諸識爲通因故。二識隨眼根有明昧
故。謂根強識明。根弱識昧故名増上。爲通
因故名最勝。有明昧故名自在。或有明昧
故名最勝。爲通因故名自在。或通因･明昧
倶名最勝自在。色即不然。二相違故。一非
通因謂青等色但能生青等識不能生黄
等識。二非隨色境有明昧故。謂不隨境有
強弱故識有明昧。或有境弱識強。如觀青
色。或有境強識弱。如觀日等。由二相違故
不立根。乃至意根於法亦爾｣ 從身復
立至於二性増上者。釋第三･第四句。女身形
類尫弱。音聲細少。作縫衣等業。志樂脂粉
等。男身形類麁大。音聲雄朗。作書寫等業。
志樂弓･馬等。二性不同由女･男根。故女･男
根於二性増上。餘文可知｣ 於衆同分
至各能爲根者。釋第二頌。由有命根故同
分得住。故於衆同分命有増上用。由五受
故。起諸煩惱故。於雜染中五受有増上用。
引證可知。經約三受不言憂･喜。以苦攝
憂。以樂攝喜。信等五根於清淨中有増上
用。由此信等善根勢力。伏諸煩惱引聖道
生。餘文可知｣ 三無漏根至能般涅槃故
者。釋第三頌。解三無漏根。初引第二故於
已知有増上用。第二引第三故於具知有
増上用。第三能證涅槃故於涅槃有増上
用。心無煩惱方得涅槃。非心未解脱煩
惱能般涅槃故。言後後者。第二根是初
根後道。第三根是第二根後道故言後後道。
第三根於涅槃有増上｣ 等言爲顯復
有異門者。別釋等字｣ 云何異門者。徴｣
謂見所斷至解脱喜樂故者。答。於見惑
滅中。未知根有増上用。於修惑滅中已知
根有増上用。於現在世受用法樂住中。具知
根有増上用。由此具知而能領受解脱身
中諸喜樂故
若増上故至有増上用故者。此下第二明根
廢立 就中。一述自宗。二叙異説 此下
述自宗。將明問起 就問中。一約自宗爲
問。二約數論爲問。此即約自宗爲問
十二縁起中無明等因。於行等果。各各別有
増上用。故應立爲根｣ 又語具等至有
増上故者。此約數論爲問。數論宗立二十
五諦義。言二十五諦者。一我彼計常。我以
思爲體。性但是受者而非作者。餘二十四
諦是我所。是我之所受用。二自性以薩埵･
剌闍･答摩爲體。亦名樂･苦･癡。亦名憂･喜･
暗。此三猶如我之臣佐。我若欲得受用境
時。即爲我變。未變之時各住自性故名自
性。三從自性生大。謂我思量欲得受用諸
境界時。三法即知動轉之時。其體大故名之
爲大。四從大生我執。謂縁彼我故名我
執五從我執生五唯量。謂色･聲･香･味･觸
足前爲九。六從五唯量生五大。謂地･水･
火･風･空。足前爲十四。謂色能生火以火赤
色故。聲能生空以空中有聲故。香能生地
以地中多香故。味能生水以水中多味故。
觸能生風以風能觸身故。七從五大生十
一根。謂眼･耳･鼻･舌･身･意･手･足･大便處･小
便處･語具。語具即是肉舌。足前爲二十五。
謂火能生眼還能見色。空能生耳還能聞
聲。地能生鼻還能嗅香。水能生舌還能甞
味。風能生身還能覺觸。五大并能生意･手･
足･大便處･小便處･語具。彼計肉心名意彼
宗所執諸法是常。如轉變金成環玔等。
金色不改環等相異。若我欲得受用境時
從自性生大。從大生我執。從我執生五
唯量。從五唯量生五大。從五大生十一
根。若我不受用境時。從十一根却入五
大。從五大却入五唯量。從五唯量却入我
執。從我執却入大。從大却入自性。今約
彼宗十一根中五作業根。爲難。語具謂肉舌
於語有増上。手於執増上。足於行＊増上。
大便處於棄捨便穢増上。小便處於婬欲
樂事増上。此等竝＊増上。應立爲根｣
如是等事至増上用故者。述自宗答。即説一
切有部。此内六處共成有情是有情本。是
心所依。皆有根義。即此六根相差別者由
女･男根。復由命根此六根一期住。此六根
成雜染由五受根。此六根能爲清淨無漏
資糧由信等五。此六根成清淨無漏由後
三根 有差別者。別住二種皆攝六根。雜
染･資糧及淨。唯在於意 又解從此相差
別已下五種･皆此於心 或此有情。由此
六種建立諸根事皆究竟。彼無明等･語具
等。無有此中増上用故不應立根
復有餘師至立二十二根者。此下第二叙異
説。是識見等家立根相 言流轉還滅者。
正理云。生死相續是流轉義。生死止息是還
滅義。即是六根畢竟斷滅。又婆沙一百云。
流轉者謂更受生。還滅者趣涅槃｣ 流
轉所依至前十四根者。於流轉位約四義
立前十四根。三界生死以識爲主。識起必
以六根爲依。此六根生由女･男根。此六根
住復由命根。六根受用境界復由五受。因
彼五受六根領彼境界故。受用境界名爲
領納。不同於受｣ 還滅位中至經立次
第者。於還滅位即約四義立後八根。正理
論意約涅槃得明。故正理第九云。生死止息
是還滅義。即是六處畢竟斷滅。此得所依謂
信等五。以是一切善根生長最勝因故。初無
漏根能生此得。正定聚中此初生故。次無漏
根令此得住。由彼長時相續起故。後無漏
還滅得所依謂信等五。由初無漏故涅槃得
生。由次無漏故涅槃得住。由後無漏故涅
槃得受用現法樂住。根量由此四義建立。
無減無増。即由此流轉･還滅四義因縁。經
立二十二根次第前後｣ 不應語具至語
方成故者。此下別破。此破語具。不應語具
於語爲根。此語待習學差別語等方成故。
故知語具望語非有増上。若語具於語能
爲増上。初生有舌應即能言｣ 手足不
應至建立爲根者。此破手･足。手於執。足於
行。此執與行。離手･足外無異性故。謂即
手･足從此至彼名異處。擧･下･屈･申名異
相。由此差別生時名執名行。離手･足外
無別執行 又離手･足亦有執行猶如蛇
等諸腹行類。雖無有足而亦能行。雖無有
手亦能執縛 是故手･足不可於彼執･行
建立爲根。若固執者亦有由腹。應立腹
根｣ 出大便處至引令出故者。此破大便
處。出大便處於能棄捨便穢等事不應
立根。重物在空性不停住。若内若外遍墮
落故。非由其處。若固執者。亦由空墮應
立空根。身中不淨。又由風力引令出故非
關其處。若固執者。亦由風引出應立風
根｣ 出小便處至起此樂故者。此破小便
處出小便處於生婬欲樂事。不應立根。
即女･男根能起此樂。何須計處別立爲根｣
又諸喉齒至不應立根者。引例反破。
如喉於呑。齒於嚼。眼瞼於開･閉。支節於
屈･申。各有力用。皆應立根。或一切因。於一
切自所作果各有力用。皆應立根。彼喉･齒
等雖有力用。非増上故不立根者。此語具
等亦非増上不應立根。由此亦通無明等
難 或於等中亦攝無明等故 問如二十
二根。若約七十五法等出體。但有十三。男･
女二根即身根故。五受總是受攝。三無漏根即
九根故。言十三者謂眼･耳･鼻･舌･身･意･念･
定･慧･受･信･精進･命。何故七十五法中。唯立
十三爲根。餘不立耶 解云略依婆沙等
廢立 第一色十一中。五根唯内亦唯所依。
故立爲根。色等不爾。故不立根。男･女立
根即身根故 第二心法是内亦是所依。通
三性心竝有増上。故立爲根 第三心所
有法中。但立念･定･慧･受･信･精進爲根。餘
不立者。若順淨偏勝即立爲根 大地法
中念･定･慧･受立根。餘不立者。念･定･慧三
順淨偏勝故立爲根。作意雖偏順淨初勝
後劣故不立爲根。勝解雖偏順淨無學位
強立解脱蘊。學位即劣故不立根 問定
亦定強散劣。何故立根。答定於散位專
注亦強。想･思･觸･欲順染偏勝故不立根。受
雖通順染･淨倶勝。且據善邊簡法立根。
所以得知通順染･淨者。故婆沙云有説受
雖隨順染品。而亦與善法交通。猶如獄正
所居雖下。而與貴勝交往。故於大地法中
四立爲根。餘六不立 大善地法中信懃
立根餘不立者。信爲諸善根本。無有善品
離信而成。精進普能策發衆善。無有善品
離精進成。此二順淨偏勝立根 慚･愧二
種雖能對治遍不善心一向黒品自性不善。
得名爲自及自性善。然於生長諸善法
中。無別勝能故無根義 無貪･無瞋。雖彼
所治與六識倶。通五所斷。是隨眠性。能發
麁重身･語惡業。與斷善根作勝加行。具斯
五義立不善根。無貪等三能對治彼。及起
諸散善業。＊得名善根。然信等立根通望生
長一切善法故。無貪等於此非根。根義別
故 輕安･捨･不放逸･不害以所對治四隨煩
惱。三唯遍染心。一爲惡尋伴惱亂菩薩障
取菩提。雖善法中立彼能治。然於生長
諸清淨法無勝所作。故不立根。欣･厭二
種散強。定劣。非兩位勝。又非竝起。故不立
根 大煩惱地法六。不善地法二。小煩惱地
法十。及地外貪･嗔･慢･疑皆非順淨。其性下
劣無根相故。不立爲根 問若爾染汚受
應不立根 答受於染品勢用増上故立
爲根。煩惱不爾。以依諸受生煩惱故
問若爾想應立根。亦能生煩惱故 答想
雖能生煩惱。而不及受勝。由此義故亦
不説在縁起支中。有説受雖隨順染品。而
亦與善法交通。煩惱唯於染品隨順而不
順善。故不立根。猶如獄正所居雖下而
與貴勝交往。非如守門獄卒雖有威猛
苦切於人。而極鄙惡可厭賤故貴勝離之
惡作･睡眠･尋･伺･及怖不立根者。怖染無
記不通於善。惡作･睡眠雖亦通善性。唯散
非定。尋･伺雖通定･散不通諸地。竝順善
非勝。故不立根 問若爾苦･樂･憂･喜不
通諸地。應不立根 答總而言之。受遍
諸地以捨受通諸地故。彼依種類故竝
立根。又受皆有生長増上。怖等不爾 問
道支中立尋。靜慮支中立尋･伺。豈非生
長有増勝耶 答此於定慧有策持力故
立爲支。非於生長有増上用。是故非根
第四心不相應行中唯是命立根。餘不立
者。命具三義故立爲根。一唯有情。二唯
異熟。三遍任持 四相三義皆無。無想異熟
雖有前二。無遍任持。衆同分雖有初･後
非唯異熟。通等流故。二無心定･名･句･文
身･得･非得。雖有初義闕後二義。故皆非
根 第五無爲非根者。根滅盡處名爲無
爲。又無生用故不立根。且隨意樂略釋
如上。廣如婆沙
此中眠等至故今應釋者。此下第三明根體
性生起頌文 此中眼等六根如前界品蘊･
界･處中説。男･女二根如此品初説。命根至
後不相應中辨。信等五根至心所法中辨。
此十四根前説･後説故此不明。餘根未明故
今應釋｣ 頌曰至依九立三根者。頌文略
釋｣ 論曰至名曰憂根者。釋初五句。身
有二義。若言六受身身則是體。若言身受
心受。身＊即是色聚。色聚名身。此中言身
色聚名身＊即諸色根。依身起故名爲身受。
從依爲名。餘文易了 問三定極悦心與
樂相應亦可地獄極不悦心與苦相應 解
云極悦無分別可與樂相應。極損有分別非
與苦相應。若依大乘地獄意識亦苦相應｣
中謂非悦至名爲捨根者。釋第六句中
捨｣ 如是捨根至爲是心受者。問｣ 應
言通二者。答。釋二｣ 何因此二總立一根
者。問。何因此身･心二總立一捨根｣ 此受
在身心至故總立根者。答。釋無別。此捨受在
身･心同無分別故不別立。苦･樂有異是故
別立 在心苦･樂。多分別生名憂名喜 三
定心樂雖不分別。從多分別故言多分
別生 在身苦･樂無分別生。隨境力起名
苦名樂 阿羅漢等等前三果。隨其所應
起彼五受。亦如是生。此即擧聖同凡
故此苦･樂立根身･心各別。捨無分別任運而
生。是故立根身･心合一 又苦在身･心爲
損各異。樂在身･心爲益各異。故別立根。
捨無異相故總立一｣ 意樂喜捨至立
具知根者。釋後兩句。三無漏根九根爲體。
三道建立。如文可知｣ 如是三名因何
而立者。問立名因｣ 謂在見道至未知當
知者。答。就中。一約三道以明。二別釋根。
此即約見道立未知當知。知者是智。謂在
見道十五刹那。八忍･七智。於上･下八諦。皆
有未曾知當知行轉。故説彼行者名未知
當知 問八忍非智可言未知當知。七智
正知諦理何故亦名未知當知 解云七智
望縁自諦義邊雖名正智。今望八諦
作法。以知八諦猶未周遍知諦未盡。中
間起故亦名未知當知｣ 若在修道至名
爲已知者。約修道立已知。若在修道。於上
下八諦無未曾知當知。以知八諦皆周
遍故。但爲斷除餘隨眠故。即於彼諦復數
數了知。是故説彼行者名爲已知。修道初
念道類智時。於上界道。爾時正知。雖如七
智。而名已知者。已後無量無邊諸智。皆與
前別。以少從多。總名已知。故婆沙一百四
十三云。問第十六心應如七智。何故獨説
爲已知根。非已知而知故。答此亦從多分
説。謂初刹那雖與七智相似。後諸刹那皆
與彼異。從多分説悉名已知根。一類性故。
有説此後更無未已知道所凌所覆。不以下
著上令不得自在。必當爾故。於知言已
智至第二念爲所縁境。爾時正知。何故名
已知耶 解云約諦作法。不約刹那。以少
從多名爲已知。如大海一渧妙高一塵不
可説言塵等未度。又解道類忍。智眷屬
故亦名爲知 問道類忍後。道類智創縁。如
何名已知 解云約諦作法。不約刹那。以
少從多總名已知。如大海一＊渧妙高一塵。
據此義邊七智亦名已知。知諦未盡。中
間起故。不名已知｣ 在無學道至乃至
廣説者。約無學道立具知根。謂修道中猶
有煩惱。於四諦理未能作知己已知之
解。在無學道由無惑故。能於諦境作知
己已知之解。故名爲知。此釋知義。有成就
此知者名爲具知。約成就釋具 或數數
習此知已成性者名爲具知。約習釋具。謂
得盡智･無生智故名爲具知。我遍知苦是
盡智。不復遍知是無生智。我已斷集是盡
智。不復斷集是無生智。我已證滅是盡智。
不復證滅是無生智。我已修道是盡智。不
復修道是無生智。故言乃至廣説｣ 彼
所有根至當知根等者。此別釋根。彼未知當
知行者等所有根。名未知當知根等。未知當
知等之根依主釋。正理論意。未知當知等即
根持業釋。各據一義又正理第九云。如是
根名雖二十二。而諸根體但有十七。女･男
二根身根攝故。三無漏根九根攝故
如是已釋至有漏無漏者。此下第四諸門分
別。總有六門。此即是初有漏無漏門。色蘊攝
故名爲有色。意等九根三無漏攝。是無漏。餘
名有漏。餘文可知｣ 有餘師説至外異
＊生品者。叙化地部計。即是毘婆沙婆提。此
云分別論師。計信等唯無漏。故世尊説。若
人成就如是信等名阿羅漢。乃至。若人成
就如是信等。名預流向。作是語已復作是
言。若全無此信等五根。我説彼住外異生
品。以此故知。信等唯是無漏｣ 此非誠
證至説此言故者。論主破。經言異生無信等
者。依無漏根故説言無｣ 云何知然者。
餘師徴｣ 先依無漏至説此言故者。釋。以
契經中。先依無漏信等五根。建立四果･四
向諸聖位差別已。説此言故。若全無此無
漏信等五根。我説彼住外異生品。非攝有
漏｣ 或諸異生至外異生品者。又通。經
云外異生者。是斷善根人。據彼言無｣
又契經説至亦通有漏者。又引經證信等有
漏。謂佛將欲轉法輪時。先以佛眼遍觀世
界。有情處在世間。初生。後長。有上･中･下
信等諸根差別。是佛猶未轉法輪時。觀有
情有信等別應可度脱。故知。信等亦通有
漏。若佛未轉法輪。世間已有無漏根者。如
來出世則爲唐捐｣ 又世尊説至通有漏
無漏者。又引經證信等有漏 是集。謂招
集生死即是苦因 是沒。謂是沈淪沒溺之
處 是味。謂是愛味處 是過患。謂是過患
處 是出離。謂應可出離。集等皆是有漏異
名 又解能如實知。是能觀智。即是道諦
集･沒･味是集諦 過患。是苦諦 或集是
集諦。沒･味･過患是苦諦 或沒･味通苦･集。
出離是滅諦 魔。謂他化自在天魔 梵謂
梵王 等等取已上諸天 又世尊説。我
若於此信等五根。未如實知是集･沒等。未
能超此天･人世間及魔･梵等。乃至。未能
證得無上正等菩提。乃至廣説 非無漏法
可作如是集･沒･味等品類觀察。故知信等
通二種
如是已説至一一皆通二者。此下第二是異
熟非異熟門。結問頌答｣ 論曰至定是異
熟者。釋初句。二十二根中。唯一命根決定異
熟｣ 若如是者至誰之異熟者。問。若唯
異熟。阿羅漢留命或經百年或千年等。皆
由現在布施衣等。引壽續前。應非異熟。
如是命根。誰之異熟。而言唯命定異熟｣
如本論説至壽異熟果者。就答中。一依宗正
答。二叙異説。此下依宗正答 就中有二。
此即初師擧本論答。如本論説。云何苾芻
留多壽行。答文有六。一人勝。謂阿羅漢。即
聲聞極果簡異學人。二解脱勝。成就神通
顯倶解脱。簡慧解脱。三修習勝。得心自在。
顯不動性。簡時解脱。四福田勝。若於僧衆。
若於別人。僧衆謂四人已上。別人謂初從
慈定。無諍定。滅盡定。見道。修道。起者。以
諸活命縁衣鉢針筒等物。隨分布施。布施謂
正行施業。簡異劣田。五依止勝。施已發願。
或願得自在入邊際定。或願此招異熟果。
即入第四邊際靜慮。諸定上品名邊際。止･
觀均等中。此勢用最勝故入此定。簡異餘定
及不發願。六轉業勝。從定起已心念口言。
諸我感富異熟業。願皆轉招壽異熟果。恐
不能感故出定已復審定之。作是願
已。時彼能招富異熟業。則皆轉招壽異熟
果。簡不轉業 此家意説。以布施時無貪
相應思。正能感現異熟命根。以邊際定等
爲縁。能轉富業令感壽果。此即現業感
現命果 問同分亦現感不。命與同分誰
總。誰別 第一解云。同分是總。命根是別。
同分非現感。命根容現感。由有總･別不同。
現･非現異故。即同分長。命根短者可延。若
同分亦短者命不可延。此論既言轉招壽
果。以此故知現容感命。又下論云。四善容
倶作。引同分唯三。除順現受。現身同分先
業引故。彼文既不言命根。故知現業不感
同分容感命根。又下論云。一業引一生。多
業能圓滿。又云。此一生言顯一同分。又云。
亦無一生多業所引。勿衆同分分分差別。
雖彼一業引一同分。而彼圓滿許由多業。
譬如畫師先以一色圖其形状。後填衆彩。
彼文既不言命。明知同分是總非別。命別
非總。又婆沙一百一十四解四業有三説。
一云生･後二業感衆同分及滿。現及不定感
滿非衆同分。二云三感衆同分及滿除現。
現能感滿非衆同分。三云四能感衆同分及
滿 婆沙既對滿説衆同分不言命根。故
知同分總。命根是別。婆沙雖無評家且以
第二師爲正。以餘論文於四業中皆不説
現感同分故 問若命根是別。何故婆沙三
十一云。復次命根･衆同分是牽引果 解
云引業非唯感總同分。亦能兼感別命根
故 又問若命別何故。婆沙廢立二十二
根中。説命･同分名遍任持 解云。任持有
二。同分是總遍任持。命是別遍任持 第二
解云。同分是總･命根是別同第一解。＊云差
別者倶容現感。雖倶容現感由業力故。
若有同分長命短者唯延命。若有命長同
分短者。同分亦容現感。故婆沙解四業中
第三師云。四業能感衆同分及滿 彼論既
無評家。且以此師爲正。故知現業容感同
分。言現容感。此據延壽別勝縁説。然諸論
文於延壽中不言同分者。依問答故。以
問命根不問同分。故答命根不言同分。
婆沙四業中第二師。及諸論。不云現感
同分者。據常途説 第三解云。同分是總･
命根是別同第一解。倶容現感同第二解。
＊云差別者。雖總･別不同由彼倶容現業
感故。長即齊長。短即齊短。延即同延。促即
同促 第四解云。同分非現感。命根容現
感同第一解。＊云差別者。二倶是總雖倶
是總由業力故。若有同分長･命根短者。命
容現業感。同分非現感。故婆沙云。命根･同
分是牽引果。又婆沙廢立二十二根中説命
同分名遍任持。以此故知。命亦總。婆沙四
業中對滿説衆同分。不言命者且擧一邊。
以此命根必定有故 第五解云。倶容現感
同第二解。二倶是總同第四解＊云差別
者。雖倶是總倶容現感。由業力故。若有
同分長･命根短者唯延命。若有命長同分
短者唯延同分 第六解云。倶容現感同
第二解。二倶是總同第四解。＊云差別者。既
倶容現感。又同是總。長即齊長。短即齊短。
延＊即同延。促＊即同促 雖作六解初解
稍勝。非但多順論文亦於理爲善 又
空法師云。命根･同分･及五色根皆是總報。此
解不然。五根是總無文説故 復有欲令
至引取受用者。此即第二師。引取宿業殘壽
異熟。殘業雖多取強勝者。或取近者。或
取數習者。若據此説命非現感。餘文可知
問豈不一業能感多生。復有一生多業感
過 解云若據常途。一業感一生。一生一
業感。若據別縁。一業感多生。多業感一生
或生據同分今説命根 若依正理第九
有三説。兩説同此論。更有一説云。有餘師
説。彼由邊際定力。引取前生順不定受業所
感壽命。令現受用 問雖無一業引多生。
而有一生多業感 解云。若據別縁許亦
無失。或生據同分今説命根。若依婆沙一
百二十六。有四説。三説同前。更一説云。有
餘師説有業先感壽異熟果。然有災障。由
今布施邊際定力。彼災障滅壽異熟起。雖倶
可轉。而彼今時不願富果。祈壽果故 問
此説還有一生多業感 解云若據別縁許
亦無失。或生據同分今説命根 問上來
四説何者爲正 解云此論･正理･及與婆
沙。既無立･破。誰敢輒定 又問於四説中。
初説現感可須布施。後三説壽有別業感。
何勞布施 解云布施雖非能正感彼壽。
然爲勝縁。若不行施彼終不能引壽果
故。如不入定彼終不能引壽果。故促壽
行施準此應釋｣ 云何苾芻至富異熟
果者。因解延壽義便兼明促壽。若依婆沙
一百二十六有五説。故彼論云。問理無壽
異熟果可成富異熟果。何故乃説壽異熟業
即轉能招富異熟果。答無轉果體。有轉
業力。謂由布施邊際定力。轉壽業招富異
熟果。雖倶可轉。而彼今時不願壽果。祈富
果故。有餘師説有業先感富異熟果然有
災障。由今布施邊際定力。彼災障滅富異熟
起。雖倶可轉。而彼今時不願壽果祈富
果故。有作是説。有業先招富異熟果。然不
決定。由今布施邊際定力。令招富業決定
與果。復有説者。有業先招富異熟果。麁而
非妙。由今布施邊際定力令感麁業轉招
妙果。謂彼先引長時麁果。今由布施･定･祈
願力故。令彼轉招促時妙果。復有欲令
由施･定故。引取宿世殘富異熟。謂阿羅漢。
有餘生中殘富異熟。由今布施･邊際定力。
尊者妙音至或捨壽行者。此下第二叙二異
説。此即初師不正義也。彼阿羅漢。由邊際定
力。引色界四大令身中現前。而彼大種有
其二類。一順壽行。二違壽行。若起順者令
身増益能留壽行。若起違者令身散壞能
捨壽行 問所延壽行是異熟不 解云此
是等流。別有一類等流命根。由定力故以
身爲依。非言業感。明非異熟。若非異熟。
有違宗過。若言即身。同經部假。此則自宗
不正義也 又解是異熟。妙音意説。所引命
根雖現業感。或宿殘業感。或不定業感。要由
起彼色界大種。扶持此身隨順壽行壽方
得延。若作斯解亦不違宗｣ 應如是
説至皆是異熟者。此即第二叙經部説。論主
意明經部。故言應如是説。若延壽時。彼阿
羅漢。由此自在三摩地力。轉去曾得宿業所
生異熟諸根大種住時勢分。引取未曾得定
力所起長養諸根大種住時勢分。經部師説。
諸根大種住時勢分不斷義邊。假立命根。長
養勢分假建立者。由定力故非是異熟。是
等流 又解是長養。既異熟上假建立者是
異熟。明知長養上假建立者。亦名長養。前解
爲勝 所餘一切異熟勢分假建立者。皆是
異熟。若促壽時者但轉宿業諸根大種令
不現前。不引定力諸根大種。正理破云。且
不應執是長養性。彼能防守異熟果故。所
防異熟已轉盡故。不應異熟相續斷已獨有
長養 倶舍師救云。有異熟處必有長養。
自有長養處而無異熟。如無眼者 修得
天眼。正理前文自作是説。如何至後復更生
疑｣ 因論生論至留多壽行者。問｣ 謂
爲利益至二種堪能者。答。一爲利益安樂
他故。二爲聖教久住世故。觀知自身壽行
將盡。觀他無此二種堪能故留壽行｣
復何因縁捨多壽行者。問｣ 彼阿羅漢至
猶如捨衆病者答。彼阿羅漢。自觀住世於
他利益安樂事少。又見聖教有人住持。或
爲病等苦逼自身 言病等者等取營事
等四。故婆沙六十云。又契經説。由五因縁。
令時解脱阿羅漢。退･隱沒･忘失。云何爲五。
一多營事業。二樂諸戲論。三好和鬪諍。四
喜渉長途。五身恒多病 引此頌意。明阿
羅漢捨壽 梵行。謂持戒 聖道。謂無漏聖
道｣ 此中應知至留捨壽行者。問處及
人｣ 謂三洲人至無煩惱故者。答。三洲
簡北洲等。就三洲中取女･男相續。簡扇搋
等。就女･男中取不時解脱。簡時解脱。就
不時解脱中取得邊際定。簡不得者。諸阿
羅漢。簡異學人。由彼身中一有自在定。顯
是利根。二無煩惱故顯諸惑盡｣ 經説
世尊至命壽何別者。依經起問｣ 有言
無別至名爲命行者。答中有三。初解無別。
壽釋命故。第二師解。先世業果名壽行。
現在布施業果名命行。第三師解。由此命
根。令衆同分一期住爲壽行。由此命根。
令衆同分暫時延住。名爲命行｣ 多言爲
顯至不應言行者。別解多言。亦有三解。第
一解云。此顯命壽留捨多念。非一刹那有
留捨義。故婆沙云。多言顯示所留･所捨･非
一刹那。行言顯示所留･所捨。是無常法
第二･説一切有部師解。有説。此多言爲遮
正量部。彼計有一命壽實體。經多時住。初
起名生。終盡名滅。中間名住異。多言爲顯
留捨多念命行壽行。念念體別非一命壽經
多時住 第三經部師。破説一切有部實命
壽體有。經部師説。此多言爲顯無一實命
壽體。但於五蘊衆多行上。假立如是命･壽
二名。故説多行。若謂不然。不應言行。但
可應言留多命捨多壽。以此行是有爲通
名非唯命壽｣ 世尊何故至留多命行者。
因解阿羅漢延･捨。復問世尊｣ 爲顯於
死至即便能住者。論主解。爲顯於死得自
在故。捨多壽行。或捨四十年。或捨二十
年。故婆沙一百二十六云。經説世尊留多命
行。捨多壽行。其義云何。有作是説。諸佛世
尊捨第三分壽。有作是説。諸佛世尊捨第
五分壽。若説諸佛捨第三分壽者。彼説世
尊釋迦牟尼壽量。應住百二十歳。捨後四
十但受八十。問佛出世時。此洲人壽不過
一百歳。何故世尊釋迦牟尼壽百二十。答如
佛色力種姓･富貴･徒衆･智見勝餘有情。壽
量亦應過衆人故。若説諸佛捨第五分壽
者。彼説世尊釋迦牟尼所感壽量應住百歳。
捨後二十但受八十。問諸佛色＊力種姓･富
貴･徒衆･智見勝餘有情。何故壽量與衆人
等。答生在爾所壽量時故。由此經＊云。捨
壽行者。謂捨四十或二十歳 正理三十二
同婆沙後師。爲顯於活得自在故。留多
命行。唯留三月不増減者。越此更無所化
事故。所以不増。減此利生不究竟故。所以
不減。故世尊最後説法。度蘇跋陀羅。此云
善賢。又爲成立世尊先自稱言我善修行
四神足故。於定自在延･促任情。欲住一劫
或一劫餘。如心所期則便能住｣ 毘婆
沙師至煩惱魔故者。第二解佛留･捨。蘊魔意
欲留連行者。多時住世相續不斷。死魔意
故催促行者。令不住世速歸無常。如來捨
壽顯伏蘊魔。復留三月顯伏死魔。世尊
先於菩提樹下。已伏天魔･煩惱魔故。留･捨
正顯伏蘊･死魔。義便兼顯伏天･煩惱。總明
如來伏四魔也 又解若不延･促唯破二
魔。顯佛世尊具破四魔故令延･促｣ 傍
論已竟至是有記故者。憂善･不善。信等五根
及三無漏。此八唯善。皆非異熟。是有記故｣
餘皆通二至餘皆異熟者。餘十二根皆通二
類。七有色根若所長養則非異熟。餘皆異熟。
四受即是苦･樂･喜･捨。意及四受。若善･染汚
非異熟。言威儀路･工巧處者。此擧所依顯
能依也。名如下釋。意及捨受。若威儀路･工
巧處非異熟 問何故不通苦･樂･喜根｣
答婆沙一百四十四。解苦根通三性中云。
云何無記。謂無記作意相應苦根。此復云何。
異熟不＊云餘三。明知苦根不通威儀･工
巧。苦根既不通威儀･工巧。準知樂根亦不
通彼。喜根有二。一者分別。二者任運。若分
別強者。唯同憂根不通無記。若任運者。四
無記中唯是異熟。不通餘三。以此准知。但
是威儀･工巧處心。唯是捨根不通苦･樂･喜
根 又解意及喜･捨。若威儀路･工巧處非
異熟。憂強分別可唯善･惡。喜通無記。有非
過強復唯意地。故知喜亦通威儀･工巧。但
不通苦･樂。苦･樂五識不能發業。第三定
樂雖在意地。非尋･伺倶。亦非發業 又解
意･苦･樂･喜･捨。若威儀路･工巧處非異熟。若
據起威儀･工巧心。六識之中唯意識。四受
之中唯喜･捨。不通苦･樂。以苦･樂受不能
發業。如前釋。若據威儀路加行心･縁威儀
路心。亦通四識。似威儀路心亦通五識。若
據工巧處加行心･縁工巧處心。似工巧處心。
亦通五識。故言威儀･工巧亦通苦樂 問
何故婆沙苦根但言異熟。不言威儀･工巧
解云。婆沙據起威儀･工巧心説故。不＊云
苦根通威儀･工巧。今據加行･縁･似故亦説
通。言加行･縁･似者。若四識是威儀路加行
名威儀路加行心。或縁威儀路名縁威儀
路心。若五識泛縁外境名似威儀路心。又
如二定已上汎爾起下三識。隨其所應加
行･縁･似名威儀路心。身生上地不得起
下善･染汚心。異熟生心異地不起。汎借起者
復非通果。上地復無工巧又非意地非是
能起威儀路心。不是加行･縁･似威儀路心。
更是何心。若五識是工巧處加行名工巧處
心。或縁工巧處名縁工巧處心。若汎爾縁
外境名似工巧處心。言能變化者。意及捨
受若能變化非異熟。不通苦･樂･喜根 問
苦唯五識可言不通。樂･喜亦通意地。何故
不説 解云諸論解十八意近行中皆云。
若生色界。唯成欲界一捨法近行。謂通果
意･喜･樂･捨。若能變化非異熟。但非苦根。唯
五識故 問若通喜･樂。意近行中生上成
下。何故不言 解云捨是中庸。起時稍易。
生上可言成下。喜･樂非是中庸。起時稍難。
生上不能成下。故但言捨不言喜･樂。以
實餘時亦有成就 或可。此文應言通果。
而言能變化者。且擧通果心中一分。如解
非得言異生性。通果有二。一在意地如變
化心。二在五識如眼･耳通 問能變化心
與受相應。可如前釋。未審。二通何受相應。
爲樂。爲捨。若＊云樂相應者。異生生第四
定起下二通。應成下樂。若成下樂即違論
文。故下論云。樂根異生生第四定及無色界。
言捨相應者。論説五通依四根本定。又准
得與捨相應耶 解云。二通但與捨根相
應 問前難善通。後難云何 解云。論説二
通依根本定者。意説二通依本定得。非即
是彼根本地攝。如欲化心依本定得。非本
定收。二通亦爾。或據二通無間道説。或據
二通所依根説言依本定。亦無有失。若要
執文即爲定者。論説五通依四靜慮。二通
應亦上三定收 又解二通樂･捨相應 問
前之二難云何釋通 解云捨根雖非根本
地攝。依根本得如前通釋。身生上地起下
二通。但捨非樂。捨是中庸起時稍易故。生
上起下。樂非中庸起時稍難。故生上不起
下。又如異生生第四定。汎爾起下三識
但起捨根不起樂根。二通亦爾。故與彼文
皆不相違 又空法師亦説二通樂･捨相應
言隨其所應者。三無記心。受相應異故
言隨應。非是異熟。餘皆異熟｣ 若説憂根
至順捨受業者。問。經言順憂受業。明知憂是
異熟｣ 依受相應至説名順樂受觸者。答。
經言順憂受業。約相應中順非據前後。如
順樂受觸｣ 若爾順喜至一經説故者難
若爾。順喜受業･順捨受業。亦應如是。由彼
憂根相應中順非是異熟。以與憂根一經
説故｣ 隨汝所欲至理皆無失者。通隨
汝所欲於我無違。喜･捨二受或約異熟明･
順。或約相應明順。理皆無失｣ 無逃
難處至憂非異熟者。復難無逃難處作此
通經。理實何因憂非異熟｣ 以憂分別至
異熟不爾者。復以理通。以憂分別差別所
生。若止息時。亦分別而息。故言止息亦然。
言差別者。衆多不如意事名爲差別。憂根
縁此差別所生｣ 若爾喜根至生及息故
者。復難。若爾喜根應非異熟。亦由分別
生。亦由分別息｣ 若許憂根至應名果
已熟者。返徴前難。若許憂根是異熟者。
造五無間業已。因即生憂。此業爾時應名
果已熟｣ 亦應如是至果已熟者。復返
例喜。難意可知｣ 毘婆沙師至故非異熟
者。毘婆沙師。復爲好解咸作是説。已離欲
者無憂根故。以彼憂根離欲捨故。異熟不
然非離欲捨故。説憂根非是異熟｣ 若
爾應説至何相知有者。復難。若爾。應説離欲
有情。於欲界中異熟喜根何相知有｣ 隨
彼有相至定非異熟者。復通。謂善喜根。此離
欲位容有故。言隨彼有相。此無記異熟喜。
應類非無。故言此相亦然。於此離欲位中。
憂。一切種若善･若染。無容有故。皆不現行。
已離欲者無憂愁故。所以不行。由此準知
定非異熟｣ 眼等八根至善業引故者。此
即約趣明善･惡異熟。八根謂七色根･命根。
善趣謂天･人。惡趣謂三惡趣。眼等八根善趣
是善異熟。惡趣是惡異熟。意根於善趣中。若
與喜･樂･捨相應是善異熟。若與苦根相應
是惡異熟。於惡趣中若在傍生･鬼趣。如善
趣説是倶異熟。若在地獄唯苦相應是惡異
熟。無善異熟。據總相説故言惡趣通二。
喜･樂･捨根隨人･天･傍生･鬼趣。是善異熟。
唯善感故。地獄中無善業果故 問喜･樂善
感相顯可知。捨是中庸。何故不通善･惡業
感耶 解云捨行微細順於善故。故唯善
感。又業品中。問感捨受業云。此業爲善。
爲不善耶。是善而劣 又云惡唯感苦受。
由此故知。捨唯善感。苦根隨在人･天善趣･
及三惡趣是惡異熟。非可愛果故 於善
趣下通伏難。伏難云。眼等八根。若在善趣
是善異熟者。善趣二形云何是善。今牒通
云。於善趣中有二形者。唯二根所依處所。
是不善業招。非感根體。以彼二根身根攝
故。善趣色根善業引故
如是已説至一一皆通二者。此下第三有異
熟･無異熟門。結問頌答｣ 論曰至定有異
熟者。釋第一句。如次前文所諍憂根。定有
異熟。一依唯義。二依越義。頌説定聲。唯即
唯有異熟。越即復具二義。一憂非無記。強
思起故是善。不善。以無記法劣思起故。二
亦非無漏。唯散地故。由此二義。於二十二
根中。越次先説憂根定有異熟｣ 眼等前
八至無異熟者。釋下三句。文顯可知｣
如是已説至唯無記性者。此即第四三性門。
二十二根先後次第信等八根數雖居後。乘
次前文明信等五文勢便故。故今先説信
等八根是善。三無漏根前雖非後。從多分
説義便竝乘 又解乘前先問善。是故先説
所以憂根不通無記者。強思起故。又婆沙
一百四十四。解憂非無記云。憂根且非有
覆無記。由與欲界有身見･邊執見不相應
故。所以者何。行相異故。彼二見歡行相轉。憂
根慼行相轉。互相違法不相應故。憂根亦
非無覆無記。非威儀路･工巧處･異熟生所
攝故。問何故憂根非威儀路所攝。答憂根
分別轉。威儀路無分別轉。若威儀路有憂根
者。設有分別我今應作如是威儀。如佛世
尊或如馬勝。即分別時便應已住如是威
儀。然威儀路無此分別。故威儀路無有憂
根。問何故憂根非工巧處。答憂根分別轉。工
巧處無分別轉。若工巧處有憂根者。設有
分別我今應作如是工巧。如佛世尊或
如妙業天子。即分別時。已應成辨如是工
巧。然工巧處無此分別。故工巧處無有憂
根。問何故憂根非異熟生。答憂根分別轉。異
熟生無分別轉。若異熟生有憂根者。設有
分別我今應受如是異熟。如佛世尊或
轉輪聖王。即分別時便應現受如是異熟。
然異熟生無此分別。故異熟生無有憂
八唯無記性 問受･念･定･慧倶大地法。皆
通三性。何故分別二十二根中。受通三性。
非念･定･慧 解云三性受皆有勝用故。受
通三性。唯善念･定･慧有別勝用。不善･無記
念･定･慧無別勝用。故三唯善 又解善受
於淨品有勝用。不善受於染品有勝用。無
記受通於染淨有勝用。所以受通三性。故
前文言。有餘師説。樂等於淨亦爲増上。善
念･定･慧於淨用勝。不善･無記無別勝用。故
三唯善 又解通三性受於染汚品皆有
勝用故。受通三性所順雖復唯染。能順之
受乃通三性。故。前文言樂等五受。於染
増上。善念･定･慧唯於淨品有勝作用。故三
唯善。不善･無記念･定･慧三。於淨品非勝
故。此三種不通不善･無記。染法易起。故三
性受皆能順染。淨法難起。故染･無記念･定･
慧三不能順淨。故婆沙云。問何故受善･染･
無記皆立爲根。念･定･慧三唯善立根非染･
無記。答受於順染品勢用増上。善･染･無記
受皆有勢力。順雜染品故竝立根。慧･念･定
三順清淨品勢用増上。唯善慧･念･定順清
淨品故立爲根。染慧･念･定乃相資助斷清
淨品。無記慧等亦於淨品不順。是故皆不
如是已説至并餘色喜樂者。此下第五界繋
門。結問頌答｣ 論曰至唯有十九根者。
明欲界繋。可知｣ 色界如前至身醜陋
故者。此下明色界繋。色界已離婬欲法故
無男･女根。又由女男根身醜陋故所以彼
無。正理破云。此説不然。陰藏隱密非醜陋
故。倶舍師救云。論主故作此解。欲招後
難順己前文｣ 若爾何故説彼爲男者。
問若色界無男根者。何故説彼色界爲男｣
於何處説者。反徴説處｣ 契經中説至男
身爲梵者。外答。如契經説。必無有處。必無
容有女身爲梵。然有處所。然約容有男
身爲梵｣ 別有男相至男身所有者。爲外
通經。謂大梵王･別有欲界中男身所有相
貌。無女身形類。故説爲男。非有男根。
又正理云。離欲猛利似男用故 無苦根者
至惱害事故者。釋色界無憂･苦。身淨妙故
非苦依。無不善法故無苦境。由奢摩他潤
相續身故非憂依。無惱害事故無憂境｣
無色如前至信等五根者。可知。若依經部
苦･樂隨身至四定。憂･喜隨心至有頂。彼宗
意説有身即有苦･樂。有心即有憂･喜｣
如是已説至是所斷故者。此即第六三斷分
別門。意･喜･樂･捨若見惑相應是見所斷。餘
有漏是修所斷。若是無漏非所斷 憂根若
見惑相應是見所斷。餘有漏是修所斷。非無
漏故不通非所斷 七色命･苦唯修所斷。
七色･命根不染汚故。苦根非六生故。非見
所斷。皆有漏故唯修所斷。非無漏故不通
非所斷 信等五根非染汚故不通見斷。
通有漏故是修所斷。通無漏故是非所斷
最後三根皆無漏故。唯非所斷。非無過法
是所斷故。又正理第九云。豈不聖道亦所
斷耶。如契經言應知聖道猶如船筏。法尚
應斷何況非法。此非見･修二道所斷。入無
餘依涅槃界位捨故名斷
已説諸門至幾異熟根者。此下大文第五雜分
別。總有六門。此即第一明受生得異熟根。
結問可知。地理云。須問初得異熟根者。遮
論曰至根漸起故者。擧胎･卵･濕。顯除化生。
化生色根無漸起故。由此三生亦非中有。
以彼中有化生攝故 初受生位。顯生有
初念。既根漸起故唯初得二異熟根｣ 彼
何不得意捨二根者。問。意･捨二根初生必有。
彼何不得｣ 此續生時定染汚故者。答。此
意･捨二於續生時雖亦必有定染汚故。
非是異熟。以據異熟爲問答故。苦･樂･憂･
喜･信等五根。初受生位雖亦成就。非異熟
故此亦不説。意･捨二根成而亦現尚非所
説。況苦等九成而不現。理在絶言故不別
問｣ 化生初位至初得八根者。化生亦攝
中有。簡餘三生故言化生。初位謂中･生有
初受生位。二形化生。唯是生有初念不通中
有。以中有身女･男定故。故下論云。必無中
有非男非女。以中有身必具根故。餘文可
知。應知此中四生初得異熟根者。通據中･
生二有初念。是異熟根。體現在前刹那･新成
即名爲得。非先不成方名爲得。與前解得
義稍不同。七色･命根於中･生有初受生位
隨應而得。意及五受信等五根。於中･生有
初生位。雖亦有得。非異熟故不名爲得。
故婆沙一百四十七云。問餘無色根爾時亦
得。謂意･五受･信等五根。此中何故不説。答
此中應説。而不説者當知有餘。有説爾時
一切得者此中即説。餘無色根･雖有得者而
非一切。是故不説。謂上地沒生下地時。雖
得彼根。若自地沒還生自地。彼皆不得。是
故不説。有説此中但問初得業所生者。初受
生位餘無色根･雖有得者。而非業生。故此
不説。後位所得雖業所生。而非初得。故亦
生應勝福感。豈有二形受化生耶｣ 惡
趣容有二形化生者。答。亦有惡業。能感惡
趣二形化生｣ 説欲界中至唯命非餘者。
釋第四句。便釋欲･色界名。欲界欲勝故但
言欲。色界色勝故但言色。契經亦言八解
脱中滅定解脱最極寂靜。過色･無色解脱。
言寂靜過。不言出過三界。不繋言過。經既
言色。明知色勝。餘文同文故來。定勝顯因。
生勝顯果。餘文可知
説異熟根至漸四善増五者。此下第二約死
位滅根多少 滅之言捨 最後死位體現
在前。滅入過去。令不現前。故名爲捨。非
將不成説之爲捨。如善心死還生自地。及
染心死生自下地。雖成善染亦名捨故。應
知。此中於命終位所有三性心。但滅入過
去即名爲捨。非論後位成與不成 問何
故受生唯約異熟。命終通據三性 解云有
情發願多欣前果。故初受生唯約異熟。死時
任運不欲作意別捨諸根。故通三性
論曰至而命終者者。此約三界染･無記心命
終捨根多少。文顯可知 若在三界至如
理應知者。此約三界善心命終捨根多少。無
色三根加至八根。乃至欲界漸終至九。中間
多少如理應知者。謂色八加至十三。欲十
加至十五。九加至十四。八加至十三也
分別根中至依一容有説者。此下第三明得
果用根多少。正理云雖沙門果非根亦得。
此辨根故但問諸根｣ 論曰至在中間故
者。釋邊。釋中。可知｣ 初預流果至依因
性故者。初果及向未至地攝故唯有捨。若據
未知根在無間道能斷惑邊。望離繋得能
爲引因性故。引因謂同類因。能引彼離繋
得起爲等流士用果。若據已知根在解脱
道。望離繋得能爲依因性故。依因謂能作
因。依者持也。同時能持離繋得故。名曰依
因。由無間道能引得起。於無爲沙門果説
能證得。由解脱道與得爲依。於無爲沙門
果説正證得。故二相資證得初果。此中言
得。得證故名得故通二道。若據得捨名
得。即唯無間道名爲得也 又解此中得名
亦通成就。無間道得故名得。解脱道成就故
名得。應知此中問能證得何沙門果故。今
且以離繋得答。理實果體亦通有爲解脱
道也。彼非名證故此不明。此論但據從向
得果唯論初得。故説九根不據轉根。若
據轉根由八根得。除未知根。故正理有
一解云。成已知根亦同類因能得預流果。
謂轉根時。如阿羅漢就容有説亦無有過
九地攝。故於三受隨取其一。餘准前釋｣
中間二果至九根所得者。釋中間二果。此即
總解｣ 所以者何。徴｣ 且一來果至由
九根得者。此釋一來。有漏名世間道。無
漏名出世道。先凡位中。於欲界九品貪。已
斷前六品名倍離欲貪。應知此中有一種
七。一種八。一種九｣ 若不還果至此倶有
故者。釋不還果。總説雖同一來七･八･九
證。而有差別。謂此全離欲貪超越證者。雖
九數同。然受有異。若依未至･中間･及第四
定用捨根證。若依初定･二定用喜根證。
若依第三定用樂根證。故言可隨取一。
前一來果超越。依未至定唯一捨根。此＊即
超越用受差別。又次第證不還果者。若於第
九解脱道中。不入根本地依世間道。由七
根。得。謂意･捨･信等五。若入根本地依世間
道。由八根得。加喜･受。彼無間道捨受。解脱
道喜受。此二受相資得第三果。於離繋得
引･依二因如前説。引･依雖同非無差別。超
越證者如預流説。若次第證者以世間道證
者。若望有漏離繋得爲同類因。若望無漏
離繋得爲能作因。若以出世道證者。望無
漏離繋得爲同類因。若望有漏離繋得。爲
能作因。若依因望離繋得皆爲能作因也。
若依第九解脱中。不入根本依出世道。
由八根得。意･捨･信等五根･及已知根。若入
根本地依出世道。由九根得。八根如前。已
知第九。無間･解脱道此已知根倶有故。或此
二道倶有已知。應知。不還有一種七。二種
八。二種九。故與一來義有差別。若據頌文
七･八･九中二。總有二種七。三種八。三種九。
以數同故。又婆沙一百四十八云。問離欲
界染第九解脱道。誰即入靜慮。誰不入耶。
答有説欣多者入。厭多者不入。有説爲求
靜慮而離染者入。爲求解脱而離染者不
入。有説利根者入。鈍根者不入 廣如彼
釋 問如超越人證不還果。依未至定。何
不無間道捨受相應。解脱道入根本定喜
受相應。得不還果。解云修道容預得異受續
起。見道迅疾初出不得異受續起 又解
若次第人先未得根本定。欣求心強有能
入根本。超越人先得根本。欣求心劣故不
能入｣ 豈不根本至由九根得者。外難。
發智本論云十一得。今言九得。豈不相違。
實得第四至定由九根者。通難。實得第四
唯用九根。我據此説。本論據數退。容有
三受別而得。故説十一。然無一時三受倶起
得第四果。是故今説定由九根。各據一義。
兩論無違。應知此據從向得果唯論初得
故。説九根三受隨一。不據轉根。若據轉
根應説八根三受隨一 問如依未至定
取無學果。何不容有無間道捨受相應。解
脱道入根本地喜受相應。此二相資得第四
果。何不如彼不還果耶 解云解脱道是盡
智。盡智是息求。故不能入 又解次第不
還未得本定欣樂能入。將證無學已得根
本。情不欣樂故不能入｣ 於不還果中
何不如是説者。問。於不還中亦容三受得。
何不如彼無學説十一根｣ 以無樂根
至極堅牢故者。答。以無第三靜慮樂根證不
還果。而於後時得有退義。以樂證果必是
超越。夫超越人必無退義。亦無次第人退已
由樂復得。以樂依第三定故。夫次第人。無
間道依未至定捨受相應。解脱道或未至定
捨受相應。或入根本喜受相應。證不還果。
必無退已由樂復得故。無一人具用三受
故。不可説十一根得。雖超越人或喜･或捨。
證不還果。亦無退義。若次第者以喜･捨證
則容有退。是則喜･捨不定。樂根即決定不
退。故偏説樂。若用樂根得果者。必無復
用喜･捨根得。若用喜･捨得者。亦無由樂
復得。若據轉根亦容樂得。今據從向得果
唯論初得。故不説彼也。非先離欲界超越
證第三果有還退義。此離欲不還果二道所
得極堅牢故。一先以世間道得。二後以出
世道得。此顯超越不還不退也。若次第證
無二道重得義故容有退。其第四果唯次
第得。無超越證義。故容數退
今應思擇至初無漏十三者。此下第四明
成就諸根定量｣ 論曰至所餘根者者。
命･意･捨三隨成就一定成就三。必無有
闕成餘根義。以此三根遍於九地。一切有
情皆定成故｣ 除此三根至皆定成就者。
明餘十九或成･不成。如上所遮即不成就。於
非遮位皆定成就｣ 若成樂根至第五自
根者。此釋樂身及眼等四定成。此中言定成
者。約三界･九地通凡及聖該羅總説決
定成者。非約一人。思之可知｣ 若成喜
根至樂根喜根者。此釋喜根定成｣ 第二
靜慮至此成何樂根者。問。如生二定未得
三定。捨下初定樂未得上第三定善樂。此
人成何樂根｣ 當言成就至餘未得故者。
答。未得第三定時。當言成就第三靜慮染
汚樂根。餘善･無覆無記未得故｣ 若成
苦根至信等五根者。此釋苦･女･男･憂･及信
等五定成。思之可知｣ 若成具知根至
及已知根者。釋具知･已知。思之可知｣
若成未知根至及未知根者。此釋未知根定
成十三。成未知根必在欲界。故身･及苦
亦説定成。舊倶舍不説苦根。男･女隨一者。
譯家謬矣 問於見道中男･女二根隨成一
不。若言成者何故不説。若不成者如何入
聖 古徳念法師解云。於見道中男･女二
根雖定成一。成男不成女。成女不成男。
以不定故不説。復有法師解意同念法師。
然引正理第九解極多成十九根中證云。
言一形者。無有二形及與無形得聖法故。
正理既言無有無形入聖。故知男･女定成
隨一。諸論説言漸命終位入見道者。據漸
捨彼眼等四根。非據男女。復有法師解意。
亦同念法師。然引正理第九證云。若成未
知根定成就十三。謂身･命･意･苦･樂･喜･捨･
信等五根･及未知根。漸命終位。傳説深心厭
生死故能入見道 此師意説。漸命終位
捨男･女根。自宗古徳傳説。深心厭生死故
能入見道。正理稱傳顯己不信。故知男･女
定隨成一或漸命終者。據漸捨彼眼等四
根非捨男･女。破第一念法師云。若言男･
女於見道中不定故不説者。何故婆沙一百
五十六云。若成就女･男二根定成就餘根
中云。定成過去･未來九。三世二。現在四。過･
未九者。謂四受･信等五。三世二者。謂意･一
受。現在四者謂男･女･身･命。餘不定如前説。
西方師云。應説過･未定成十。謂五受･信等
五。三世定成一謂意。受名不定。故迦濕彌羅
國諸師言。名雖不定而數即定。必有一
受現在前。故此中説數不説名。又婆沙云。
若成就未知當知根。定成就三世七。過去･
未來三。未來･現在一。現在二。三世七者。謂
意･一受･信等五。過･未三者謂三受。未･現一
者。謂未知當知。現二者謂身･命 此中二説
如前。餘不定如前説。婆沙若成就男･女二
根定成就餘根中云。三世二者。謂意･一受。
又成就未知當知根定成就餘根中云。三
世七者。謂意･一受･信等五根。彼論既云三
世定成一受。雖名不定。以數定故標數説
之男･女二根於見道中既隨成一。何故不
説。念法師若説男･女二根於見道雖定
成一。名以不定故不説者。此是西方師義。
若必成一者迦濕彌羅國義。説數定故應
有十四。然説十三故説非理。良由未見
新婆沙也。復有法師助念法師救云。受通
成三世。雖名不定故説。男･女二根。於見道
中雖定成一。以不成三世故不説。難云
身･命亦不成三世。何故即説。彼法師解云。
以現在定成故説。又難男･女二根見道中
亦定成就。何故不説。彼師解云以名不定
故不説。難云若作此解還同念法師。是西
方師義。破第二師云若言男･女定成一。應
説有十四。約數定故。若約名不定故不
説。還同西方師義。正理言無有無形得聖
法者。此據本性損壞扇搋･半擇･無形者説。
或可。正理言中有失。以此論解極多中不
云無形故。此論云女･男二根隨除一種。
以諸聖者無二形故。破第三師云不定如
前破。正理稱傳。自是不信本宗之義。非我
過也。撿尋婆沙論文全無傳説之語 或
可。正理叙古相傳何必不信。既無別破。不
可執斯傳字以作指南 今正解云於見
道中。男･女二根或有。或無。若有者隨成就
一。若無者。據從下漸捨男･女根説。所以
無形能入聖者。漸命終位。深心猛利厭生
死故。能入見道。故婆沙一百五十解隨信
行極少成十三根。十三者身･命･意･四受･信
等五･一無漏根。即離欲染漸命終位入見道
者。婆沙意説漸命終位捨男女根。無眼等
四能入見道。此在不疑。故知漸終意説
男･女 或可。婆沙一無漏根言。顯不成餘
二無漏根。離欲染言顯不成憂。漸命終位入
見道言。顯捨男･女･及眼等四。以此故知。漸
捨男･女能入見道 問漸捨男･女得入
見道。何故此卷初云本性損壞扇搋･半擇及
二形人亦無律儀得果･離染諸清淨法。解
云彼文既不遮漸捨入見道。何妨無形能
入見道。彼言不得入者。據本性損壞扇搋･
半擇説 問漸死無形得入聖者。亦可漸死
無形得受具戒 解云得受具戒。如入見
道心猛利故。言無根不得戒者。據本性損
壞扇搋･半擇説 又解不得戒以受戒時
先問彼言是男子･女人不。既無有根故不
得戒。入聖不問故無根得入 又解戒得･
不得。若戒師問已後方捨者得戒。以當問
時根未捨故。若戒師未問。先已捨者即不
得戒。以正問時無有根故 問若漸命終雖
無根能入見道。亦應無根得不律儀。造無
間業。能斷善根 解云將入見道必先厭
離生死過失。故漸死位得入見道。得不律
儀等。非別厭離善法功徳。故漸捨位非得
不律儀等 又解漸死既得入聖。厭生死。
故。何妨漸命終位。心猛利故得不律儀等。
而言不得。據本性損壞扇搋･半擇･二形者
説
諸極少者至成善命意捨者。此下第五明成
根極少｣ 論曰至立圓滿名者。釋上兩
句。已斷之言簡異正斷。以正斷時猶成善
故。彼若極少成就八根。據漸捨命故唯身
根。義便釋受。能受名受從用立名。受性名
受當體立名。如鏡圓滿性故立圓滿名。亦
當體立名｣如斷善根至未見諦故者。釋
下兩句。愚夫異生。生無色界･亦成八根｣
何等爲八者。問｣ 謂信等五至總名爲善
者。答。謂信等五･命･意･捨八。信等五根一向
善故。所以頌文總名爲善｣ 若爾應攝三
無漏根者。難。若言善故。應當亦攝三無漏
根｣ 不爾此中至無色界故者。答。不爾
此頌文中依命･意･捨･信等八根中唯是善
者説。不依二十二根中唯是善者説。又説
愚生無色界故。明知不成三無漏根
諸極多者至除二淨一形者。此下第六明成
根極多｣ 論曰至故有十九者。釋上兩
句。極多容成十九。謂二形必是欲界異生。
若眼等四根得已不失既有。二形必不斷善
有信等五。二形不能離欲定成五受。其身･
命･意亦必定成故成十九。二形不能入聖
除三無漏。二縛謂相應縛･及所縁縛｣ 唯
此具十九爲更有耶者。問｣ 聖者未離欲
至無二形故者。答。釋下兩句。此解未離欲
聖極多容成十九。隨其所應除二無漏。及
除一形。女･男二根隨除一種。以諸聖者無
二形故不成二十。又正理解云。言一形
者。無有二形及與無形得聖法故 彼論
既説無有無形得聖法者。即顯男･女根
定隨成一如何漸捨得入聖耶。通此妨難
如前解釋｣ 因分別界至二十二根竟者。
此總結也
倶舍論記卷第三
倶舍論記卷第四
沙門釋光述
分別根品第二之二
今應思擇至決定倶生者。此下當品大文第
二明倶生法。即約倶生辨用。就中。一正
明倶起。二廣辨差別 就初門中。一明色
法倶生。二明四品同起 此下第一明色法
倶生。將明問起 就中。一問。二答。此即問
也 今應思擇。一切有爲如體相不同。生時
亦各各別異而生。爲有諸法決定倶生
又解總爲一問。一切有爲如體相不同。其生
亦各異。於此異體別生有爲法中。爲有諸
法決定倶生 有定倶生至此中不説者。就
答中。一總答。二別明。此即總答 必有諸行
決定倶生。總説諸法略有五品。所以不説
無爲。此品明諸法用。所以但明前四品法。
就中。色･心界品廣明。更不別顯但辨但
生。心所･不相應前來不説。此品廣明。且
辨倶生｣ 今先辨色至十事有餘根者。此
即別答。明色倶生。一切諸色略有二種。一
是極微聚即五根五境。二非極微聚即無表
色。此中且辨極微聚也。微聚是假。假必依
實。實有多小不同。是即約假聚明有實
數也｣ 論曰至隨一不減者。就長行中。
一釋頌文。二便明上界。三問答分別。四止
諍論 就釋頌文中。一正釋。二釋外難。此
下正釋。即釋上兩句。於欲界中色聚極細。
無聲無根。外山･河等猶八倶生隨一不減。
立微聚名。爲顯更無細於此者 言微
聚者。顯細少聚。謂色聚中極少細聚名爲
微聚。即微是聚也。非是極微名爲微聚。又
正理第十云。如是衆微展轉和合。定不離者
二種。一色聚微。即極少八事倶生不可減
也。此論據斯説。二極微微。即色極少更不
可分。正理據此説｣ 云何八事者。問｣
謂四大種至色香味觸者。答。數可知｣
無聲有根至處各別故者。釋下兩句。若内無
聲有根。諸極微聚有身根聚九事倶生。八
事如前外無聲處身爲第九。有餘眼･耳･
鼻･舌根聚十事倶生。九事如前有身根處
加眼等一。眼･耳･鼻･舌必不離身依身轉
故。顯定有身。眼等四根展轉相望處各別
故。顯非同聚｣ 於前諸聚至大種因起
者。此別顯加。於前八･九･十等諸聚。若有聲
生八増至九。九増至十。十増至十一｣
以有聲處下通伏難。伏難意云。外聲相顯
此即可知。内有根處何得有聲。故今通言
以有聲處不離根生。謂有執受大種因起。
此即正顯不離根聲 又解内聲相隱所
以偏明。外聲相顯故不別説 又解不説外
聲影顯可知 問於内身中聲若新加至
十･十一。何故發智論云若成就身定成就
色･聲觸。又云。身･色･聲･觸界。欲色界成就。
無色界不成就。准彼論文。内有情身恒成就
聲。如何此論説聲新加 解云聲在内身
雖定成就相續不斷。非能總遍一切身分。
發智言成據一身中相續不斷。此論言無
據身一分不發聲處。各據一義竝不相違。
故婆沙九十云。身･色･聲･觸界。欲･色界成就。
無色界不成就者。問身･色･觸界可爾。聲界
云何恒時成就。有作是説。大種合離必生聲
界。有情若在欲色界中。大種恒有故常發
聲。評曰。彼不應作是説。若四大種必恒
生聲。此所生聲何大種造。若即此造。應多
有對色一四大種生。若説餘造。餘四大種復
必生聲。如是展轉有無窮過。應作是説。
生欲･色界有情身中多四大種在一身内。
有相撃者便發生聲。不相撃者即無聲
起。雖一身中必有聲界。非諸身分皆悉遍
微＊小。論説無聲。無麁大聲。此解不然。微
聚據體不論＊小大。此解稍疎。聲若遍身還
同婆沙評家所破 問舊婆沙一師云。一切
四大必不離色･聲。一切欲界色必不離香
味。又一師云。一切四大不必有色･聲。一切
欲界色不必有香･味。又於此二説何者爲
正。此論復同何説 念法師解云。兩師竝
非正義。各取少分方可爲正。應言一切
四大必不離色。不必有聲。一切欲界色必
不離香･味。故雜心云。極微在四根十種。
應當知身根九。餘八。謂是有香味地 念法
師意以雜心不説有聲。明知此聲非恒成
就 泰法師解云。念法師若作斯釋。此大謬
也。發智云誰成就聲持。答曰欲･色界 又雜
心云。無想衆生十八性 聲既恒成就。故知
婆沙初師一切四大必不離色･聲一切欲界
色必不離香･味是其正義。然雜心･倶舍頌
不説聲者。以聲因大種相撃故生。非如
色等恒時有故。故倶舍別加。雜心略而不
説。泰法師意説聲既恒成。明知一切四大必
不離聲 今詳二徳互有是非。念法師解
兩師倶是不正。各取少分。應言一切四大
必不離色。不必有聲。一切欲界色必不
離香･味。此即是。若言非恒成就聲。此即
非。以諸論説聲定成就故。泰法師解若言
定成就聲此即是。若言初師爲正。一切四
大必不離色･聲。此即非。只可定不離色。
何得必不離聲。准婆沙評家義。有四大種
不離聲。有四大種離聲。何得説言一切四
大種必不離聲。若言大種皆遍發聲。還同
婆沙評家所破。故亦非理｣ 若四大種至
可得非餘者。此下第二釋難。就中。一釋四
大種難。二釋造色難。就釋四大難中。一問。
二答此即問也。若言四大不相離生。於諸
色聚中。堅･濕･煖･動云何隨一可得。非餘
二大。如金等中唯堅可得如水等中唯濕
可得。如炎等中唯煖可得。如空等中唯動可
得｣ 於彼聚中至與麺合味者。此下第二
答。總有三師。此即第一説一切有部師。約
用増以釋。於彼聚中體雖倶有用有勝劣。
勢用増者隨其所應明了可得。餘體非無。
如針與籌齊觸身時。針強先覺。籌劣難
知。如鹽麨末倶時甞味。鹽勢先覺。麺用難
知。正理第五取四大體増爲正。廣破用増。
故彼論云。如酢和水。良藥和毒。鹽和水等。
雖兩數同而用者有異。如何言色就體説
増。此不相違。以酢與水觸微雖等。而味
不同。酢味微多。水味微少。故酢微勝還此
體増。於諸聚中有味等物體増強故謂是
用増。良藥毒等。縁起理門有差別故體類如
是。由此雖少而能伏多。非異體類有別
用生。故執用増是爲邪計。又彼論云。或如
類別品別亦爾。故唯心等就用説増。就體
説増。謂諸色法。譬如依多依一成故
解云。顯彼色･心差別。如色･心性類別。勝
劣品亦應別。謂色即約體有勝劣。心即約
用有勝劣。如色依一成。謂但依色。心依
多成。謂通依色･心故。彼不應以心例色
言唯用増。若作倶舍師救。且如一合酢和
一升水。但覺酢味不覺水淡味。明知用増
又不可言水中淡味有處有。無處無。成相
離過。今説用増甚爲正計又難云。正理論
師以世親論主。造勝義諦論中叙用増家
破遂不認此解。然婆沙一百三十一説。四大
種或説體増。或説用増。然無評家。倶舍同
用増。正理同體増。是即用増是自宗義。豈不
能救。便破自宗｣ 云何於彼知亦有餘
者。復徴。既言餘體非無。云何於彼聚中知
亦有餘三大｣ 由有攝熟長持業故者。通
釋。約業證有。由色聚中有水攝･火熟･風
長･地持。四種業用。明知四大體遍諸聚。故
婆沙一百三十一云。問云何得知此四大
種恒不相離。答自相･作業一切聚中皆可得
故。謂堅聚中地界自相現可得故。有義極成。
於此聚中若無水界金･銀･錫等應不可
銷。又水若無彼應分散。若無火界石等相
撃火不應生。又火若無無能成熟彼應腐
敗。若無風界應無動搖。又若無風應無
増長 於濕聚中水界自相現可得故。有義
極成。於此聚中若無地界至嚴寒位應不
成氷。又地界無船等應沒。若無火界應
無煖時。又火若無彼應腐敗。若無風界應
不動搖。又風若無應無増長 於煖聚中
火界自相現可得故。有義極成。於此聚中
若無地界燈燭等焔應不可迴。又地若無
不應持物。若無水界應不生流。又水若
無焔不應聚。若無風界不應動搖又若無
風應無増長 於動聚中風界自相現可
得故。有義極成。於此聚中若無等界觸
牆等障應不析迴。又地若無應不持物。若
無水界應無冷風。又水若無彼應分散。
若無火界應無煖風。又火若無彼應腐
敗｣ 有説遇縁至用有勝劣者。此即第二
説一切有部師。約縁顯有。還據用増。如金･
銀･銅･鐵･堅鞕等物。遇火等縁便有流･濕･
暖･動等相。故知彼聚先有水等。如水聚中
由極冷故變成凍雪。此凍雪上有乾燥
用名煖相起。冷･煖雖不相離。而冷用増。冷
雖非水是水果故。約果顯因此中言冷。故
空中水聚。由極冷故撃出電炎。名煖相起
又如極冷井水便暖。如地獄中苦勝捨劣
但言受苦。如三定中樂勝捨劣但言樂受。
此約處説。非據刹那。如打鼓時雖復手
鼓倶各出聲。鼓勝。手劣。但言鼓聲｣ 有
餘師説至界謂種子者。此是第三經部師解。
有餘經部師。隨其所應。於此偏増現行色聚
中。現行者有體。餘不現行但有種子未
有體相。故契經説。於水聚中有種種界。界
謂種子。即是火等種 又解隨其所應。於此
地･水･火･風偏増現行聚中。現行者有體。餘
三大不現行者。但有種子功能未有體相。
釋經如前 若依經部宗。倶生有二。一種
子倶生。二現行倶生。種子倶生者。謂體未現
行。但有能生因種功能。據此義邊説種子
倶生。如諸色聚若遇縁時。隨其所應即有
地･水･火･風･色･香･味･觸等現行。明知彼聚先
有種子。現行倶生者。謂體現行事相顯了。
據此義邊説。現行倶生如色聚中地･水･火･
風･色･香･味･觸等。隨其所應。或一現行。或二
倶起。乃至具八。多少不定。以彼宗許有所
造色離諸四大。如日光等及孤遊香獨行
觸等。又許四大或具不具。所以得作斯
解。又許一具四大容造多所造色。於倶生
中同處不相離。乃至析至一極微處。四大･
造色。隨其多少同一處所。更相渉入不相
障礙。如衆燈光同於一室。於同一處不相
礙中。大種･造色展轉相望。若異性相望即
不障礙。若同性相望即相障礙。如國無
二王。天唯一日。應知此中若有種子不必
有彼現行。若有現行定有種子。隨其所應
若内若外辨二倶生。或約現行倶生。或約
種子倶生。或二種倶生。當説其相｣ 如
何風中知有顯色者。此下第二釋造色難。就
中。一問。二答。此即問也。既言外聚必具八
微。風中如何知有顯色｣ 此義可信至
不相離故者。此即答也。風中有顯。此義但
可依教故信。不可比知。或所合香。鼻現可
取。香與顯色不相離故。風中有香明知有
顯。此即以香證顯 雖有黄･黒等風現亦
可取。此據微細清風爲問答也 問於欲
界中色･香･味･觸定不相離。何故此中偏問
於色 解云恐文繁廣不能具説。色在初
故擧初顯後 又解清風顯色相相隱難知。
所以偏問。於餘色聚形色･香･味觸等相顯
故略不論 又解隨外所疑即便爲問。何
必遍擧 問若言欲界色･香･味･觸定不相
離。何故正理第二有一師釋大云。有説一切
色等聚中。具有堅等故名爲大。風増聚中
闕於色等。火増聚中闕於味等。色界諸聚皆
無香･味 准彼師釋大。風中闕色･味。火増
中闕味･香。是即欲界八微亦有相離。云何
此中乃言風中有顯。欲界八微定不相離
解云正理有説非是正義。又解此説據顯
言闕。據隱非無。若作斯解亦不相違｣
前説色界至故不別説者。此即第二便明上
界。類釋色界 前文具説於色界中香･味竝
無故。彼無聲有六･七･八。有聲有七･八･九
倶生。此可准知。故於頌文不別説也｣
此中言事至爲依處説者。此下第三問答分
別。就中。一問。二答。三徴。四釋。五難。六通。
此即問也｣ 若爾何過者。此即答｣
二倶有過至有太多失者。此即徴也。依體依
處。二倶有過。若依體性説者八等便少。由
諸微聚不但有顯。亦必有形多微集故。
體應有多。雖於光･影･明･暗等中有顯無
形。此中且據形･顯倶説。重･輕二性定隨有
一。滑澁二性亦定有一。冷･飢渇三或有。或
無。非定有故不言定有。是則所言有太
少過。若依十二處説。八等便多由四大種
觸處攝故。八應説四。九應説五。十應説
六。是則所言有太多失 問五境之中。何
故唯約色觸難。不約聲･香･味耶 解云
隨問者疑廣略何定 又解於五境中。擧
初擧後以顯中間 又解色･觸相續遍欲･
色界。故以爲問。聲即間絶。香･味唯欲。故略
不論｣ 二倶無過至謂能依造色者。此
即釋也。應知此中事者。大種依體。造色依
處。能造義強故約事説。所造義劣故約處
説｣ 若爾大種至一四大種故者。此即難
也。若四大種約體説者。事應成多。色･香･
味･觸諸所造色。各別依一四大種故并本
爲五。八應成二十。九應成二十五。十應
成三十。若有聲生二十至二十五。二十五
三十。三十至三十五｣ 應知此中至類
無別故者。此即通也。應知此中大種雖多。
但説四者依體類説。諸四大種流類相似
無差別故。造色差別故約處説。若依正理
第十總有三説。初説同此論。後二説云。或
唯依體亦無有失。由此中説定倶生故。形
色等體非決定有。光･明等中則無有故。或
唯依處。然爲遮遣多誹謗故。別説大種
多誹謗者。或復謗言。大種･造色無別有性。
或復謗言無別觸處所造色體。或復謗言非
一切聚皆具一切。或復謗言數不決定。別説
者。此即第四止諍。論主勸言。此色倶生。
或離。或合。或多。或少。亦復何定。此非深義。
何用分別如是語爲。語從欲生。義應思
擇
如是已辨至諸行相或得者。此下明四品同
起。結問頌答｣ 論曰至是故言或者。心
與心所二種相望。必定倶生。闕一不起。三
性心所。望彼心王非無差別。就總相説故
言定倶。諸行即是色等四法。前第一句必倶
二言。流至於此第二句中。謂色･心等諸行生
時。必與有爲四相倶起 言或得者。謂諸行
内唯有情法與得倶生。餘非情法非與得倶
生。顯得不定。是故言或。若依成實論訶利
伐摩･及覺天計。無有心所。但有心王。心分
位殊假立心所
向言心所至大地法等異者。此下大文第二
廣辨差別 就中。一明心所有。二辨不相
應色･心。界品廣明故不別説 就明心
所中。一明五地法。二明定倶生。三明相
似殊。四明衆名別 就第一明五地法
中。一總標名數。二別釋名體。此下第一總
標名數。問及頌答｣ 論曰至且有五品
者。心之所有故名心所。應言心所有。略故
但言心所。猶如我所。於心所中。廣即更
有不定等法。略而言之故言且五｣ 何
等爲五者。問｣ 一大地法至少煩惱地法
者。答。數可知。若依婆沙四十二説。諸地法。
與此論有同。有異。大地法十。大善地法十。
又立大有覆無記地法有三。謂無明･惛沈･
地謂行處至一切心有者。此下第二別釋名
體。隨解五地不同。文即爲五。就初明大地
法中。一釋名。二辨體。此即釋名 言大地
法者。地謂行處。即是心王。若此心王。是彼
心所所行處。即説此心王。爲彼心所法地。
此即別釋地義。受等十法通一切心。名爲
大法。此地是大法之地。名爲大地。依主釋
也。即目心王。此即別釋大地義也。此心所
中。若法。是大地家所有。名大地法。第二依
主釋也。即目受等十法。謂法恒於一切心
有故名大地法。此即別釋大地法也。若但
言大即目受等。若言大地即目心王。若言
大地法還目受等。此中意取大地法也。正
理文大同此論。若依婆沙十六云。問大地法
是何義。答大者謂心。如是十法是心起處。大
之地故名爲大地。大地即法名大地法。有説
心名爲大。體用勝故。即大是地故名大地。
是諸心所所依處故。受等十法。於諸大地
遍可得故。名大地法。有説受等十法。遍諸
心品故名爲大。心是彼地故名大地。受等
第二辨體。將明問起｣ 頌曰至遍於一
切心者。此即頌答。自古諸徳。皆以多義廢
立大地法等。各謂指南齊稱第一。竝皆費
言論不能具述。今依此論。各以一義廢
立大地法等。此乃論能。非關人解。西方號
爲聰明論也。信不虚言。有古徳五義廢立。
今依此論一義廢立大地法者。謂遍於一
切心名大地法。餘心所法非遍一切。故不
立爲大地法也｣ 論曰至和合遍有者。
此釋第四句｣ 毘婆沙師傳説如是。所
列十法。一切諸心一刹那中和合遍有。論主
意朋經部 非信十法皆有別體。故言傳
説｣ 此中受謂至有差別故者。受即標名。
三種擧數。領納前境約用顯體。苦謂苦
受。樂謂樂受。倶非謂捨。三受不同名有差
別。雖心･心所領境義邊竝應名受。受領強
故偏得受名。喩況如前受蘊中説。正理第十
云。領愛･非愛･倶相違觸説名爲受 正理
論意約彼觸因以辨受果。受似彼觸領似
觸邊名爲領觸。此亦如前受蘊中説｣
想謂於境取差別相者。想謂於境執取男･女
等種種差別相。能於境中封疆畫界。此是男
等非非男等。故名男等。正理云。安立執
勢力能令心王於境運動。有造作用。理實
亦令餘心所法有所造作從強説心。故正
理云。由有思故。令心於境有動作用。猶
如磁石勢力。能令鐵有動用。觸謂根
境至能有觸對者。根･識･境三和合而生。擧因
以辨。能有作用觸對前境擧業以明
又解能令心等觸對前境。雖心心所對境義
邊竝應名觸。觸對強故偏得觸名。故入阿
毘達摩云。觸謂根･境･識和合生。令心觸境。
以能養活心･心所爲順樂受等差別有
於境能有希求所作事業。由有此欲心等
趣境。又入阿毘達摩云。欲謂希求所作事
業。隨順精進。謂我當作如是事業｣ 慧
謂於法能有簡擇者。推求名見。決斷名智。
簡擇名慧。謂於諸法能有簡擇。約用辨也
問慧寧疑倶 答正理第十云。若疑相應。
全無慧者。云何得有二品推尋。於二品中。
差別簡擇。推尋理趣乃成疑故 准彼論
故應得疑倶。慧與無明相應。故知亦與疑
竝｣ 念謂於縁明記不忘者。念之作用於
所縁境分明記持。能爲後時不忘失因。非
謂但念過去境也。故正理云。於境明記。不
忘失因説名爲念 又入阿毘達＊摩云。念謂
令心於境明記。即是不忘已･正･當作諸
心警覺者。作動於意故名作意。謂能令心
警覺前境。心如睡眠沈沒不行。由作意力
警覺取境。理實亦能警覺心所。從強説心。
故正理云。諸心･所法依心轉故。但動於意
餘動亦成。又正理云。引心･心所。令於所縁
有所警覺説名作意。此即世間説爲留意。
雜心。名憶。又入阿毘達摩云。作意謂能令
心警覺。即是引心趣境爲義。亦是憶持曾
受境等｣ 勝解謂能於境印可者。殊勝之
解故名勝解。謂能於境。印可審定是事必
爾非不如是 問若爾者與疑相應如何
有勝解 解云有耶･無耶前後二心皆能印
可故有勝解。又入阿毘達＊摩云。勝解謂能
於境印可。即是令心於所縁境無怯弱義
説。心由勝解印可所縁。謂心起時皆能印
解云。有餘師云。勝謂増勝。解謂解脱。此能
性者。等持力能令心王於一境轉。若無
等持。心性掉動不能住境。從強説心。理實
亦令諸心所法於一境轉。故正理云。令心
無亂取所縁境不流散因。名三摩地
言三摩地者。此云等持。即平等持心･心
所法。令專一境有所成辨。故婆沙一百四
十一云。問何名等持。答平等持心。令專一
境有所成辨。故名等持｣ 諸心心所至
唯覺慧取者。歎心･心所行相微細。如文
可知。若依義次第。一欲。二作意。三思。四觸。
五受。六想。七勝解。八慧。九念。十定。所以頌
文不依此説者。顯一刹那同時竝起。或受
等五顯染用勝。慧等五顯淨用勝。作用類
説
如是已説至諸善心有者。此下第二明大善
地法。就中。一釋名。二辨體。此即釋名。地義
如前故今不解。兩重依主準前大地法釋。
恒善心有故名爲大｣ 彼法如何者。此下
辨體。頌前問起｣ 頌曰至勤唯遍善心者。
上三句出體。第四句釋大義。今依此論。一
義廢立大善地法十。謂唯遍善心。大地法十
雖遍善心。而非唯善心。餘心所法非唯善
心。亦非遍善心故。皆不名大善地法｣
論曰至唯遍善心者｣ 釋第四句。此中信
者至故名爲信者。信謂令心澄淨。理亦能令
心所淨。從強説心。由此信珠在心皆得
澄淨。故入阿毘達摩解信云。是能除遣心
濁穢法。如水清珠置於池内。令濁穢水皆
即澄淨。如是信珠在心池内。心諸濁穢皆即
異熟果中。現前忍許故名爲信。又正理云爲
不放逸者修諸善法者。謂能修諸善法名不
諸善法説名爲修。離諸善法復何名修｣
謂此於善至名不放逸者。答。謂由有此不放
逸故。於諸善法專注爲性。餘部經言。能
守護心。明知有體。理實亦守心所。從強
説心｣ 輕安者謂心堪任性者。輕安謂能
令心於善有所堪任。故正理云。正作意轉。
身･心輕利安適之因。心堪任性説名輕安。又
入阿毘達＊摩云。心堪任性説名輕安。違害
惛沈。隨順善法｣ 豈無經亦説有身輕安
耶者。經部難。豈無經亦説有身輕安。何故
但説心輕安耶。經部計身輕安是觸事輕
安。觸用風爲體。爲輕安名通輕觸。故以爲
難。彼宗心輕安是心所。身輕安是輕觸｣
雖非無説至應知亦爾者。説一切有部通經。
經雖説有身輕安性。此如身受。受雖心
所。若五識相應名身受。若意識相應名心
受。應知輕安亦爾。雖是心所。若五識相應
名身輕安。若意識相應名心輕安｣ 如
何可立此爲覺支者。經部復難。若五識相應
名身輕安。即是有漏。如何可立此爲七
覺支中。此中難殺難絶｣ 應知此中至
身堪任性者。上既難殺。論主依經部宗
＊復爲好解。應知此經中言身輕安者。身堪
任性。輕安即是輕安風觸。此觸在身。於諸
善法有所堪任。諸師多解。此文。是説一切
有部答者。此解謬矣應善思之｣ 復如何
説此爲覺支者。説一切有部師難經部師。此
身輕安既是輕觸。還是有漏。復如何説此
爲覺支｣ 能順覺支至心輕安故者。經部
通難。此身輕安風雖是有漏。能順覺支心
輕安故。名爲覺支亦無有失。如何順者。
由入定故。身中即有輕安風起。能引覺支
心輕安故。此即同時説名能引。由斯相順
故名覺支｣ 於餘亦見有是説耶者。説一
切有部復徴經部。於餘經中。亦見有是相
順説耶｣ 有如經説至得名無失者。經部
答言有 如經已下引經出例。喜是喜受。
順喜法即是與喜相應･倶有等法。皆名喜覺
支。瞋謂瞋恚。瞋因縁即是瞋相應･倶有等
法。皆名瞋恚蓋。慧蘊剋性但攝正見。而攝
思惟･及正勤者隨順慧故。亦攝思･勤故。
身輕觸能順覺支心輕安故。得名覺支亦
無有失。正理救云。有作是言。此中既説身
輕安故。非唯心所説名輕安。此言非理。受
等亦應同此説故。然五識身相應諸受。説
名身受。有作是説。設有輕安體非心所。然
此中説心所法故。不應説彼。以能隨順
覺支體故。亦名覺支。謂身輕安。能引覺支
心輕安故。亦見餘處。瞋･及瞋因名瞋恚蓋。
見･思惟･勤名爲慧蘊。雖彼瞋因思惟･及勤
非瞋非慧。然順彼故亦得彼名。此亦應爾
解云一有作是言下叙經部説總非。以
受例破。見有身輕安即説輕安非心所。
既説有身受應有身受非心所。然有五
識相應名身受是心所。亦應五識相應名
身輕安是心所。此有何失 二有作是説下
叙自異説縱破經部。設許輕安非是心所。
此正辨心所法故不應説彼。三以能隨順
下引例自釋。身輕安雖是有漏。五識相應爲
因。能引無漏覺支心輕安故。是即身輕安
是因。心輕安是果。因從果目總名覺支。雖
立身輕安是心所不同經部。引經釋順其
文不別 若作倶舍師救第一身受難云。
輕安之名通非心所。故身輕安得名輕觸。
受是領納唯局心所。不得身受通非心所。
救第二縱破云。輕安之名通於二種。或是
心所。或是輕觸。爲簡差別於心所中。説亦
何苦。救第三身輕觸是覺支云。我説身輕
安觸與入定心輕安。同時能引能順。望彼
有力。可得相從説名覺支。汝説身輕安。五
識相應唯在散位。引後定心輕安起時。前
後隔遠。如何相順可立覺支。如身欲界將
入聖道。先起五識。次起生得。次聞。次思。
次修。後方入聖。起心輕安時分即遠。如何
相順。故不可説爲覺支也。論主意朋經部。
所以此論文中。絶救叙經部釋。若依經部
許有心輕安而無別體。即思差別唯定心
有。於散即無。五識相應理即非有。若身輕
安是輕安風觸。若説一切有部宗輕安通六
識。五識相應唯有漏。唯散位。意識相應通
漏･無漏。通定･及散｣ 心平等性至説名
爲捨者。令心平等性從強説心亦令心所。
或心之平等性。無警覺性。如持秤縷。掉擧
相違。説名爲捨。故入阿毘達＊摩論云。心平
等性説名爲捨。捨背非理。及向理故。由此
勢力。令心於理･及於非理。無向･無背。平
等而住。如持秤縷。又正理云。心平等性説
名爲捨。掉擧相違。如理所引。令心不越是
爲捨義｣ 如何可説至二相應起者。難。
作意有警覺性。捨無警覺性。如何一心二
相應起｣ 豈不前説至難可了知者。引
前微細難了以答｣ 有雖難了至而不乖
反者。復難。世間諸物。有雖難了由審推
度而復可知。此捨･作意最難了知。謂有
警覺･及無警覺。二相違背而不乖反一心中
起｣ 此有警覺至有何乖反者。釋。若一體
之上。説有警覺。説無警覺。可言乖反。此作
意有警覺於捨則無。二既懸殊有何乖反｣
若爾不應至皆互相應者。復難。雖於
一體無彼二用。然性相違。不應同縁一境。
若兩性相違同縁一境。或應一切貪･瞋等
法皆互相應｣ 如是種類至應知亦爾者。
引例釋通。如是種類所餘受等諸法。種類･作
用。各各不同。此一性心中應來。種類之言
例同作意及捨。如彼受等各別相應理趣。今
於此捨･作意中。各別相應應知亦爾 又解
今於此一心中。捨･作意二。行別相應應知
亦爾。應知心所互相應中。或有行解不同
互相隨順一心相應。如受･想等。或有行解
不同非互相順非一心起。如貪瞋等。故不
可難皆互相應｣ 慚愧二種如後當釋
者。指同下釋｣ 二根者謂無貪･無瞋者。
於諸境界。無愛染性説名無貪。貪相違也。
於情･非情。無恚害性説名無瞋。瞋相違也｣
無癡善根至大善地法者。三善根中應
説無癡。大地法中慧爲性故善中不説｣
言不害者謂無損惱者。心賢善性無＊損
惱他名爲不害。能違害也｣ 勤謂令心勇
悍爲性者。勤謂令心勇悍爲性。即勤斷二
惡勤修二善無退義也。懈怠相違。故入阿
毘達磨云。精進謂於善･不善法。生･滅事中。
勇悍爲性。即是沈溺生死泥者。能策勵
心令速出義。若依正理。於善法中更説
欣･厭。彼論意言。頌説二及言兼攝欣･厭。
厭謂厭背如縁苦･集。欣謂欣尚如縁滅･
道。此二互起。必於一心不得倶生。雖唯
是善非遍善心。故大善地法中不別標顯。
又入阿毘達磨論云欣謂欣＊尚。於還滅品。
見功徳已令心欣慕。隨順修善心有此故
欣樂涅槃。與此相應名欣作意。厭謂厭患。
於流轉品。見過失已令心厭離。隨順離染
心有此故厭惡生･死。與此相應名厭作意｣
又婆沙二十八云。評曰有別法名厭。
非慧。非無貪是心所法與心相應。此説攝
在復有所餘如是類。諸心所法與心相應。
然見蘊説苦集忍智名能厭者。由彼忍智
與厭相應故名能厭。非厭自性 又婆沙
一百九十六評家別説有厭體。與前文同。
此厭唯是善。通漏･無漏 又婆沙一百四十
三亦別立欣･厭。準上諸論欣･厭定有 然
此論中別不説者。以非恒起。或非竝生。
故不説爲大善地法
如是已説至染汚心有者。此下第三明大煩
惱地法 就中。一釋名。二辨體 此即釋
名。兩重依主準前應釋。恒染心有故名爲
大｣ 彼法是何至惛掉恒唯染者。此即辨
體。問答可知。有古徳五義廢立。今依此論。
一義廢立大煩惱地法六。謂恒唯染心名
大煩惱地法。恒染。顯遍染心。唯染。顯不通
淨。大地法十雖恒染而非唯染。餘染心所
雖唯染而非恒染。大善地法十･及尋･伺･
睡眠･惡作。非恒染亦非唯染。故皆不名大
煩惱地法｣ 論曰至無智無顯者。癡謂愚
癡於所知境障如理解。無辨了相説名愚
癡。照矚名明。審決名智。彰了名顯。此三皆
是慧之別名。癡無明等故名爲無。即是無
癡所對除法 又解欲･色･無色。如其次第
名無明等 又解過･現･未來。如其次第名
無明等 又解如其次第障見･修･無學
道名無明等｣ 逸謂放逸至所對治法者。
逸謂放逸。不修諸善恐濫無記。故言是
修諸善即不放逸所對治法。又正理云。於
專己利棄捨縱情。名爲放逸｣ 怠謂懈
怠至勤所對治者。怠謂懈怠。於諸善法心
不勇悍。是前所説勤所對治。又正理云。怠謂
懈怠。於善事業闕減勝能。於惡事業順成
勇悍。無明等流名爲懈怠。由此説爲鄙劣
勤性。勤習鄙穢故名懈怠｣ 不信者謂
至信所對治者。可知｣ 惛謂惛沈至是名
惛沈者。引本論證。身･心重性。無堪任性。惛
沈性故名惛沈。惛謂惛昧。沈謂沈重義也。正
理論云。輕安所治｣ 此是心所如何名身
者。問。身是色聚。此惛沈是心所。如何名身｣
如身受言故亦無失者。答。如受。五識
相應依身起故。名身受。意識相應。依心起
故名心受。惛沈言身故亦無失｣ 掉謂掉
擧令心不靜者。理實亦能令心所不靜。從強
説心。正理論説。捨所對治｣ 唯有如是
至煩惱地法者。結數｣ 豈不根本至掉擧
放逸者。問。本論説十又不説惛沈。今言説
六太減太増｣ 天愛汝今至不閑意旨者。
答。西方相弄呼爲天愛。非能自活天愛
得存。汝今但知本論言至不閑意旨｣
意旨者何者。徴｣ 謂失念至謂除前相
者。釋。此顯不減過。無癡慧性善中不説。失
念等五念等爲體。大惑地中亦不説也。故
本論説相對四句。如文可知。故念等五大地
法攝 問大地法十皆通於染。何故本論。於
大煩惱地法中。説念等五非受等五 解
云受･想･思･觸･欲順染偏強。念･定･慧･作意･
勝解順淨偏勝。恐疑念等五法。唯淨中有
不通染中。爲釋此疑是故別翻。若爾。亦
應恐疑受等五法唯染中有。於淨品中何
故不説 解云據此義邊。於善法中亦應
別説。而不説者略而不論。或可影顯 又
解念等五法。雖順淨品。於染品中不起即
已。起必猛利勝受等五。故偏説之。受等順
染據長時説。今據猛利。是故別翻 若爾。
受等於淨品中不起即已。起必猛利勝念
等五。於善法中何不別説 解云據此義
邊。於善法中亦應別説。而不説者略而不
論。或可影顯 又解念等五法偏順淨品。
不應起染障善法生。而今障善顯法希寄。
如自眷屬忽相違背 若爾受等偏順染
品。不應起淨障染法生。起善心時障染
不生。亦顯法希奇。何故不於善法中説
解云據此義邊。於善法中亦應別説。而不
説者略而不論。或可影顯｣ 有執邪等
持至與此不同者。叙異説。此非正義。有執
大地法中邪等持。非即是大煩惱地法中心
亂。彼作四句與此四句不同第一句加等
持。第二句加心亂第三句除定。第四句可
知｣ 又許惛沈至於誰有過者。此顯不
増過也。論主責言。汝宗自許惛沈通與諸
惑相應。而不説在大煩惱地法中。於誰
有過｣ 有作是言至非掉擧行者。法救釋
也。惛沈應説大煩惱地法中。而不説者。彼
謂惛沈行者速發等持。非掉擧行。以過輕
故而不別説。順等持故｣ 誰惛沈行至不
倶行故者。論主難。二既同時未曾別起。如何
可説二行不同｣ 雖爾應知隨増説行者。
法救釋。二雖倶起行有増･微。隨増説行。
亦有何過｣ 雖知説行至唯六義成者。論
主復難。雖知説行隨用偏増。而依有體
建立地法。故此大煩惱地法唯六義成｣
此唯遍染心倶起非餘故者。釋恒唯染。此六
唯染非餘淨心 遍染心。顯染倶起
倶起即顯竝生
如是已説至不善心有者。此下第四明大不
善地法 就中。一釋名。二辨體。此即釋名。
兩重依主釋亦準前釋。恒遍不善故名爲
大｣ 彼法是何至無慚及無愧者。此下辨
體。問答可知。有古徳亦以五義廢立大
不善地法。一通六識。二通五斷。三竝頭起。
四唯不善。五唯欲界。若具五義立大不善
地法。餘心所法不具五義。是故不立。亦費
言論不能具述也。今依此論。以一義廢
立大不善地法二。謂唯遍不善心。泰法師
解云。唯簡大地十。遍不善心簡餘三十四
數。此解不然。如大煩惱地法六。尋･伺二。此
八既遍不善心。云何將遍不善＊以簡。應
以唯不善以簡同大地十。又大善地法十。
少惑中謟･誑･憍。及睡眠･惡作･貪･慢･疑。此
十八應以二義簡。遍不善言。但應簡忿･
覆･慳･嫉･惱･害･恨･及瞋。非是法師不達此
應誤耳 今解云大地法十。大煩惱地法六。
及尋･伺二。此十八法雖遍不善心。而非唯
不善。忿･覆･慳･嫉･惱･害･恨･及瞋。此八雖
唯不善而非遍不善。餘大善地法十。＊少惑
中諂･誑･憍。及地外睡眠･惡作･貪･慢･疑。此十
八法非唯不善。亦非遍不善故。皆不名大
不善地法。作斯解釋可無妨矣｣ 論曰
至如後當辨者。指同下釋 如是已説至染
汚心倶者。此下第五明少煩惱地法。一釋名。
二辨體。此即釋名。兩重依主亦準前釋｣
彼法是何至小煩惱地法者。此下辨體。有
古徳亦以五義廢立＊少煩惱地法。一不通
六識。二不通五斷。三不通三性。四＊不通
三界。五別頭起。亦費言論不能具述。若具
五義立＊少煩惱。餘心所法不具五義是故
不立。今依此論。一義廢立＊少煩惱地法十。
謂唯修所斷。意癡相應。慢･疑二種雖唯意
癡非唯修斷。惡作雖唯修斷非唯意癡。
餘心所法非唯修所斷。亦非唯意癡故。皆
不名小煩惱地法｣ 論曰至當廣分別者。
就長行中。一釋小指下。二總結顯餘。此即
釋小指同下解。忿等十法名如是類若
依正理第十一釋頌類云。類言爲攝不忍･
第九雜事品中。更説有衆多小煩惱名。可
有五六行。不能具述 問諸論具説何故
此論不言 解云諸論既別各立異名。論其
體性。皆是此論忿等十攝。且如正理不忍･不
樂。於嫉中攝。憤發忿中以收。法蘊足論衆
多異名。隨其所應皆此十攝 又解隨煩惱
名衆多差別。或多或少。頭數何定。或説十
種且據顯相以論。或更説多隨事別説。餘
論既説衆多不可限其頭數
如是已説至尋伺等法者。此即總結顯餘不
定。不入五地名爲不定。不定所依名不定
地。不定地家法名不定地法 等者等取
貪･瞋･慢･疑。此不定地法。因解五地文便兼
明 若依婆沙。於不定中更説有怖。故婆
沙四十五云。睡眠･惡作･怖･及尋･伺心。又婆
沙七十五云評曰應作是説。此所起中應別
説怖。所以者何。有別心所與心相應是怖
自性。此即攝在復有所餘如是類法。與心
又婆沙七十五云。問若爾厭･怖有何差別。答
名即差別。謂彼名厭。此名怖。尊者世友作
如是説。怖唯欲界。厭通三界。復作是説怖
在煩惱品。厭在善品。復作是説怖通染
汚･無覆無記。厭唯是善。大徳説曰。於衰事
深心疑慮欲得遠離。説名爲怖。已得遠離
深心憎惡。説名爲厭。如是名爲怖･厭差別
論不説 解云此論據顯故於不定但説
八種。不説怖也。或可。等中亦攝。或可。論
意各別 問諸心所法相對翻名。何故於中
有翻･不翻 解云詳諸經･論。心所多少難
爲一準。多少不定。若總搜括相對廢立便
成雜亂。只依此論顯相廢立。總有四十六
種。謂大地法十至不定有八。於四十六中。
如大地法十･尋･伺･睡眠･惡作以通三性。
或通二性故。此十四不別翻名。餘三十二
中總有二類。一淨品有十。謂信等。二染品
有二十二。謂大煩惱地法六。大不善地法二。
小煩惱地法十。及貪･瞋･慢･疑。若於染中通
五斷遍六識者。即正翻入淨中。若不遍
五斷不遍六識者。但可傍翻非正翻也。
言通五斷遍六識正翻者。總有十法。謂
大煩惱地法六。大不善地法二。及與貪･瞋。大
煩惱地法六中翻癡爲無癡。無癡即是大地
法慧故。於善地中不立無癡。翻放逸爲
不放逸。翻懈怠爲精進。翻不信爲信。翻
惛沈爲輕安。翻掉擧爲捨。不善地法二中
翻無慚爲慚。翻無愧爲愧。翻貪爲無貪。
翻瞋爲無瞋。於少惑中。害雖不通五斷
非遍六識。而別翻者以過重故。惱亂菩薩
障趣菩提。菩薩將證無上菩提。仍起欲･
恚･害覺。由斯過重所以別翻。餘＊少惑九及
與慢･疑。二義不具。但可傍翻非正翻也。
謂餘＊少惑九･及疑。非通五斷非遍六識。
慢雖通五斷。而不＊通六識故不翻也。此
十一種但可傍翻者。就中有二。一約等流
門翻。二約行相相似門翻。言約等流翻
者。謂是本惑等流果故。念･恨･嫉是瞋等流。
翻入無瞋。惱是見取等流。翻見取爲正見。
正見即是大地法中慧數。所以善中不別立
也。覆或是貪等流翻入無貪。或是癡等流。翻
入無癡。無癡是慧故善中不別立也。慳･誑･
憍是貪等流。翻入無貪。諂是諸見等流。翻
五見爲正見。正見還是慧數故善中不立。
約等流門但翻得九。慢･疑本惑非是等流。
故此二種不別翻也。害雖是瞋等流。過重
別翻也。已如前釋。言約行相相似翻者。
如忿･恨･嫉･惱。總與瞋行相相似。翻入無
瞋。覆若貪等流與貪行相相似。翻入無貪。
若是癡等流與癡行相相似。翻入無癡。即慧
攝也。慳･誑二種與貪行相相似。翻入無貪。
諂謂諂曲翻曲即爲正直。正直是捨。故品類
足第二云。身正直心正直。憍之與慢。憍自傲
逸。慢凌蔑他。不敬師長。若不憍慢心便恭
敬。敬即是慚翻入慚中。疑謂猶豫不決行相。
若能正決即是其慧。翻入慧中。害雖似瞋
過重別翻已如前釋
此中應説至決定倶生者。此下大文第二明
定倶生 就中。一約欲界倶生。二約上界
倶生。此下約欲界倶生。頌前問起｣ 頌
曰至若有皆増一者。就頌答中。初一句總標
顯有尋･伺。次三句明善品倶生。次四句
明不善倶生。次兩句明無記倶生。後兩句
顯遍増眠｣ 論曰至及無覆無記者。此
總標顯心品有五 問准前頌文。不善三見
與不共無明合説。何故長行餘煩惱收 解
云於頌文中不善三見數同不共。所以合
結。長行五品別分。故彼三見餘煩惱攝｣
然欲界心至至二十三者。此釋初頌。善心
倶生其數可知。於心所中。隨從･自力相對
差別成四句者。隨從謂隨他起。自力謂別
作頭生 第一句隨從非自力。有二十九法。
謂大地法十中除慧餘九法。大善地法十。大
煩惱法六中除無明餘五法。大不善地二。及
尋･伺･睡眠 問若睡眠是隨從非自力者。
何故婆沙五十簡纒非結中有復次云。睡
眠･惡作雖亦獨立。而不離二 准彼論文
睡眠是獨立。如何乃言非自力耶 解云婆
沙據睡眠不與貪等･忿等相應。與善･無覆
無記心相應名獨立。如無明不與貪等忿
等相應。名不共無明。今立四句中睡眠非
自力起者。據無別自力起相。如尋･伺等
故初句攝 又解婆沙此師意説。一切睡眠
皆名獨立。此貪等皆名隨從。以於睡位起
故。若作斯解第二句攝 又解睡通二種。
若與貪等相應名隨從。若與善･無覆無記
心相應名自力。婆沙但言雖亦獨立。不言
不通隨從若作斯解即第三句攝 又解
是餘師義不必須通 第二句自力非隨從。
有十五法。謂小煩惱地十。及惡作･貪･瞋･慢･
疑 第三句隨從亦自力。有二法。謂慧･無
明。慧若是五見名自力。餘三性相應名隨
從。無明若不與貪等･忿等･惡作相應名自
力。若與貪等九惑及忿等十惑。并惡作相應
名隨從 第四句謂除前説｣ 惡作者何
者。問｣ 惡所作體至説爲不淨者。答。惡
所作之體名惡作。惡作是所縁境。體即正是
追悔 又解體之言事。惡所作事名爲惡
作。此即正解惡作。應知此中縁惡作法。心
追悔性説名惡作。此即從所縁立名。如縁
空解脱門體正是定。説名空者從所縁立
名。亦如不淨觀以無貪爲體。説爲不淨
從所縁立名 又見世間至説爲惡作者。第
二解悔名惡作從所依立名。惡作即是追
悔所依。謂惡作言顯能依悔。如村邑等皆來
集會。此擧所依意顯能依人也 又於果
體至名宿作業者。第三解。惡作是因。追悔是
果。因惡作事而有追悔故。惡作是因。追悔
是果。今言追悔名惡作者。於其果體假
立因名。如説此六觸處果。應知名宿作業
因。此亦於果立因名也。六觸所依處即是
眼等六根 若縁未作事云何名惡作者。難。
縁已作事可名惡作。縁未作事云何名惡
作 於未作事至是我惡作者。釋。於未作事
業亦立作名。如追悔言我先不作如是受
戒等事業是我惡作。此即縁未作事亦名
惡作。亦得從境爲名 何等惡作説名爲善
者。問 謂於善惡至二處而起者。答。謂於善
不作於惡作。心追悔性名善惡作。若與此
善惡作相違名不善惡作。謂於善作於惡
不作。心追悔性。此善･不善二種惡作。各依
善･惡二處而起。故婆沙三十七云此中惡作
總有四句。一有惡作是善。於不善處起。二
有惡作是不善。於善處起。三有惡作是善。
於善處起。四有惡作是不善。於不善處
起｣ 若於不善至謂尋與伺者。此即第二
明不共無明。可知｣ 何等名爲不共心
品者。問｣ 謂此心品至貪煩惱等者。答。
謂此心品唯有無明。無有所餘貪等本惑。
忿等小惑。及惡作等。故名不共自力起故。
若作斯解。不共無明唯見所斷。若貪等･忿等
惡作相應無明。皆是相應不名不共。他力起
故。若依正理論意解不共無明。不與貪等
本惑相應名不共。即是獨頭無明。及忿等･
惡作相應無明。皆名不共。若作斯解不共
無明通見･修斷。故正理第十一云。是故惡作
是不善者唯無明倶。容在不共。忿等亦爾。
若依正理解不共。不共無明容有二十一
法倶生。又婆沙三十八解不共無明具有
兩解。一解意不與貪等･忿等相應。自力而
起名不共。唯見所斷以修所斷忿等相應。
非自力起故。不名不共。第二師解意不與
貪等本惑相應皆名不共。應知即是忿等
相應･及獨頭起。若作斯解通見･修斷。此論
同婆沙前師。正理同婆沙後説。各據一義
釋不共名竝無違害 應知諸論説不共
無明。若説唯見所斷據前師説若言通見･
修所斷者據後師説｣ 於不善見至或戒
禁取者。此下第三明五品中餘煩惱等相應。
即明不善三見。二十倶生｣ 於四不善至
加忿等隨一者。此明四惑･忿等。二十一倶
生｣ 不善惡作至第二十一者。此明不善
惡作。二十一倶生。不善惡作自力起故。所以
不與貪等･忿等相應。唯與無明相應｣
略説不善至有二十一者。將明無記略結
不善四節煩惱。不善惡作十纒攝故。隨煩惱
攝｣ 若於無記至應知如前釋者。此即第
四於五品中。明有覆無記心所倶生。能有
覆障。或有癡覆故名有覆。以過輕故無勝
用記不能感果故名無記｣ 於餘無記
至并不定尋伺者。此即第五明無覆無記心
所倶生。無能障覆或無癡覆故名無覆。無
勝用記不能感果故名無記。又正理云。工
巧處等諸無記心。似有勇悍。然非稱理而
起加行。故無有勤。又非染汚故無懈怠。
無信･不信類此應知 問何故惡作不通
無記 答正理第十一云。然此惡作通善･不
善。不通無記。隨憂行故。離欲貪者不成就
故。非無記法有如是事。然有追變我頃
何爲不消而食。我頃何爲不畫此壁。如是
等類彼心乃至未觸憂根。但是省察未起
惡作。若觸憂根便起惡作。爾時惡作理同
憂根。故説惡作有如是相。謂令心慼惡作
方諸師至心所倶起者。前十二是迦濕彌羅
諸論師説。今外國諸師説有十三。即是印
度國諸師也。故正理論云。有執惡作亦通無
記。憂如喜根非唯有記。此相應品便有十
知者。釋下兩句。應知睡眠與前所説五種
心品。皆不相違。有皆増一。睡眠通三性者。
據有夢説。若無夢時唯是無記
已説欲界至上兼除伺等者。此下第二約上
界明。結問頌答｣ 論曰至如欲界説者。
釋上兩句定所滋潤無瞋等惑不善法。
故無不善。無憂根故無惡作。無叚食故
無睡眠。餘如欲界｣ 中間靜慮至如前
具有者。釋不兩句。上地漸細漸離災患故。
中定除尋。上兼除伺。二定已上無衆相依
王臣等別亦無諂･誑。餘皆如前具有｣
經説諂誑至令還問佛者。引經證成。經説。
諂誑始從欲界至初定梵天。由有王･臣
尊･卑差別。更相接事衆相依故。故有諂･
誑。二定已上乃至有頂。無王･臣等尊･卑差
別。無有諂･誑。所以得知初定有諂･誑者。
如佛昔在室羅筏城住誓多林。時有苾芻
名曰馬勝。是阿羅漢。作是思惟。諸四大種。
當於何位盡滅無餘。爲欲知故入勝等
持。即以定心於誓多林沒。於四大王衆天
出。從定而起問彼天衆。諸四大種。當於何
位盡滅無餘。答曰不知。如是欲界六天展
轉。相推乃至他化自在天所。彼復仰推梵
衆。欲往梵世入勝等持。復以定心自在宮
沒。梵衆天出。從定而起還作上問。梵衆咸
曰。我等不知。復推大梵。馬勝苾芻。尋問
彼大梵王。時大梵王處自梵衆。忽被馬勝苾
芻。問言此欲･色界諸四大種。當於何位盡
滅。無餘煩惱繋縛。梵王不知隨其所應。依
四根本靜慮･未至･中間･空處近分。斷第四
靜慮煩惱盡時。諸四大種究竟離縛。無餘滅
位。便矯自歎顯彼有誑。謟言愧謝顯彼有
謟。略述如是。廣如婆沙一百二十九説
問是大梵等有何差別 解云梵衆中尊名
爲大梵。統攝一切皆得自在。能作器世
間名作者。能化有情世間名化者。言生
者釋前作者重顯作義。謂能生器世間者
故名作者。養者已下釋前化者重顯化義。
謂能養育有情世間者。是一切有情父故名
彼一念復容得有幾通果倶 解云馬勝
運身至彼初定。作彼地化。大梵故得執手
相牽。若不別化欲界色麁執便不得。應知
運身及化神境通果。先留化身後起天眼
見彼地色。或起天耳聞彼地聲。二通互起。
總而言之。於一念中容二倶起。故婆沙一
百五十云。問一念得起幾通果耶。答諸有
欲令無留化事天眼･天耳無彼同分者。
彼説一念唯起一通果。謂五通隨一。諸有
欲令有留化事天眼･天耳無彼同分者。
彼説一念得起二通果。謂神境通果･及餘
四隨一。諸有欲令有留化事天眼･天耳
有彼同分。彼説一念得起四通果。謂神境
通果･天眼･天耳･及餘二隨一。謂他心通･宿
住隨念通。境界各別不倶起故。如是説者。
應知第二所説爲善。以化事可留天眼･天
耳必無彼同分。要於同時乃現前故
如是已説至少分差別者。此下大文第三明
相似殊。於其體性。實各不同有少相似。故
辨差別總有四對。此下明前兩對。頌前問
起。就問起中。一總。二別。此即總也｣ 無
慚無愧至差別云何者。此即別也。頌曰至唯
於欲色有者。就頌答中。上兩句明無慚･無
愧。下兩句明愛･敬｣ 論曰至所敵對法者
諸功徳。謂戒･定等 有徳者。謂師長等
無敬等四總顯不重。於前二境無敬･無崇。
或於諸徳無敬。於有徳者無崇。或於有
徳者無敬。於諸功徳無崇。於前二境無
所忌難。無所隨屬。或於諸徳無所忌難。
於有徳者無所隨屬説名無慚。即是敬･慚
所敵對法。以敬。慚爲體故 爲諸善士至能
生怖故者。此釋無愧 罪。謂罪業。於此罪
中。不見能招可怖畏果。説名無愧 此
中怖言顯非愛果。能生怖故名之爲怖
不見怖言至名不見怖者。外難。不見怖言欲
顯何義。爲見彼罪怖果。而不怖畏名不
見怖。爲不見彼罪怖果。名不見怖 又解
爲見罪而不怖名不見怖。此問怖屬心。即
縁境怯怖。爲不見彼罪家怖果名不見怖。
此問怖屬境。即所怖果｣ 若爾何失者。
論主總答｣ 二倶有過至應顯無明者。外
人出過。若見彼罪怖果。而不怖畏名不見
怖。應顯智慧。＊智慧謂邪見。以此邪見撥
因果故。故正理云。應顯邪見。若不見彼
罪怖畏果。名不見怖。應顯無明。以此無
明不見怯怖 又解若見罪而不怖。應顯
邪見。若不見彼罪家怖果。應顯無明｣
此言不顯見與不見者。論主答。此不見怖言
不顯邪見･及與無明｣ 何所顯耶者。外
人復徴｣ 此顯有法至説名無愧者。論主
答。此顯有法無愧。是隨煩惱。爲彼邪見･無
明二因。説名無愧。故正理云。能與現行無
智･邪智。爲隣近因説名無愧｣ 有餘師
説至説名無愧者。叙異釋。此師約自･他無
恥辨二差別｣ 若爾此二至云何倶起者。
難。無慚･無愧･自他別觀云何倶起｣ 不
説此二至説爲無愧者。餘師釋。不説此二無
愧･無慚。一時倶起。無慚別觀自無愧別觀
他。然有無恥觀自身時用勝説名無慚。爾
時觀自身雖亦有無愧。觀自身時用劣
故。復有無恥觀他身時。用増説爲無愧。爾
時觀他身雖有無慚。觀他身時用劣。又正
理云。有説獨處造罪無恥。名曰無慚。若處
衆中造罪無恥。説爲無愧 廣如彼釋。婆
沙三十四亦廣説二種差別。不能具述｣
慚愧差別至説名爲愧者。便釋慚･愧翻上
二釋應知。前説慚･愧。無慚･無愧如後當
辨。指此文也｣ 已説無慚至謂除前三
相者。此下辨愛･敬差別。愛謂愛樂。體即是
信。然泛明愛有其二種。一有染謂貪。二
無＊染謂信。若＊泛明信亦有二種。一忍許
相。或名信可。名異義同。二願樂相。或名信
樂。或名信愛。名異義同。由斯信愛寛狹不
同得作四句 第一句有信非愛。謂縁苦･
集信。忍許苦･集有第一信故名有信。有
漏之法非可愛樂。無第二信故名非愛
第二句有愛非信。謂諸染汚愛。縁妻子等
起染汚愛。是有第一愛故名有愛。是染汚
故非信
第三句有通信･愛。謂縁滅道信。忍許滅･
道有第一信故名有信。無漏之法是可愛
樂。有第二信故名有愛。應知此中縁滅･
道信。通攝兩種 第四句除前相｣ 有
説信者至故愛非信者。叙不正義。此師意説。
忍許･愛樂。既不同時。故愛非信｣ 敬謂
敬重至縁滅道慚者。此別解敬･慚。慚寛。敬
狹。但爲兩句 第一句有慚非敬。謂縁苦･
集慚縁彼苦･集善心起時有慚恥故。所以
有慚。有漏之法非可尊重。所以無敬。故縁
苦･集慚而非敬也 第二句有通慚･敬。謂
縁滅･道慚。縁彼滅･道善心起時。有慚恥
故有慚。無漏之法可尊重故有敬。故縁滅･
道慚。即攝＊敬故也｣ 有説敬者至故敬
非慚者。叙不正義。敬先･慚後。時既不同。敬
非慚。正理第十一破此師云。彼師應許無
慚恥者能起恭敬。以執先起敬時未有慚
恥故。應無慚者能起恭敬。若謂敬時已有
慚恥。則不應説由敬爲先方生慚恥。若
謂敬時非無慚恥。然敬非慚。此亦非理。言
敬非慚無證因故 望所縁境至謂除前三
相者。約所縁境辨愛･敬有無四句差別
第一句有愛無敬。於妻･子等由貪染故
有染汚愛。非可尊重所以無敬 第二句
有敬無愛。於他師等可尊重故有敬。非
願樂故無愛 第三句有愛有敬。於自師
等可願樂故有愛。無染汚愛可尊重故
有敬 第四句無愛無敬。除前三相 補
特迦羅此云數取趣。數數取諸趣也。總而
言之通於五趣｣ 如是愛敬至無色界
無者。約界分別｣ 豈不信慚至無色亦
有者。難。愛以信爲體。敬以慚爲體。大善地
法無色亦有。如何言無｣ 愛敬有二至無
色界無者。答。若據縁法愛･敬實通三界。
此中意説。縁補特迦羅故不通無色。以欲･
色界有色身故。有尊･卑故。相貌顯故。可
得相望有愛有敬。無色不爾。故在彼無
問若通色界。何故婆沙二十九云。問如是
愛･敬於何處有。答三界･五趣雖皆容有。而
此中説殊勝愛･敬。唯在欲界人趣非餘。唯
佛法中有此愛･敬。准婆沙據別意説。唯
在欲界。何故此論通色界耶 解云此論據
顯故通色界。婆沙據殊勝故欲界。各據一
義竝不相違
如是已説至心高無所顧者。此明後兩對。
初一句明尋･伺第三對。下三句明慢･憍
第四對｣ 論曰至細性名伺者。心之麁性
名尋。心之細性名伺。於心所中各別有體。
與心相應。非體即心。言心麁･細依主釋
也｣ 云何此二一心相應者。論主難。尋
麁。伺細。性相違故。云何此二一心相應。經部
不許尋･伺二法一心相應。論主意朋經部
故爲此難｣ 有作是釋至倶有作用者。此
下毘婆沙師總有兩釋。此即初師。蘇由水故
非釋。蘇由日故非凝。水是凝因。日是釋因。
如是一心由有尋故不過細。由有伺故不
過麁。尋是麁因。伺是細因。故於一心倶有
作用。何理相違｣ 若爾尋伺至體非凝釋
者。論主約喩難。如水是凝因。日是釋因。體
非凝･釋。亦應尋是麁因。伺是細因。非麁･細
體｣ 又麁細性至以別尋伺者。論主又難。
夫麁･細性相待而立。或約三界。或約九地。
或約九品。差別不同。上･下相形下地名麁。
上地名細。乃至有頂望下地爲細。望滅定
爲麁。應有尋･伺 又解麁名爲上。細名爲
下。即麁･細相形乃至有頂應有尋･伺。論主
叙經部計爲難。故婆沙五十二云。或有執
從欲界乃至有頂皆有尋･伺。如譬喩者。
依之以別尋･伺二種差別。如受領納所顯。
想取像所顯。諸心所法皆有別相。此麁･細性
總通五蘊。故不可依以別尋･伺｣ 復有
釋言至於理何違者。此即第二毘婆沙師釋。
行之言因。尋･伺二種是語言因。能發語言
故。因中有二。麁者名尋。細者名伺。於一心
中麁･細倶起。何理相違｣ 若有別體類
至別相云何者。論主復難。於心所中。若有
麁･細二別體類以別尋･伺。理實無違。然無
麁･細二別體類。故成違理。上名爲麁。下名
爲細。下准此釋。同一心體類中無容麁･細
倶時起故 又解同一性體類心･心所中無
容細･麁倶時起故。汝毘婆沙師若言尋･伺
體類亦有差別。應説體類別相云何｣
此二體類至顯其別相者。毘婆沙師答。尋･伺
體類別相難説。但由上麁下細顯其別相｣
非由上下至一心相應者。論主復難。非由
麁･細能顯尋･伺別相。心･心所法一一類中。
據相待對皆有麁･細。既無別＊相以簡尋･
伺。由是應知。尋･伺二法定不可執一心相
應｣ 若爾云何至具足五支者。毘婆沙師
引經反難。若不許彼尋･伺二法一心相應。
云何契經説初靜慮具足尋･伺喜･樂･及定五
支｣ 具五支言至故無有過者。論主通
經。具足五支言。就於一地前後而説。非一
刹那。故無有過。論主意朋經部。故順彼解
此中絶救｣ 如是已説至無所顧性者。明
第四對。慢謂對他稱量徳類。心自擧恃凌
蔑於他。此中亦應言稱量種姓等。略而不
論 憍謂染著種姓･色等自法爲先。令心
傲逸於諸善法無所顧性。故婆沙四十三
云。此中憍者謂不方他。但自染著種姓･色･
力･財･位･智等心傲逸相。此中慢者。謂方於
他種姓･色･力･財･位･智等自擧恃相 問慢
皆方他以不 答方他之言從多分説。故婆
沙云。評曰應作是説。非一切慢要方他起。
無始時來數習力故。依自相續慢亦現行
至差別之相者。叙餘師釋憍。如因酒生欣
擧之差別。説名爲醉。憍是貪等流果。如是
因貪生欣擧之差別。説名爲憍。欣擧名寛。
憍名即狹。此憍是欣擧之差別也
如是已説至名義差別者。此下大文第四明
衆名別 如是已説諸心･心所五地法等品
類不同。三性心品倶生定量。四對心所異相
差別 然心･心所下。問起 言名想者。或
從果爲名。或從因立稱。故言名＊想｣
頌曰至相應義有五者。上一句別明心異名。
下三句通明心･心所異名｣ 論曰至故名
識者。此訓釋異名。梵名質多。此云心。是集
起義。謂由心力集起心所及事業等。故經
云心能導世間。心能遍攝受。故能集起説名
爲心。梵云末那。此云意。是思量義。梵云毘
若南。此云識。是了別義也｣ 復有釋言
至故名爲識者。第二説一切有部解。界之言
性。淨･不淨性種種差別。行相不同故名爲
心。即以種種釋心義也。即此心爲他作
所依止。故名爲意。即以所依釋意義也。以
作能依止故名爲識。即以能依釋識義
也｣ 故心意識至而體是一者。結文可
知。又婆沙七十二解心･意･識云。或有説者
無有差別。復有説者謂名即差別。復次世亦
有差別。謂過去名意。未來名心。現在名識
故。復次施設亦有差別。謂界中施設心。處
中施設意。蘊中施設識故。復次義亦有差
別。謂心是種族義。意是生門義。識是積聚義。
復次業亦有差別。謂遠行是心業。前行是意
至等和合故者。心･心所法有四異名 一名
有所依。必託依根故 二名有所縁。必杖
境起故 三名有行相。即於所縁一切諸
法。品類差別種種不同。心･心所法。隨縁何
法等起行相故。名有行相。謂心･心所法其
體明淨。隨對何境。法爾前境皆悉現於心･
心所上。此所現者名爲行相。即由此現帶
境義邊。似前境邊説爲能縁。然此行相無
有別體。不離心等。即心等攝非是所縁。猶
如明鏡對衆色相皆現鏡面。此所現像而
非所照。然約像現説鏡能照此亦應然
言行相者。謂有境界像貌故名行相 又
解有所行境家相故名行相 又解遷流
名行。心等上現名相。即行名相故名行相
又解行謂行解如了別等。相謂相貌如影
像等。行家相故名爲行相。釋此行相廣如
前釋 四名相應。等和合故｣ 依何義故名
等和合者。問。既以等和合釋彼相應。依何
義故名等和合｣ 有五義故至各各亦爾
者。答。謂心･心所。五義平等相似故説相應
一所依平等。謂必同所依根。意識･及相應
法有一種依。謂無間滅意根。五識･及相應法
各有二依。一同時依止根。二無間滅意根。
隨應皆是所依平等。此文欲攝二種所依
故。不別言同一所依。諸論中説心･心所法同
一依者。且據別依。故説六識･及相應法各
同一依 又解所依平等。此顯六識･及相應
法各同一依。故解相應因中云。此中同言
顯所依一。雖復五識亦依意根。此文且據
同時依説 二所縁平等。謂必同所縁境。於
所縁中或時縁一。或復縁多。隨應皆是所
縁平等。諸論中説心･心所法同一縁者。且
據別縁一法説也。若不爾者･如無我觀除
自相應･倶有通縁一切。此豈同一所縁 又
解所縁平等。此顯六識･及相應法各同一縁。
故諸論中説心･心所法同一所縁。雖復亦
有縁多境者。此文且據縁一境説 三行
相平等。心･心所法。其體明淨隨縁何境各
起行相。或縁一法各一行相。或縁多法各
多行相。若一。若多。行相皆各別。隨應皆是
行相平等。以多現時各有多相故不言同
一行相。諸論中説心･心所法同一行相者。
且據縁一境相似義。理實皆別 又解行
相平等。此顯心･心所法同縁一境。名同一
行相。故諸論説心･心所法。同一行相。雖復
行相各別不同。據相似同故。言同一行
＊相。雖復亦有縁多境時多行相現。各互相
望而不相似。此中且約縁一境説 四時
平等。謂心･心所必定同一刹那時也。或同
生･住･滅･及墮一世故。言時平等 五事
平等。事之言體顯各體一故言事等。於一
相應心･心所中。如心體一。諸心所法體亦各
一。必無二體一時倶行。此約刹那同時體
等。非言前･後異･品數等。應知此中所依･所
縁･行相三種。如前已釋。時義可知故不別
釋。事稍難知故偏明也 若依五事論。一復
次釋相應義云＊復次同一時分･同一所
依･同一行相･同一所縁･同一果･同一等流･
同一異熟是相應義
已説心心所至何者是耶者。此下大文第二
明不相應行 就中。一總標名數。二別牒
解釋。三諸門分別。此即第一總標名數。結
前生下 問准前文勢。此中應但結心所
法問不相應行。何故此中亦結心耶 解
云辨心品倶生及異名中。兼明心故故
亦結心｣ 頌曰至不相應行者 心不相
應。簡異心所 行。謂行蘊。簡色･心･無爲。
非行蘊故 又解心不相應。簡行蘊中諸
心所法。行謂行蘊。簡色･受･想･識･及與無爲。
非行蘊故 二定。謂無想定･滅盡定 相
謂四相 等。謂等取句身･文身 類。謂流
類即是得等 今案此論。心不相應行但有
十四。若依正理加和合性。故正理十二云。
等者等取句身･文身･及和合性。二論既説不
同。無容竝是。假興賓主問答研尋 倶舍
師問云。此和合性如何證知。正理師解云。如
破僧時捨和合性。明知別有 正理師問云。
如我所立別有體性。汝不立者何法中收。
倶舍師解云。此和合性衆同分攝 正理師
難云。凡言同分必依法得。和合同分依何
法得。倶舍師解云。依戒而得。謂受戒時得
二同分。一和合同分。破僧時捨。二大戒同分。
破僧不捨。以成戒故 正理師復難云。若
依戒得。破僧之時戒既不捨。如何捨彼和
合同分。倶舍師解云。諸法不定。何必因彼
而得與彼同捨。如因十戒得勤策同分。受
大戒時不捨十戒。而捨勤策同分。以得苾
芻衆同分故 正理師復難云。誰言。受大
戒時捨勤策同分。引不極成此中爲喩。倶
舍師復反詰言。若不捨者。即應一人亦名
苾芻。亦名勤策。正理師解云。從強立稱偏
名苾芻。以不捨勤策同分。如大戒身中。
亦成十戒而名苾芻。倶舍師復引極成喩
云。如因戒得持戒同分。遇犯戒縁雖不
捨彼戒體。而捨持戒同分。此既極成不應
違拒 倶舍師復反問彼正理師言。汝立
和合性。復依何法得耶。正理師解云。我和
合性依戒而得。倶舍師難云。破僧之時戒既
不捨。如何捨彼和合性耶 正理師解云。
如持戒同分受戒時得。後犯戒時非與持
戒同捨。還同汝立和合同分。依戒而得。非
與戒同捨 倶舍師復難云。破僧之時捨和
合同分不。正理師答云捨 倶舍師復難云。
若破僧時不捨和合同分。可使別捨和合
性。破僧之時既捨和合同分。何須別捨和
合性耶。由斯理證故知同分攝和合性
其和合性異説不同。故須研究。和合同分。
宗必許有。隨何和合法上即有和合同分。所
以不別研尋 問破僧不和合即是非得攝。
何妨僧和合以彼得爲體 解云夫論其
得必有所得。和合無別所得。故體非是得
收 又解諸法不必皆相翻立。如以凡翻
聖凡性是非得。不可以聖翻凡聖性唯得。
然諸聖法皆名爲聖性 若依品類足第一。
十三同倶舍。不説非得。然別説有依得･事
得･處得。彼論解云。依得云何。謂得所依處。
事得云何。謂得諸蘊。處得云何。謂得内外
處 又云。復有所餘如是類法與心不相
應 法蘊足論第十同品類足論 若依雜
心。十三同倶舍。不説非得。然説異生性
問諸論不同如何會釋 解云。品類足説依･
事･處得約法別説。應知即是得中攝也。不
説非得即是復有所餘不相應攝。即是此
論非得所收。雜心説異生性。應知即是
非得少分。如變化心是通果少分。雜心略擧
一邊。非爲盡理 又正理解頌中類字。言
類者顯餘所計度法即前種類。謂有計度
離得等有蘊得等性 解云餘所計度。謂
説一切有部中。後代不正義浪作計度。離
得等外計有蘊得。處得。界得。退等性。今
顯彼計隨其所應即得等攝 若作倶舍師
救。類言即顯此十四種同流類。故非顯餘
計
於中且辨至自相續二滅者。此下第二別牒
解釋 就中有七。一明得･非得。二明同
分。三明無想。四明二定。五明命根。六明四
相。七明名等 就第一明得･非得中。一
明自性。二明差別 此即明自性。上兩句
正出體。下兩句明所依｣ 論曰至與此
相違者。就長行中。初正釋頌。後廣問答。此
下釋頌。即釋上兩句。得。獲･成就。義雖是
一而依異門。説差別名。故於此文總言一
得。於中義別立獲･成就。謂若有法。從來未
得･及得已失。倶今初得。此法上得。創至生
相將成就時名獲。若流至現得已不失名
成就。獲時不名成就。成就時不名獲。設有
文言得至生相名成就者。於彼獲中。説成
就故。設有文言得至現在名爲獲者。於
成就中説彼獲故。如是名爲獲･成就別。應
知。若於彼法有獲定有成就。得至生相。
決定流入現在世故。自有於法有成就無
獲。如非想見惑。無始來成無初得故 問
於成位中。得至生相爲名獲。爲名成就
解云。非初得故不名獲。未至現在不名
成就。但可説言前後倶得 古徳皆云。成
通新･舊。獲據新論。是獲皆成。有成非獲
者。不然。辨二差別如前具説。前文言得。
後文言獲。名異義同 應知。非得與此相
違者。謂若有法。先未曾失。及重得已。但今
初失。此法非得創至生相。將不成時説名
不獲。若流至現在名不成就。不獲時未名
不成就。不成就時不名不獲。設有文言非
得至生相名不成就者。於不獲中説不成
就設有文言非得至現在名不獲者。於
不成就中説不獲故。應知若於彼法。説
有不獲定有不成就。非得至生相。決定流
入現在世故。自有於彼法有不成就無不
獲。如無生智。以於彼智無初非得故 問
於不成位。非得至生相。爲名不獲。爲名
不成就 解云。非是初非得故不名不獲。
未至現在故不名不成就。但可説言前後
非得。應知。此中獲與不獲。據得･非得初至
生相。成與不成。據得･非得流至現在相續
已去又正理十二。釋此四種差別云。得有
二種。謂先未得。及先已得。先未得得説名
爲獲。先已得得説名成就。應知非得與此
相違。謂先未得。及得已失。未得非得説名
不獲。已失非得名不成就。故説異生性名
不獲聖法 解云。正理論意。但據從來未
得。今時創得名獲。即未得法上非得名不
獲。若已曾得。設令因退今時重得。但名成
就以重得故。即用已失法上非得。名不成
就正理若作斯解。而得･捨成就不成就。四
句相違。或可。得･獲･成就本唯一物。隨作論
者寛･狹異門莊嚴於義。不可皆使例同｣
於何法中有得･非得者。此下釋後半頌。此
即問起｣ 於自相續及二滅中者。此即總
答。顯得･非得所依法也。自相續謂自身。二
滅謂擇滅･非擇滅 謂有爲法至決定如是
者。此下別釋。就別釋中。所依有二。一有
爲。二無爲。此即別解有爲。謂有爲法中。若
墮在自相續身有得･非得。非他相續身無
有成就他身法故。非屬我故所以不成。若
有成就他相續身。即有趣･身･業壞。自･他雜
亂過故 非相續謂外非情。非是内相續身
故。言非相續。非非相續。無有成就非情
法故。以非屬我故不成就。若成非情即
壞法性。爲是有情。爲非有情。且有爲法決
定如是｣ 無爲法中至相翻而立故者。別
釋無爲。就無爲中。唯於二滅有得･非得。
擇滅是所證法有得･非得。非擇滅礙法不
生有得･非得 一切已下。證成二滅。念
念必有闕縁不生。故諸有情定成無漏非
擇滅。先未斷惑今初入聖。苦法忍位名初
刹那具縛聖者。以彼身中具成惑故。及餘一
切未斷三界見･修二惑。具縛異生不成擇
滅。除此二種諸餘有情皆成擇滅 決定
已下。別釋虚空無得･非得。虚空非是所證
不同擇滅。非能礙法不生不同非擇滅。
所以無得･非得｣ 諸有得者至故不別釋
者。以理而言。諸有得者亦有非得。義準可
知。故於前文但解二滅得。不別釋二滅非
得｣ 何縁知有別物名得者。此下廣問答。
此即經部師問｣ 契經説故至乃至廣説
者。説一切有部師答。引聖教證得有別體
十無學法。謂八支聖道･及正智･正解脱 五
支。謂五順上分結 以之言由。聖者於彼十
無學法。由生由得由成就故。已斷五支。乃
至廣説。經言得成。明知別有實物｣ 若
爾非情至亦應成就者。經部難｣ 所以者
何者。説一切有部徴｣ 契經説故至乃至
廣説者。經部引經出過。經言輪王成就七
寶。若成就是假。可言成就他身･非情。汝若
言實。於七寶中。若成輪･珠成非情過。若
成象･馬･女･主藏･主兵成他相續過。故婆
沙九十三叙譬喩者説云。問彼何故作是
執。答彼依契經故作是執。謂契經説有轉
輪王成就七寶。若成就性是實有者。成就
輪寶･神珠寶故應法性壞。所以者何。亦是
有情。亦非有情故。成就象寶･及馬寶故復
應趣壞。所以者何。亦是傍生。亦是人故。成
就女寶故復應身壞。所以者何。亦是男身。
亦是女身故。成就主兵･主藏臣故復應業
壞。所以者何。君臣雜故。勿有此失。故成就
性定非實有｣ 此中自在至隨樂轉故者。
説一切有部通經。謂轉輪王。於彼七寶有
自在力。隨樂受用。據自在説名爲成就。非
別有體｣ 此既自在至知有別物者。經部
復難。此輪王經既言自在説名成就。餘經
成就復由何因知有別物｣ 許有別物
有何非理者。説一切有部復問經部。復許
有別物名得。有何非理｣ 如是非理至
是爲非理者。經部出過。上來約聖言量破。
今約現･比量破。謂所執得。無體可知。如
色･聲等五識現取。如貪･瞋等他心智現取。
無用可知。如眼･耳等。謂眼･耳等由有見･
聞等用。比知有眼等根。得既無用。寧知實
有。開現･比二量倶不可知。故無容執別
物名得。是爲非理｣ 若謂此得至理不
成立者。經部縱破。若謂得有作用作法生
因。無爲不生應無有得 又若執得爲法
生因。如所得法。或時未得。或時已捨。或三
界･九地往來轉易。或復離染。如是諸法彼現
無得。後若起時當云何生 若言雖無法
前得生。而有法倶生得爲生因者。大生少
生復何所作 又非情法既無有得。應定
不生 又具縛異生。煩惱未斷等有九品煩
惱生因。生因既等。下･中･上品煩惱現起差別
應無。所以者何。得爲生因無差別故。既得
無別。應不可言上品貪現行名貪行者。
非中･下品。瞋等亦爾 今此難意。生因既等。
不得現起三品不同。隨増説行。汝若救
云由餘因故。煩惱現起有差別者。即應由
彼餘因諸法得生。得復何用。故執得用作
法生因。理不成立｣ 誰言此得作法生因
者。説一切有部救云。誰言此得作法生因。
而徴難我｣ 若爾此得有何作用者。經部
復徴｣ 謂於差別爲建立因者。説一切有
部答 所以者何者。經部復徴｣ 若無有得
至建立差別者。説一切有部答。若有得體。可
得建立異生･聖者兩種差別。若無有得。異
生･聖者起世俗有漏心。應無兩種差別｣
豈不煩惱至應有差別者。經部爲釋差別。
豈不煩惱已斷名聖。未斷名凡。有差別故。
應有差別｣ 若執無得至離未離故者。説
一切有部難。我許有得斷･未斷成。由煩惱
得離故名斷。未離故名未斷。若執無得如
何可説惑斷･未斷｣ 此由所依至但假
非實者。經部釋。斷･未斷由治道力。令所依
身無復功能令其現起名爲斷。名不成
就。與此相違名爲未斷。名爲成就。若聖道
力畢竟斷故名斷。若世間道損伏斷故名斷。
成與不成皆假非實。昔有惑種。今斷即無
故名轉變異本｣ 善法有二至亦假非實
者。經部義便。約二善辨成･不成。斷與未
斷 生得善不由功力修得。有斷･未斷。有
成･不成。言斷者。謂邪見力。能損身中生得
善種。令不能生現行善心。應知名斷。非
畢竟害令其總無故。説名爲斷。有而無用
故名爲損。損時名斷名不成。未損名成名
未斷 加行善要由功力修得有成･不成。
若所依中彼善法種。由已起故。善種増長
生彼現行。功能自在勢力無損。自在義邊説
名成就。即當大乘自在成就。若彼善種雖
復先有。或時未起。或起已退還不自在名不
成就 故所依中至無有別物者。經部結成
已義故所依身中唯有種子。未爲聖道永
拔煩惱種子。未爲世間道伏損煩惱種子。
未爲邪見損伏生得善種子。若加行善増
長自在。於如是位立成就名。但假無有別
物。前諍得體故今偏結成就 此中何法
名爲種子者。説一切有部問｣ 謂名與色
至生果功能者。經部答。言名色者名謂四
蘊。色謂色蘊。彼宗種子熏名･及色。謂名･色
中於生自果。所有種子相續不斷名展轉。
將生自果。名隣近。隣近果也。無間取果
名功能。正起功能也。此三皆是種子異名。
此展轉。由種子相續故展轉不斷。此隣近。
由種子轉變故隣近於果。此功能。由種子
差別故正起功能。此三亦是種子異名。如
其次第釋上三種 又解此果。由種子相
續･轉變･差別故生。何名第二轉變。謂相續
種子中將欲生果。其種轉變後異於前。猶
如種子將欲生芽其體轉變。何名第一相
續。謂此種子望後爲因。望前爲果。故得通
攝三世諸行。總名相續。於此文中。所以先
解展轉後解相續者。以約相續明＊展
轉故 又解義便即明。何論次第。何名第
三差別謂有種子無間生果功能。此後念種
與前種異故名差別。經部因･果前後不同
故。説無間生果功能｣ 又解謂展轉功能
隣近功能。謂相續轉變相續差別。由此相
續轉變即是展轉功能。此由相續差別即是
隣近功能｣ 然有處説至必不能修者。經
部通經。所以須通此經文者。經部意説。
雖復成就染法種子。而能修善。然有處經。
説若成就貪便不能修四念住者。彼經意
説。耽著貪現行者不能厭捨現行貪惑故
名成就。由隨耽著貪愛現行時分。於四念
住必不能修。經據現行説成就。言不能
修。我據種子成就能修諸善。故對法論
云。有三種成就。一種子成就。二自在成就。
三現行成就。經部同彼 又解通説一切有
部伏難。伏難意云。若得無別體。何故經
説若成就貪便不能修四念住。經言成
貪不修四念住。明知得有別體 經部通
云。然有經説若成就貪便不能修四念住
者。彼經意説。耽現貪者不能厭捨故名
成就。由隨耽著現貪時分。於四念住必不
能修。非言成就別有體性｣ 如是成就
至亦假非實者。經部總結。如是成就。隨其
所應遍一切種類。唯假非實。唯遮於此成
就名不成就。亦假非實｣ 毘婆沙師至
實而非假者。説一切有部結歸本宗｣ 如
是二途皆爲善説者。論主雙印兩宗｣ 所
以者何者。徴論主。理無兩是。必有一非。
如何讃言皆爲善説｣ 不違理故我所宗
故者。論主釋。經部説假不違理故。亦説一
切有部説實我所宗故。論主意朋經部故
作斯解
已辨自性至旦應辨得者。此下第二明差別。
就中。一明得差別。二明非得差別。就第一
明得差別中。一正辨差別。二隨難別解。此
下第一正辨差別。將明問起。就問起中。一
總。二別。此即總問｣ 且應辨得者。此即
別問｣ 頌曰至非所斷二種者。就頌答
中。初一句三世門。第二句三性門。第三･第四
句繋･不繋門。第五句三學門。第六句三斷門。
今此文中約所得法説能得別｣ 論曰
至各有三得者。三世分別門。過去法有過去
得者。或是法前･或是法後･或是法倶。有現
在･未來得者皆是法後。據世横望雖皆法
後。若據起用前後。未來亦有彼法前得
未來法有過去･現在得者。皆是法前。有未
來得者或是法前･或是法後･或是法倶。未來
雖無前･後次第。約得類別約容起用説
前･後也 現在法有過去得者唯法前。有
未來得者唯法後。據世横望雖唯法後。若
據起用前後。未來亦有彼法前得。有現在
得者唯法倶得。約容有義且作是説其中
差別後當更辨 若依婆沙一百五十八云。
能得總有四種。一在彼法前。二在彼法後。
三與彼法倶。四非彼法前･後･及倶。若所得
法則有六種。一有所得法唯有倶得。如異
熟生等。二有所得法唯有前得。如三類邊
世俗智等。有説此等亦有倶得。三有所得法
唯有倶得･後得。如別解脱戒等。四有所得
法唯有倶得･前得。如道類忍等。五有所得
法具有前･後･倶得。如所餘善･染汚等。六有
所得法不可説有前･後･倶得而有諸得。
謂擇滅･非擇滅。必無有法唯有法後得者。
現在前時必有得故 解云異熟生等等餘
無記。世俗智等等相應法等。此智既畢竟
不生故。無法倶･法後。有説亦有倶得。應在
第四類攝。別解脱戒＊等等餘惡戒等。道類
忍等等相應法等 問現在道類忍如何得
有法前得耶 解云現在道類忍。雖復唯
有法倶得。未來道類忍亦有法前得。約忍
種類説故言有法前。以所得法據種類説
故 又解現在道類忍。今雖唯有法倶得。
脱不現前即有法前得。約容有説言有法
前 又解現道類忍約世而言唯有法倶
得而無法前得。由此現忍有未來法前得
故。亦名有法前得。此未來得。約世横望實
在現忍後。而名法前得不名法後得者。
以此得不起即已。起必在彼忍前。以能得
得約容起用説前･後･倶也。由斯現忍亦
有前得｣ 又善等法至無記三得者。三
性分別門。此得大分雖約所得判性。於中
非無少分差別。故婆沙一百五十八云。問
何故得與所得法性類或同･或異耶。答得
有三種。一有爲法得。二擇滅得。三非擇滅
得。有爲法得隨所得法性類差別。以有爲
法能有作用引自得故。擇滅得隨能得
道性類差別。以諸擇滅自無作用。但由道
力求證彼時。引彼得故。非擇滅得隨自
所依性類差別。以非擇滅自無作用。非道
所求。彼得但依命根･衆同分而現前故｣
又有繋法至得有四種者。繋･不繋分別門。若
三界繋法得。隨所得法還三界繋。以有爲
法得隨所得法判性。若無漏不繋法得。三界
繋･及不繋。總相如是 別分別者。諸不繋法
總有三類。一擇滅。二非擇滅。三道諦。若非
擇滅＊得通三界繋。隨身在何界。得即彼
界繋。以非擇滅得隨所依判性。若擇滅得
隨能證道判性。若有漏道所引者。色･無色
界繋。以欲界無能斷道故。若無漏道所引
者。即不繋故。云及與無漏。若道諦得唯是無
漏。是不繋。道是有爲。以有爲法得隨所得
法判性故。無繋法得通三界･不繋四種｣
又有學法至得即無學者。三學分別門。學･
無學法是有爲故。得隨所得。是學･無學･非
學非無學法得有差別。若總説通三學。若別
分別。一切有漏･及三無爲。是非學･非無學。且
有漏法唯有非學非無學得。以有爲法得隨
所得法判。若非擇滅得隨所依判。若非聖
道所引擇滅得隨能證道判。皆有漏故竝是
非學非無學。若有學道所引擇滅得即有學。
隨能證道是有學故。若無學道轉根時。所引
擇滅得即無學。隨能證道是無學故 問學
人以有漏･無漏道。能斷無所有處已下八地
修惑。隨用何道。各能引起二離繋得。既互
相引。云何隨道判性 解云無漏道斷惑。
雖亦能引有漏得。有漏道斷惑。雖亦能引
無漏得。而非正引。但是兼引。故不互隨二
道判性。但隨自道。彼能證道雖＊復不起。
然互相修。而由彼力擇滅得起。故各隨自
能證道判 問頌中但言非學非無學。何故
長行具明三學 解云頌中文窄唯論一種。
長行文寛故具明三 又解非學非無學得。
有差別。通三學故所以別標。學･無學得各
唯一種。無多差別故不別顯 或擧後顯
初｣ 又見修所至皆非所斷者。三斷分別
門。見･修所斷法體是有爲。能得隨彼亦是
見･修所斷。一切無漏名非所斷法。得有差
別。總説有二。或修所斷。或非所斷。若別分
別非擇滅得唯修所斷。隨所依身同修斷故。
若有漏道所引擇滅得。亦唯修斷。以隨能證
道同修斷故。若無漏道所引擇滅得。隨能
證道是無漏故名非所斷。若道諦得道是有
爲。得隨所得同是無漏名非所斷 問頌文
但明非所斷。何故長行通明三斷 解云頌
窄別標。或通二斷是故別顯。或擧後顯
初
前雖總説至欲色無前起者。此下第二隨難
別解。問起頌答｣ 論曰至得亦現在者。釋
初句｣ 一切無覆至皆如是耶者。問｣
不爾者。答｣ 云何者。徴｣ 除眼耳通至
及倶起得者。釋。即解第二句。謂二通慧･及
能化心倶生四蘊。一勢力強故。二加行差別
所成辨故。雖是無記而有前･後･及倶起
得｣ 若工巧處至得亦許爾者。工巧處以
色･聲･香･味･觸爲體。威儀路以色･香･味･觸
爲體。此擧所依顯能依四蘊。故婆沙一百
二十六云。工巧處者。謂色･聲･香･味･觸五處
爲體。起工巧處者。謂能起彼意･法二處爲
體 又云威儀路者。謂色･香･味･觸四處爲
體。起威儀路者。謂能起彼意･法二處爲體
又解應言工巧處心･威儀路心。不言心
者略而不論 又一解云心是威儀･工巧所依
名處。名路。若作此解即與婆沙相違。若
工巧處･及威儀路四蘊。極數習者亦有前･
後･倶得。除上別簡有三世得。自餘一切異
熟五蘊･及威儀路･工巧處･通果色蘊。及威儀
路･工巧處四蘊一分。並自性無記色･行一
分。唯有法倶得。故正理十二云。又威儀路四
蘊之得。多分世斷･及刹那斷。唯除諸佛･馬
勝苾芻･及餘善習威儀路者。若工巧處四蘊
之得。亦多分世斷･及刹那斷。除毘濕縛羯
＊摩天神･及餘善習工巧處者 問色界威儀
路四蘊。有三世得不 解云彼界非極串
習。無三世得。又婆沙一百五十七解欲界中
云。威儀路四蘊中。善串習者。如佛･馬勝･及
餘有情所善＊串習。并工巧處四蘊中。善串
習者。如佛･妙業天子･及餘有情所善串習。
彼得亦皆世雜。刹那雜。謂在三世各有三
世得故。又婆沙解色界中云。一切有覆無
記･無覆無記色蘊･及威儀路異熟四蘊。彼得
世不雜。刹那不雜。隨在彼世即唯有彼
世得故。准婆沙文。於欲界中。即別簡威儀･
工巧極串習者。有三世得。於色界中。即不
別簡威儀有三世得。明知色界威儀四蘊。
無三世得 問若威儀路･工巧處不串習
者。無前後得。何故識身足論云。成就欲界
善心･不善心。皆云定成就欲界無覆無記
心彼論既言定成。是即初生欲界。必定成
就二無記心。云何乃言不串習者無三世得
解云論意各別。難爲會釋 又解此論･正
理･婆沙･雜心。亦據不串習者。所以有不成
就。識身唯據串習者。故言成就。各據一義
竝不相違。至後得心當更分別 問威儀
路･工巧處四蘊。若極串習者有三世得。何
故頌文不簡。但簡二通變化 解云二通
變化 以定成故。所以別簡。威儀･工巧以
不定故 故不別標｣ 唯有無覆至但倶
起耶者。問｣ 不爾者。答｣ 云何者。徴｣
有覆無記至法前後得者。釋。解第三句。謂唯
色界初靜慮中。修所斷惑。發有覆無記身･語
表色。得亦如前但有倶起。雖有上品煩
惱。而亦不能發無表故。勢力微劣。由此
定無法前･後得。或雖有上品表業。應知
一切有覆無記四蘊。有三世得。心望色強。
又是能發故三世得。色望心劣。又是所發
故唯法倶所以此色唯初定者。欲界有覆無
記身･邊二見。不能發業。二定已上非尋･伺
倶。亦不發業。如無記法至亦有異耶者。
問｣ 亦有者。答｣ 云何者。徴｣ 謂欲界
繋至及後起得者。釋。解第四句。謂欲界繋
善･不善表･無表色。是有記故有法倶･法後
得。非心倶故無法前得 問初定善身･語
表。亦唯有倶得･後得。何故頌。及長行不別
説耶 解云總而言之。色界善色其得不定。
若初定善表。有倶得･後得。若隨心戒有三
世得。以不定故略而不論。欲界善色定故
別標也。應知除欲界善･不善色。及初定善
表色。餘一切不善四蘊。及餘一切善五蘊。即
是有漏･無漏善四蘊。及隨心道定善色蘊。
皆有三世得
非得如得至品類別耶者。此下第二明非得
差別。將明問起｣ 不爾者。答｣ 云何
者。徴｣ 頌曰至得法易地捨者。釋。頌第
一句三性門。第二句三世門。第三句界繋門。
後一句明捨門 今此文中約所不得法。
説非得差別也 若准得中。亦應合有三
學･三斷分別。以初句言非得淨無記。明知
唯是非學非無學。唯修所斷義准可知。故不
別説｣ 論曰至無記性攝者。三性分別門。
一切非得無覆無記。以諸非得皆隨所依命
根･衆同分無記性故。故婆沙一百五十八
云。問非得隨何性類差別。答彼定不隨所
不得法。以相違故。又不隨道。非道所求
故。但依命根･衆同分轉。故隨所依性類差
別。問若諸非得。非擇滅得。倶隨所依性類
別者。所依或異熟･或唯等流。此二隨何性類
差別。答隨等流性。以義遍故。異熟非遍故
不隨立。問非得若隨所不得法。性類差別
有何過耶。答斷善根者應成就善。已離欲
染者應成就不善。諸無學者應成就染。異
生應成三乘無漏法。退果應成果。捨向應
成向。二滅非得應是無爲。由此等過。非得
不可隨所不得性類有異｣ 世差別者
至三世非得者。三世分別門。過去法有過去
非得者。謂若在法前。若在法後。今時同在
過去總名過去非得。有現在･未來非得者。
皆是法後非得。據世横望雖皆法後。若據
起用前後未來亦有彼法前非得 未來法
有未來非得者。謂若是法前･若是法後。今
時同在未來總名未來非得。雖復未來未
有前後次第安立。約性類別。約容起用。説
前後也。有過･現非得者。謂皆法前非得
現在法有過去非得者。唯有法前非得。有
未來非得者。唯有法後非得。據世横望雖
唯法後。若據起用前後。未來亦有彼法前非
得。現在法決定無有現在非得。故正理云。
以現在法與不成就不倶行故。有説現法
無現非得。性相違故。舊倶舍云。現在法有現
在非得者。此翻謬矣。若依婆沙一百五十八
解非得＊云。一切非得總有三種。一在彼法
前。二在彼法後。三非彼法前後及倶。所不
得法亦有三種。一有所不得法唯有彼前
非得。謂未來情數畢竟不生法。及入無餘涅
槃最後刹那心等。二有所不得法通有彼
前･後非得。謂餘隨應有情數法。三有所不
得法無彼前･後･及倶非得。而有非得。謂擇
滅･非擇滅。必無非得可與法倶。以法現在
前時。是所得者必有得故。非所得者無得。
無非得故亦無唯有法後非得。非無始
來。恒成就彼未捨。必起彼類盡故。然諸非
得性羸劣故。唯成就現在一刹那。現在一
刹那得已即捨。於未得彼法及已捨位。恒
有此非得應知 解云非得三種可知。言
有所不得法。唯有彼法前非得。未來簡過･
現。情數簡非情。畢竟不生法。謂三類智邊世
俗智等。此法既畢竟不生。所以唯有法前非
得。及三乘人臨入無餘涅槃時最後一刹那
心等。謂未來有一類心。唯作臨入涅槃心。
從來未曾起彼種類。所以唯有法前非得。
無有法後非得。等者等取相應法等。及無
生智等。此無生智等一得不退故。亦無有法
後非得 問最後心･及無生智等。起現前時。
未來世中有彼法前非得性類。何不説有
法後非得 解云凡言非得。約容起用説
其前･後。未來非得約世前･後。實在彼後。
以此非得不起即已。起必在彼最後等前。故
説法前不名法後。第二･第三所不得法。及
必無非得下可知 言亦無唯有至彼類
盡故者。此是反解。顯無唯有法後非得
若無始來恒成就彼法。於未捨位必起。彼
種類入過去盡。可得唯有法後非得。非
無始來恒成就彼法。於未斷捨位。必起彼
法種類。令盡入於過去。以彼種類無量無邊
不可起盡故。無唯有法後非得 問如斷
有頂見惑必無有退。已入過去者。豈非唯
有法後非得 解云所不得法。約法種類
説有非得。有頂見惑種類衆多已入過去。
雖復但有法後非得。在未來者即有法前
非得故。彼有頂過去見惑。不可得説唯有
法後非得 又解過去見惑。今雖但有法後
非得。脱不現前即有法前非得。約容有
説言有法前 又解過去見惑。約世而言
唯有法後非得。而無法前非得。由彼過惑
有未來法前非得 故。亦名法前非得。
此未來一類非得。約世横望實在過去惑後。
而名法前非得不名法後非得者。以此非
得不起即已。起必在彼法前。由彼非得約
容起用辨前後也。由斯過惑亦有法前非
得。此中三解應知准前道類忍説｣ 界
差別者至是無漏應理者。界繋分別門。非得
隨所依繋故。一一法非得皆通三界繋。定
無非得是無漏者。非通不繋。所以者何。由
許聖道非得説名異生性故。以異生性定
非無漏。隨所依身是有漏故。引本論證。可
知 問異生性。非得聖非得是有漏。聖不
得異生非得是應無漏 解云一切非得
皆隨所依。所依有漏故皆有漏｣ 不獲何
聖法名異生性者。問異生性所不得法｣
謂不獲一切至應名異生性者。答。若在凡
位。不獲一切三乘聖法非得。名異生性。以
本論中不別説故。此不獲言表離於獲。若
獲少分聖法即名聖者。若異此者而言獲
得一切聖法方名聖者。諸佛世尊。亦不成
就二乘種姓。應名異生 又解此不獲言。
表＊離於獲。若獲少分即名聖者。雖聖
身中亦有非得不獲餘聖法。而不名異生
性。若異此者。而言但是不獲一切聖法非
得。皆名異生性。諸佛世尊。亦不成就聲聞･
獨覺種姓聖法。應名異生 問何故凡身非
得名異生性。聖身非得非異生性 答如
婆沙四十五云。復有説者不得一切聖法。是
異生性。問若爾則應一切有情皆名異生。
無聖者成就一切聖法故。答雖無聖者具
足成就一切聖法。而非異生。以＊彼非得雜
聖得故。謂若凡身中聖法非得。不雜聖得
者。是異生性。聖者身中聖法非得。雜聖得
故。非異生性。彼得･非得恒倶生故。復次彼
非得有二種。一共。二不共。不共者是異生
性。共者非異生性。聖者身中聖法非得。一向
是共故無前失。復次彼非得有二種。一未
被害。二已被害。未被害者是異生性。已被
害者非異生性。聖者身中聖法非得。皆已被
害故無前失。復次一切聖法非得有二。一
依異生相續現起。二依聖者相續現起。前
是異生性。後非異生性。故無聖者名異生
失 問非得於聖法説名異生性。非得於
凡法應名爲聖性 解云凡不成聖法。可
説非得異生性。聖必成凡法故。彼非得非
聖性 問聖性是何 解云謂諸聖法 難
云即諸聖法皆名爲聖性。亦可即諸凡法皆
名異生性 解云聖法不通凡。可立爲聖
性。凡法亦通聖非皆異生性。故正理十二
云。豈不如聖法即説是聖性。成就此性故
名聖者。如是異生法･應即異生性。成就此
性故名異生。此例不然。以諸聖法唯聖
者可得。即聖法説爲聖性。諸異生法聖者
亦有。如何可立爲異生性 問異生性體如
上可知。未審。其名如何解釋 答婆沙四十
五云。尊者世友作如是説。能令有情起異
類見異類煩惱造異類業受異類果異類
生。故名異生。復次能令有情墮欲界故
往異趣故受異生故。名異生性。廣如彼
釋｣ 若爾彼論應説純言者。難。若爾本論
應説純不獲聖法名異生性｣ 不要須
説至食水食風者。通。不要須説純言。此不
獲聖法一句文中含純義故。如説魚類食
水。龜類食風。雖無純言。而亦知彼純食
水･風 有説不獲至彼非得故者。第二師
解。謂不獲苦法智忍･及倶生法。名異生性。
不可難我。言道類智得果時。捨此向中
苦法忍故。彼忍非得還起。應成非聖。前苦
法忍時。已永害彼異生性非得故。應知苦
忍非得有二。一依凡身。非與無漏得倶行
故。是異生＊性。故見道已前苦忍非得。依凡
身故名異生性。二依聖身。與無漏得倶行
故。但名非得。不名異生。道類智時。雖有
苦忍非得。以依聖身不名異生。又婆沙四
十五云。有作是説。不得苦法智忍是異生
性。問若爾道類智已生。捨苦法智忍。爾時苦
法智忍非得。應是異生性。是則住修道･無
學道者。亦應名異生。答苦法智忍生時。害
彼非得。令於自相續永不復生。故住修
道･無學道者。於苦法智忍雖不成就。而不
名不得。亦不名得。如眼根生時害彼非
得。令於自相續永不復生。眼根滅已雖不
成就。而不名不得。亦不名得。此亦如是。
故無前過。復次道類智已生。苦法智忍雖
不成就。而成就彼等流果故不名異生｣
若爾此性至名異生性者。問。此苦忍性既
通三乘。不獲何等名異生性｣ 此亦應
言不獲一切者。答。謂不獲一切三乘苦法智
忍｣ 若爾此應同前有難者。難。若爾此
應同前有難。本論應説純言。謂純不獲
聖法 此難復應如前通釋者。通。此難亦
應如前通釋。不要須説。此不獲聖法一句
文中。含純義故。如食水･風｣ 若爾重
説唐捐其功者。論主難第二師。汝今所立大
意同前無兩差別。而復重説豈不唐捐
又解論主難前兩師。皆與本論不獲聖法説
無差別。二師重説唐捐其功｣ 如經部
師所説爲善者。論主印經部説｣ 經部所
説其義云何者。問｣ 謂曾未生至名異生
性者。經部答。謂曾未生聖法。相續身上分
位差別。假立異生性｣ 如是非得當何
時捨者。問｣ 此法非得至捨於非得者。
答。捨分別門。二時捨非得。一此法非得得
此法時捨此非得。此據以得替於非得
處説名爲捨。如聖道非得名異生性。得此
聖道時捨彼非得。二轉易地時捨此非
得。此非定有得替非得處。以彼非得隨所
依身。但捨身時非得亦捨。於轉易地。雖非
能捨異生＊性盡。亦捨少分。餘法非得。隨其
所應類此應思。若非得上法倶得斷。於所
捨非得上。復有非得生。非得前非得。如是
名爲捨於非得。據實而言於所捨非得上
法倶得。亦有非得生。此文正明捨非得故。
但言非得非得生。不言得非得生 問非
得無記。刹那成就。得已即捨。無前･後得。於
前非得既不成就。有非得起。是即刹那刹
那皆捨非得。如何乃言得法易地方捨非
得 解云實有斯理。今言捨非得者。據捨
一類盡。非據捨少分｣ 得與非得至
得與非得者。問。得復有得不。非得復有非
得不 又解得復有得･非得不。非得復有
得･非得不｣ 應言此二至得及非得者。
答。應言此得復有得。非得復有非得。若別
説者。得有同時得。前･後得。若非得有前･後
非得。無同時非得 又解應言得復有餘
得･非得。非得復有得･非得。若別説者。得有
同時得･及前･後得。非得無同時非得。若非
得有同時得。有前･後非得。無同時非得｣
若爾豈不有無窮過者。難。得復有得。非得復
有非得。豈不有無窮過 又解準下答文
此唯問得。以現非得無現非得無無窮
過。故不別問｣ 無無窮過至後後轉増
者。釋。法之得故名爲法得。即是大得。大得
之得名爲得得。即小得也。大得力強成就二
種。得得力劣唯成一種。故初刹那於三法
中。大得得二。小得得一。此三落謝第二刹
那隨前三法起三法得。起三得得。六法倶
起此六落謝足前成九。第三刹那於前九
法。起九法得起九得得。十八倶起。如是諸
得後後刹那展轉増多。如理應釋 問如
第一刹那三法倶起。各有大･小四相。此之四
相爲更起得＊得。爲三法中得得。若更起得。
得復有相。相復有得。便有無窮。若不起得
此誰得耶 解云即三法中得得。如初三法
各有大･小四相。三九總成二十七法。於此
法中。若大得得十八法。謂得本法并本法上
大･小四相。又得小得･并小得上大･小四相。
若小得得九法。謂得大得･并大得上大･小
四相。由此故無無窮過。理實初念有二十
七法。但言三者且據法體不論能相。故婆
沙一百五十八云。如是説者。法與生等同一
得得。相與所相極親近故。由此善通色蘊･
行蘊一得得等。又云如前無窮過失。具
作問答。廣如彼説 問第二刹那有三大
得。有三小得。復各得幾法。解云若大得
各得十八法。謂得過去本法･及本法上
大･小四相。又得同時小得。并小得上大･小
四相。若小得各得九法。謂各得大得。并大
得上大･小四相 又解大得各得十法。謂
得過去二十七法。中隨得一法。又得同時
小得。并小得上大･小四相。若小得得九法。
如前釋。雖有兩解前解爲勝。若據無爲
大得得十法。謂得無爲。及得小得･并小得
上大･小四相。小得得九法。謂得大得･并大
得上大･小四相。故婆沙云。有爲･無爲一得
得 問如得既然。非得復非得幾法 解
云。非得必無法倶非得。但有法前･法後非
得。應知非得非得九法。謂非得法體。并法
體上大･小四相。法體現前必無非得故。不
得望法倶以説也。故望大得小九法
也。言得非相翻立者。隨其所應非要數
等 又解非得唯非得一法。雖有兩解前解
爲勝｣ 一切過去至諸得倶起者。歎得
無邊。如文可知。無記過･未非定成就。加
行起難而非任運。且約煩惱･生得以明｣
如是諸得極多集會者。問。如是諸得。極多集
會寧相容受｣ 無對礙故至況第二等者。
答。得無對礙互相容受。若如色礙一有情
得。虚空不容。況第二念
倶舍論記卷第四
久安三年四月八日辰刻於石山寺一
見了
倶舍論記卷第五
沙門釋光述
分別根品第二之三
如是已辨至同分有情等者下大文第二明
同分。結問頌答 同分。牒章 有情等。正釋。
有體類等名同。簡異經部。彼計同分體是
假故。分是別義。雖復類同而體各別。簡異
勝論有句義等。彼執一物貫多法故。即分
名同。故名同分。持業釋也。有情簡異非情。
擧所依法也等簡不等。正顯能依同分體
也 又解身形等同故名爲同。顯所生果。
分是因義故名爲分。顯能生因。同之分故名
爲同分。依主釋也。此從果及因爲名。故
正理十二云。此中身形･業用･樂欲。展轉相似
故名爲同。分是因義。有別實物。是此同因
故名同分｣ 論曰至展轉類等者。就長
行中。一自述己宗。二問答徴定。就述己
宗中。一略釋頌。二會異名。三別解釋。四證
有體。五明得捨。此即略釋頌也｣ 有別
實物名爲同分。此即標宗 謂諸有情。顯
所依法 展轉類等。顯能依同分 或諸
有情展轉類等。此即擧果以顯其因。令諸
初定。以三･四定眼。見初定色名自。見欲
界色名下。見二定已上色名上。若以色望
眼但有自･下不得言上。以下地眼不
見上色故｣ 如是生二至如理應思者。
生上三定類釋應思｣ 餘界亦應如是
分別者。上來明初三界。餘五三界亦應如
是分別
今當略辨至意不定應知者。此下別顯定相。
略擧頌文｣ 論曰至欲界初定者。將辨
差別。先明四種約地通局｣ 此中眼根
至如色於識者。釋初一頌。此中眼根望身生
地。或等･或上終不居下。上地之身。必有勝
眼不起下劣。故眼不下身。慕上勝眼故
得身上 色･識望眼。或等･或下必非在
上。下眼不能見上色故。色非眼上。上識
不依下地眼。下地＊眼自有識故云識非
眼上 問何故下眼不見上色 答以上
色細故下不見上 問下識隨上根隨
根了上色。亦可下眼隨上識隨識見上
色｣ 答根是其主。識是其隨只可識隨
根。無容根隨識 問識得隨根故隨根
了上色。識得隨根故上識依下根 答下
眼若無識可須上識依。下眼自有識上識
不依下 問若下不能見可須上眼見。
下眼見下色不須上眼見 答上得兼於
下。上眼見下色 問上得兼於下上眼見
下色。上得兼於下上身覺下觸 答下觸
是麁上身非覺 問下觸是其麁上身不能
覺。下色是其麁上眼不能見 答色是離
中知兼能取下麁。觸是合中覺故非取下
麁 色望於識或等･或上･或下 色識望
身或等･或上･或下。如色望識思之可知｣
廣説耳界至廣如眼釋者。釋第五句。類
解可知｣ 鼻･舌身三至謂之爲下者。釋第
六･第七句 鼻･舌･身三總皆自地。多分同故
香･味二識唯欲界故。鼻･舌唯取至境界故
於中別者謂身與觸其地必同。取至境故
識望已下。可知｣ 應知意界至用少功多
者。釋第八句。指同下釋。思亦可知
傍論已周至并内界十二者。此下第二十諸
識所識門。二十一常･無常門。二十二是根･非
根門。頌中第一句明識所識。第二句解常･
無常。下兩句釋根･非根｣ 頌文中略但言二
所識。是常･是根。義准應知所餘唯是一識
所識･無常･非根。論曰至所縁境故者。
五境二識所識。十三界唯意識所識。故雜心
云。色界二識識乃至觸亦然。諸餘十三界一
向意識縁｣ 十八界中至法餘餘界者。十
八界中法界中一分是常。謂三無爲。義准無
常即法界中除三無爲諸餘法界。故言法餘
及餘十七界也｣ 又經中説至有所縁故
者。釋下兩句。將釋根･非根。依經列名。會
釋次第。經據六根次第故。意在男･女根前。
對法據有所縁･無所縁故。説意根在命根
後。以命等八無所縁故作一類説。意等十
四有所縁故復爲一類｣ 如是所説至皆
體非根者。如是所説二十二根。十八界中内
十二界。法界一分攝。此即開章 言法一
分者。命等十一。謂命･樂･苦･喜･憂･捨･信･勤･
念･定･慧。及後三一分者。謂二十二中後三無
漏根。此三根此以九根爲體。謂意･喜･樂･
捨･信等五根。於九根中後八是法界攝。故
言後三一分。此等竝是法界一分攝 言内
十二者。眼等五根如自名相攝。意根通是
七心界攝。後三一分即是意根。是意･意識攝。
女･男二根身一分攝。如後根品當辨。此等
竝是内十二攝。義准所餘色等五界。及法界
一分。皆體非根也
倶舍論記卷第二 沙門釋光述
一交了
沙門釋光述
分別根品第二之一
分別根品者。勝用増上故名爲根。此品廣明
故名分別。所以界後次明根者。界品明諸
法體。根品明諸法用。依體起用故次明根
問此品廣明有爲作用。何故以根標名
解云此品雖明有爲作用。以根初辨。又用
増上故以標名 問雜心名行品。正理名差
別品。何故此論名根品耶 解云此品之中
意明作用。根定顯用行雖造作。或顯遷流
明用非定。差別雖亦顯用不同。或顯有無
差別或顯有爲無爲差別。顯用亦非決定。
故我論主以根標名
如是因界至根是何義者。就總明有漏･無漏
法中。此品 文第二明諸法用 就中。一
明二十二根。二明倶生諸法。三明六因･四
縁 此下第一明二十二根。即約根辨用
就中。一釋根義。二根廢立。三明根體。四辨
諸門。五雜分別 然初釋根義中。一述自
宗。二叙異部。此下述自宗。即説一切有部。
牒前問起｣ 最勝自在至根増上義者。
答。西方聲明法。造字有字界･字縁。最勝･自
在是字界。光顯是字縁。由此字界･字縁總
成根増上義。故正理第九云。此増上義界義
顯成。界謂伊地。或謂忍地。最勝自在是伊地
義。照灼明了是忍地義准此熾盛光顯名
根解云二十二根各於事中有増上用。
増上是何義。即是有大勢用相極明顯方
名増上。此増上義界義顯成。界是體義。西方
字體有三百頌。謂伊地･忍地等一一各有
衆多義 釋最勝自在是伊地義者。梵釋云
| 伊 | 上聲 呼 | 地波羅迷濕伐＊羅 | 上 聲 | 曳 | 去 聲 | 此中波羅 |
聲。是於中義。謂於最勝自在義中立伊地
言故。最勝自在是伊地界家之義亦名界義
言照灼明了是忍地義者。梵釋云忍地地
般到。此中地般是照明義。到亦是第七轉聲。
謂於照明義中立忍地言故。照明是忍地
家之義亦名界義。如是二種界義。前是最勝
自在。即是有大勢用。後是照明。即是相極明
顯 熾盛光顯者。光顯梵云因檀底是字
縁。助伊地界即名因姪唎焔。此譯爲根。顯
増上義 熾盛。梵云地逸底。是字縁。助前
忍地界即名因姪唎焔。此譯爲根。顯増上
義。此因姪唎焔具含有大勢用相極明顯。
此譯爲根。竝顯増上。倶舍約前義解。故
云最勝･自在･光顯名根。即是正理以光顯
字縁助伊地。伊地是最勝自在。由縁助界
成因姪唎焔。此譯爲根。由此最勝等總成
根増上義 又解根體勝故名爲最勝。根用
勝故名爲自在。體用勝故名爲光顯｣
此増上義誰望於誰者。徴｣ 頌曰至各別
爲増上者。頌答｣ 論曰至香味觸故者。
釋第一句。若具五根身即莊嚴。隨有所闕
身便醜陋。身根必無總闕。言闕據餘四根
或據少分名闕。如無手等 或餘四根
亦有闕少分者皆名醜陋 言導養者。眼
見險避。耳聞險避。導養於身。身資段食方
得増上。段食以香･味･觸爲體。鼻嗅。舌甞。
身覺。此三根於段食能受用故。身得増上
名導養身 生識等。等取相應法 不共
事。事謂色等事。五根別取故名不共 女男
命意至乳房等別者。此下釋第二句 有情
異者。劫初有情形類皆等。由二根生令諸有
情女･男類別 分別異者由此二根。男身形
相麁大。言音雄朗。乳房小女身形相尫弱。
言音細少。乳房大 等者等取作業等。此形
相等別。能生分別異解故名分別異 又
解形相等分別各異。名分別異 前有情異
約總相。後分別異約別相。又正理第九云。
有説勇･怯有差別故名有情異。衣服･莊嚴
有差別故名分別異。此師約内･外以明
有説此於至諸清淨法者。叙異説。於二増
上。此男･女根隨成就一。於染。於淨。有増
上用故言於二。於染増上謂得不律儀。造
無間業。能斷善根。於淨増上謂得律儀。得
果。離染。彼扇搋等即無是事。増上染･淨倶
依勝身。此身劣故非彼所依。如鹹鹵田不
生穢草。故無不律儀。無五無間。無斷善
根諸雜染法。如鹹鹵田嘉苗不植。是故亦
無律儀。亦無得果。亦無離染諸清淨法。一
一別明如業品説。應知扇搋･半擇倶名黄
門。故業品云二黄門二形。扇搋唯無根。無根
有二。一本性扇搋。二損壞扇搋。半擇唯有
根。有根有三。一嫉妬。二半月。三灌灑 又
解扇搋唯無根。半擇通有根･無根本性･損
壞亦通半擇。若作此解半擇迦寛。扇搋迦
挾。若是扇搋即是半擇。有是半擇非扇
搋。謂嫉妬･半月･灌灑。故對法論第八云。又
半擇迦有五種。謂生便半擇迦。嫉妬半擇迦。
半月半擇迦。灌灑半擇迦。除去半擇迦 解
云生便謂本性。嫉妬謂見他行婬男勢方起。
半月謂半月能爲男事。半月不能。灌灑謂澡
浴等灌灑男勢方起。除去謂被損壞 問若
扇搋半擇本性損壞無男根者。何故婆沙九
十解離欲名丈夫四句中。云或有成就男
根而不名丈夫。如扇搋半擇迦等 解云
男根有二。一丈夫男根。二非丈夫男根。言
扇搋等不成者。據丈夫男根有志氣者。言
扇搋等成就者。據非丈夫男根無志氣者
又解男根有二。一具足成。謂有勢力能離
欲等。二不具足成。謂無勢力不能離欲等。
言不成者據初説。言成者據第二説 又
解從多分説。雖扇搋不成男根。以半擇･
二形成就男根彼言扇搋者同文故來
等者。等取二形｣ 命根二者至及能持
者。此解命根於二増上。一由命根故於衆
同分能令續前。二由命故於衆同分能持
不斷。能續望前。能持據現｣ 意根二者
至皆自在隨行者。此解意根於二増上。一能
續後有中増上。謂中有未心。與愛等倶能
續生有故。名能續後有｣ 健達縛。健達名
香。縛名爲尋。尋香食故。或名爲食。由食
香故。即中有名也。二自在隨行中増上。引
經釋云心能導世間是自在義。謂能導引
一切世間故名自在。心能遍攝受是隨行義。
謂心能遍攝受諸法故名隨行 又解心能
導世間是隨行義。心能遍攝受是自在義
又解兩句皆通自在･隨行。有勢力故名爲
自在。隨境而轉名曰隨行｣ 樂等五受
至隨生長故者。釋第三･第四句。五受於染
増上。貪等隨眠所隨順･増長故。或於相應。
或於所縁。隨順･増長。雖此五受亦通於善。
於染用勝言染増上。信等五根及三無漏根
於淨増上可知｣ 有餘師説至傳説如此
者。叙異師説。樂等五受不但於染増上。於
淨亦爲増上。如契經説由安樂故心便得
定。由厭苦故引涅槃樂。信有欣求出
離六謂六境。喜･憂･捨三縁六境故。出離
謂涅槃。善喜･憂･捨與出離爲依名出離依。
故下論云。出離依者謂諸善受 上來釋根
増上。毘婆沙師傳説如此
有餘師説至眼等成根者。此下第二叙異
師。有餘識見等家作如是説。能導養身非
眼等用。是識増上。識了避險。受段食故。見
色等用亦非異識。故不共事非眼等根別増
上用。此即破前師導養身･不共事。所以此
中不破莊嚴身者。前第一卷已破云。若本
來爾誰言醜陋。或前文云若爲嚴身及起
説用。但須依處何用二根。所以不破。發識
等者識見家亦許故不別破｣ 若爾云何
者。徴｣ 頌曰至涅槃等増上者。頌答｣
論曰至各立爲根者。五識各縁自境名各別
境識。意識遍縁一切名爲一切境識。亦名
自境。六根能生六識。有増上用故立爲根｣
豈不色等至應立爲根者難。以境例根｣
境於識中至於法亦爾者。釋。夫増上用最
勝自在。眼於所發了色識中最勝自在。一於
了衆色爲通因故。謂一眼根能與了別衆
色諸識爲通因故。二識隨眼根有明昧
故。謂根強識明。根弱識昧故名増上。爲通
因故名最勝。有明昧故名自在。或有明昧
故名最勝。爲通因故名自在。或通因･明昧
倶名最勝自在。色即不然。二相違故。一非
通因謂青等色但能生青等識不能生黄
等識。二非隨色境有明昧故。謂不隨境有
強弱故識有明昧。或有境弱識強。如觀青
色。或有境強識弱。如觀日等。由二相違故
不立根。乃至意根於法亦爾｣ 從身復
立至於二性増上者。釋第三･第四句。女身形
類尫弱。音聲細少。作縫衣等業。志樂脂粉
等。男身形類麁大。音聲雄朗。作書寫等業。
志樂弓･馬等。二性不同由女･男根。故女･男
根於二性増上。餘文可知｣ 於衆同分
至各能爲根者。釋第二頌。由有命根故同
分得住。故於衆同分命有増上用。由五受
故。起諸煩惱故。於雜染中五受有増上用。
引證可知。經約三受不言憂･喜。以苦攝
憂。以樂攝喜。信等五根於清淨中有増上
用。由此信等善根勢力。伏諸煩惱引聖道
生。餘文可知｣ 三無漏根至能般涅槃故
者。釋第三頌。解三無漏根。初引第二故於
已知有増上用。第二引第三故於具知有
増上用。第三能證涅槃故於涅槃有増上
用。心無煩惱方得涅槃。非心未解脱煩
惱能般涅槃故。言後後者。第二根是初
根後道。第三根是第二根後道故言後後道。
第三根於涅槃有増上｣ 等言爲顯復
有異門者。別釋等字｣ 云何異門者。徴｣
謂見所斷至解脱喜樂故者。答。於見惑
滅中。未知根有増上用。於修惑滅中已知
根有増上用。於現在世受用法樂住中。具知
根有増上用。由此具知而能領受解脱身
中諸喜樂故
若増上故至有増上用故者。此下第二明根
廢立 就中。一述自宗。二叙異説 此下
述自宗。將明問起 就問中。一約自宗爲
問。二約數論爲問。此即約自宗爲問
十二縁起中無明等因。於行等果。各各別有
増上用。故應立爲根｣ 又語具等至有
増上故者。此約數論爲問。數論宗立二十
五諦義。言二十五諦者。一我彼計常。我以
思爲體。性但是受者而非作者。餘二十四
諦是我所。是我之所受用。二自性以薩埵･
剌闍･答摩爲體。亦名樂･苦･癡。亦名憂･喜･
暗。此三猶如我之臣佐。我若欲得受用境
時。即爲我變。未變之時各住自性故名自
性。三從自性生大。謂我思量欲得受用諸
境界時。三法即知動轉之時。其體大故名之
爲大。四從大生我執。謂縁彼我故名我
執五從我執生五唯量。謂色･聲･香･味･觸
足前爲九。六從五唯量生五大。謂地･水･
火･風･空。足前爲十四。謂色能生火以火赤
色故。聲能生空以空中有聲故。香能生地
以地中多香故。味能生水以水中多味故。
觸能生風以風能觸身故。七從五大生十
一根。謂眼･耳･鼻･舌･身･意･手･足･大便處･小
便處･語具。語具即是肉舌。足前爲二十五。
謂火能生眼還能見色。空能生耳還能聞
聲。地能生鼻還能嗅香。水能生舌還能甞
味。風能生身還能覺觸。五大并能生意･手･
足･大便處･小便處･語具。彼計肉心名意彼
宗所執諸法是常。如轉變金成環玔等。
金色不改環等相異。若我欲得受用境時
從自性生大。從大生我執。從我執生五
唯量。從五唯量生五大。從五大生十一
根。若我不受用境時。從十一根却入五
大。從五大却入五唯量。從五唯量却入我
執。從我執却入大。從大却入自性。今約
彼宗十一根中五作業根。爲難。語具謂肉舌
於語有増上。手於執増上。足於行＊増上。
大便處於棄捨便穢増上。小便處於婬欲
樂事増上。此等竝＊増上。應立爲根｣
如是等事至増上用故者。述自宗答。即説一
切有部。此内六處共成有情是有情本。是
心所依。皆有根義。即此六根相差別者由
女･男根。復由命根此六根一期住。此六根
成雜染由五受根。此六根能爲清淨無漏
資糧由信等五。此六根成清淨無漏由後
三根 有差別者。別住二種皆攝六根。雜
染･資糧及淨。唯在於意 又解從此相差
別已下五種･皆此於心 或此有情。由此
六種建立諸根事皆究竟。彼無明等･語具
等。無有此中増上用故不應立根
復有餘師至立二十二根者。此下第二叙異
説。是識見等家立根相 言流轉還滅者。
正理云。生死相續是流轉義。生死止息是還
滅義。即是六根畢竟斷滅。又婆沙一百云。
流轉者謂更受生。還滅者趣涅槃｣ 流
轉所依至前十四根者。於流轉位約四義
立前十四根。三界生死以識爲主。識起必
以六根爲依。此六根生由女･男根。此六根
住復由命根。六根受用境界復由五受。因
彼五受六根領彼境界故。受用境界名爲
領納。不同於受｣ 還滅位中至經立次
第者。於還滅位即約四義立後八根。正理
論意約涅槃得明。故正理第九云。生死止息
是還滅義。即是六處畢竟斷滅。此得所依謂
信等五。以是一切善根生長最勝因故。初無
漏根能生此得。正定聚中此初生故。次無漏
根令此得住。由彼長時相續起故。後無漏
| 根令得受用現法樂住。彼所顯故 | 已上 論文 | 謂 |
生。由次無漏故涅槃得住。由後無漏故涅
槃得受用現法樂住。根量由此四義建立。
無減無増。即由此流轉･還滅四義因縁。經
立二十二根次第前後｣ 不應語具至語
方成故者。此下別破。此破語具。不應語具
於語爲根。此語待習學差別語等方成故。
故知語具望語非有増上。若語具於語能
爲増上。初生有舌應即能言｣ 手足不
應至建立爲根者。此破手･足。手於執。足於
行。此執與行。離手･足外無異性故。謂即
手･足從此至彼名異處。擧･下･屈･申名異
相。由此差別生時名執名行。離手･足外
無別執行 又離手･足亦有執行猶如蛇
等諸腹行類。雖無有足而亦能行。雖無有
手亦能執縛 是故手･足不可於彼執･行
建立爲根。若固執者亦有由腹。應立腹
根｣ 出大便處至引令出故者。此破大便
處。出大便處於能棄捨便穢等事不應
立根。重物在空性不停住。若内若外遍墮
落故。非由其處。若固執者。亦由空墮應
立空根。身中不淨。又由風力引令出故非
關其處。若固執者。亦由風引出應立風
根｣ 出小便處至起此樂故者。此破小便
處出小便處於生婬欲樂事。不應立根。
即女･男根能起此樂。何須計處別立爲根｣
又諸喉齒至不應立根者。引例反破。
如喉於呑。齒於嚼。眼瞼於開･閉。支節於
屈･申。各有力用。皆應立根。或一切因。於一
切自所作果各有力用。皆應立根。彼喉･齒
等雖有力用。非増上故不立根者。此語具
等亦非増上不應立根。由此亦通無明等
難 或於等中亦攝無明等故 問如二十
二根。若約七十五法等出體。但有十三。男･
女二根即身根故。五受總是受攝。三無漏根即
九根故。言十三者謂眼･耳･鼻･舌･身･意･念･
定･慧･受･信･精進･命。何故七十五法中。唯立
十三爲根。餘不立耶 解云略依婆沙等
廢立 第一色十一中。五根唯内亦唯所依。
故立爲根。色等不爾。故不立根。男･女立
根即身根故 第二心法是内亦是所依。通
三性心竝有増上。故立爲根 第三心所
有法中。但立念･定･慧･受･信･精進爲根。餘
不立者。若順淨偏勝即立爲根 大地法
中念･定･慧･受立根。餘不立者。念･定･慧三
順淨偏勝故立爲根。作意雖偏順淨初勝
後劣故不立爲根。勝解雖偏順淨無學位
強立解脱蘊。學位即劣故不立根 問定
亦定強散劣。何故立根。答定於散位專
注亦強。想･思･觸･欲順染偏勝故不立根。受
雖通順染･淨倶勝。且據善邊簡法立根。
所以得知通順染･淨者。故婆沙云有説受
雖隨順染品。而亦與善法交通。猶如獄正
所居雖下。而與貴勝交往。故於大地法中
四立爲根。餘六不立 大善地法中信懃
立根餘不立者。信爲諸善根本。無有善品
離信而成。精進普能策發衆善。無有善品
離精進成。此二順淨偏勝立根 慚･愧二
種雖能對治遍不善心一向黒品自性不善。
得名爲自及自性善。然於生長諸善法
中。無別勝能故無根義 無貪･無瞋。雖彼
所治與六識倶。通五所斷。是隨眠性。能發
麁重身･語惡業。與斷善根作勝加行。具斯
五義立不善根。無貪等三能對治彼。及起
諸散善業。＊得名善根。然信等立根通望生
長一切善法故。無貪等於此非根。根義別
故 輕安･捨･不放逸･不害以所對治四隨煩
惱。三唯遍染心。一爲惡尋伴惱亂菩薩障
取菩提。雖善法中立彼能治。然於生長
諸清淨法無勝所作。故不立根。欣･厭二
種散強。定劣。非兩位勝。又非竝起。故不立
根 大煩惱地法六。不善地法二。小煩惱地
法十。及地外貪･嗔･慢･疑皆非順淨。其性下
劣無根相故。不立爲根 問若爾染汚受
應不立根 答受於染品勢用増上故立
爲根。煩惱不爾。以依諸受生煩惱故
問若爾想應立根。亦能生煩惱故 答想
雖能生煩惱。而不及受勝。由此義故亦
不説在縁起支中。有説受雖隨順染品。而
亦與善法交通。煩惱唯於染品隨順而不
順善。故不立根。猶如獄正所居雖下而
與貴勝交往。非如守門獄卒雖有威猛
苦切於人。而極鄙惡可厭賤故貴勝離之
惡作･睡眠･尋･伺･及怖不立根者。怖染無
記不通於善。惡作･睡眠雖亦通善性。唯散
非定。尋･伺雖通定･散不通諸地。竝順善
非勝。故不立根 問若爾苦･樂･憂･喜不
通諸地。應不立根 答總而言之。受遍
諸地以捨受通諸地故。彼依種類故竝
立根。又受皆有生長増上。怖等不爾 問
道支中立尋。靜慮支中立尋･伺。豈非生
長有増勝耶 答此於定慧有策持力故
立爲支。非於生長有増上用。是故非根
第四心不相應行中唯是命立根。餘不立
者。命具三義故立爲根。一唯有情。二唯
異熟。三遍任持 四相三義皆無。無想異熟
雖有前二。無遍任持。衆同分雖有初･後
非唯異熟。通等流故。二無心定･名･句･文
身･得･非得。雖有初義闕後二義。故皆非
根 第五無爲非根者。根滅盡處名爲無
爲。又無生用故不立根。且隨意樂略釋
如上。廣如婆沙
此中眠等至故今應釋者。此下第三明根體
性生起頌文 此中眼等六根如前界品蘊･
界･處中説。男･女二根如此品初説。命根至
後不相應中辨。信等五根至心所法中辨。
此十四根前説･後説故此不明。餘根未明故
今應釋｣ 頌曰至依九立三根者。頌文略
釋｣ 論曰至名曰憂根者。釋初五句。身
有二義。若言六受身身則是體。若言身受
心受。身＊即是色聚。色聚名身。此中言身
色聚名身＊即諸色根。依身起故名爲身受。
從依爲名。餘文易了 問三定極悦心與
樂相應亦可地獄極不悦心與苦相應 解
云極悦無分別可與樂相應。極損有分別非
與苦相應。若依大乘地獄意識亦苦相應｣
中謂非悦至名爲捨根者。釋第六句中
捨｣ 如是捨根至爲是心受者。問｣ 應
言通二者。答。釋二｣ 何因此二總立一根
者。問。何因此身･心二總立一捨根｣ 此受
在身心至故總立根者。答。釋無別。此捨受在
身･心同無分別故不別立。苦･樂有異是故
別立 在心苦･樂。多分別生名憂名喜 三
定心樂雖不分別。從多分別故言多分
別生 在身苦･樂無分別生。隨境力起名
苦名樂 阿羅漢等等前三果。隨其所應
起彼五受。亦如是生。此即擧聖同凡
故此苦･樂立根身･心各別。捨無分別任運而
生。是故立根身･心合一 又苦在身･心爲
損各異。樂在身･心爲益各異。故別立根。
捨無異相故總立一｣ 意樂喜捨至立
具知根者。釋後兩句。三無漏根九根爲體。
三道建立。如文可知｣ 如是三名因何
而立者。問立名因｣ 謂在見道至未知當
知者。答。就中。一約三道以明。二別釋根。
此即約見道立未知當知。知者是智。謂在
見道十五刹那。八忍･七智。於上･下八諦。皆
有未曾知當知行轉。故説彼行者名未知
當知 問八忍非智可言未知當知。七智
正知諦理何故亦名未知當知 解云七智
望縁自諦義邊雖名正智。今望八諦
作法。以知八諦猶未周遍知諦未盡。中
間起故亦名未知當知｣ 若在修道至名
爲已知者。約修道立已知。若在修道。於上
下八諦無未曾知當知。以知八諦皆周
遍故。但爲斷除餘隨眠故。即於彼諦復數
數了知。是故説彼行者名爲已知。修道初
念道類智時。於上界道。爾時正知。雖如七
智。而名已知者。已後無量無邊諸智。皆與
前別。以少從多。總名已知。故婆沙一百四
十三云。問第十六心應如七智。何故獨説
爲已知根。非已知而知故。答此亦從多分
説。謂初刹那雖與七智相似。後諸刹那皆
與彼異。從多分説悉名已知根。一類性故。
有説此後更無未已知道所凌所覆。不以下
著上令不得自在。必當爾故。於知言已
| 知。如去時名已去。彼亦如是 | 已上 論文 | 問道類 |
已知耶 解云約諦作法。不約刹那。以少
從多名爲已知。如大海一渧妙高一塵不
可説言塵等未度。又解道類忍。智眷屬
故亦名爲知 問道類忍後。道類智創縁。如
何名已知 解云約諦作法。不約刹那。以
少從多總名已知。如大海一＊渧妙高一塵。
據此義邊七智亦名已知。知諦未盡。中
間起故。不名已知｣ 在無學道至乃至
廣説者。約無學道立具知根。謂修道中猶
有煩惱。於四諦理未能作知己已知之
解。在無學道由無惑故。能於諦境作知
己已知之解。故名爲知。此釋知義。有成就
此知者名爲具知。約成就釋具 或數數
習此知已成性者名爲具知。約習釋具。謂
得盡智･無生智故名爲具知。我遍知苦是
盡智。不復遍知是無生智。我已斷集是盡
智。不復斷集是無生智。我已證滅是盡智。
不復證滅是無生智。我已修道是盡智。不
復修道是無生智。故言乃至廣説｣ 彼
所有根至當知根等者。此別釋根。彼未知當
知行者等所有根。名未知當知根等。未知當
知等之根依主釋。正理論意。未知當知等即
根持業釋。各據一義又正理第九云。如是
根名雖二十二。而諸根體但有十七。女･男
二根身根攝故。三無漏根九根攝故
如是已釋至有漏無漏者。此下第四諸門分
別。總有六門。此即是初有漏無漏門。色蘊攝
故名爲有色。意等九根三無漏攝。是無漏。餘
名有漏。餘文可知｣ 有餘師説至外異
＊生品者。叙化地部計。即是毘婆沙婆提。此
云分別論師。計信等唯無漏。故世尊説。若
人成就如是信等名阿羅漢。乃至。若人成
就如是信等。名預流向。作是語已復作是
言。若全無此信等五根。我説彼住外異生
品。以此故知。信等唯是無漏｣ 此非誠
證至説此言故者。論主破。經言異生無信等
者。依無漏根故説言無｣ 云何知然者。
餘師徴｣ 先依無漏至説此言故者。釋。以
契經中。先依無漏信等五根。建立四果･四
向諸聖位差別已。説此言故。若全無此無
漏信等五根。我説彼住外異生品。非攝有
漏｣ 或諸異生至外異生品者。又通。經
云外異生者。是斷善根人。據彼言無｣
又契經説至亦通有漏者。又引經證信等有
漏。謂佛將欲轉法輪時。先以佛眼遍觀世
界。有情處在世間。初生。後長。有上･中･下
信等諸根差別。是佛猶未轉法輪時。觀有
情有信等別應可度脱。故知。信等亦通有
漏。若佛未轉法輪。世間已有無漏根者。如
來出世則爲唐捐｣ 又世尊説至通有漏
無漏者。又引經證信等有漏 是集。謂招
集生死即是苦因 是沒。謂是沈淪沒溺之
處 是味。謂是愛味處 是過患。謂是過患
處 是出離。謂應可出離。集等皆是有漏異
名 又解能如實知。是能觀智。即是道諦
集･沒･味是集諦 過患。是苦諦 或集是
集諦。沒･味･過患是苦諦 或沒･味通苦･集。
出離是滅諦 魔。謂他化自在天魔 梵謂
梵王 等等取已上諸天 又世尊説。我
若於此信等五根。未如實知是集･沒等。未
能超此天･人世間及魔･梵等。乃至。未能
證得無上正等菩提。乃至廣説 非無漏法
可作如是集･沒･味等品類觀察。故知信等
通二種
如是已説至一一皆通二者。此下第二是異
熟非異熟門。結問頌答｣ 論曰至定是異
熟者。釋初句。二十二根中。唯一命根決定異
熟｣ 若如是者至誰之異熟者。問。若唯
異熟。阿羅漢留命或經百年或千年等。皆
由現在布施衣等。引壽續前。應非異熟。
如是命根。誰之異熟。而言唯命定異熟｣
如本論説至壽異熟果者。就答中。一依宗正
答。二叙異説。此下依宗正答 就中有二。
此即初師擧本論答。如本論説。云何苾芻
留多壽行。答文有六。一人勝。謂阿羅漢。即
聲聞極果簡異學人。二解脱勝。成就神通
顯倶解脱。簡慧解脱。三修習勝。得心自在。
顯不動性。簡時解脱。四福田勝。若於僧衆。
若於別人。僧衆謂四人已上。別人謂初從
慈定。無諍定。滅盡定。見道。修道。起者。以
諸活命縁衣鉢針筒等物。隨分布施。布施謂
正行施業。簡異劣田。五依止勝。施已發願。
或願得自在入邊際定。或願此招異熟果。
即入第四邊際靜慮。諸定上品名邊際。止･
觀均等中。此勢用最勝故入此定。簡異餘定
及不發願。六轉業勝。從定起已心念口言。
諸我感富異熟業。願皆轉招壽異熟果。恐
不能感故出定已復審定之。作是願
已。時彼能招富異熟業。則皆轉招壽異熟
果。簡不轉業 此家意説。以布施時無貪
相應思。正能感現異熟命根。以邊際定等
爲縁。能轉富業令感壽果。此即現業感
現命果 問同分亦現感不。命與同分誰
總。誰別 第一解云。同分是總。命根是別。
同分非現感。命根容現感。由有總･別不同。
現･非現異故。即同分長。命根短者可延。若
同分亦短者命不可延。此論既言轉招壽
果。以此故知現容感命。又下論云。四善容
倶作。引同分唯三。除順現受。現身同分先
業引故。彼文既不言命根。故知現業不感
同分容感命根。又下論云。一業引一生。多
業能圓滿。又云。此一生言顯一同分。又云。
亦無一生多業所引。勿衆同分分分差別。
雖彼一業引一同分。而彼圓滿許由多業。
譬如畫師先以一色圖其形状。後填衆彩。
彼文既不言命。明知同分是總非別。命別
非總。又婆沙一百一十四解四業有三説。
一云生･後二業感衆同分及滿。現及不定感
滿非衆同分。二云三感衆同分及滿除現。
現能感滿非衆同分。三云四能感衆同分及
滿 婆沙既對滿説衆同分不言命根。故
知同分總。命根是別。婆沙雖無評家且以
第二師爲正。以餘論文於四業中皆不説
現感同分故 問若命根是別。何故婆沙三
十一云。復次命根･衆同分是牽引果 解
云引業非唯感總同分。亦能兼感別命根
故 又問若命別何故。婆沙廢立二十二
根中。説命･同分名遍任持 解云。任持有
二。同分是總遍任持。命是別遍任持 第二
解云。同分是總･命根是別同第一解。＊云差
別者倶容現感。雖倶容現感由業力故。
若有同分長命短者唯延命。若有命長同
分短者。同分亦容現感。故婆沙解四業中
第三師云。四業能感衆同分及滿 彼論既
無評家。且以此師爲正。故知現業容感同
分。言現容感。此據延壽別勝縁説。然諸論
文於延壽中不言同分者。依問答故。以
問命根不問同分。故答命根不言同分。
婆沙四業中第二師。及諸論。不云現感
同分者。據常途説 第三解云。同分是總･
命根是別同第一解。倶容現感同第二解。
＊云差別者。雖總･別不同由彼倶容現業
感故。長即齊長。短即齊短。延即同延。促即
同促 第四解云。同分非現感。命根容現
感同第一解。＊云差別者。二倶是總雖倶
是總由業力故。若有同分長･命根短者。命
容現業感。同分非現感。故婆沙云。命根･同
分是牽引果。又婆沙廢立二十二根中説命
同分名遍任持。以此故知。命亦總。婆沙四
業中對滿説衆同分。不言命者且擧一邊。
以此命根必定有故 第五解云。倶容現感
同第二解。二倶是總同第四解＊云差別
者。雖倶是總倶容現感。由業力故。若有
同分長･命根短者唯延命。若有命長同分
短者唯延同分 第六解云。倶容現感同
第二解。二倶是總同第四解。＊云差別者。既
倶容現感。又同是總。長即齊長。短即齊短。
延＊即同延。促＊即同促 雖作六解初解
稍勝。非但多順論文亦於理爲善 又
空法師云。命根･同分･及五色根皆是總報。此
解不然。五根是總無文説故 復有欲令
至引取受用者。此即第二師。引取宿業殘壽
異熟。殘業雖多取強勝者。或取近者。或
取數習者。若據此説命非現感。餘文可知
問豈不一業能感多生。復有一生多業感
過 解云若據常途。一業感一生。一生一
業感。若據別縁。一業感多生。多業感一生
或生據同分今説命根 若依正理第九
有三説。兩説同此論。更有一説云。有餘師
説。彼由邊際定力。引取前生順不定受業所
感壽命。令現受用 問雖無一業引多生。
而有一生多業感 解云。若據別縁許亦
無失。或生據同分今説命根。若依婆沙一
百二十六。有四説。三説同前。更一説云。有
餘師説有業先感壽異熟果。然有災障。由
今布施邊際定力。彼災障滅壽異熟起。雖倶
可轉。而彼今時不願富果。祈壽果故 問
此説還有一生多業感 解云若據別縁許
亦無失。或生據同分今説命根 問上來
四説何者爲正 解云此論･正理･及與婆
沙。既無立･破。誰敢輒定 又問於四説中。
初説現感可須布施。後三説壽有別業感。
何勞布施 解云布施雖非能正感彼壽。
然爲勝縁。若不行施彼終不能引壽果
故。如不入定彼終不能引壽果。故促壽
行施準此應釋｣ 云何苾芻至富異熟
果者。因解延壽義便兼明促壽。若依婆沙
一百二十六有五説。故彼論云。問理無壽
異熟果可成富異熟果。何故乃説壽異熟業
即轉能招富異熟果。答無轉果體。有轉
業力。謂由布施邊際定力。轉壽業招富異
熟果。雖倶可轉。而彼今時不願壽果。祈富
果故。有餘師説有業先感富異熟果然有
災障。由今布施邊際定力。彼災障滅富異熟
起。雖倶可轉。而彼今時不願壽果祈富
果故。有作是説。有業先招富異熟果。然不
決定。由今布施邊際定力。令招富業決定
與果。復有説者。有業先招富異熟果。麁而
非妙。由今布施邊際定力令感麁業轉招
妙果。謂彼先引長時麁果。今由布施･定･祈
願力故。令彼轉招促時妙果。復有欲令
由施･定故。引取宿世殘富異熟。謂阿羅漢。
有餘生中殘富異熟。由今布施･邊際定力。
| 令引現前。定力不思議令久斷還續 | 倶舍同 初説 | ｣ |
説。此即初師不正義也。彼阿羅漢。由邊際定
力。引色界四大令身中現前。而彼大種有
其二類。一順壽行。二違壽行。若起順者令
身増益能留壽行。若起違者令身散壞能
捨壽行 問所延壽行是異熟不 解云此
是等流。別有一類等流命根。由定力故以
身爲依。非言業感。明非異熟。若非異熟。
有違宗過。若言即身。同經部假。此則自宗
不正義也 又解是異熟。妙音意説。所引命
根雖現業感。或宿殘業感。或不定業感。要由
起彼色界大種。扶持此身隨順壽行壽方
得延。若作斯解亦不違宗｣ 應如是
説至皆是異熟者。此即第二叙經部説。論主
意明經部。故言應如是説。若延壽時。彼阿
羅漢。由此自在三摩地力。轉去曾得宿業所
生異熟諸根大種住時勢分。引取未曾得定
力所起長養諸根大種住時勢分。經部師説。
諸根大種住時勢分不斷義邊。假立命根。長
養勢分假建立者。由定力故非是異熟。是
等流 又解是長養。既異熟上假建立者是
異熟。明知長養上假建立者。亦名長養。前解
爲勝 所餘一切異熟勢分假建立者。皆是
異熟。若促壽時者但轉宿業諸根大種令
不現前。不引定力諸根大種。正理破云。且
不應執是長養性。彼能防守異熟果故。所
防異熟已轉盡故。不應異熟相續斷已獨有
長養 倶舍師救云。有異熟處必有長養。
自有長養處而無異熟。如無眼者 修得
天眼。正理前文自作是説。如何至後復更生
疑｣ 因論生論至留多壽行者。問｣ 謂
爲利益至二種堪能者。答。一爲利益安樂
他故。二爲聖教久住世故。觀知自身壽行
將盡。觀他無此二種堪能故留壽行｣
復何因縁捨多壽行者。問｣ 彼阿羅漢至
猶如捨衆病者答。彼阿羅漢。自觀住世於
他利益安樂事少。又見聖教有人住持。或
爲病等苦逼自身 言病等者等取營事
等四。故婆沙六十云。又契經説。由五因縁。
令時解脱阿羅漢。退･隱沒･忘失。云何爲五。
一多營事業。二樂諸戲論。三好和鬪諍。四
喜渉長途。五身恒多病 引此頌意。明阿
羅漢捨壽 梵行。謂持戒 聖道。謂無漏聖
道｣ 此中應知至留捨壽行者。問處及
人｣ 謂三洲人至無煩惱故者。答。三洲
簡北洲等。就三洲中取女･男相續。簡扇搋
等。就女･男中取不時解脱。簡時解脱。就
不時解脱中取得邊際定。簡不得者。諸阿
羅漢。簡異學人。由彼身中一有自在定。顯
是利根。二無煩惱故顯諸惑盡｣ 經説
世尊至命壽何別者。依經起問｣ 有言
無別至名爲命行者。答中有三。初解無別。
壽釋命故。第二師解。先世業果名壽行。
現在布施業果名命行。第三師解。由此命
根。令衆同分一期住爲壽行。由此命根。
令衆同分暫時延住。名爲命行｣ 多言爲
顯至不應言行者。別解多言。亦有三解。第
一解云。此顯命壽留捨多念。非一刹那有
留捨義。故婆沙云。多言顯示所留･所捨･非
一刹那。行言顯示所留･所捨。是無常法
第二･説一切有部師解。有説。此多言爲遮
正量部。彼計有一命壽實體。經多時住。初
起名生。終盡名滅。中間名住異。多言爲顯
留捨多念命行壽行。念念體別非一命壽經
多時住 第三經部師。破説一切有部實命
壽體有。經部師説。此多言爲顯無一實命
壽體。但於五蘊衆多行上。假立如是命･壽
二名。故説多行。若謂不然。不應言行。但
可應言留多命捨多壽。以此行是有爲通
名非唯命壽｣ 世尊何故至留多命行者。
因解阿羅漢延･捨。復問世尊｣ 爲顯於
死至即便能住者。論主解。爲顯於死得自
在故。捨多壽行。或捨四十年。或捨二十
年。故婆沙一百二十六云。經説世尊留多命
行。捨多壽行。其義云何。有作是説。諸佛世
尊捨第三分壽。有作是説。諸佛世尊捨第
五分壽。若説諸佛捨第三分壽者。彼説世
尊釋迦牟尼壽量。應住百二十歳。捨後四
十但受八十。問佛出世時。此洲人壽不過
一百歳。何故世尊釋迦牟尼壽百二十。答如
佛色力種姓･富貴･徒衆･智見勝餘有情。壽
量亦應過衆人故。若説諸佛捨第五分壽
者。彼説世尊釋迦牟尼所感壽量應住百歳。
捨後二十但受八十。問諸佛色＊力種姓･富
貴･徒衆･智見勝餘有情。何故壽量與衆人
等。答生在爾所壽量時故。由此經＊云。捨
壽行者。謂捨四十或二十歳 正理三十二
同婆沙後師。爲顯於活得自在故。留多
命行。唯留三月不増減者。越此更無所化
事故。所以不増。減此利生不究竟故。所以
不減。故世尊最後説法。度蘇跋陀羅。此云
善賢。又爲成立世尊先自稱言我善修行
四神足故。於定自在延･促任情。欲住一劫
或一劫餘。如心所期則便能住｣ 毘婆
沙師至煩惱魔故者。第二解佛留･捨。蘊魔意
欲留連行者。多時住世相續不斷。死魔意
故催促行者。令不住世速歸無常。如來捨
壽顯伏蘊魔。復留三月顯伏死魔。世尊
先於菩提樹下。已伏天魔･煩惱魔故。留･捨
正顯伏蘊･死魔。義便兼顯伏天･煩惱。總明
如來伏四魔也 又解若不延･促唯破二
魔。顯佛世尊具破四魔故令延･促｣ 傍
論已竟至是有記故者。憂善･不善。信等五根
及三無漏。此八唯善。皆非異熟。是有記故｣
餘皆通二至餘皆異熟者。餘十二根皆通二
類。七有色根若所長養則非異熟。餘皆異熟。
四受即是苦･樂･喜･捨。意及四受。若善･染汚
非異熟。言威儀路･工巧處者。此擧所依顯
能依也。名如下釋。意及捨受。若威儀路･工
巧處非異熟 問何故不通苦･樂･喜根｣
答婆沙一百四十四。解苦根通三性中云。
云何無記。謂無記作意相應苦根。此復云何。
| 謂異熟生 | 已上 論文 | 婆沙苦根。四無記中但＊云 |
巧。苦根既不通威儀･工巧。準知樂根亦不
通彼。喜根有二。一者分別。二者任運。若分
別強者。唯同憂根不通無記。若任運者。四
無記中唯是異熟。不通餘三。以此准知。但
是威儀･工巧處心。唯是捨根不通苦･樂･喜
根 又解意及喜･捨。若威儀路･工巧處非
異熟。憂強分別可唯善･惡。喜通無記。有非
過強復唯意地。故知喜亦通威儀･工巧。但
不通苦･樂。苦･樂五識不能發業。第三定
樂雖在意地。非尋･伺倶。亦非發業 又解
意･苦･樂･喜･捨。若威儀路･工巧處非異熟。若
據起威儀･工巧心。六識之中唯意識。四受
之中唯喜･捨。不通苦･樂。以苦･樂受不能
發業。如前釋。若據威儀路加行心･縁威儀
路心。亦通四識。似威儀路心亦通五識。若
據工巧處加行心･縁工巧處心。似工巧處心。
亦通五識。故言威儀･工巧亦通苦樂 問
何故婆沙苦根但言異熟。不言威儀･工巧
解云。婆沙據起威儀･工巧心説故。不＊云
苦根通威儀･工巧。今據加行･縁･似故亦説
通。言加行･縁･似者。若四識是威儀路加行
名威儀路加行心。或縁威儀路名縁威儀
路心。若五識泛縁外境名似威儀路心。又
如二定已上汎爾起下三識。隨其所應加
行･縁･似名威儀路心。身生上地不得起
下善･染汚心。異熟生心異地不起。汎借起者
復非通果。上地復無工巧又非意地非是
能起威儀路心。不是加行･縁･似威儀路心。
更是何心。若五識是工巧處加行名工巧處
心。或縁工巧處名縁工巧處心。若汎爾縁
外境名似工巧處心。言能變化者。意及捨
受若能變化非異熟。不通苦･樂･喜根 問
苦唯五識可言不通。樂･喜亦通意地。何故
不説 解云諸論解十八意近行中皆云。
若生色界。唯成欲界一捨法近行。謂通果
| 心倶 | 已上 論文 | 以此故知。不通喜･樂 又解 |
五識故 問若通喜･樂。意近行中生上成
下。何故不言 解云捨是中庸。起時稍易。
生上可言成下。喜･樂非是中庸。起時稍難。
生上不能成下。故但言捨不言喜･樂。以
實餘時亦有成就 或可。此文應言通果。
而言能變化者。且擧通果心中一分。如解
非得言異生性。通果有二。一在意地如變
化心。二在五識如眼･耳通 問能變化心
與受相應。可如前釋。未審。二通何受相應。
爲樂。爲捨。若＊云樂相應者。異生生第四
定起下二通。應成下樂。若成下樂即違論
文。故下論云。樂根異生生第四定及無色界。
| 定不成就 | 已上 論文 | 如何得與樂相應耶 若 |
| 正理婆沙。根本地中無有捨受 | 引文 如下 | 如何 |
應 問前難善通。後難云何 解云。論説二
通依根本定者。意説二通依本定得。非即
是彼根本地攝。如欲化心依本定得。非本
定收。二通亦爾。或據二通無間道説。或據
二通所依根説言依本定。亦無有失。若要
執文即爲定者。論説五通依四靜慮。二通
應亦上三定收 又解二通樂･捨相應 問
前之二難云何釋通 解云捨根雖非根本
地攝。依根本得如前通釋。身生上地起下
二通。但捨非樂。捨是中庸起時稍易故。生
上起下。樂非中庸起時稍難。故生上不起
下。又如異生生第四定。汎爾起下三識
但起捨根不起樂根。二通亦爾。故與彼文
皆不相違 又空法師亦説二通樂･捨相應
言隨其所應者。三無記心。受相應異故
言隨應。非是異熟。餘皆異熟｣ 若説憂根
至順捨受業者。問。經言順憂受業。明知憂是
異熟｣ 依受相應至説名順樂受觸者。答。
經言順憂受業。約相應中順非據前後。如
順樂受觸｣ 若爾順喜至一經説故者難
若爾。順喜受業･順捨受業。亦應如是。由彼
憂根相應中順非是異熟。以與憂根一經
説故｣ 隨汝所欲至理皆無失者。通隨
汝所欲於我無違。喜･捨二受或約異熟明･
順。或約相應明順。理皆無失｣ 無逃
難處至憂非異熟者。復難無逃難處作此
通經。理實何因憂非異熟｣ 以憂分別至
異熟不爾者。復以理通。以憂分別差別所
生。若止息時。亦分別而息。故言止息亦然。
言差別者。衆多不如意事名爲差別。憂根
縁此差別所生｣ 若爾喜根至生及息故
者。復難。若爾喜根應非異熟。亦由分別
生。亦由分別息｣ 若許憂根至應名果
已熟者。返徴前難。若許憂根是異熟者。
造五無間業已。因即生憂。此業爾時應名
果已熟｣ 亦應如是至果已熟者。復返
例喜。難意可知｣ 毘婆沙師至故非異熟
者。毘婆沙師。復爲好解咸作是説。已離欲
者無憂根故。以彼憂根離欲捨故。異熟不
然非離欲捨故。説憂根非是異熟｣ 若
爾應説至何相知有者。復難。若爾。應説離欲
有情。於欲界中異熟喜根何相知有｣ 隨
彼有相至定非異熟者。復通。謂善喜根。此離
欲位容有故。言隨彼有相。此無記異熟喜。
應類非無。故言此相亦然。於此離欲位中。
憂。一切種若善･若染。無容有故。皆不現行。
已離欲者無憂愁故。所以不行。由此準知
定非異熟｣ 眼等八根至善業引故者。此
即約趣明善･惡異熟。八根謂七色根･命根。
善趣謂天･人。惡趣謂三惡趣。眼等八根善趣
是善異熟。惡趣是惡異熟。意根於善趣中。若
與喜･樂･捨相應是善異熟。若與苦根相應
是惡異熟。於惡趣中若在傍生･鬼趣。如善
趣説是倶異熟。若在地獄唯苦相應是惡異
熟。無善異熟。據總相説故言惡趣通二。
喜･樂･捨根隨人･天･傍生･鬼趣。是善異熟。
唯善感故。地獄中無善業果故 問喜･樂善
感相顯可知。捨是中庸。何故不通善･惡業
感耶 解云捨行微細順於善故。故唯善
感。又業品中。問感捨受業云。此業爲善。
爲不善耶。是善而劣 又云惡唯感苦受。
由此故知。捨唯善感。苦根隨在人･天善趣･
及三惡趣是惡異熟。非可愛果故 於善
趣下通伏難。伏難云。眼等八根。若在善趣
是善異熟者。善趣二形云何是善。今牒通
云。於善趣中有二形者。唯二根所依處所。
是不善業招。非感根體。以彼二根身根攝
故。善趣色根善業引故
如是已説至一一皆通二者。此下第三有異
熟･無異熟門。結問頌答｣ 論曰至定有異
熟者。釋第一句。如次前文所諍憂根。定有
異熟。一依唯義。二依越義。頌説定聲。唯即
唯有異熟。越即復具二義。一憂非無記。強
思起故是善。不善。以無記法劣思起故。二
亦非無漏。唯散地故。由此二義。於二十二
根中。越次先説憂根定有異熟｣ 眼等前
八至無異熟者。釋下三句。文顯可知｣
如是已説至唯無記性者。此即第四三性門。
二十二根先後次第信等八根數雖居後。乘
次前文明信等五文勢便故。故今先説信
等八根是善。三無漏根前雖非後。從多分
説義便竝乘 又解乘前先問善。是故先説
所以憂根不通無記者。強思起故。又婆沙
一百四十四。解憂非無記云。憂根且非有
覆無記。由與欲界有身見･邊執見不相應
故。所以者何。行相異故。彼二見歡行相轉。憂
根慼行相轉。互相違法不相應故。憂根亦
非無覆無記。非威儀路･工巧處･異熟生所
攝故。問何故憂根非威儀路所攝。答憂根
分別轉。威儀路無分別轉。若威儀路有憂根
者。設有分別我今應作如是威儀。如佛世
尊或如馬勝。即分別時便應已住如是威
儀。然威儀路無此分別。故威儀路無有憂
根。問何故憂根非工巧處。答憂根分別轉。工
巧處無分別轉。若工巧處有憂根者。設有
分別我今應作如是工巧。如佛世尊或
如妙業天子。即分別時。已應成辨如是工
巧。然工巧處無此分別。故工巧處無有憂
根。問何故憂根非異熟生。答憂根分別轉。異
熟生無分別轉。若異熟生有憂根者。設有
分別我今應受如是異熟。如佛世尊或
轉輪聖王。即分別時便應現受如是異熟。
然異熟生無此分別。故異熟生無有憂
| 根 | 廣如 彼釋 | 意及餘四受一一通三性。七色･命 |
通三性。何故分別二十二根中。受通三性。
非念･定･慧 解云三性受皆有勝用故。受
通三性。唯善念･定･慧有別勝用。不善･無記
念･定･慧無別勝用。故三唯善 又解善受
於淨品有勝用。不善受於染品有勝用。無
記受通於染淨有勝用。所以受通三性。故
前文言。有餘師説。樂等於淨亦爲増上。善
念･定･慧於淨用勝。不善･無記無別勝用。故
三唯善 又解通三性受於染汚品皆有
勝用故。受通三性所順雖復唯染。能順之
受乃通三性。故。前文言樂等五受。於染
増上。善念･定･慧唯於淨品有勝作用。故三
唯善。不善･無記念･定･慧三。於淨品非勝
故。此三種不通不善･無記。染法易起。故三
性受皆能順染。淨法難起。故染･無記念･定･
慧三不能順淨。故婆沙云。問何故受善･染･
無記皆立爲根。念･定･慧三唯善立根非染･
無記。答受於順染品勢用増上。善･染･無記
受皆有勢力。順雜染品故竝立根。慧･念･定
三順清淨品勢用増上。唯善慧･念･定順清
淨品故立爲根。染慧･念･定乃相資助斷清
淨品。無記慧等亦於淨品不順。是故皆不
| 立根 | 已上 論文 |
門。結問頌答｣ 論曰至唯有十九根者。
明欲界繋。可知｣ 色界如前至身醜陋
故者。此下明色界繋。色界已離婬欲法故
無男･女根。又由女男根身醜陋故所以彼
無。正理破云。此説不然。陰藏隱密非醜陋
故。倶舍師救云。論主故作此解。欲招後
難順己前文｣ 若爾何故説彼爲男者。
問若色界無男根者。何故説彼色界爲男｣
於何處説者。反徴説處｣ 契經中説至男
身爲梵者。外答。如契經説。必無有處。必無
容有女身爲梵。然有處所。然約容有男
身爲梵｣ 別有男相至男身所有者。爲外
通經。謂大梵王･別有欲界中男身所有相
貌。無女身形類。故説爲男。非有男根。
又正理云。離欲猛利似男用故 無苦根者
至惱害事故者。釋色界無憂･苦。身淨妙故
非苦依。無不善法故無苦境。由奢摩他潤
相續身故非憂依。無惱害事故無憂境｣
無色如前至信等五根者。可知。若依經部
苦･樂隨身至四定。憂･喜隨心至有頂。彼宗
意説有身即有苦･樂。有心即有憂･喜｣
如是已説至是所斷故者。此即第六三斷分
別門。意･喜･樂･捨若見惑相應是見所斷。餘
有漏是修所斷。若是無漏非所斷 憂根若
見惑相應是見所斷。餘有漏是修所斷。非無
漏故不通非所斷 七色命･苦唯修所斷。
七色･命根不染汚故。苦根非六生故。非見
所斷。皆有漏故唯修所斷。非無漏故不通
非所斷 信等五根非染汚故不通見斷。
通有漏故是修所斷。通無漏故是非所斷
最後三根皆無漏故。唯非所斷。非無過法
是所斷故。又正理第九云。豈不聖道亦所
斷耶。如契經言應知聖道猶如船筏。法尚
應斷何況非法。此非見･修二道所斷。入無
餘依涅槃界位捨故名斷
已説諸門至幾異熟根者。此下大文第五雜分
別。總有六門。此即第一明受生得異熟根。
結問可知。地理云。須問初得異熟根者。遮
| 無染心能續生故 | 解云大衆部許無染心受生。如菩薩 三時正知。或經部計異熟心 |
| 受生。初受生 得爲遮彼説｣ | 頌曰至色六上唯命者。頌答｣ |
化生色根無漸起故。由此三生亦非中有。
以彼中有化生攝故 初受生位。顯生有
初念。既根漸起故唯初得二異熟根｣ 彼
何不得意捨二根者。問。意･捨二根初生必有。
彼何不得｣ 此續生時定染汚故者。答。此
意･捨二於續生時雖亦必有定染汚故。
非是異熟。以據異熟爲問答故。苦･樂･憂･
喜･信等五根。初受生位雖亦成就。非異熟
故此亦不説。意･捨二根成而亦現尚非所
説。況苦等九成而不現。理在絶言故不別
問｣ 化生初位至初得八根者。化生亦攝
中有。簡餘三生故言化生。初位謂中･生有
初受生位。二形化生。唯是生有初念不通中
有。以中有身女･男定故。故下論云。必無中
有非男非女。以中有身必具根故。餘文可
知。應知此中四生初得異熟根者。通據中･
生二有初念。是異熟根。體現在前刹那･新成
即名爲得。非先不成方名爲得。與前解得
義稍不同。七色･命根於中･生有初受生位
隨應而得。意及五受信等五根。於中･生有
初生位。雖亦有得。非異熟故不名爲得。
故婆沙一百四十七云。問餘無色根爾時亦
得。謂意･五受･信等五根。此中何故不説。答
此中應説。而不説者當知有餘。有説爾時
一切得者此中即説。餘無色根･雖有得者而
非一切。是故不説。謂上地沒生下地時。雖
得彼根。若自地沒還生自地。彼皆不得。是
故不説。有説此中但問初得業所生者。初受
生位餘無色根･雖有得者。而非業生。故此
不説。後位所得雖業所生。而非初得。故亦
| 不説 | 已上 論文 | ｣ 豈有二形受化生者者。問。化 |
趣容有二形化生者。答。亦有惡業。能感惡
趣二形化生｣ 説欲界中至唯命非餘者。
釋第四句。便釋欲･色界名。欲界欲勝故但
言欲。色界色勝故但言色。契經亦言八解
脱中滅定解脱最極寂靜。過色･無色解脱。
言寂靜過。不言出過三界。不繋言過。經既
言色。明知色勝。餘文同文故來。定勝顯因。
生勝顯果。餘文可知
説異熟根至漸四善増五者。此下第二約死
位滅根多少 滅之言捨 最後死位體現
在前。滅入過去。令不現前。故名爲捨。非
將不成説之爲捨。如善心死還生自地。及
染心死生自下地。雖成善染亦名捨故。應
知。此中於命終位所有三性心。但滅入過
去即名爲捨。非論後位成與不成 問何
故受生唯約異熟。命終通據三性 解云有
情發願多欣前果。故初受生唯約異熟。死時
任運不欲作意別捨諸根。故通三性
論曰至而命終者者。此約三界染･無記心命
終捨根多少。文顯可知 若在三界至如
理應知者。此約三界善心命終捨根多少。無
色三根加至八根。乃至欲界漸終至九。中間
多少如理應知者。謂色八加至十三。欲十
加至十五。九加至十四。八加至十三也
分別根中至依一容有説者。此下第三明得
果用根多少。正理云雖沙門果非根亦得。
此辨根故但問諸根｣ 論曰至在中間故
者。釋邊。釋中。可知｣ 初預流果至依因
性故者。初果及向未至地攝故唯有捨。若據
未知根在無間道能斷惑邊。望離繋得能
爲引因性故。引因謂同類因。能引彼離繋
得起爲等流士用果。若據已知根在解脱
道。望離繋得能爲依因性故。依因謂能作
因。依者持也。同時能持離繋得故。名曰依
因。由無間道能引得起。於無爲沙門果説
能證得。由解脱道與得爲依。於無爲沙門
果説正證得。故二相資證得初果。此中言
得。得證故名得故通二道。若據得捨名
得。即唯無間道名爲得也 又解此中得名
亦通成就。無間道得故名得。解脱道成就故
名得。應知此中問能證得何沙門果故。今
且以離繋得答。理實果體亦通有爲解脱
道也。彼非名證故此不明。此論但據從向
得果唯論初得。故説九根不據轉根。若
據轉根由八根得。除未知根。故正理有
一解云。成已知根亦同類因能得預流果。
謂轉根時。如阿羅漢就容有説亦無有過
| 已上 論文 | ｣ 阿羅漢果至依因性故者。此果及向通 |
中間二果至九根所得者。釋中間二果。此即
總解｣ 所以者何。徴｣ 且一來果至由
九根得者。此釋一來。有漏名世間道。無
漏名出世道。先凡位中。於欲界九品貪。已
斷前六品名倍離欲貪。應知此中有一種
七。一種八。一種九｣ 若不還果至此倶有
故者。釋不還果。總説雖同一來七･八･九
證。而有差別。謂此全離欲貪超越證者。雖
九數同。然受有異。若依未至･中間･及第四
定用捨根證。若依初定･二定用喜根證。
若依第三定用樂根證。故言可隨取一。
前一來果超越。依未至定唯一捨根。此＊即
超越用受差別。又次第證不還果者。若於第
九解脱道中。不入根本地依世間道。由七
根。得。謂意･捨･信等五。若入根本地依世間
道。由八根得。加喜･受。彼無間道捨受。解脱
道喜受。此二受相資得第三果。於離繋得
引･依二因如前説。引･依雖同非無差別。超
越證者如預流説。若次第證者以世間道證
者。若望有漏離繋得爲同類因。若望無漏
離繋得爲能作因。若以出世道證者。望無
漏離繋得爲同類因。若望有漏離繋得。爲
能作因。若依因望離繋得皆爲能作因也。
若依第九解脱中。不入根本依出世道。
由八根得。意･捨･信等五根･及已知根。若入
根本地依出世道。由九根得。八根如前。已
知第九。無間･解脱道此已知根倶有故。或此
二道倶有已知。應知。不還有一種七。二種
八。二種九。故與一來義有差別。若據頌文
七･八･九中二。總有二種七。三種八。三種九。
以數同故。又婆沙一百四十八云。問離欲
界染第九解脱道。誰即入靜慮。誰不入耶。
答有説欣多者入。厭多者不入。有説爲求
靜慮而離染者入。爲求解脱而離染者不
入。有説利根者入。鈍根者不入 廣如彼
釋 問如超越人證不還果。依未至定。何
不無間道捨受相應。解脱道入根本定喜
受相應。得不還果。解云修道容預得異受續
起。見道迅疾初出不得異受續起 又解
若次第人先未得根本定。欣求心強有能
入根本。超越人先得根本。欣求心劣故不
能入｣ 豈不根本至由九根得者。外難。
發智本論云十一得。今言九得。豈不相違。
實得第四至定由九根者。通難。實得第四
唯用九根。我據此説。本論據數退。容有
三受別而得。故説十一。然無一時三受倶起
得第四果。是故今説定由九根。各據一義。
兩論無違。應知此據從向得果唯論初得
故。説九根三受隨一。不據轉根。若據轉
根應説八根三受隨一 問如依未至定
取無學果。何不容有無間道捨受相應。解
脱道入根本地喜受相應。此二相資得第四
果。何不如彼不還果耶 解云解脱道是盡
智。盡智是息求。故不能入 又解次第不
還未得本定欣樂能入。將證無學已得根
本。情不欣樂故不能入｣ 於不還果中
何不如是説者。問。於不還中亦容三受得。
何不如彼無學説十一根｣ 以無樂根
至極堅牢故者。答。以無第三靜慮樂根證不
還果。而於後時得有退義。以樂證果必是
超越。夫超越人必無退義。亦無次第人退已
由樂復得。以樂依第三定故。夫次第人。無
間道依未至定捨受相應。解脱道或未至定
捨受相應。或入根本喜受相應。證不還果。
必無退已由樂復得故。無一人具用三受
故。不可説十一根得。雖超越人或喜･或捨。
證不還果。亦無退義。若次第者以喜･捨證
則容有退。是則喜･捨不定。樂根即決定不
退。故偏説樂。若用樂根得果者。必無復
用喜･捨根得。若用喜･捨得者。亦無由樂
復得。若據轉根亦容樂得。今據從向得果
唯論初得。故不説彼也。非先離欲界超越
證第三果有還退義。此離欲不還果二道所
得極堅牢故。一先以世間道得。二後以出
世道得。此顯超越不還不退也。若次第證
無二道重得義故容有退。其第四果唯次
第得。無超越證義。故容數退
今應思擇至初無漏十三者。此下第四明
成就諸根定量｣ 論曰至所餘根者者。
命･意･捨三隨成就一定成就三。必無有
闕成餘根義。以此三根遍於九地。一切有
情皆定成故｣ 除此三根至皆定成就者。
明餘十九或成･不成。如上所遮即不成就。於
非遮位皆定成就｣ 若成樂根至第五自
根者。此釋樂身及眼等四定成。此中言定成
者。約三界･九地通凡及聖該羅總説決
定成者。非約一人。思之可知｣ 若成喜
根至樂根喜根者。此釋喜根定成｣ 第二
靜慮至此成何樂根者。問。如生二定未得
三定。捨下初定樂未得上第三定善樂。此
人成何樂根｣ 當言成就至餘未得故者。
答。未得第三定時。當言成就第三靜慮染
汚樂根。餘善･無覆無記未得故｣ 若成
苦根至信等五根者。此釋苦･女･男･憂･及信
等五定成。思之可知｣ 若成具知根至
及已知根者。釋具知･已知。思之可知｣
若成未知根至及未知根者。此釋未知根定
成十三。成未知根必在欲界。故身･及苦
亦説定成。舊倶舍不説苦根。男･女隨一者。
譯家謬矣 問於見道中男･女二根隨成一
不。若言成者何故不説。若不成者如何入
聖 古徳念法師解云。於見道中男･女二
根雖定成一。成男不成女。成女不成男。
以不定故不説。復有法師解意同念法師。
然引正理第九解極多成十九根中證云。
言一形者。無有二形及與無形得聖法故。
正理既言無有無形入聖。故知男･女定成
隨一。諸論説言漸命終位入見道者。據漸
捨彼眼等四根。非據男女。復有法師解意。
亦同念法師。然引正理第九證云。若成未
知根定成就十三。謂身･命･意･苦･樂･喜･捨･
信等五根･及未知根。漸命終位。傳説深心厭
生死故能入見道 此師意説。漸命終位
捨男･女根。自宗古徳傳説。深心厭生死故
能入見道。正理稱傳顯己不信。故知男･女
定隨成一或漸命終者。據漸捨彼眼等四
根非捨男･女。破第一念法師云。若言男･
女於見道中不定故不説者。何故婆沙一百
五十六云。若成就女･男二根定成就餘根
中云。定成過去･未來九。三世二。現在四。過･
未九者。謂四受･信等五。三世二者。謂意･一
受。現在四者謂男･女･身･命。餘不定如前説。
西方師云。應説過･未定成十。謂五受･信等
五。三世定成一謂意。受名不定。故迦濕彌羅
國諸師言。名雖不定而數即定。必有一
受現在前。故此中説數不説名。又婆沙云。
若成就未知當知根。定成就三世七。過去･
未來三。未來･現在一。現在二。三世七者。謂
意･一受･信等五。過･未三者謂三受。未･現一
者。謂未知當知。現二者謂身･命 此中二説
如前。餘不定如前説。婆沙若成就男･女二
根定成就餘根中云。三世二者。謂意･一受。
又成就未知當知根定成就餘根中云。三
世七者。謂意･一受･信等五根。彼論既云三
世定成一受。雖名不定。以數定故標數説
之男･女二根於見道中既隨成一。何故不
説。念法師若説男･女二根於見道雖定
成一。名以不定故不説者。此是西方師義。
若必成一者迦濕彌羅國義。説數定故應
有十四。然説十三故説非理。良由未見
新婆沙也。復有法師助念法師救云。受通
成三世。雖名不定故説。男･女二根。於見道
中雖定成一。以不成三世故不説。難云
身･命亦不成三世。何故即説。彼法師解云。
以現在定成故説。又難男･女二根見道中
亦定成就。何故不説。彼師解云以名不定
故不説。難云若作此解還同念法師。是西
方師義。破第二師云若言男･女定成一。應
説有十四。約數定故。若約名不定故不
説。還同西方師義。正理言無有無形得聖
法者。此據本性損壞扇搋･半擇･無形者説。
或可。正理言中有失。以此論解極多中不
云無形故。此論云女･男二根隨除一種。
以諸聖者無二形故。破第三師云不定如
前破。正理稱傳。自是不信本宗之義。非我
過也。撿尋婆沙論文全無傳説之語 或
可。正理叙古相傳何必不信。既無別破。不
可執斯傳字以作指南 今正解云於見
道中。男･女二根或有。或無。若有者隨成就
一。若無者。據從下漸捨男･女根説。所以
無形能入聖者。漸命終位。深心猛利厭生
死故。能入見道。故婆沙一百五十解隨信
行極少成十三根。十三者身･命･意･四受･信
等五･一無漏根。即離欲染漸命終位入見道
者。婆沙意説漸命終位捨男女根。無眼等
四能入見道。此在不疑。故知漸終意説
男･女 或可。婆沙一無漏根言。顯不成餘
二無漏根。離欲染言顯不成憂。漸命終位入
見道言。顯捨男･女･及眼等四。以此故知。漸
捨男･女能入見道 問漸捨男･女得入
見道。何故此卷初云本性損壞扇搋･半擇及
二形人亦無律儀得果･離染諸清淨法。解
云彼文既不遮漸捨入見道。何妨無形能
入見道。彼言不得入者。據本性損壞扇搋･
半擇説 問漸死無形得入聖者。亦可漸死
無形得受具戒 解云得受具戒。如入見
道心猛利故。言無根不得戒者。據本性損
壞扇搋･半擇説 又解不得戒以受戒時
先問彼言是男子･女人不。既無有根故不
得戒。入聖不問故無根得入 又解戒得･
不得。若戒師問已後方捨者得戒。以當問
時根未捨故。若戒師未問。先已捨者即不
得戒。以正問時無有根故 問若漸命終雖
無根能入見道。亦應無根得不律儀。造無
間業。能斷善根 解云將入見道必先厭
離生死過失。故漸死位得入見道。得不律
儀等。非別厭離善法功徳。故漸捨位非得
不律儀等 又解漸死既得入聖。厭生死。
故。何妨漸命終位。心猛利故得不律儀等。
而言不得。據本性損壞扇搋･半擇･二形者
説
諸極少者至成善命意捨者。此下第五明成
根極少｣ 論曰至立圓滿名者。釋上兩
句。已斷之言簡異正斷。以正斷時猶成善
故。彼若極少成就八根。據漸捨命故唯身
根。義便釋受。能受名受從用立名。受性名
受當體立名。如鏡圓滿性故立圓滿名。亦
當體立名｣如斷善根至未見諦故者。釋
下兩句。愚夫異生。生無色界･亦成八根｣
何等爲八者。問｣ 謂信等五至總名爲善
者。答。謂信等五･命･意･捨八。信等五根一向
善故。所以頌文總名爲善｣ 若爾應攝三
無漏根者。難。若言善故。應當亦攝三無漏
根｣ 不爾此中至無色界故者。答。不爾
此頌文中依命･意･捨･信等八根中唯是善
者説。不依二十二根中唯是善者説。又説
愚生無色界故。明知不成三無漏根
諸極多者至除二淨一形者。此下第六明成
根極多｣ 論曰至故有十九者。釋上兩
句。極多容成十九。謂二形必是欲界異生。
若眼等四根得已不失既有。二形必不斷善
有信等五。二形不能離欲定成五受。其身･
命･意亦必定成故成十九。二形不能入聖
除三無漏。二縛謂相應縛･及所縁縛｣ 唯
此具十九爲更有耶者。問｣ 聖者未離欲
至無二形故者。答。釋下兩句。此解未離欲
聖極多容成十九。隨其所應除二無漏。及
除一形。女･男二根隨除一種。以諸聖者無
二形故不成二十。又正理解云。言一形
者。無有二形及與無形得聖法故 彼論
既説無有無形得聖法者。即顯男･女根
定隨成一如何漸捨得入聖耶。通此妨難
如前解釋｣ 因分別界至二十二根竟者。
此總結也
倶舍論記卷第三
沙門釋光述
分別根品第二之二
今應思擇至決定倶生者。此下當品大文第
二明倶生法。即約倶生辨用。就中。一正
明倶起。二廣辨差別 就初門中。一明色
法倶生。二明四品同起 此下第一明色法
倶生。將明問起 就中。一問。二答。此即問
也 今應思擇。一切有爲如體相不同。生時
亦各各別異而生。爲有諸法決定倶生
又解總爲一問。一切有爲如體相不同。其生
亦各異。於此異體別生有爲法中。爲有諸
法決定倶生 有定倶生至此中不説者。就
答中。一總答。二別明。此即總答 必有諸行
決定倶生。總説諸法略有五品。所以不説
無爲。此品明諸法用。所以但明前四品法。
就中。色･心界品廣明。更不別顯但辨但
生。心所･不相應前來不説。此品廣明。且
辨倶生｣ 今先辨色至十事有餘根者。此
即別答。明色倶生。一切諸色略有二種。一
是極微聚即五根五境。二非極微聚即無表
色。此中且辨極微聚也。微聚是假。假必依
實。實有多小不同。是即約假聚明有實
數也｣ 論曰至隨一不減者。就長行中。
一釋頌文。二便明上界。三問答分別。四止
諍論 就釋頌文中。一正釋。二釋外難。此
下正釋。即釋上兩句。於欲界中色聚極細。
無聲無根。外山･河等猶八倶生隨一不減。
立微聚名。爲顯更無細於此者 言微
聚者。顯細少聚。謂色聚中極少細聚名爲
微聚。即微是聚也。非是極微名爲微聚。又
正理第十云。如是衆微展轉和合。定不離者
| 説爲微聚 | 彼論微之聚故名爲微聚。 各據一義。亦不相違 | 應知。微有 |
也。此論據斯説。二極微微。即色極少更不
可分。正理據此説｣ 云何八事者。問｣
謂四大種至色香味觸者。答。數可知｣
無聲有根至處各別故者。釋下兩句。若内無
聲有根。諸極微聚有身根聚九事倶生。八
事如前外無聲處身爲第九。有餘眼･耳･
鼻･舌根聚十事倶生。九事如前有身根處
加眼等一。眼･耳･鼻･舌必不離身依身轉
故。顯定有身。眼等四根展轉相望處各別
故。顯非同聚｣ 於前諸聚至大種因起
者。此別顯加。於前八･九･十等諸聚。若有聲
生八増至九。九増至十。十増至十一｣
以有聲處下通伏難。伏難意云。外聲相顯
此即可知。内有根處何得有聲。故今通言
以有聲處不離根生。謂有執受大種因起。
此即正顯不離根聲 又解内聲相隱所
以偏明。外聲相顯故不別説 又解不説外
聲影顯可知 問於内身中聲若新加至
十･十一。何故發智論云若成就身定成就
色･聲觸。又云。身･色･聲･觸界。欲色界成就。
無色界不成就。准彼論文。内有情身恒成就
聲。如何此論説聲新加 解云聲在内身
雖定成就相續不斷。非能總遍一切身分。
發智言成據一身中相續不斷。此論言無
據身一分不發聲處。各據一義竝不相違。
故婆沙九十云。身･色･聲･觸界。欲･色界成就。
無色界不成就者。問身･色･觸界可爾。聲界
云何恒時成就。有作是説。大種合離必生聲
界。有情若在欲色界中。大種恒有故常發
聲。評曰。彼不應作是説。若四大種必恒
生聲。此所生聲何大種造。若即此造。應多
有對色一四大種生。若説餘造。餘四大種復
必生聲。如是展轉有無窮過。應作是説。
生欲･色界有情身中多四大種在一身内。
有相撃者便發生聲。不相撃者即無聲
起。雖一身中必有聲界。非諸身分皆悉遍
| 發聲 | 已上 論文 | 有古徳説。身中遍能發聲。其聲 |
聚據體不論＊小大。此解稍疎。聲若遍身還
同婆沙評家所破 問舊婆沙一師云。一切
四大必不離色･聲。一切欲界色必不離香
味。又一師云。一切四大不必有色･聲。一切
欲界色不必有香･味。又於此二説何者爲
正。此論復同何説 念法師解云。兩師竝
非正義。各取少分方可爲正。應言一切
四大必不離色。不必有聲。一切欲界色必
不離香･味。故雜心云。極微在四根十種。
應當知身根九。餘八。謂是有香味地 念法
師意以雜心不説有聲。明知此聲非恒成
就 泰法師解云。念法師若作斯釋。此大謬
也。發智云誰成就聲持。答曰欲･色界 又雜
心云。無想衆生十八性 聲既恒成就。故知
婆沙初師一切四大必不離色･聲一切欲界
色必不離香･味是其正義。然雜心･倶舍頌
不説聲者。以聲因大種相撃故生。非如
色等恒時有故。故倶舍別加。雜心略而不
説。泰法師意説聲既恒成。明知一切四大必
不離聲 今詳二徳互有是非。念法師解
兩師倶是不正。各取少分。應言一切四大
必不離色。不必有聲。一切欲界色必不
離香･味。此即是。若言非恒成就聲。此即
非。以諸論説聲定成就故。泰法師解若言
定成就聲此即是。若言初師爲正。一切四
大必不離色･聲。此即非。只可定不離色。
何得必不離聲。准婆沙評家義。有四大種
不離聲。有四大種離聲。何得説言一切四
大種必不離聲。若言大種皆遍發聲。還同
婆沙評家所破。故亦非理｣ 若四大種至
可得非餘者。此下第二釋難。就中。一釋四
大種難。二釋造色難。就釋四大難中。一問。
二答此即問也。若言四大不相離生。於諸
色聚中。堅･濕･煖･動云何隨一可得。非餘
二大。如金等中唯堅可得如水等中唯濕
可得。如炎等中唯煖可得。如空等中唯動可
得｣ 於彼聚中至與麺合味者。此下第二
答。總有三師。此即第一説一切有部師。約
用増以釋。於彼聚中體雖倶有用有勝劣。
勢用増者隨其所應明了可得。餘體非無。
如針與籌齊觸身時。針強先覺。籌劣難
知。如鹽麨末倶時甞味。鹽勢先覺。麺用難
知。正理第五取四大體増爲正。廣破用増。
故彼論云。如酢和水。良藥和毒。鹽和水等。
雖兩數同而用者有異。如何言色就體説
増。此不相違。以酢與水觸微雖等。而味
不同。酢味微多。水味微少。故酢微勝還此
體増。於諸聚中有味等物體増強故謂是
用増。良藥毒等。縁起理門有差別故體類如
是。由此雖少而能伏多。非異體類有別
用生。故執用増是爲邪計。又彼論云。或如
類別品別亦爾。故唯心等就用説増。就體
説増。謂諸色法。譬如依多依一成故
解云。顯彼色･心差別。如色･心性類別。勝
劣品亦應別。謂色即約體有勝劣。心即約
用有勝劣。如色依一成。謂但依色。心依
多成。謂通依色･心故。彼不應以心例色
言唯用増。若作倶舍師救。且如一合酢和
一升水。但覺酢味不覺水淡味。明知用増
又不可言水中淡味有處有。無處無。成相
離過。今説用増甚爲正計又難云。正理論
師以世親論主。造勝義諦論中叙用増家
破遂不認此解。然婆沙一百三十一説。四大
種或説體増。或説用増。然無評家。倶舍同
用増。正理同體増。是即用増是自宗義。豈不
能救。便破自宗｣ 云何於彼知亦有餘
者。復徴。既言餘體非無。云何於彼聚中知
亦有餘三大｣ 由有攝熟長持業故者。通
釋。約業證有。由色聚中有水攝･火熟･風
長･地持。四種業用。明知四大體遍諸聚。故
婆沙一百三十一云。問云何得知此四大
種恒不相離。答自相･作業一切聚中皆可得
故。謂堅聚中地界自相現可得故。有義極成。
於此聚中若無水界金･銀･錫等應不可
銷。又水若無彼應分散。若無火界石等相
撃火不應生。又火若無無能成熟彼應腐
敗。若無風界應無動搖。又若無風應無
増長 於濕聚中水界自相現可得故。有義
極成。於此聚中若無地界至嚴寒位應不
成氷。又地界無船等應沒。若無火界應
無煖時。又火若無彼應腐敗。若無風界應
不動搖。又風若無應無増長 於煖聚中
火界自相現可得故。有義極成。於此聚中
若無地界燈燭等焔應不可迴。又地若無
不應持物。若無水界應不生流。又水若
無焔不應聚。若無風界不應動搖又若無
風應無増長 於動聚中風界自相現可
得故。有義極成。於此聚中若無等界觸
牆等障應不析迴。又地若無應不持物。若
無水界應無冷風。又水若無彼應分散。
若無火界應無煖風。又火若無彼應腐
敗｣ 有説遇縁至用有勝劣者。此即第二
説一切有部師。約縁顯有。還據用増。如金･
銀･銅･鐵･堅鞕等物。遇火等縁便有流･濕･
暖･動等相。故知彼聚先有水等。如水聚中
由極冷故變成凍雪。此凍雪上有乾燥
用名煖相起。冷･煖雖不相離。而冷用増。冷
雖非水是水果故。約果顯因此中言冷。故
| 婆沙云。水風増故冷 | 已上 論文 | 又如將欲下雨。 |
又如極冷井水便暖。如地獄中苦勝捨劣
但言受苦。如三定中樂勝捨劣但言樂受。
此約處説。非據刹那。如打鼓時雖復手
鼓倶各出聲。鼓勝。手劣。但言鼓聲｣ 有
餘師説至界謂種子者。此是第三經部師解。
有餘經部師。隨其所應。於此偏増現行色聚
中。現行者有體。餘不現行但有種子未
有體相。故契經説。於水聚中有種種界。界
謂種子。即是火等種 又解隨其所應。於此
地･水･火･風偏増現行聚中。現行者有體。餘
三大不現行者。但有種子功能未有體相。
釋經如前 若依經部宗。倶生有二。一種
子倶生。二現行倶生。種子倶生者。謂體未現
行。但有能生因種功能。據此義邊説種子
倶生。如諸色聚若遇縁時。隨其所應即有
地･水･火･風･色･香･味･觸等現行。明知彼聚先
有種子。現行倶生者。謂體現行事相顯了。
據此義邊説。現行倶生如色聚中地･水･火･
風･色･香･味･觸等。隨其所應。或一現行。或二
倶起。乃至具八。多少不定。以彼宗許有所
造色離諸四大。如日光等及孤遊香獨行
觸等。又許四大或具不具。所以得作斯
解。又許一具四大容造多所造色。於倶生
中同處不相離。乃至析至一極微處。四大･
造色。隨其多少同一處所。更相渉入不相
障礙。如衆燈光同於一室。於同一處不相
礙中。大種･造色展轉相望。若異性相望即
不障礙。若同性相望即相障礙。如國無
二王。天唯一日。應知此中若有種子不必
有彼現行。若有現行定有種子。隨其所應
若内若外辨二倶生。或約現行倶生。或約
種子倶生。或二種倶生。當説其相｣ 如
何風中知有顯色者。此下第二釋造色難。就
中。一問。二答。此即問也。既言外聚必具八
微。風中如何知有顯色｣ 此義可信至
不相離故者。此即答也。風中有顯。此義但
可依教故信。不可比知。或所合香。鼻現可
取。香與顯色不相離故。風中有香明知有
顯。此即以香證顯 雖有黄･黒等風現亦
可取。此據微細清風爲問答也 問於欲
界中色･香･味･觸定不相離。何故此中偏問
於色 解云恐文繁廣不能具説。色在初
故擧初顯後 又解清風顯色相相隱難知。
所以偏問。於餘色聚形色･香･味觸等相顯
故略不論 又解隨外所疑即便爲問。何
必遍擧 問若言欲界色･香･味･觸定不相
離。何故正理第二有一師釋大云。有説一切
色等聚中。具有堅等故名爲大。風増聚中
闕於色等。火増聚中闕於味等。色界諸聚皆
無香･味 准彼師釋大。風中闕色･味。火増
中闕味･香。是即欲界八微亦有相離。云何
此中乃言風中有顯。欲界八微定不相離
解云正理有説非是正義。又解此説據顯
言闕。據隱非無。若作斯解亦不相違｣
前説色界至故不別説者。此即第二便明上
界。類釋色界 前文具説於色界中香･味竝
無故。彼無聲有六･七･八。有聲有七･八･九
倶生。此可准知。故於頌文不別説也｣
此中言事至爲依處説者。此下第三問答分
別。就中。一問。二答。三徴。四釋。五難。六通。
此即問也｣ 若爾何過者。此即答｣
二倶有過至有太多失者。此即徴也。依體依
處。二倶有過。若依體性説者八等便少。由
諸微聚不但有顯。亦必有形多微集故。
體應有多。雖於光･影･明･暗等中有顯無
形。此中且據形･顯倶説。重･輕二性定隨有
一。滑澁二性亦定有一。冷･飢渇三或有。或
無。非定有故不言定有。是則所言有太
少過。若依十二處説。八等便多由四大種
觸處攝故。八應説四。九應説五。十應説
六。是則所言有太多失 問五境之中。何
故唯約色觸難。不約聲･香･味耶 解云
隨問者疑廣略何定 又解於五境中。擧
初擧後以顯中間 又解色･觸相續遍欲･
色界。故以爲問。聲即間絶。香･味唯欲。故略
不論｣ 二倶無過至謂能依造色者。此
即釋也。應知此中事者。大種依體。造色依
處。能造義強故約事説。所造義劣故約處
説｣ 若爾大種至一四大種故者。此即難
也。若四大種約體説者。事應成多。色･香･
味･觸諸所造色。各別依一四大種故并本
爲五。八應成二十。九應成二十五。十應
成三十。若有聲生二十至二十五。二十五
三十。三十至三十五｣ 應知此中至類
無別故者。此即通也。應知此中大種雖多。
但説四者依體類説。諸四大種流類相似
無差別故。造色差別故約處説。若依正理
第十總有三説。初説同此論。後二説云。或
唯依體亦無有失。由此中説定倶生故。形
色等體非決定有。光･明等中則無有故。或
唯依處。然爲遮遣多誹謗故。別説大種
多誹謗者。或復謗言。大種･造色無別有性。
或復謗言無別觸處所造色體。或復謗言非
一切聚皆具一切。或復謗言數不決定。別説
| 大種此謗皆除 | 解云初説唯依體説。若分形等即 有形而非顯。顯而非形。聚各 |
| 差別。便非決定故不應分。若總言色決定恒有。乃至輕 重分別亦然。四大便定未曾減一故説八等亦無有過 第二 |
| 説唯依處説應唯有四。爲遮大 多誹謗故。覺天論師及 譬喩尊者立四大外無別造色 室利邏多説於觸中無 |
| 所造觸。許餘造色。諸經部師許有色聚無四大種故言 非具。或言定有大種不必具四故言數不定。今説造色 |
| 有四別立四大種。四 謗皆除。故復偏説 | ｣ 何用分別至義應思擇 |
或離。或合。或多。或少。亦復何定。此非深義。
何用分別如是語爲。語從欲生。義應思
擇
如是已辨至諸行相或得者。此下明四品同
起。結問頌答｣ 論曰至是故言或者。心
與心所二種相望。必定倶生。闕一不起。三
性心所。望彼心王非無差別。就總相説故
言定倶。諸行即是色等四法。前第一句必倶
二言。流至於此第二句中。謂色･心等諸行生
時。必與有爲四相倶起 言或得者。謂諸行
内唯有情法與得倶生。餘非情法非與得倶
生。顯得不定。是故言或。若依成實論訶利
伐摩･及覺天計。無有心所。但有心王。心分
位殊假立心所
向言心所至大地法等異者。此下大文第二
廣辨差別 就中。一明心所有。二辨不相
應色･心。界品廣明故不別説 就明心
所中。一明五地法。二明定倶生。三明相
似殊。四明衆名別 就第一明五地法
中。一總標名數。二別釋名體。此下第一總
標名數。問及頌答｣ 論曰至且有五品
者。心之所有故名心所。應言心所有。略故
但言心所。猶如我所。於心所中。廣即更
有不定等法。略而言之故言且五｣ 何
等爲五者。問｣ 一大地法至少煩惱地法
者。答。數可知。若依婆沙四十二説。諸地法。
與此論有同。有異。大地法十。大善地法十。
| 小煩惱法十 | 此三地與 此論同 | 又説大煩惱地法十 |
| 同此論下文。開合爲異。然婆沙不説 惛沈者。順等持故。過失輕故 | 。又説大不善地 |
| 法有五。謂無明･惛沈･掉擧･無慚･無愧 | 解云 無明 |
| 是隨眠性。通一切不善心相應。惛沈障 慧勝。掉擧障定勝。以過重故所以別顯。與此論亦開合爲異 |
| 掉擧 | 解云無明是隨眠性。遍與一切有覆無記心相應。於 隨煩惱中。惛沈障慧勝。掉擧障定勝。以過重故所 |
| 以別顯與此論 亦開合爲異 | 又説大無覆無記地法有十。即 |
| 受等大地法 | 解云以此十法通一切無覆無記心中 可得。故別標顯。與此論亦開合爲異 |
體。隨解五地不同。文即爲五。就初明大地
法中。一釋名。二辨體。此即釋名 言大地
法者。地謂行處。即是心王。若此心王。是彼
心所所行處。即説此心王。爲彼心所法地。
此即別釋地義。受等十法通一切心。名爲
大法。此地是大法之地。名爲大地。依主釋
也。即目心王。此即別釋大地義也。此心所
中。若法。是大地家所有。名大地法。第二依
主釋也。即目受等十法。謂法恒於一切心
有故名大地法。此即別釋大地法也。若但
言大即目受等。若言大地即目心王。若言
大地法還目受等。此中意取大地法也。正
理文大同此論。若依婆沙十六云。問大地法
是何義。答大者謂心。如是十法是心起處。大
之地故名爲大地。大地即法名大地法。有説
心名爲大。體用勝故。即大是地故名大地。
是諸心所所依處故。受等十法。於諸大地
遍可得故。名大地法。有説受等十法。遍諸
心品故名爲大。心是彼地故名大地。受等
| 即是大地所有。名大地法 | 前兩解與此論異。後 一解同此論。文顯可 |
| 知。大善法等皆有兩重 依主釋。准大地法應知 | 彼法是何者。此下 |
切心者。此即頌答。自古諸徳。皆以多義廢
立大地法等。各謂指南齊稱第一。竝皆費
言論不能具述。今依此論。各以一義廢
立大地法等。此乃論能。非關人解。西方號
爲聰明論也。信不虚言。有古徳五義廢立。
今依此論一義廢立大地法者。謂遍於一
切心名大地法。餘心所法非遍一切。故不
立爲大地法也｣ 論曰至和合遍有者。
此釋第四句｣ 毘婆沙師傳説如是。所
列十法。一切諸心一刹那中和合遍有。論主
意朋經部 非信十法皆有別體。故言傳
説｣ 此中受謂至有差別故者。受即標名。
三種擧數。領納前境約用顯體。苦謂苦
受。樂謂樂受。倶非謂捨。三受不同名有差
別。雖心･心所領境義邊竝應名受。受領強
故偏得受名。喩況如前受蘊中説。正理第十
云。領愛･非愛･倶相違觸説名爲受 正理
論意約彼觸因以辨受果。受似彼觸領似
觸邊名爲領觸。此亦如前受蘊中説｣
想謂於境取差別相者。想謂於境執取男･女
等種種差別相。能於境中封疆畫界。此是男
等非非男等。故名男等。正理云。安立執
| 取男･女等境差別相因 | 解云謂能爲因安立女等 相。令心心所執取女等 |
| 境差別相。是 差別相因 | ｣ 思謂能令心有造作者。思有 |
亦令餘心所法有所造作從強説心。故正
理云。由有思故。令心於境有動作用。猶
如磁石勢力。能令鐵有動用。觸謂根
境至能有觸對者。根･識･境三和合而生。擧因
以辨。能有作用觸對前境擧業以明
又解能令心等觸對前境。雖心心所對境義
邊竝應名觸。觸對強故偏得觸名。故入阿
毘達摩云。觸謂根･境･識和合生。令心觸境。
以能養活心･心所爲順樂受等差別有
| 三 | 解云從強令心。理 實亦令心所觸境 | 若依正理云能爲受因。 |
| 解云擧果 顯因也 | 欲謂希求所作事業者。欲謂 |
趣境。又入阿毘達摩云。欲謂希求所作事
業。隨順精進。謂我當作如是事業｣ 慧
謂於法能有簡擇者。推求名見。決斷名智。
簡擇名慧。謂於諸法能有簡擇。約用辨也
問慧寧疑倶 答正理第十云。若疑相應。
全無慧者。云何得有二品推尋。於二品中。
差別簡擇。推尋理趣乃成疑故 准彼論
故應得疑倶。慧與無明相應。故知亦與疑
竝｣ 念謂於縁明記不忘者。念之作用於
所縁境分明記持。能爲後時不忘失因。非
謂但念過去境也。故正理云。於境明記。不
忘失因説名爲念 又入阿毘達＊摩云。念謂
令心於境明記。即是不忘已･正･當作諸
| 事業義 | 解云彼論從強説心。 理實亦令心所 | ｣ 作意謂能令 |
警覺前境。心如睡眠沈沒不行。由作意力
警覺取境。理實亦能警覺心所。從強説心。
故正理云。諸心･所法依心轉故。但動於意
餘動亦成。又正理云。引心･心所。令於所縁
有所警覺説名作意。此即世間説爲留意。
雜心。名憶。又入阿毘達摩云。作意謂能令
心警覺。即是引心趣境爲義。亦是憶持曾
受境等｣ 勝解謂能於境印可者。殊勝之
解故名勝解。謂能於境。印可審定是事必
爾非不如是 問若爾者與疑相應如何
有勝解 解云有耶･無耶前後二心皆能印
可故有勝解。又入阿毘達＊摩云。勝解謂能
於境印可。即是令心於所縁境無怯弱義
| 解云從強令 心。亦令心所 | 正理十一云。勝解別有亦如經 |
| 境 | 解云從強説心。謂 心所法亦能印境 | 又正理更叙雜心等師 |
| 令心於境無礙自在而轉。如勝戒等 | 解云令心 於境自在 |
| 爲勝。境不能礙故得改易名爲解脱。如言勝戒･勝定･勝 慧如説由觸故心屬於境。由勝解故心離於境。即斯義 |
| 也。雜心云解脱者但得脱義 闕於勝義譯家謬也 | 三摩地謂心一境 |
等持。心性掉動不能住境。從強説心。理實
亦令諸心所法於一境轉。故正理云。令心
無亂取所縁境不流散因。名三摩地
言三摩地者。此云等持。即平等持心･心
所法。令專一境有所成辨。故婆沙一百四
十一云。問何名等持。答平等持心。令專一
境有所成辨。故名等持｣ 諸心心所至
唯覺慧取者。歎心･心所行相微細。如文
可知。若依義次第。一欲。二作意。三思。四觸。
五受。六想。七勝解。八慧。九念。十定。所以頌
文不依此説者。顯一刹那同時竝起。或受
等五顯染用勝。慧等五顯淨用勝。作用類
説
如是已説至諸善心有者。此下第二明大善
地法。就中。一釋名。二辨體。此即釋名。地義
如前故今不解。兩重依主準前大地法釋。
恒善心有故名爲大｣ 彼法如何者。此下
辨體。頌前問起｣ 頌曰至勤唯遍善心者。
上三句出體。第四句釋大義。今依此論。一
義廢立大善地法十。謂唯遍善心。大地法十
雖遍善心。而非唯善心。餘心所法非唯善
心。亦非遍善心故。皆不名大善地法｣
論曰至唯遍善心者｣ 釋第四句。此中信
者至故名爲信者。信謂令心澄淨。理亦能令
心所淨。從強説心。由此信珠在心皆得
澄淨。故入阿毘達摩解信云。是能除遣心
濁穢法。如水清珠置於池内。令濁穢水皆
即澄淨。如是信珠在心池内。心諸濁穢皆即
| 除遣 | 已上 論文 | 有説此信於四諦･三寶･善惡業･ |
| 欲所依。能資勝解 | 解云由信彼故希求彼境。信許 有境方能印可。此明信因 | ｣ |
| 放逸 | 即放逸 相違 | ｣ 離諸善法復何名修者。問。即 |
謂此於善至名不放逸者。答。謂由有此不放
逸故。於諸善法專注爲性。餘部經言。能
守護心。明知有體。理實亦守心所。從強
説心｣ 輕安者謂心堪任性者。輕安謂能
令心於善有所堪任。故正理云。正作意轉。
身･心輕利安適之因。心堪任性説名輕安。又
入阿毘達＊摩云。心堪任性説名輕安。違害
惛沈。隨順善法｣ 豈無經亦説有身輕安
耶者。經部難。豈無經亦説有身輕安。何故
但説心輕安耶。經部計身輕安是觸事輕
安。觸用風爲體。爲輕安名通輕觸。故以爲
難。彼宗心輕安是心所。身輕安是輕觸｣
雖非無説至應知亦爾者。説一切有部通經。
經雖説有身輕安性。此如身受。受雖心
所。若五識相應名身受。若意識相應名心
受。應知輕安亦爾。雖是心所。若五識相應
名身輕安。若意識相應名心輕安｣ 如
何可立此爲覺支者。經部復難。若五識相應
名身輕安。即是有漏。如何可立此爲七
覺支中。此中難殺難絶｣ 應知此中至
身堪任性者。上既難殺。論主依經部宗
＊復爲好解。應知此經中言身輕安者。身堪
任性。輕安即是輕安風觸。此觸在身。於諸
善法有所堪任。諸師多解。此文。是説一切
有部答者。此解謬矣應善思之｣ 復如何
説此爲覺支者。説一切有部師難經部師。此
身輕安既是輕觸。還是有漏。復如何説此
爲覺支｣ 能順覺支至心輕安故者。經部
通難。此身輕安風雖是有漏。能順覺支心
輕安故。名爲覺支亦無有失。如何順者。
由入定故。身中即有輕安風起。能引覺支
心輕安故。此即同時説名能引。由斯相順
故名覺支｣ 於餘亦見有是説耶者。説一
切有部復徴經部。於餘經中。亦見有是相
順説耶｣ 有如經説至得名無失者。經部
答言有 如經已下引經出例。喜是喜受。
順喜法即是與喜相應･倶有等法。皆名喜覺
支。瞋謂瞋恚。瞋因縁即是瞋相應･倶有等
法。皆名瞋恚蓋。慧蘊剋性但攝正見。而攝
思惟･及正勤者隨順慧故。亦攝思･勤故。
身輕觸能順覺支心輕安故。得名覺支亦
無有失。正理救云。有作是言。此中既説身
輕安故。非唯心所説名輕安。此言非理。受
等亦應同此説故。然五識身相應諸受。説
名身受。有作是説。設有輕安體非心所。然
此中説心所法故。不應説彼。以能隨順
覺支體故。亦名覺支。謂身輕安。能引覺支
心輕安故。亦見餘處。瞋･及瞋因名瞋恚蓋。
見･思惟･勤名爲慧蘊。雖彼瞋因思惟･及勤
非瞋非慧。然順彼故亦得彼名。此亦應爾
解云一有作是言下叙經部説總非。以
受例破。見有身輕安即説輕安非心所。
既説有身受應有身受非心所。然有五
識相應名身受是心所。亦應五識相應名
身輕安是心所。此有何失 二有作是説下
叙自異説縱破經部。設許輕安非是心所。
此正辨心所法故不應説彼。三以能隨順
下引例自釋。身輕安雖是有漏。五識相應爲
因。能引無漏覺支心輕安故。是即身輕安
是因。心輕安是果。因從果目總名覺支。雖
立身輕安是心所不同經部。引經釋順其
文不別 若作倶舍師救第一身受難云。
輕安之名通非心所。故身輕安得名輕觸。
受是領納唯局心所。不得身受通非心所。
救第二縱破云。輕安之名通於二種。或是
心所。或是輕觸。爲簡差別於心所中。説亦
何苦。救第三身輕觸是覺支云。我説身輕
安觸與入定心輕安。同時能引能順。望彼
有力。可得相從説名覺支。汝説身輕安。五
識相應唯在散位。引後定心輕安起時。前
後隔遠。如何相順可立覺支。如身欲界將
入聖道。先起五識。次起生得。次聞。次思。
次修。後方入聖。起心輕安時分即遠。如何
相順。故不可説爲覺支也。論主意朋經部。
所以此論文中。絶救叙經部釋。若依經部
許有心輕安而無別體。即思差別唯定心
有。於散即無。五識相應理即非有。若身輕
安是輕安風觸。若説一切有部宗輕安通六
識。五識相應唯有漏。唯散位。意識相應通
漏･無漏。通定･及散｣ 心平等性至説名
爲捨者。令心平等性從強説心亦令心所。
或心之平等性。無警覺性。如持秤縷。掉擧
相違。説名爲捨。故入阿毘達＊摩論云。心平
等性説名爲捨。捨背非理。及向理故。由此
勢力。令心於理･及於非理。無向･無背。平
等而住。如持秤縷。又正理云。心平等性説
名爲捨。掉擧相違。如理所引。令心不越是
爲捨義｣ 如何可説至二相應起者。難。
作意有警覺性。捨無警覺性。如何一心二
相應起｣ 豈不前説至難可了知者。引
前微細難了以答｣ 有雖難了至而不乖
反者。復難。世間諸物。有雖難了由審推
度而復可知。此捨･作意最難了知。謂有
警覺･及無警覺。二相違背而不乖反一心中
起｣ 此有警覺至有何乖反者。釋。若一體
之上。説有警覺。説無警覺。可言乖反。此作
意有警覺於捨則無。二既懸殊有何乖反｣
若爾不應至皆互相應者。復難。雖於
一體無彼二用。然性相違。不應同縁一境。
若兩性相違同縁一境。或應一切貪･瞋等
法皆互相應｣ 如是種類至應知亦爾者。
引例釋通。如是種類所餘受等諸法。種類･作
用。各各不同。此一性心中應來。種類之言
例同作意及捨。如彼受等各別相應理趣。今
於此捨･作意中。各別相應應知亦爾 又解
今於此一心中。捨･作意二。行別相應應知
亦爾。應知心所互相應中。或有行解不同
互相隨順一心相應。如受･想等。或有行解
不同非互相順非一心起。如貪瞋等。故不
可難皆互相應｣ 慚愧二種如後當釋
者。指同下釋｣ 二根者謂無貪･無瞋者。
於諸境界。無愛染性説名無貪。貪相違也。
於情･非情。無恚害性説名無瞋。瞋相違也｣
無癡善根至大善地法者。三善根中應
説無癡。大地法中慧爲性故善中不説｣
言不害者謂無損惱者。心賢善性無＊損
惱他名爲不害。能違害也｣ 勤謂令心勇
悍爲性者。勤謂令心勇悍爲性。即勤斷二
惡勤修二善無退義也。懈怠相違。故入阿
毘達磨云。精進謂於善･不善法。生･滅事中。
勇悍爲性。即是沈溺生死泥者。能策勵
心令速出義。若依正理。於善法中更説
欣･厭。彼論意言。頌説二及言兼攝欣･厭。
厭謂厭背如縁苦･集。欣謂欣尚如縁滅･
道。此二互起。必於一心不得倶生。雖唯
是善非遍善心。故大善地法中不別標顯。
又入阿毘達磨論云欣謂欣＊尚。於還滅品。
見功徳已令心欣慕。隨順修善心有此故
欣樂涅槃。與此相應名欣作意。厭謂厭患。
於流轉品。見過失已令心厭離。隨順離染
心有此故厭惡生･死。與此相應名厭作意｣
又婆沙二十八云。評曰有別法名厭。
非慧。非無貪是心所法與心相應。此説攝
在復有所餘如是類。諸心所法與心相應。
然見蘊説苦集忍智名能厭者。由彼忍智
與厭相應故名能厭。非厭自性 又婆沙
一百九十六評家別説有厭體。與前文同。
此厭唯是善。通漏･無漏 又婆沙一百四十
三亦別立欣･厭。準上諸論欣･厭定有 然
此論中別不説者。以非恒起。或非竝生。
故不説爲大善地法
如是已説至染汚心有者。此下第三明大煩
惱地法 就中。一釋名。二辨體 此即釋
名。兩重依主準前應釋。恒染心有故名爲
大｣ 彼法是何至惛掉恒唯染者。此即辨
體。問答可知。有古徳五義廢立。今依此論。
一義廢立大煩惱地法六。謂恒唯染心名
大煩惱地法。恒染。顯遍染心。唯染。顯不通
淨。大地法十雖恒染而非唯染。餘染心所
雖唯染而非恒染。大善地法十･及尋･伺･
睡眠･惡作。非恒染亦非唯染。故皆不名大
煩惱地法｣ 論曰至無智無顯者。癡謂愚
癡於所知境障如理解。無辨了相説名愚
癡。照矚名明。審決名智。彰了名顯。此三皆
是慧之別名。癡無明等故名爲無。即是無
癡所對除法 又解欲･色･無色。如其次第
名無明等 又解過･現･未來。如其次第名
無明等 又解如其次第障見･修･無學
道名無明等｣ 逸謂放逸至所對治法者。
逸謂放逸。不修諸善恐濫無記。故言是
修諸善即不放逸所對治法。又正理云。於
專己利棄捨縱情。名爲放逸｣ 怠謂懈
怠至勤所對治者。怠謂懈怠。於諸善法心
不勇悍。是前所説勤所對治。又正理云。怠謂
懈怠。於善事業闕減勝能。於惡事業順成
勇悍。無明等流名爲懈怠。由此説爲鄙劣
勤性。勤習鄙穢故名懈怠｣ 不信者謂
至信所對治者。可知｣ 惛謂惛沈至是名
惛沈者。引本論證。身･心重性。無堪任性。惛
沈性故名惛沈。惛謂惛昧。沈謂沈重義也。正
理論云。輕安所治｣ 此是心所如何名身
者。問。身是色聚。此惛沈是心所。如何名身｣
如身受言故亦無失者。答。如受。五識
相應依身起故。名身受。意識相應。依心起
故名心受。惛沈言身故亦無失｣ 掉謂掉
擧令心不靜者。理實亦能令心所不靜。從強
説心。正理論説。捨所對治｣ 唯有如是
至煩惱地法者。結數｣ 豈不根本至掉擧
放逸者。問。本論説十又不説惛沈。今言説
六太減太増｣ 天愛汝今至不閑意旨者。
答。西方相弄呼爲天愛。非能自活天愛
得存。汝今但知本論言至不閑意旨｣
意旨者何者。徴｣ 謂失念至謂除前相
者。釋。此顯不減過。無癡慧性善中不説。失
念等五念等爲體。大惑地中亦不説也。故
本論説相對四句。如文可知。故念等五大地
法攝 問大地法十皆通於染。何故本論。於
大煩惱地法中。説念等五非受等五 解
云受･想･思･觸･欲順染偏強。念･定･慧･作意･
勝解順淨偏勝。恐疑念等五法。唯淨中有
不通染中。爲釋此疑是故別翻。若爾。亦
應恐疑受等五法唯染中有。於淨品中何
故不説 解云據此義邊。於善法中亦應
別説。而不説者略而不論。或可影顯 又
解念等五法。雖順淨品。於染品中不起即
已。起必猛利勝受等五。故偏説之。受等順
染據長時説。今據猛利。是故別翻 若爾。
受等於淨品中不起即已。起必猛利勝念
等五。於善法中何不別説 解云據此義
邊。於善法中亦應別説。而不説者略而不
論。或可影顯 又解念等五法偏順淨品。
不應起染障善法生。而今障善顯法希寄。
如自眷屬忽相違背 若爾受等偏順染
品。不應起淨障染法生。起善心時障染
不生。亦顯法希奇。何故不於善法中説
解云據此義邊。於善法中亦應別説。而不
説者略而不論。或可影顯｣ 有執邪等
持至與此不同者。叙異説。此非正義。有執
大地法中邪等持。非即是大煩惱地法中心
亂。彼作四句與此四句不同第一句加等
持。第二句加心亂第三句除定。第四句可
知｣ 又許惛沈至於誰有過者。此顯不
増過也。論主責言。汝宗自許惛沈通與諸
惑相應。而不説在大煩惱地法中。於誰
有過｣ 有作是言至非掉擧行者。法救釋
也。惛沈應説大煩惱地法中。而不説者。彼
謂惛沈行者速發等持。非掉擧行。以過輕
故而不別説。順等持故｣ 誰惛沈行至不
倶行故者。論主難。二既同時未曾別起。如何
可説二行不同｣ 雖爾應知隨増説行者。
法救釋。二雖倶起行有増･微。隨増説行。
亦有何過｣ 雖知説行至唯六義成者。論
主復難。雖知説行隨用偏増。而依有體
建立地法。故此大煩惱地法唯六義成｣
此唯遍染心倶起非餘故者。釋恒唯染。此六
唯染非餘淨心 遍染心。顯染倶起
倶起即顯竝生
如是已説至不善心有者。此下第四明大不
善地法 就中。一釋名。二辨體。此即釋名。
兩重依主釋亦準前釋。恒遍不善故名爲
大｣ 彼法是何至無慚及無愧者。此下辨
體。問答可知。有古徳亦以五義廢立大
不善地法。一通六識。二通五斷。三竝頭起。
四唯不善。五唯欲界。若具五義立大不善
地法。餘心所法不具五義。是故不立。亦費
言論不能具述也。今依此論。以一義廢
立大不善地法二。謂唯遍不善心。泰法師
解云。唯簡大地十。遍不善心簡餘三十四
數。此解不然。如大煩惱地法六。尋･伺二。此
八既遍不善心。云何將遍不善＊以簡。應
以唯不善以簡同大地十。又大善地法十。
少惑中謟･誑･憍。及睡眠･惡作･貪･慢･疑。此
十八應以二義簡。遍不善言。但應簡忿･
覆･慳･嫉･惱･害･恨･及瞋。非是法師不達此
應誤耳 今解云大地法十。大煩惱地法六。
及尋･伺二。此十八法雖遍不善心。而非唯
不善。忿･覆･慳･嫉･惱･害･恨･及瞋。此八雖
唯不善而非遍不善。餘大善地法十。＊少惑
中諂･誑･憍。及地外睡眠･惡作･貪･慢･疑。此十
八法非唯不善。亦非遍不善故。皆不名大
不善地法。作斯解釋可無妨矣｣ 論曰
至如後當辨者。指同下釋 如是已説至染
汚心倶者。此下第五明少煩惱地法。一釋名。
二辨體。此即釋名。兩重依主亦準前釋｣
彼法是何至小煩惱地法者。此下辨體。有
古徳亦以五義廢立＊少煩惱地法。一不通
六識。二不通五斷。三不通三性。四＊不通
三界。五別頭起。亦費言論不能具述。若具
五義立＊少煩惱。餘心所法不具五義是故
不立。今依此論。一義廢立＊少煩惱地法十。
謂唯修所斷。意癡相應。慢･疑二種雖唯意
癡非唯修斷。惡作雖唯修斷非唯意癡。
餘心所法非唯修所斷。亦非唯意癡故。皆
不名小煩惱地法｣ 論曰至當廣分別者。
就長行中。一釋小指下。二總結顯餘。此即
釋小指同下解。忿等十法名如是類若
依正理第十一釋頌類云。類言爲攝不忍･
| 不樂･憤發等義 | 淮彼論於小惑中 更説有不忍等 | 又法蘊足論 |
有五六行。不能具述 問諸論具説何故
此論不言 解云諸論既別各立異名。論其
體性。皆是此論忿等十攝。且如正理不忍･不
樂。於嫉中攝。憤發忿中以收。法蘊足論衆
多異名。隨其所應皆此十攝 又解隨煩惱
名衆多差別。或多或少。頭數何定。或説十
種且據顯相以論。或更説多隨事別説。餘
論既説衆多不可限其頭數
如是已説至尋伺等法者。此即總結顯餘不
定。不入五地名爲不定。不定所依名不定
地。不定地家法名不定地法 等者等取
貪･瞋･慢･疑。此不定地法。因解五地文便兼
明 若依婆沙。於不定中更説有怖。故婆
沙四十五云。睡眠･惡作･怖･及尋･伺心。又婆
沙七十五云評曰應作是説。此所起中應別
説怖。所以者何。有別心所與心相應是怖
自性。此即攝在復有所餘如是類法。與心
| 相應心所法内。非諸煩惱 | 彼論復説怖唯欲界。 上界言怖於厭説怖 |
名即差別。謂彼名厭。此名怖。尊者世友作
如是説。怖唯欲界。厭通三界。復作是説怖
在煩惱品。厭在善品。復作是説怖通染
汚･無覆無記。厭唯是善。大徳説曰。於衰事
深心疑慮欲得遠離。説名爲怖。已得遠離
深心憎惡。説名爲厭。如是名爲怖･厭差別
| 雖有四説 然無評家 | 問準上婆沙文別説有怖。何故此 |
八種。不説怖也。或可。等中亦攝。或可。論
意各別 問諸心所法相對翻名。何故於中
有翻･不翻 解云詳諸經･論。心所多少難
爲一準。多少不定。若總搜括相對廢立便
成雜亂。只依此論顯相廢立。總有四十六
種。謂大地法十至不定有八。於四十六中。
如大地法十･尋･伺･睡眠･惡作以通三性。
或通二性故。此十四不別翻名。餘三十二
中總有二類。一淨品有十。謂信等。二染品
有二十二。謂大煩惱地法六。大不善地法二。
小煩惱地法十。及貪･瞋･慢･疑。若於染中通
五斷遍六識者。即正翻入淨中。若不遍
五斷不遍六識者。但可傍翻非正翻也。
言通五斷遍六識正翻者。總有十法。謂
大煩惱地法六。大不善地法二。及與貪･瞋。大
煩惱地法六中翻癡爲無癡。無癡即是大地
法慧故。於善地中不立無癡。翻放逸爲
不放逸。翻懈怠爲精進。翻不信爲信。翻
惛沈爲輕安。翻掉擧爲捨。不善地法二中
翻無慚爲慚。翻無愧爲愧。翻貪爲無貪。
翻瞋爲無瞋。於少惑中。害雖不通五斷
非遍六識。而別翻者以過重故。惱亂菩薩
障趣菩提。菩薩將證無上菩提。仍起欲･
恚･害覺。由斯過重所以別翻。餘＊少惑九及
與慢･疑。二義不具。但可傍翻非正翻也。
謂餘＊少惑九･及疑。非通五斷非遍六識。
慢雖通五斷。而不＊通六識故不翻也。此
十一種但可傍翻者。就中有二。一約等流
門翻。二約行相相似門翻。言約等流翻
者。謂是本惑等流果故。念･恨･嫉是瞋等流。
翻入無瞋。惱是見取等流。翻見取爲正見。
正見即是大地法中慧數。所以善中不別立
也。覆或是貪等流翻入無貪。或是癡等流。翻
入無癡。無癡是慧故善中不別立也。慳･誑･
憍是貪等流。翻入無貪。諂是諸見等流。翻
五見爲正見。正見還是慧數故善中不立。
約等流門但翻得九。慢･疑本惑非是等流。
故此二種不別翻也。害雖是瞋等流。過重
別翻也。已如前釋。言約行相相似翻者。
如忿･恨･嫉･惱。總與瞋行相相似。翻入無
瞋。覆若貪等流與貪行相相似。翻入無貪。
若是癡等流與癡行相相似。翻入無癡。即慧
攝也。慳･誑二種與貪行相相似。翻入無貪。
諂謂諂曲翻曲即爲正直。正直是捨。故品類
足第二云。身正直心正直。憍之與慢。憍自傲
逸。慢凌蔑他。不敬師長。若不憍慢心便恭
敬。敬即是慚翻入慚中。疑謂猶豫不決行相。
若能正決即是其慧。翻入慧中。害雖似瞋
過重別翻已如前釋
此中應説至決定倶生者。此下大文第二明
定倶生 就中。一約欲界倶生。二約上界
倶生。此下約欲界倶生。頌前問起｣ 頌
曰至若有皆増一者。就頌答中。初一句總標
顯有尋･伺。次三句明善品倶生。次四句
明不善倶生。次兩句明無記倶生。後兩句
顯遍増眠｣ 論曰至及無覆無記者。此
總標顯心品有五 問准前頌文。不善三見
與不共無明合説。何故長行餘煩惱收 解
云於頌文中不善三見數同不共。所以合
結。長行五品別分。故彼三見餘煩惱攝｣
然欲界心至至二十三者。此釋初頌。善心
倶生其數可知。於心所中。隨從･自力相對
差別成四句者。隨從謂隨他起。自力謂別
作頭生 第一句隨從非自力。有二十九法。
謂大地法十中除慧餘九法。大善地法十。大
煩惱法六中除無明餘五法。大不善地二。及
尋･伺･睡眠 問若睡眠是隨從非自力者。
何故婆沙五十簡纒非結中有復次云。睡
眠･惡作雖亦獨立。而不離二 准彼論文
睡眠是獨立。如何乃言非自力耶 解云婆
沙據睡眠不與貪等･忿等相應。與善･無覆
無記心相應名獨立。如無明不與貪等忿
等相應。名不共無明。今立四句中睡眠非
自力起者。據無別自力起相。如尋･伺等
故初句攝 又解婆沙此師意説。一切睡眠
皆名獨立。此貪等皆名隨從。以於睡位起
故。若作斯解第二句攝 又解睡通二種。
若與貪等相應名隨從。若與善･無覆無記
心相應名自力。婆沙但言雖亦獨立。不言
不通隨從若作斯解即第三句攝 又解
是餘師義不必須通 第二句自力非隨從。
有十五法。謂小煩惱地十。及惡作･貪･瞋･慢･
疑 第三句隨從亦自力。有二法。謂慧･無
明。慧若是五見名自力。餘三性相應名隨
從。無明若不與貪等･忿等･惡作相應名自
力。若與貪等九惑及忿等十惑。并惡作相應
名隨從 第四句謂除前説｣ 惡作者何
者。問｣ 惡所作體至説爲不淨者。答。惡
所作之體名惡作。惡作是所縁境。體即正是
追悔 又解體之言事。惡所作事名爲惡
作。此即正解惡作。應知此中縁惡作法。心
追悔性説名惡作。此即從所縁立名。如縁
空解脱門體正是定。説名空者從所縁立
名。亦如不淨觀以無貪爲體。説爲不淨
從所縁立名 又見世間至説爲惡作者。第
二解悔名惡作從所依立名。惡作即是追
悔所依。謂惡作言顯能依悔。如村邑等皆來
集會。此擧所依意顯能依人也 又於果
體至名宿作業者。第三解。惡作是因。追悔是
果。因惡作事而有追悔故。惡作是因。追悔
是果。今言追悔名惡作者。於其果體假
立因名。如説此六觸處果。應知名宿作業
因。此亦於果立因名也。六觸所依處即是
眼等六根 若縁未作事云何名惡作者。難。
縁已作事可名惡作。縁未作事云何名惡
作 於未作事至是我惡作者。釋。於未作事
業亦立作名。如追悔言我先不作如是受
戒等事業是我惡作。此即縁未作事亦名
惡作。亦得從境爲名 何等惡作説名爲善
者。問 謂於善惡至二處而起者。答。謂於善
不作於惡作。心追悔性名善惡作。若與此
善惡作相違名不善惡作。謂於善作於惡
不作。心追悔性。此善･不善二種惡作。各依
善･惡二處而起。故婆沙三十七云此中惡作
總有四句。一有惡作是善。於不善處起。二
有惡作是不善。於善處起。三有惡作是善。
於善處起。四有惡作是不善。於不善處
起｣ 若於不善至謂尋與伺者。此即第二
明不共無明。可知｣ 何等名爲不共心
品者。問｣ 謂此心品至貪煩惱等者。答。
謂此心品唯有無明。無有所餘貪等本惑。
忿等小惑。及惡作等。故名不共自力起故。
若作斯解。不共無明唯見所斷。若貪等･忿等
惡作相應無明。皆是相應不名不共。他力起
故。若依正理論意解不共無明。不與貪等
本惑相應名不共。即是獨頭無明。及忿等･
惡作相應無明。皆名不共。若作斯解不共
無明通見･修斷。故正理第十一云。是故惡作
是不善者唯無明倶。容在不共。忿等亦爾。
若依正理解不共。不共無明容有二十一
法倶生。又婆沙三十八解不共無明具有
兩解。一解意不與貪等･忿等相應。自力而
起名不共。唯見所斷以修所斷忿等相應。
非自力起故。不名不共。第二師解意不與
貪等本惑相應皆名不共。應知即是忿等
相應･及獨頭起。若作斯解通見･修斷。此論
同婆沙前師。正理同婆沙後説。各據一義
釋不共名竝無違害 應知諸論説不共
無明。若説唯見所斷據前師説若言通見･
修所斷者據後師説｣ 於不善見至或戒
禁取者。此下第三明五品中餘煩惱等相應。
即明不善三見。二十倶生｣ 於四不善至
加忿等隨一者。此明四惑･忿等。二十一倶
生｣ 不善惡作至第二十一者。此明不善
惡作。二十一倶生。不善惡作自力起故。所以
不與貪等･忿等相應。唯與無明相應｣
略説不善至有二十一者。將明無記略結
不善四節煩惱。不善惡作十纒攝故。隨煩惱
攝｣ 若於無記至應知如前釋者。此即第
四於五品中。明有覆無記心所倶生。能有
覆障。或有癡覆故名有覆。以過輕故無勝
用記不能感果故名無記｣ 於餘無記
至并不定尋伺者。此即第五明無覆無記心
所倶生。無能障覆或無癡覆故名無覆。無
勝用記不能感果故名無記。又正理云。工
巧處等諸無記心。似有勇悍。然非稱理而
起加行。故無有勤。又非染汚故無懈怠。
無信･不信類此應知 問何故惡作不通
無記 答正理第十一云。然此惡作通善･不
善。不通無記。隨憂行故。離欲貪者不成就
故。非無記法有如是事。然有追變我頃
何爲不消而食。我頃何爲不畫此壁。如是
等類彼心乃至未觸憂根。但是省察未起
惡作。若觸憂根便起惡作。爾時惡作理同
憂根。故説惡作有如是相。謂令心慼惡作
| 心品。若離憂根誰令心慼 | 解云省察 是慧 | ｣ 外 |
諸論師説。今外國諸師説有十三。即是印
度國諸師也。故正理論云。有執惡作亦通無
記。憂如喜根非唯有記。此相應品便有十
| 三心所倶起 | 此非 正義 | ｣ 應知睡眠至如例應 |
心品。皆不相違。有皆増一。睡眠通三性者。
據有夢説。若無夢時唯是無記
已説欲界至上兼除伺等者。此下第二約上
界明。結問頌答｣ 論曰至如欲界説者。
釋上兩句定所滋潤無瞋等惑不善法。
故無不善。無憂根故無惡作。無叚食故
無睡眠。餘如欲界｣ 中間靜慮至如前
具有者。釋不兩句。上地漸細漸離災患故。
中定除尋。上兼除伺。二定已上無衆相依
王臣等別亦無諂･誑。餘皆如前具有｣
經説諂誑至令還問佛者。引經證成。經説。
諂誑始從欲界至初定梵天。由有王･臣
尊･卑差別。更相接事衆相依故。故有諂･
誑。二定已上乃至有頂。無王･臣等尊･卑差
別。無有諂･誑。所以得知初定有諂･誑者。
如佛昔在室羅筏城住誓多林。時有苾芻
名曰馬勝。是阿羅漢。作是思惟。諸四大種。
當於何位盡滅無餘。爲欲知故入勝等
持。即以定心於誓多林沒。於四大王衆天
出。從定而起問彼天衆。諸四大種。當於何
位盡滅無餘。答曰不知。如是欲界六天展
轉。相推乃至他化自在天所。彼復仰推梵
衆。欲往梵世入勝等持。復以定心自在宮
沒。梵衆天出。從定而起還作上問。梵衆咸
曰。我等不知。復推大梵。馬勝苾芻。尋問
彼大梵王。時大梵王處自梵衆。忽被馬勝苾
芻。問言此欲･色界諸四大種。當於何位盡
滅。無餘煩惱繋縛。梵王不知隨其所應。依
四根本靜慮･未至･中間･空處近分。斷第四
靜慮煩惱盡時。諸四大種究竟離縛。無餘滅
位。便矯自歎顯彼有誑。謟言愧謝顯彼有
謟。略述如是。廣如婆沙一百二十九説
問是大梵等有何差別 解云梵衆中尊名
爲大梵。統攝一切皆得自在。能作器世
間名作者。能化有情世間名化者。言生
者釋前作者重顯作義。謂能生器世間者
故名作者。養者已下釋前化者重顯化義。
謂能養育有情世間者。是一切有情父故名
| 化者 | 此是婆沙 正理意釋 | 問馬勝至彼更化身不。至 |
運身至彼初定。作彼地化。大梵故得執手
相牽。若不別化欲界色麁執便不得。應知
運身及化神境通果。先留化身後起天眼
見彼地色。或起天耳聞彼地聲。二通互起。
總而言之。於一念中容二倶起。故婆沙一
百五十云。問一念得起幾通果耶。答諸有
欲令無留化事天眼･天耳無彼同分者。
彼説一念唯起一通果。謂五通隨一。諸有
欲令有留化事天眼･天耳無彼同分者。
彼説一念得起二通果。謂神境通果･及餘
四隨一。諸有欲令有留化事天眼･天耳
有彼同分。彼説一念得起四通果。謂神境
通果･天眼･天耳･及餘二隨一。謂他心通･宿
住隨念通。境界各別不倶起故。如是説者。
應知第二所説爲善。以化事可留天眼･天
耳必無彼同分。要於同時乃現前故
如是已説至少分差別者。此下大文第三明
相似殊。於其體性。實各不同有少相似。故
辨差別總有四對。此下明前兩對。頌前問
起。就問起中。一總。二別。此即總也｣ 無
慚無愧至差別云何者。此即別也。頌曰至唯
於欲色有者。就頌答中。上兩句明無慚･無
愧。下兩句明愛･敬｣ 論曰至所敵對法者
諸功徳。謂戒･定等 有徳者。謂師長等
無敬等四總顯不重。於前二境無敬･無崇。
或於諸徳無敬。於有徳者無崇。或於有
徳者無敬。於諸功徳無崇。於前二境無
所忌難。無所隨屬。或於諸徳無所忌難。
於有徳者無所隨屬説名無慚。即是敬･慚
所敵對法。以敬。慚爲體故 爲諸善士至能
生怖故者。此釋無愧 罪。謂罪業。於此罪
中。不見能招可怖畏果。説名無愧 此
中怖言顯非愛果。能生怖故名之爲怖
不見怖言至名不見怖者。外難。不見怖言欲
顯何義。爲見彼罪怖果。而不怖畏名不
見怖。爲不見彼罪怖果。名不見怖 又解
爲見罪而不怖名不見怖。此問怖屬心。即
縁境怯怖。爲不見彼罪家怖果名不見怖。
此問怖屬境。即所怖果｣ 若爾何失者。
論主總答｣ 二倶有過至應顯無明者。外
人出過。若見彼罪怖果。而不怖畏名不見
怖。應顯智慧。＊智慧謂邪見。以此邪見撥
因果故。故正理云。應顯邪見。若不見彼
罪怖畏果。名不見怖。應顯無明。以此無
明不見怯怖 又解若見罪而不怖。應顯
邪見。若不見彼罪家怖果。應顯無明｣
此言不顯見與不見者。論主答。此不見怖言
不顯邪見･及與無明｣ 何所顯耶者。外
人復徴｣ 此顯有法至説名無愧者。論主
答。此顯有法無愧。是隨煩惱。爲彼邪見･無
明二因。説名無愧。故正理云。能與現行無
智･邪智。爲隣近因説名無愧｣ 有餘師
説至説名無愧者。叙異釋。此師約自･他無
恥辨二差別｣ 若爾此二至云何倶起者。
難。無慚･無愧･自他別觀云何倶起｣ 不
説此二至説爲無愧者。餘師釋。不説此二無
愧･無慚。一時倶起。無慚別觀自無愧別觀
他。然有無恥觀自身時用勝説名無慚。爾
時觀自身雖亦有無愧。觀自身時用劣
故。復有無恥觀他身時。用増説爲無愧。爾
時觀他身雖有無慚。觀他身時用劣。又正
理云。有説獨處造罪無恥。名曰無慚。若處
衆中造罪無恥。説爲無愧 廣如彼釋。婆
沙三十四亦廣説二種差別。不能具述｣
慚愧差別至説名爲愧者。便釋慚･愧翻上
二釋應知。前説慚･愧。無慚･無愧如後當
辨。指此文也｣ 已説無慚至謂除前三
相者。此下辨愛･敬差別。愛謂愛樂。體即是
信。然泛明愛有其二種。一有染謂貪。二
無＊染謂信。若＊泛明信亦有二種。一忍許
相。或名信可。名異義同。二願樂相。或名信
樂。或名信愛。名異義同。由斯信愛寛狹不
同得作四句 第一句有信非愛。謂縁苦･
集信。忍許苦･集有第一信故名有信。有
漏之法非可愛樂。無第二信故名非愛
第二句有愛非信。謂諸染汚愛。縁妻子等
起染汚愛。是有第一愛故名有愛。是染汚
故非信
第三句有通信･愛。謂縁滅道信。忍許滅･
道有第一信故名有信。無漏之法是可愛
樂。有第二信故名有愛。應知此中縁滅･
道信。通攝兩種 第四句除前相｣ 有
説信者至故愛非信者。叙不正義。此師意説。
忍許･愛樂。既不同時。故愛非信｣ 敬謂
敬重至縁滅道慚者。此別解敬･慚。慚寛。敬
狹。但爲兩句 第一句有慚非敬。謂縁苦･
集慚縁彼苦･集善心起時有慚恥故。所以
有慚。有漏之法非可尊重。所以無敬。故縁
苦･集慚而非敬也 第二句有通慚･敬。謂
縁滅･道慚。縁彼滅･道善心起時。有慚恥
故有慚。無漏之法可尊重故有敬。故縁滅･
道慚。即攝＊敬故也｣ 有説敬者至故敬
非慚者。叙不正義。敬先･慚後。時既不同。敬
非慚。正理第十一破此師云。彼師應許無
慚恥者能起恭敬。以執先起敬時未有慚
恥故。應無慚者能起恭敬。若謂敬時已有
慚恥。則不應説由敬爲先方生慚恥。若
謂敬時非無慚恥。然敬非慚。此亦非理。言
敬非慚無證因故 望所縁境至謂除前三
相者。約所縁境辨愛･敬有無四句差別
第一句有愛無敬。於妻･子等由貪染故
有染汚愛。非可尊重所以無敬 第二句
有敬無愛。於他師等可尊重故有敬。非
願樂故無愛 第三句有愛有敬。於自師
等可願樂故有愛。無染汚愛可尊重故
有敬 第四句無愛無敬。除前三相 補
特迦羅此云數取趣。數數取諸趣也。總而
言之通於五趣｣ 如是愛敬至無色界
無者。約界分別｣ 豈不信慚至無色亦
有者。難。愛以信爲體。敬以慚爲體。大善地
法無色亦有。如何言無｣ 愛敬有二至無
色界無者。答。若據縁法愛･敬實通三界。
此中意説。縁補特迦羅故不通無色。以欲･
色界有色身故。有尊･卑故。相貌顯故。可
得相望有愛有敬。無色不爾。故在彼無
問若通色界。何故婆沙二十九云。問如是
愛･敬於何處有。答三界･五趣雖皆容有。而
此中説殊勝愛･敬。唯在欲界人趣非餘。唯
佛法中有此愛･敬。准婆沙據別意説。唯
在欲界。何故此論通色界耶 解云此論據
顯故通色界。婆沙據殊勝故欲界。各據一
義竝不相違
如是已説至心高無所顧者。此明後兩對。
初一句明尋･伺第三對。下三句明慢･憍
第四對｣ 論曰至細性名伺者。心之麁性
名尋。心之細性名伺。於心所中各別有體。
與心相應。非體即心。言心麁･細依主釋
也｣ 云何此二一心相應者。論主難。尋
麁。伺細。性相違故。云何此二一心相應。經部
不許尋･伺二法一心相應。論主意朋經部
故爲此難｣ 有作是釋至倶有作用者。此
下毘婆沙師總有兩釋。此即初師。蘇由水故
非釋。蘇由日故非凝。水是凝因。日是釋因。
如是一心由有尋故不過細。由有伺故不
過麁。尋是麁因。伺是細因。故於一心倶有
作用。何理相違｣ 若爾尋伺至體非凝釋
者。論主約喩難。如水是凝因。日是釋因。體
非凝･釋。亦應尋是麁因。伺是細因。非麁･細
體｣ 又麁細性至以別尋伺者。論主又難。
夫麁･細性相待而立。或約三界。或約九地。
或約九品。差別不同。上･下相形下地名麁。
上地名細。乃至有頂望下地爲細。望滅定
爲麁。應有尋･伺 又解麁名爲上。細名爲
下。即麁･細相形乃至有頂應有尋･伺。論主
叙經部計爲難。故婆沙五十二云。或有執
從欲界乃至有頂皆有尋･伺。如譬喩者。
| 已上 論文。 | 又諸法中麁･細二性無別體類。不可 |
想取像所顯。諸心所法皆有別相。此麁･細性
總通五蘊。故不可依以別尋･伺｣ 復有
釋言至於理何違者。此即第二毘婆沙師釋。
行之言因。尋･伺二種是語言因。能發語言
故。因中有二。麁者名尋。細者名伺。於一心
中麁･細倶起。何理相違｣ 若有別體類
至別相云何者。論主復難。於心所中。若有
麁･細二別體類以別尋･伺。理實無違。然無
麁･細二別體類。故成違理。上名爲麁。下名
爲細。下准此釋。同一心體類中無容麁･細
倶時起故 又解同一性體類心･心所中無
容細･麁倶時起故。汝毘婆沙師若言尋･伺
體類亦有差別。應説體類別相云何｣
此二體類至顯其別相者。毘婆沙師答。尋･伺
體類別相難説。但由上麁下細顯其別相｣
非由上下至一心相應者。論主復難。非由
麁･細能顯尋･伺別相。心･心所法一一類中。
據相待對皆有麁･細。既無別＊相以簡尋･
伺。由是應知。尋･伺二法定不可執一心相
應｣ 若爾云何至具足五支者。毘婆沙師
引經反難。若不許彼尋･伺二法一心相應。
云何契經説初靜慮具足尋･伺喜･樂･及定五
支｣ 具五支言至故無有過者。論主通
經。具足五支言。就於一地前後而説。非一
刹那。故無有過。論主意朋經部。故順彼解
此中絶救｣ 如是已説至無所顧性者。明
第四對。慢謂對他稱量徳類。心自擧恃凌
蔑於他。此中亦應言稱量種姓等。略而不
論 憍謂染著種姓･色等自法爲先。令心
傲逸於諸善法無所顧性。故婆沙四十三
云。此中憍者謂不方他。但自染著種姓･色･
力･財･位･智等心傲逸相。此中慢者。謂方於
他種姓･色･力･財･位･智等自擧恃相 問慢
皆方他以不 答方他之言從多分説。故婆
沙云。評曰應作是説。非一切慢要方他起。
無始時來數習力故。依自相續慢亦現行
| 解云慢･過慢･慢過慢･卑慢。此四方 他。我慢･増上慢･邪慢依自相續起 | 有餘師説 |
擧之差別。説名爲醉。憍是貪等流果。如是
因貪生欣擧之差別。説名爲憍。欣擧名寛。
憍名即狹。此憍是欣擧之差別也
如是已説至名義差別者。此下大文第四明
衆名別 如是已説諸心･心所五地法等品
類不同。三性心品倶生定量。四對心所異相
差別 然心･心所下。問起 言名想者。或
從果爲名。或從因立稱。故言名＊想｣
頌曰至相應義有五者。上一句別明心異名。
下三句通明心･心所異名｣ 論曰至故名
識者。此訓釋異名。梵名質多。此云心。是集
起義。謂由心力集起心所及事業等。故經
云心能導世間。心能遍攝受。故能集起説名
爲心。梵云末那。此云意。是思量義。梵云毘
若南。此云識。是了別義也｣ 復有釋言
至故名爲識者。第二説一切有部解。界之言
性。淨･不淨性種種差別。行相不同故名爲
心。即以種種釋心義也。即此心爲他作
所依止。故名爲意。即以所依釋意義也。以
作能依止故名爲識。即以能依釋識義
也｣ 故心意識至而體是一者。結文可
知。又婆沙七十二解心･意･識云。或有説者
無有差別。復有説者謂名即差別。復次世亦
有差別。謂過去名意。未來名心。現在名識
故。復次施設亦有差別。謂界中施設心。處
中施設意。蘊中施設識故。復次義亦有差
別。謂心是種族義。意是生門義。識是積聚義。
復次業亦有差別。謂遠行是心業。前行是意
| 業。續生是識業 | 更有三復次釋 業。不能具述 | 如心意識 |
有所依。必託依根故 二名有所縁。必杖
境起故 三名有行相。即於所縁一切諸
法。品類差別種種不同。心･心所法。隨縁何
法等起行相故。名有行相。謂心･心所法其
體明淨。隨對何境。法爾前境皆悉現於心･
心所上。此所現者名爲行相。即由此現帶
境義邊。似前境邊説爲能縁。然此行相無
有別體。不離心等。即心等攝非是所縁。猶
如明鏡對衆色相皆現鏡面。此所現像而
非所照。然約像現説鏡能照此亦應然
言行相者。謂有境界像貌故名行相 又
解有所行境家相故名行相 又解遷流
名行。心等上現名相。即行名相故名行相
又解行謂行解如了別等。相謂相貌如影
像等。行家相故名爲行相。釋此行相廣如
前釋 四名相應。等和合故｣ 依何義故名
等和合者。問。既以等和合釋彼相應。依何
義故名等和合｣ 有五義故至各各亦爾
者。答。謂心･心所。五義平等相似故説相應
一所依平等。謂必同所依根。意識･及相應
法有一種依。謂無間滅意根。五識･及相應法
各有二依。一同時依止根。二無間滅意根。
隨應皆是所依平等。此文欲攝二種所依
故。不別言同一所依。諸論中説心･心所法同
一依者。且據別依。故説六識･及相應法各
同一依 又解所依平等。此顯六識･及相應
法各同一依。故解相應因中云。此中同言
顯所依一。雖復五識亦依意根。此文且據
同時依説 二所縁平等。謂必同所縁境。於
所縁中或時縁一。或復縁多。隨應皆是所
縁平等。諸論中説心･心所法同一縁者。且
據別縁一法説也。若不爾者･如無我觀除
自相應･倶有通縁一切。此豈同一所縁 又
解所縁平等。此顯六識･及相應法各同一縁。
故諸論中説心･心所法同一所縁。雖復亦
有縁多境者。此文且據縁一境説 三行
相平等。心･心所法。其體明淨隨縁何境各
起行相。或縁一法各一行相。或縁多法各
多行相。若一。若多。行相皆各別。隨應皆是
行相平等。以多現時各有多相故不言同
一行相。諸論中説心･心所法同一行相者。
且據縁一境相似義。理實皆別 又解行
相平等。此顯心･心所法同縁一境。名同一
行相。故諸論説心･心所法。同一行相。雖復
行相各別不同。據相似同故。言同一行
＊相。雖復亦有縁多境時多行相現。各互相
望而不相似。此中且約縁一境説 四時
平等。謂心･心所必定同一刹那時也。或同
生･住･滅･及墮一世故。言時平等 五事
平等。事之言體顯各體一故言事等。於一
相應心･心所中。如心體一。諸心所法體亦各
一。必無二體一時倶行。此約刹那同時體
等。非言前･後異･品數等。應知此中所依･所
縁･行相三種。如前已釋。時義可知故不別
釋。事稍難知故偏明也 若依五事論。一復
次釋相應義云＊復次同一時分･同一所
依･同一行相･同一所縁･同一果･同一等流･
同一異熟是相應義
已説心心所至何者是耶者。此下大文第二
明不相應行 就中。一總標名數。二別牒
解釋。三諸門分別。此即第一總標名數。結
前生下 問准前文勢。此中應但結心所
法問不相應行。何故此中亦結心耶 解
云辨心品倶生及異名中。兼明心故故
亦結心｣ 頌曰至不相應行者 心不相
應。簡異心所 行。謂行蘊。簡色･心･無爲。
非行蘊故 又解心不相應。簡行蘊中諸
心所法。行謂行蘊。簡色･受･想･識･及與無爲。
非行蘊故 二定。謂無想定･滅盡定 相
謂四相 等。謂等取句身･文身 類。謂流
類即是得等 今案此論。心不相應行但有
十四。若依正理加和合性。故正理十二云。
等者等取句身･文身･及和合性。二論既説不
同。無容竝是。假興賓主問答研尋 倶舍
師問云。此和合性如何證知。正理師解云。如
破僧時捨和合性。明知別有 正理師問云。
如我所立別有體性。汝不立者何法中收。
倶舍師解云。此和合性衆同分攝 正理師
難云。凡言同分必依法得。和合同分依何
法得。倶舍師解云。依戒而得。謂受戒時得
二同分。一和合同分。破僧時捨。二大戒同分。
破僧不捨。以成戒故 正理師復難云。若
依戒得。破僧之時戒既不捨。如何捨彼和
合同分。倶舍師解云。諸法不定。何必因彼
而得與彼同捨。如因十戒得勤策同分。受
大戒時不捨十戒。而捨勤策同分。以得苾
芻衆同分故 正理師復難云。誰言。受大
戒時捨勤策同分。引不極成此中爲喩。倶
舍師復反詰言。若不捨者。即應一人亦名
苾芻。亦名勤策。正理師解云。從強立稱偏
名苾芻。以不捨勤策同分。如大戒身中。
亦成十戒而名苾芻。倶舍師復引極成喩
云。如因戒得持戒同分。遇犯戒縁雖不
捨彼戒體。而捨持戒同分。此既極成不應
違拒 倶舍師復反問彼正理師言。汝立
和合性。復依何法得耶。正理師解云。我和
合性依戒而得。倶舍師難云。破僧之時戒既
不捨。如何捨彼和合性耶 正理師解云。
如持戒同分受戒時得。後犯戒時非與持
戒同捨。還同汝立和合同分。依戒而得。非
與戒同捨 倶舍師復難云。破僧之時捨和
合同分不。正理師答云捨 倶舍師復難云。
若破僧時不捨和合同分。可使別捨和合
性。破僧之時既捨和合同分。何須別捨和
合性耶。由斯理證故知同分攝和合性
其和合性異説不同。故須研究。和合同分。
宗必許有。隨何和合法上即有和合同分。所
以不別研尋 問破僧不和合即是非得攝。
何妨僧和合以彼得爲體 解云夫論其
得必有所得。和合無別所得。故體非是得
收 又解諸法不必皆相翻立。如以凡翻
聖凡性是非得。不可以聖翻凡聖性唯得。
然諸聖法皆名爲聖性 若依品類足第一。
十三同倶舍。不説非得。然別説有依得･事
得･處得。彼論解云。依得云何。謂得所依處。
事得云何。謂得諸蘊。處得云何。謂得内外
處 又云。復有所餘如是類法與心不相
應 法蘊足論第十同品類足論 若依雜
心。十三同倶舍。不説非得。然説異生性
問諸論不同如何會釋 解云。品類足説依･
事･處得約法別説。應知即是得中攝也。不
説非得即是復有所餘不相應攝。即是此
論非得所收。雜心説異生性。應知即是
非得少分。如變化心是通果少分。雜心略擧
一邊。非爲盡理 又正理解頌中類字。言
類者顯餘所計度法即前種類。謂有計度
離得等有蘊得等性 解云餘所計度。謂
説一切有部中。後代不正義浪作計度。離
得等外計有蘊得。處得。界得。退等性。今
顯彼計隨其所應即得等攝 若作倶舍師
救。類言即顯此十四種同流類。故非顯餘
計
於中且辨至自相續二滅者。此下第二別牒
解釋 就中有七。一明得･非得。二明同
分。三明無想。四明二定。五明命根。六明四
相。七明名等 就第一明得･非得中。一
明自性。二明差別 此即明自性。上兩句
正出體。下兩句明所依｣ 論曰至與此
相違者。就長行中。初正釋頌。後廣問答。此
下釋頌。即釋上兩句。得。獲･成就。義雖是
一而依異門。説差別名。故於此文總言一
得。於中義別立獲･成就。謂若有法。從來未
得･及得已失。倶今初得。此法上得。創至生
相將成就時名獲。若流至現得已不失名
成就。獲時不名成就。成就時不名獲。設有
文言得至生相名成就者。於彼獲中。説成
就故。設有文言得至現在名爲獲者。於
成就中説彼獲故。如是名爲獲･成就別。應
知。若於彼法有獲定有成就。得至生相。
決定流入現在世故。自有於法有成就無
獲。如非想見惑。無始來成無初得故 問
於成位中。得至生相爲名獲。爲名成就
解云。非初得故不名獲。未至現在不名
成就。但可説言前後倶得 古徳皆云。成
通新･舊。獲據新論。是獲皆成。有成非獲
者。不然。辨二差別如前具説。前文言得。
後文言獲。名異義同 應知。非得與此相
違者。謂若有法。先未曾失。及重得已。但今
初失。此法非得創至生相。將不成時説名
不獲。若流至現在名不成就。不獲時未名
不成就。不成就時不名不獲。設有文言非
得至生相名不成就者。於不獲中説不成
就設有文言非得至現在名不獲者。於
不成就中説不獲故。應知若於彼法。説
有不獲定有不成就。非得至生相。決定流
入現在世故。自有於彼法有不成就無不
獲。如無生智。以於彼智無初非得故 問
於不成位。非得至生相。爲名不獲。爲名
不成就 解云。非是初非得故不名不獲。
未至現在故不名不成就。但可説言前後
非得。應知。此中獲與不獲。據得･非得初至
生相。成與不成。據得･非得流至現在相續
已去又正理十二。釋此四種差別云。得有
二種。謂先未得。及先已得。先未得得説名
爲獲。先已得得説名成就。應知非得與此
相違。謂先未得。及得已失。未得非得説名
不獲。已失非得名不成就。故説異生性名
不獲聖法 解云。正理論意。但據從來未
得。今時創得名獲。即未得法上非得名不
獲。若已曾得。設令因退今時重得。但名成
就以重得故。即用已失法上非得。名不成
就正理若作斯解。而得･捨成就不成就。四
句相違。或可。得･獲･成就本唯一物。隨作論
者寛･狹異門莊嚴於義。不可皆使例同｣
於何法中有得･非得者。此下釋後半頌。此
即問起｣ 於自相續及二滅中者。此即總
答。顯得･非得所依法也。自相續謂自身。二
滅謂擇滅･非擇滅 謂有爲法至決定如是
者。此下別釋。就別釋中。所依有二。一有
爲。二無爲。此即別解有爲。謂有爲法中。若
墮在自相續身有得･非得。非他相續身無
有成就他身法故。非屬我故所以不成。若
有成就他相續身。即有趣･身･業壞。自･他雜
亂過故 非相續謂外非情。非是内相續身
故。言非相續。非非相續。無有成就非情
法故。以非屬我故不成就。若成非情即
壞法性。爲是有情。爲非有情。且有爲法決
定如是｣ 無爲法中至相翻而立故者。別
釋無爲。就無爲中。唯於二滅有得･非得。
擇滅是所證法有得･非得。非擇滅礙法不
生有得･非得 一切已下。證成二滅。念
念必有闕縁不生。故諸有情定成無漏非
擇滅。先未斷惑今初入聖。苦法忍位名初
刹那具縛聖者。以彼身中具成惑故。及餘一
切未斷三界見･修二惑。具縛異生不成擇
滅。除此二種諸餘有情皆成擇滅 決定
已下。別釋虚空無得･非得。虚空非是所證
不同擇滅。非能礙法不生不同非擇滅。
所以無得･非得｣ 諸有得者至故不別釋
者。以理而言。諸有得者亦有非得。義準可
知。故於前文但解二滅得。不別釋二滅非
得｣ 何縁知有別物名得者。此下廣問答。
此即經部師問｣ 契經説故至乃至廣説
者。説一切有部師答。引聖教證得有別體
十無學法。謂八支聖道･及正智･正解脱 五
支。謂五順上分結 以之言由。聖者於彼十
無學法。由生由得由成就故。已斷五支。乃
至廣説。經言得成。明知別有實物｣ 若
爾非情至亦應成就者。經部難｣ 所以者
何者。説一切有部徴｣ 契經説故至乃至
廣説者。經部引經出過。經言輪王成就七
寶。若成就是假。可言成就他身･非情。汝若
言實。於七寶中。若成輪･珠成非情過。若
成象･馬･女･主藏･主兵成他相續過。故婆
沙九十三叙譬喩者説云。問彼何故作是
執。答彼依契經故作是執。謂契經説有轉
輪王成就七寶。若成就性是實有者。成就
輪寶･神珠寶故應法性壞。所以者何。亦是
有情。亦非有情故。成就象寶･及馬寶故復
應趣壞。所以者何。亦是傍生。亦是人故。成
就女寶故復應身壞。所以者何。亦是男身。
亦是女身故。成就主兵･主藏臣故復應業
壞。所以者何。君臣雜故。勿有此失。故成就
性定非實有｣ 此中自在至隨樂轉故者。
説一切有部通經。謂轉輪王。於彼七寶有
自在力。隨樂受用。據自在説名爲成就。非
別有體｣ 此既自在至知有別物者。經部
復難。此輪王經既言自在説名成就。餘經
成就復由何因知有別物｣ 許有別物
有何非理者。説一切有部復問經部。復許
有別物名得。有何非理｣ 如是非理至
是爲非理者。經部出過。上來約聖言量破。
今約現･比量破。謂所執得。無體可知。如
色･聲等五識現取。如貪･瞋等他心智現取。
無用可知。如眼･耳等。謂眼･耳等由有見･
聞等用。比知有眼等根。得既無用。寧知實
有。開現･比二量倶不可知。故無容執別
物名得。是爲非理｣ 若謂此得至理不
成立者。經部縱破。若謂得有作用作法生
因。無爲不生應無有得 又若執得爲法
生因。如所得法。或時未得。或時已捨。或三
界･九地往來轉易。或復離染。如是諸法彼現
無得。後若起時當云何生 若言雖無法
前得生。而有法倶生得爲生因者。大生少
生復何所作 又非情法既無有得。應定
不生 又具縛異生。煩惱未斷等有九品煩
惱生因。生因既等。下･中･上品煩惱現起差別
應無。所以者何。得爲生因無差別故。既得
無別。應不可言上品貪現行名貪行者。
非中･下品。瞋等亦爾 今此難意。生因既等。
不得現起三品不同。隨増説行。汝若救
云由餘因故。煩惱現起有差別者。即應由
彼餘因諸法得生。得復何用。故執得用作
法生因。理不成立｣ 誰言此得作法生因
者。説一切有部救云。誰言此得作法生因。
而徴難我｣ 若爾此得有何作用者。經部
復徴｣ 謂於差別爲建立因者。説一切有
部答 所以者何者。經部復徴｣ 若無有得
至建立差別者。説一切有部答。若有得體。可
得建立異生･聖者兩種差別。若無有得。異
生･聖者起世俗有漏心。應無兩種差別｣
豈不煩惱至應有差別者。經部爲釋差別。
豈不煩惱已斷名聖。未斷名凡。有差別故。
應有差別｣ 若執無得至離未離故者。説
一切有部難。我許有得斷･未斷成。由煩惱
得離故名斷。未離故名未斷。若執無得如
何可説惑斷･未斷｣ 此由所依至但假
非實者。經部釋。斷･未斷由治道力。令所依
身無復功能令其現起名爲斷。名不成
就。與此相違名爲未斷。名爲成就。若聖道
力畢竟斷故名斷。若世間道損伏斷故名斷。
成與不成皆假非實。昔有惑種。今斷即無
故名轉變異本｣ 善法有二至亦假非實
者。經部義便。約二善辨成･不成。斷與未
斷 生得善不由功力修得。有斷･未斷。有
成･不成。言斷者。謂邪見力。能損身中生得
善種。令不能生現行善心。應知名斷。非
畢竟害令其總無故。説名爲斷。有而無用
故名爲損。損時名斷名不成。未損名成名
未斷 加行善要由功力修得有成･不成。
若所依中彼善法種。由已起故。善種増長
生彼現行。功能自在勢力無損。自在義邊説
名成就。即當大乘自在成就。若彼善種雖
復先有。或時未起。或起已退還不自在名不
成就 故所依中至無有別物者。經部結成
已義故所依身中唯有種子。未爲聖道永
拔煩惱種子。未爲世間道伏損煩惱種子。
未爲邪見損伏生得善種子。若加行善増
長自在。於如是位立成就名。但假無有別
物。前諍得體故今偏結成就 此中何法
名爲種子者。説一切有部問｣ 謂名與色
至生果功能者。經部答。言名色者名謂四
蘊。色謂色蘊。彼宗種子熏名･及色。謂名･色
中於生自果。所有種子相續不斷名展轉。
將生自果。名隣近。隣近果也。無間取果
名功能。正起功能也。此三皆是種子異名。
此展轉。由種子相續故展轉不斷。此隣近。
由種子轉變故隣近於果。此功能。由種子
差別故正起功能。此三亦是種子異名。如
其次第釋上三種 又解此果。由種子相
續･轉變･差別故生。何名第二轉變。謂相續
種子中將欲生果。其種轉變後異於前。猶
如種子將欲生芽其體轉變。何名第一相
續。謂此種子望後爲因。望前爲果。故得通
攝三世諸行。總名相續。於此文中。所以先
解展轉後解相續者。以約相續明＊展
轉故 又解義便即明。何論次第。何名第
三差別謂有種子無間生果功能。此後念種
與前種異故名差別。經部因･果前後不同
故。説無間生果功能｣ 又解謂展轉功能
隣近功能。謂相續轉變相續差別。由此相
續轉變即是展轉功能。此由相續差別即是
隣近功能｣ 然有處説至必不能修者。經
部通經。所以須通此經文者。經部意説。
雖復成就染法種子。而能修善。然有處經。
説若成就貪便不能修四念住者。彼經意
説。耽著貪現行者不能厭捨現行貪惑故
名成就。由隨耽著貪愛現行時分。於四念
住必不能修。經據現行説成就。言不能
修。我據種子成就能修諸善。故對法論
云。有三種成就。一種子成就。二自在成就。
三現行成就。經部同彼 又解通説一切有
部伏難。伏難意云。若得無別體。何故經
説若成就貪便不能修四念住。經言成
貪不修四念住。明知得有別體 經部通
云。然有經説若成就貪便不能修四念住
者。彼經意説。耽現貪者不能厭捨故名
成就。由隨耽著現貪時分。於四念住必不
能修。非言成就別有體性｣ 如是成就
至亦假非實者。經部總結。如是成就。隨其
所應遍一切種類。唯假非實。唯遮於此成
就名不成就。亦假非實｣ 毘婆沙師至
實而非假者。説一切有部結歸本宗｣ 如
是二途皆爲善説者。論主雙印兩宗｣ 所
以者何者。徴論主。理無兩是。必有一非。
如何讃言皆爲善説｣ 不違理故我所宗
故者。論主釋。經部説假不違理故。亦説一
切有部説實我所宗故。論主意朋經部故
作斯解
已辨自性至旦應辨得者。此下第二明差別。
就中。一明得差別。二明非得差別。就第一
明得差別中。一正辨差別。二隨難別解。此
下第一正辨差別。將明問起。就問起中。一
總。二別。此即總問｣ 且應辨得者。此即
別問｣ 頌曰至非所斷二種者。就頌答
中。初一句三世門。第二句三性門。第三･第四
句繋･不繋門。第五句三學門。第六句三斷門。
今此文中約所得法説能得別｣ 論曰
至各有三得者。三世分別門。過去法有過去
得者。或是法前･或是法後･或是法倶。有現
在･未來得者皆是法後。據世横望雖皆法
後。若據起用前後。未來亦有彼法前得
未來法有過去･現在得者。皆是法前。有未
來得者或是法前･或是法後･或是法倶。未來
雖無前･後次第。約得類別約容起用説
前･後也 現在法有過去得者唯法前。有
未來得者唯法後。據世横望雖唯法後。若
據起用前後。未來亦有彼法前得。有現在
得者唯法倶得。約容有義且作是説其中
差別後當更辨 若依婆沙一百五十八云。
能得總有四種。一在彼法前。二在彼法後。
三與彼法倶。四非彼法前･後･及倶。若所得
法則有六種。一有所得法唯有倶得。如異
熟生等。二有所得法唯有前得。如三類邊
世俗智等。有説此等亦有倶得。三有所得法
唯有倶得･後得。如別解脱戒等。四有所得
法唯有倶得･前得。如道類忍等。五有所得
法具有前･後･倶得。如所餘善･染汚等。六有
所得法不可説有前･後･倶得而有諸得。
謂擇滅･非擇滅。必無有法唯有法後得者。
現在前時必有得故 解云異熟生等等餘
無記。世俗智等等相應法等。此智既畢竟
不生故。無法倶･法後。有説亦有倶得。應在
第四類攝。別解脱戒＊等等餘惡戒等。道類
忍等等相應法等 問現在道類忍如何得
有法前得耶 解云現在道類忍。雖復唯
有法倶得。未來道類忍亦有法前得。約忍
種類説故言有法前。以所得法據種類説
故 又解現在道類忍。今雖唯有法倶得。
脱不現前即有法前得。約容有説言有法
前 又解現道類忍約世而言唯有法倶
得而無法前得。由此現忍有未來法前得
故。亦名有法前得。此未來得。約世横望實
在現忍後。而名法前得不名法後得者。
以此得不起即已。起必在彼忍前。以能得
得約容起用説前･後･倶也。由斯現忍亦
有前得｣ 又善等法至無記三得者。三
性分別門。此得大分雖約所得判性。於中
非無少分差別。故婆沙一百五十八云。問
何故得與所得法性類或同･或異耶。答得
有三種。一有爲法得。二擇滅得。三非擇滅
得。有爲法得隨所得法性類差別。以有爲
法能有作用引自得故。擇滅得隨能得
道性類差別。以諸擇滅自無作用。但由道
力求證彼時。引彼得故。非擇滅得隨自
所依性類差別。以非擇滅自無作用。非道
所求。彼得但依命根･衆同分而現前故｣
又有繋法至得有四種者。繋･不繋分別門。若
三界繋法得。隨所得法還三界繋。以有爲
法得隨所得法判性。若無漏不繋法得。三界
繋･及不繋。總相如是 別分別者。諸不繋法
總有三類。一擇滅。二非擇滅。三道諦。若非
擇滅＊得通三界繋。隨身在何界。得即彼
界繋。以非擇滅得隨所依判性。若擇滅得
隨能證道判性。若有漏道所引者。色･無色
界繋。以欲界無能斷道故。若無漏道所引
者。即不繋故。云及與無漏。若道諦得唯是無
漏。是不繋。道是有爲。以有爲法得隨所得
法判性故。無繋法得通三界･不繋四種｣
又有學法至得即無學者。三學分別門。學･
無學法是有爲故。得隨所得。是學･無學･非
學非無學法得有差別。若總説通三學。若別
分別。一切有漏･及三無爲。是非學･非無學。且
有漏法唯有非學非無學得。以有爲法得隨
所得法判。若非擇滅得隨所依判。若非聖
道所引擇滅得隨能證道判。皆有漏故竝是
非學非無學。若有學道所引擇滅得即有學。
隨能證道是有學故。若無學道轉根時。所引
擇滅得即無學。隨能證道是無學故 問學
人以有漏･無漏道。能斷無所有處已下八地
修惑。隨用何道。各能引起二離繋得。既互
相引。云何隨道判性 解云無漏道斷惑。
雖亦能引有漏得。有漏道斷惑。雖亦能引
無漏得。而非正引。但是兼引。故不互隨二
道判性。但隨自道。彼能證道雖＊復不起。
然互相修。而由彼力擇滅得起。故各隨自
能證道判 問頌中但言非學非無學。何故
長行具明三學 解云頌中文窄唯論一種。
長行文寛故具明三 又解非學非無學得。
有差別。通三學故所以別標。學･無學得各
唯一種。無多差別故不別顯 或擧後顯
初｣ 又見修所至皆非所斷者。三斷分別
門。見･修所斷法體是有爲。能得隨彼亦是
見･修所斷。一切無漏名非所斷法。得有差
別。總説有二。或修所斷。或非所斷。若別分
別非擇滅得唯修所斷。隨所依身同修斷故。
若有漏道所引擇滅得。亦唯修斷。以隨能證
道同修斷故。若無漏道所引擇滅得。隨能
證道是無漏故名非所斷。若道諦得道是有
爲。得隨所得同是無漏名非所斷 問頌文
但明非所斷。何故長行通明三斷 解云頌
窄別標。或通二斷是故別顯。或擧後顯
初
前雖總説至欲色無前起者。此下第二隨難
別解。問起頌答｣ 論曰至得亦現在者。釋
初句｣ 一切無覆至皆如是耶者。問｣
不爾者。答｣ 云何者。徴｣ 除眼耳通至
及倶起得者。釋。即解第二句。謂二通慧･及
能化心倶生四蘊。一勢力強故。二加行差別
所成辨故。雖是無記而有前･後･及倶起
得｣ 若工巧處至得亦許爾者。工巧處以
色･聲･香･味･觸爲體。威儀路以色･香･味･觸
爲體。此擧所依顯能依四蘊。故婆沙一百
二十六云。工巧處者。謂色･聲･香･味･觸五處
爲體。起工巧處者。謂能起彼意･法二處爲
體 又云威儀路者。謂色･香･味･觸四處爲
體。起威儀路者。謂能起彼意･法二處爲體
又解應言工巧處心･威儀路心。不言心
者略而不論 又一解云心是威儀･工巧所依
名處。名路。若作此解即與婆沙相違。若
工巧處･及威儀路四蘊。極數習者亦有前･
後･倶得。除上別簡有三世得。自餘一切異
熟五蘊･及威儀路･工巧處･通果色蘊。及威儀
路･工巧處四蘊一分。並自性無記色･行一
分。唯有法倶得。故正理十二云。又威儀路四
蘊之得。多分世斷･及刹那斷。唯除諸佛･馬
勝苾芻･及餘善習威儀路者。若工巧處四蘊
之得。亦多分世斷･及刹那斷。除毘濕縛羯
＊摩天神･及餘善習工巧處者 問色界威儀
路四蘊。有三世得不 解云彼界非極串
習。無三世得。又婆沙一百五十七解欲界中
云。威儀路四蘊中。善串習者。如佛･馬勝･及
餘有情所善＊串習。并工巧處四蘊中。善串
習者。如佛･妙業天子･及餘有情所善串習。
彼得亦皆世雜。刹那雜。謂在三世各有三
世得故。又婆沙解色界中云。一切有覆無
記･無覆無記色蘊･及威儀路異熟四蘊。彼得
世不雜。刹那不雜。隨在彼世即唯有彼
世得故。准婆沙文。於欲界中。即別簡威儀･
工巧極串習者。有三世得。於色界中。即不
別簡威儀有三世得。明知色界威儀四蘊。
無三世得 問若威儀路･工巧處不串習
者。無前後得。何故識身足論云。成就欲界
善心･不善心。皆云定成就欲界無覆無記
心彼論既言定成。是即初生欲界。必定成
就二無記心。云何乃言不串習者無三世得
解云論意各別。難爲會釋 又解此論･正
理･婆沙･雜心。亦據不串習者。所以有不成
就。識身唯據串習者。故言成就。各據一義
竝不相違。至後得心當更分別 問威儀
路･工巧處四蘊。若極串習者有三世得。何
故頌文不簡。但簡二通變化 解云二通
變化 以定成故。所以別簡。威儀･工巧以
不定故 故不別標｣ 唯有無覆至但倶
起耶者。問｣ 不爾者。答｣ 云何者。徴｣
有覆無記至法前後得者。釋。解第三句。謂唯
色界初靜慮中。修所斷惑。發有覆無記身･語
表色。得亦如前但有倶起。雖有上品煩
惱。而亦不能發無表故。勢力微劣。由此
定無法前･後得。或雖有上品表業。應知
一切有覆無記四蘊。有三世得。心望色強。
又是能發故三世得。色望心劣。又是所發
故唯法倶所以此色唯初定者。欲界有覆無
記身･邊二見。不能發業。二定已上非尋･伺
倶。亦不發業。如無記法至亦有異耶者。
問｣ 亦有者。答｣ 云何者。徴｣ 謂欲界
繋至及後起得者。釋。解第四句。謂欲界繋
善･不善表･無表色。是有記故有法倶･法後
得。非心倶故無法前得 問初定善身･語
表。亦唯有倶得･後得。何故頌。及長行不別
説耶 解云總而言之。色界善色其得不定。
若初定善表。有倶得･後得。若隨心戒有三
世得。以不定故略而不論。欲界善色定故
別標也。應知除欲界善･不善色。及初定善
表色。餘一切不善四蘊。及餘一切善五蘊。即
是有漏･無漏善四蘊。及隨心道定善色蘊。
皆有三世得
非得如得至品類別耶者。此下第二明非得
差別。將明問起｣ 不爾者。答｣ 云何
者。徴｣ 頌曰至得法易地捨者。釋。頌第
一句三性門。第二句三世門。第三句界繋門。
後一句明捨門 今此文中約所不得法。
説非得差別也 若准得中。亦應合有三
學･三斷分別。以初句言非得淨無記。明知
唯是非學非無學。唯修所斷義准可知。故不
別説｣ 論曰至無記性攝者。三性分別門。
一切非得無覆無記。以諸非得皆隨所依命
根･衆同分無記性故。故婆沙一百五十八
云。問非得隨何性類差別。答彼定不隨所
不得法。以相違故。又不隨道。非道所求
故。但依命根･衆同分轉。故隨所依性類差
別。問若諸非得。非擇滅得。倶隨所依性類
別者。所依或異熟･或唯等流。此二隨何性類
差別。答隨等流性。以義遍故。異熟非遍故
不隨立。問非得若隨所不得法。性類差別
有何過耶。答斷善根者應成就善。已離欲
染者應成就不善。諸無學者應成就染。異
生應成三乘無漏法。退果應成果。捨向應
成向。二滅非得應是無爲。由此等過。非得
不可隨所不得性類有異｣ 世差別者
至三世非得者。三世分別門。過去法有過去
非得者。謂若在法前。若在法後。今時同在
過去總名過去非得。有現在･未來非得者。
皆是法後非得。據世横望雖皆法後。若據
起用前後未來亦有彼法前非得 未來法
有未來非得者。謂若是法前･若是法後。今
時同在未來總名未來非得。雖復未來未
有前後次第安立。約性類別。約容起用。説
前後也。有過･現非得者。謂皆法前非得
現在法有過去非得者。唯有法前非得。有
未來非得者。唯有法後非得。據世横望雖
唯法後。若據起用前後。未來亦有彼法前非
得。現在法決定無有現在非得。故正理云。
以現在法與不成就不倶行故。有説現法
無現非得。性相違故。舊倶舍云。現在法有現
在非得者。此翻謬矣。若依婆沙一百五十八
解非得＊云。一切非得總有三種。一在彼法
前。二在彼法後。三非彼法前後及倶。所不
得法亦有三種。一有所不得法唯有彼前
非得。謂未來情數畢竟不生法。及入無餘涅
槃最後刹那心等。二有所不得法通有彼
前･後非得。謂餘隨應有情數法。三有所不
得法無彼前･後･及倶非得。而有非得。謂擇
滅･非擇滅。必無非得可與法倶。以法現在
前時。是所得者必有得故。非所得者無得。
無非得故亦無唯有法後非得。非無始
來。恒成就彼未捨。必起彼類盡故。然諸非
得性羸劣故。唯成就現在一刹那。現在一
刹那得已即捨。於未得彼法及已捨位。恒
有此非得應知 解云非得三種可知。言
有所不得法。唯有彼法前非得。未來簡過･
現。情數簡非情。畢竟不生法。謂三類智邊世
俗智等。此法既畢竟不生。所以唯有法前非
得。及三乘人臨入無餘涅槃時最後一刹那
心等。謂未來有一類心。唯作臨入涅槃心。
從來未曾起彼種類。所以唯有法前非得。
無有法後非得。等者等取相應法等。及無
生智等。此無生智等一得不退故。亦無有法
後非得 問最後心･及無生智等。起現前時。
未來世中有彼法前非得性類。何不説有
法後非得 解云凡言非得。約容起用説
其前･後。未來非得約世前･後。實在彼後。
以此非得不起即已。起必在彼最後等前。故
説法前不名法後。第二･第三所不得法。及
必無非得下可知 言亦無唯有至彼類
盡故者。此是反解。顯無唯有法後非得
若無始來恒成就彼法。於未捨位必起。彼
種類入過去盡。可得唯有法後非得。非
無始來恒成就彼法。於未斷捨位。必起彼
法種類。令盡入於過去。以彼種類無量無邊
不可起盡故。無唯有法後非得 問如斷
有頂見惑必無有退。已入過去者。豈非唯
有法後非得 解云所不得法。約法種類
説有非得。有頂見惑種類衆多已入過去。
雖復但有法後非得。在未來者即有法前
非得故。彼有頂過去見惑。不可得説唯有
法後非得 又解過去見惑。今雖但有法後
非得。脱不現前即有法前非得。約容有
説言有法前 又解過去見惑。約世而言
唯有法後非得。而無法前非得。由彼過惑
有未來法前非得 故。亦名法前非得。
此未來一類非得。約世横望實在過去惑後。
而名法前非得不名法後非得者。以此非
得不起即已。起必在彼法前。由彼非得約
容起用辨前後也。由斯過惑亦有法前非
得。此中三解應知准前道類忍説｣ 界
差別者至是無漏應理者。界繋分別門。非得
隨所依繋故。一一法非得皆通三界繋。定
無非得是無漏者。非通不繋。所以者何。由
許聖道非得説名異生性故。以異生性定
非無漏。隨所依身是有漏故。引本論證。可
知 問異生性。非得聖非得是有漏。聖不
得異生非得是應無漏 解云一切非得
皆隨所依。所依有漏故皆有漏｣ 不獲何
聖法名異生性者。問異生性所不得法｣
謂不獲一切至應名異生性者。答。若在凡
位。不獲一切三乘聖法非得。名異生性。以
本論中不別説故。此不獲言表離於獲。若
獲少分聖法即名聖者。若異此者而言獲
得一切聖法方名聖者。諸佛世尊。亦不成
就二乘種姓。應名異生 又解此不獲言。
表＊離於獲。若獲少分即名聖者。雖聖
身中亦有非得不獲餘聖法。而不名異生
性。若異此者。而言但是不獲一切聖法非
得。皆名異生性。諸佛世尊。亦不成就聲聞･
獨覺種姓聖法。應名異生 問何故凡身非
得名異生性。聖身非得非異生性 答如
婆沙四十五云。復有説者不得一切聖法。是
異生性。問若爾則應一切有情皆名異生。
無聖者成就一切聖法故。答雖無聖者具
足成就一切聖法。而非異生。以＊彼非得雜
聖得故。謂若凡身中聖法非得。不雜聖得
者。是異生性。聖者身中聖法非得。雜聖得
故。非異生性。彼得･非得恒倶生故。復次彼
非得有二種。一共。二不共。不共者是異生
性。共者非異生性。聖者身中聖法非得。一向
是共故無前失。復次彼非得有二種。一未
被害。二已被害。未被害者是異生性。已被
害者非異生性。聖者身中聖法非得。皆已被
害故無前失。復次一切聖法非得有二。一
依異生相續現起。二依聖者相續現起。前
是異生性。後非異生性。故無聖者名異生
失 問非得於聖法説名異生性。非得於
凡法應名爲聖性 解云凡不成聖法。可
説非得異生性。聖必成凡法故。彼非得非
聖性 問聖性是何 解云謂諸聖法 難
云即諸聖法皆名爲聖性。亦可即諸凡法皆
名異生性 解云聖法不通凡。可立爲聖
性。凡法亦通聖非皆異生性。故正理十二
云。豈不如聖法即説是聖性。成就此性故
名聖者。如是異生法･應即異生性。成就此
性故名異生。此例不然。以諸聖法唯聖
者可得。即聖法説爲聖性。諸異生法聖者
亦有。如何可立爲異生性 問異生性體如
上可知。未審。其名如何解釋 答婆沙四十
五云。尊者世友作如是説。能令有情起異
類見異類煩惱造異類業受異類果異類
生。故名異生。復次能令有情墮欲界故
往異趣故受異生故。名異生性。廣如彼
釋｣ 若爾彼論應説純言者。難。若爾本論
應説純不獲聖法名異生性｣ 不要須
説至食水食風者。通。不要須説純言。此不
獲聖法一句文中含純義故。如説魚類食
水。龜類食風。雖無純言。而亦知彼純食
水･風 有説不獲至彼非得故者。第二師
解。謂不獲苦法智忍･及倶生法。名異生性。
不可難我。言道類智得果時。捨此向中
苦法忍故。彼忍非得還起。應成非聖。前苦
法忍時。已永害彼異生性非得故。應知苦
忍非得有二。一依凡身。非與無漏得倶行
故。是異生＊性。故見道已前苦忍非得。依凡
身故名異生性。二依聖身。與無漏得倶行
故。但名非得。不名異生。道類智時。雖有
苦忍非得。以依聖身不名異生。又婆沙四
十五云。有作是説。不得苦法智忍是異生
性。問若爾道類智已生。捨苦法智忍。爾時苦
法智忍非得。應是異生性。是則住修道･無
學道者。亦應名異生。答苦法智忍生時。害
彼非得。令於自相續永不復生。故住修
道･無學道者。於苦法智忍雖不成就。而不
名不得。亦不名得。如眼根生時害彼非
得。令於自相續永不復生。眼根滅已雖不
成就。而不名不得。亦不名得。此亦如是。
故無前過。復次道類智已生。苦法智忍雖
不成就。而成就彼等流果故不名異生｣
若爾此性至名異生性者。問。此苦忍性既
通三乘。不獲何等名異生性｣ 此亦應
言不獲一切者。答。謂不獲一切三乘苦法智
忍｣ 若爾此應同前有難者。難。若爾此
應同前有難。本論應説純言。謂純不獲
聖法 此難復應如前通釋者。通。此難亦
應如前通釋。不要須説。此不獲聖法一句
文中。含純義故。如食水･風｣ 若爾重
説唐捐其功者。論主難第二師。汝今所立大
意同前無兩差別。而復重説豈不唐捐
又解論主難前兩師。皆與本論不獲聖法説
無差別。二師重説唐捐其功｣ 如經部
師所説爲善者。論主印經部説｣ 經部所
説其義云何者。問｣ 謂曾未生至名異生
性者。經部答。謂曾未生聖法。相續身上分
位差別。假立異生性｣ 如是非得當何
時捨者。問｣ 此法非得至捨於非得者。
答。捨分別門。二時捨非得。一此法非得得
此法時捨此非得。此據以得替於非得
處説名爲捨。如聖道非得名異生性。得此
聖道時捨彼非得。二轉易地時捨此非
得。此非定有得替非得處。以彼非得隨所
依身。但捨身時非得亦捨。於轉易地。雖非
能捨異生＊性盡。亦捨少分。餘法非得。隨其
所應類此應思。若非得上法倶得斷。於所
捨非得上。復有非得生。非得前非得。如是
名爲捨於非得。據實而言於所捨非得上
法倶得。亦有非得生。此文正明捨非得故。
但言非得非得生。不言得非得生 問非
得無記。刹那成就。得已即捨。無前･後得。於
前非得既不成就。有非得起。是即刹那刹
那皆捨非得。如何乃言得法易地方捨非
得 解云實有斯理。今言捨非得者。據捨
一類盡。非據捨少分｣ 得與非得至
得與非得者。問。得復有得不。非得復有非
得不 又解得復有得･非得不。非得復有
得･非得不｣ 應言此二至得及非得者。
答。應言此得復有得。非得復有非得。若別
説者。得有同時得。前･後得。若非得有前･後
非得。無同時非得 又解應言得復有餘
得･非得。非得復有得･非得。若別説者。得有
同時得･及前･後得。非得無同時非得。若非
得有同時得。有前･後非得。無同時非得｣
若爾豈不有無窮過者。難。得復有得。非得復
有非得。豈不有無窮過 又解準下答文
此唯問得。以現非得無現非得無無窮
過。故不別問｣ 無無窮過至後後轉増
者。釋。法之得故名爲法得。即是大得。大得
之得名爲得得。即小得也。大得力強成就二
種。得得力劣唯成一種。故初刹那於三法
中。大得得二。小得得一。此三落謝第二刹
那隨前三法起三法得。起三得得。六法倶
起此六落謝足前成九。第三刹那於前九
法。起九法得起九得得。十八倶起。如是諸
得後後刹那展轉増多。如理應釋 問如
第一刹那三法倶起。各有大･小四相。此之四
相爲更起得＊得。爲三法中得得。若更起得。
得復有相。相復有得。便有無窮。若不起得
此誰得耶 解云即三法中得得。如初三法
各有大･小四相。三九總成二十七法。於此
法中。若大得得十八法。謂得本法并本法上
大･小四相。又得小得･并小得上大･小四相。
若小得得九法。謂得大得･并大得上大･小
四相。由此故無無窮過。理實初念有二十
七法。但言三者且據法體不論能相。故婆
沙一百五十八云。如是説者。法與生等同一
得得。相與所相極親近故。由此善通色蘊･
行蘊一得得等。又云如前無窮過失。具
作問答。廣如彼説 問第二刹那有三大
得。有三小得。復各得幾法。解云若大得
各得十八法。謂得過去本法･及本法上
大･小四相。又得同時小得。并小得上大･小
四相。若小得各得九法。謂各得大得。并大
得上大･小四相 又解大得各得十法。謂
得過去二十七法。中隨得一法。又得同時
小得。并小得上大･小四相。若小得得九法。
如前釋。雖有兩解前解爲勝。若據無爲
大得得十法。謂得無爲。及得小得･并小得
上大･小四相。小得得九法。謂得大得･并大
得上大･小四相。故婆沙云。有爲･無爲一得
得 問如得既然。非得復非得幾法 解
云。非得必無法倶非得。但有法前･法後非
得。應知非得非得九法。謂非得法體。并法
體上大･小四相。法體現前必無非得故。不
得望法倶以説也。故望大得小九法
也。言得非相翻立者。隨其所應非要數
等 又解非得唯非得一法。雖有兩解前解
爲勝｣ 一切過去至諸得倶起者。歎得
無邊。如文可知。無記過･未非定成就。加
行起難而非任運。且約煩惱･生得以明｣
如是諸得極多集會者。問。如是諸得。極多集
會寧相容受｣ 無對礙故至況第二等者。
答。得無對礙互相容受。若如色礙一有情
得。虚空不容。況第二念
倶舍論記卷第四
久安三年四月八日辰刻於石山寺一
見了
沙門釋光述
分別根品第二之三
如是已辨至同分有情等者下大文第二明
同分。結問頌答 同分。牒章 有情等。正釋。
有體類等名同。簡異經部。彼計同分體是
假故。分是別義。雖復類同而體各別。簡異
勝論有句義等。彼執一物貫多法故。即分
名同。故名同分。持業釋也。有情簡異非情。
擧所依法也等簡不等。正顯能依同分體
也 又解身形等同故名爲同。顯所生果。
分是因義故名爲分。顯能生因。同之分故名
爲同分。依主釋也。此從果及因爲名。故
正理十二云。此中身形･業用･樂欲。展轉相似
故名爲同。分是因義。有別實物。是此同因
故名同分｣ 論曰至展轉類等者。就長
行中。一自述己宗。二問答徴定。就述己
宗中。一略釋頌。二會異名。三別解釋。四證
有體。五明得捨。此即略釋頌也｣ 有別
實物名爲同分。此即標宗 謂諸有情。顯
所依法 展轉類等。顯能依同分 或諸
有情展轉類等。此即擧果以顯其因。令諸
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