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注維摩詰經 (No. 1775_ 僧肇撰 ) in Vol. 38
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[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
助道之法而不畢竟墮於寂滅是菩薩行 肇
曰。係心於縁謂之止。分別深達謂之觀。止
觀助涅槃之要法。菩薩因之而行。不順之
以墮涅槃也
雖行諸法不生不滅而以相好莊嚴其身是菩
薩行 肇曰。修無生滅無相行者本爲滅
相。而方以相好嚴身也
雖現聲聞辟支佛威儀而不捨佛法是菩薩
行 肇曰。雖現行小乘威儀。而不捨大乘
之法
雖隨諸法究竟淨相而隨所應爲現其身是菩
薩行 肇曰。究竟淨相理無形貎。而隨彼所
應現若干象也
雖觀諸佛國土永寂如空而現種種清淨佛土
是菩薩行 肇曰。空本無現而爲彼現
雖得佛道轉于法輪入於涅槃而不捨於菩薩
之道是菩薩行 肇曰。雖現成佛轉法輪
入涅槃。而不永寂還入生死修菩薩法。
如上所列。豈二乘之所能乎。獨菩薩行耳｣
説是語時文殊師利所將大衆其中八千天子
皆發阿耨多羅三藐三菩提心◎
注維摩詰經卷第五
注維摩詰經卷第六
後秦釋僧肇撰
不思議品第六
◎爾時舍利弗見此室中無有床座作是念
什曰。法身大士身心無倦。聲聞結業之形。
心雖樂法身有疲厭。故發息止之想。身子
於弟子中年耆體劣。故先發念不用現其
累迹。又以維摩必懸得其心。故直念而不
言也。尋下言諸大人當於何坐。似是推
己之疲以察衆人之體恐其須故發念之
也
斯諸菩薩大弟子衆當於何坐 生曰。前除
座待須。故舍利弗發須之念也
長者維摩詰知其意語舍利弗言云何仁者爲
法來耶 什曰。不直譏而問者。欲現其所
念乖理進退入負門也
求床座耶 肇曰。獨寢床旨現於此。舍利
弗默領懸機故扣其興端。淨名將辨無求
之道。故因而詰之也。生曰。須座之念迹在
有求。有求則乖法。非所以來意者也
舍利弗言我爲法來非爲床座維摩詰言唯舍
利弗夫求法者 什曰。不取法相理會於
法名爲求法。若取相生著。心與法乖。非
求法也
不貪躯命何況床座夫求法者非有色受想行
識之求 肇曰。眞求乃不求法。況安身之具
乎。自此下遍於諸法明無求義也
非有界入之求 肇曰。界十八界。入十二入
也
非有欲色無色之求 肇曰。無三界之求也｣
唯舍利弗夫求法者不著佛求不著法求不著
衆求夫求法者無見苦求無斷集求無造盡證
修道之求所以者何法無戲論若言我當見
苦斷集滅證修道是則戲論非求法也 肇
曰。有求則戲論。戲論則非求。所以知眞求
之無求也
唯舍利弗法名寂滅若行生滅是求生滅非求
法也法名無染若染於法乃至涅槃是則染
著非求法也法無行處若行於法是則行處非
求法也法無取捨若取捨法是則取捨非求法
也法無處所若著處所是則著處非求法也法
名無相若隨相識是則求相非求法也法不可
住若住於法是則住法非求法也法不可見聞
覺知 肇曰。六識略爲四名。見聞眼耳識也。
覺鼻舌身識也。知意識也
若行見聞覺知是則見聞覺知非求法也法名
無爲若行有爲是求有爲非求法也是故舍利
弗若求法者於一切法應無所求 肇曰。法
相如此。豈可求乎。若欲求者其唯無求乃
眞求耳。生曰。夫求法者非謂求也。以無復
諸求爲求耳
説是語時五百天子於諸法中得法眼淨
肇曰。大乘法眼淨也
爾時長者維摩詰問文殊師利言仁者遊於
無量千萬億阿僧祇國何等佛土有好上妙功
徳成就師子之座 什曰。自知而問者。欲令
衆會取信也。借座彼國其義有二。一者欲
現諸佛嚴淨功徳致殊特之座。令始行菩薩
深其志願也。二者欲因往反之迹使化流
二國也。肇曰。文殊大士遊化無疆。必見諸
國殊妙之座。淨名欲生時會敬信之情。故
問而後取。示審其事也。生曰。先問之者。
欲明後所致是實也
文殊師利言居士東方度三十六恒河沙國有
世界名須彌相其佛號須彌燈王今現在彼佛
身長八萬四千由旬 肇曰。由旬天竺里數
名也。上由旬六十里。中由旬五十里。下由旬
四十里也
其師子座高八萬四千由旬嚴飾第一於是長
者維摩詰現神通力即時彼佛遣三萬二千師
子之座高廣嚴淨來入維摩詰室 肇曰。淨
名雖以神力往取。彼佛不遣亦無由致｣
諸菩薩大弟子釋梵四天王等昔所未見其室
廣博悉苞容三萬二千師子之座無所妨閡於
毘耶離城及閻浮提四天下亦不迫迮悉見如
故爾時維摩詰語文殊師利就師子座與諸菩
薩上人倶坐當自立身如彼座像其得神通菩
薩即自變形爲四萬二千由旬坐師子座諸新
發意菩薩及大弟子皆不能昇爾時維摩詰語
舍利弗就師子座舍利弗言居士此座高廣吾
不能昇 什曰。維摩神力所制。欲令衆知
大小乘優劣若此之懸也。亦云。諸佛功徳之
座非無徳所昇。理自冥純。非所制也
維摩詰言唯舍利弗爲須彌燈王如來作禮乃
可得坐於是新發意菩薩及大弟子即爲須彌
燈王如來作禮便得坐師子座舍利弗言居士
未曾有也如是小室乃容受此高廣之座於
毘耶離城無所妨閡又於閻浮提聚落城邑及
四天下諸天龍王鬼神宮殿亦不迫迮維摩詰
言唯舍利弗諸佛菩薩有解脱名不可思議
肇曰。夫有不思議之迹顯於外。必有不思
議之徳著於内。覆尋其本權智而已乎。何
則智無幽而不燭。權無徳而不修。無幽不
燭故理無不極。無徳不修故功無不就。
功就在于不就故一以成之。理極存＊于
不極故虚以通之。所以智周萬物而無照。
權積衆徳而無功。冥寞無爲而無所不爲。
此不思議之極也。巨細相容殊形並應。此蓋
耳目之麁迹。遽足以言乎。然將因末以示
本託麁以表微。故因借座略顯其事耳。
此經自始于淨土終于法供養。其中所載
大乘之道無非不思議法者也。故囑累
云。此經名不思議解脱法門。當奉持之。此
品因現外迹故別受名耳。解脱者自在心
法也。得此解脱則凡所作爲内行外應自
在無閡。此非二乘所能議也。七住法身已
上乃得此解脱也。別本云。神足三昧解脱。
什曰。同體異名也。夫欲爲而不能則爲縛
也。應念即成解脱無不能名爲解脱。能
然而莫知所以然。故曰不思議也
若菩薩住是解脱者以須彌之高廣内芥子中
無所増減須彌山王本相如故 什曰。須彌
地之精也。此地大也。下説水火風地其四大
也。惑者謂四大有神。亦云最大。亦云有常。
今制以道力明不神也。内之纖芥明不
大也。巨細相容物無定體明不常也。此皆
反其所封拔其幽滯。以去其常習。令歸宗
有塗焉
而四天王忉利諸天不覺不知己之所入唯應
度者乃見須彌入芥子中是名不可思議解脱
法門又以四大海水入一毛孔不嬈魚鼈黿鼉
水性之屬而彼大海本相如故諸龍鬼神阿修
羅等不覺不知己之所入於此衆生亦無所嬈
又舍利弗住不可思議解脱菩薩斷取三千大
千世界如陶家輪著右掌中擲過恒沙世界
之外其中衆生不覺不知己之所往又復還置
本處都不使人有往來想而此世界本相如故
又舍利弗或有衆生樂久住世而可度者菩薩
即演七日以爲一劫 什曰。或者亦云。時爲
常法。令脩短改度示不常也
令彼衆生謂之一劫或有衆生不樂久住而可
度者菩薩即促一劫以爲七日令彼衆生謂之
七日又舍利弗住不可思議解脱菩薩以一切
佛土嚴飾之事集在一國示於衆生又菩薩以
一佛土衆生置之右掌飛到十方遍示一切而
不動本處又舍利弗十方衆生供養諸佛之具
菩薩於一毛孔皆令得見又十方國土所有日
月星宿於菩薩一毛孔普使見之又舍利弗
十方世界所有諸風菩薩悉能吸著口中而身
無損外諸樹木亦不摧折又十方世界劫盡燒
時以一切火内於腹中火事如故而不爲害又
於下方過恒河沙等諸佛世界取一佛土擧著
上方過恒河沙無數世界如持鍼鋒擧一棗葉
而無所嬈又舍利弗住不可思議解脱菩薩能
以神通現作佛身或現辟支佛身或現聲聞身
或現帝釋身或現梵王身或現世主身或現轉
輪王身又十方世界所有衆聲上中下音皆能
變之令作佛聲演出無常苦空無我之音及十
方諸佛所説種種之法皆於其中普令得聞舍
利弗我今略説菩薩不可思議解脱之力若廣
説者窮劫不盡是時大迦葉聞説菩薩不可思
議解脱法門歎未曾有謂舍利弗譬如有人於
盲者前現衆色像非彼所見一切聲聞聞是不
可思議解脱法門不能解了爲若此也智者聞
是其誰不發阿耨多羅三藐三菩提心我等何
爲永絶其根於此大乘已如敗種一切聲聞聞
是不可思議解脱法門皆應號泣聲震三千大
千世界 肇曰。所乖處重故假言應號泣
耳。二乘憂悲永除尚無微泣。況震三千乎｣
一切菩薩應大欣慶頂受此法 肇曰。迦葉
將明大小之殊抑揚時聽。故非分者宜致
絶望之泣。己分者宜懷頂受之歡也
若有菩薩信解不可思議解脱法門者一切魔
衆無如之何 肇曰。但能信解魔不能嬈。何
況行應者乎
大迦葉説是語時三萬二千天子皆發阿耨多
羅三藐三菩提心爾時維摩詰語大迦葉仁者
十方無量阿僧祇世界中作魔王者多是住不
可思議解脱菩薩以方便力教化衆生現作魔
王 肇曰。因迦葉云信解不可思議者魔
不能嬈。而十方亦有信解菩薩爲魔所嬈
者。將明不思議大士所爲自在欲進始學
故現爲魔王。非魔力之所能也。此明不思
議。亦成迦葉言意
又迦葉十方無量菩薩或有人從乞手足耳
鼻頭目髓腦血肉皮骨聚落城邑妻子奴婢象
馬車乘金銀琉璃車
瑪瑙珊瑚琥珀眞珠珂
貝衣服飮食如此乞者多是住不可思議解脱
菩薩以方便力而往試之令其堅固 什曰。
結業菩薩於施度將盡而未極。是以不
思議菩薩強從求索。令其無惜心盡具足堅
固。亦令衆生知其堅固。亦使其自知堅固。
肇曰。凡試之興出于未分。不思議大士神通
已備逆覩人根。何試之有。然爲堅固彼志
故不須而索。不須而索者同魔試迹。故以
試爲言耳。豈待試而後知耶
所以者何住不可思議解脱菩薩有威徳力故
行逼迫示諸衆生如是難事凡夫下劣無有
力勢不能如是逼迫菩薩 肇曰。截人手足
離人妻子。強索國財生其憂悲。雖有目前
小苦而致永劫大安。是由深觀人根輕
重相權。見近不及遠者非其所能爲也
譬如龍象蹴
非驢所堪 肇曰。能不能
爲諭。象之上者名龍象也
是名住不可思議解脱菩薩智慧方便之門
肇曰。智慧遠通。方便近導。異迹所以形。衆
庶所以成。物不無由而莫之能測。故權智
二門爲不思議之本也
觀衆生品第七
爾時文殊師利問維摩詰言菩薩云何觀於衆
生 什曰。衆生若有眞實定相者。則不思議
大士不應徒行逼試令其受苦。以非眞
實易可成就。故行惱逼也。復次佛法有二
種。一者有二者空。若常在有則累於想著。
若常觀空則捨於善本。若空有迭用則不
設二過。猶日月代用萬物以成。上已説有
故今明空門也。觀衆生爲若此。衆生神主
我是一義耳。如一癡人行路遇見遺匣
＊匣中有大鏡。開＊匣視鏡自見其影。謂
是＊匣主。稽首歸謝捨之而走。衆生入佛法
藏珍寶鏡中取相計我棄之而去。亦復如
是。亦如一盲人行道中遇値國王子堅抱
不捨。須臾王官屬至加極楚痛強逼奪之
然後放捨。如邪見衆生於非我見我。無常
苦至隨縁散壞乃知非我。亦復如是。如空
中雲近之則無也。眞實慈觀諸法空則是
眞實慧。眞實慧中生無縁慈名爲眞慈。亦
以慈爲本爲人説眞實法名眞慈。亦慈
爲本然後行布施等衆行爲名。或以自性
爲名。或以所因爲名。自此已下例可尋
也。肇曰。悲疾大士自調之觀微言幽旨亦備
之前文矣。然法相虚玄非有心之所覩。眞
觀冥默非言者之所辯。而云何不證涅槃
與群生同疾。又現不思議其迹無端。或
爲魔王逼迫初學。斯皆自調大士之所爲
也。自調之觀彼我一空。然其事爲喩乃更彌
甚。至令希宗者惑亡言之致。存己者増
衆生之見。所以無言之道難爲言也。將近
取諸喩遠況眞觀。以去時人封言之累。故
生斯問也。生曰。上不思議是應化衆生之
迹。無方應之。似有衆生之情矣。有衆生
情者不能爲化。故須問焉
維摩詰言譬如幻師見所幻人菩薩觀衆生爲
若此 肇曰。幻師觀幻知其非眞。大士觀
衆生亦若此也。生曰。非不有幻人。但無
實人耳。既無實人。以悟幻人亦無實矣。苟
幻人之不實。衆生豈獨實哉
如智者見水中月如鏡中見其面像如熱時炎
如呼聲響如空中雲 肇曰。遠見有形。近則
無像
如水聚沫如水上泡如芭蕉堅如電久住如第
五大如第六陰如第七情如十三入如十九界
肇曰。經有定數
菩薩觀衆生爲若此如無色界色如燋穀牙如
須陀洹身見如阿那含入胎 肇曰。阿那含
雖有暫退必不經生也
如阿羅漢三毒 什曰。大乘法中云通三界
外輕微耳
如得忍菩薩貪恚毀禁 肇曰。七住得無生
忍心結永除。況毀禁麁事乎
如佛煩惱習 肇曰。唯有如來結習都盡
如盲者見色如入滅盡定出入息 肇曰。心
馳動於内息出入於外。心想既滅故息無
出入也
如空中鳥跡如石女兒如化人煩惱如夢所見
已寤如滅度者受身 肇曰。未有入涅槃而
復受身者
如無煙之火 肇曰。火必因質
菩薩觀衆生爲若此文殊師利言若菩薩作是
觀者云何行慈 肇曰。慈以衆生爲縁。若
無衆生慈心何寄乎。將明眞慈無縁而不
離縁成上無相眞慈義也。生曰。既悟衆生
不實必自兼物。是以有慈矣。然復似無
所加慈。故復次問之焉
維摩詰言菩薩作是觀已自念我當爲衆生説
如斯法 生曰。理常皎然若此。而衆生乖
之彌劫。菩薩既以悟之。能不示諸。此
假爲觀意設念。非實念也
是即眞實慈也 肇曰。衆生本空不能自覺。
故爲説斯法令其自悟耳。豈我有彼哉。
若能觀衆生空則心行亦空。以此空心而
於空中行慈者。乃名無相眞實慈也。若有
心於衆生而爲慈者。此虚誑慈耳。何足以
稱乎。生曰。必能實濟。非虚念而已矣
行寂滅慈無所生故 什曰。知諸法寂滅無
生。因此生慈而不失寂滅。故以寂滅爲
名也。肇曰。七住得無生忍已後所行萬行
皆無相無縁與無生同體。無生同體無分
別也。眞慈無縁無復心相。心相既無則泊然
永寂。未甞不慈未甞有慈。故曰行寂滅慈
無所生也。自此下廣明無相慈行以成
眞實之義。名行雖殊而倶出慈體故盡以
慈爲名焉。生曰。欲以衆生如幻爲説之
者。是即如幻慈也。凡曰可以爲慈莫不
皆然。是以推而名之。不復甲乙言也。如幻
已自辨之於前。無所釋也。下既無辨。得不
釋乎
行不熱慈無煩惱故 肇曰。煩惱之興出于
愛見。慈無愛見故無熱惱也
行等之慈等三世故 肇曰。慈被三世而不
覺三世之異也
行無諍慈無所起故 什曰。見法有起則與
法諍也。肇曰。彼我一虚。諍訟安起
行不二慈内外不合故 什曰。内外内外入
也。内外爲二。相對爲合。肇曰。内慈外縁倶
空無＊合
行不壞慈畢竟盡故 肇曰。無縁眞慈慈相
永盡。何物能壞
行堅固慈心無毀故 肇曰。上明外無能壞。
此明内自無毀
行清淨慈諸法性淨故 肇曰。眞慈無相與
法性同淨＊也
行無邊慈如虚空故 肇曰。無心於覆而心
無所不覆也
行阿羅漢慈破結賊故 什曰。秦言殺結使
賊也。此從除結中生。因以爲名。亦能除結
故因能受名也。肇曰。阿羅漢秦言破結賊。
嫉恚邪疑諸惱結因慈而滅。可名羅漢矣｣
行菩薩慈安衆生故 肇曰。菩薩之稱由安
衆生。慈安衆生可名菩薩
行如來慈得如相故 肇曰。如來之稱由得
如相。慈順如相可名如來
行佛之慈覺衆生故 什曰。群生長寢菩薩
覺之。肇曰。自覺覺彼謂之佛也。慈既自悟
又能覺彼。可名爲佛＊也
行自然慈無因得故 什曰。無因即自然。自
然即無師義也。肇曰。大乘之道無師而成謂
之自然。菩薩眞慈亦無因而就。可名自然
＊乎
行菩提慈等一味故 什曰。唯佛菩提能解
一切法一相一味也。今無相解中生慈故遠
同菩提＊也。肇曰。平等一味無相之道謂之
菩提。無相眞慈亦平等一味。可名菩提也
行無等慈斷諸愛故 什曰。凡夫有愛結而
行慈則可與等。愛斷行慈者無能等也。肇
曰。二乘六住已下皆愛彼而起慈。若能無心
愛彼而起慈者。此慈超絶可名無等
行大悲慈導以大乘故 肇曰。濟彼苦難導
以大乘大悲之能。慈欲彼樂亦導以大乘。
可名大悲也
行無厭慈觀空無我故 肇曰。疲厭之情出
于存我。以空無我心而爲慈者。與生死相
畢無復疲厭也
行法施慈無遺惜故 肇曰。未有得眞實
慈而悋法財者。可名法施也
行持戒慈化毀禁故 肇曰。未有得眞實
慈而爲殺盜不兼化者。可名持戒
行忍辱慈護彼我故 什曰。若能行忍。則
内不自累外不傷物。故言護彼我也。凡
此中慈上行字梵本中無。肇曰。未有得眞
實慈而不護彼己致忿諍者。可名忍辱
也
行精進慈荷負衆生故 肇曰。未有得眞實
慈而不荷負衆生者。可名精進也
行禪定慈不受味故 肇曰。未有得眞實
慈而以亂心受五欲味者。可名禪定也
行智慧慈無不知時故 什曰。行未滿而求
果名不知時也。肇曰。未有得眞實慈而
爲不知時行者。可名智慧也
行方便慈一切示現故 肇曰。未有得眞實
慈而不權現普應者。可名方便也
行無隱慈直心清淨故 什曰。其心質直有
罪必悔不隱其過此二業也。肇曰。未有
得眞實慈而心有曲隱不清淨者。可名
無隱耳
行深心慈無雜行故 什曰。直心中猶有累
結。今深入佛法無雜想也。肇曰。未有得
眞實慈而雜以淺行者。可名深心
行無誑慈不虚假故 什曰。身業直正不誑
物也。肇曰。未有得眞實慈而虚假無實者。
可名無誑也
行安樂慈令得佛樂故 什曰。＊梵本云住涅
槃樂。肇曰。未有得眞實慈而不令彼我
得佛樂者。可名安樂
菩薩之慈爲若此也 肇曰。自上諸名皆眞
實慈體自有此能。故有此名耳。不外假他
行以爲己稱也。眞慈若此。豈容衆生見
乎
文殊師利又問何謂爲悲答曰菩薩所作功徳
皆與一切衆生共之 什曰。功徳及功徳果
報悉施衆生。此布施救苦衆生也。三等盡
就施中明等。若廣説亦應如慈等。肇曰。因
觀問慈。備釋四等也。哀彼長苦不自計
身所積衆徳。願與一切。先人後己大悲之
行也。生曰。夫欲拔苦。要當捨己之樂以
濟之也。又爲實悲矣
何謂爲喜答曰有所饒益歡喜無悔 肇曰。
自得法利與衆同歡喜。於彼己倶得法悦。
謂之喜。生曰。慈悲既以益之。唯喜而無悔
也亦爲實喜矣
何謂爲捨答曰所作福祐 什曰。亦施中明
空也
無所希望 什曰。現世不求恩。未來不求
報也。聲聞行四等不能實益衆生。今菩
薩行四等已實能利益衆生。故四等皆名
大也。肇曰。大悲苦行。憂以之生。慈喜樂行。
喜以之生。憂喜既陳則愛惡徴起。是以行者
捨苦樂行平觀衆生。大乘正捨行報倶亡。
故無所希望也。三等倶無相無縁與慈同
行。慈行既備。類之可知也。生曰。虚想衆生
以捨憎愛者。非實捨也。若能不望功徳之
報。捨之極者也
文殊師利又問生死有畏菩薩當何所依 什
曰。爲物受身而未離結業。結業之體未能
無畏。必有所依然後能剋終大業。故問其
所依趣能不廢退也。肇曰。生死爲畏。畏
莫之大。悲疾大士何所依恃而能永處生
死不以爲畏乎。生曰。行實等者必入生
死也。而據生死言之。是可畏之境。苟未
能免或爲所得。菩薩何所依怙不畏之
耶
維摩詰言菩薩於生死畏中當依如來功徳
之力 什曰。如來功徳如是深妙。我當得
之。寧可以此微苦而生疲厭。一心求佛
道直進不迴則衆苦自滅恐畏斯除。亦以
念爲依亦以求趣爲依肇曰。生死之畏二
乘所難。自不依如來功徳力者。孰能處之。
生曰。夫以等入生死者必欲濟生死也。苟
以濟而入終成如來果矣。若以利重推之。
故不應難于小苦。又乃有此冥報。生死豈
能加諸苦
文殊師利又問菩薩欲依如來功徳之力當於
何住 什曰。欲依趣如來功徳。要標心有
在。故問其所住也。生曰。若直欲濟而入或
不必能濟。不必能濟不成大果。故復問入
當何住也
答曰菩薩欲依如來功徳力者當住度脱一切
衆生 肇曰。住化一切則其心廣大。廣大
其心則所之無難。此住佛徳力之謂也。生
曰。明以濟而入必住度脱中＊者也
又問欲度衆生當何所除 生曰。所謂度脱
必有所度。有所脱故問之焉
答曰欲度衆生除其煩惱 肇曰。將尋其本
故先言其末＊也。生曰。度煩惱之河脱煩
惱之縛矣
又問欲除煩惱當何所行 生曰。問衆生既
有煩惱當作何行乃得除之耶
答曰當行正念 生曰。夫有煩惱出於惑
情耳。便應觀察法理以遣之也。然始觀之
時見理未明心不住理。要須念力然後得
觀也。念以不忘爲用。故得存觀焉。別
本云正憶念。什曰。正憶念通始終兼精麁。
凡非邪想念不乖理皆名憶念也
又問云何行於正念 生曰。問正念爲行也
重問也
答曰當行不生不滅 肇曰。正念謂正心念
法。審其善惡善者増而不滅惡者滅令不
生。生曰。以不生不滅爲行
又問何法不生何法不滅答曰不善不生善法
不滅 什曰。惡法生則滅之。未起不令生
也。善法不滅令其増廣也。生曰。念力而觀
爲造理之初。始是制惡就善者
又問善不善孰爲本 肇曰。既知善之可生
惡之可滅。將兩捨以求宗。故逆尋其本也。
生曰。夫一善一惡者迭爲根本。永無判也。
要當求其本原而觀之者然後判矣
答曰身爲本 什曰。身謂五陰也。肇曰。善惡
之行非身不生。生曰。所以爲善惡者爲身
故也
又問身孰爲本答曰欲貪爲本 什曰。由欲
著情深故廣生結業。亦以愛潤所以受生。
是以於諸結中偏擧欲貪也。肇曰。愛爲生
本長衆結縛。凡在有身靡不由之。生曰。
欲者貪使在我故受身者＊矣
又問欲貪孰爲本答曰虚妄分別爲本 什
曰。法無定相。相由惑生。妄想分別。是好是
醜。好惡既形欲心自發。故爲欲本也。肇曰。
法無美惡。虚妄分別謂是美是惡。美惡既形
則貪欲是生也。生曰。妄分別法故有可貪
著也
又問虚妄分別孰爲本答曰顛倒想爲本 什
曰。有無見反於法相名爲顛倒。先見有無
然後分別好惡。然則有無見是惑累之本妄
想之初。故偏受倒名也。肇曰。法本非有。倒
想爲有。既以爲有然後擇其美惡謂之分
別也。生曰。惑心内轉爲倒。然後妄分別外
事
又問顛倒想孰爲本答曰無住爲本 什曰。
法無自性縁感而起。當其未起莫知所寄。
莫知所寄故無所住。無所住故則非有
無。非有無而爲有無之本。無住則窮其原
更無所出。故曰無本。無本而爲物之本。故
言立一切法也。肇曰。心猶水也。靜則有照。
動則無鑒。癡愛所濁邪風所扇湧溢波蕩。
未始暫住。以此觀法何往不倒。譬如臨面
湧泉而責以本状者未之有也。倒想之興
本乎不住義存於此乎。一切法從衆縁
會而成體。縁未會則法無寄。無寄則無
住。無住則無法。以無法爲本故能立一
切法也。生曰。所謂顛倒正反實也爲不實
矣。苟以不實爲體。是自無住也。既不自
住。豈他住哉若有所住不得爲顛倒也｣
又問無住孰爲本答曰無住則無本 肇曰。
若以心動爲本。則因有有相生。理極初
動更無本也。若以無法爲本。則有因無
生。無不因無。故更無本也。生曰。無住即
是無本之理也
文殊師利從無住本立一切法 肇曰。無住
故想倒。想倒故分別。分別故貪欲。貪欲故有
身。既有身也則善惡並陳。善惡既陳則萬法
斯起。自茲以往言數不能盡也。若善得其
本則衆末可除矣。生曰。一切諸法莫不皆
然。但爲理現於顛倒故就顛倒取之爲
所明矣。以此爲觀。復得有煩惱乎
時維摩詰室有一天女 什曰。無宅無神。
隨宅主有優劣故神有精麁。未曾有室故
以天女爲神也。生曰。外國亦以神爲天也。
夫有福之家必有福神附焉。是以菩薩託爲
之矣。是入生死事也
見諸大人聞所説法便現其身即以天華散諸
菩薩大弟子上 什曰。諸菩薩上嫌其室空。
今所以供養。將以宅主處疾故其神承旨
而致供也。肇曰。天女即法身大士也。常與
淨名共弘大乘不思議道。故現爲宅神同
處一室。見大士集聞所説法。故現身
散華欲以生論也。生曰。現女神散華者。
示卑而重法。以敦仰法之懷。密欲因事
暢理以明不畏生死故雖入而不染也。若
畏而避之愈致著也
華至諸菩薩即皆墮落 生曰。任之自墮
至大弟子便著不墮 什曰。天以此未曾有
室無雜教故毀賤小乘顯揚大道。所以共
爲影響發明勝致也。生曰。雖曰天力使
然。招之自有在矣
一切弟子神力去華不能令去 肇曰。將辨
大小之殊故使華若此。生曰。夫制飾華者。
本欲除其好情也。苟無情於好飾。終日在
己豈有犯哉。而用神力去華惡其著身者。
蓋託全戒。將明惡必致好雖欲順律乃
反違其意矣。然則以致好之本排之。豈可
去乎。故因事以明斯義。理亦如事也
爾時天問舍利弗何故去華 生曰。怪而問
之
答曰此華不如法是以去之 肇曰。香華著
身非沙門法。是以去之。一義華法散身應
墮。不墮非華法也。生曰。不如律法
天曰勿謂此華爲不如法 別本云。不如法
分別。什曰＊梵本云不淨。沙門絶於飾好
故以華爲不淨也
所以者何是華無所分別 什曰。華性本不
二故無分別也。生曰。華性無實。豈有如法
不如法之分別。哉
仁者自生分別想耳 肇曰。華豈有心於墮
不墮乎。分別之想出自仁者耳。生曰。如法
不如法出惑想之情耳。非華理然也
若於佛法出家有所分別爲不如法若無分別
是則如法 肇曰。如法不如法在心不在
華。生曰。若體華理無好惡者。乃合律之
法耳
觀諸菩薩華不著者已斷一切分別想故 生
曰。非直不致著亦不能使著也
譬如人畏時非人得其便 什曰。如一羅刹
變形爲馬。有一士夫乘之不疑。中道馬
問士夫。馬爲好不。士夫拔刀示之問言。此
刀好不。知其心正無畏竟不敢加害。若
不如是非人得其便也。生曰。恐畏之時情
已怯弱故得便者矣
如是弟子畏生死故 生曰。華香致好則増
生死。然惡之者是畏生死也
色聲香味觸得其便 生曰。苟曰惡之。好
得便矣
已離畏者一切五欲無能爲也 生曰。既已
離惡。正使五情所欲陳列於前不復能使
好之矣
結習未盡華著身耳結習盡者華不著也 什
云。問曰。菩薩結習亦未盡。云何不著耶。答
曰。有二種習。一結習二佛法中愛習。得無
生忍時結習都盡。而未斷佛法愛習。亦云。
法身菩薩雖有結習。以器淨故習氣不起
也。肇曰。著與不著一由内耳。華何心乎。生
曰。向惡華去之。雖非結病然是其習矣。習
尚招華著身而不可去。況有結乎
舍利弗言天止此室其已久如 什曰。＊梵本
云幾久也。肇曰。止淨名大乘之室久近妙辯
若此乎。生曰。既已屈之。便嫌其止室爲
天。而不欲便相指斥故寄久爲問焉
答曰我止此室如耆年解脱 肇曰。將明第
一無久近之義。故以解脱爲諭解脱即無
爲解脱也。生曰。止室是有縛矣。如解脱明
無實縛＊矣
舍利弗言止此久耶 肇曰。解脱之道無形
無相。逆之不見其首。尋之不見其後。眇
莽無朕。謂之解脱。若止此猶解脱久近不
可知者。乃大久也。生曰。舍利弗前問意雖
云止室。而語交在久。於不達者取之便
謂向答是矣。苟答其語則云如舍利弗解
脱來久也。今舍利弗解脱來實久。止室得
不久乎。止室既已有久。不復得同解脱
也。是以不得不以久爲問焉
天曰耆年解脱亦何如久 肇曰。逆問其所
得令自悟也。耆年所得無爲解脱。寧可稱
久乎。生曰。言耆年解脱之爲久。亦何所似
乎
舍利弗默然不答 肇曰。言久於前責實於
後。故莫知所答也。生曰。既言解脱無久。
跡爲實無也。解脱苟以無爲實者。言亦實
有也。有無相乖。豈可得以言解脱。是以託
用斯默以明解脱非實無矣。解脱既非
實無然後止言。乃可得必同之矣
天曰如何耆舊大智而默 肇曰。五百弟子
仁者智慧第一。默然何耶。生曰。默然似有
所不達故爾也
答曰解脱者無所言説故吾於是不知所云
肇曰。向聞如解脱請始終難知説以爲
久。而解脱相者非心所知非言所及。將
順解脱無言之旨。故莫知所云焉。生曰。
不知其會也
天曰言説文字皆解脱相 肇曰。舍利弗以
言久爲失。故默然無言謂順眞解。未能
語默齊致觸物無閡。故天説等解以曉其
意也。生曰。有會矣＊乎
所以者何解脱者不内不外不在兩間 生
曰。夫解脱者我解於縛也。不偏在我故不
内也。亦不偏在縛故不外也。會成解脱
又不兩在
文字亦不内不外不在兩間 生曰。我爲内。
所説爲外。合之爲兩間矣
是故舍利弗無離文字説解脱也 肇曰。法
之所在極於三處。三處求文字解脱倶不可
得。如之何欲離文字而別説解脱乎。生
曰。舍利弗向言解脱無所言説故默者。是
謂言説異於解脱。既明無異故誡之焉
所以者何一切諸法是解脱相 肇曰。萬法
雖殊。無非解脱相。豈文字之獨異焉。生曰。
無不是解脱相故也
舍利弗言不復以離婬怒癡爲解脱乎 肇
曰。二乘結盡無爲爲解脱。聞上等解乖其
本趣故致斯問。生曰。以佛言離婬怒癡
爲解脱而問之耳
天曰佛爲増上慢人説離婬怒癡爲解脱耳
生曰。増上慢人以得法爲懷。不能即婬怒
癡爲解脱也。故驗終以語之令其悟耳
若無増上慢者佛説婬怒癡性即是解脱 肇
曰。卑生死尊己道謂増上慢人也。爲此
人説離結爲解脱。若不卑生死不尊己
道者。則爲説三毒諸結性即解脱無別解
脱也。二乘雖無結慢。然卑生死尊涅槃。
猶有相似慢結。慢者未得道言已得以生
慢。生曰。以無執爲懷者。不復待驗然後
悟矣
舍利弗言善哉善哉天女汝何所得以何爲證
什曰。有爲果言得。無爲果言證
辯乃如是 肇曰。善其所説非己所及。故
問得何道證何果。辯乃如是乎。生曰。既解
而善其言也。要有所得有所證然後有
如此之辯。故問之焉
天曰我無得無證故辯如是 什曰。若見有
得證則情有所封。有所封則有所閡。有
閡則無辯。以無得證故能若是也。肇曰。
夫有閡之道不能生無閡之辯。無閡之辯必
出于無閡之道。道有得有證者必有所不
得有所不證。以大乘之道無得無證故
無所不得無所不證。從此生辨故無所
不辨也。生曰。無得爲得。無證爲證。故辨如
是也
所以者何若有得有證者則於佛法爲増上慢
肇曰。若見己有所得必見他不得。此於
佛平等之法猶爲増上慢人。何能致無閡之
辨乎。生曰。若有得者則不得也。以不得爲
得増上慢矣
舍利弗問天汝於三乘爲何志求 什曰。伏
其徳音知其不常。然則未測其所乘故問
其志也。肇曰。上直云無得無證。未知何乘。
故復問也。生曰。三乘同以無得爲懷。故不
知爲何志也
天曰以聲聞法化衆生故我爲聲聞以因縁法
化衆生故我爲辟支佛以大悲法化衆生故我
爲大乘 肇曰。大乘之道無乘不乘。爲彼
而乘。吾何乘也。生曰。隨彼爲之。我無定也｣
舍利弗如人入瞻蔔林唯嗅瞻蔔不嗅餘香
什曰。非謂有而不嗅。謂足於所聞不復
外求耳。依喩義可知也矣
如是若入此室但聞佛功徳之香不樂聞聲聞
辟支佛功徳香也 肇曰。無乘不乘乃爲大
乘。故以香林爲＊諭。明淨名之室不雜二
乘之香。止此室者豈他嗅哉。以此可知吾
志何乘＊也。生曰。維摩詰居此室而應者。
大明宗極之理也。而宗極之理無取小義。
此則表佛功徳外勳矣
舍利弗其有釋梵四天王諸天龍鬼神等入此
室者聞斯上人講説正法皆樂佛功徳之香發
心而出舍利弗吾止此室十有二年初不聞説
聲聞辟支佛法但聞菩薩大慈大悲不可思議
諸佛之法 肇曰。大乘之法皆名不可思議。
上問止室久近欲生論端。故答以解脱。今
言實年以明所聞之不雜也。生曰。諸天鬼
神暫入此室。尚無不發大意而出。況我久
聞妙法乎。然則不能不爲大非能爲大矣｣
舍利弗此室常現八未曾有難得之法 生曰。
既聞妙法又見未曾有事。豈得不爲大哉｣
何等爲八此室常以金色光照 生曰。應主
在慈。豈不有照時乎。而不見之者彼自絶
耳。非室無也
晝夜無異不以日月所照爲明是爲一未曾有
難得之法此室入者不爲諸垢之所惱也 什
曰。其室清淨無逆氣惡神。垢縁絶故垢不生
也。惡神起如十頭羅刹入一王體怒害即
生。是其類也。肇曰。入此室者煩惱自息。生
曰。此室常表於理。見之乃爲入耳。果得入
之不復爲諸垢所惱矣
是爲二未曾有難得之法此室常有釋梵四天
王他方菩薩來會不絶是爲三未曾有難得之
法此室常説六波羅蜜不退轉法是爲四未
曾有難得之法此室常作天人第一之樂絃出
無量法化之聲是爲五未曾有難得之法此室
有四大藏衆寶積滿周窮濟乏求得無盡是爲
六未曾有難得之法此室釋迦牟尼佛阿彌陀
佛阿閦佛寶徳寶炎寶月寶嚴難勝師子響一
切利成如是等十方無量諸佛是上人念時即
皆爲來 生曰。佛理常在其心。念之便至矣｣
廣説諸佛祕要法藏説已還去是爲七未曾有
難得之法此室一切諸天嚴飾宮殿諸佛淨土
皆於中現 什曰。如有方寸金剛數十里内
石壁之表所有形色悉於是現。此室明徹其
＊諭如此
是爲八未曾有難得之法舍利弗此室常現八
未曾有難得之法誰有見斯不思議事而復樂
於聲聞法乎 肇曰。顯室奇特之事以成香
林之義
舍利弗言汝何以不轉女身 肇曰。汝以無
礙之智受有礙之身而不轉捨何耶
天曰我從十二年來求女人相了不可得當何
所轉 肇曰。止此室來所聞正法未覺女
人異於男子。當何所轉。天悟女相焉十
二年而已乎。欲明此室純一等教無有雜
聲故齊此爲言耳。天爲女像爲生斯論
＊矣
譬如幻師化作幻女若有人問何以不轉女
身是人爲正問不舍利弗言不也幻無定相當
何所轉天曰一切諸法亦復如是無有定相云
何乃問不轉女身 肇曰。萬物如幻無有定
相。誰好誰醜而欲轉之乎
即時天女以神通力變舍利弗令如天女天自
化身如舍利弗而問言何以不轉女身 肇
曰。將成幻化無定之義。故現變而問令其
自悟也
舍利弗以天女像而答言我今不知所轉
什曰。此從解中據理而言
而變爲女身 肇曰。吾不知所以轉而爲
此身。如之何又欲轉之乎
天曰舍利弗若能轉此女身則一切女人亦當
能轉 肇曰。仁者不知所以轉而轉爲女
身。衆女亦不知所以轉而爲女也。若仁者
無心於爲女而不能轉女身者。則衆女亦
然不能自轉。如何勸人轉女身乎。此明女
雖無定相而因縁所成不得自在轉也｣
如舍利弗非女而現女身一切女人亦復如是
雖現女身而非女也 肇曰。如舍利弗實非
女而今現是女像。衆女亦現是女像實非
女也。男女無定相。類己可知矣
是故佛説一切諸法非男非女 肇曰。佛語
豈虚妄哉
即時天女還攝神力舍利弗身還復如故天
問舍利弗女身色相今何所在 肇曰。將推
女相之所在。故復身而問
舍利弗言女身色相無在無不在 肇曰。欲
言有在今見無相欲言無在向復有相。猶
幻化無定莫知所在也
天曰一切諸法亦復如是無在無不在夫無在
無不在者佛所説也 肇曰。豈唯女相諸法
皆爾。稱佛所説以明理不可易
舍利弗問天汝於此沒當生何所 肇曰。既
知現相之無在。又問當生之所在
天曰佛化所生 什曰。不直説無生而説
生者。欲據有生相結而理無生滅＊者也
吾如彼生 肇曰。此生身相既如幻化。沒此
更生豈得異也
曰佛化所生非沒生也天曰衆生猶然無沒
生也 肇曰。豈我獨如化。物無非化也
舍利弗問天汝久如當得阿耨多羅三藐三菩
提 肇曰。身相沒生可如幻化。菩提眞道必
應有實。故問久如當成
天曰如舍利弗還爲凡夫我乃當成阿耨多羅
三藐三菩提 肇曰。所期必無
舍利弗言我作凡夫無有是處 肇曰。聖人
還爲凡夫何有是處耶
天曰我得阿耨多羅三藐三菩提亦無是處
肇曰。彼聖人爲凡夫。我成菩提道。無處一
也
所以者何菩提無住處是故無有得者 肇
曰。菩提之道無爲無相自無住處。誰有得
者
舍利弗言今諸佛得阿耨多羅三藐三菩提已
得當得如恒河沙皆謂何乎 肇曰。據得以
問
天曰皆以世俗文字數故説有三世非謂菩提
有去來今 什曰。菩提性空故超於三世。菩
提既空則無得佛。無得佛者則亦無菩提。
縁會而生。理不相離。故有無宜同＊也。肇曰。
世俗言數有三世得耳。非謂菩提第一眞
道有去來今也
天曰舍利弗汝得阿羅漢道耶 什曰。佛道
深妙有之眞極。己所未得猶謂不無。即其
所得了其非有。故問令推己以悟佛也。肇
曰。羅漢入無漏心不見得道。入有漏心
則見有得。今問以第九解脱自證成道時
見有得耶。欲令自悟無得義也
曰無所得故而得 什曰。以其解法無得則
理會於法。故因其所會假名爲得。肇曰。
推心而答也。無得故有得。有得則無得。此
明眞得乃在於不＊得
天曰諸佛菩薩亦復如是無所得故而得 什
曰。二乘取證無得倶同。但大乘悟法既深。
又無出入之異耳
爾時維摩詰語舍利弗是天女曾已供養九
十二億佛已能遊戲菩薩神通所願具足得無
生忍住不退轉以本願故隨意能現教化衆生
肇曰。上但即言生論。未知其道深淺。淨
名傍顯其實以生衆會敬信之情
注維摩詰經卷第六
注維摩詰經卷第七
後秦釋僧肇選
佛道品第八
爾時文殊師利問維摩詰言菩薩云何通達佛
道 什曰。因上章天女隨願受身流通佛
法故廣圓應之迹以明通達之功也。肇曰。
上云諸佛之道以無得爲得。此道虚玄非
常行之所通。通之必有以。故問所以通
也。生曰。應化無方爲佛之道既能體之爲
通達矣
維摩詰言若菩薩行於非道 什曰。非道有
三種。一者惡趣果報。二者惡趣行業。三者世
俗善業及善業果報也。凡非其本實而處之
皆名非道。處非而不失其本。故能因非道
以弘道。則通斯通矣。譬如良醫觸物爲藥
故醫術斯行遇病斯治
是爲通達佛道 肇曰。夫以道爲道非道爲
非道者。則愛惡竝起垢累茲彰。何能通心妙
旨達平等之道乎。若能不以道爲道。不
以非道爲非道者。則是非絶於心。遇物斯
可乘矣。所以處是無是是之情。乘非無非
非之意。故能美惡齊觀履逆常順。和光塵
勞愈晦愈明。斯可謂通達無礙平等佛道
也。生曰。既出其表而行之者皆應化然也。
因天女即是其事故廣之焉
又問云何菩薩行於非道答曰若菩薩行五無
間而無惱恚 什曰。五無間罪業也。地獄至
餓鬼惡趣果報也。肇曰。五逆罪必由惱恚
生。此罪捨身必入地獄受苦無間也。菩薩
示行五逆而無惱恚。是由不以逆爲逆
故能同逆耳。若以逆爲逆者孰敢同之
至于地獄無諸罪垢 肇曰。罪垢地獄因也。
示受其報實無其因
至于畜生無有無明憍慢等過 肇曰。癡慢
偏重多墮畜生
至于餓鬼而具足功徳 肇曰。慳貪無福多
墮餓鬼
行色無色界道不以爲勝 什曰。梵本云至
色無色界。凡夫生彼則謂爲涅槃第一最勝。
今有爲而生不以爲勝也。肇曰。上二界道
受有之因。雖同其行知其卑陋也
示行貪欲離諸染著示行瞋恚於諸衆生無有
曰。係心於縁謂之止。分別深達謂之觀。止
觀助涅槃之要法。菩薩因之而行。不順之
以墮涅槃也
雖行諸法不生不滅而以相好莊嚴其身是菩
薩行 肇曰。修無生滅無相行者本爲滅
相。而方以相好嚴身也
雖現聲聞辟支佛威儀而不捨佛法是菩薩
行 肇曰。雖現行小乘威儀。而不捨大乘
之法
雖隨諸法究竟淨相而隨所應爲現其身是菩
薩行 肇曰。究竟淨相理無形貎。而隨彼所
應現若干象也
雖觀諸佛國土永寂如空而現種種清淨佛土
是菩薩行 肇曰。空本無現而爲彼現
雖得佛道轉于法輪入於涅槃而不捨於菩薩
之道是菩薩行 肇曰。雖現成佛轉法輪
入涅槃。而不永寂還入生死修菩薩法。
如上所列。豈二乘之所能乎。獨菩薩行耳｣
説是語時文殊師利所將大衆其中八千天子
皆發阿耨多羅三藐三菩提心◎
注維摩詰經卷第五
後秦釋僧肇撰
不思議品第六
◎爾時舍利弗見此室中無有床座作是念
什曰。法身大士身心無倦。聲聞結業之形。
心雖樂法身有疲厭。故發息止之想。身子
於弟子中年耆體劣。故先發念不用現其
累迹。又以維摩必懸得其心。故直念而不
言也。尋下言諸大人當於何坐。似是推
己之疲以察衆人之體恐其須故發念之
也
斯諸菩薩大弟子衆當於何坐 生曰。前除
座待須。故舍利弗發須之念也
長者維摩詰知其意語舍利弗言云何仁者爲
法來耶 什曰。不直譏而問者。欲現其所
念乖理進退入負門也
求床座耶 肇曰。獨寢床旨現於此。舍利
弗默領懸機故扣其興端。淨名將辨無求
之道。故因而詰之也。生曰。須座之念迹在
有求。有求則乖法。非所以來意者也
舍利弗言我爲法來非爲床座維摩詰言唯舍
利弗夫求法者 什曰。不取法相理會於
法名爲求法。若取相生著。心與法乖。非
求法也
不貪躯命何況床座夫求法者非有色受想行
識之求 肇曰。眞求乃不求法。況安身之具
乎。自此下遍於諸法明無求義也
非有界入之求 肇曰。界十八界。入十二入
也
非有欲色無色之求 肇曰。無三界之求也｣
唯舍利弗夫求法者不著佛求不著法求不著
衆求夫求法者無見苦求無斷集求無造盡證
修道之求所以者何法無戲論若言我當見
苦斷集滅證修道是則戲論非求法也 肇
曰。有求則戲論。戲論則非求。所以知眞求
之無求也
唯舍利弗法名寂滅若行生滅是求生滅非求
法也法名無染若染於法乃至涅槃是則染
著非求法也法無行處若行於法是則行處非
求法也法無取捨若取捨法是則取捨非求法
也法無處所若著處所是則著處非求法也法
名無相若隨相識是則求相非求法也法不可
住若住於法是則住法非求法也法不可見聞
覺知 肇曰。六識略爲四名。見聞眼耳識也。
覺鼻舌身識也。知意識也
若行見聞覺知是則見聞覺知非求法也法名
無爲若行有爲是求有爲非求法也是故舍利
弗若求法者於一切法應無所求 肇曰。法
相如此。豈可求乎。若欲求者其唯無求乃
眞求耳。生曰。夫求法者非謂求也。以無復
諸求爲求耳
説是語時五百天子於諸法中得法眼淨
肇曰。大乘法眼淨也
爾時長者維摩詰問文殊師利言仁者遊於
無量千萬億阿僧祇國何等佛土有好上妙功
徳成就師子之座 什曰。自知而問者。欲令
衆會取信也。借座彼國其義有二。一者欲
現諸佛嚴淨功徳致殊特之座。令始行菩薩
深其志願也。二者欲因往反之迹使化流
二國也。肇曰。文殊大士遊化無疆。必見諸
國殊妙之座。淨名欲生時會敬信之情。故
問而後取。示審其事也。生曰。先問之者。
欲明後所致是實也
文殊師利言居士東方度三十六恒河沙國有
世界名須彌相其佛號須彌燈王今現在彼佛
身長八萬四千由旬 肇曰。由旬天竺里數
名也。上由旬六十里。中由旬五十里。下由旬
四十里也
其師子座高八萬四千由旬嚴飾第一於是長
者維摩詰現神通力即時彼佛遣三萬二千師
子之座高廣嚴淨來入維摩詰室 肇曰。淨
名雖以神力往取。彼佛不遣亦無由致｣
諸菩薩大弟子釋梵四天王等昔所未見其室
廣博悉苞容三萬二千師子之座無所妨閡於
毘耶離城及閻浮提四天下亦不迫迮悉見如
故爾時維摩詰語文殊師利就師子座與諸菩
薩上人倶坐當自立身如彼座像其得神通菩
薩即自變形爲四萬二千由旬坐師子座諸新
發意菩薩及大弟子皆不能昇爾時維摩詰語
舍利弗就師子座舍利弗言居士此座高廣吾
不能昇 什曰。維摩神力所制。欲令衆知
大小乘優劣若此之懸也。亦云。諸佛功徳之
座非無徳所昇。理自冥純。非所制也
維摩詰言唯舍利弗爲須彌燈王如來作禮乃
可得坐於是新發意菩薩及大弟子即爲須彌
燈王如來作禮便得坐師子座舍利弗言居士
未曾有也如是小室乃容受此高廣之座於
毘耶離城無所妨閡又於閻浮提聚落城邑及
四天下諸天龍王鬼神宮殿亦不迫迮維摩詰
言唯舍利弗諸佛菩薩有解脱名不可思議
肇曰。夫有不思議之迹顯於外。必有不思
議之徳著於内。覆尋其本權智而已乎。何
則智無幽而不燭。權無徳而不修。無幽不
燭故理無不極。無徳不修故功無不就。
功就在于不就故一以成之。理極存＊于
不極故虚以通之。所以智周萬物而無照。
權積衆徳而無功。冥寞無爲而無所不爲。
此不思議之極也。巨細相容殊形並應。此蓋
耳目之麁迹。遽足以言乎。然將因末以示
本託麁以表微。故因借座略顯其事耳。
此經自始于淨土終于法供養。其中所載
大乘之道無非不思議法者也。故囑累
云。此經名不思議解脱法門。當奉持之。此
品因現外迹故別受名耳。解脱者自在心
法也。得此解脱則凡所作爲内行外應自
在無閡。此非二乘所能議也。七住法身已
上乃得此解脱也。別本云。神足三昧解脱。
什曰。同體異名也。夫欲爲而不能則爲縛
也。應念即成解脱無不能名爲解脱。能
然而莫知所以然。故曰不思議也
若菩薩住是解脱者以須彌之高廣内芥子中
無所増減須彌山王本相如故 什曰。須彌
地之精也。此地大也。下説水火風地其四大
也。惑者謂四大有神。亦云最大。亦云有常。
今制以道力明不神也。内之纖芥明不
大也。巨細相容物無定體明不常也。此皆
反其所封拔其幽滯。以去其常習。令歸宗
有塗焉
而四天王忉利諸天不覺不知己之所入唯應
度者乃見須彌入芥子中是名不可思議解脱
法門又以四大海水入一毛孔不嬈魚鼈黿鼉
水性之屬而彼大海本相如故諸龍鬼神阿修
羅等不覺不知己之所入於此衆生亦無所嬈
又舍利弗住不可思議解脱菩薩斷取三千大
千世界如陶家輪著右掌中擲過恒沙世界
之外其中衆生不覺不知己之所往又復還置
本處都不使人有往來想而此世界本相如故
又舍利弗或有衆生樂久住世而可度者菩薩
即演七日以爲一劫 什曰。或者亦云。時爲
常法。令脩短改度示不常也
令彼衆生謂之一劫或有衆生不樂久住而可
度者菩薩即促一劫以爲七日令彼衆生謂之
七日又舍利弗住不可思議解脱菩薩以一切
佛土嚴飾之事集在一國示於衆生又菩薩以
一佛土衆生置之右掌飛到十方遍示一切而
不動本處又舍利弗十方衆生供養諸佛之具
菩薩於一毛孔皆令得見又十方國土所有日
月星宿於菩薩一毛孔普使見之又舍利弗
十方世界所有諸風菩薩悉能吸著口中而身
無損外諸樹木亦不摧折又十方世界劫盡燒
時以一切火内於腹中火事如故而不爲害又
於下方過恒河沙等諸佛世界取一佛土擧著
上方過恒河沙無數世界如持鍼鋒擧一棗葉
而無所嬈又舍利弗住不可思議解脱菩薩能
以神通現作佛身或現辟支佛身或現聲聞身
或現帝釋身或現梵王身或現世主身或現轉
輪王身又十方世界所有衆聲上中下音皆能
變之令作佛聲演出無常苦空無我之音及十
方諸佛所説種種之法皆於其中普令得聞舍
利弗我今略説菩薩不可思議解脱之力若廣
説者窮劫不盡是時大迦葉聞説菩薩不可思
議解脱法門歎未曾有謂舍利弗譬如有人於
盲者前現衆色像非彼所見一切聲聞聞是不
可思議解脱法門不能解了爲若此也智者聞
是其誰不發阿耨多羅三藐三菩提心我等何
爲永絶其根於此大乘已如敗種一切聲聞聞
是不可思議解脱法門皆應號泣聲震三千大
千世界 肇曰。所乖處重故假言應號泣
耳。二乘憂悲永除尚無微泣。況震三千乎｣
一切菩薩應大欣慶頂受此法 肇曰。迦葉
將明大小之殊抑揚時聽。故非分者宜致
絶望之泣。己分者宜懷頂受之歡也
若有菩薩信解不可思議解脱法門者一切魔
衆無如之何 肇曰。但能信解魔不能嬈。何
況行應者乎
大迦葉説是語時三萬二千天子皆發阿耨多
羅三藐三菩提心爾時維摩詰語大迦葉仁者
十方無量阿僧祇世界中作魔王者多是住不
可思議解脱菩薩以方便力教化衆生現作魔
王 肇曰。因迦葉云信解不可思議者魔
不能嬈。而十方亦有信解菩薩爲魔所嬈
者。將明不思議大士所爲自在欲進始學
故現爲魔王。非魔力之所能也。此明不思
議。亦成迦葉言意
又迦葉十方無量菩薩或有人從乞手足耳
鼻頭目髓腦血肉皮骨聚落城邑妻子奴婢象
馬車乘金銀琉璃車
貝衣服飮食如此乞者多是住不可思議解脱
菩薩以方便力而往試之令其堅固 什曰。
結業菩薩於施度將盡而未極。是以不
思議菩薩強從求索。令其無惜心盡具足堅
固。亦令衆生知其堅固。亦使其自知堅固。
肇曰。凡試之興出于未分。不思議大士神通
已備逆覩人根。何試之有。然爲堅固彼志
故不須而索。不須而索者同魔試迹。故以
試爲言耳。豈待試而後知耶
所以者何住不可思議解脱菩薩有威徳力故
行逼迫示諸衆生如是難事凡夫下劣無有
力勢不能如是逼迫菩薩 肇曰。截人手足
離人妻子。強索國財生其憂悲。雖有目前
小苦而致永劫大安。是由深觀人根輕
重相權。見近不及遠者非其所能爲也
譬如龍象蹴
爲諭。象之上者名龍象也
是名住不可思議解脱菩薩智慧方便之門
肇曰。智慧遠通。方便近導。異迹所以形。衆
庶所以成。物不無由而莫之能測。故權智
二門爲不思議之本也
觀衆生品第七
爾時文殊師利問維摩詰言菩薩云何觀於衆
生 什曰。衆生若有眞實定相者。則不思議
大士不應徒行逼試令其受苦。以非眞
實易可成就。故行惱逼也。復次佛法有二
種。一者有二者空。若常在有則累於想著。
若常觀空則捨於善本。若空有迭用則不
設二過。猶日月代用萬物以成。上已説有
故今明空門也。觀衆生爲若此。衆生神主
我是一義耳。如一癡人行路遇見遺匣
＊匣中有大鏡。開＊匣視鏡自見其影。謂
是＊匣主。稽首歸謝捨之而走。衆生入佛法
藏珍寶鏡中取相計我棄之而去。亦復如
是。亦如一盲人行道中遇値國王子堅抱
不捨。須臾王官屬至加極楚痛強逼奪之
然後放捨。如邪見衆生於非我見我。無常
苦至隨縁散壞乃知非我。亦復如是。如空
中雲近之則無也。眞實慈觀諸法空則是
眞實慧。眞實慧中生無縁慈名爲眞慈。亦
以慈爲本爲人説眞實法名眞慈。亦慈
爲本然後行布施等衆行爲名。或以自性
爲名。或以所因爲名。自此已下例可尋
也。肇曰。悲疾大士自調之觀微言幽旨亦備
之前文矣。然法相虚玄非有心之所覩。眞
觀冥默非言者之所辯。而云何不證涅槃
與群生同疾。又現不思議其迹無端。或
爲魔王逼迫初學。斯皆自調大士之所爲
也。自調之觀彼我一空。然其事爲喩乃更彌
甚。至令希宗者惑亡言之致。存己者増
衆生之見。所以無言之道難爲言也。將近
取諸喩遠況眞觀。以去時人封言之累。故
生斯問也。生曰。上不思議是應化衆生之
迹。無方應之。似有衆生之情矣。有衆生
情者不能爲化。故須問焉
維摩詰言譬如幻師見所幻人菩薩觀衆生爲
若此 肇曰。幻師觀幻知其非眞。大士觀
衆生亦若此也。生曰。非不有幻人。但無
實人耳。既無實人。以悟幻人亦無實矣。苟
幻人之不實。衆生豈獨實哉
如智者見水中月如鏡中見其面像如熱時炎
如呼聲響如空中雲 肇曰。遠見有形。近則
無像
如水聚沫如水上泡如芭蕉堅如電久住如第
五大如第六陰如第七情如十三入如十九界
肇曰。經有定數
菩薩觀衆生爲若此如無色界色如燋穀牙如
須陀洹身見如阿那含入胎 肇曰。阿那含
雖有暫退必不經生也
如阿羅漢三毒 什曰。大乘法中云通三界
外輕微耳
如得忍菩薩貪恚毀禁 肇曰。七住得無生
忍心結永除。況毀禁麁事乎
如佛煩惱習 肇曰。唯有如來結習都盡
如盲者見色如入滅盡定出入息 肇曰。心
馳動於内息出入於外。心想既滅故息無
出入也
如空中鳥跡如石女兒如化人煩惱如夢所見
已寤如滅度者受身 肇曰。未有入涅槃而
復受身者
如無煙之火 肇曰。火必因質
菩薩觀衆生爲若此文殊師利言若菩薩作是
觀者云何行慈 肇曰。慈以衆生爲縁。若
無衆生慈心何寄乎。將明眞慈無縁而不
離縁成上無相眞慈義也。生曰。既悟衆生
不實必自兼物。是以有慈矣。然復似無
所加慈。故復次問之焉
維摩詰言菩薩作是觀已自念我當爲衆生説
如斯法 生曰。理常皎然若此。而衆生乖
之彌劫。菩薩既以悟之。能不示諸。此
假爲觀意設念。非實念也
是即眞實慈也 肇曰。衆生本空不能自覺。
故爲説斯法令其自悟耳。豈我有彼哉。
若能觀衆生空則心行亦空。以此空心而
於空中行慈者。乃名無相眞實慈也。若有
心於衆生而爲慈者。此虚誑慈耳。何足以
稱乎。生曰。必能實濟。非虚念而已矣
行寂滅慈無所生故 什曰。知諸法寂滅無
生。因此生慈而不失寂滅。故以寂滅爲
名也。肇曰。七住得無生忍已後所行萬行
皆無相無縁與無生同體。無生同體無分
別也。眞慈無縁無復心相。心相既無則泊然
永寂。未甞不慈未甞有慈。故曰行寂滅慈
無所生也。自此下廣明無相慈行以成
眞實之義。名行雖殊而倶出慈體故盡以
慈爲名焉。生曰。欲以衆生如幻爲説之
者。是即如幻慈也。凡曰可以爲慈莫不
皆然。是以推而名之。不復甲乙言也。如幻
已自辨之於前。無所釋也。下既無辨。得不
釋乎
行不熱慈無煩惱故 肇曰。煩惱之興出于
愛見。慈無愛見故無熱惱也
行等之慈等三世故 肇曰。慈被三世而不
覺三世之異也
行無諍慈無所起故 什曰。見法有起則與
法諍也。肇曰。彼我一虚。諍訟安起
行不二慈内外不合故 什曰。内外内外入
也。内外爲二。相對爲合。肇曰。内慈外縁倶
空無＊合
行不壞慈畢竟盡故 肇曰。無縁眞慈慈相
永盡。何物能壞
行堅固慈心無毀故 肇曰。上明外無能壞。
此明内自無毀
行清淨慈諸法性淨故 肇曰。眞慈無相與
法性同淨＊也
行無邊慈如虚空故 肇曰。無心於覆而心
無所不覆也
行阿羅漢慈破結賊故 什曰。秦言殺結使
賊也。此從除結中生。因以爲名。亦能除結
故因能受名也。肇曰。阿羅漢秦言破結賊。
嫉恚邪疑諸惱結因慈而滅。可名羅漢矣｣
行菩薩慈安衆生故 肇曰。菩薩之稱由安
衆生。慈安衆生可名菩薩
行如來慈得如相故 肇曰。如來之稱由得
如相。慈順如相可名如來
行佛之慈覺衆生故 什曰。群生長寢菩薩
覺之。肇曰。自覺覺彼謂之佛也。慈既自悟
又能覺彼。可名爲佛＊也
行自然慈無因得故 什曰。無因即自然。自
然即無師義也。肇曰。大乘之道無師而成謂
之自然。菩薩眞慈亦無因而就。可名自然
＊乎
行菩提慈等一味故 什曰。唯佛菩提能解
一切法一相一味也。今無相解中生慈故遠
同菩提＊也。肇曰。平等一味無相之道謂之
菩提。無相眞慈亦平等一味。可名菩提也
行無等慈斷諸愛故 什曰。凡夫有愛結而
行慈則可與等。愛斷行慈者無能等也。肇
曰。二乘六住已下皆愛彼而起慈。若能無心
愛彼而起慈者。此慈超絶可名無等
行大悲慈導以大乘故 肇曰。濟彼苦難導
以大乘大悲之能。慈欲彼樂亦導以大乘。
可名大悲也
行無厭慈觀空無我故 肇曰。疲厭之情出
于存我。以空無我心而爲慈者。與生死相
畢無復疲厭也
行法施慈無遺惜故 肇曰。未有得眞實
慈而悋法財者。可名法施也
行持戒慈化毀禁故 肇曰。未有得眞實
慈而爲殺盜不兼化者。可名持戒
行忍辱慈護彼我故 什曰。若能行忍。則
内不自累外不傷物。故言護彼我也。凡
此中慈上行字梵本中無。肇曰。未有得眞
實慈而不護彼己致忿諍者。可名忍辱
也
行精進慈荷負衆生故 肇曰。未有得眞實
慈而不荷負衆生者。可名精進也
行禪定慈不受味故 肇曰。未有得眞實
慈而以亂心受五欲味者。可名禪定也
行智慧慈無不知時故 什曰。行未滿而求
果名不知時也。肇曰。未有得眞實慈而
爲不知時行者。可名智慧也
行方便慈一切示現故 肇曰。未有得眞實
慈而不權現普應者。可名方便也
行無隱慈直心清淨故 什曰。其心質直有
罪必悔不隱其過此二業也。肇曰。未有
得眞實慈而心有曲隱不清淨者。可名
無隱耳
行深心慈無雜行故 什曰。直心中猶有累
結。今深入佛法無雜想也。肇曰。未有得
眞實慈而雜以淺行者。可名深心
行無誑慈不虚假故 什曰。身業直正不誑
物也。肇曰。未有得眞實慈而虚假無實者。
可名無誑也
行安樂慈令得佛樂故 什曰。＊梵本云住涅
槃樂。肇曰。未有得眞實慈而不令彼我
得佛樂者。可名安樂
菩薩之慈爲若此也 肇曰。自上諸名皆眞
實慈體自有此能。故有此名耳。不外假他
行以爲己稱也。眞慈若此。豈容衆生見
乎
文殊師利又問何謂爲悲答曰菩薩所作功徳
皆與一切衆生共之 什曰。功徳及功徳果
報悉施衆生。此布施救苦衆生也。三等盡
就施中明等。若廣説亦應如慈等。肇曰。因
觀問慈。備釋四等也。哀彼長苦不自計
身所積衆徳。願與一切。先人後己大悲之
行也。生曰。夫欲拔苦。要當捨己之樂以
濟之也。又爲實悲矣
何謂爲喜答曰有所饒益歡喜無悔 肇曰。
自得法利與衆同歡喜。於彼己倶得法悦。
謂之喜。生曰。慈悲既以益之。唯喜而無悔
也亦爲實喜矣
何謂爲捨答曰所作福祐 什曰。亦施中明
空也
無所希望 什曰。現世不求恩。未來不求
報也。聲聞行四等不能實益衆生。今菩
薩行四等已實能利益衆生。故四等皆名
大也。肇曰。大悲苦行。憂以之生。慈喜樂行。
喜以之生。憂喜既陳則愛惡徴起。是以行者
捨苦樂行平觀衆生。大乘正捨行報倶亡。
故無所希望也。三等倶無相無縁與慈同
行。慈行既備。類之可知也。生曰。虚想衆生
以捨憎愛者。非實捨也。若能不望功徳之
報。捨之極者也
文殊師利又問生死有畏菩薩當何所依 什
曰。爲物受身而未離結業。結業之體未能
無畏。必有所依然後能剋終大業。故問其
所依趣能不廢退也。肇曰。生死爲畏。畏
莫之大。悲疾大士何所依恃而能永處生
死不以爲畏乎。生曰。行實等者必入生
死也。而據生死言之。是可畏之境。苟未
能免或爲所得。菩薩何所依怙不畏之
耶
維摩詰言菩薩於生死畏中當依如來功徳
之力 什曰。如來功徳如是深妙。我當得
之。寧可以此微苦而生疲厭。一心求佛
道直進不迴則衆苦自滅恐畏斯除。亦以
念爲依亦以求趣爲依肇曰。生死之畏二
乘所難。自不依如來功徳力者。孰能處之。
生曰。夫以等入生死者必欲濟生死也。苟
以濟而入終成如來果矣。若以利重推之。
故不應難于小苦。又乃有此冥報。生死豈
能加諸苦
文殊師利又問菩薩欲依如來功徳之力當於
何住 什曰。欲依趣如來功徳。要標心有
在。故問其所住也。生曰。若直欲濟而入或
不必能濟。不必能濟不成大果。故復問入
當何住也
答曰菩薩欲依如來功徳力者當住度脱一切
衆生 肇曰。住化一切則其心廣大。廣大
其心則所之無難。此住佛徳力之謂也。生
曰。明以濟而入必住度脱中＊者也
又問欲度衆生當何所除 生曰。所謂度脱
必有所度。有所脱故問之焉
答曰欲度衆生除其煩惱 肇曰。將尋其本
故先言其末＊也。生曰。度煩惱之河脱煩
惱之縛矣
又問欲除煩惱當何所行 生曰。問衆生既
有煩惱當作何行乃得除之耶
答曰當行正念 生曰。夫有煩惱出於惑
情耳。便應觀察法理以遣之也。然始觀之
時見理未明心不住理。要須念力然後得
觀也。念以不忘爲用。故得存觀焉。別
本云正憶念。什曰。正憶念通始終兼精麁。
凡非邪想念不乖理皆名憶念也
又問云何行於正念 生曰。問正念爲行也
重問也
答曰當行不生不滅 肇曰。正念謂正心念
法。審其善惡善者増而不滅惡者滅令不
生。生曰。以不生不滅爲行
又問何法不生何法不滅答曰不善不生善法
不滅 什曰。惡法生則滅之。未起不令生
也。善法不滅令其増廣也。生曰。念力而觀
爲造理之初。始是制惡就善者
又問善不善孰爲本 肇曰。既知善之可生
惡之可滅。將兩捨以求宗。故逆尋其本也。
生曰。夫一善一惡者迭爲根本。永無判也。
要當求其本原而觀之者然後判矣
答曰身爲本 什曰。身謂五陰也。肇曰。善惡
之行非身不生。生曰。所以爲善惡者爲身
故也
又問身孰爲本答曰欲貪爲本 什曰。由欲
著情深故廣生結業。亦以愛潤所以受生。
是以於諸結中偏擧欲貪也。肇曰。愛爲生
本長衆結縛。凡在有身靡不由之。生曰。
欲者貪使在我故受身者＊矣
又問欲貪孰爲本答曰虚妄分別爲本 什
曰。法無定相。相由惑生。妄想分別。是好是
醜。好惡既形欲心自發。故爲欲本也。肇曰。
法無美惡。虚妄分別謂是美是惡。美惡既形
則貪欲是生也。生曰。妄分別法故有可貪
著也
又問虚妄分別孰爲本答曰顛倒想爲本 什
曰。有無見反於法相名爲顛倒。先見有無
然後分別好惡。然則有無見是惑累之本妄
想之初。故偏受倒名也。肇曰。法本非有。倒
想爲有。既以爲有然後擇其美惡謂之分
別也。生曰。惑心内轉爲倒。然後妄分別外
事
又問顛倒想孰爲本答曰無住爲本 什曰。
法無自性縁感而起。當其未起莫知所寄。
莫知所寄故無所住。無所住故則非有
無。非有無而爲有無之本。無住則窮其原
更無所出。故曰無本。無本而爲物之本。故
言立一切法也。肇曰。心猶水也。靜則有照。
動則無鑒。癡愛所濁邪風所扇湧溢波蕩。
未始暫住。以此觀法何往不倒。譬如臨面
湧泉而責以本状者未之有也。倒想之興
本乎不住義存於此乎。一切法從衆縁
會而成體。縁未會則法無寄。無寄則無
住。無住則無法。以無法爲本故能立一
切法也。生曰。所謂顛倒正反實也爲不實
矣。苟以不實爲體。是自無住也。既不自
住。豈他住哉若有所住不得爲顛倒也｣
又問無住孰爲本答曰無住則無本 肇曰。
若以心動爲本。則因有有相生。理極初
動更無本也。若以無法爲本。則有因無
生。無不因無。故更無本也。生曰。無住即
是無本之理也
文殊師利從無住本立一切法 肇曰。無住
故想倒。想倒故分別。分別故貪欲。貪欲故有
身。既有身也則善惡並陳。善惡既陳則萬法
斯起。自茲以往言數不能盡也。若善得其
本則衆末可除矣。生曰。一切諸法莫不皆
然。但爲理現於顛倒故就顛倒取之爲
所明矣。以此爲觀。復得有煩惱乎
時維摩詰室有一天女 什曰。無宅無神。
隨宅主有優劣故神有精麁。未曾有室故
以天女爲神也。生曰。外國亦以神爲天也。
夫有福之家必有福神附焉。是以菩薩託爲
之矣。是入生死事也
見諸大人聞所説法便現其身即以天華散諸
菩薩大弟子上 什曰。諸菩薩上嫌其室空。
今所以供養。將以宅主處疾故其神承旨
而致供也。肇曰。天女即法身大士也。常與
淨名共弘大乘不思議道。故現爲宅神同
處一室。見大士集聞所説法。故現身
散華欲以生論也。生曰。現女神散華者。
示卑而重法。以敦仰法之懷。密欲因事
暢理以明不畏生死故雖入而不染也。若
畏而避之愈致著也
華至諸菩薩即皆墮落 生曰。任之自墮
至大弟子便著不墮 什曰。天以此未曾有
室無雜教故毀賤小乘顯揚大道。所以共
爲影響發明勝致也。生曰。雖曰天力使
然。招之自有在矣
一切弟子神力去華不能令去 肇曰。將辨
大小之殊故使華若此。生曰。夫制飾華者。
本欲除其好情也。苟無情於好飾。終日在
己豈有犯哉。而用神力去華惡其著身者。
蓋託全戒。將明惡必致好雖欲順律乃
反違其意矣。然則以致好之本排之。豈可
去乎。故因事以明斯義。理亦如事也
爾時天問舍利弗何故去華 生曰。怪而問
之
答曰此華不如法是以去之 肇曰。香華著
身非沙門法。是以去之。一義華法散身應
墮。不墮非華法也。生曰。不如律法
天曰勿謂此華爲不如法 別本云。不如法
分別。什曰＊梵本云不淨。沙門絶於飾好
故以華爲不淨也
所以者何是華無所分別 什曰。華性本不
二故無分別也。生曰。華性無實。豈有如法
不如法之分別。哉
仁者自生分別想耳 肇曰。華豈有心於墮
不墮乎。分別之想出自仁者耳。生曰。如法
不如法出惑想之情耳。非華理然也
若於佛法出家有所分別爲不如法若無分別
是則如法 肇曰。如法不如法在心不在
華。生曰。若體華理無好惡者。乃合律之
法耳
觀諸菩薩華不著者已斷一切分別想故 生
曰。非直不致著亦不能使著也
譬如人畏時非人得其便 什曰。如一羅刹
變形爲馬。有一士夫乘之不疑。中道馬
問士夫。馬爲好不。士夫拔刀示之問言。此
刀好不。知其心正無畏竟不敢加害。若
不如是非人得其便也。生曰。恐畏之時情
已怯弱故得便者矣
如是弟子畏生死故 生曰。華香致好則増
生死。然惡之者是畏生死也
色聲香味觸得其便 生曰。苟曰惡之。好
得便矣
已離畏者一切五欲無能爲也 生曰。既已
離惡。正使五情所欲陳列於前不復能使
好之矣
結習未盡華著身耳結習盡者華不著也 什
云。問曰。菩薩結習亦未盡。云何不著耶。答
曰。有二種習。一結習二佛法中愛習。得無
生忍時結習都盡。而未斷佛法愛習。亦云。
法身菩薩雖有結習。以器淨故習氣不起
也。肇曰。著與不著一由内耳。華何心乎。生
曰。向惡華去之。雖非結病然是其習矣。習
尚招華著身而不可去。況有結乎
舍利弗言天止此室其已久如 什曰。＊梵本
云幾久也。肇曰。止淨名大乘之室久近妙辯
若此乎。生曰。既已屈之。便嫌其止室爲
天。而不欲便相指斥故寄久爲問焉
答曰我止此室如耆年解脱 肇曰。將明第
一無久近之義。故以解脱爲諭解脱即無
爲解脱也。生曰。止室是有縛矣。如解脱明
無實縛＊矣
舍利弗言止此久耶 肇曰。解脱之道無形
無相。逆之不見其首。尋之不見其後。眇
莽無朕。謂之解脱。若止此猶解脱久近不
可知者。乃大久也。生曰。舍利弗前問意雖
云止室。而語交在久。於不達者取之便
謂向答是矣。苟答其語則云如舍利弗解
脱來久也。今舍利弗解脱來實久。止室得
不久乎。止室既已有久。不復得同解脱
也。是以不得不以久爲問焉
天曰耆年解脱亦何如久 肇曰。逆問其所
得令自悟也。耆年所得無爲解脱。寧可稱
久乎。生曰。言耆年解脱之爲久。亦何所似
乎
舍利弗默然不答 肇曰。言久於前責實於
後。故莫知所答也。生曰。既言解脱無久。
跡爲實無也。解脱苟以無爲實者。言亦實
有也。有無相乖。豈可得以言解脱。是以託
用斯默以明解脱非實無矣。解脱既非
實無然後止言。乃可得必同之矣
天曰如何耆舊大智而默 肇曰。五百弟子
仁者智慧第一。默然何耶。生曰。默然似有
所不達故爾也
答曰解脱者無所言説故吾於是不知所云
肇曰。向聞如解脱請始終難知説以爲
久。而解脱相者非心所知非言所及。將
順解脱無言之旨。故莫知所云焉。生曰。
不知其會也
天曰言説文字皆解脱相 肇曰。舍利弗以
言久爲失。故默然無言謂順眞解。未能
語默齊致觸物無閡。故天説等解以曉其
意也。生曰。有會矣＊乎
所以者何解脱者不内不外不在兩間 生
曰。夫解脱者我解於縛也。不偏在我故不
内也。亦不偏在縛故不外也。會成解脱
又不兩在
文字亦不内不外不在兩間 生曰。我爲内。
所説爲外。合之爲兩間矣
是故舍利弗無離文字説解脱也 肇曰。法
之所在極於三處。三處求文字解脱倶不可
得。如之何欲離文字而別説解脱乎。生
曰。舍利弗向言解脱無所言説故默者。是
謂言説異於解脱。既明無異故誡之焉
所以者何一切諸法是解脱相 肇曰。萬法
雖殊。無非解脱相。豈文字之獨異焉。生曰。
無不是解脱相故也
舍利弗言不復以離婬怒癡爲解脱乎 肇
曰。二乘結盡無爲爲解脱。聞上等解乖其
本趣故致斯問。生曰。以佛言離婬怒癡
爲解脱而問之耳
天曰佛爲増上慢人説離婬怒癡爲解脱耳
生曰。増上慢人以得法爲懷。不能即婬怒
癡爲解脱也。故驗終以語之令其悟耳
若無増上慢者佛説婬怒癡性即是解脱 肇
曰。卑生死尊己道謂増上慢人也。爲此
人説離結爲解脱。若不卑生死不尊己
道者。則爲説三毒諸結性即解脱無別解
脱也。二乘雖無結慢。然卑生死尊涅槃。
猶有相似慢結。慢者未得道言已得以生
慢。生曰。以無執爲懷者。不復待驗然後
悟矣
舍利弗言善哉善哉天女汝何所得以何爲證
什曰。有爲果言得。無爲果言證
辯乃如是 肇曰。善其所説非己所及。故
問得何道證何果。辯乃如是乎。生曰。既解
而善其言也。要有所得有所證然後有
如此之辯。故問之焉
天曰我無得無證故辯如是 什曰。若見有
得證則情有所封。有所封則有所閡。有
閡則無辯。以無得證故能若是也。肇曰。
夫有閡之道不能生無閡之辯。無閡之辯必
出于無閡之道。道有得有證者必有所不
得有所不證。以大乘之道無得無證故
無所不得無所不證。從此生辨故無所
不辨也。生曰。無得爲得。無證爲證。故辨如
是也
所以者何若有得有證者則於佛法爲増上慢
肇曰。若見己有所得必見他不得。此於
佛平等之法猶爲増上慢人。何能致無閡之
辨乎。生曰。若有得者則不得也。以不得爲
得増上慢矣
舍利弗問天汝於三乘爲何志求 什曰。伏
其徳音知其不常。然則未測其所乘故問
其志也。肇曰。上直云無得無證。未知何乘。
故復問也。生曰。三乘同以無得爲懷。故不
知爲何志也
天曰以聲聞法化衆生故我爲聲聞以因縁法
化衆生故我爲辟支佛以大悲法化衆生故我
爲大乘 肇曰。大乘之道無乘不乘。爲彼
而乘。吾何乘也。生曰。隨彼爲之。我無定也｣
舍利弗如人入瞻蔔林唯嗅瞻蔔不嗅餘香
什曰。非謂有而不嗅。謂足於所聞不復
外求耳。依喩義可知也矣
如是若入此室但聞佛功徳之香不樂聞聲聞
辟支佛功徳香也 肇曰。無乘不乘乃爲大
乘。故以香林爲＊諭。明淨名之室不雜二
乘之香。止此室者豈他嗅哉。以此可知吾
志何乘＊也。生曰。維摩詰居此室而應者。
大明宗極之理也。而宗極之理無取小義。
此則表佛功徳外勳矣
舍利弗其有釋梵四天王諸天龍鬼神等入此
室者聞斯上人講説正法皆樂佛功徳之香發
心而出舍利弗吾止此室十有二年初不聞説
聲聞辟支佛法但聞菩薩大慈大悲不可思議
諸佛之法 肇曰。大乘之法皆名不可思議。
上問止室久近欲生論端。故答以解脱。今
言實年以明所聞之不雜也。生曰。諸天鬼
神暫入此室。尚無不發大意而出。況我久
聞妙法乎。然則不能不爲大非能爲大矣｣
舍利弗此室常現八未曾有難得之法 生曰。
既聞妙法又見未曾有事。豈得不爲大哉｣
何等爲八此室常以金色光照 生曰。應主
在慈。豈不有照時乎。而不見之者彼自絶
耳。非室無也
晝夜無異不以日月所照爲明是爲一未曾有
難得之法此室入者不爲諸垢之所惱也 什
曰。其室清淨無逆氣惡神。垢縁絶故垢不生
也。惡神起如十頭羅刹入一王體怒害即
生。是其類也。肇曰。入此室者煩惱自息。生
曰。此室常表於理。見之乃爲入耳。果得入
之不復爲諸垢所惱矣
是爲二未曾有難得之法此室常有釋梵四天
王他方菩薩來會不絶是爲三未曾有難得之
法此室常説六波羅蜜不退轉法是爲四未
曾有難得之法此室常作天人第一之樂絃出
無量法化之聲是爲五未曾有難得之法此室
有四大藏衆寶積滿周窮濟乏求得無盡是爲
六未曾有難得之法此室釋迦牟尼佛阿彌陀
佛阿閦佛寶徳寶炎寶月寶嚴難勝師子響一
切利成如是等十方無量諸佛是上人念時即
皆爲來 生曰。佛理常在其心。念之便至矣｣
廣説諸佛祕要法藏説已還去是爲七未曾有
難得之法此室一切諸天嚴飾宮殿諸佛淨土
皆於中現 什曰。如有方寸金剛數十里内
石壁之表所有形色悉於是現。此室明徹其
＊諭如此
是爲八未曾有難得之法舍利弗此室常現八
未曾有難得之法誰有見斯不思議事而復樂
於聲聞法乎 肇曰。顯室奇特之事以成香
林之義
舍利弗言汝何以不轉女身 肇曰。汝以無
礙之智受有礙之身而不轉捨何耶
天曰我從十二年來求女人相了不可得當何
所轉 肇曰。止此室來所聞正法未覺女
人異於男子。當何所轉。天悟女相焉十
二年而已乎。欲明此室純一等教無有雜
聲故齊此爲言耳。天爲女像爲生斯論
＊矣
譬如幻師化作幻女若有人問何以不轉女
身是人爲正問不舍利弗言不也幻無定相當
何所轉天曰一切諸法亦復如是無有定相云
何乃問不轉女身 肇曰。萬物如幻無有定
相。誰好誰醜而欲轉之乎
即時天女以神通力變舍利弗令如天女天自
化身如舍利弗而問言何以不轉女身 肇
曰。將成幻化無定之義。故現變而問令其
自悟也
舍利弗以天女像而答言我今不知所轉
什曰。此從解中據理而言
而變爲女身 肇曰。吾不知所以轉而爲
此身。如之何又欲轉之乎
天曰舍利弗若能轉此女身則一切女人亦當
能轉 肇曰。仁者不知所以轉而轉爲女
身。衆女亦不知所以轉而爲女也。若仁者
無心於爲女而不能轉女身者。則衆女亦
然不能自轉。如何勸人轉女身乎。此明女
雖無定相而因縁所成不得自在轉也｣
如舍利弗非女而現女身一切女人亦復如是
雖現女身而非女也 肇曰。如舍利弗實非
女而今現是女像。衆女亦現是女像實非
女也。男女無定相。類己可知矣
是故佛説一切諸法非男非女 肇曰。佛語
豈虚妄哉
即時天女還攝神力舍利弗身還復如故天
問舍利弗女身色相今何所在 肇曰。將推
女相之所在。故復身而問
舍利弗言女身色相無在無不在 肇曰。欲
言有在今見無相欲言無在向復有相。猶
幻化無定莫知所在也
天曰一切諸法亦復如是無在無不在夫無在
無不在者佛所説也 肇曰。豈唯女相諸法
皆爾。稱佛所説以明理不可易
舍利弗問天汝於此沒當生何所 肇曰。既
知現相之無在。又問當生之所在
天曰佛化所生 什曰。不直説無生而説
生者。欲據有生相結而理無生滅＊者也
吾如彼生 肇曰。此生身相既如幻化。沒此
更生豈得異也
曰佛化所生非沒生也天曰衆生猶然無沒
生也 肇曰。豈我獨如化。物無非化也
舍利弗問天汝久如當得阿耨多羅三藐三菩
提 肇曰。身相沒生可如幻化。菩提眞道必
應有實。故問久如當成
天曰如舍利弗還爲凡夫我乃當成阿耨多羅
三藐三菩提 肇曰。所期必無
舍利弗言我作凡夫無有是處 肇曰。聖人
還爲凡夫何有是處耶
天曰我得阿耨多羅三藐三菩提亦無是處
肇曰。彼聖人爲凡夫。我成菩提道。無處一
也
所以者何菩提無住處是故無有得者 肇
曰。菩提之道無爲無相自無住處。誰有得
者
舍利弗言今諸佛得阿耨多羅三藐三菩提已
得當得如恒河沙皆謂何乎 肇曰。據得以
問
天曰皆以世俗文字數故説有三世非謂菩提
有去來今 什曰。菩提性空故超於三世。菩
提既空則無得佛。無得佛者則亦無菩提。
縁會而生。理不相離。故有無宜同＊也。肇曰。
世俗言數有三世得耳。非謂菩提第一眞
道有去來今也
天曰舍利弗汝得阿羅漢道耶 什曰。佛道
深妙有之眞極。己所未得猶謂不無。即其
所得了其非有。故問令推己以悟佛也。肇
曰。羅漢入無漏心不見得道。入有漏心
則見有得。今問以第九解脱自證成道時
見有得耶。欲令自悟無得義也
曰無所得故而得 什曰。以其解法無得則
理會於法。故因其所會假名爲得。肇曰。
推心而答也。無得故有得。有得則無得。此
明眞得乃在於不＊得
天曰諸佛菩薩亦復如是無所得故而得 什
曰。二乘取證無得倶同。但大乘悟法既深。
又無出入之異耳
爾時維摩詰語舍利弗是天女曾已供養九
十二億佛已能遊戲菩薩神通所願具足得無
生忍住不退轉以本願故隨意能現教化衆生
肇曰。上但即言生論。未知其道深淺。淨
名傍顯其實以生衆會敬信之情
注維摩詰經卷第六
後秦釋僧肇選
佛道品第八
爾時文殊師利問維摩詰言菩薩云何通達佛
道 什曰。因上章天女隨願受身流通佛
法故廣圓應之迹以明通達之功也。肇曰。
上云諸佛之道以無得爲得。此道虚玄非
常行之所通。通之必有以。故問所以通
也。生曰。應化無方爲佛之道既能體之爲
通達矣
維摩詰言若菩薩行於非道 什曰。非道有
三種。一者惡趣果報。二者惡趣行業。三者世
俗善業及善業果報也。凡非其本實而處之
皆名非道。處非而不失其本。故能因非道
以弘道。則通斯通矣。譬如良醫觸物爲藥
故醫術斯行遇病斯治
是爲通達佛道 肇曰。夫以道爲道非道爲
非道者。則愛惡竝起垢累茲彰。何能通心妙
旨達平等之道乎。若能不以道爲道。不
以非道爲非道者。則是非絶於心。遇物斯
可乘矣。所以處是無是是之情。乘非無非
非之意。故能美惡齊觀履逆常順。和光塵
勞愈晦愈明。斯可謂通達無礙平等佛道
也。生曰。既出其表而行之者皆應化然也。
因天女即是其事故廣之焉
又問云何菩薩行於非道答曰若菩薩行五無
間而無惱恚 什曰。五無間罪業也。地獄至
餓鬼惡趣果報也。肇曰。五逆罪必由惱恚
生。此罪捨身必入地獄受苦無間也。菩薩
示行五逆而無惱恚。是由不以逆爲逆
故能同逆耳。若以逆爲逆者孰敢同之
至于地獄無諸罪垢 肇曰。罪垢地獄因也。
示受其報實無其因
至于畜生無有無明憍慢等過 肇曰。癡慢
偏重多墮畜生
至于餓鬼而具足功徳 肇曰。慳貪無福多
墮餓鬼
行色無色界道不以爲勝 什曰。梵本云至
色無色界。凡夫生彼則謂爲涅槃第一最勝。
今有爲而生不以爲勝也。肇曰。上二界道
受有之因。雖同其行知其卑陋也
示行貪欲離諸染著示行瞋恚於諸衆生無有
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