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No. 1717 [cf. Nos. 262, 1716]
釋籤縁起序

　君山除饉男普門子屬辭　
四教成列。開合之旨。蘊乎其中。十子既往。
幽賛之功。在人方絶。惟三轉遂周。一乘載導。
經文顯而約。玄記博而深。後進難窺。蒙求
尚壅。不遠而復。存乎其時。我哲匠湛然公
當之矣。公孩提秀發。志學名成。淵解得於
自心。博贍振於先達。無適不可以虚受人。
洎毘壇以至於國清其從如雲矣。間者島夷
作難。海山不寧。徇法之多。仄身巖宇。或謂
身危法喪。莫如奉法全身。僶俛遂行。暴露
原野。是樂法者請益悦隨。且法實無邊。身則
有待。弘敷未暇。籤訪有憑。因籤以釋。思逸
功倍。美哉洋洋乎。登門者肯綮未嘗。望涯
者恥躬不逮。乘是以訓文其可廢耶。先
徳既詳雖大科不擧。諸生未達在小疑必
疏。凡十卷。不忘於本以天台命家。善繼
其宗。以釋籤順學。信所謂觀象得意俾
昏作明。永代不朽者也。普早歳在塵。後時
從道。徒欲撃其大節。獨不愧於心乎。天
王越在陜郛之明年甲辰歳紀月貞於相

法華玄義釋籤卷第一

　天台沙門湛然述　
昔於台嶺隨諸問者籤下所録。不暇尋
究文勢生起。亦未委細分節句逗。晩還毘
壇輒添膚飾裨以管見。然所記者莫非述
聞兼尋經論。但識用暗短而繁略頗馴。呈
露後賢敢悕添削
私記者。章安尊者於江陵自記大師所説。
不與他共故名爲私。縁起者述所記之興
致序教法之所由。此中先序師徳及傳述之
意名爲總序。次正序玄文不過五義及本
迹奧旨。初序分二。初序師徳。次幸哉下明
傳述之意。初文又二。初列十徳。次唯我下結
歸我師。初十徳中初云大法者。通指佛教
以爲大法。東漸者自漢明夜夢迦竺初臨。
洎乎隋文御宇台衡誕應。諸有習禪義。解翻
譯之徒漸被此方弘宣教法。僧史所録未
有不曾聽講自解佛乘。佛乘者即是今典永
異餘教。不同三五七九等乘。仍開會之使
歸乎一極故云佛乘。言僧史者如宋文宣
王記室王簡栖所集百卷。如俗史書左史記
事右史記言。禮云動則左史書之言則右史
書之。凡所集者不出言之與事。今亦例之
故云僧史。又嘉祥皎法師所集高僧傳十三
卷開爲十科。終無不聽自解如天台大師。
此不聽自解即是今文十徳中之一也。及從
縱令已下九徳並在大師別傳。章安撮之用
序師徳。初徳之中詎者正云無也。下之九徳
徳徳之中皆云縱者。謂與而言之縱有第
一終無第二乃至第十。故下結云唯我智者
具諸功徳。發悟者謂於大蘇法華道場三昧
開發悟解一乘代受法師。講金字大品。陀
羅尼者此云總持。從三昧起以證白師。師
云此是法華前方便陀羅尼。縱具定慧者發
悟屬慧入定是定。盛席者盛弘定慧二法。謝
遣等者自省不能益他爲謝。推衆不受曰
遣。隱居華頂佛壟唐溪避世等者。捨名利
爲避世進己道爲守玄。陳少主再敕頻迎
隋文帝有敕請住故云被徴爲二國師。太極
殿者。陳朝正殿名爲太極。三禮者陳少主敕
云國家一年舊有仁王兩集。仰屈於太極殿
開講。法式處分一聽指揮。初開法筵主上
親於衆中三禮。天子爲萬乘之主故云萬
乘屈膝。言萬乘者論語包氏引王制云。古
者井田方里爲井十井爲乘。百里之國適千
乘也。諸侯之國千乘天子之國萬乘。故云萬
乘之主。道俗等者。百高座爲道百官爲俗。
玄悟法華圓意者。五義釋經統收五味故名
爲玄。非兼非帶開廢諸典名爲圓意。樂説
辯如止觀第一記。晝夜等者。擧譬也。如懸
河流瀉晝夜不竭。此之十徳通擧悟解弘經
之相。故初徳云自解佛乘。最後徳云晝夜
流瀉。諸有託胎靈瑞誕育徴祥髫齔精誠從
師訪道臣主珍敬緇素歸心臨終示相滅後
應驗具如別傳。次傳述中分三。初述歎所
受功微。次並復下正明傳述以益當。三或以
下述己添助以勸信初自斤己名謙恭所
學。幸者自省之詞。建業亦云建康。即晋宋等
稱爲業都今江寧是也。舊稱揚州。隋滅陳
後移揚州名額過京江北。江陵即荊州也。
故下句云荊揚往復途將萬里。將猶當也。謂
依俙髣髴將一萬里。漢南曰荊自漢南至
衡山之南。江南曰揚自京江至南海已來。
台嶺鶴林具如止觀第一記。非但未聞不聞
等者歎恨不聞者絶分。如止觀禪門淨名
疏等各有餘分説未終者名爲不聞。亦乃
已去謙己聞者未能盡意。卷舒鑚仰者章
安總歎。再治再讀理堅意高。如孔子諸弟
子歎孔子智深。如窺其宮牆鑚之彌覺其
堅仰之彌覺其高。如飮大河水飽腹而
歸不測深淺。猶恨縁淺下明私記縁起。今
雖欲記但恨一聞而已。屬大師滅度不獲
重聞。諮決無從如犢思乳。並復推念者。自
惟及念彼故云並也。自惟不足念彼未聞。
若不記其所聞念彼當來有不聞佛乘之
苦故云可悲。若樹若石等者。如涅槃雪山
童子。聞半偈已傳於石壁。又如今經隨喜
品初隨其所聞聚落田里爲父母宗親隨
力演説。聿循也。聖典者依今經及大經等皆
令傳授。甘露門者實相常住如天甘露是不
死之藥。今釋妙法能通實相故名爲門。初
總序竟
次正序玄文總有三序。初一是大師別行經
序。次私序王去是記者所序。三此妙法去玄
文本序。初中云王字去聲。謂起也初也。序
起衆文之始故云序王。就初序爲二。初總
攬五義以釋名。次記者下。就總名以別解。
初文又三。初釋妙法次釋蓮華。三釋經。初
文又二。先妙次法。下文廣釋先法次妙者從
義便故。今既略解且從名便。初釋妙者。但
擧一不思議則已簡於可思議也。彼止觀
爲成觀故乃以相待爲可思議麁。唯一絶
待爲不思議妙。今則不爾。圓中約時待絶
倶妙。餘味約部或妙或麁。若前三教時之與
部一向爲麁。至法華被開方稱爲妙。止觀
相待義似於別故判爲麁。今此妙名兼於
本迹。彼文妙觀獨在於圓。雖異而同細尋可
了。下文廣釋不俟多云。次釋法者。略擧界
如。具攝三千。廣如後釋。妙歎於法法秖是
妙。權實之言兼於施等三義不同。譬中復論
故未別出。次釋蓮華又爲六。初總立。次用
譬意。三從一爲下別釋。四是以下結法譬
先後以明法譬意。五蕩化城下探取經旨
以顯法譬。六一期下總結用譬本意以示
結歸。初文者。妙法不出權實故蓮以譬實
華以譬權。次意者。良者發起之端。何以立
華譬法爲難解法故。假謂假藉。彰猶顯
也。若非蓮華無以顯於妙法故也。譬之所
顯曰況。具顯本迹十妙十麁。總含因果體
宗用三故云乃多。今此序文未暇廣述。略
況本迹以攝多途。擬亦譬也。所對前後。秖
是本迹二門各十四品。前三後三故云合六。
次廣釋中二。先迹次本。一據經文次第故
爾。二據化儀必先垂後拂。三據機縁則先
淺後深。若以華譬於迹蓮譬於本。未可辨
其前後。何者。從本垂迹則本前而迹後。由
迹顯本則迹前而本後。約機雖爾。約佛終
以本居於初。則蓮前而華後非譬次第。然
望劫初種子皆從化生等。是化生蓮之與
華皆可爲始。故並順二義迹中權實取譬
蓮華迹亦非實。無以施權非權無以顯實。
然終以理實爲本而一體權實前後同時。蓮
華前後比説可知。今從事説現蓮爲譬。以
順譬故先施後開。又先開後廢亦且順喩。據
其法體開廢倶時。此據最後開廢而説。若
中間迭廢。則唯廢無開非今喩意。具如下
説。今初云爲蓮故華者。約時且寄華嚴頓
後而説。頓中之別理實教權且置未論。鹿苑
施小方等般若已爲開廢而作方便。如此
説者且在於小。若約教者通前四時三教
皆權二乘唯在法華。菩薩處處得入。而今文
引且從引小小難引故。故寄説之。知第一
寂滅約佛自行自行即是理實。以方便力故
正明施權。應云爲五比丘説。文中略者爲
欲即説施權意故。即以下句種種之言兼
之。從雖示下明施權意也。雖復施權本
爲於實。種種道者即兩教因人別教教道。五
時八教故云種種。次明開者。指實爲權權
掩於實名方便門閉。今指權爲實於權見
實名方便門開。示謂指示示其見實之處
故云也。第三廢者捨是廢之別名開已倶實
無權可論義當於廢。權轉爲實所廢體亡。
若留逗後縁復屬於施非此中意。若爾開
廢何別。答約法乃開時即廢約喩必義須先
開。若爾法喩差違何成喩法。答據理似與
喩有違。據事似先開後廢。如先示方便即
是眞實。既識實已永不用權若約理者開
廢倶時。開時已廢故也。次又蓮下。本中譬者。
初句總標次從本下正明垂迹。迹依於本者
示迹不孤立。即垂迹之意本擬顯本。是故
今云迹依於本。迹非究竟。文云下。引證者。
初先明本。言若斯者指壽量塵點。但教下
正明垂迹。作如是説者總擧所説。我少等者
別示説相。十九喩城三十成道。不説爾前
故云我少。次開迹中引文初述迷迹故云
皆謂。我成佛下正明開迹。不可具彰略云
無量等。三廢迹者如後如前。引文中。初諸
佛下引同。爲度下正明廢迹。廢已無迹故
云皆實。實秖是本權秖是迹。若辨同異廣
如第七卷明。四結中云是以先標等者總
結六譬。非蓮華無以譬於權實本迹妙法。
非此妙法無以取喩於蓮華。如金剛經則
喩先法後。今且順此故云是以等也。五以
經旨釋者。一部之旨不出本迹。蕩化城者。
譬前法譬。初蕩化城至記 &T040879;

釋迹門也。從
又發衆聖至隣大覺釋本門也。且就迹門
三周攝盡。三周次第。法説居初。今從屬對
二喩先説。言化城等者。化城是導師權説。
故經云今此大城可於中止。是故屬教。草
菴是行者所執。故經云猶處門外止宿草菴。
是故屬情。蕩執教本爲除其滯情。遣滯
情本令不執權教。化城述昔草菴譬現。時
機不同故互擧耳。開方便者。開於五乘。初
文是開方便三乘。從會衆善去是會人天
小善。蕩是廢之別名。開廢會三同異之相具
如下文本迹用中各有十義。又開方便近理
故云妙理。對人天小行故云大乘。小行非
不歸理方便亦入一乘。綺文互對其意恒
通。理者單從體説。乘者從事以明。事以體
爲所依體必藉事方顯。人天本在於事從
事開事爲便。三乘已證權理從理開理易
明。是以經開人天但云佛道。若開三乘乃
云實相。若爾何故經文二乘却云菩薩道等
耶。答道名則通義理則局。局故二乘開已授
八相記。人天但約過去通論。又若按位開
者。二乘得在似位人天但在觀行。故授記
二乘更經若干劫數供養。人天無此是故
不同。同乘佛乘是故不異。上中下根等者。
前蕩化城是爲下根作宿世譬前廢草菴
是爲中根作譬喩説。前開方便。是爲上根
但作法説。三周説竟各授記 &T040879;

具如疏文。
三根互轉得利鈍名具如疏第四卷十門解
釋。次又發下。本門。又二初正明開迹。次故
増道下授記。初文者本門開其所覆故名爲
發佛及弟子名爲衆聖。頭角聲聞本是菩薩
如富樓那等。菩薩本是古佛如文殊等。並屈
曲施設故云權巧。寂場已來爲迹所覆今始
拂之故曰顯本。昔未曾説故曰幽微。次授
記者分別功徳位至一生近於妙覺故名爲
鄰。大秖是妙。六總結中。始自寂場終乎鶴
樹故曰一期。誘物入實故云化導。顯本爲
事圓開權爲理圓。又化事已周名爲事圓。
本迹理顯故云理圓。不以餘華爲喩者以
蓮華六譬。元譬本迹。故一代教法咸歸實
本。非蓮華無以喩之故云意在於斯。斯此
也。此謂本迹。三釋經字者五味教法並稱
爲經。故云都名具在第八故云如後。次就
總別解者。從記者去章安釋大師序意然
大師所序。似但釋名而已。意含別故章安
所釋具體宗用。以釋名是總體等是別。別
別於總總總於別。故於總中所釋兼具五
章當知體等三章。秖是三徳乃至秖是一切
三法。故下文云釋名總論三法體等開對三
法故總名中通冠一部。一部終始不出二
門。是故二門以文心立號。如止觀發心初
云積聚精要名之爲心。今之法聚以本迹
爲要。又本中體等與迹不殊。故但於名以
分本迹。餘體宗用直釋而已。故章安述大師
意得經文心故玄義五章莫過本迹。如釋
妙字本迹各十。本迹二體其理不殊。昔日因
果名爲本宗。中間今日所論因果名爲迹宗。
本迹二用不論麁妙及以廣狹但據近遠
以判。本迹教相但是分別權實久近相耳。
故知經心不過本迹。仰觀本迹之旨三世設
化文義冷然。冷謂冷冷覽而可別妙法已
去。牒前序文以示五義。故知叙名通冠始
末。如前一序但叙於名。體等三義。合在名
中體既屬理理豈無宗。一乘屬宗宗豈無體
蕩化是用且據實邊。據理立化亦在用攝。
尋文可見
從私序王去章安私序。又爲二先序。次釋
序。初又爲二先譚始末次釋經題。大師序
中總以經題含於始末。大師從義題中義
必含於體等。章安從説説必體等與釋名
異文義因依故復重釋。初文者。法譬二周略
而不叙。且寄宿世以爲興致。法譬二周得
益之徒莫非往日結縁之輩。以退大流轉
故惑寂理而耽無明酒。以失大悲心故迷
妙因謂生死曠遠。世尊憐愍接其小機小
尚昧初故猶倒惑。觀宿種故體業付財。妙
行復初故現瑞駭動。故此序中愍斯之言其
意該括。初言夫者發語之端。理絶等者既開
顯已絶偏圓名。爲形華嚴方等般若偏圓對
明。往結法華絶待之縁今寄圓珠而譚絶
理。極非等者。然一極至理非凡小之近非
佛果之遠。託五百由旬引化城之近説寶
渚之遠。極會等者。凡譚圓説遠爲接近廢
偏。若冥眞契極事理寂然。化周爲事寂。顯
實爲理寂。又寄圓珠以顯理。冥其理故爲
理寂。託寶所爲譚事。會其事故爲事寂。
此之二解義意大同。寶渚本爲廢於化城化
城若廢名化儀畢。衣珠本譬昔聞實相實
相若顯名契寂理。此明中間已入實者。而
不寂者去明退大後流轉五趣。耽障中道
微細無明故失於大志。復耽現行麁欲無
明忘本所受。迷涅槃道去明流轉後忻樂
小乘。如人迷故謂東爲西則東西倶失。三
徳涅槃即理而具。謂理爲遠背大取小則
大小倶迷。謂大爲遠爲迷大。謂小爲極爲
迷小。聖主去明今日開顯。先以四味調熟
來至法華。迹序四華六動先表四位六番。
至流通中變土地裂表顯實相。實相通被
故云一切。覩瑞聽法故云見聞。從發祕密
去次釋經題。初妙法兩字通詮本迹。蓮華兩
字通譬本迹。今以久本喩蓮。會圓譬華。
發祕密等者發者開也。昔祕而不説故部皆
屬麁。昔權實相帶權實隔異是故不明權實
正軌。本果久成但爲迹覆。今但指本名之爲
顯。法是現在受者計異故須會之。位猶在
因故名爲道。聲爲佛事且據佛世。義通滅
後。故名爲經。色唯滅後故且置之。前大師
序云有翻無翻指第八卷。初則唯在於色
次則遍於六塵。故大師序意一往似局而實
通。章安序意一往似通而猶局。圓詮之初等
者。且從迹説。具存應云本迹詮初。前大師
序不釋序品第一者。雖在題名之下自屬
品之次第。非題中之義故缺不論。故玄文
末亦不釋之。至疏文初方乃略解。章安承
便故略論之。序類相從等者。一往亦且釋
品所以。若有品之由具在文句。此不合論。
衆次等者二十八品生起不雜生起非一。故
云衆次。於中最初故云之首。第一可知。譚
記者恐悞應云譚託。謂託寶所譚理極也
圓是妙之別名。極是妙法之果。今寄果法以
歎妙。如經唯佛能知故云叙名。作此叙字
者叙謂叙述申作者之意。作此序者序謂
庠序。如六瑞等爲正説庠序。此非今意故
不書之。會冥者謂得經體也。通則遍爲諸
法諸經諸行等體。別則唯在因果所取見於
實相方名得體。今置通從別故云會冥。以
會冥故名宗家體。聞法繋珠是爲圓因。得
記示珠名爲圓果。故以珠叙宗。又若論珠
體非繋非示。還約於珠以論繋示故成
體家之宗。化周理顯法華之力故云倶寂是
叙用也。良以權實雙運故調機入寂乃成
於宗家之用。四華六動居一經之首故云叙
教。通序別序咸皆叙教。通由通漫故略通
從別。別序具五餘四尚寛。現瑞表報其相最
切。就六瑞中餘四尚寛。未若四位天華六
番破惑動地。教意在此故略引之。前開方便
門引意故爾。本迹但是遠近之異。大師所釋
其義已顯故云可知。次從此妙法去一序是
譚玄本序。得下文意此序不難於中亦二。
初序次釋。初文者爲三。初叙有經之由次
正明今經。三所言下釋題。初由本證故能
説之。迹中雖説推功有在故云本地。文云
下引迹證本。約自證邊無法可説。三世下
通擧證同。次文云下正明説經。復先引文。
以内證故而爲他説。大事下明説本意意
在佛乘故擧始終意在佛慧。中間調斥非
佛本懷故云助顯。次今下正説。次釋名中
初釋妙字。次又妙下釋法及蓮華并經皆
以妙字冠之。以無非妙故爾。釋中亦約
一題之内而四義存焉。六喩叙用者如下文
云。迹中斷權疑生實信爲用。本中斷近
疑生遠信爲用。故下文明本迹各十義不
同。甘露是理。教是理門。故云甘露門也
次正釋五重玄義者。先列次釋。釋中先判次
正釋。初判中二。初列次判。判中又二。初通約
諸經次正約今經。初文三。初釋名。次如此
下出體。三例衆經下引例。初二可知。三擧
例中云例衆經之初等者。擧經初通序五
義以爲例釋。問阿難。既同。云何人異。答具
如疏文四種阿難餘意可見。次約今經通
別中爲五。初釋名。次辨異。三出體。四引
例。五簡示。初云通者共義者。七義共釋五
章。各者五義不相雜亂。次辨異者。雖有通
別同釋一經故云專在一部。餘文可知。次
正釋中先通次別。初通中四。初標。次一下列。
三對五心。四廣釋七番。初二可知。三對五
心中二。初正對。次結成。初中開合等三起
慧心者此三性是分別簡擇故也。觀心者。隨
聞一句攝事成理。不待觀境方名脩觀。
無事間雜故云精進。法不孤立以七章依
於五心。五心若立如草木有根莖幹則立故
心立名根。既五心名根根必至力。言排障
者如信解品云無有欺怠瞋恨怨言。欺爲
信障怠爲進障瞋爲念障恨爲定障怨爲
慧障。若根増長能破五障故名爲力。既成
根力必具覺道以開三脱故云乃至。以小
準大亦應可知。四廣解中二。初結前生後。
次正解。初文者結前可知。廣解下生後亦
名用章意也。以此七番共解五章既起
五心。至別解五章。一一無不成於五心既
以七番略解五章。當知廣解五章皆悉具
七。是故得至圓門三脱。入於初住開佛知
見。初所以竟
次正釋中文自爲七。初標名者即初標五
章也。於五章中此初標名。於中文自爲四。
初標列。次解釋。釋初立中云原聖等者。所
言立者即妙法之名也。原者本也。建者立也
大聖立名。蓋爲開深理以進始行。一實相
處名爲深理。七方便人皆名始行。視聽兼
現未。佛在唯聲益。益通二世故云視聽倶
得見聞。使尋聲色之近名而至無相之極
理。故以此妙法之名名實相法。施設妙機
應入實者。若從通説則一代教門莫不爲
開實相深理。今唯從別即此經意也。次分
別中二。初以今經對明前教。次約五味重
顯今經。初文又五但法有麁妙通標也。次
若隔歴下簡。始自華嚴終至般若雖名不
同但爲次第三諦所攝。今經會實方曰圓
融。三此妙諦下歎釋今經一實之理。四文云
下引證。五尚非下引經擧況。尚非別教行位
不退所知。況復人天之類。群者衆也。萌謂
種子未剖之相。人天全爲無明所覆故。曰
群萌。次別約五味又二。初通擧不即説實
之意。次所以下具歴五味明説不説之意。
初文又二。初略明不説。次引文釋不説所
以。初文者直牒前文。如云唯我知是相十方
佛亦然。而不怱怱即説者何故。引文釋廣
如方便品。次所以下正約五味。又二。初四
味次醍醐。初又二。初列四味。次明四味意。
初文中四味並有融不融名。不無小異。乳
中以別爲不融。酪教一味全是不融生蘇中
融即有二義。若以圓斥三及以圓斥藏即
以圓融爲融。或以三教斥藏即以融通
爲融。雖兼斥大正在斥小故云令小根恥
小慕大。熟蘇中云令小根寄融向不融者。
通教小乘寄於融通之融而得小果即指
小果名爲不融。令大根從不融向於融
者。即指通別以爲不融即是令通別菩薩
向圓融之融。問。若説佛乘恐其墮苦者説
華嚴教可非佛乘耶。答。若約教論。方等般
若亦有佛乘。何獨華嚴。今墮苦之言但據不
堪唯一佛乘。故聞別等三教猶免生謗。
仍用祕密之力且隱小以説之。雖曰大機
尚隔於別。小根被隱一向不聞。由隱小故
不名倶立是故但立頓大之名不立一乘
獨妙之稱。非佛本懷良由於此。華嚴頓大
尚非本懷。況復鹿苑唯立不融故三藏教首
及以部内麁尚未周故妙號都絶。方等般若
比説可知。次從雖種種至非佛本懷者。次
明用四味意。探取法華説彼四味本懷未
暢故歸會法華。所以施設之言通於麁妙。
爾前猶用權施設故。言隨他等三者。此隨
他等三有通有別。若歴七重及以四教一
一説之。此依諸教通總而説。今別約法華
別相而説。自法華已前皆曰隨他。故前教
中雖並有融。以兼帶故並屬隨他。未堪
開顯名不務速。務事速也。唯至今經開諸
不融唯獨一融。使前諸部同一妙法。出世意
足。是故下文云乃暢也。故言等者。結歸初
文不説之意。務亦急也。次今經下明醍醐味。
又三初正明今經。次令一下明説佛本意。
三故建下結立名也。初文捨者捨秖是廢。故
知開廢名異體同。次文者。事不獲已使一
音異解。既調熟竟道味無殊。餘生滅度想
若五千起去。並付待後會及彼土方聞。乃
暢等者。經云一大事因縁故。出現於世。大事
既遂出世意周。三結者。既此經名妙驗前四
猶麁。三結中總結四味不立妙名爲何所
以。以兼等故判部屬麁。如細人麁人二倶
犯過。從過邊説倶名麁人。此經異彼故云
無復。方得獨立妙名故也。譬中言例者。爲
法立譬故譬例於法。故例前三章咸以華
爲譬。初例前立名。次云何下例前分別。三
如是下例前結也。初文者。初文立中但約
妙名兼歴五時開深進始方至於極。今譬
亦略例但云麁妙總攝前多。次譬例分別
中前具約五味今但從人。簡諸外道及前
三教。以諸部中妙不異故。狂華無果可知。
又應更加有果無華可譬外道計果自然。
如呉録地理誌云。廣州有木名度不華而
實。實從皮而出。如石榴大色赤可煮食。若
數日不食皆化爲蟲。如蟻有翅能飛著人
屋外道雖計自然之果此果無實。一華多
果如胡麻等。多華一果如桃李等。一華一果
如柿等。前果後華如瓜稻等。故南嶽四安樂
行云。餘華或有狂等。蓮華不然。又云。餘華
成實顯露易見如方便諸乘蓮華隱密如
一佛乘。次蓮華下譬醍醐者爲二。初通擧
多奇。次別對三義。初文者可以譬本迹十
妙及體宗用三章。奇秖是妙。十妙三章無不
皆妙。非多奇華果何以擬之。今總以爲蓮
等三攝彼本迹。故標多奇。次列三義。初義
云華實具足等者。爲蓮故華華掩於實。爲
實施權實在權内。體復不異故云即實而權。
機熟須開開彼能覆。情悕近果名之爲覆。
拓彼近謂名之爲開。開何所開即彼能覆。
又華落蓮成等者華落譬非權蓮落譬非實。
開已即廢時無異途。開教行人理同一理
故。故實立已同冥三徳。故知三徳不當權
實。標體中先列。次釋。釋中先叙大師釋次
章安私釋。初文自四。初從體字去初釋字
也。次從故壽量品下第二引同。從今言實
相下第三簡非。從斯乃下第四結正。初釋
字中又三。初釋字訓。次各親下引例爲類。
三出世下正出經體以同字義。初文可見。
次文者。雖用儒宗不同彼意。彼明道喪故
使獨親各子之局。所以禮興。今借彼禮法
以譬體同。一切諸經咸歸實體如各親其
親。此之實體生一切法如各子其子也。禮
記第七云。孔子曰。大道之行也天下爲公。選
賢與能講信脩睦。故人不獨親其親不
獨子其子。注云孝慈之道廣也。今大道既隱
天下爲家。各親其親各子其子。禮義以爲
紀以正君臣以篤父子。故義同也。次引同
中二。先引壽量同。次引二論同。初文又二。
初引壽量。次出方便文以辨同。初文中云
不如三界者不同三界人所見也。故三界
人但見異相。二乘見如如即空也。佛菩薩可
知。所以但引壽量不引他部者。他部已
與迹實相同。故下文云。今經迹門與諸經
有同有異。異謂兼帶。同邊不殊。故不須
引。然下文云本門與諸經一向異。恐人疑
云。若意異者體等應殊。故今引之令知不
異。所言異者。所謂遠壽諸經永無故一向
異。若爾本門亦有實相同邊何故不名有
同有異。答。迹門正意在顯實相。故以所顯
之理與諸部文以辨同異。本門正意顯壽
長遠。長遠永異故用比之。實相雖在迹門
辨竟。今須辨同故今但取實相同邊。長壽
秖是證體之用未是親證實相體也。次今
取下辨同。取壽量所見與方便實相體同。
所見者。經云如斯之事如來明見。正明佛
有能見之徳故須云見。取所見邊以證體

同。經中廣明如來如實知見等相

云云

。次引二

論者地論中論也。問既不引諸部佛經何
須復引菩薩二論。答。諸經同異下文自判諸
論同異未有誠文。地論別申華嚴。中論通
申諸教。但引此二足顯其諸。況二論此文
言約意廣。況辭異意同最堪況例。初地論文
者。初列四句。次釋。釋中應以畢竟空不思
議假相對以成圓融三諦。問。雖云辭異意
同空假如何得爲經體。答。既是不思議空
假還指空假即中中爲經體。中即空假亦指
於中。三諦無非遍一切處。若得此意。中論
四句義可準知。若四句對教自是別途非此
中意。今言下簡非者擧離四謗。謗即是非。
謂實相中無四謗也。四即是謗故云四謗。
兩教二乘不能即權而實名爲斷無。藏通
菩薩不能即實而權名爲建立。別教菩薩
棄邊取中。名之爲異。地前爲權實登地爲
雙非。並語地前不能權實即中及中照權
實。故不免異及以盡謗。次結中云斯乃等
者。本迹爲二經。迹經謂方便品中實相是也。
本經謂壽量品中非如非異是也。金剛藏及
中論爲兩論。致猶得也。謂兩論二經同得
實體。次私釋爲四。初標能破所破。次破凡
下釋所破以顯能破。三此等下簡異。四今
經下正出經體。初文中横破凡夫四執等者。
如前簡非中四謗是也。法雖通深執成凡
見故横在初心名凡四執。亦云有無等。四
見是也。言三聖者謂前三教聖人。次釋破
中三聖爲三。初破三藏中頗梨如意二珠相
似譬法性名同。初聞混大故云一往似眞。
被斥茫然故云再研便僞。方等尚止宿草菴
般若猶無心悕取。故至法華方知昔失。以
昔不知空即有故故爲空即有之所破。次
通教理通故名爲共。通機如雜色。但眞如
色變。圓理如珠體。機發如物裹。故通教二
乘亡實相體。逐詮小之教墮落二乘。鈍根
菩薩義同二乘復能出假。文略不説。次引
大經明利根菩薩。一教之内利鈍不同。空
中既殊故爲所破。初不知中故不及別。次
別教人雖不但名同但中異故故云逈出。是
故三教並爲圓教所破。然破別者但破教
道。邊本是中今棄邊中之中而別求於中。
故以雲外之月譬教道中。以捨空求空譬
方便智。若知邊中不異即破此意。彼理有
中此邊無中則實相正法不遍一切。故不
名不盡。故以不盡破於不遍。前金剛藏四
句破中別教得二句即此意也。此等下簡異
中二。先簡。次重判。初文者。金剛藏四句雖
異皆云是佛甚微智故。故前釋云皆被空
有等破故也。本有常住權實不二。前之三教
體皆不融。是故不與方便品中妙權實同。
壽量實相遍於三界。前之三教體皆不遍。是
故不與壽量品中雙非義同。既不下重判。
但空於化他中是實於自行中是權。三藏
唯有一但眞故。但不但等者。若自他相對但
是他實不但是自實。通教眞中有二實故。是
故二教並非經體。出二邊中等者。説中道
故名爲自行。云出二邊故名爲權。此是判
權實意也。從今經體去正出今經實體。今
經體者。此之體字正指經體。體化他下兩體
字謂體達之體。由開故達故云體也。初文
即是開丈六垢衣。垢衣正是示爲小乘化他
權實。今開即是同體權實纓珞長者。體自行
化他等者但不但空名自行化他權實。今皆
開之。示以衣珠唯一不但。無更求於小乘
衣食故云無價珠在衣内如不但猶求小
果如但空。同在一身義當於共。自行之權
猶存教道亦違實相。今亦開之無非實相。
此等三教皆開及以世間資生産業尚皆是
實。況圓中自行而非實耶。標宗中二。初標列
次釋。釋中三。初文是示。從然諸因果下第二
簡。從略擧下第三結。初文爲四。初釋名。次
所謂下依名辦相。三如提下擧譬。四總結。
初文可知。次文者。先釋宗。次釋要。若開權
顯實無非自行。若爲實立權故須化他。正
指因果以爲宗故。次釋要者。以要釋宗宗
義雖明要義未顯。故重釋之還指因果。遍
攝故云要也。次譬中云綱維等者。維繋也。
網中之要莫若綱維。衣角準知。故言下結。
然諸下簡中二。先郤。次取。郤中二。先迹。次
本。迹中先誡令通識若無通識安能別知
尚不下況也。餘因果下正却三教因果。何故
却之各不能攝一切法故藏通兩教以或
同或異。故當教三人因果尚別況能各攝一
切法耶。初三藏中諦縁度殊故因大異。倶斷
見思三乘微異故果小同。次通教中倶學般
若故因大同同坐解脱習盡不等故果小異。
次別教中在因説理不在二邊名爲逈出。
復説果理諸位差別故云不融。因不下重
釋所以。以逈出因不攝地前衆善。登地諸
位互不相收。乃至果地萬徳互不相關。則
非下正明却意。以非迹中自行之因又非
寂場證得之果。是故不名迹門因果。又簡下
本門也。通簡迹中一切因果若横若豎倶非
本故。取意下次簡取。先本。次迹。取中先明
本者承前簡却迹文之後便拂迹以簡本。
承簡迹之後取本便故故在前明也。久遠
者。必指壽量塵點方顯實本。如此下明功
能。初脩下明取迹也。本宗如迹故云此也。
但可下歎迹。若本則非不退智知。略擧下總
結所取本迹因果也標用中二。先標列。次
釋。釋中三。初文是示。從於力用中下二簡。
從非但下第三益。初文二。先釋名。經有斷
疑生信之力。次三種下正出用相。不同宗
體。宗體唯獨在圓始終倶經力用故。至簡中
自明。第二簡中有法譬合。初法中自他相即
者並成體内之用故也。故先明用相爲攝
機遍故須取化他及自他二。此二必以自
行爲力無力則無用是故相即。譬中文引
佛本行經捔力爭婚品云。悉達調達及諸王
子爭婚瞿姨種種捔力。瞿姨爾時在高樓
上觀其捔試。是諸王子彎常人弓或滿不
滿。一切諸弓皆悉不任悉達所彎。淨飯王
曰。汝祖王廟中有輪王弓堪任汝彎。悉達
得之滿彎此弓箭勢一發貫七鐵鼓箭之
餘勢仍至水輪。乃至斫樹。諸王子斫或一或
二隨斫隨倒。悉達一刀斫過七樹而樹不
倒。乃至擲象等。此並用中示爲凡力未關
聖力。力中之大不過悉達。故今借喩此經力
用。昔三教及近成力用如諸王子。三合譬中
二。初略合。次何者下釋。初略合方便教之
失以顯實教之得。次何者下釋中二。初擧昔
顯失。次擧今顯得。初文者。即以法華已前
倶名爲昔並用化他。故昔教中望今迹門
則三教照理不遍。故三教人實信未生權疑
未盡。望今本門昔經圓機亦名爲失。是則
四教倶不知有本時之果。生信未遠近疑
未除。今縁去正顯今得。言禀自行者。約機
極邊説必至佛自行方乃名得。約化主照
機故通語自他。極佛下正出用相。通論本迹
各有斷疑生信。別論増道損生唯在本門。今
從省要故以起信増道爲迹門斷疑損生
爲本門。極佛境界者秖是十如權實故云唯
佛與佛。次益中云生身生身得忍等者。地前
住前爲生身。登地登住爲生身得忍。謂生
身中能破無明得無生忍也。言法身等者。
謂登地登住破無明捨生身居實報土名
爲法身。位居等覺名爲後心。若迹門唯益
生身及生身得忍。本門進至法身及法身後
心。所益通兼故云非但自垂迹已來。受
化者漸廣。得久近益者。功在法華標教中
三意。於中又四。初標。次一根性下列。三教
者下釋總名。四云何下廣釋。初如文。列中
三意者。前之兩意約迹門。後之一意約本門。
三中云分別者。分別既是教相同異。教相既
通分別義遍。即是分別融不融等乃至遠近。
四正釋中初文根性中爲二。初明八教以辨
昔。次明今經以顯妙。初又三。初五味。次不
定。三祕密。即八教也。五味即漸頓故也漸中
開四并不定等二即爲八也。初五味中又
三。初約五味。次引同涅槃。三問答料簡辨
異。初文五味者還約華嚴日照三譬開爲
五味。問。應還取涅槃本文何以却取華嚴
文耶。非但數不相當。亦恐文意各別。答。涅
槃五味轉變而秖是一乳。華嚴三照不同。而
秖是一日。今演華嚴平地之譬。以對涅槃後
之三味。數雖不等其義宛齊。又涅槃以牛
譬佛乳從牛出譬佛初説大。乳出已後其
味轉變猶成分譬。故此下文義立五味皆
從牛出。未若華嚴日譬於佛光譬説教。日
無縁慈非出而出。衆機所扣非照而照。故
使高山幽谷平地不同。同禀教光終歸等
照故用兩經二義相成
法華玄義釋籤卷第一

法華玄義釋籤卷第二
　天台沙門湛然述　
初文云何下至出乳味相者。此文以華嚴説
大。未遊鹿苑。詺之爲頓。此是頓部。非是
頓教。以彼部中兼一別故。人不見者便謂
華嚴頓於法華者悞矣。下去準説。初文牒
譬。厚殖下以感應合譬。一往總以別圓爲
厚。頓説下明説頓意。良由下説頓之由由
相隔故。言大隔小者小人未轉爲大所隔。
此如華嚴下結華嚴譬以同涅槃故云如
也。下去例爾。約法去明機感相應得益以
結部名。約説下結説次第同涅槃譬。次照
幽谷亦先提華嚴譬。淺行下亦擧感應以合
譬。乃至法華文中皆有結譬同法得益結
名結説次第。尋初頓教意以對下四味。比
説可知。唯三藏結部名在前。餘文或闕説
意等。尋之可見。大雖在座等者。大人示迹
隱在小中。多跢是學行之相。嘙啝是習語
之聲。示爲三藏始行初教而三藏實行者謂
之爲實故云不識。影臨萬水至方等者。至
方等中具説四教。以未融故故見不同。問
華嚴鹿苑大小永融。纔説方等則同座並聞
者何。答。若以祕密横被無時不遍。若約横
論豎則隱顯在機。佛本意在大故遂本居
初。然由一分漸機致使聖慈未暢。前已專
大次復專小。今雖同座大小仍隔。但小被
大彈爲成生蘇以此爲次耳。故知於創禀
者仍互不相知。故有此諸喩意不同。影臨
萬水譬現身不同。逐器方圓譬示土不同。
隨波動靜譬説法不同。示一佛土至不共
合譬也。從故見有下明機見不同對前三
相。初見淨如梵王見穢如身子。開彼三
相總引經文兼約六根明斥小也。見有淨
穢對前現土眼根也。亦應更云覩相優劣。
已擧見土身必稱土故不繁文。聞有褒貶
耳根也。嗅有薝蔔鼻根也。華有著身身根也。
慧有若干意根也。唯闕舌根以褒貶兼之。
若語身者應云如須彌山巨身也。始坐佛
樹細身也。一一根中並一褒一貶尋之可
見。又佛歎文殊淨名褒也。聲聞菩薩被折
貶也。其例蓋多不能具記。隨其心淨即佛
土淨。入此室者不嗅餘香。結習盡者華不
著也。聲聞有若干其無礙慧無若干也。即
是褒貶之意。世人判楞伽或同華嚴或同
法華。具如止觀記已有二處引楞伽文判
屬方等。以彼經文具四教故有彈訶故。此
中闕説意。應云方等本折小彈偏圓無所
間。又闕説由。應云良由小未全轉致使
五百聞大成斥。復有義者華嚴經譬但云平
地。今離彼平地以譬方等般若法華。方等
如食時。般若如禺中。法華如正中。於彼義
上更加二義故云復有言大人蒙其光用
等者。菩薩大人蒙般若光諸法之用。二乘
之人既無此用。是故譬之如七日嬰兒若
視日輪令眼失光故名爲喪。外人暗證譬
如夜遊。菩薩利他譬如作務。務者運役也。
故文云下引信解聲聞自述以合嬰兒喪其
睛明。一切智明於般若光無明全在義之如
喪。雖三人倶學下説意也。仍闕説由。亦應
云良由小稍通泰致使被加令説。次譬
法華中土。圭等者。圭者累土也。故字從重
土謂之爲圭。如宋嚴觀法師與此太史宮
何承天共論此土是邊是中。觀乃引周公測
影之法。以一尺二寸土圭用測日影。夏至
之日猶有餘陰。天竺此日則無餘陰。故叡法
師云如日方中無處不南。此指中方無餘
陰處。準此算法地上寸影天上萬里。若低
頭若微善者總結散亂小善之類無不開之
以成佛因以用合譬。同入一實故無盈縮。
不令下説意。亦闕説由。應云良由大機已
熟衆無枝葉致使一切佛知見開若約法
被縁名漸圓教者。此文語略具足應云鹿苑
漸後會漸歸圓故云漸圓。人不見之便謂
法華爲漸圓華嚴爲頓圓。不知華嚴部中
有別乃至般若中方便二教皆從法華一乘
開出。故云於一佛乘分別説三。故疏云於
一佛乘開出帶二帶三。今法華部無彼二三
故云無二亦無三。又上結云華嚴兼等此經
無復兼但對帶。此非難見如何固迷。又今
文諸義凡一一科皆先約四教。以約麁妙則
前三爲麁後一爲妙。次約五味以判麁妙
則前四味爲麁醍醐爲妙。全不推求上下
文意。直指一語便謂法華劣於華嚴幾許
悞哉幾許悞哉。約説次第名醍醐味相者。
此五味教相生之文。在第十三聖行品末佛
印無垢藏王菩薩竟。云譬如從牛出乳乃
至醍醐譬從佛出十二部經乃至涅槃。問
彼經自以醐醍譬於涅槃今何得以譬於
法華。答一家義意謂二部同味。然涅槃尚劣。
何者法華開權如已破大陣。餘機至彼如
殘黨不難。故以法華爲大收涅槃爲捃拾。
若不爾者涅槃不應遙指八千聲聞於法
華中得授記 &T040879;

見如來性。如秋收冬藏更
無所作。次引同中二。初總結同。次引文別
釋。初言當知華嚴之譬與涅槃義同者。華嚴
日出等譬與涅槃五味義同。但有廣略之殊
故廣開平地以爲三譬譬三味也。次引文
證同中言三子三田三馬等者。涅槃迦葉白
佛。如來憐愍一切衆生不調能調。未脱能
脱。善星是佛菩薩時子斷欲界結證得四禪。
如來何故記説是一闡提地獄劫住不可治
人。何不先爲演説正法後爲菩薩。若不能
救善星比丘云何得名有大慈悲有大方
便。佛言善男子譬如有人唯有三子。一者有
信順心恭敬父母利根智慧於世間事能悉
了知。其第二子無信順心不敬父母。利根
智慧於世間事能悉了知。其第三子不敬父
母無信順心鈍根無智。父母教告應先教
誰。迦葉白佛。應先初次及第二後及第
三。而彼二子雖無信順恭敬之心。以慈念
故次復教之。如來亦爾。其三子者先譬菩薩
次譬聲聞後譬闡提。如脩多羅中微細之
義我先已爲諸菩薩説。淺近之義爲聲聞
説世間之義爲闡提説。今雖無益作後世
因。善男子。譬如三田。一者渠流便易無諸
沙鹵瓦石棘刺種一得百。二者雖無沙。鹵
瓦石棘刺渠流嶮難收實減半。三者渠流嶮
難多諸沙鹵種一得一。又有三器。一者完。
二者漏。三者破。若受用時先用何器。又有
三病人。一者易治。二者難治。三者不可治。醫
師若治先治何者。又有三馬。一者調壯大力。
二者不調大力三者不調羸老。王若行時先
乘何馬。合譬如前。善男子。如大師子。若殺
香象則盡其力。乃至殺兎亦盡其力。如來
亦爾。爲諸菩薩及一闡提功用無二。故今
文中。初説華嚴如先爲菩薩。次在鹿苑如
爲聲聞。方等已後大小普被乃至涅槃名爲
平等。故涅槃云功用無二經文雖列多種三
譬譬意不別重列來耳。日光無私高者先照。
後及平地非不照高。從後爲言故云平
地。涅槃亦爾。佛智無偏大機先被後及闡
提。通前後説故云平等。三料簡中。初問既
以五味那同稱漸者。問前五味教相味既有
五。何故中間三味皆名爲漸。答意者。秖以
漸入故有中間。更加前後故得有五。從
又若去重以五句分別漸頓。且約一期五
味相生則漸頓一向。若當部横辨則漸頓互
通。雖曰互通各有其意。故須更以五句
分別。初二句可解。然仍存略且以大小相
對得作此説。若以別教當教之漸相對説
者。應云頓中兼漸漸不妨頓且爲成五
句顯五味故也。若言漸中有頓則下方等
句同。故略不列且云一向。初句華嚴也。次
句鹿苑也。次句方等也。若以大破小具如弟
子品以三教訶小。且據調熟小乘邊説。
復有以圓訶偏如菩薩品。復有漸中初入
小行如見土復穢得法眼淨。及俗衆室外
爲説無常。以小對大故云並陳。陳猶列也。
相資即般若也。相資之義後更料簡。若會等
者法華也。初句略出。次句引證。初云合者
秖是會之別名。次引證中引不合以證合者。
如疏云開爲合序。無量義既重序前開不
久必合。譬如算者下已必除。今時合者今文
更以法華意結。次問下料簡中間般若可
解。答意者義兼方等。方等則大資於小。般
若會中聞加二人爲菩薩説名小資大。
亦應云頓資漸互出無在。次明不定文三。
初結前生後。次雖下釋相。三味味中下結。初
文者。爲對祕密須安顯露之言。故知通論
顯露倶攝漸頓。今於五味義後欲別明不
定亦是顯露故初標之以冠不定。相異漸
頓故曰不然。雖高山頓説等者正釋也。又三。
初正釋。次大經下引證。三一時下破古。初文
者此指華嚴不動不離而升而遊者。此指
頓後漸初不動於頓而施漸化。此中古人
多有異釋。有云本釋迦不動而化身升天。
有云法身不動而化用升天。有云不往而往
往而不往故升故往。近代藏法師四釋。一約
處一處中有一切處則天宮本來在樹王下
但先未用此天宮處。二者約佛。樹王下佛
遍一切處。故樹王佛本在天宮先未用彼
天宮佛耳。三者約時樹王下時即天宮時。四
者約法界謂無自性。此未必全爾。前之三
義何不論機而但約佛。後約法界何故但
云無自性耶而不云無他乃至無無因耶。
無謀而化感應道交。非應而應非感而感何
論時處身土性等耶。雖轉四諦指鹿苑。此
指雖施漸化而不起於頓。此二味既然諸
味準此。雖爲菩薩指方等般若。彼二時中倶
有小果。新得舊得如常所明。雖五人證果
不妨八萬諸天獲無生忍。此重指漸初對般
若説前文約法此中約人得果不同證法
不定應引大論顯密法輪義釋此中意。故
大論六十五云於閻浮提見第二法輪轉初
轉法輪八萬諸天得無生忍陳如得初果。今
轉法輪無量諸天得無生忍。今轉似初轉。
問。初轉少今轉多。云何以大喩小而言似
耶。答。諸佛有二種法輪。一者顯二者密。初
轉。聲聞見八萬及一人。諸菩薩見無量阿僧
祇人得二乘。無量阿僧祇人得無生忍。無量
阿僧祇人發無上道心行六波羅蜜。阿僧祇
人得初地乃至十地一生補處坐道場。是名
爲密。故知初見八萬一人屬顯露攝。祕密
者如次明之。又大論三十一云。欲得一音
遍十方恒沙世界當學般若。論問。若爾與
佛一音何別。答。有限無限。問。若爾何故閻
浮提人來佛邊聽法。答。佛有二種音聲。一
者密如向所説。二者不密須來佛邊。此據
別説。約體而論二義倶時。故今文中相即而
説。次引大經證中云或時説深或時説淺
等名不定者。以由彼此互相知故。若祕密
者即如下文互不相知是故名密。不定與
祕並皆不出同聽異聞故名爲即。今亦淺
深同席故著或言。應問謂開其問端。應遮
謂置其所問。亦開置同席故成不定。三示
相破古中。先示相。次破古。示相中云一時
等者。從廣之狹。時謂五味之一亦是一部
一會。説謂一句一言。念謂一刹那頃。具
如前文不定教相。此顯如來不共之力。問。
此與方等恐畏歡喜等爲有何別。答。不定
遍前四味。若直語方等但彈斥而已。既以
身土令物殊途正當不定般若亦然。思之
可見。次破古中云不同舊義專判一部者。
如第十卷判教中云南北通用漸頓不定。不
定者即指勝鬘及金光明。故今家判義味味
之中皆有不定。故不同舊專指二經。言味
味者。乳中則約圓別相對以辨不定。酪中
教門雖無二別乃與八萬對辨不定。生熟
二蘇三四對辨其意可見。次此乃下祕密爲
四初結前生後。次如來下略歎。三此座下釋
相。四雖復下結歎。初文可見。次略歎中云
若智若機等者。智謂大聖權謀。機謂不同
次第。不擇時處。身口意密隨何四門無礙
自在。適時稱會皆無虚設。三正釋相中且
寄三法以出其相。何者。以此三法對祕密
故則化儀四教文義整足。任運攝得三藏等
四。於中復二。先約三説相對。次約説默相
對。初三説中二。先約十方相對。次或爲下於
一方中多人相對。一方既爾十方亦然。二文
各先正釋。次各各下結。次約説默相對中。
亦應具有十方及人二義不同。無人相對
者文略。而言倶默倶説者理合如之。前三
法相對準此亦應云倶頓倶漸倶不定。文無
者亦略。既云倶默倶説互不相知名之爲
密。何妨倶頓互不相知。各各下亦結也。云
互不相知者。前文但云於此於彼者亦應
互説。擧一以例。驗知不定與祕密但有互
知與互不知以辨兩異。此中顯露亦義通
餘七。以祕不出此七故也。故前文云顯露
漸頓及顯露不定。故七並是顯露意也。若爾
何妨法華亦與諸教十方一席互爲顯祕。
而云法華是顯非祕密耶。答十方容有一席
定無。言容有者何妨餘方未宜開權廢近
等説則彼不知此。若此間法華席中初發心
者及人天被開豈可盡知十方。世界開與
不開。然已聞法華本門施化非適一世。縱不
現見亦可比知開不開相義當於知。況同
居分身寂光地涌。覩已咸信一道無偏。不
同華嚴云是眷屬大集亦無分身之言。般
若但云問者加説名字咸同。故知此經與餘
經異。顯密意別思之可知。四雖復下結歎
中三。初擧廣以歎。次但可下。許證附理故
可知言説依事故莫辨故知證一照極略
得大猷。言不累施卒何可具。雖復下覽言
説以從意故意不出漸等。次明今經爲二。
初總明教顯勝。次明約迹顯勝。初文云今
法華是顯露等者。對非祕密故云顯露。於
顯露七中通奪而言之並非七也。別與而言
之但非前六。何者七中雖有圓教以兼帶
故是故不同。此約部説也。彼七中圓與法
華圓其體不別故但簡六。此約教説也。次
言是漸頓非漸漸者具如前判。今法華經是
漸後之頓謂開漸顯頓故云漸頓非法華
前漸中之漸。何者前判生熟二蘇同名爲漸。
此二經中亦有圓頓。今法華圓與彼二經圓
頓不殊。但不同彼方等中三般若中二。此
之二三名漸中漸。法華異彼故云非漸漸
耳。人不見之便謂法華爲漸頓華嚴爲頓
頓恐未可也。是合等者。是開權之圓故云
是合。不同諸部中圓故云非不合。合者秖
是會之別名。此即已當約藏等四以簡權
實故不復云是圓非三。既知非是法華之
前顯露已竟則了法華倶非七教。此即對
於八教簡也。如此下顯迹可知。次約化道
中二。初正辨異。次指教誠證。初文爲五。初
重擧餘經以對辨。次此經下正明今經意。
且指迹中大通爲首。雖寄漸及不定不以
餘教爲種故云巧爲。結縁已後退大迷初
故復更於七教之中下調停種復云巧爲。
所以中間得受七教長養調伏。因調而熟
名爲調熟。調實未熟因中説果是故云也。
又以下明今世復以七教調伏令至法華
得度故云度脱也。並脱等者。約多人説於
彼是種於此是熟。互説可知。是故云並及
番番不息。此即結初及以中間今日等相。故
更引涌出助顯迹文故云大勢威猛等也。
此涌出品中三世益物之文。大勢威猛即未
來師子奮迅即現在自在神通即過去。此中
略擧未來一文而總通三世。故世時念世時
念皆有種等三相故也。次指信解者。即信
解中云又以他日於牕牖中。即指法身地鑒
機久矣。故此一語即兼三世益物之相。又信
解具領一代五味則知三世五味並然。義須
兼於述成之文。以述成中先直述所解次
明領所不及。則十法界七方便等皆得五味
之益。即其意也。餘教無此故不同之。次又
衆經下本門爲五。初正明本地長遠。次補處
下擧不知之人以顯長遠。三經云下引壽
量證因聞方知。四慇勤下引迹門歎意以
證長遠難聞。五當知下結。初文又二。初正
明。次衆經尚不下泛引衆經況出遠相。初
又二。初師。次弟子。初師中二。先引昔經以
自證爲實化他爲權。次今經下明今經一
體權實久久已滿。迹中三千界墨點尚已爲
久。今本中五百億塵界故云久久。又一節已
久況節節相望故云久久。次諸經下弟子中
亦先引昔。二乘猶住小果故云不入。豈能
化他故不施權。次明今經。如滿願等先已
入實。説法第一故先解行權。次況中亦先擧
昔。不説道樹之前一節兩節故云近近。爾
前一節兩節望今尚近。況無中間遠中之近
故云近近。次況出今經。言遠遠者秖是久
久。又言異者。約時長短爲久近。約所行
處爲遠近。成已化迹爲所行處。倶有二意
故互説之。次不知之人中云補處數世界不
知者。如壽量中五百億那由他阿僧祇三千
大千世界盡抹爲塵。復過爾所世界乃下
一塵。塵數已多況下塵不下塵界寧當可數
下塵不下塵界尚不可知況界中塵寧當
可數。況如塵數以一塵。爲一劫佛成道
來復過是數億。阿僧祇未發迹來彌勒不
知。雖發迹竟補處智力不知界數況知
塵耶。所以開迹顯本皆入初住故云作佛。
本門發迹於果不疑。故皆發願求此實果。
故云願我於未來説壽亦如是。三引證者。近
以迹門尚得爲昔況伽耶已前。已被開者
自是一邊。若據未曾開會者。自退大已來
小起已後皆名爲昔。四引迹門歎者。方便
品初雖近歎五佛權實意實密歎師弟長遠。
五當知下結一向異。七番共解中初標五章
竟
次第二引教證五章者又爲二。初引二文
通證五章。次引藥王別證教相。初文又二。
初正引二文。次所以下明引二文意。初文
二。先明序品。次明神力。初文自爲四。初證
名中二。初證正名。次何但下略引同。初文
者彌勒初以伏疑潜難。文殊因以潜釋伏疑。
難云。四衆忻仰瞻仁及我。世尊。何故放斯
光明。文殊釋云我見等也。次引同中言何
但者何但如文殊引二萬燈明同爾。大通
及五佛其名咸同。問大通名同在文可見。五
佛章中未聞其同答釋迦既名法華。餘之
四佛並云亦以。故知同也。況妙法秖權實一
體。四佛皆云。爲令衆生得一切種智及開
示悟入佛之知見。故下釋云。開示悟入即其
文也。名同義同其意在此。次文云。引證經
體中總引三文。引今文者。亦是文殊釋伏
疑中釋體疑也。今是今佛之文。餘二並是
燈明之文。故云古也。次文證宗中二。先引。
次即是下釋。初文亦是文殊釋伏疑文也。次
釋中先約迹次約本。迹門約弟子因本門
約佛果也。師非無因弟子有果且互擧耳。
次文云下證用中亦二。初引。次釋。初文二初
引釋伏疑文正證。次引方便品略開權文
以助成。即化終爲久。次釋中前引經文但
云三乘。以三乘義含故今釋出。若五若七
但是開合異耳。五開人天。七開菩薩。九合
菩薩復開四趣。若不開人天四趣斷九法
界上佛法界疑不盡。問若爾經何不説。答
餘趣會實諸經或有二乘全無。故合菩薩對
於二乘從難而説。釋據盡理故須論九。
斷此等疑生一乘信。次引神力品先列經。
次釋一切之言即權實相攝。相攝故妙。内用
自在故除疑等方遍即自在神力。具含三千
通攝三徳故名爲藏。爾前非器不授斯要。
甚深之事者因果名事實相名深。是實相家
之因果名甚深事。若非此因果則非今經
宗也。次重引法師品者助成二文耳。非
無餘文所以但引宗文助釋者。聖人垂
教意在脩行。故名體用教以宗爲主。脩行
莫過因果故也。次明引文意中所以引
二文等者序及流通。於中又二。先正明引
用所以。次明不引所以。初二文之中引其
要意。燈明佛事謝在過去其事已定。故文
殊引來釋彌勒之疑。今釋迦佛説本迹竟。
總撮樞要付諸菩薩。次中間下明不引意
又二。初正明不引之意。次若引者下釋疑。
初文者當機廣説一部之文居於序及流通
之中故云中間。凡有所説豈過能詮名及
所詮體并依體起用耶。故不俟引之。次釋
疑者恐人疑云。廣説雖爾豈無略要。故引
顯實四一而爲釋之。先引。次釋。釋中云言
大事者。諸佛出世本在開權故名妙法。佛
所知見即是體也。開示等四疏文四釋。今且
用約位一釋開即十住。眞因也。入即十地眞
果也。又開等四位眞因也。直至道場眞果也。
若爲令衆生至七方便非今經用。開佛知
見方屬今經。又爲大事因縁故證名者。上
文無數方便種種因縁是權。是法非思量分
別之所能知是實。次所以者何去釋云。諸佛
世尊唯以一大事因縁故出現於世。故知出
世本意意在佛乘。佛乘方得名爲大事。當
知佛乘秖是妙法故可證名。次又釋云。云
何名爲至佛之知見。當知大事是能詮名。佛
所知見即是實相。證理明矣。取能知見開示
悟入始從初住終至後心證宗甚便。次引
藥王中爲二。初正引證。次引諸下以四例
教。初文二。先引次釋。初又二。先總擧數去
取。次列。初文者藥王品佛爲宿王華説十
喩。今但引六者。餘四望六猶成分喩。是故
合四在此六中。何者以輪王釋王不及梵
王。故合入梵王喩中。五佛子及菩薩不及
於佛。故合在法王喩中。次列中。經中一一皆
云此法華經故知歎教。今此列文略出名
耳。次釋中一一文皆先擧譬。次釋譬。經中
譬文廣合文略。但云法華亦爾最大最上最
明等耳。今出譬則略合文稍廣。準經望之
可以意得。海言徳者徳者得也。得衆水故。
萬善合萬流。佛乘合一鹹。不合江河川流。
流通三處應云三教各有所歸而不及法
華也。次山譬者。經中具列土山黒山小大鐵
圍及十寶山。以比須彌。今文略無。但云四
寶者從所比説。餘山並無四寶故也。天居
四寶頂如醍醐在四味上。反以四寶譬四
誹謗。天居其上如教離謗也。四謗如前金
剛藏意。又更却以四寶譬位。一根縁等以
譬諸天。諸天不離四寶山故。若盡消經者。
應以土等四山如四味。須彌在十山之内
而最高。如佛界在十界之内而最勝。次月
譬者實如盈權如虧。同體權實如月輪無
缺。會漸入頓如月明相漸圓。故知前標教
相中云是漸頓者。與月譬意同。經中以星
比月天子。雖擧天子。經合既云此法華經
最爲照明。故今但取圓亦兼以明爲譬。次
日譬中復加燈炬星。今合日譬中但云破
化城故。但取日明能映諸明故耳。若更合
者。亦可以燈等四譬二乘及通別菩薩。並
與無明共住故也。故次重引中略擧星月
而除方便。故知方便所收復廣。次梵王譬
中。經云。如梵王爲一切衆生之父今亦能
生一切諸教故也。今文但云自在者。以對
簡二王非自在故耳。輪王地居如俗釋王居
天如眞。梵於三界如中。若眞俗自在中未
必自在。若中自在眞俗必自在。故以今經
譬於梵王。文中便簡歴別中道亦非自在
且約教道。故知梵王兼譬二中。今譬圓融
故云最也。次法王譬中五佛子。經文自列四
果支佛。此等所説不及佛故。次例又二。先
例四可見。次非但下結
三生起中爲五。初釋名。次明生起意。三肇
師下正明生起。次神力下明生起所依不
同。五今之下正明能依所從。初如文。次言
麁細者。明五章次第也。凡生起者。或從麁
至細或從細至麁。但使不亂皆名生起。今
之五章是從麁至細。能詮之名於中最麁。
是故居首。所詮之體次細於名。是故居次。
體但是理。取理之行莫過因果。是故居次。
因果之宗雖細於理。自行因果猶是總略。用
是益他。兼於權實逗會衆生久遠根性故
細於宗教相既是分別前四故細於四所
以居後。是則展轉遞爲生起。三正明生起
者。既言展轉名既居初復從何生則名從
理出。初引肇公意者。法本無名名假無實。
故云名無召物之功。物體性空無應假名
之實。名實倶無但眞諦意耳。今論世諦故須
辨名。理雖無名假名顯實。是故須立妙
法之名以顯本迹妙法之實。問名既依理理
復依誰。答理性無體全依無明。無明無體
全依法性。理遍一切而無所依。是則名之
與體互爲因依名即是體文字解脱色爲法

界等

云云

。四所依中三謂神力等。言約教及

行者。但以用居第二第四爲異耳。餘次第
同。然約教中以妙法爲在纒之法故云欲
説此法。若約行中以妙法爲能詮之名故
云聞名故推理。雖譚經玄義而前四章屬
行故且從行説。若教若行倶須判教方顯
妙旨。故教行二途並判教居後。教行並以體
前而宗後者若説若行並須先知體而方辨
因果故也。開示亦約行。準序可知。若不開
權妙名不立。餘如文。所以神力品已去判
前引證各有所以。神力約教故先名次用次
體次宗。序品約行故如文中所立次第。又
更重引開示悟入助成序品。下去凡言云
云者。如止觀第一記中。次開合中爲四。先
標。次明開合意。三凡三下列。四初釋下釋。
釋中文自爲三。初五種者。始從事理終至
説默。秖是自行化他之事理耳。然五章玄義
亦不出自他事理。今更以此事理等五雙
横判五章。以一一雙皆攝五章故也。雖自
他事理稍同。而一一章則不攝五雙。故知法
相文義各別。雖並攝五章而五雙生起次第
宛別。由有事理故有教行。由教行爲因故
感於果。由因果滿故能化他由他機異故
宜説宜默。而釋名恒通。教相分別。體遍無
遍。秪由宗用對五雙殊因茲成異。十種
者。謂道。識。性。般若。菩提。大乘。身。涅槃。三
寶。徳。如下三法妙中釋。又若以蓮華喩三
軌者。蓮譬眞性。華譬觀照。鬚譬資成。乃至
九三例應可見。若爾。前五雙中。釋名總於
五雙當知亦可以蓮華鬚三對彼體等一
一釋之可見。次料簡中合十二重問答。初三
重料簡名。次一重料簡體。次一重料簡宗。
次五重宗用對簡。次二重都簡五章。初問意
者爲實施權。權不離實。乃至開權顯實。
實不離權。廢權顯實。權若廢已。權實不二。
豈不墮因中有果耶。答意者因果名同。時異
教異。外人因果既爲初教所破。尚非三藏
麁因麁果。況復通別況妙因果耶。新舊醫如
餘文説。次問者。此問依前答生。前答妙因
妙果因果倶時華果體即。小乘屬權權亦即
實。菴城亦小何不即耶。若破菴城則無華
唯蓮。破權方實即義安在。答小乘是化他乃
至喩耳者。且約初説小隔於大。是故云破。
以大破之故云須破。自行即是體内之權故
以華喩。然化他之權據佛本意並屬自行。
又初約施權故屬化他。今論開權故屬自
行。施開被縁其理不二。七譬者。一火宅。二窮
子。三藥草。四化城五繋珠。六頂珠。七醫子。須
以七譬各對蓮華權實之義。方得顯於總
別意耳。何者。蓮華秖是爲實施權。開權顯
實。七譬皆然故得名別。如譬喩中初設三
車是施權。後賜大車是顯實。窮子中。雇作
已前是施權。體業已後是顯實。藥草中。三草
二木是施權。一地一雨是顯實。化城中。爲疲
設化是施權。引至寶所是顯實。繋珠中。得
少爲足是禀權。後示衣珠是顯實。頂珠中。
隨功賞賜是施權。解髻與珠是顯實。醫子
中。非生現生非滅現滅。各有形聲權實二
益。生滅迹也。非生非滅本也。故前六約迹後
一約本。故知蓮華總譬本迹權實。本迹同
異之相具如後簡。故知但語蓮華則兼別
矣。次問體者。此問準文及理爲問。一切諸
法皆是法界無非實相。則諸法皆體何意簡
權。答意者。若爲實施權未識經體。開權
顯實實如所問。廢權顯實如前所用者。謂
約廢説則簡權取實。以爲經體。何者。廢
已無權簡於爲實施權之權。如前標體中
簡於自行化他及化他體。故云如前所用。
次問宗者。宗猶尊也主也。如國無二王。
何以用二法。爲宗耶。答意者。因果雖二
而不二也。以單因單果不獨成故。有果
可取因爲果因。果若有因果爲因果。故
知能辦藉所爲期。所辦藉能而顯。如臣辦
王事王能理臣。君臣相藉共經一國。異類
爲譬其理亦成。況下文日月綱天等譬文意
可知。又引本迹文證具如下引。問論宗
去以用難宗。論字平聲。論宗既取自行。
論用何故倶取自他。答如文。此下諸問對
簡者。正爲簡用兼爲顯宗。問用是化他等
者。牒答重徴。宗是自行既不取化他用是
益他應簡自行。答中意者。若自破惑但用
實道名爲自用自必簡他。若破他惑他宜
用大亦名爲用。是故化他。不可純小。是故
亦用自行權實。若用於實即以此實自利
利他。次並意者。宗是因果。亦可示他名化
他宗。亦應倶取化他因果自利利他。何故
簡他唯取於自。答意者。化他因果非一乘
宗。是故不取。並意者。因果屬宗。何不亦以
化他因果。共爲經宗而利於他。答意者。宗
屬自行唯求佛果。尚不取自行化他。況以
化他因果而自行耶。以化他邊即屬用故。
次並者。用中亦不應倶取。答意者。化他漸
誘事不獲已。是故取之。問宗用倶明智斷
等者。正由向文或以宗難用。或以用難宗
恐法雜亂。故須此問。宗是自行用是化他。各
有智斷爲同異耶。此文正問宗用智斷。然
下答中於自於他各有智斷。宗是自行用是
化他故也。故以宗用釋於自他智斷不同
得名各別。前文既以自行爲宗。化他爲用。
今此自他各有智斷乃成自他各有宗用。
宗雖有用用屬於斷。此乃名爲宗家之用。
自他智斷倶爲宗者。自行以智徳爲宗。化
他以斷徳爲宗。化他智斷倶爲用者。以自
望他智斷倶爲智。以他望自智斷倶爲斷。
文從以他望自而説。是故單云化他智斷
倶爲用也。次總料簡五章者。前是料簡四
章已竟。初問答可見。從問經經去復似料
簡教相。教相秖是分別四章。四章若異教相
亦異。故云經經各異。以教對四即是料簡
五章故也。若經經各立則名義倶別。故云得
別失同。今名同義別故云得同不失別。觀
心者初示用觀處。七番共解已釋五章。會
異居後今所未論。故總將第六觀心一章
以消前五。令一一文倶入觀門。然須細釋
令成妙觀。問若爾。何不以此觀心之文居
於第七以消前六。答會異文廣故不越之。
所以會異文中自立起觀一門則全悉檀體
是於觀。不假附事而爲理觀。依前文起
自爲五段。初約標章者復爲五章。初約標
名中言幻焔者。幻焔之名通於偏圓。如二
十五三昧中有如幻三昧仍義通圓別。今從
圓説一心三幻破一心三惑。理惑體一境智
如如。適言下觀法。心性觀之但有名字。言
有則一念都無。況有十界質像也。言無則
復起三千慮想況一界念慮耶。不可以此
有無思故。則一念心中道冷然。故知心是妙
也。妙即三千。三千即法。法故三軌。故云可
軌。此之心法非因非果。此擧因果所依之
體。能如理觀此語能取因果之觀故。得名
爲體家之宗。用者但是宗體功能。因華果蓮
可以意得。是故名中本含三義由一心等者。
研一刹那既成觀已。即以此觀復觀後心。
後心成觀所復成能。後後相續名教餘心。
經是被下之教。故觀下惑名經。次別約體
中心本等者。秖是實相雙非有無。雙非生滅
轉釋有無。初觀下宗也。以觀不用也。惡覺之
名不局於淺。不起之相意實在深。故得觀
心爲今經用。心數下教相。教相分別故云同
異。分別此教無不會實故云而轉。次引證
五章不得率爾從近而解。次約生起中以
心觀心名也。境體也。觀契因也。得脱果也。此
因果宗也。令餘亦脱用也。分別王數是教
相者。心既是妙王數亦妙。妙而分別故屬教
相。次約開合中約十二縁一念爲總。別即
三道者。即十界三道。以下文分別約十界
故。分別文中言教相兼於開合者。秖此教
相一文兼前開合約分別邊名爲教相。秖
一生滅名之爲合。離爲十界名之爲開。次
料簡中不復料簡五章。但簡用觀之意。又
爲二。初約根性不同。次又論下理須具足。
初文中云爲信行人等者。如樹一根開衆
枝葉。於一實相開無量名。若爲法行以身
喩身。能喩所喩皆生觀解。次文又四。先引
三論。次引兩經。三何者下責失。四若欲下
示得。初文大論四句評聞慧者。具如止觀
第一記。此四句中具擧得失。第三句得。餘三
並失。次引百論單引兩失。云百論有盲跛
等者。百論外人計云。若神無觸身不能到。
如盲跛二人相假能到内。破曰。盲跛二觸二
思惟故是故能到。身神無二故不能到今借
喩邊相假能到。不取所計神我及身。今言盲
而不跛如有行無解。跛而不盲如有解無
行。若解行具足猶如二全。次引牟子雙失
顯得。云牟子有説行之義者。如止觀第一
記。以此二喩例釋大論四句可知。次引華
嚴及今經可知。次何者下責失中以言教
之風吹無室之燈。室如定也。照於理境諸
法不了。且略擧一慢應具足諸惑。執妙教
之刃。傷智照之手。若但暗證觀心之人起増
上慢。前是我慢與此中別。抱暗證之炬燒
勝定之手。若欲下示得爲二。先示。次結。初
文先略示。次釋六即。脩心下結。又二。初結
次益。眼明慧聞隔字爲對。所益蓋廣何得不
以觀解五章之文令眼智具耶
釋會異中二。先問起。次答出。答中自分二。
前對五章。次解四悉。初文又二。先對五章。
云名該一部世界亦冠於三者。如五重玄
義名最居初冠於一部。部内不出體宗用
三。世界亦在四悉之初。生善等三不出世
界。是故同也。此並須以圓妙四悉方同此
經五章意也。次問答料簡中二。初一問答。明
四悉五章次第不同。次一問答明經論不同。
初問可解。次答中四。初雙標兩根。次釋對
利鈍。三五重下判不同。四對義下結酬次問
者。若以大論四悉通大品經五章可爾。何
得將通法華經耶。麁妙既殊通義安在。中
論通申用之即是何不用耶。答中先申四悉
意。次還用通申以申今意。言中觀者。謂
觀中之觀名爲中觀。故用所觀以申於體。
能觀因果以申於宗。所以引纓珞助申論
者。破立之義與用義同。利益衆生具須破立
復同用也。論有下次引論意同經。別以三
字申三章竟。次中觀下總以三字共申於
名。文闕教相。教相秖是分別前四意。思之
可知。故不別釋。更復以論四句申者。論題
是總。故總題中含於三觀。具如止觀第五卷
破古師中意。兩論正申五章也。經但助成
法華玄義釋籤卷第二

法華玄義釋籤卷第三
　天台沙門湛然述　
次解四悉中列章別釋。初標列十章通亘
一代。於中爲二。前七章通約諸經。後之三
章獨今經意。前七又四。初二正明悉檀。次二
名義同異。次二所起功能。次一自證與利他
得失。初二者前總名次別相。次二名義同異
中。初一名有同異。義一向同。次一名一向。
異而義同。次二初凡夫起觀。聖人起教。次唯
聖人説默。次一凡聖得失。次後三中初二明
今經意後一明今經文。於前二中初一判
權實次一開權實。得此意已方知一代悉
檀不同。雖前七門義及今經妙未獨顯。別
明當部故有後三。思之思之。初釋名中
三。初汎引古師。次引論破。三引南嶽正解。
初如文。次文者先引地持證謬。次正破謬。
初引地持四優檀那者。彼第十七菩提分品
云。餘之一切所行所學悉入三三昧門。所謂
聲聞所行所學有四優檀那法。諸佛菩薩爲
衆生故亦説此四。謂一切行苦是優檀那法。
乃至涅槃寂滅是優檀那法。諸佛菩薩具足
此法。復以此法轉授衆生是名優檀那。過
去寂默諸牟尼尊展轉相傳。是名優檀那。増
上涌出乃至具足出第一有。是名優檀那。論
文無經字。但題云地持經。故今引云經也。
地持此四名爲印者。如下所引大論所明法
印不同。大乘一印小乘三印。此地持文雖是
大乘。欲明所攝之法。及爲初行菩薩且脩
此四。四秖是三更立苦印。故爲四也。二印
印生死一印印涅槃。生死以無常爲初印。
無我爲後印。又名爲宗。故知此與四悉名
義全別。印是下釋印義教行兩文不同。説
屬世智故云世智所説。問約教約行倶云
傳授有何差別。答教是所傳之法。故云佛
菩薩具此法行。是能傳之功。故云經過去
寂默諸牟尼。秖是佛佛皆有化他傳教之
行。増上等者並是歎釋宗義故也。言第一
有者。謂三界頂。此有難出。故云第一居
極頂。故復云第一。次彼明文下正破。如此下
例破。南嶽下正釋。可見。二辨相中二。先引
大師釋次私釋。初文四悉自爲四段。初文
二。初釋次料簡。初文中言世界者。謂五陰
差別界入亦然。次文者若無下問。人者下答。
第一義下問。答下答也。外人下因釋外人横
計。不名世界不達差別。但總計我。無因
謂自然。邪因謂梵天等。此四悉文全出大
論爲人中三。標釋結。釋中二。初正釋。次如
雜業下立傍正相以釋疑。初文云或聽不
聽者。聽謂聽許。雖復雙擧意在於聽聽是
所宜宜即生善。次釋疑者。恐引此爲疑。生
善文中復有破惡者何耶。於中先出相状
次正判。初文言如雜業等者。文引二經云。
如經中説。以雜業故雜生世間。及更有破
群那經。問此二經云何通。答有人不信罪
福墮於斷見。斷彼疑故説雜業等。若計
有神我墮於常見。如破群那來問佛言誰

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