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大智度論 (No. 1509_ 龍樹造 鳩摩羅什譯 ) in Vol. 00
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[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
林中小比丘 何以生懈廢
晝來若不畏 夜復如是來
是比丘驚怖起坐内自思惟。中夜復睡。是神
復現十頭口中出火牙爪如劍眼赤如炎。顧
語將從捉此懈怠比丘。此處不應懈怠。
何以故爾。是比丘大怖即起思惟。專精念
法得阿羅漢道。是名自強精進不放逸力能
得道果。復次是精進不自惜身而惜果報。
於身四儀坐臥行住常懃精進。寧自失身
不廢道業。譬如失火以瓶水投之。唯存
滅火而不惜瓶。如仙人師教弟子説偈
言
決定心悦豫 如獲大果報
如願事得時 乃知此最妙
如是種種因縁。觀精進之利。能令精進増
益。復次菩薩修諸苦行。若有人來求索頭
目髓腦盡能與之。而自念言。我有忍辱精
進智慧方便之力受之尚苦。何況愚騃三塗
衆生。我當爲此衆生故。懃修精進早成佛
道而度脱之
大智度論卷第十五
大智度論釋初品中毘梨耶波羅
＊龍樹菩薩造
＊後秦龜茲國三藏鳩摩羅什
＊奉 詔譯
問曰。云何名精進相。答曰。於事必能起發
無難。志意堅強心無疲惓所作究竟。以
此五事爲精進相。復次如佛所説。精進相
者。身心不息故。譬如釋迦牟尼佛。先世曾
作賈客主。將諸賈人入嶮難處。是中有羅
刹鬼。以手遮之言。汝住莫動不聽汝去。賈
客主即以右拳撃＊之。拳即著鬼挽不可
離。復以左拳撃之亦不可離。以右足蹴
之足復粘著。復以左足蹴之亦復如是。以
頭衝之頭即復著。鬼問言。汝今如是欲作
何等心休息未。答言。雖復五事被繋。我心
終不爲汝息也。當以精進力。與汝相撃
要不懈退。鬼時歡喜心念。此人膽力極大。即
語人言。汝精進力大。必不休息放汝令去。
行者如是。於善法中初夜中夜後夜誦經坐
禪求諸法實相。不爲諸結使所覆身心不
懈。是名精進相。是精進名心數法懃行不
住相。隨心行共心生。或有覺有觀或無覺
有觀或無覺無觀。如阿毘曇法廣説。於一切
善法中懃修不懈。是名精進相。於五根中
名精進根。根増長名精進力。心能開悟名
精進覺。能到佛道涅槃城。是名正精進。四
念處中能懃繋心。是精進分。四正懃是精進
門。四如意足中。欲精進即是精進。六波羅
蜜中名精進波羅蜜。問曰。汝先讃精進。今
説精進相。是名何精進。答曰。是一切善法
精進中相。問曰。今説摩訶般若波羅蜜論議
中。應説精進波羅蜜。何以故。説一切善法
中精進。答曰。初發心菩薩於一切善法中精
進。漸漸次第得精進波羅蜜。問曰。一切善法
中精進多。今説精進波羅蜜。已入一切善法
精進中。答曰。爲佛道精進名爲波羅蜜。諸
餘善法中精進。但名精進。不名波羅蜜。問
曰。一切善法中懃何以不名精進波羅蜜。而
獨名菩薩精進爲波羅蜜。答曰。波羅蜜名
到彼岸。世間人及聲聞辟支佛。不能具足
行諸波羅蜜。是故不名爲精進波羅蜜。
復次是人無大慈大悲。棄捨衆生不求十
力四無所畏十八不共法一切智及無礙解脱
無量身無量光明無量音聲無量持戒禪定
智慧。以是故是人精進不名波羅蜜。復次
菩薩精進不休不息一心求佛道。如是行
者名爲精進波羅蜜。如好施菩薩。求如意
珠抒大海水。正使筋骨枯盡終不懈廢。得
如意珠以給衆生濟其身苦。菩薩如是難
爲能爲。是爲菩薩精進波羅蜜。復次菩薩
以精進力爲首。行五波羅蜜。是時名爲菩
薩精進波羅蜜。譬如衆藥和合能治重病。菩
薩精進亦如是。但行精進不能行五波羅
蜜。是不名菩薩精進波羅蜜。復次菩薩精
進。不爲財利富貴力勢。亦不爲身不爲生
天轉輪王梵釋天王。亦不自爲以求涅槃。
但爲佛道利益衆生。如是相名爲菩薩精
進波羅蜜。復次菩薩精進。修行一切善法大
悲爲首。如慈父愛子。唯有一子而得重
病。一心求藥救療其病。菩薩精進以慈爲
首亦復如是。救療一切心無暫捨。復次菩
薩精進。以實相智慧爲首。行六波羅蜜。是
名菩薩精進波羅蜜。問曰。諸法實相無爲無
作。精進有爲有作相。云何以實相爲首。答
曰。雖知諸法實相無爲無作。以本願大悲
欲度衆生故。於無作中以精進力度脱
一切。復次若諸法實相無爲無作如涅槃相。
無一無二。汝云何言實相與精進相異
耶。汝即不解諸法相。復次爾時菩薩觀
三界五道衆生各失所樂。無色界天樂定
心著。不覺命盡。墮在欲界中受禽獸形。色
界諸天亦復如是。從清淨處墮。還受婬欲
在不淨中。欲界六天樂著五欲。還墮地獄
受諸苦痛。見人道中。以十善福貿得人身。
人身多苦少樂壽盡多墮惡趣中。見諸畜生
受諸苦惱。鞭杖驅馳負重渉遠。項領穿壞熱
鐵燒爍。此人宿行因縁。以繋縛衆生鞭杖
苦惱。如是等種種因縁故。受象馬牛羊獐鹿
畜獸之形。婬欲情重無明偏多。受鵝鴨孔雀
鴛鴦鳩鴿鷄鷖鸚鵡百舌之屬。受此衆鳥種
類百千。婬行罪故。身生毛羽隔諸細滑。嘴
麁
不別觸味。瞋恚偏多。受毒蛇蝮
蝎蚑蜂百足含毒之虫。愚癡多故。受蚓蛾
蜣蜋蟻螻鵂鷖角鴟之屬諸騃虫鳥。憍慢瞋
恚多故。受師子虎豹諸猛獸身。邪慢縁故。
受生驢猪駱駝之中。慳貪嫉妬輕躁短促
故。受獼猴
玃熊羆之形。邪貪憎嫉業因
縁故。受猫狸土虎諸獸之身。無愧無慚饕
餐因縁故。受烏鵲鴟鷲諸鳥之形。輕慢善人
故。受鷄狗野干等身。大作布施瞋恚曲心。
以此因縁故受諸龍身。大修布施心高陵
瘧苦惱衆生。受金翅鳥形。如是等種種結
使業因縁故。受諸畜生禽獸之苦。菩薩得天
眼觀衆生輪轉五道迴旋其中。天中死人
中生。人中死天中生。天中死生地獄中。地獄
中死生天上。天上死生餓鬼中。餓鬼中死還
生天上。天上死生畜生中。畜生中死生天
上。天上死還生天上地獄餓鬼畜生亦如是
欲界中死色界中生。色界中死欲界中生。欲
界中死無色界中生。無色界中死欲界中生。
欲界中死欲界中生。色界無色界亦如是。活
地獄中死黒繩地獄中生。黒繩地獄中死活
地獄中生。活地獄中死還生活地獄中。合會
地獄乃至阿鼻地獄亦如是。炭坑地獄中死。
沸屎地獄中生。沸屎地獄中死。炭坑地獄中
生。炭坑地獄中死。還生炭坑地獄中。燒林地
獄乃至摩訶波頭摩地獄亦如是。展轉生其
中。卵生中死胎生中生。胎生中死卵生中生。
卵生中死還生卵生中。胎生濕生化生亦如
是。閻浮提中死弗婆提中生。弗婆提中死閻
浮提中生。閻浮提中死還生閻浮提中。劬
陀尼鬱怛羅越亦如是。四天處死三十三天
中生。＊三十三天中死四天處生。四天處死還
生四天處。三十三天乃至他化自在天亦如
是。梵衆天中死梵輔天中生。梵輔天中死梵
衆天中生。梵衆天中死還生梵衆天中。梵輔
天少光天無量光光音少淨無量淨遍淨何
那跋羅伽得生。大果虚空處。識處。無所有處。
非有想非無想處。亦如是。非有想非無想天
中死阿鼻地獄中生。如是展轉生五道中。菩
薩見是已生大悲心。我於衆生爲無所益。
雖與世樂樂極則苦。當以佛道涅槃常樂
益於一切。云何而益。當懃大精進乃得實
智慧。得實智慧知諸法實相。以餘波羅蜜
助成以益衆生。是爲菩薩精進波羅蜜。見
餓鬼中飢渇故兩眼陷毛髮長。東西馳走若
欲趣水。護水諸鬼以鐵杖逆打。設無守鬼
水自然竭。或時天雨雨化爲炭。或有餓鬼
常被火燒。如劫盡時諸山火出。或有餓鬼
羸痩狂走。毛髮蓬亂以覆其身。或有餓鬼
常食屎尿涕唾歐吐盪滌餘汁。或時至厠
溷邊立伺求不淨汁。或有餓鬼常求産婦
藏血飮之。形如燒樹咽如針孔。若與其水
千歳不足或有餓鬼。自破其頭以手取腦
而舐。或有餓鬼形如黒山鐵鎖鎖頸叩頭
求哀歸命獄卒。或有餓鬼先世惡口。好以
麁語加彼衆生。衆生憎惡見之如讐。以
此罪故墮餓鬼中。如是等種種罪故。墮餓
鬼趣中受無量苦痛。見八大地獄苦毒萬
端。活大地獄中諸受罪人各各共鬪。惡心瞋
諍手捉利刀互相割剥。以槊相刺。鐵叉
相＊叉。鐵棒相棒。鐵杖相捶。鐵鏟相貫。而以
利刀互相切膾。又以鐵爪而相爴裂。各以
身血而相塗漫。痛毒逼切悶無所覺。宿業
因縁冷風來吹。獄卒喚之咄諸罪人還活。
以是故名活地獄。即時平復復受苦毒。此
中衆生以宿行因縁好殺物命。牛羊禽獸。
爲田業舍宅奴婢妻子國土錢財故而相殺
害。如是等種種殺業報故。受此劇罪。見黒
繩大地獄中罪人。爲惡羅刹獄卒鬼匠。常以
黒熱鐵繩。拼度罪人。以獄中鐵斧煞之斫
之。長者令短短者令長。方者使圓圓者使
方。斬截四肢却其耳鼻落其手足。以大
鐵鋸解析揣截。破其肉分臠臠稱之。此人
宿行因縁讒賊忠良。妄語惡口兩舌無義
語枉殺無辜。或作姧吏酷暴侵害。如是等
種種惡口讒賊故受此罪。見合會大地獄
中。惡羅刹獄卒作種種形。牛馬猪羊獐鹿狐
狗虎狼師子六駮大鳥鵰鷲鶉鳥。作此種種
諸鳥獸頭。而來呑噉咬嚙
掣罪人。兩山
相合大熱鐵輪轢諸罪人令身破碎。熱鐵臼
中搗之令碎。如笮蒲桃亦如壓油。譬
如蹂場聚肉成𧂐。積頭如山。血流成池。
鵰鷲虎狼各來諍掣。此人宿業因縁多殺牛
馬猪羊獐鹿狐兔虎狼師子六駮大＊鳥衆鳥。
如是等種種鳥獸多殘賊故還爲此衆鳥
獸頭來害罪人。又以力勢相陵枉壓羸弱。
受兩山相合罪。慳貪瞋恚愚癡怖畏故。斷事
輕重不以正理。或破正道轉易正法。受
熱鐵輪轢熱鐵臼搗。第四第五名叫喚大叫
喚。此大地獄其中罪人羅刹獄卒頭黄如金。
眼中火出著赤色衣。身肉堅勁走疾如風。
手足長大口出惡聲。捉三股＊叉箭。墮如雨
刺射罪人。罪人狂怖叩頭求哀。小見放捨
小見憐愍。即時將入熱鐵地獄縱廣百由旬。
驅打馳走足皆焦然。脂髓流出如＊笮蘇油。
鐵棒棒頭頭破腦出如破酪瓶。斫剉割剥
身體糜爛。而復將入鐵閣。屋間黒煙來熏。互
相推壓更相怨毒。皆言何以壓我纔欲求
出其門以閉。大聲嗥呼音常不絶。此人宿
行因縁。皆由斗秤欺誑非法斷事。受寄不
還。侵陵下劣。惱諸窮貧令其號哭。破他
城郭壞人聚落傷害劫剥。室家怨毒擧城
叫喚。有時譎詐欺誑誘之。令出而復害
之。如是等種種因縁故。受如此罪。大叫
喚地獄中人。皆坐熏殺穴居之類。幽閉囹
圄或闇煙窟中而熏殺之。或投井中劫奪
他財。如是等種種因縁。受大叫喚地獄罪。
第六第七熱大熱地獄。中有二大銅
。一
中。羅刹鬼獄卒以罪人投中。如廚士烹
肉。人在中脚上頭下。譬如煮豆熟爛。骨
節解散皮肉相離。知其已爛以＊叉＊叉出。
行業因縁冷風吹活。復投炭坑中。或著沸
屎中。譬如魚出於水而著熱沙中。又以
濃血而自煎熬。從炭坑中出。投之焔床
強驅令坐。眼耳鼻口及諸毛孔一切火出。此
人宿世惱亂父母師長沙門婆羅門。於諸
好人福田中惱令心熱。以此罪故受熱地
獄罪。或有宿世煮生繭。或生炙猪羊。或以
木貫人而生炙之。或焚燒山野及諸聚落
佛圖精舍。及天神等。或推衆生著火坑中。
如是等種種因縁。生此地獄中。見阿鼻地
獄。縱廣四千里周迴鐵壁。於七地獄其處
最深。獄卒羅刹以大鐵椎椎諸罪人。如鍛
師打鐵。從頭剥皮乃至其足。以五百釘
釘挓其身如＊挓牛皮。互相掣挽應手破
裂。熱鐵火車以轢其身驅入火坑。令抱炭
出熱沸屎河驅令入中。有鐵＊嘴毒虫。從
鼻中入脚底出。從足下入口中出。竪劍道
中驅令馳走。足下破碎如廚膾肉。利刀劍
＊槊飛入身中。譬如霜樹落葉隨風亂墜。罪
人手足耳鼻支節。皆被斫剥割截在地流
血成池。二大惡狗一名
摩二名婆羅。
鐵口猛毅破人筋骨。力踰虎豹猛如師
子。有大刺林驅逼罪人強令上樹。罪人
上時刺便下向。下時刺便上向。大身毒蛇蝮
蝎惡虫競來齧之。大鳥長嘴破頭噉腦。入
鹹河中隨流上下。出則蹈熱鐵地行鐵刺
上。或坐鐵杙杙從下入。以鉗開口灌以
洋銅。呑熱鐵丸入口。口焦入咽咽爛入腹。
腹然五藏皆焦直過墮地。但見惡色恒聞
臭氣常觸麁澁遭諸苦痛迷悶委頓。或狂
逸唐突或藏竄投擲或顛匐墮落。此人宿行
多造大惡五逆重罪。斷諸善根法言非法
非法言法。破因破果憎嫉善人。以是罪
故入此地獄受罪最劇。如是等種種八大
地獄周圍其外復有十六小地獄爲眷屬。
八寒冰八炎火。其中罪毒不可見聞。八炎火
地獄者。一名炭坑二名沸屎三名燒林四
名劍林五名刀道六名鐵刺林七名鹹河
八名銅橛。是爲八。八寒冰地獄者。一名頞
淨戒出家法。令白衣輕賤佛道。或排衆生
著火坑中。或衆生命未盡頃於火上炙之。
如是等種種因縁。墮炭坑地獄中。大火炎炭
至膝燒罪人身。若沙門婆羅門福田食。以
不淨手觸。或先噉或以不淨物著中。或以
熱沸屎灌他身破淨命。以邪命自活。如
是等種種因縁。墮沸屎地獄中。沸屎深廣
如大海水。中有虫以鐵爲嘴破罪人頭
噉腦破骨食髓。若焚燒草木傷害諸虫。或
燒林大獵爲害彌廣。如是等種種因縁。墮
燒林地獄中。草木火然以燒罪人。若執持
刀劍鬪諍傷殺。若斫樹壓人以報宿怨。若
人以忠信誠告而密相中陷。如是等種種因
縁。墮劍林地獄中。此地獄罪人入中。風吹
劍葉割截手足耳鼻皆令墮落。是時林中
有烏鷲惡狗來食其肉。若以利刀刺人。
若橛若槍傷人。若斷截道路撥徹橋梁。
破正法道示以非法道。如是等種種因縁。
墮利刀道地獄中。＊利刀道地獄者。於絶
壁狹道中。竪利刀令罪人行上而過。若
犯邪婬侵他婦女貪受樂觸。如是等種種
因縁。墮鐵刺林地獄中。刺樹高一由旬。上
有大毒蛇化作美女身。喚此罪人上來共
汝作樂。獄卒驅之令上。刺皆下向貫刺罪
人。身被刺害入骨徹髓。既至林上化女
還復蛇身。破頭入腹處處穿穴皆悉破爛。
忽復還活身體平復。化女復在樹下喚之獄
卒以箭仰射呼之令下刺復仰刺。既得到
地化女身復毒蛇破罪人身。如是久久從
熱鐵刺林出。遙見河水清涼快樂。走往趣
之入中變成熱沸鹹水。罪人在中須臾之
頃。皮肉離散骨立水中。獄卒羅刹以＊叉鉤
出之。持著岸上。此人宿行因縁。傷殺水性
魚鼈之屬。或時排人及諸衆生令沒水中。
或投之沸湯或投之冰水。如是等種種惡
業因縁故受此罪。若在銅橛地獄。獄卒羅
刹問諸罪人。汝何處來。答言。我苦悶不知
來處。但患飢渇若言渇。是時獄卒即驅逐
罪人令坐熱銅橛上。以鐵鉗開口灌以洋
銅。若言飢坐之銅橛呑以鐵丸入口。口焦
入咽咽爛入腹。腹然五藏爛壞直過墮地。
此人宿行因縁劫盜他財以自供口。諸出家
人或時詐病多求酥油石蜜。或無戒無禪
無有智慧。而多受人施或惡口傷人。如是
等種種宿業因縁。墮銅橛地獄。若人墮頞
浮陀地獄中。其處積冰毒風來吹。令諸罪人
皮毛裂落筋肉斷絶骨破髓出。即復完堅受
罪如初。此人宿業因縁。寒月剥人或劫盜
凍人薪火。或作惡龍瞋毒忿恚。放大雹雨
冰凍害人。或輕賤謗毀若佛及佛弟子持
戒之人。或口四業作衆重罪。如是等種種因
縁。墮頞浮陀地獄中。尼羅浮陀亦如是。頞
浮陀少多有孔時得出入。尼羅波絶無孔
罅無出入處。呵婆婆呵羅羅睺睺此三地
獄。寒風噤戰口不能開。因其呼聲而以
名獄。漚波羅獄中。凍冰浹渫有似青蓮花。
波頭摩状。如此間赤蓮花。摩呵波頭摩。是中
拘迦離住處。有智之人聞是驚言。咄以此
無明恚愛法故。乃受此苦。出而復入無窮
無已。菩薩見此如是思惟。此苦業因縁皆
是無明諸煩惱所作。我當精進懃修六度
集諸功徳。斷除衆生五道中苦。興發大哀
増益精進。如見父母幽閉囹圄拷掠搒笞
憂毒萬端。方便求救心不暫捨。菩薩見諸
衆生受五道苦念之如父亦復如是。復次
菩薩精進世世勤修。求諸財寶給施衆生
心無懈廢。自有財物能盡施與心亦不懈。
復次精進持戒。若大若小一切能受。一切能
持不毀不犯。大如毛髮。設有違失即時發
露初不覆藏。復次懃修忍辱。若人刀杖打害
罵詈毀辱及恭敬供養。一切能忍不受不著。
於深法中其心不沒亦不疑悔。復次專精
一心修諸禪定。能住能守得五神通及四
等心勝處背捨十一切處。具諸功徳得四
念處及諸菩薩見佛三昧。復次菩薩精進求
法不懈。身心懃力供養法師。種種恭敬供
給給使。初不違失亦不廢退。不惜身命
以爲法故。誦讀問答。初中後夜思惟憶念籌
量分別。求其因縁選擇同異。欲知實相一
切諸法自相異相總相別相一相有相無相如
實相。諸佛菩薩無量智慧心不沒不退。是
名菩薩精進。如是等種種因縁。能生能辦
種種善法。是故名爲精進波羅蜜。波羅蜜義
如先説。復次菩薩精進。名爲精進波羅蜜。
餘人精進不名波羅蜜。問曰。云何爲精進
滿足。答曰。菩薩生身法性身能具功徳。是爲
精進波羅蜜滿足。滿足義如上説。身心精進。
不廢息故。問曰。精進是心數法。經何以名
身精進。答曰。精進雖是心數法。從身力出
故名爲身精進。如受是心數法。而有五
識相應受。是名身受有意識相應受是爲
心受。精進亦如是。身力懃修若手布施。口
誦法言。若講説法。如是等名爲身口精
進。復次行布施持戒。是爲身精進。忍辱禪
定智慧是名心精進。復次外事懃修是爲
身精進。内自專精是爲心精進。麁精進名爲
身。細精進名爲心。爲福徳精進名爲身。爲
智慧精進是爲心。若菩薩初發心乃至得無
生忍。於是中間名身精進。生身未捨故
得無生忍。捨肉身得法性身。乃至成佛。是
爲心精進。復次菩薩初發心時功徳未足故。
種三福因縁。布施持戒善心漸得福報。以
施衆生。衆生未足。更廣修福發大悲心。一
切衆生不足於財多作衆惡。我以少財不
能滿足其意。其意不滿不能懃受教誨。
不受道教不能得脱生老病死。我當作
大方便給足於財令其充滿。便入大海求
諸異寶。登山履危以求妙藥。入深石窟求
諸異物石汁珍寶以給衆生。或作薩陀婆
冒渉嶮道。劫賊師子虎狼惡獸。爲布施衆
生故。懃求財寶不以爲難。藥草呪術能令
銅變爲金。如是種種變化致諸財物。及四
方無主物以給衆生。是爲身精進。得五神
通能自變化作諸美味。或至天上取自然
食。如是等名爲心精進。能集財寶以用
布施。是爲身精進。以是布施之徳。得至佛
道。是爲心精進。生身菩薩行六波羅蜜。是
爲身精進。法性身菩薩行六波羅蜜。是爲
復次一切法中皆能成辦不惜身命。是爲身
精進。求一切禪定智慧時心不懈惓。是爲
心精進。復次身精進者。受諸懃苦終不懈
廢。如説。波羅柰國梵摩達王。遊獵於野林
中見二鹿群。群各有主。一主有五百群鹿。
一主身七寶色。是釋迦牟尼菩薩。一主是提
婆達多。菩薩鹿王見人王大衆殺其部黨。
起大悲心逕到王前。王人競射飛矢如雨。
王見此鹿直進趣已無所忌憚。勅諸從人
攝汝弓矢無得斷其來意。鹿王既至跪
白人王。君以嬉遊逸樂小事故。群鹿一時
皆受死苦。若以供膳輒當差次日送一
鹿以供王廚。王善其言聽如其意。於是
二鹿群主大集差次各當一日送應次者。
是時提婆達多鹿群中。有一鹿懷子來白
其主。我身今日當應送死。而我懷子子非
次也。乞垂料理使死者得次生者不濫。鹿
王怒之言。誰不惜命。次來但去何得辭也。
鹿母思惟。我王不仁不以理恕不察我辭。横
見瞋怒不足告也。即至菩薩王所以情具
白。王問此鹿。汝主何言。鹿曰。我主不仁。不
見料理而見瞋怒。大王仁及一切故來歸
命。如我今日天地雖曠無所控告。菩薩思
惟。此甚可愍。若我不理抂殺其子。若非次
更差次未及之。如何可遣。唯有我當代
之思。之既定。即自送身遣鹿母還。我今代
汝汝勿憂也。鹿王逕到王門。衆人見之怪
其自來以事白王。王亦怪之而命令前問
言。諸鹿盡耶。汝何以來。鹿王言。大王仁及
群鹿人無犯者。但有滋茂何有盡時。我以
異部群中有一鹿懷子。以子垂産身當殂
割子亦併命。歸告於我我以愍之。非分更
差是亦不可。若歸而不救無異木石。是身不
久必不免死。慈救苦厄功徳無量。若人無
慈與虎狼無異。王聞是言即從坐起。
而説偈言
我實是畜獸 名曰人頭鹿
汝雖是鹿身 名爲鹿頭人
以理而言之 非以形爲人
若能有慈惠 雖獸實是人
我從今日始 不食一切肉
我以無畏施 且可安汝意
諸鹿得安王得仁信。復次如愛法梵志。十
二歳遍閻浮提。求知聖法而不能得。時世
無佛佛法亦盡。有一婆羅門言。我有聖法
一偈若實愛法當以與汝。答言。實愛法。婆
羅門言。若實愛法當以汝皮爲紙以身骨
爲筆以血書之。當以與汝。即如其言破
骨剥皮以血寫偈
如法應修行 非法不應受
今世亦後世 行法者安隱
復次昔野火燒林。林中有一雉懃身自力。
飛入水中漬其毛羽來滅大火。火大水少
往來疲乏不以爲苦。是時天帝釋來問之
言。汝作何等。答言。我救此林愍衆生故。
此林蔭育處廣清涼快樂。我諸種類及諸宗
親并諸衆生皆依仰此。我有身力云何懈怠
而不救之。天帝問言。汝乃精懃當至幾時。
雉言。以死爲期。天帝言。汝心雖爾誰證知
者。即自立誓。我心至誠信不虚者火即當
滅。是時淨居天。知菩薩弘誓。即爲滅火。自
古及今唯有此林。常獨蔚茂不爲火燒。如
是等種種。宿世所行難爲能爲。不惜身命
國財妻子象馬七珍頭目骨髓懃施不惓。
如説。菩薩爲諸衆生。一日之中千死千生
如檀尸忍禪。般若波羅蜜中所行如是。菩薩
本生經中種種因縁相。是爲身精進。於諸善
法修行。信樂不生疑悔而不懈怠。從一切
賢聖。下至凡人求法無厭。如海呑流。是
爲菩薩心精進。問曰。心無厭足是事不然。
所以者何。若所求事辦所願已成是則應
足。若理不可求事不可辦。亦應捨廢。云
何恒無厭足。如人穿井求泉。用功轉多。轉
無水相。則應止息。亦如行道。已到所在
不應復行。云何恒無厭足。答曰。菩薩精進。
不可以世間譬喩爲比。如穿井力少則不
能得水。非無水也。若此處無水餘處必有
如有所至。必求至佛至佛無厭誨人不
惓。故言無厭。復次菩薩精進志願弘曠。誓
度一切而衆生無盡。是故精進亦不可盡。
汝言事辦應止是事不然。雖得至佛衆生
未盡不應休息。譬如火相若不滅終不
冷。菩薩精進亦復如是。未入滅度終不休
息。以是故十八不共法中。欲及精進二事常
修。復次菩薩不住法住般若波羅蜜中不廢
精進。是菩薩精進非佛精進。復次菩薩未
得菩薩道。生死身以好事施衆生。衆生反
更以不善事加之。或有衆生。菩薩讃美反
更毀辱。菩薩恭敬而反輕慢。菩薩慈念反求
其過。謀欲中傷。此衆生等無有力勢來
惱菩薩。菩薩於此衆生發弘誓願。我得佛
道要當度此惡中之惡諸衆生輩。於此惡
中其心不懈生大悲心。譬如慈母憐其子
病憂念不捨如是相是爲菩薩精進。復次
行布施波羅蜜時。十方種種乞兒來欲求
索。不應索者皆來索之。及所愛重難捨
之物。語菩薩言。與我兩眼。與我頭腦骨髓
愛重妻子及諸貴價珍寶。如是等難捨之物。
乞者強索。其心不動慳瞋不起。見疑心不
生。一心爲佛道故布施。譬如須彌山四方
風吹所不能動。如是種種相。是名精進波
羅蜜。復次菩薩精進。遍行五波羅蜜。是爲
精進波羅蜜。問曰。若行戒波羅蜜時。若有
人來乞三衣鉢盂。若與之則毀戒。何以
故佛不聽故。若不與則破檀波羅蜜。精進
云何遍行五事。答曰。若新行菩薩。則不能
一世一時遍行五波羅蜜。如菩薩行檀波羅
蜜時。見餓虎飢急欲食其子。菩薩是時興
大悲心即以身施。菩薩父母以失子故。憂
愁懊惱兩目失明。虎殺菩薩亦應得罪而
不籌量。父母憂苦虎得殺罪。但欲滿檀自
得福徳。又如持戒比丘。隨事輕重擯。諸犯
法。被擯之人愁苦懊惱。但欲持戒不愍其
苦。或時行世俗般若息慈悲心。如釋迦牟
尼菩薩。宿世爲大國王太子。父王有梵志
師不食五穀。衆人敬信以爲奇特。太子
思惟人有四體必資五穀。而此人不食必
是曲取人心非眞法也。父母告子此人精
進不食五穀是世希有。汝何愚甚而不敬
之。太子答言。願小留意。此人不久證驗自
出。是時太子求其住處至林樹間。問林中
牧牛人。此人何所食噉。牧牛者答言。此人
夜中少多服酥以自全命。太子知已還
宮欲出其證驗。即以種種諸下藥草熏青
蓮華。清旦梵志入宮坐王邊。太子手執此
花來供養之拜已授與。梵志歡喜自念。王及
夫人内外大小皆服事我。唯太子不見敬信。
今日以好華供養甚善無量。得此好華敬
所來處。擧以向鼻嗅之。華中藥氣入腹。須
臾腹内藥作欲求下處。太子言。梵志不食何
縁向厠。急捉之須臾便吐王邊。吐中純＊酥。
證驗現已。王與夫人乃知其詐。太子言。此
人眞賊求名故以誑一國。如是行世俗般
若。但求滿智。寢憐愍心不畏人瞋。或時
菩薩行出世間般若。於持戒布施心不染
著。何以故施者受者所施財物。於罪不罪於
瞋不瞋。於進於怠攝心散心不可得故。復
次菩薩行精進波羅蜜。於一切法不生不
滅非常非無常非苦非樂非空非實非我非無
我非一非異非有非無。盡知一切諸法因縁
和合。但有名字實相不可得。菩薩作如是
觀。知一切有爲皆是虚誑心息無爲。欲滅
其心唯以寂滅爲安隱。爾時念本願憐愍
衆生故。還行菩薩法集諸功徳。菩薩自念
我雖知諸法虚誑。衆生不知是事。於五道
中受諸苦痛。我今當具足行六波羅蜜。菩
薩報得神通。亦得佛道三十二相八十種
好。一切智慧大慈大悲無礙解脱。十力四無
所畏十八不共法三達等無量諸佛法。得是
法時一切衆生皆得信淨。皆能受行愛樂佛
法能辦是事。皆是精進波羅蜜力。是爲精
進波羅蜜。如佛所説。爾時菩薩精進不見
身不見心。身無所作心無所念。身心一等
而無分別。所求佛道以度衆生。不見衆生
爲此岸。佛道爲彼岸。一切身心所作放捨。
如夢所爲覺無所作。是名寂滅。諸精進故
名爲波羅蜜。所以者何。知一切精進皆是邪
僞故。以一切作法皆是虚妄不實。如夢如
幻。諸法平等是爲眞實。平等法中不應有
所求索。是故知一切精進皆是虚妄。雖知
精進虚妄。而常成就不退。是名菩薩眞實
精進。如佛言。我於無量劫中。頭目髓腦以
施衆生令其願滿。持戒忍辱禪定時。在山
林中身體乾枯。或持齋節食。或絶諸色味
或忍罵辱刀杖之患。是故身體焦枯。又常
坐禪曝露懃苦以求智慧。誦讀思惟問難講
説。一切諸法以智分別好惡麁細虚實多少。
供養無量諸佛。慇懃精進求此功徳。欲具
足五波羅蜜。我是時無所得。不得檀尸羼
精進禪智慧波羅蜜。見然燈佛以五華散
佛。布髮泥中。得無生法忍。即時六波羅蜜
滿。於空中立偈讃然燈佛。見十方無量諸
佛。是時得實精進身。精進平等故得心平等。
心平等故得一切諸法平等。如是種種因縁
相。名爲精進波羅蜜
大智度論卷第十六
大智度論釋初品中禪波羅蜜
＊龍樹菩薩造
＊後秦龜茲國三藏鳩摩羅什
＊奉 詔譯
經不亂不味故。應具足禪波羅蜜。論問曰。
菩薩法以度一切衆生爲事。何以故。閑坐
林澤靜默山間。獨善其身棄捨衆生。答曰。
菩薩身雖遠離衆生心常不捨。靜處求定
得實智慧以度一切。譬如服藥將身權
息家務。氣力平健則修業如故。菩薩宴寂
亦復如是。以禪定力故服智慧藥。得神
通力還在衆生。或作父母妻子。或作師徒
宗長。或天或人下至畜生。種種語言方便開
導。復次菩薩行布施持戒忍辱是三事。名
爲福徳門。於無量世中。作天王釋提桓因
轉輪聖王閻浮提王。常施衆生七寶衣服。五
情所欲今世後世皆令具足。如經中説。轉
輪聖王以十善教民。後世皆生天上。世世
利益衆生令得快樂。此樂無常還復受苦。
菩薩因此發大悲心。欲以常樂涅槃利益
衆生。此常樂涅槃。從實智慧生實智慧從一
心禪定生。譬如然燈。燈雖能照在大風
中不能爲用。若置之密宇其用乃全。散
心中智慧亦如是。若無禪定靜室。雖有智
慧其用不全。得禪定則實智慧生。以是故
菩薩雖離衆生遠在靜處求得禪定。以
禪定清淨故智慧亦淨。譬如油炷淨故其
明亦淨。以是故欲得淨智慧者。行此禪定。
復次若求世間近事。不能專心則事業不
成。何況甚深佛道而不用禪定。禪定名攝
諸亂心。亂心輕飄甚於鴻毛。馳散不停駛
過疾風。不可制止劇於獼猴。暫現轉滅甚
於掣電。心相如是不可禁止。若欲制之
非禪不定。如偈説
禪爲守智藏 功徳之福田
禪爲清淨水 能洗諸欲塵
禪爲金剛鎧 能遮煩惱箭
雖未得無餘 涅槃分已得
得金剛三昧 摧碎結使山
得六神通力 能度無量人
囂塵蔽天日 大雨能淹之
覺觀風散心 禪定能滅之
復次禪定難得。行者一心專求不廢乃當
得之。諸天及神仙猶尚不能得。何況凡夫
懈怠心者。如佛在尼拘盧樹下坐禪。魔王
三女。説偈問言
晝來若不畏 夜復如是來
是比丘驚怖起坐内自思惟。中夜復睡。是神
復現十頭口中出火牙爪如劍眼赤如炎。顧
語將從捉此懈怠比丘。此處不應懈怠。
何以故爾。是比丘大怖即起思惟。專精念
法得阿羅漢道。是名自強精進不放逸力能
得道果。復次是精進不自惜身而惜果報。
於身四儀坐臥行住常懃精進。寧自失身
不廢道業。譬如失火以瓶水投之。唯存
滅火而不惜瓶。如仙人師教弟子説偈
言
決定心悦豫 如獲大果報
如願事得時 乃知此最妙
如是種種因縁。觀精進之利。能令精進増
益。復次菩薩修諸苦行。若有人來求索頭
目髓腦盡能與之。而自念言。我有忍辱精
進智慧方便之力受之尚苦。何況愚騃三塗
衆生。我當爲此衆生故。懃修精進早成佛
道而度脱之
大智度論卷第十五
| 蜜義第二十七 | 卷第 十六 |
＊後秦龜茲國三藏鳩摩羅什
＊奉 詔譯
問曰。云何名精進相。答曰。於事必能起發
無難。志意堅強心無疲惓所作究竟。以
此五事爲精進相。復次如佛所説。精進相
者。身心不息故。譬如釋迦牟尼佛。先世曾
作賈客主。將諸賈人入嶮難處。是中有羅
刹鬼。以手遮之言。汝住莫動不聽汝去。賈
客主即以右拳撃＊之。拳即著鬼挽不可
離。復以左拳撃之亦不可離。以右足蹴
之足復粘著。復以左足蹴之亦復如是。以
頭衝之頭即復著。鬼問言。汝今如是欲作
何等心休息未。答言。雖復五事被繋。我心
終不爲汝息也。當以精進力。與汝相撃
要不懈退。鬼時歡喜心念。此人膽力極大。即
語人言。汝精進力大。必不休息放汝令去。
行者如是。於善法中初夜中夜後夜誦經坐
禪求諸法實相。不爲諸結使所覆身心不
懈。是名精進相。是精進名心數法懃行不
住相。隨心行共心生。或有覺有觀或無覺
有觀或無覺無觀。如阿毘曇法廣説。於一切
善法中懃修不懈。是名精進相。於五根中
名精進根。根増長名精進力。心能開悟名
精進覺。能到佛道涅槃城。是名正精進。四
念處中能懃繋心。是精進分。四正懃是精進
門。四如意足中。欲精進即是精進。六波羅
蜜中名精進波羅蜜。問曰。汝先讃精進。今
説精進相。是名何精進。答曰。是一切善法
精進中相。問曰。今説摩訶般若波羅蜜論議
中。應説精進波羅蜜。何以故。説一切善法
中精進。答曰。初發心菩薩於一切善法中精
進。漸漸次第得精進波羅蜜。問曰。一切善法
中精進多。今説精進波羅蜜。已入一切善法
精進中。答曰。爲佛道精進名爲波羅蜜。諸
餘善法中精進。但名精進。不名波羅蜜。問
曰。一切善法中懃何以不名精進波羅蜜。而
獨名菩薩精進爲波羅蜜。答曰。波羅蜜名
到彼岸。世間人及聲聞辟支佛。不能具足
行諸波羅蜜。是故不名爲精進波羅蜜。
復次是人無大慈大悲。棄捨衆生不求十
力四無所畏十八不共法一切智及無礙解脱
無量身無量光明無量音聲無量持戒禪定
智慧。以是故是人精進不名波羅蜜。復次
菩薩精進不休不息一心求佛道。如是行
者名爲精進波羅蜜。如好施菩薩。求如意
珠抒大海水。正使筋骨枯盡終不懈廢。得
如意珠以給衆生濟其身苦。菩薩如是難
爲能爲。是爲菩薩精進波羅蜜。復次菩薩
以精進力爲首。行五波羅蜜。是時名爲菩
薩精進波羅蜜。譬如衆藥和合能治重病。菩
薩精進亦如是。但行精進不能行五波羅
蜜。是不名菩薩精進波羅蜜。復次菩薩精
進。不爲財利富貴力勢。亦不爲身不爲生
天轉輪王梵釋天王。亦不自爲以求涅槃。
但爲佛道利益衆生。如是相名爲菩薩精
進波羅蜜。復次菩薩精進。修行一切善法大
悲爲首。如慈父愛子。唯有一子而得重
病。一心求藥救療其病。菩薩精進以慈爲
首亦復如是。救療一切心無暫捨。復次菩
薩精進。以實相智慧爲首。行六波羅蜜。是
名菩薩精進波羅蜜。問曰。諸法實相無爲無
作。精進有爲有作相。云何以實相爲首。答
曰。雖知諸法實相無爲無作。以本願大悲
欲度衆生故。於無作中以精進力度脱
一切。復次若諸法實相無爲無作如涅槃相。
無一無二。汝云何言實相與精進相異
耶。汝即不解諸法相。復次爾時菩薩觀
三界五道衆生各失所樂。無色界天樂定
心著。不覺命盡。墮在欲界中受禽獸形。色
界諸天亦復如是。從清淨處墮。還受婬欲
在不淨中。欲界六天樂著五欲。還墮地獄
受諸苦痛。見人道中。以十善福貿得人身。
人身多苦少樂壽盡多墮惡趣中。見諸畜生
受諸苦惱。鞭杖驅馳負重渉遠。項領穿壞熱
鐵燒爍。此人宿行因縁。以繋縛衆生鞭杖
苦惱。如是等種種因縁故。受象馬牛羊獐鹿
畜獸之形。婬欲情重無明偏多。受鵝鴨孔雀
鴛鴦鳩鴿鷄鷖鸚鵡百舌之屬。受此衆鳥種
類百千。婬行罪故。身生毛羽隔諸細滑。嘴
蝎蚑蜂百足含毒之虫。愚癡多故。受蚓蛾
蜣蜋蟻螻鵂鷖角鴟之屬諸騃虫鳥。憍慢瞋
恚多故。受師子虎豹諸猛獸身。邪慢縁故。
受生驢猪駱駝之中。慳貪嫉妬輕躁短促
故。受獼猴
縁故。受猫狸土虎諸獸之身。無愧無慚饕
餐因縁故。受烏鵲鴟鷲諸鳥之形。輕慢善人
故。受鷄狗野干等身。大作布施瞋恚曲心。
以此因縁故受諸龍身。大修布施心高陵
瘧苦惱衆生。受金翅鳥形。如是等種種結
使業因縁故。受諸畜生禽獸之苦。菩薩得天
眼觀衆生輪轉五道迴旋其中。天中死人
中生。人中死天中生。天中死生地獄中。地獄
中死生天上。天上死生餓鬼中。餓鬼中死還
生天上。天上死生畜生中。畜生中死生天
上。天上死還生天上地獄餓鬼畜生亦如是
欲界中死色界中生。色界中死欲界中生。欲
界中死無色界中生。無色界中死欲界中生。
欲界中死欲界中生。色界無色界亦如是。活
地獄中死黒繩地獄中生。黒繩地獄中死活
地獄中生。活地獄中死還生活地獄中。合會
地獄乃至阿鼻地獄亦如是。炭坑地獄中死。
沸屎地獄中生。沸屎地獄中死。炭坑地獄中
生。炭坑地獄中死。還生炭坑地獄中。燒林地
獄乃至摩訶波頭摩地獄亦如是。展轉生其
中。卵生中死胎生中生。胎生中死卵生中生。
卵生中死還生卵生中。胎生濕生化生亦如
是。閻浮提中死弗婆提中生。弗婆提中死閻
浮提中生。閻浮提中死還生閻浮提中。劬
陀尼鬱怛羅越亦如是。四天處死三十三天
中生。＊三十三天中死四天處生。四天處死還
生四天處。三十三天乃至他化自在天亦如
是。梵衆天中死梵輔天中生。梵輔天中死梵
衆天中生。梵衆天中死還生梵衆天中。梵輔
天少光天無量光光音少淨無量淨遍淨何
那跋羅伽得生。大果虚空處。識處。無所有處。
非有想非無想處。亦如是。非有想非無想天
中死阿鼻地獄中生。如是展轉生五道中。菩
薩見是已生大悲心。我於衆生爲無所益。
雖與世樂樂極則苦。當以佛道涅槃常樂
益於一切。云何而益。當懃大精進乃得實
智慧。得實智慧知諸法實相。以餘波羅蜜
助成以益衆生。是爲菩薩精進波羅蜜。見
餓鬼中飢渇故兩眼陷毛髮長。東西馳走若
欲趣水。護水諸鬼以鐵杖逆打。設無守鬼
水自然竭。或時天雨雨化爲炭。或有餓鬼
常被火燒。如劫盡時諸山火出。或有餓鬼
羸痩狂走。毛髮蓬亂以覆其身。或有餓鬼
常食屎尿涕唾歐吐盪滌餘汁。或時至厠
溷邊立伺求不淨汁。或有餓鬼常求産婦
藏血飮之。形如燒樹咽如針孔。若與其水
千歳不足或有餓鬼。自破其頭以手取腦
而舐。或有餓鬼形如黒山鐵鎖鎖頸叩頭
求哀歸命獄卒。或有餓鬼先世惡口。好以
麁語加彼衆生。衆生憎惡見之如讐。以
此罪故墮餓鬼中。如是等種種罪故。墮餓
鬼趣中受無量苦痛。見八大地獄苦毒萬
端。活大地獄中諸受罪人各各共鬪。惡心瞋
諍手捉利刀互相割剥。以槊相刺。鐵叉
相＊叉。鐵棒相棒。鐵杖相捶。鐵鏟相貫。而以
利刀互相切膾。又以鐵爪而相爴裂。各以
身血而相塗漫。痛毒逼切悶無所覺。宿業
因縁冷風來吹。獄卒喚之咄諸罪人還活。
以是故名活地獄。即時平復復受苦毒。此
中衆生以宿行因縁好殺物命。牛羊禽獸。
爲田業舍宅奴婢妻子國土錢財故而相殺
害。如是等種種殺業報故。受此劇罪。見黒
繩大地獄中罪人。爲惡羅刹獄卒鬼匠。常以
黒熱鐵繩。拼度罪人。以獄中鐵斧煞之斫
之。長者令短短者令長。方者使圓圓者使
方。斬截四肢却其耳鼻落其手足。以大
鐵鋸解析揣截。破其肉分臠臠稱之。此人
宿行因縁讒賊忠良。妄語惡口兩舌無義
語枉殺無辜。或作姧吏酷暴侵害。如是等
種種惡口讒賊故受此罪。見合會大地獄
中。惡羅刹獄卒作種種形。牛馬猪羊獐鹿狐
狗虎狼師子六駮大鳥鵰鷲鶉鳥。作此種種
諸鳥獸頭。而來呑噉咬嚙
相合大熱鐵輪轢諸罪人令身破碎。熱鐵臼
中搗之令碎。如笮蒲桃亦如壓油。譬
如蹂場聚肉成𧂐。積頭如山。血流成池。
鵰鷲虎狼各來諍掣。此人宿業因縁多殺牛
馬猪羊獐鹿狐兔虎狼師子六駮大＊鳥衆鳥。
如是等種種鳥獸多殘賊故還爲此衆鳥
獸頭來害罪人。又以力勢相陵枉壓羸弱。
受兩山相合罪。慳貪瞋恚愚癡怖畏故。斷事
輕重不以正理。或破正道轉易正法。受
熱鐵輪轢熱鐵臼搗。第四第五名叫喚大叫
喚。此大地獄其中罪人羅刹獄卒頭黄如金。
眼中火出著赤色衣。身肉堅勁走疾如風。
手足長大口出惡聲。捉三股＊叉箭。墮如雨
刺射罪人。罪人狂怖叩頭求哀。小見放捨
小見憐愍。即時將入熱鐵地獄縱廣百由旬。
驅打馳走足皆焦然。脂髓流出如＊笮蘇油。
鐵棒棒頭頭破腦出如破酪瓶。斫剉割剥
身體糜爛。而復將入鐵閣。屋間黒煙來熏。互
相推壓更相怨毒。皆言何以壓我纔欲求
出其門以閉。大聲嗥呼音常不絶。此人宿
行因縁。皆由斗秤欺誑非法斷事。受寄不
還。侵陵下劣。惱諸窮貧令其號哭。破他
城郭壞人聚落傷害劫剥。室家怨毒擧城
叫喚。有時譎詐欺誑誘之。令出而復害
之。如是等種種因縁故。受如此罪。大叫
喚地獄中人。皆坐熏殺穴居之類。幽閉囹
圄或闇煙窟中而熏殺之。或投井中劫奪
他財。如是等種種因縁。受大叫喚地獄罪。
第六第七熱大熱地獄。中有二大銅
| 名難陀二名跋難陀 | 秦言喜 大喜也 | 鹹沸水滿 |
肉。人在
節解散皮肉相離。知其已爛以＊叉＊叉出。
行業因縁冷風吹活。復投炭坑中。或著沸
屎中。譬如魚出於水而著熱沙中。又以
濃血而自煎熬。從炭坑中出。投之焔床
強驅令坐。眼耳鼻口及諸毛孔一切火出。此
人宿世惱亂父母師長沙門婆羅門。於諸
好人福田中惱令心熱。以此罪故受熱地
獄罪。或有宿世煮生繭。或生炙猪羊。或以
木貫人而生炙之。或焚燒山野及諸聚落
佛圖精舍。及天神等。或推衆生著火坑中。
如是等種種因縁。生此地獄中。見阿鼻地
獄。縱廣四千里周迴鐵壁。於七地獄其處
最深。獄卒羅刹以大鐵椎椎諸罪人。如鍛
師打鐵。從頭剥皮乃至其足。以五百釘
釘挓其身如＊挓牛皮。互相掣挽應手破
裂。熱鐵火車以轢其身驅入火坑。令抱炭
出熱沸屎河驅令入中。有鐵＊嘴毒虫。從
鼻中入脚底出。從足下入口中出。竪劍道
中驅令馳走。足下破碎如廚膾肉。利刀劍
＊槊飛入身中。譬如霜樹落葉隨風亂墜。罪
人手足耳鼻支節。皆被斫剥割截在地流
血成池。二大惡狗一名
鐵口猛毅破人筋骨。力踰虎豹猛如師
子。有大刺林驅逼罪人強令上樹。罪人
上時刺便下向。下時刺便上向。大身毒蛇蝮
蝎惡虫競來齧之。大鳥長嘴破頭噉腦。入
鹹河中隨流上下。出則蹈熱鐵地行鐵刺
上。或坐鐵杙杙從下入。以鉗開口灌以
洋銅。呑熱鐵丸入口。口焦入咽咽爛入腹。
腹然五藏皆焦直過墮地。但見惡色恒聞
臭氣常觸麁澁遭諸苦痛迷悶委頓。或狂
逸唐突或藏竄投擲或顛匐墮落。此人宿行
多造大惡五逆重罪。斷諸善根法言非法
非法言法。破因破果憎嫉善人。以是罪
故入此地獄受罪最劇。如是等種種八大
地獄周圍其外復有十六小地獄爲眷屬。
八寒冰八炎火。其中罪毒不可見聞。八炎火
地獄者。一名炭坑二名沸屎三名燒林四
名劍林五名刀道六名鐵刺林七名鹹河
八名銅橛。是爲八。八寒冰地獄者。一名頞
| 浮陀 | 少多 有孔 | 二名尼羅浮陀 | 無 孔 | 三名阿羅羅 |
| 寒戰 聲也 | 四名阿婆婆 | 亦患 寒聲 | 五名睺睺 | 亦是患 寒聲 | 六 |
| 名漚波羅 | 此地獄外壁 似青蓮花也 | 七名波頭摩 | 紅蓮 花罪 |
| 人生中 受苦＊也 | 八名摩訶波頭摩。是爲八。若破清 |
著火坑中。或衆生命未盡頃於火上炙之。
如是等種種因縁。墮炭坑地獄中。大火炎炭
至膝燒罪人身。若沙門婆羅門福田食。以
不淨手觸。或先噉或以不淨物著中。或以
熱沸屎灌他身破淨命。以邪命自活。如
是等種種因縁。墮沸屎地獄中。沸屎深廣
如大海水。中有虫以鐵爲嘴破罪人頭
噉腦破骨食髓。若焚燒草木傷害諸虫。或
燒林大獵爲害彌廣。如是等種種因縁。墮
燒林地獄中。草木火然以燒罪人。若執持
刀劍鬪諍傷殺。若斫樹壓人以報宿怨。若
人以忠信誠告而密相中陷。如是等種種因
縁。墮劍林地獄中。此地獄罪人入中。風吹
劍葉割截手足耳鼻皆令墮落。是時林中
有烏鷲惡狗來食其肉。若以利刀刺人。
若橛若槍傷人。若斷截道路撥徹橋梁。
破正法道示以非法道。如是等種種因縁。
墮利刀道地獄中。＊利刀道地獄者。於絶
壁狹道中。竪利刀令罪人行上而過。若
犯邪婬侵他婦女貪受樂觸。如是等種種
因縁。墮鐵刺林地獄中。刺樹高一由旬。上
有大毒蛇化作美女身。喚此罪人上來共
汝作樂。獄卒驅之令上。刺皆下向貫刺罪
人。身被刺害入骨徹髓。既至林上化女
還復蛇身。破頭入腹處處穿穴皆悉破爛。
忽復還活身體平復。化女復在樹下喚之獄
卒以箭仰射呼之令下刺復仰刺。既得到
地化女身復毒蛇破罪人身。如是久久從
熱鐵刺林出。遙見河水清涼快樂。走往趣
之入中變成熱沸鹹水。罪人在中須臾之
頃。皮肉離散骨立水中。獄卒羅刹以＊叉鉤
出之。持著岸上。此人宿行因縁。傷殺水性
魚鼈之屬。或時排人及諸衆生令沒水中。
或投之沸湯或投之冰水。如是等種種惡
業因縁故受此罪。若在銅橛地獄。獄卒羅
刹問諸罪人。汝何處來。答言。我苦悶不知
來處。但患飢渇若言渇。是時獄卒即驅逐
罪人令坐熱銅橛上。以鐵鉗開口灌以洋
銅。若言飢坐之銅橛呑以鐵丸入口。口焦
入咽咽爛入腹。腹然五藏爛壞直過墮地。
此人宿行因縁劫盜他財以自供口。諸出家
人或時詐病多求酥油石蜜。或無戒無禪
無有智慧。而多受人施或惡口傷人。如是
等種種宿業因縁。墮銅橛地獄。若人墮頞
浮陀地獄中。其處積冰毒風來吹。令諸罪人
皮毛裂落筋肉斷絶骨破髓出。即復完堅受
罪如初。此人宿業因縁。寒月剥人或劫盜
凍人薪火。或作惡龍瞋毒忿恚。放大雹雨
冰凍害人。或輕賤謗毀若佛及佛弟子持
戒之人。或口四業作衆重罪。如是等種種因
縁。墮頞浮陀地獄中。尼羅浮陀亦如是。頞
浮陀少多有孔時得出入。尼羅波絶無孔
罅無出入處。呵婆婆呵羅羅睺睺此三地
獄。寒風噤戰口不能開。因其呼聲而以
名獄。漚波羅獄中。凍冰浹渫有似青蓮花。
波頭摩状。如此間赤蓮花。摩呵波頭摩。是中
拘迦離住處。有智之人聞是驚言。咄以此
無明恚愛法故。乃受此苦。出而復入無窮
無已。菩薩見此如是思惟。此苦業因縁皆
是無明諸煩惱所作。我當精進懃修六度
集諸功徳。斷除衆生五道中苦。興發大哀
増益精進。如見父母幽閉囹圄拷掠搒笞
憂毒萬端。方便求救心不暫捨。菩薩見諸
衆生受五道苦念之如父亦復如是。復次
菩薩精進世世勤修。求諸財寶給施衆生
心無懈廢。自有財物能盡施與心亦不懈。
復次精進持戒。若大若小一切能受。一切能
持不毀不犯。大如毛髮。設有違失即時發
露初不覆藏。復次懃修忍辱。若人刀杖打害
罵詈毀辱及恭敬供養。一切能忍不受不著。
於深法中其心不沒亦不疑悔。復次專精
一心修諸禪定。能住能守得五神通及四
等心勝處背捨十一切處。具諸功徳得四
念處及諸菩薩見佛三昧。復次菩薩精進求
法不懈。身心懃力供養法師。種種恭敬供
給給使。初不違失亦不廢退。不惜身命
以爲法故。誦讀問答。初中後夜思惟憶念籌
量分別。求其因縁選擇同異。欲知實相一
切諸法自相異相總相別相一相有相無相如
實相。諸佛菩薩無量智慧心不沒不退。是
名菩薩精進。如是等種種因縁。能生能辦
種種善法。是故名爲精進波羅蜜。波羅蜜義
如先説。復次菩薩精進。名爲精進波羅蜜。
餘人精進不名波羅蜜。問曰。云何爲精進
滿足。答曰。菩薩生身法性身能具功徳。是爲
精進波羅蜜滿足。滿足義如上説。身心精進。
不廢息故。問曰。精進是心數法。經何以名
身精進。答曰。精進雖是心數法。從身力出
故名爲身精進。如受是心數法。而有五
識相應受。是名身受有意識相應受是爲
心受。精進亦如是。身力懃修若手布施。口
誦法言。若講説法。如是等名爲身口精
進。復次行布施持戒。是爲身精進。忍辱禪
定智慧是名心精進。復次外事懃修是爲
身精進。内自專精是爲心精進。麁精進名爲
身。細精進名爲心。爲福徳精進名爲身。爲
智慧精進是爲心。若菩薩初發心乃至得無
生忍。於是中間名身精進。生身未捨故
得無生忍。捨肉身得法性身。乃至成佛。是
爲心精進。復次菩薩初發心時功徳未足故。
種三福因縁。布施持戒善心漸得福報。以
施衆生。衆生未足。更廣修福發大悲心。一
切衆生不足於財多作衆惡。我以少財不
能滿足其意。其意不滿不能懃受教誨。
不受道教不能得脱生老病死。我當作
大方便給足於財令其充滿。便入大海求
諸異寶。登山履危以求妙藥。入深石窟求
諸異物石汁珍寶以給衆生。或作薩陀婆
冒渉嶮道。劫賊師子虎狼惡獸。爲布施衆
生故。懃求財寶不以爲難。藥草呪術能令
銅變爲金。如是種種變化致諸財物。及四
方無主物以給衆生。是爲身精進。得五神
通能自變化作諸美味。或至天上取自然
食。如是等名爲心精進。能集財寶以用
布施。是爲身精進。以是布施之徳。得至佛
道。是爲心精進。生身菩薩行六波羅蜜。是
爲身精進。法性身菩薩行六波羅蜜。是爲
| 心精進 | 未得法身心則隨身。已得法 身則心不隨身。身不累心也 |
精進。求一切禪定智慧時心不懈惓。是爲
心精進。復次身精進者。受諸懃苦終不懈
廢。如説。波羅柰國梵摩達王。遊獵於野林
中見二鹿群。群各有主。一主有五百群鹿。
一主身七寶色。是釋迦牟尼菩薩。一主是提
婆達多。菩薩鹿王見人王大衆殺其部黨。
起大悲心逕到王前。王人競射飛矢如雨。
王見此鹿直進趣已無所忌憚。勅諸從人
攝汝弓矢無得斷其來意。鹿王既至跪
白人王。君以嬉遊逸樂小事故。群鹿一時
皆受死苦。若以供膳輒當差次日送一
鹿以供王廚。王善其言聽如其意。於是
二鹿群主大集差次各當一日送應次者。
是時提婆達多鹿群中。有一鹿懷子來白
其主。我身今日當應送死。而我懷子子非
次也。乞垂料理使死者得次生者不濫。鹿
王怒之言。誰不惜命。次來但去何得辭也。
鹿母思惟。我王不仁不以理恕不察我辭。横
見瞋怒不足告也。即至菩薩王所以情具
白。王問此鹿。汝主何言。鹿曰。我主不仁。不
見料理而見瞋怒。大王仁及一切故來歸
命。如我今日天地雖曠無所控告。菩薩思
惟。此甚可愍。若我不理抂殺其子。若非次
更差次未及之。如何可遣。唯有我當代
之思。之既定。即自送身遣鹿母還。我今代
汝汝勿憂也。鹿王逕到王門。衆人見之怪
其自來以事白王。王亦怪之而命令前問
言。諸鹿盡耶。汝何以來。鹿王言。大王仁及
群鹿人無犯者。但有滋茂何有盡時。我以
異部群中有一鹿懷子。以子垂産身當殂
割子亦併命。歸告於我我以愍之。非分更
差是亦不可。若歸而不救無異木石。是身不
久必不免死。慈救苦厄功徳無量。若人無
慈與虎狼無異。王聞是言即從坐起。
而説偈言
我實是畜獸 名曰人頭鹿
汝雖是鹿身 名爲鹿頭人
以理而言之 非以形爲人
若能有慈惠 雖獸實是人
我從今日始 不食一切肉
我以無畏施 且可安汝意
諸鹿得安王得仁信。復次如愛法梵志。十
二歳遍閻浮提。求知聖法而不能得。時世
無佛佛法亦盡。有一婆羅門言。我有聖法
一偈若實愛法當以與汝。答言。實愛法。婆
羅門言。若實愛法當以汝皮爲紙以身骨
爲筆以血書之。當以與汝。即如其言破
骨剥皮以血寫偈
如法應修行 非法不應受
今世亦後世 行法者安隱
復次昔野火燒林。林中有一雉懃身自力。
飛入水中漬其毛羽來滅大火。火大水少
往來疲乏不以爲苦。是時天帝釋來問之
言。汝作何等。答言。我救此林愍衆生故。
此林蔭育處廣清涼快樂。我諸種類及諸宗
親并諸衆生皆依仰此。我有身力云何懈怠
而不救之。天帝問言。汝乃精懃當至幾時。
雉言。以死爲期。天帝言。汝心雖爾誰證知
者。即自立誓。我心至誠信不虚者火即當
滅。是時淨居天。知菩薩弘誓。即爲滅火。自
古及今唯有此林。常獨蔚茂不爲火燒。如
是等種種。宿世所行難爲能爲。不惜身命
國財妻子象馬七珍頭目骨髓懃施不惓。
如説。菩薩爲諸衆生。一日之中千死千生
如檀尸忍禪。般若波羅蜜中所行如是。菩薩
本生經中種種因縁相。是爲身精進。於諸善
法修行。信樂不生疑悔而不懈怠。從一切
賢聖。下至凡人求法無厭。如海呑流。是
爲菩薩心精進。問曰。心無厭足是事不然。
所以者何。若所求事辦所願已成是則應
足。若理不可求事不可辦。亦應捨廢。云
何恒無厭足。如人穿井求泉。用功轉多。轉
無水相。則應止息。亦如行道。已到所在
不應復行。云何恒無厭足。答曰。菩薩精進。
不可以世間譬喩爲比。如穿井力少則不
能得水。非無水也。若此處無水餘處必有
如有所至。必求至佛至佛無厭誨人不
惓。故言無厭。復次菩薩精進志願弘曠。誓
度一切而衆生無盡。是故精進亦不可盡。
汝言事辦應止是事不然。雖得至佛衆生
未盡不應休息。譬如火相若不滅終不
冷。菩薩精進亦復如是。未入滅度終不休
息。以是故十八不共法中。欲及精進二事常
修。復次菩薩不住法住般若波羅蜜中不廢
精進。是菩薩精進非佛精進。復次菩薩未
得菩薩道。生死身以好事施衆生。衆生反
更以不善事加之。或有衆生。菩薩讃美反
更毀辱。菩薩恭敬而反輕慢。菩薩慈念反求
其過。謀欲中傷。此衆生等無有力勢來
惱菩薩。菩薩於此衆生發弘誓願。我得佛
道要當度此惡中之惡諸衆生輩。於此惡
中其心不懈生大悲心。譬如慈母憐其子
病憂念不捨如是相是爲菩薩精進。復次
行布施波羅蜜時。十方種種乞兒來欲求
索。不應索者皆來索之。及所愛重難捨
之物。語菩薩言。與我兩眼。與我頭腦骨髓
愛重妻子及諸貴價珍寶。如是等難捨之物。
乞者強索。其心不動慳瞋不起。見疑心不
生。一心爲佛道故布施。譬如須彌山四方
風吹所不能動。如是種種相。是名精進波
羅蜜。復次菩薩精進。遍行五波羅蜜。是爲
精進波羅蜜。問曰。若行戒波羅蜜時。若有
人來乞三衣鉢盂。若與之則毀戒。何以
故佛不聽故。若不與則破檀波羅蜜。精進
云何遍行五事。答曰。若新行菩薩。則不能
一世一時遍行五波羅蜜。如菩薩行檀波羅
蜜時。見餓虎飢急欲食其子。菩薩是時興
大悲心即以身施。菩薩父母以失子故。憂
愁懊惱兩目失明。虎殺菩薩亦應得罪而
不籌量。父母憂苦虎得殺罪。但欲滿檀自
得福徳。又如持戒比丘。隨事輕重擯。諸犯
法。被擯之人愁苦懊惱。但欲持戒不愍其
苦。或時行世俗般若息慈悲心。如釋迦牟
尼菩薩。宿世爲大國王太子。父王有梵志
師不食五穀。衆人敬信以爲奇特。太子
思惟人有四體必資五穀。而此人不食必
是曲取人心非眞法也。父母告子此人精
進不食五穀是世希有。汝何愚甚而不敬
之。太子答言。願小留意。此人不久證驗自
出。是時太子求其住處至林樹間。問林中
牧牛人。此人何所食噉。牧牛者答言。此人
夜中少多服酥以自全命。太子知已還
宮欲出其證驗。即以種種諸下藥草熏青
蓮華。清旦梵志入宮坐王邊。太子手執此
花來供養之拜已授與。梵志歡喜自念。王及
夫人内外大小皆服事我。唯太子不見敬信。
今日以好華供養甚善無量。得此好華敬
所來處。擧以向鼻嗅之。華中藥氣入腹。須
臾腹内藥作欲求下處。太子言。梵志不食何
縁向厠。急捉之須臾便吐王邊。吐中純＊酥。
證驗現已。王與夫人乃知其詐。太子言。此
人眞賊求名故以誑一國。如是行世俗般
若。但求滿智。寢憐愍心不畏人瞋。或時
菩薩行出世間般若。於持戒布施心不染
著。何以故施者受者所施財物。於罪不罪於
瞋不瞋。於進於怠攝心散心不可得故。復
次菩薩行精進波羅蜜。於一切法不生不
滅非常非無常非苦非樂非空非實非我非無
我非一非異非有非無。盡知一切諸法因縁
和合。但有名字實相不可得。菩薩作如是
觀。知一切有爲皆是虚誑心息無爲。欲滅
其心唯以寂滅爲安隱。爾時念本願憐愍
衆生故。還行菩薩法集諸功徳。菩薩自念
我雖知諸法虚誑。衆生不知是事。於五道
中受諸苦痛。我今當具足行六波羅蜜。菩
薩報得神通。亦得佛道三十二相八十種
好。一切智慧大慈大悲無礙解脱。十力四無
所畏十八不共法三達等無量諸佛法。得是
法時一切衆生皆得信淨。皆能受行愛樂佛
法能辦是事。皆是精進波羅蜜力。是爲精
進波羅蜜。如佛所説。爾時菩薩精進不見
身不見心。身無所作心無所念。身心一等
而無分別。所求佛道以度衆生。不見衆生
爲此岸。佛道爲彼岸。一切身心所作放捨。
如夢所爲覺無所作。是名寂滅。諸精進故
名爲波羅蜜。所以者何。知一切精進皆是邪
僞故。以一切作法皆是虚妄不實。如夢如
幻。諸法平等是爲眞實。平等法中不應有
所求索。是故知一切精進皆是虚妄。雖知
精進虚妄。而常成就不退。是名菩薩眞實
精進。如佛言。我於無量劫中。頭目髓腦以
施衆生令其願滿。持戒忍辱禪定時。在山
林中身體乾枯。或持齋節食。或絶諸色味
或忍罵辱刀杖之患。是故身體焦枯。又常
坐禪曝露懃苦以求智慧。誦讀思惟問難講
説。一切諸法以智分別好惡麁細虚實多少。
供養無量諸佛。慇懃精進求此功徳。欲具
足五波羅蜜。我是時無所得。不得檀尸羼
精進禪智慧波羅蜜。見然燈佛以五華散
佛。布髮泥中。得無生法忍。即時六波羅蜜
滿。於空中立偈讃然燈佛。見十方無量諸
佛。是時得實精進身。精進平等故得心平等。
心平等故得一切諸法平等。如是種種因縁
相。名爲精進波羅蜜
大智度論卷第十六
| 第二十八 | 卷第 十七 |
＊後秦龜茲國三藏鳩摩羅什
＊奉 詔譯
經不亂不味故。應具足禪波羅蜜。論問曰。
菩薩法以度一切衆生爲事。何以故。閑坐
林澤靜默山間。獨善其身棄捨衆生。答曰。
菩薩身雖遠離衆生心常不捨。靜處求定
得實智慧以度一切。譬如服藥將身權
息家務。氣力平健則修業如故。菩薩宴寂
亦復如是。以禪定力故服智慧藥。得神
通力還在衆生。或作父母妻子。或作師徒
宗長。或天或人下至畜生。種種語言方便開
導。復次菩薩行布施持戒忍辱是三事。名
爲福徳門。於無量世中。作天王釋提桓因
轉輪聖王閻浮提王。常施衆生七寶衣服。五
情所欲今世後世皆令具足。如經中説。轉
輪聖王以十善教民。後世皆生天上。世世
利益衆生令得快樂。此樂無常還復受苦。
菩薩因此發大悲心。欲以常樂涅槃利益
衆生。此常樂涅槃。從實智慧生實智慧從一
心禪定生。譬如然燈。燈雖能照在大風
中不能爲用。若置之密宇其用乃全。散
心中智慧亦如是。若無禪定靜室。雖有智
慧其用不全。得禪定則實智慧生。以是故
菩薩雖離衆生遠在靜處求得禪定。以
禪定清淨故智慧亦淨。譬如油炷淨故其
明亦淨。以是故欲得淨智慧者。行此禪定。
復次若求世間近事。不能專心則事業不
成。何況甚深佛道而不用禪定。禪定名攝
諸亂心。亂心輕飄甚於鴻毛。馳散不停駛
過疾風。不可制止劇於獼猴。暫現轉滅甚
於掣電。心相如是不可禁止。若欲制之
非禪不定。如偈説
禪爲守智藏 功徳之福田
禪爲清淨水 能洗諸欲塵
禪爲金剛鎧 能遮煩惱箭
雖未得無餘 涅槃分已得
得金剛三昧 摧碎結使山
得六神通力 能度無量人
囂塵蔽天日 大雨能淹之
覺觀風散心 禪定能滅之
復次禪定難得。行者一心專求不廢乃當
得之。諸天及神仙猶尚不能得。何況凡夫
懈怠心者。如佛在尼拘盧樹下坐禪。魔王
三女。説偈問言
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