SAT DB

減。我亦身勞。復於聖者。闕修善法。願世尊
制。勿令更度病者。佛即默然而許。時侍縛迦
知佛默然許已。頂禮而去。佛作是念。諸有過
失。悉由度彼病者。佛告諸苾芻曰。從今以去。
不應度有患者。若爲出家來者。應先問有患
不。若不問者。得越法罪
佛在劫比羅城。尼瞿陀林中住。時淨飯王而
宣教令。劫比羅城釋種。家別一子出家。彼等
諸親眷屬來看。時出家者爲彼眷屬説法。聞
法喜已。皆發信心。便即出家。其中或是父。或
是兄。或是夫主。或是親叔。或是其子。彼皆憂
惱。晝夜二時高聲啼泣。爾時淨飯王聞彼釋
種啼泣聲已。告言。何故晝夜二時。諸釋種等
悲聲啼泣時諸釋種白王言曰。我等眷屬。若
在林中。彼諸聖者。即令出家。爲此憂惱。而爲
悲泣。王聞是語。而作是念。我應往詣佛所。到
已。頂禮佛足。退坐一面。白佛言。世尊。唯願
世尊與我一願。世尊問曰。大王。求何願耶。
王曰。有少許願。然諸釋種爲言。世尊。當作轉
輪聖王。乘空往四天下。我等亦隨世尊。既出
家已。我等所望。悉皆不得。復次難陀當作力
轉輪王。彼亦世尊度令出家。亦絶希望羅怙
羅有大威徳。當作大王。世尊今亦令其出家。
我等釋種亦絶希望。大徳。父母於子。恩愛深
極。願世尊制。若父母未許。勿使出家爾時世
尊。默然受父王所請。王見許已。頂禮佛足。辭
佛而去。佛作是念。諸有過失。皆由不問父母。
而與出家。及受近圓。若有來求出家者。應先
問父母。許已方與出家。若不先問。與出家者。
得越法罪。世尊既制。不問父母。不許出家。時
有他方遠來。父母已許出家。諸苾芻不敢輒
度出家。便有廢闕。時諸苾芻以縁白佛。佛言。
若遠來者。父母先許出家。應聽出家。不問無
犯
根本説一切有部毘奈耶出家事卷第三

根本説一切有部毘奈耶出家事
卷第四
　大唐三藏義淨奉　　詔譯　
爾時商主等。還至海岸已在海艱辛。皆生疲
倦。咸悉睡著。于時僧護苾芻觀是大海。又作
是念。如佛所説。有五種事。觀不厭足。云何爲
五。一者具相象王。二者轉輪聖王。三者大海。
四者妙高山王。五者如來應正等覺。是名爲
五。良久觀已。乃至五更。便即睡著。時諸商主
裝束象車。運載物去。既至明已。不見僧護。便
大驚忙。四方求覓。竟未能見。於中有言應向
前去。有言在後。四處既求不見。悉皆憂惱。作
如是言。我棄聖者。此非吉祥。宜應迴覓。復作
是説。然彼聖者。有大威徳。大海嶮難。由故得
存。平地無閡。豈容不達。作是語已。便即進
途。爾時僧護在沙磧上睡。日炙便覺。起立四
顧。都無一人。便作是語。此商主等捨我而去。
我不可住。宜應前進。即漸次行。無有人蹤。但
見小徑。尋徑而行。至一大林。於中見寺。嚴麗
精妙。床座榻席。氈褥 &T021794;

毺。殿堂樓閣。窓牖殊
妙。其中亦有流泉清沼。寶樹行列。奇異雜色。
枝葉隱映。於彼池中。亦有衆鳥。白鶴孔雀。鸚
鵡舍利。白鵝等鳥。猶若天宮。於此寺中。有諸
苾芻。威儀具足。爾時僧護見同梵行。即往至
彼。恭敬頂禮。彼苾芻言。善來善來。僧護。汝
從何來。僧護以具如上事答。時彼苾芻令憩
定已。將入寺中。見諸好座。有妙飮食。苾芻問
曰。汝飢渇不。答言。飢渇。報曰汝飢。噉食。答
曰。待僧伽食。我當同食。苾芻報曰。汝在
路疲乏。宜應具食。若至食時。有諸過失。僧
護食訖。向一邊住。既至食時。鳴揵椎。集僧
伽。各自持鉢。至食堂中。次第而坐。于時寺舍
便即隱沒。其鉢變爲鐵檛。各用此檛。更互相
打。頭面倶碎。血流遍地。受諸劇苦。食時既
過。其寺復現。其諸苾芻平復如故。諸根寂靜。
次第而坐。是時僧護詣苾芻處。白言。聖者。作
何因業。有如斯事。受諸苦惱。答曰。大徳僧
護。彼贍部洲人。無有信心。僧護報曰。我今現
見。何故不信。告言。僧護。我等往昔於迦攝波
佛所。而作聲聞。欲至食時。遂相鬪打。由斯業
故。令我於此。別受地獄。且受輕苦。於此命
終。當墮大地獄。汝今應去報贍部僧伽。毎於
食時。勿相鬪打。若鬪打者。必獲斯苦。僧護答
言。唯唯如是。即辭而去。漸次前行。復見一
寺。其寺嚴麗。與前無異。還見苾芻威儀具足。
乃至同前隱沒。苾芻鉢中。有熱洋銅。更互相
撜。乃至寺現。其苾芻衆依次而坐。僧護白言。
大徳。由何業力。來至此間。受如斯苦。苾芻告
曰。衆生難信。答言。我自親見。何得不信。僧
護當知。我於迦攝波佛所。而爲聲聞。毎至食
時。得諸上妙酥等美食。于時有客苾芻。我等
慳食。便作是念。待彼客去。後當共食。時値天
雨。乃經七日。客爲泥雨。不得進途。乃至七日
不行斯食。並皆臭壞。不堪充供。便將送棄。由
受信施。不平均食。輒將棄擲。由斯業故。生於
別獄。且受輕苦。受已命終。墮大地獄。告言。
僧護。汝報人間苾芻。勿爲斯事。若爾當招大
地獄苦。聞是語已。即辭而去。漸次前行。又見
一寺。嚴麗如前。有諸苾芻。見食時至。同前而
坐。其寺火起。猛焔熾盛。諸苾芻衆。悉皆被
燒。食時既過。寺還如故。其苾芻衆。諸根調
伏。依次而坐。僧護同前問答。告言。善聽。我
於往昔迦攝波佛所。而作聲聞。便即破戒。僧
擯我出。遂於他處。與同類之人共住。後於異
時。有一苾芻。持戒精進。來至此處。又於異
時。復有苾芻。持戒無缺。亦來此處。整理僧
徒。呵責我等。遂生不忍。後於異時。至食時
間。大衆欲食。遂即同心。放火燒寺。乃至燒
盡。由彼業力。來生此中。且受別苦。於斯受盡。
墮大地獄。汝當爲報贍部苾芻。勿爲斯事。若
作此者。還如我等。受如斯苦。又復別見有情。
形體如壁。或如大樹。或有如葉。或復如花。或
有如果。亦有如柱。此等有情總以繩繋。挽令
斷絶。爾時僧護漸次前行。至一住處。有五百
仙人。見僧護來。各相謂曰。此沙門釋子。多
言多語。汝等不應與彼言談。作是語已。嘿
然而住。是時僧護到彼告諸仙曰。宜應與我
安置住處。諸仙嘿然。無人共語。衆中有一仙
人。慈悲愍念。告諸仙曰。豈不安置沙門釋子。
諸仙報曰。宜應與座。勿與言談。僧護答曰。善。
於一空室。安置僧護。洗足敷座。安置座已。端
身正念。仙人住處。先有衆多天女。至初夜分。
到僧護所。白言。聖者。願與我等。説其法要。
僧護報言。姉妹。汝等大受快樂。我被諸仙制
不令語。所以得此靜室而住。姉妹。遣我説法。
欲令我出去耶。時諸天女便作是念。此沙門
釋子。從外遠來。身應疲乏。宜應且去。作是念
已。諸天便去。至夜半後。天女還來。詣僧護
處。白言。聖者。爲我説法。僧護報曰。決定遣
我出此處耶。諸天復念。彼眠未足宜應且去。
至夜後分。天女還來。詣僧護所。白言。聖者。
爲我説法。僧護復言。姉妹。汝欲還令我去此
耶。天女曰。天既曉已。何故不去。豈復不聞佛
説。至恐怖處。當須忍耶。爾時僧護便作是念。
天女厭我。我應速去。復作是念。此等仙人。皆
是異學。我應頌彼所學伽他。令彼聞者。悉皆
歡喜。作是念已。便説伽他曰
    露形與長髮塗灰并斷食
    地臥澡浴身蹲踞及邪念
    此等諸邪法終不免生死
    唯除眞妙法莊嚴於自身
    正見住思惟當斷貪瞋等
    慈悲行喜捨有情命不斷
    勤修於學處此是眞沙門
    亦是婆羅門是不苾芻性
説是頌時。諸仙聞已。共相謂曰。此誦我經。時
諸仙衆各各私起。默聽其言。由諸天女迷彼
仙人。互不相見。爾時僧護爲説城喩經。令其
覺悟。説是經已。時諸仙衆證第三果。諸天女
等令彼仙人。還復本心。各得相見。同聲唱言。
善説善説。此經微妙。作是讃已。互相告曰。汝
等於彼。來聽法耶。答曰。爾。又言。我今於此。
獲妙善利。時諸仙衆咸白言。聖者。願我等
與出家近圓。修持梵行。如尊者等。僧護告曰。
諸具壽。汝等能有如是増上信心。斯爲善事。
如世尊説。能出家者。獲五種利益。云何爲五。
一者出家功徳。是我自利。不共他有。是故智
者應求出家。二者自知我是卑下之人。被他
驅使。既出家後受人供養。禮拜稱讃。是故智
者應求出家。三者從此命終。當生天上。離三
惡道。是故智者應求出家。四者由捨俗故。出
離生死。當得安穩無上涅槃是故智者應求
出家。五者常爲諸佛。及聲聞衆。諸勝上人之
所讃歎是故智者應求出家。汝應可觀斯利
益。以慇重心。捨諸俗網。求大功徳。是故我
今度汝出家。汝等欲爲於此出家。爲當佛所。
諸仙答曰。願與尊者。同詣佛所。於彼出家。諸
仙又白。爲用尊者神力而往。爲用我等神通
去耶。僧護聞是語已。其心不悦。便作是念。諸
仙人衆聞我説法。上獲道果。我雖解説。不獲
斯果。告諸仙曰。且待少時。我有所作。詣一樹
下。於彼敷座。結跏趺坐。端身正念。其心寂然
又作是念。佛説多聞有五種益。如餘廣説
如其精進。煩惱頓斷。遂乃獲得阿羅漢果。出
離三界。刀割香塗。不生瞋恨。看金與土。等無
有異。應爲帝釋諸天梵等之所供養。即告仙
曰。捉我衣角。承我神通。而往佛所。即昇虚
空。猶如鴈王。亦如鷹隼。其五百商人尚由未
達。各停鞍馱。遙見僧護。白言。聖者。善到來
耶。今欲何去。答曰。此五百仙人。欲於佛所。
而求出家。我今相隨。將至佛所。時五百商人
咸皆白言。聖者。我等願欲同去出家。又告聖
者。且下而住。暫待我等將諸財物。付與家内。
相隨而往。分付物已。僧護苾芻。與彼千人。同
往佛所。時佛世尊。正與無量百千大衆。圍遶
説法。世尊遙見僧護等來。告諸大衆。汝並見
此僧護苾芻。與彼千人。前後圍遶。相隨來不。
苾芻答曰。我等咸見。世尊告曰。世間奉獻。莫
過於此化人出家。調伏濟度。時僧護等。倶禮
佛足。退坐一面。具壽僧護白佛言。世尊。此諸
族姓。數有千人。咸欲於佛善説法律。而爲出
家。及受圓具。成苾芻性。願佛慈悲。哀愍聽
許。佛言。善來苾芻。於我法中。善修梵行。成
大沙門。説是語已。鬚髮自落。僧伽胝衣。自然
著體。剃頭之處。如經七日。瓶鉢在手。威儀具
足。如百歳苾芻。廣如餘説。世尊爲彼。依教
示誨。各自勤策。斷諸煩惱。證阿羅漢果。離
三界欲。廣説乃至。諸天帝釋而爲供養
爾時具壽僧護白佛言。世尊。我於彼處。見諸
有情。其形如牆。或如柱樹。如葉花果。或如掃
箒鐺杓臼形。彼於前身。當作何業。受如斯報。
佛告僧護。凡諸有情。自所作業。還須自受。他
不相代。廣説乃至。果報還須自受。乃往昔時。
於此賢劫中。人壽二萬歳時。有佛出現於世。
號曰迦攝波佛。在仙人墮處。施鹿林中。是時
彼佛所有求寂。縁作苾芻。僧護。汝之所見。形
如牆者。彼諸衆生。汚泥僧伽牆壁。所以得如
是報。所見似柱者。彼諸有情。曾於僧伽柱。以
鼻涕唾汚。由彼業故。受如斯報。形如杓者。曾
作求寂。爲行蜜漿於僧伽中。有客苾芻。來至
求寂處。其求寂洗杓。彼客苾芻問言。於僧伽
中。行非時漿不。求寂答言。行漿已了。不見
我今洗杓。遂生瞋罵。由彼業力。受如是報。
汝見形如臼者。昔日曾作苾芻。欲造鉢時。有
一求寂。專知僧伽庫藏。造鉢苾芻。於求寂處
借白。我用擣物。時求寂白言。大徳且住少時。
我今政忙。少時與臼。苾芻乃即生瞋苦言。我
若自由。非論借臼。以擣油麻。亦擣汝身。于時
求寂便作是念。我若報答。必更大嗔。默然而
住。知彼苾芻嗔息定已。時求寂即詣彼邊。白
言。汝今知我是何等人。尊者告曰。汝於迦攝
波佛教中。出家求寂。求寂報曰。汝出家事。所
作未辦。汝被一切煩惱所縛。我得解脱。汝出
麁言。當須説悔。罪即消薄。彼即説悔。遂生臼
形身。汝所見形猶如鐺者。昔與寺家曾作淨
人。承事苾芻。爲苾芻煎藥。時苾芻瞋。然彼淨
人因茲生恨。便故打鐺破。由此業力。身如鐺
形。汝見以繩繋之挽斷者。昔爲授事。外有施
物。令彼僧伽。寒熱受用。爾時授事。夏月衣
物。迴爲冬用。迴冬衣物。將爲熱用。由此業
故。受如斯苦。時諸苾芻咸皆有疑。以縁白佛。
具壽僧護。曾作何業。由何業故。得於大富長
者家生。復得出家。證阿羅漢果。能作如是大
利益事。佛告諸苾芻。汝等應聽。僧護苾芻所
作福業。乃至自受。廣如上説。乃往過去。迦攝
波佛出現世時。人壽二萬歳。于時迦攝波佛。
在仙人墮處。施鹿林中。僧護亦於彼出家。身
作衆主。有五百弟子。四遠男女。悉皆歸信。時
彼衆主。乃至盡形堅持梵行。無有缺犯。然無
所獲。後欲命終。便發是言。我於迦攝波佛善
法律中。而修梵行。精懃無怠。然無所獲殊勝
果報。所有功徳。願資我等。於當來世釋迦牟
尼佛出現世時。於彼法律。而得出家。淨修梵
行。斷諸煩惱。而證阿羅漢果。是時五百弟子
來詣師所。白鄔波馱耶。獲勝果不。師曰。未
得。又白師言。發何勝願。師曰。發如上願。弟
子倶白。若鄔波馱耶。證如是果。我等亦隨出
家。同證阿羅漢果。時有聚落五百餘人。來詣
師所。同前問答。乃至廣説。我等亦願證阿羅
漢果。汝等苾芻。勿生異念。昔時衆主者。豈異
人乎。今僧護是也。往昔五百弟子者。即五百
仙人是。往昔聚落五百人者。今商主等是。因
昔衆主。供養僧伽。由彼業故。得於大富長者
家生。由發願故。復獲阿羅漢果。又由往昔廣
能調伏。今生還得調伏多人。廣度有情。而爲
利益。汝等苾芻。若種白業。還得白報。乃至雜
業等。廣説如上。汝等苾芻。應如是學。時諸苾
芻又復有疑。以縁白佛。其化龍苾芻。復於何
處。最初發心。佛言。乃往過去。此賢劫中。人
壽二萬歳時。有佛出世。號迦攝波。乃至廣説。
施鹿林中。爲諸聲聞。而説法要。汝等苾芻。應
於蘭若。山間樹下。空靜屍林。草菴逈地。龕
窟等中。端身正念。寂靜而坐。應勤精進。勿爲
放逸。應如我教。當如是學。時諸苾芻。聞是語
已。如佛所教。其或往妙高山所。或向無熱池
處。或往餘池。其中亦有七金山處。或有在於
城邑聚落。時有一龍。生已未久。遂被金翅
鳥王。捉將至於空中。望見苾芻諸根寂靜。端
坐入定。龍作是念。此等苾芻。甚大安樂。不同
於我受如斯苦。便生歸仰。慇重信心。作是念
已。即便命終。婆羅痆斯國。有婆羅門。具六種
法。於彼家生。乃至長大。便於佛所。出家圓
具。懃修梵行。斷諸煩惱。證阿羅漢果。乃至
帝釋諸天。而爲供養。即自觀察。由何業故。復
從何沒。而生此處。獲如斯果。遂即觀見。從龍
趣沒。來生人中。復見於大聲聞處。發慇重心。
又見過去龍時父母。在彼龍宮。便作神通至
龍宮。見舊父母悲惱啼泣問其龍曰。何故啼
泣。答言。聖者。我生一子。未久之間。乃被金
翅鳥王捉我兒去。不知所在。報其母曰。我是
愛子於此命終。生婆羅門家。又於迦攝波佛
所。而得出家。懃修梵行。斷諸煩惱。證阿羅
漢果。龍母白言。聖者。此實難信。亦是希有。
然我愛子。爲性甚惡。生其善趣。由故不得。何
況獲得阿羅漢耶。又報母曰。我實證果。不是
虚言。龍母告曰。若如言者。從今已後。於日日
中。爲我受食。便即默然。而受其請。苾芻毎
日。常受上味種種飮食。飯食已訖。還詣本住。
然彼苾芻有一求寂。時諸苾芻問求寂曰。汝
之師主。毎於何處。喫食而來。求寂報言。我亦
不知。苾芻報曰。汝之師主。毎日常食種種飮
食。汝何不去。答曰。我親教師。有大威徳。而得
去食。我無威徳。云何輒去。苾芻報曰。汝師欲
去。汝宜默捉支伐羅角。求寂答曰。我捉不辭。
或恐墜地。苾芻報曰。汝師衣繋蘇迷盧山。由
故不墜。況汝身爾。既被勸已。欲至食時。即
便默至師所。在隱屏處而立。其師欲昇空去。
求寂默捉師主衣角。亦昇空去。時龍宮内。安
二坐處。二漫茶羅。師既見已。問諸龍曰。何故
置此二座壇耶。時龍報曰。應觀背後。更有人
不。師便迴顧。見此求寂。汝亦來耶。答曰。爾。
師曰善哉。至彼坐已。諸龍作念。是彼師主獲
殊勝果。有大威徳。應供天食。然彼弟子未獲
如是。應與凡食。作是念已。時諸龍等。依念供
養。飯食了已。于時求寂取師主鉢。於此鉢中。
殘一粒飯。求寂取食。其飯甘美。世味無比。求
寂食已。便作是念。二人喫食。便作兩般。心生
瞋恚。發如是願。我於迦攝佛所出家。修習梵
行。將此功徳。願得龍身。有大威徳。奪取此
宮。趁諸龍出。由作猛利瞋恨。不惜躯命。發是
願已。便於兩手。清水下流。宮内諸龍。悉皆頭
痛。諸龍白言。聖者。然此求寂不念善事。宜應
遮止。師主告曰。此是惡趣。汝今何故發如是
念。爾時求寂即以伽他。答親教師曰
    我心已去遠難可却追尋
    何故難追悔兩手水已流
説是頌已。求寂爲龍。便即擯出諸龍王等。自
居宮内。佛告諸苾芻曰。其化龍苾芻者。此被
擯龍王是。時彼龍王因斯發心是爲最初。佛
在室羅筏城。逝多林。給孤獨園。時有外道。詣
給孤林。見諸苾芻住處。床座榻席。受用資具。
及諸飮食。彼便作念。沙門釋子。飮食臥具。受
用等好。雖然法不如我。應此出家。飮食臥具。
於此受用。若欲聽法。應於彼處。作是念已。即
詣苾芻處。白言聖者。我欲出家。彼苾芻衆即
與出家。及受近圓。外道常法。毎於十四日。爲
褒灑陀。苾芻十五日。其外道至十四日。便往
本外道處。爲褒洒陀。至十五日。又於苾芻處。
而爲長淨。後於異時。黒月十四日。僧伽長淨。
爾時外道。便作是念。今既兩處長淨。爲向彼
處爲於此耶。復作是念。沙門釋子。慈心哀愍。
法則寛泰。彼之外道。法則嚴切。我若不去。必
應重罰瞋責於我。作是念已。便往詣彼。時諸
苾芻鳴揵椎。集僧伽。大衆集已。時秉法人白
言。僧伽盡集不。諸苾芻衆。乃共不見彼外道
苾芻。既不見已。便作長淨。至於明日。彼即歸
來。諸苾芻問曰。汝於昨日。何處去耶。答曰。
我向本梵行處去來。又言。飮食臥具。於此受
用。然所受法。於我本處。時諸苾芻以縁白佛。
佛言。彼外道執邪。情樂彼法。耶見不捨。然於
我教。終無利益。不能増長法眼。應須滅擯。遣
令歸俗。從今已去。來求出家者。苾芻應問。汝
非外道。及心樂邪法不。若言爾者。應須擯棄。
若不問者。得越法罪。爾時具壽鄔波離白佛
言。世尊。輒度外道。應滅擯者。何等外道應須
擯棄。佛言。一者持外道服。二者心樂彼見。三
者歸著本服。經明相出。此等三種。咸須滅擯。
縁在室羅筏城。有一長者。娶妻未久。便誕一
息。資以乳餔。爾時長者告其妻曰。賢首。生此
子者。雖用我財。亦能代我償諸債負。作是語
已。便將貨物。詣往外國。興易取利。便沒不
還。其妻以自身力。及託諸親。種種養育。年
漸長大。爾時此兒。與諸童子。相隨而往。至餘
長者家。時彼長者有一少女。見此童子。便以
花鬘。擲彼童子。時諸童子問曰。汝於此女。有
期會耶。答言有。諸童報曰。此之長者。爲性嚴
惡。汝莫爲斯事。損害於汝。諸餘童子乃至日
暮。守此童子。不令非法。便共相隨。至於母
處。私報母曰。此小童兒。與某長者少女。欲爲
非法。我等勸諭。制不聽爲。我今歸去。於此夜
中。宜應遮止。母曰汝等既能共相勸諭。甚爲
善事。其母即令童子入房安置。又於房中。安
觸瓶水及以觸盆。母自當門。安床而臥至夜
半後。子告母曰。與我開門。出外便易。母即告
曰。房中已安觸盆。可應便易。須臾之頃。其子
復告。與我開門。母亦不開。子遂瞋怒。母曰。
汝所去處。我先已知。我今寧可於此受死。終
不爲汝開門。凡欲火染心。無惡不作。不避惡
業。遂於此時。拔劍殺母横屍於地。即詣長者
家。既至彼已。見其少女。身形戰掉。女曰。汝
勿生怖。惟我獨住。更無餘人。童子念曰。我今
應報令知已殺於母。告言。少女我已爲汝殺
母命根。女曰。汝所生母。爲是嬭母。報言。是
我所生母。其女念曰。此人瞋怒。尚殺親母。況
我餘人。作是念已。報言。汝應且待。我暫昇
樓。女上樓訖。高聲唱言。此中有賊。彼人聞
已。於水竇中。潜身而出。到己宅内。擲刀於
地。高聲唱言。賊殺我母。賊殺我母。作是唱
已。便依世法。燒葬其母。内自思忖。深是惡
人。造極逆罪。情懷戰懼。不自寧心。遂向處
處祠天。隨處告問。修何業行。而滅重罪。或有
説言。應當入火。或有説言。自墜高巖。或有説
言。投身溺水。或有説言。自縊其身。各各説
言。所作方便。皆令自死。無有出路。復於後
時。往逝多林。乃見苾芻念誦經論。聲中頌
曰
    若人作惡業修善而能滅
    彼能照世間如日出雲翳
爾時此人便作是念。出家釋子。有除罪法。今
我應當出家。修諸善業。而滅其罪。即詣苾芻
處。白言。聖者。我欲出家。願見哀愍。時此苾
芻便與出家。并授近圓。既出家已。精懃讀誦。
於三藏教。悉皆具解。辯才無礙。善能論答。別
有苾芻。問彼人曰。具壽。何因苦行精懃有何
別求。彼人答曰。我爲消重罪故。問言。汝作
何罪。答曰。殺母。又問。是親生母。爲當乳母。
答曰。是親生母。時諸苾芻以縁白佛。爾時世
尊告諸苾芻曰。若人殺母。便求出家。與出家
者。當壞我法。即須擯棄。從今已往。於我法律
之中。若有人來求出家者。當須問言。汝非殺
母不。若不問者。得越法罪。其人被衆擯已。便
自念曰。我今不可還俗。應須遠去邊境而住。
便往邊境之處。化一長者。長者於此苾芻。乃
生信敬。爲造一寺。諸方客侶。皆來此寺。來者
皆爲説法。多有證阿羅漢果。復於異時。身有
病患。用諸根菓莖葉。種種藥草。療治不差。漸
漸困篤。餘命無幾。告弟子曰。當造浴室。時諸
弟子依教。便造浴室。爾時師主説伽他曰
    積聚皆消散崇高必墮落
    合會終別離有命咸歸死
説此頌已。便即命終。墮無間地獄。然諸弟子
證阿羅漢者。入定諦觀。鄔波馱耶當生何處。
於諸天宮。諦觀不見。復觀人間。及傍生趣。并
餓鬼中。悉皆不見。復觀地獄。乃見在於無間
地獄中。爾時弟子共作是念。我鄔波馱耶生
存之時。持戒多聞。以法攝受。曾作何業墮於
無間。又復諦觀。乃見殺母之業。既被地獄猛
火逼身。意想將是所造浴室。遂即唱言。浴室
浴室。熾熱猛火。極燒於我。是時當門獄卒以
杵打頭。告言。薄福罪人。此是無間地獄。云何
言是浴室。被打頭時。乃發善心。即便命終。生
四天王宮。凡生天者。起三種念。我從何來。今
生何處。復縁何業。作此念時。乃見我從無間
獄死。生在四天王宮。縁作浴室。洗浴苾芻。乘
斯福力。而生此天。是時天子。復作是念。我縁
世尊善方便故。令我生天。不應安住。當須詣
世尊所。以報此恩。既至佛所。聽聞妙法。便證
初果。得見諦已。歸還天宮。時彼上首弟子。是
阿羅漢。衆欲食時。於上座處坐。其小弟子爲
僧伽行水是時上坐鉢中受水。指頭觸水。覺
水極冷。便作是念。我今於此。飮斯冷水。鄔波
馱耶。在地獄之中。飮鎔銅汁。便觀地獄。遍皆
不見。復觀人間傍生鬼趣。皆悉不見。即觀天
上。乃見生在四天王宮。復於佛所。而證初果。
見已微笑語言。是佛。是法。是僧。大淨妙事。
不可思議。此極重業。墮於地獄。有勝功能。得
生天上。彼行水者白尊者曰。鄔波馱耶死。得
爲上坐。歡喜笑耶。答曰。具壽。汝今所問非正
是時。若僧伽集時。可問斯事。當爲汝説。後於
異時。苾芻僧伽集。其小同學。衆中問曰。大徳
前是何事。歡喜爲笑耶。爲見鄔波馱耶死。得
爲上座故。歡喜笑耶。于時衆首對於僧伽。廣
如上説。時諸弟子皆大歡喜。咸稱佛法僧寶。
是大勝利。我鄔波馱耶。造斯罪業。而得生天。
殺父准斯犯逆。廣説如前
爾時佛在室羅筏城。逝多林中。爲王説法。其
勝光王證見諦已。于時有八萬天衆。倶時同
證。并有無量百千梵志婆羅門居士等。爾時
勝光大王。撃鼓宣令曰。於我國界住者。不應
賊盜。若犯盜者。當科死罪。被盜之人。我自出
物。以酬其直。爾時世尊復説少年經。調伏王
已。其王又撃鼓宣令告言。於我國境。不得賊
盜。若犯者。當科死罪。被盜物家。我以庫藏物
還。其時摩掲陀國有賊。來向憍薩羅國。兩國
界中。商人來去。皆被劫物。時摩掲陀國商人。
共往憍薩羅國。各相謂曰。此兩界中。多有劫
賊。又多索税直。于時商人多並却迴。少分前
去。至於中路群賊競出。速疾劫奪。其商人
等。或有被殺。或有捨財而走。於商人内。有阿
羅漢。見此事已。諦思惟頃。不覺被賊斷其
命根。商人散走。而得免者。以泥塗身。號啼叫
聲。往勝光王所。合掌白王。我等於王國界興
易。今被賊劫。時王問曰。在何方所。白言。於
某方所。其王命大將名毘樓盧澤迦樓頼吒。
令速往彼。捉賊將來。大臣依命。將四種兵往
捉。時諸賊等。在叢林中。無畏而住。不著衣
甲。正分所得財物。毘樓盧澤迦樓頼吒。令其
四兵圍賊。四面一時撃鼓吹螺。其賊驚怕。棄
物而走。或有被殺。或有捉獲。時大將軍得所
劫之物。并獲賊等。同詣王所。白大王曰。此等
是賊并物今已捉獲。王告賊曰。我先撃鼓宣
令。於我國中。不得行盜。若有犯者。當害其
命。被劫之家。我庫藏中出物酬直。賊白王曰。
我亦聞王撃鼓宣令。爲貪財物。違命去盜。王
曰。汝等劫人。何故害命。白言爲欲令前人恐
怕故。王告言。汝等令他恐怕。我今與汝未曾
見事。遣汝恐怕。王勅大臣。將此賊殺斷。其臣
領賊。於四衢道。告衆人曰。此是劫賊。欲將殺
去將行之時。一賊逃走得脱。往逝多林。至一
苾芻所。白言。聖者。我欲出家。時彼苾芻即與
出家。及以近圓諸餘賊等。並被王殺。後於異
時。諸苾芻等往屍林處。賊出家者。亦來林間。
見王殺賊。眼中涙出。餘苾芻見。各相謂曰。此
初出家苾芻。極有信心。見斯死者。眼中流涙。
見苾芻讃。便即放聲。號咷大哭。苾芻問曰。何
故高聲大哭。答曰。此是我父。此是我兄。及以
弟等。又問此之賊等。曾殺羅漢。汝豈殺耶。答
曰。曾殺。時諸苾芻以縁白佛。佛言。若殺阿羅
漢者。是斷福田犯逆。亦壞我法。應須滅擯。驅
令歸俗。汝等苾芻。若有人來求出家者。苾芻
應問。汝不殺阿羅漢不。若不問者。得越法罪。
具壽鄔波離白佛言。若復有人。先曾出家。破
壞僧伽。於後更來求出家者。應與出家不。佛
言。不應。佛告鄔波離。從今已去。若有人來欲
出家者。鄔芻應問。汝曾破僧伽不。若非應度。
若不問者。得越法罪。又白佛言。若復有人。
於佛世尊。起惡逆心。出佛身血。其人志求於
佛法僧。心樂出家。修持梵行者。有如是者。應
與度不。佛言。不應。若有人來求出家者。苾芻
應問。汝非惡心出佛身血不。若非應度。若不
問者。得越法罪。又白佛言。若復有人。先曾出
家。於四波羅市迦法中。隨犯其一。便即歸俗。
復於善法。心樂出家。應度以不。佛言。不應。
若有人來求出家者。苾芻應問。汝曾犯四重
不。若不問者。得越法罪
佛在室羅筏城逝多林給孤獨園。佛告諸苾
芻。若有苾芻。作不見擧。因即歸俗。還來出
家。及受近圓。受近圓已。還造諸罪。不肯發
露。我不見罪。若如是者。僧伽應與滅擯。佛
言。若近圓已。苾芻不懺。不捨惡見。衆作擧
已。便即歸俗。來求出家。不捨本見。當須滅
擯
佛在室羅筏城逝多林給孤獨園。六衆苾芻
所度弟子。未知六衆性行依止而住。知惡性
已皆悉捨之。餘處依止。所作事業。三時請問。
于時六衆苾芻共相謂曰。此諸黒鉢生。奪我
等所度弟子。若更度者。應度如是色類。後於
異時。鄔波難陀乃見一人無手。告曰。賢首。汝
今何故而不出家。答曰。誰能度我無手之人。
鄔波難陀言。世尊教法。慈悲寛恕。我當度之。
及受近圓。經三五日。所是威儀噉食等事。皆
悉教訖。即便報曰。汝可不聞。鹿不養鹿。室羅
伐城。甚大寛廣。汝應往彼。乞食自供。弟子報
曰。我今如是。云何乞食。鄔波難陀告言。具
壽。我當教汝。便即爲著所有三衣。皆與繩繋。
以鉢袋盛。繋於左臂。錫杖繋於右臂。即入室
羅筏城。時有一女。搥胸唱言。誰作如是非法
毒害。截此苾芻雙手。苾芻告言。姉妹。我在俗
時被他截手。非出家後。報言誰度。苾芻報曰。
我鄔波馱耶鄔波難陀。鄔波斯迦曰。除彼六
衆惡行無恥。誰能度此如是之人。時諸苾芻
以縁白佛。佛言。諸苾芻所有過失。斯由度此
不完具者。何等名爲不完具者。所謂無手。無
指。無足。缺脣。無脣。及以諸根不具。皆悉不
應。若度此類。得越法罪。若被杖者。若身形
斑白。太老。大少。佛言。並不應度。一切穢汚
僧伽臥具。咸不應與。又跛足緑眼。及以無目。
曲腰侏儒。項有癭者。瘂聾水病。如是等類。皆
不應度。若度者。得越法罪。又婬欲過度。被
女所傷。因重所傷。渉路而損。大小便痢不
能禁制。如斯等類。亦不應度。若度者。得越
法罪。又白佛言。有癬疥。瘡癩。瘻癧。乾癬。
濕癬。痩病。患嗽。上氣。燋渇。瘧病。癲狂。痃
癖。痔病等。佛言。不應度。若度得越法罪
根本説一切有部毘奈耶出家事卷第四

Footnote:

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