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根本説一切有部苾芻尼毘奈耶 (No. 1443_ 義淨譯 ) in Vol. 23
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根本説一切有部苾芻尼毘奈耶卷第十六
根本説一切有部苾芻尼毘奈耶
卷第十七
＊三藏法師義淨奉 制譯
噉蒜學處第七十三
佛在室羅伐城。時有長者種蒜爲業。於其園
中多生好菜。時世飢儉乞求難得。長者毎見
諸苾芻尼爲行乞食皆空鉢而歸。長者告言。
聖者。我園種蒜多生餘菜。可隨意取。諸苾芻
尼。頻往彼園多將美菜。時吐羅難陀尼。亦往
取菜并取其蒜。餘尼見告。仁取蒜耶。尼便報
曰。菜即是蒜蒜即是菜。長者見已情生不忍。
即便苦打奪菜及蒜驅出園外。種種譏嫌。云
何苾芻尼而噉蒜耶。諸尼以縁白苾芻。苾芻
白佛。佛由此事集苾芻尼衆。佛是知者見者。
知而問非知不問。時而問非時不問。有利而
問無利不問。破決隄防爲除疑惑。問吐羅難
陀尼曰。汝實作斯不端嚴事而噉蒜耶。白言
實爾。大徳世尊。即便種種訶責。汝非沙門
女法。非淨行法。非端嚴事。告諸苾芻尼。我
觀十利廣説如餘。爲諸聲聞苾芻尼弟子。於
毘奈耶制其學處。應如是説。若復苾芻尼。噉
蒜者波逸底迦
尼謂吐羅難陀。或復餘尼。噉蒜者。謂咽食。
波逸底迦者。謂是燒煮墮落義。謂犯罪者墮
在地獄傍生餓鬼惡道之中。受燒煮苦。又犯
此罪。若不慇懃説除。便能障礙所有善法。有
此諸義故名波逸底迦。此中犯相其事云何。
若苾芻尼噉蒜者。皆得墮罪
時諸苾芻咸皆有疑。請世尊曰。唯願大徳。爲
説吐羅難陀尼爲貪心故被他所打驅出園外
往昔因縁。佛告諸苾芻。吐羅尼非但今時爲
貪心故遭諸無利事。往昔之時亦遭殃苦至
於死處。汝等諦聽。我當爲説。昔有一賊穿牆
作孔而入王家。盜多金銀諸妙珍寶裹持而
出。遂於孔邊遺忘一杓。却來欲取爲防守人
之所擒獲。送至王所。勅令法官截去手足。時
有天人爲説頌曰
不應作多貪 貪是罪惡事
若作多貪者 所獲皆散失
如彼求遺杓 遂遭衆苦難
汝等苾芻。於意云何。昔時賊者豈異人乎。今
吐羅尼是。由其貪心獲無利苦。今亦如是。復
次諸苾芻。此尼由懷貪故。多遭無利所獲散
失。汝等諦聽。我今更説。乃往古昔。於婆羅痆
斯城中有一金寶作師。娶妻未久遂誕一女。
容儀端正顏色超絶甚可愛樂。女年長大其
父命過。遂生鵝趣得爲鵝王。女受貧苦甚大
艱辛。父爲鵝王憶前生事作心觀女。若爲存
濟遂見貧窮受諸苦惱。戀愛女故飛往寶洲。
銜一寶珠於晨朝時置女門下。女收寶珠遂
深藏擧。鵝王如是毎且常送。女亦收藏竟
不費用。如是其女有多寶珠。念曰誰與我珠。
即於後夜側門伺候。遂見鵞來便作是念。此
鵞身中並是寶藏。毎來門首棄一而去。作何
方便我當捉得總取寶珠。爲求鵞故密張羅
網。鵞王見網作如是念。此罪惡物不識恩情
而欲害我。便即飛去更不重來。天説頌曰
不應作多貪 貪是罪惡事
若作多貪者 所獲皆散失
汝今爲捉鵞 寶珠便斷絶
汝等苾芻於意云何。昔時女者豈異人乎。今
吐羅難陀苾芻尼是。由貪心故失諸寶物。今
由貪心被他所打驅出園外絶其希望。由是
義故。諸苾芻尼不應多貪
剃隱處毛學處第七十四
縁處同前。時吐羅難陀尼。於顯露處剃腋底
毛。餘尼見問。誰剃腋毛棄於此處。吐羅尼曰。
是我。諸尼復問。因何事故。答言。腋毛惱我是
以剃却。諸尼曰。聖姉。斯爲淨事耶。報曰。隨
淨不淨我已剃竟。諸苾芻尼白苾芻。苾芻白
佛。佛告吐羅難陀尼。汝實剃腋毛耶。白言實
爾。大徳。世尊種種呵責。廣説乃至爲諸聲聞
苾芻尼弟子。於毘奈耶制其學處。應如是
説
若復苾芻尼。剃隱處毛者。波逸底迦。若復苾
芻尼者。謂吐羅難陀苾芻尼。或復餘尼。隱處
者。謂非顯處。剃毛者。謂除其毛。墮罪如前。
乃至犯相其事云何。若諸苾芻尼。剃隱毛者。
皆得墮罪
洗淨不過量學處第七十五
縁處同前。時吐羅難陀尼欲心熾盛。水洗淨
時即便以指内生支中。爲受樂想。如是作時
遂成瘡腫受大苦惱。告諸弟子曰。汝等可
求諸餘香物栴檀草香等。我有病痛。門徒問
言。聖者今有何患。彼即具説其事。諸尼曰。聖
者。合作是事應淨法耶。報曰。淨與非淨我已
作竟。尼白苾芻。苾芻白佛。佛問訶責。此諸
過患皆由洗淨。是故不應令尼洗淨。世尊制
已。後於異時。吐羅難陀苾芻尼。與長者妻説
法。身有穢氣他不堪忍。問言。此氣從何而來。
又問尼曰。豈可世尊制尼不令洗淨有穢氣
耶。尼曰如是。尼白苾芻。苾芻白佛。佛言。由
是我今復爲諸尼制其學處。應如是説。若復
苾芻尼。若洗淨時應齊二指節。若過者波逸
底迦
尼謂吐羅尼。或復餘尼。應齊二指節者。不得
過量。若過二指節者。皆得墮罪。餘如前説
以手拍隱處學處第七十六
縁處同前。時吐羅尼欲心熾盛。以手拍隱處。
如是作時遂成瘡腫。生大苦惱。問答同前。乃
至聖者今有何患。彼即具説其事。諸尼曰。合
作是事應淨法耶。報曰。淨與非淨我已作竟。
尼白苾芻。苾芻白佛。佛問訶責。廣如上説。乃
至制其學處。應如是説
若復苾芻尼。以手拍隱處者。波逸底迦。尼謂
吐羅尼。或復餘尼。隱處者義如上説。拍者。謂
以手拍墮罪如前。若尼以手拍隱處者。皆得
墮罪
自手煮生食學處第七十七
縁處同前。時有一人性愛苑園。命造食人曰。
我欲遊觀。晨朝早來可造食飮。便與供直。并
作食人皆來就宅咸須具辦。作是告已便詣
芳園。于時家人備辦所須佇待食手。竟不見
來時將欲過憂愁而住。時吐羅難陀苾芻尼。
因乞食入其舍。告言。賢首無病可施我食。其
妻報曰。聖者。我今憂愁何能施食。尼曰賢首。
所憂何事。彼即具説。尼曰姉妹。唯解針線餘
不知耶。報言聖者。解造食耶。尼曰。所有工
巧我何不解。婦人言。聖者。若爾願哀慜故
與造飮食。尼曰。我若造食當與食不。答言與。
及守房者與不。答言亦與。尼曰。作何等食。報
言。可作種種脂酥果盤及諸餅類。隨他所
須尼皆爲作。衆事辦已取食歸寺。食手後來。
家人告曰。飮食已蒙吐羅尼爲精煮訖。食手
聞已種種譏嫌。出惡言語。云何沙門釋女奪
人活業。非沙門女非淨行女。尼白苾芻。苾芻
白佛。佛問訶責。廣如上説。乃至制其學處。應
如是説
若復苾芻尼。自手煮生食者。波逸底迦。尼謂
吐羅尼。或復餘尼。生食者。自手煮令熟。墮罪
如前。無犯者。若爲苾芻僧伽故。及餘同梵行
者若欲煮食。於密室中無外人見者。無犯
水灑上衆學處第七十八
縁處同前。時有長者。娶妻既久更無男女。親
族皆喪資財罄盡。貧窮孤老無所控告。以手
支頬作如是念。我今年邁何用爲財。應可出
家希求勝處。告其妻曰。賢首。我願出家汝何
所作。妻曰。我亦出家。即將其妻詣大世主處。
白言聖者。此是我妻。意求出家故來相問。時
大世主便度出家。其夫亦復詣師出家。作如
是念。我先與彼共作要期。時數相問。今可往
見。作是念已即詣尼處。彼尼遙見即自出迎
爲置床座。苾芻便坐。尼在一邊爲説妙法。聞
已欲去。女人之輩性多貯畜。曾所得物積在
房中。尼即白言。願見少留受我片食。將諸食
飮授與苾芻。尼前扇涼又執瓶水。苾芻遂笑。
尼即問言。何意見笑。苾芻答曰。在家事我今
還復如是。爲此我笑。尼便忿恚。報言。我將
作福田虔心供給。翻更見笑。即以掬水灑苾
芻上。復以瓶打。尼白苾芻。苾芻白佛。佛問訶
責。廣如上説。乃至制其學處應如是説
若復苾芻尼。以水灑上衆者。波逸底迦言上
衆者。出家在先處在於上。以水灑者。將水灑
身。墮罪同前。若見悶絶灑時。無犯
生草上大小便學處第七十九
縁處同前。近尼寺前有生草地。諸婆羅門及
長者子。少年之輩皆來於此。作非法談話共
相掉弄。作大喧擾。惱亂諸尼。時吐羅難陀見
是事已。所有弟子皆與瀉藥。於大器中承取
不淨。既見盈滿。即將寺前散生草上。其婆羅
門長者子如前皆來。共爲戲弄宛轉于地。互
相語曰。甚有惡氣多有不淨誰作斯事何不
滅亡。吐羅難陀遙見大笑。諸人問曰。聖者何
笑。豈是汚此生草地耶。答曰。除我更誰。汝等
惡人正合料理。彼諸男子聞皆不悦各還住
家。向父母親族兄弟姉妹。具陳其事悉皆譏
恥。尼白苾芻。苾芻白佛。佛問訶責廣如上説。
乃至制其學處。應如是説
若復苾芻尼。在生草上。大小便洟唾者。波逸
底迦
尼謂吐羅難陀。或復餘尼。在生草上者。謂青
活草地。大小便者。謂諸不淨。墮罪同前。無犯
者除病因縁
以不淨棄牆外學處第八十
縁處同前。時吐羅苾芻尼。爲知衆事。或爲教
授或教諷誦。如是經夜多不眠睡。飮食不消
便患苦腹。所有不淨棄於牆外。其勝光王有
一大臣名曰吉祥。擅乘王象。王嗔驅出近寺
牆行。時吐羅尼所棄不淨。汚大臣頭。諸苾芻
尼知此事已。共相議曰。今此大臣有大勢力。
我等今者必遭殃禍。其臣含忿懷羞詣河洗
浴。時鹿子大臣。爲彼吉祥而白王曰。彼臣忠
謹於國有功。唯願大王捨乘象過。王然其奏
發使遣追使往告曰。大王相憶令我追喚。其
臣忙懼不測來心。便著濕衣急詣王所。王見
歡喜還其官位。白蓮花象任彼乘騎。吉祥歡
躍復作是念。我從何處重得官榮。由彼梵行
除棄不淨霑汚我身。得斯果報。從王宮出詣
尼住處。告諸尼曰。聖者今日何尼以其不淨
棄我頭上。時吐羅難陀尼。見彼尋問心大驚
恐。却閉其戸。於扇隙中報言。有一老尼不知
好惡。不覺擲此。霑汚貴人幸無嗔恨。臣曰。我
於彼所誠無恚心。欲施衣服故來相問。我由
斯汚重受官榮。尼聞斯語。從門而出。以手
椎胸報言。是我麁心作斯罪過。臣見尼出脱
諸衣服自持奉施。臣復含笑作如是言。我由
聖者不淨威力。得勝尊位蒙王褒寵。後於異
時。吐羅尼與諸尼衆共爲鬪競。罵彼尼曰。我
今觀汝不及我糞。尼白苾芻。苾芻白佛。佛問
訶責。廣説乃至制其學處。應如是説。若復苾
芻尼。不善觀察。輒以不淨棄牆外者。波逸底
迦
若復苾芻尼者。謂吐羅尼。或復餘尼。棄外者
棄牆外。不觀察者。謂不觀看。不淨者。謂人糞
不淨。墮罪如前。若以物裹持棄外。無犯
第九攝頌曰
爲獨有五種 由耳語有四
若懷瞋恚心 推胸皆不合
獨與男子屏處立學處第八十一
縁處同前。時吐羅難陀尼。獨與男子在屏處
立。婆羅門長者及諸人衆。見斯事已遂生疑
心。共相議曰。此非寂靜出家之類。獨與男子
在於屏處。尼白苾芻。苾芻白佛。佛問訶責廣
如上説。乃至制其學處。應如是説
若復苾芻尼。獨與男子在屏處立者。波逸底
迦
尼謂吐羅尼。或復餘尼。獨與男子者。謂與俗
人丈夫。立在屏處者。有五種屏障。一柵籬。二
牆壁。三帷幔。四深林。五黒闇處。立謂住立。
乃至皆得墮罪
獨與苾芻屏處立學處第八十二
縁處同前。時笈多苾芻尼。與鄔陀夷在屏處
立。婆羅門長者及諸男子見已生嫌。共相議
曰。此尼非是寂靜出家。乃與苾芻在屏處立。
必作期會。其不信者作種種譏謗。尼白苾芻。
苾芻白佛。佛問訶責廣如上説。乃至制其學
處。應如是説
若復苾芻尼。獨與苾芻在屏處立者。波逸底
迦
尼謂笈多苾芻尼。或復餘尼。苾芻者。謂鄔陀
夷苾芻。在屏處立者。屏有五種義如上説。乃
至立者。皆得墮罪
獨與男子露處立學處第八十三
縁處同前。時吐羅難陀苾芻尼。獨與男子在
露處立。婆羅門長者等見已生嫌。共相議曰。
此尼非是寂靜出家。遂與男子獨在露處共
爲期會。尼白苾芻。苾芻白佛。佛問訶責廣如
上説。乃至世尊制其學處。應如是説
若復苾芻尼。獨與男子在露處立者。波逸底
迦
若復苾芻尼者。謂吐羅尼。或復餘尼。獨與男
子者。謂白衣丈夫。在露處立者。謂顯露無障
乃至若有立者。皆得墮罪
獨與苾芻露處立學處第八十四
縁處同前。時笈多苾芻尼。獨與鄔陀夷苾芻
在露處立。婆羅門長者見議同前。乃至共爲
期會。尼白苾芻。苾芻白佛。佛問訶責廣説
如上。乃至世尊制其學處。應如是説
若復苾芻尼。與苾芻在露處立者。波逸底迦」
尼謂笈多。或復餘尼。苾芻者。謂鄔陀夷。或餘
苾芻。在露處立者。義如上説。皆得墮罪。無犯
者。苾芻有伴。及尼有侍者
獨住一房學處第八十五
縁處同前。珠髻難陀苾芻尼著上妙衣。威儀
庠序行歩端嚴。行乞食時。有賣香男子。見尼
容儀情生染著。欲心熾盛不知羞恥。徐歩前
進小聲語言。聖者。可共我作私處交歡。尼曰。
我是出家。云何共汝作斯鄙事。情復生忿。告
言。爾無頼人父何不殺。今於我處出此麁
語。汝何不與象虎師子毒蛇。惡物同爲歡
戲。男子曰。聖者何怪。丈夫之類皆作是語。尼
作是念。此非善人既惱於我。我當惱彼可共
作期。便作是念告言。賢首我房。在於某處。當
自知時可來同戲。時將暮已。諸苾芻尼皆禮
制底。是時男子來入房中。尼共餘人同爲諷
誦。夜將既久。即入房内床上坐已。男子遂來
執手。尼即高聲唱言。有賊入我房中。男子忙
怕速從房出。作如是語。此尼多妄與我期會。
既來於此唱言有賊。尼白苾芻。苾芻白佛。佛
問呵責廣如上説。乃至世尊制其學處。應如
是説
若復苾芻尼。獨住一房者。波逸底迦。若復
苾芻尼者。謂珠髻難陀尼。或復餘尼。獨住一
房者。謂無第二尼宿經夜。墮罪同前。乃至宿
者皆得墮罪。無犯者。第二伴尼身死。或被
滅擯。或自罷道
共男子耳語學處第八十六
縁處同前。時吐羅難陀苾芻尼。於小食時入
室羅伐城。正住威儀而行乞食。共諸俗人而
爲耳語。婆羅門長者及不信敬人見已生嫌。
共相議曰。觀此苾芻尼。非是寂靜出家。棄自
善品。與諸男子共爲耳語。必作期會。尼白苾
芻。苾芻白佛。佛問訶責廣如上説。乃至世尊
制其學處。應如是説
若復苾芻尼。共男子耳語者。波逸底迦。若復
苾芻尼者。謂吐羅尼。或復餘尼。共男子耳語
者。謂與丈夫耳語共相領納。乃至語者皆得
墮罪
受男子耳語學處第八十七
縁處同前。時吐羅尼如前威儀入城乞食。受
男子耳語。不信敬者見已譏嫌。廣如上説。
乃至與他作期會事。尼白苾芻。苾芻白佛。佛
問訶責廣如上説。乃至世尊制其學處。應如
是説
若復苾芻尼。受男子耳語者。波逸底迦。尼謂
吐羅尼。或復餘尼。受男子耳語者。謂將耳受
男子語。墮罪同前。乃至受者皆得墮罪
共苾芻耳語學處第八十八
縁處同前。時笈多尼如吐羅尼城中乞食。遂
與苾芻共爲耳語。諸不信者見已譏謗。今觀
此尼。非是寂靜出家。爲私竊事而作期會。尼
白苾芻。苾芻白佛。佛問訶責廣如上説。乃至
世尊制其學處。應如是説
若復苾芻尼。共苾芻耳語者。波逸底迦。尼謂
笈多尼。或復餘尼。共苾芻耳語者。義如上説。
皆得墮罪
受苾芻耳語學處第八十九
縁處同前。時笈多尼如前乞食。受苾芻耳語。
諸不信者見已譏嫌。廣説乃至制其學處。應
如是説
若復苾芻尼。受苾芻耳語者。波逸底迦。尼謂
笈多。或復餘尼。受苾芻耳語者。義如上説。皆
得墮罪
＊椎胸學處第九十
縁處同前。時諸苾芻尼。互相鬪諍説諸過咎。
各懷瞋恚便自＊椎胸。唱言苦痛。尼白苾芻。
苾芻白佛。佛問訶責。廣説乃至制其學處。應
如是説
若復苾芻尼。瞋恚故便自＊椎胸生苦痛者。波
逸底迦
若復苾芻尼者。謂此法中尼。瞋恚故自＊椎胸
者。聞違情事而不容忍。以手＊椎胸極生苦痛
者同前。乃至作斯事者。皆得墮罪
第十攝頌曰
呪誓不觀事 坐床以樹膠
在四白衣家 不看病同臥
呪誓學處第九十一
縁處同前。時十二衆苾芻尼。皆往長者婆羅
門家。或因乞食。或縁問病。或爲説法。至他舍
已。俗旅見來皆申敬禮。虔恭白言。諸聖者甚
難値遇。我等有福得見聖者來往家中。幸願
慈悲數能至此。令我瞻望。時此諸尼。見他讃
歎稱喚聖者。各懷我慢生大貢高。俗旅復言。
恐諸聖者去更不來。必若來者爲設呪誓。諸
苾芻尼曰。若去不來我修淨戒當無果利。既
以自梵行而爲呪誓。衆共譏嫌。尼白苾芻。苾
芻白佛。佛問訶責。廣説乃至制其學處。應如
是説
若復苾芻尼。以自梵行而爲呪誓者。波逸底
迦
尼等如上。以自梵行者。謂不行嫌法。呪誓者。
自出呪言。義如上説。皆得墮罪方便罪如常」
不觀詰他學處第九十二
縁處同前。諸苾芻尼和合而住。信心長者及
婆羅門皆興恭敬尊重。供養衣食臥具及施
藥直。白言聖者受此藥直。若有患時隨意充
用以自供身。時十二衆苾芻尼見此事時。情
生嫉妬作如是念。我等何故不蒙俗旅恭敬
供養衣食臥具及諸藥直以充飡噉。作是念
已共相議曰。我等設計。令彼長者婆羅門於
我等處倍生淨信恭敬供養尊重奉施。議已
不見聞疑爲見聞疑。詰諸苾芻尼。某甲尼有
斯過失。某甲尼犯如是事。長淨隨意時不許
在衆。以無根罪詰苾芻尼訶責而住。尼白苾
芻。苾芻白佛。佛問訶責。廣説乃至制其學處。
應如是説
若復苾芻尼。不善觀事而詰他者。波逸底迦」
尼等同前。不善觀者。謂不審察而詰他者。謂
以無根事而強詰責。義如上説。皆得墮罪
不觀床座坐臥學處第九十三
縁處同前。時諸苾芻尼夏安居竟。如佛聽許。
尼安居已遊行人間。漸次而行至一聚落。時
將欲暮。從一長者求止宿處。長者報言。諸
聖者。於客廳内可爲居止。既見聽許不觀處
所。先有人來。途路疲勞復患熱悶。不能住内
出外而眠。於其夜中風雨忽起四面黒暗。各
大驚恐。咸入内廳互不相見。先有俗人住在
廳内。俗人亦起便執苾芻尼手。尼怕唱喚。誰
無頼人而執我手。勝光大王敬奉諸尼事同
妃后。豈容愚者而強逼耶。乃至告官。推勘截
此人手。諸苾芻尼既至室羅伐城。即以此縁
白尼。尼白苾芻。苾芻白佛。佛問訶責。廣説乃
至制其學處。應如是説。若復苾芻尼。於屏闇
處不觀床座而坐臥。波逸底迦
尼等同前。屏處者。謂有覆障。不觀者。謂不審
察。坐臥者。謂於夜宿。餘義如上。皆得墮罪
以樹膠作生支學處第九十四
縁處同前。時吐羅難陀苾芻尼。因行乞食往
長者家。告其妻曰。無病長壽。知夫不在問曰。
賢首。夫既不在云何存濟。彼便羞恥默而不
答。尼乃低頭而出。至王宮内告勝鬘妃曰。無
病長壽。復相慰問竊語妃曰。王出遠行如何
適意。妃言。聖者既是出家何論俗法。尼曰。貴
勝自在少年無偶實難度日。我甚爲憂。妃曰
聖者。若王不在。我取樹膠令彼巧人而作生
支。用以暢意。尼聞是語。便往巧匠妻所報
言。爲我當以樹膠作一生支。如與勝鬘夫人
造者相似。其巧匠妻報言。聖者。出家之人何
用斯物。尼曰。我有所須。妻曰。若爾我當遣
作。即便告夫可作一生支。夫曰。豈我不足更
復求斯。妻曰。我有知識故來相憑。非我自須。
匠作與妻。妻便付尼。時吐羅難陀。飯食既
了便入内房。即以樹膠生支繋脚跟上。内於
身中而受欲樂。因此睡眠時尼寺中。忽然火
起。有大喧聲。尼便驚起。忘解生支從房而出。
衆人見時生大譏笑。時諸小兒見唱言。聖
者。脚上何物。尼聞斯言極生羞恥。尼白苾芻。
苾芻白佛。佛問訶責。廣説乃至制其學處。應
如是説
若復苾芻尼。以樹膠作生支者。波逸底迦」
尼等同前。以樹膠作生支者。謂諸樹膠乃至
餘物。作男根形。餘義如上用得墮罪。作而不
用得惡作罪。於中所有方便之罪。准事應知」
時諸苾芻咸皆有疑。請世尊曰。大徳。唯願
爲説吐羅尼令衆人笑。佛告諸苾芻。此吐羅
尼非但今時令大衆笑。過去亦爾。汝等諦聽。
我今爲説。乃往古昔有一聚落婆羅門。娶妻
未久便生一男。具十八種諸惡相貌。年既長
大遊學他方欲求藝業。於一聚落有大婆羅門
尤善四明。妻生一女父作是念。若有婆羅門
閑四明論者。我以此女當與爲妻。其婆羅門
童子漸漸遊行至此聚落。詣大婆羅門處學
四明論無不通達。婆羅門念曰。我先有要。若
淨行子明四論者。以女妻之。今此童子淨行
種族復該四論。可與爲妻。即便婚娶。既經多
時婆羅門復作是念。我此女夫形儀醜陋。若
在家中人多輕笑。又見其女行非貞謹。告女
夫曰。今可將妻還汝本宅。夫作是念。我妻立
性行不貞純。對我共他常爲戲笑。今可還將
詣父母所。作是念已。即告妻曰。賢首。汝可裝
辦。明旦共爾遊觀芳園。妻言。可爾。至明清旦
令妻乘驢欲歸本宅。妻言。君今將我欲往何
處。夫曰。我今將汝往父母家。妻便念曰。禍來
及身。於此自在所爲如意。共他男子隨意交
通。今若將我至彼家者。即有父母及諸親族
護衞於我。何能更得自在遊行。即共夫鬪悲
啼號哭。我終不去。夫乃大瞋以繩反縛。迎臥
驢上驅前而進。夫欲心起遂行非法。爲洗淨
故取瓶注水。水出作聲。驢聞驚走。夫趁不及。
驢入村中人皆共覩咸悉羞恥。問其夫曰。何
意如此。夫乃具答其事。聞瓶水聲驢遂驚走。
聞者大笑而説頌曰
瓶水瀉作聲 驢聞驚怖走
由斯薄福女 醜惡令人笑
汝等苾芻勿生異念。昔時醜婆羅門妻者豈
異人乎。今吐羅難陀尼是。汝諸苾芻。吐羅尼
復於往昔。令諸人衆作大喧笑。汝等復聽。我
今重説。乃往古昔於一聚落有婆羅門。娶妻
未久。後於異時欲往餘處。其妻先不貞謹。聞
夫欲去告外人曰。我夫欲行向餘村邑。君可
來共宿。彼人隨語夜至其家。夫便却至。喚婦
開門。問言。是誰。既識夫聲二倶惶怖。遂將外
人置牛糞篅内。方與開門。夫入家已。妻持水
來與夫洗足。家忽失火。夫主怱遽運出貲
財。妻語夫言。諸妙財貨在此篅内宜可先出。
即欲共輿篅便烈破。外人走出。柱打頭傷血
流而去。時有人衆而説頌曰
此女先行私 以人置篅内
被火便輿出 頭破衆人知
汝等苾芻於意云何。昔時婆羅門妻者豈異
人乎。今吐羅難陀苾芻尼是
白衣家説法不囑授臥具學處第九十五
縁處同前。時吐羅難陀苾芻尼。數往長者婆
羅門家。爲他説法。其長者妻見尼來至。倍生
敬重敷上妙座。尼即爲説經中深義。彼聽法
時家事憂心嫌時太久。作如是念。我有俗務
不可久停。即便起去。尼説經已不見聽者。即
離其座默然而去。後有賊來盜將座具。婦人
見尼從索座物。尼曰。我於當時既不相見。棄
座而歸。尼白苾芻。苾芻白佛。佛問訶責。廣説
乃至制其學處。應如是説
若復苾芻尼。在白衣家説法。去時不囑授家
主收攝臥具者。波逸底迦
尼等如上。説法者。謂説經義。臥具者。謂敷座
臥物。去時不囑授者。不報主知。釋罪相等廣
説如前
未許輒坐學處第九十六
縁處同前。時吐羅尼因行乞食。時有婆羅門
樂清淨法。尼因乞食入其家中。於客廳内有
淨床座覆以白
。復有一女。執拂除蠅不令
損汚。女問尼言。聖者何事來此。尼曰。我爲乞
食汝可持來。女言。聖者。我若取食恐蠅汚座。
尼曰。我爲除蠅不令有汚。女便入舍。尼足不
淨坐其床上。并有霑血。婆羅門見問言。聖者
足踐塵土。云何不洗而坐淨床。尼曰。仁既得
坐。我梵行者何不得耶。即從座起。時婆羅門
見血汚座。種種譏嫌。我觀此尼無有慚愧。尼
白苾芻。苾芻白佛。佛問訶責。廣説乃至制
其學處。應如是説
若復苾芻尼。在白衣家。主人未許於床座上
輒坐者。波逸底迦
尼等如上。若白衣家床座。若他未許不應輒
坐。釋罪相等廣説如前
不問主人輒宿學處第九十七
縁處同前。時諸苾芻尼遊行人間至一聚落。
爲求宿處。織師不在妻擅許之。於一房中與
尼共宿。織師夜來與妻同臥欲爲非法。以手
執妻。妻遂失聲。尼聞便笑。夫問妻曰。笑者是
誰。答曰。是出家者。夫便忿恚驅尼令出。尼白
苾芻。苾芻白佛佛問訶責。廣説乃至制其學
處。應如是説
若復苾芻尼。在白衣家。不問主人輒宿者。波
逸底迦
尼等如上。不問主者。謂不諮請家主。輒宿
者。謂於中臥坐。釋罪相等廣説如前。無犯者。
除婦人無夫自爲家主
根本説一切有部苾芻尼毘奈耶卷第十七
根本説一切有部苾芻尼毘奈耶
卷第十八
＊三藏法師義淨奉 制譯
知尼先在白衣家後令他去學處第九十八
縁處同前。時有衆多苾芻尼。遊行人間至一
聚落。爲求宿處。遂有長者許尼停止。時吐羅
尼隨後而來。亦爲求宿。村人告曰。有餘尼衆
於彼家停。聖者亦宜往彼求宿。尼即前入告
諸尼曰。可容我宿。諸尼報言。此處窄狹不容。
吐羅尼曰。隨宜即得。諸尼聞已蹲跪相容。時
吐羅尼即以手足推排舊尼。諸尼告曰。聖者
何爲如是相逼。報曰。不能住者任隨意去。諸
尼議曰。此吐羅尼盛壯多力。苦見逼迫命難
存濟。諸尼即起一時而出。尼白苾芻。苾芻白
佛。佛問訶責。廣説乃至制其學處。應如是
説
若復苾芻尼。知苾芻尼先在白衣家。後令他
去者。波逸底迦
尼等如上。先在白衣家者。謂前到俗家。令他
去者。後至令出。釋罪相等廣説如前
弟子有病不瞻視學處第九十九
縁處同前。時吐羅難陀尼病。有親弟子及依
止弟子皆爲供侍。病得差已。後於異時。弟子
等患無看病者。不淨狼藉不與除棄。諸苾芻
尼互相問曰。病者是誰。答言。吐羅尼弟子。尼
白苾芻。苾芻白佛。佛問訶責。廣説如前乃至
制其學處。應如是説
若復苾芻尼。於親弟子及依止弟子。見有病
患不贍侍者。波逸底迦
尼等如上。親弟子者。謂與授近圓。依止弟子
者。謂依止而住。病者。謂四大不調。不贍侍
者。謂不以慈心供給看養。釋罪相等廣説如
前
二尼同一床臥學處第一百
縁處同前。時惡愛上愛二苾芻尼同在一床。
如男與女共爲戲樂。一尼於後遂即有娠。日
月既滿生一肉團。諸根手足並皆未有。諸尼
聞已擯令出寺。尼白苾芻。苾芻白佛。佛言。且
未須擯。當審觀察。將此肉團置於日中。若其
消化即非有娠。如不消滅當實有胎。尼依佛
教即置日中。悉皆消散。尼白苾芻。苾芻白佛。
佛問訶責。廣説乃至制其學處。應如是説
若復苾芻尼。二尼同一床臥者。波逸底迦
如是世尊爲諸苾芻尼制學處已。時有衆多
苾芻尼。因行日暮從一長者夜求宿處。長者
容許與一大床。一尼獨居餘尼更索。長者報
言。家内人多復無餘長。聖者處迮何不同床。
尼曰。世尊不聽尼同床臥。由此事故尼白苾
芻。苾芻白佛。佛言。若得大床難舁擧者尼
得同處。當以衣隔繋念而眠。不得相觸。小床
安隔亦得同眠
第十一攝頌曰
二安居二怖 天祠未滿年
畜衆二嫁人 僧未與無限
安居未隨意遊行學處第一百一
縁處同前。時吐羅難陀苾芻尼。於室羅伐城
爲夏安居。未作隨意便遊人間。諸外道等及
婆羅門長者居士皆共譏嫌。今觀此尼不樂
出家。此時諸蟲遍地皆有。遊行聚落殘害無
窮。小鳥之類。至夏雨時尚潜巣穴。此沙門
女乃無慈悲損傷含識。誰更興心恭敬供養。
尼白苾芻。苾芻白佛。佛問訶責。廣説乃至制
其學處。應如是説。若復苾芻尼。夏安居未爲
隨意人間遊行者。波逸底迦
尼等如上。夏安居者。謂前後三月安居。未爲
隨意者。謂不作隨意事。人間遊行者。謂隨心
而去。釋罪相等廣説如前。無犯者。若八難中
隨有一者遊行。無犯
安居滿不遊行學處第一百二
縁處同前。時諸苾芻尼。夏安居竟欲遊人間。
告吐羅難陀尼曰。可遊人間。吐羅尼曰。我今
何用遊行人間。諸尼曰。佛教令去何因故
違。尼白苾芻。苾芻白佛。佛問訶責。廣説乃至
制其學處。應如是説
若復苾芻尼。夏安居滿。不離舊處人間遊行
者。波逸底迦
尼等如上。夏安居滿者。謂安居竟。不離舊處
者。謂不往人間遊行。釋罪相等廣説如前
知有怖遊行學處第一百三
縁在王舍城。時未生怨王。於廣嚴城爲大怨
讐欲行討撃。鳴鼓宣令告衆人曰。在我境内
往廣嚴城者即斬其首。於要路處皆令防禦
捉得依法。時有衆多苾芻尼。從王舍城欲向
廣嚴。在路遭賊悉皆惶怖大聲叫喚。防守人
聞尋聲即至。賊見王軍四散奔走。問諸尼
曰。諸聖者等豈不聞王教。令往廣嚴者當斬
首耶。又令我等境内守邏。我若不在。聖者可
不爲賊所擒。尼白苾芻。苾芻白佛。佛問訶責。
廣説乃至制其學處。應如是説
若復苾芻尼。知王國中有賊怖處而遊行者。
波逸底迦
尼等如上。知王國中有賊怖處者。謂兩國有
怨。遊行者。謂往他國。釋罪相等廣説如前
知有虎狼師子遊行學處第一百四
縁處同前。有諸尼衆。於僻路遊行多遭虎狼
師子之厄。俗旅譏嫌。廣説乃至制其學處。應
如是説
若復苾芻尼。知彼處有虎狼師子。怖而遊行
者。波逸底迦
尼等如上。知彼有者。謂知有虎狼。餘義可知。
釋罪相等亦如上説
往天祠論議學處第一百五
縁在王舍城。時吐羅難陀苾芻尼。遊歴天祠
及外道處。共爲論議。時將欲暮。至尼寺中告
諸弟子。我今疲困支節皆疼。與我解勞捉搦
手足。門徒問言。聖者何爲疲困若此。報曰。我
詣天祠及諸外道所住之處。與彼論議。又復
問言。聖者合往天祠及外道處耶。報言。合
與不合我已去來。尼白苾芻。苾芻白佛。佛問
訶責。廣説乃至制其學處。應如是説
若復苾芻尼。往天祠中作論議者。波逸底迦」
尼等如上。天祠中者。謂是天神外道住處。作
論議者。謂申難問。釋罪相等皆如上説
年未滿與他出家授近圓學處第一百六
縁在室羅伐城。時諸苾芻年未滿十歳。與他
出家及受近圓。諸苾芻尼亦然。時十二衆尼
門徒極衆。詣六衆住處。六衆告曰。汝等徒衆
極多圍繞。尼言。如聖者等與他出家及受近
圓。我等亦爾。問曰。汝與我等無差殊耶。答
言不異。尼白苾芻。苾芻白佛。佛問訶責。廣説
乃至制其學處。應如是説
若復苾芻尼。未滿十二歳。與他出家受近圓
者。波逸底迦
尼等如上。與他出家者。謂受求寂學處。受近
圓者。謂白四羯磨。釋罪相等廣説如前
輒畜弟子學處第一百七
縁處同前。爾時世尊制諸苾芻尼滿十二歳
得與他出家及受近圓。若尼雖滿十二歳。愚
癡不分明不善解。而與他出家并受近圓。若
自不調而欲調他。自不寂靜而欲靜他。自未
超度而欲度他。自不能救而欲救他。斯等悉
皆無有是處。時諸尼實無徳。能輒度弟子。尼
白苾芻。苾芻白佛。佛言。尼若有力堪教弟子
者。從僧伽乞。如是應與畜衆羯磨。僧伽悉集
要滿十二。或復過此。彼尼隨次禮已。於上座
前合掌蹲踞。作如是語
大徳尼僧伽聽。我某甲苾芻尼夏滿十二。堪
教弟子。今從尼僧伽乞畜衆羯磨。願尼僧伽
與我某甲苾芻尼畜衆羯磨。哀愍故。如是三
説。次一苾芻尼作白羯磨
大徳尼僧伽聽。此苾芻尼某甲滿十二夏。欲
畜門徒。此某甲今從苾芻尼僧伽。乞畜門徒
法。若苾芻尼僧伽時至聽者。苾芻尼僧伽應
許。苾芻尼僧伽今與某甲滿十二夏畜門徒
法。白如是。次作羯磨
大徳尼僧伽聽。此苾芻尼某甲滿十二夏欲
畜門徒。此某甲今從苾芻尼僧伽。乞畜門徒
法。苾芻尼僧伽今與某甲滿十二夏畜門徒
法。若諸具壽聽與某甲滿十二夏畜門徒法者
默然。若不許者説。苾芻尼僧伽已與某甲滿
十二夏畜門徒法竟。苾芻尼僧伽已聽許。由
其默然故。我今如是持。如是世尊聽許苾芻
尼有力能教弟子者從僧伽乞畜衆法。時吐
羅難陀尼。未蒙僧伽與畜衆法。擅自與他出
家及受近圓。尼白苾芻。苾芻白佛。佛問訶責。
廣説乃至制其學處。應如是説。若復苾芻尼
僧伽。未與畜衆法。輒畜弟子者。波逸底迦
尼等如上。僧伽未與畜衆法者。謂衆未許。輒
畜弟子者。謂與他出家及受近圓。釋罪相等
廣説如前
知曾嫁女人年未滿十二與出家學處第一百
八
縁處同前。時愚癡人惡生誅伐釋種。多有釋
女無所依怙得爲出家。憂愁親戚思念悲泣。
後既悟法憂念漸除求受近圓。諸苾芻尼曰。
汝等待年滿二十方受近圓。白言。聖者。待滿
二十時極久長。諸尼曰。若滿二十即能奉事
鄔波馱耶及阿遮利耶。尼曰。我等在家事夫
營業尚能成辦。今豈不能奉親教師及軌範
師耶。尼白苾芻。苾芻白佛。佛言。若曾嫁女年
滿十二或十八歳者。應與二年正學法方授
近圓。應如是與。僧伽悉集。令彼隨次禮已。於
上座前作如是語。大徳尼僧伽聽。我某甲今
因事故以尊重。某甲爲親教師。今從尼僧伽。
乞六法六隨法爲正學女。願尼僧伽與某甲
六法六隨法正學處。某甲爲親教師。是能愍
者。願哀愍故。如是三説。次一苾芻尼作白羯
磨。大徳尼僧伽聽。此求寂女某甲年滿十八。
某甲爲鄔波馱耶。今從苾芻尼僧伽。於二年
内乞學六法六隨法。若苾芻尼僧伽時至聽
者。苾芻尼僧伽應許。苾芻尼僧伽今與求寂
女某甲年滿十八於二年内學六法六隨法某
甲爲鄔波馱耶。白如是。次作羯磨。大徳尼僧
伽聽。此求寂女某甲年滿十八。某甲爲鄔波
馱耶。今從苾芻尼僧伽。於二年内乞學六法
六隨法。某甲爲鄔波馱耶。苾芻尼僧伽今與
求寂女某甲年滿十八於二年内學六法六隨
法某甲爲鄔波馱耶。若諸具壽聽與求寂女
某甲年滿十八於二年内學六法六隨法某甲
爲鄔波馱耶者默然。若不許者説。苾芻尼僧
伽已與求寂女某甲年滿十八於二年内學六
法六隨法某甲爲鄔波馱耶竟。苾芻尼僧伽
已聽許。由其默然故。我今如是持
次應告言。汝某甲聽。始從今日應學六法
一者不得獨在道行 二者不得獨渡河水
三者不得觸丈夫身 四者不得與男子同宿
五者不得爲媒嫁事 六者不得覆尼重罪
攝頌曰
不獨在道行 不獨渡河水
不故觸男子 不與男同宿
不爲媒嫁事 不覆尼重罪
復言。汝某甲聽。始從今日應學六隨法
一者不得捉屬己金銀 二者不得剃隱處毛
三者不得墾掘生地 四者不得故斷生草
木
五者不得不受而食 六者不得食曾觸食
攝頌曰
不捉於金等 不除隱處毛
不掘於生地 不壞生草木
不受食不飡 曾觸不應食
如是世尊令曾嫁女應滿二年學六法六隨法
正學法已方受近圓。時吐羅難陀尼。未滿十
二歳女。與出家并授近圓。尼白苾芻。苾芻白
佛。佛問訶責。廣説乃至制其學處。應如是説」
若復苾芻尼。知曾嫁女人年未滿十二與出
家者。波逸底迦
尼等如上。曾嫁女者。謂曾適他氏。未滿者。
謂年未十二。與出家者。義如上説。釋罪相
等廣説如前
年滿十二不與正學法授近圓學處第一百九」
縁處同前。時吐羅難陀苾芻尼。知曾嫁女人
年滿十二得與出家。即自念言。世尊聽許令
受近圓。不與正學法便授近圓。尼白苾芻。苾
芻白佛。佛問訶責。廣説乃至制其學處。應如
是説
若復苾芻尼。知曾嫁女人年滿十二。不與正
學法。而受近圓者。波逸底迦
尼等如上。釋罪相等廣説如前
輒多畜衆學處第一百一十
縁處同前。時吐羅難陀尼。無限與他出家及
受近圓不爲作名。所謂佛護法護僧護等字
但有作業。喚言咄諸弟子。聞不知喚誰。或復
喚言咄求寂女。咄正學女。咄少年者。或喚言
一年者。乃至十歳。如是喚時皆悉不知師喚
是誰。有尼語彼。聖者。既能與受近圓可不立
名。何因作此閙亂。吐羅尼曰。我有多人云何
作字。尼言。聖者。豈合無限畜衆應淨法耶。報
曰。淨與不淨我已作竟。尼白苾芻。苾芻白佛。
佛言。苾芻尼不應無限畜衆。然苾芻尼欲求
無限畜衆者。彼尼應從僧伽乞無限畜衆法。
從僧伽得後方得畜衆。若力堪者僧伽應集
要滿十二。或復過此。彼尼隨次禮已。上座前
合掌蹲踞。作如是語
大徳尼僧伽聽。我某甲年滿十二堪能畜衆。
願尼僧伽與我某甲無限畜衆法。願哀愍故。
如是三説。次一苾芻尼作白羯磨
大徳尼僧伽聽。此苾芻尼某甲。欲畜無限門
徒。此某甲今從苾芻尼僧伽。乞畜無限門徒
法。若苾芻尼僧伽時至聽者。苾芻尼僧伽應
許。苾芻尼僧伽今與某甲畜無限門徒法。白
如是。次作羯磨
大徳尼僧伽聽。此苾芻尼某甲。欲畜無限門
徒。此某甲今從苾芻尼僧伽。乞畜無限門徒
法。苾芻尼僧伽今與某甲畜無限門徒法。若
諸具壽。聽與某甲畜無限門徒法者默然。若
不許者説。苾芻尼僧伽已與某甲畜無限門
徒法竟。苾芻尼僧伽已聽許。由其默然故。我
今如是持
如是世尊聽苾芻尼從。僧伽乞無限畜衆法。
僧伽未許不得無限畜衆。時吐羅難陀尼。僧
伽未與無限畜衆擅自養畜。諸苾芻尼白諸
苾芻。苾芻白佛。佛問訶責。廣説乃至制其學
處。應如是説
若復苾芻尼。僧伽未與無限畜衆法。輒多畜
者。波逸底迦
尼等如上。僧伽者。謂如來聲聞弟子。未與者。
謂未蒙衆許。無限者。謂隨意多少。畜衆輒多
者。謂過限畜衆。法者。謂白二羯磨。釋罪相等
廣説如前
第十二攝頌曰
度娠不教誡 不護不隨身
二童女惡人 多憂二六法
與有娠女學處第一百一十一
縁處同前。時吐羅難陀尼。與有娠婦女出家。
時至生女。時婆羅門長者見已譏嫌。沙門釋
女實非清淨。於一寺中有二種法。謂是俗法
及淨行法。尼白苾芻。苾芻白佛。佛問訶責。廣
説乃至制其學處。應如是説
若復苾芻尼。與有娠女人出家者。波逸底迦」
尼謂吐羅難陀。或復餘尼。有娠者。謂是有胎。
女人者謂是婦人。出家者。謂授與求寂學處。
釋罪相等廣説如前
不教誡學處第一百一十二
縁處同前。時吐羅難陀。諸有來者不擇家族
便與出家并受近圓。不教誡不指授。著衣
不如法。上下不齊正。不知軌則隨處即去。諸
苾芻尼見共譏嫌。問言。是誰弟子。答言。是吐
羅尼。諸尼即語。聖者何不教誡令其知法。答
言。我今弟子衆多。何能遍教。尼白苾芻。苾芻
白佛。佛問訶責。廣説乃至制其學處。應如是
説
若復苾芻尼。與他出家并受近圓。不教授戒
者。波逸底迦
尼謂吐羅難陀。或復餘尼。與他出家者。謂與
他受求寂女學處。受近圓者。謂白四羯磨。不
教授者。謂不教誡。釋罪相等廣説如前
不攝護學處第一百一十三
縁處同前。時吐羅難陀苾芻尼。諸有女人來
者皆與出家并受近圓。而不攝受衞護。隨情
任去。或有出門望者。有在廊下住者。或有上
閣者。或有窺窓者。晝夜如是。諸尼見譏。問
言。汝誰弟子。答言。是吐羅尼。諸尼告曰。何不
聖者攝受衞護諸弟子耶。答言。弟子衆多何
能攝受。尼白苾芻。苾芻白佛。佛問訶責。廣説
乃至制其學處。應如是説
若復苾芻尼。與他出家并受近圓。不攝受衞
護者。波逸底迦
尼謂吐羅難陀。或復餘尼。出家等者。義如上
説。釋罪相等廣亦同前
不將隨身學處第一百一十四
縁處同前。時吐羅難陀尼。與有夫主婦人出
家。彼出家後白吐羅尼言。聖者。若夫主知我
出家來此。必爲留難。幸願聖者將我餘方。吐
羅尼曰。汝今何須更向餘處。捨家離俗即是
餘方。後於異時夫主來見。令脱法衣與著俗
服。便將歸舍。諸苾芻尼因乞食入其舍。彼見
致禮。尼便問曰。汝今何故自還俗耶。若在佛
法念念之中増長善品。今居俗累更受嬰纒。
婦人答言。我不自由身屬於他。當時我頻諮
請聖者吐羅尼。請將餘方勿遭留難。不蒙存
護今至於此。諸尼至寺告吐羅尼言。聖者何
故不將彼女往詣餘方。致使還俗爲出家留
難。吐羅尼曰。我無餘業。一一出家將餘方耶。
尼白苾芻。苾芻白佛。佛問訶責。廣説乃至制
其學處。應如是説
若復苾芻尼。與他出家。不將隨身去者。波逸
底迦
尼謂吐羅難陀。或復餘尼。與他出家義同上
説。不將隨身去者。謂有難事不將餘方。釋罪
相等廣説如前
童女年未滿二十受近圓學處第一百一十
五
縁處同前。時吐羅難陀苾芻尼。與年十八童
女出家。與二歳學六法六隨法。年未滿二十
便受近圓。諸苾芻尼曰。如世尊説。十八歳童
女應與二歳學六法六隨法。年滿二十方受
近圓。聖者云何知年未滿便授近圓。可爲淨
耶。答言。淨與不淨我已授近圓竟。尼白苾芻。
苾芻白佛。佛問訶責。廣説乃至制其學處。應
如是説
若復苾芻尼。知童女年未滿二十。與受近圓
者。波逸底迦
尼謂吐羅難陀。或復餘尼。童女者。謂未嫡
男家。未滿二十歳者。謂年十九而受近圓。餘
義如上釋罪相等廣亦同前
不授六學法授近圓學處第一百一十六
縁處同前。時吐羅難陀苾芻尼。與他年滿二
十童女出家。而自念曰。若年十八可受六法
六隨法。彼今年滿二十。何須更與二年正
學法。便受近圓。尼白苾芻。苾芻白佛。佛問
訶責。廣説乃至制其學處。應如是説
若復苾芻尼。知童女年滿二十。不與二歳學
六法六隨法。即受近圓者。波逸底迦
尼謂吐羅尼。或復餘尼。餘義如上。釋罪相等
事並同前
度惡性女人學處第一百一十七
縁處同前。時吐羅難陀苾芻尼。入室羅伐城
乞食。見一女人。立性多瞋兇麁樂鬪。與餘女
人共爲諍競。頭髮皆竪作野干鳴。餘人聞聲
即便倒地。吐羅尼見作如是念。我能引彼爲
出家者。必能與力助我相鬪。即以方便度彼
出家。後於異時。吐羅尼共餘一尼有少諍競。
新出家尼默然看住。吐羅尼告曰。汝不能活。
我與出家何故今時默然而住不見相助。尼
言。聖者。我今不知本事。云何相助。吐羅尼
曰。我若與大世主尼相競。汝可罵言。私剃頭
者。蓮花色尼。於六大城衒色自活。法與尼。因
使得受近圓。痩喬答彌。被他抑令食其子肉
者。當以此詞相助訶罵。惡性尼聞吐羅尼共
他鬪時。調弄諸尼共相鬪諍。衆多尼曰。誰度
如是惡性樂鬪令其出家。於中答言。除吐羅
尼誰當度此。尼白苾芻。苾芻白佛。佛問訶責。
廣説乃至制其學處。應如是説
若復苾芻尼。知惡性女人好爲鬪諍。與出家
并受近圓者。波逸底迦
尼謂吐羅難陀。或復餘尼。惡性女人者。謂好
鬪諍。出家者。謂受求寂并餘學處。受近圓者。
義如上説。釋罪相等廣亦同前
度多憂女人學處第一百一十八
縁處同前。時吐羅難陀尼。與無親族懷憂女
人出家。彼常繋念思想親族。悲泣流涙初夜
後夜。諸苾芻尼多爲驚覺。聞彼哭聲心皆散
亂不得存念與定者爲刺衆多尼諫勿作悲涕
非出家法。彼尼不受。答言。汝等不知他苦。父
亡母死兄弟姉妹夫主及子悉皆棄背。我情
痛切寧得不憂。諸苾芻尼互相問曰。誰度如
是憂惱女人而爲出家。尼言是吐羅尼度。尼
白苾芻。苾芻白佛。佛問訶責。廣説乃至制其
學處。應如是説
若復苾芻尼。知多憂惱女人。度出家者。波逸
底迦
尼謂吐羅難陀。或復餘尼。多憂惱者。謂常懷
愁。度出家者義同上説。釋罪相等廣亦如前」
學法未滿與受近圓學處第一百一十九
縁處同前。吐羅難陀尼。度他女人出家。與二
歳學六法六隨法。未滿與受近圓。彼便白言。
聖者。我正學法猶未得了。吐羅尼曰。但受近
圓正學自滿。便即與受近圓。尼白苾芻。苾
芻白佛。佛問訶責。廣説乃至制其學處。應如
是説
若復苾芻尼。知女人未滿二歳。學六法及六
隨法。與受近圓者。波逸底迦
尼謂吐羅難陀。或復餘尼。未滿二歳者。謂學
六法六隨法未了。與受近圓者。謂白四羯磨
作法。釋罪相等廣説如前
知學法了不與受近圓學處第一百二十
縁處同前。時吐羅難陀尼。度他女人出家。與
二歳學六法六隨法。滿已白言。聖者。可與我
受近圓。便報彼尼。汝可更學極令通利當受
近圓。彼尼默住。後於異時。衆多苾芻尼告曰。
汝既學法已滿。何不受近圓耶。答言。我已諮
請聖者吐羅難陀。報曰。可更學令通利當受
近圓。尼白苾芻。苾芻白佛。佛問訶責。廣説乃
至制其學處。應如是説
若復苾芻尼。知女人二歳學六法及六隨法
了。不與受近圓者。波逸底迦。尼謂吐羅難陀。
或復餘尼。知女人二歳學者。謂學法已滿不
與受近圓。釋罪相等廣説如前
第十三攝頌曰
未放與我衣 收斂年年受
欲半月無僧 安居隨意責
夫未放度出家學處第一百二十一
縁在室羅伐城。時吐羅難陀尼。於其城中因
乞食入他家。見有婦人爲夫所打置在室中。
夫行出外。吐羅難陀告言。賢首。願爾無病可
施我食。婦人報曰。聖者。我今憂惱無容與食。
問曰。何憂。彼便具告。尼曰。若爾何不出家。
答言。是我所樂。吐羅難陀即便將去。遂與出
家。夫主後來覓妻不得。家人報曰。彼去出家。
又問曰。誰與出家。答言。吐羅難陀尼。彼若去
者誰知家務。後於異時。其尼因行乞食。彼見
問言。聖者既與我妻爲出家者。誰知家業。情
懷忿恚衣絞尼項共相牽曳。告言。汝與我妻
爲出家者。可來爲我而作家業。尼白苾芻。苾
芻白佛。佛問訶責。廣説乃至制其學處。應如
是説
若復苾芻尼。知他婦人夫主未放。度出家者。
波逸底迦
尼謂吐羅難陀。或復餘尼。知他婦人者。謂他
妻妾。夫主未放者。謂夫未聽許。出家者。謂與
剃髮等。餘説如前
從索衣學處第一百二十二
縁處同前。時吐羅難陀尼有正學女。二歳法
已詣吐羅尼所。白言聖者。我已學法願授近
圓。吐羅尼曰。若與我衣方可授汝。答言。我無
福力所獲寡少。何處得衣。諸尼問彼。何故不
受近圓。答言。我已諮請聖者吐羅難陀。爲受
近圓。彼云。若與我衣方授近圓。尼白苾芻。苾
芻白佛。佛問訶責。廣説乃至制其學處。應如
是説
若復苾芻尼。知彼女人希受近圓。告云。汝與
我衣。當授汝近圓者。波逸底迦
尼謂吐羅難陀。或復餘尼。希受近圓者。求進
學處。與我衣者。謂七衣中隨求於一。當授近
圓者。謂得衣後作白四羯磨。餘説如前
令他女人收斂家業學處第一百二十三
縁處同前。時痩喬答彌。於此城中巡行乞食。
次第至一大長者家。長者身亡妻爲家主。大
富饒財多諸僕從奴婢給使。懷憂而住。見痩
喬答彌。不申恭敬亦不施食。尼曰。姉妹。因何
事故憂惱若斯。婦人報言。聖者。夫主身死親
族皆亡。我今不知欲何所作。煩惱毒箭中我
内心常懷憂惱。雖有貲財奴婢産業。夫背親
離斯爲何用。尼曰。若爾何不出家。婦人白言。
聖者。幸見與我出家。尼曰。若能收斂家務棄
衆俗網。於出家路事亦非難。彼即所有庫藏
貲産。即持奉施沙門婆羅門貧窮孤寡。悉皆
捨已詣尼住處。至痩喬答彌所。求請出家。尼
曰。我今不能與汝出家。可往餘尼處。婦人念
曰。家産罄盡來求出家。既不蒙許憂惱而住。
時衆多尼見問言。賢首。情憂何事。彼即具答。
尼白苾芻。苾芻白佛。佛問訶責。廣説乃至制
其學處。應如是説
若復苾芻尼。報俗女云。汝應收斂家業。我當
與汝出家。如教作訖不度出家者。波逸底迦」
尼謂痩喬答彌。或復餘尼。報俗女云者。謂
令他在家婦人收斂家業。我當與汝出家者。
謂許度出家。如教作訖者。謂彼女人依尼言
説。不度者。謂後不與出家。釋相如前
毎年與出家受近圓學處第一百二十四
縁處同前。時吐羅難陀尼。於毎年中與他出
家并受近圓。不施名字。若有事至但喚言。咄
求寂女。咄正學女。咄少年者。諸苾芻尼聞告
吐羅尼曰。聖者何故毎年與他出家。報諸尼
曰。我與繋怨家項與彼出家。有尼問曰。誰是
怨家。報曰。汝即大怨家。於我生不忍。尼白苾
芻。苾芻白佛。佛問訶責。廣説乃至制其學處。
應如是説
若復苾芻尼。於毎年中。與他出家及受近圓
者。波逸底迦
尼謂吐羅難陀。或復餘尼。於毎年中者。謂年
年中與他出家及受近圓。釋罪相等餘説如
前
根本説一切有部苾芻尼毘奈耶卷第十八
根本説一切有部苾芻尼毘奈耶
卷第十九
＊三藏法師義淨奉 制譯
經宿與欲學處第一百二十五
縁處同前。時吐羅難陀尼僧伽有急要事。苾
芻尼衆悉皆同集。告吐羅尼曰。聖者。尼衆皆
集可見赴衆。吐羅尼曰。我已如法與欲所爲
隨作。復於明日尼衆須集。吐羅尼不往衆中
授事。尼言。聖者。宜可與欲。吐羅尼曰。我已
昨日如法與欲。尼曰。經宿與欲可得成耶。答
曰。欲可朽爛而不成乎。尼白苾芻。苾芻白佛。
佛問訶責。廣説乃至應如是説
若復苾芻尼。經宿與欲者。波逸底迦
尼謂吐羅難陀。或復餘尼。經宿者。謂是經夜。
與欲者。謂説意樂。釋罪相等餘説如前
求教授學處第一百二十六
縁處同前。時吐羅難陀尼。與衆多尼伴遊行
人間。至一聚落。彼有住處即求居止。憶知今
日是十五日應爲長淨。餘尼告言。聖者。來共
往僧寺求教授人。吐羅尼曰。我閑三藏豈可
不知。更別求他以爲教授。此事應作此不應
作。我皆明了無勞往請。尼白苾芻。苾芻白佛。
佛問訶責。廣説乃至制其學處。應如是説
若復苾芻尼。半月半月應求教授。若不求者
波逸底迦
尼謂吐羅難陀。或復餘尼。半月半月者。謂毎
月黒白十五日。應求教授者。謂應求教授人。
若不求者。謂不往請。釋罪相等廣説如前
無苾芻處作長淨學處第一百二十七
縁處同前。時吐羅難陀尼。與衆多尼伴遊行
人間至一村中。村外有尼住處。其日是十五
日長淨日。餘尼語吐羅難陀曰。聖者。如世尊
説。苾芻尼不應無苾芻處而爲長淨。可來共
往大僧寺中。吐羅尼曰。我閑三藏豈可不知
長淨法耶。何勞更往欲爲請問。尼白苾芻。苾
芻白佛。佛問訶責。廣説乃至制其學處。應
如是説
若復苾芻尼。無苾芻處作長淨者。波逸底迦」
尼謂吐羅難陀。或復餘尼。無苾芻處者。謂無
大僧。作長淨者。謂説波羅底木叉戒經。釋罪
相等廣説如前
卷第十七
＊三藏法師義淨奉 制譯
噉蒜學處第七十三
佛在室羅伐城。時有長者種蒜爲業。於其園
中多生好菜。時世飢儉乞求難得。長者毎見
諸苾芻尼爲行乞食皆空鉢而歸。長者告言。
聖者。我園種蒜多生餘菜。可隨意取。諸苾芻
尼。頻往彼園多將美菜。時吐羅難陀尼。亦往
取菜并取其蒜。餘尼見告。仁取蒜耶。尼便報
曰。菜即是蒜蒜即是菜。長者見已情生不忍。
即便苦打奪菜及蒜驅出園外。種種譏嫌。云
何苾芻尼而噉蒜耶。諸尼以縁白苾芻。苾芻
白佛。佛由此事集苾芻尼衆。佛是知者見者。
知而問非知不問。時而問非時不問。有利而
問無利不問。破決隄防爲除疑惑。問吐羅難
陀尼曰。汝實作斯不端嚴事而噉蒜耶。白言
實爾。大徳世尊。即便種種訶責。汝非沙門
女法。非淨行法。非端嚴事。告諸苾芻尼。我
觀十利廣説如餘。爲諸聲聞苾芻尼弟子。於
毘奈耶制其學處。應如是説。若復苾芻尼。噉
蒜者波逸底迦
尼謂吐羅難陀。或復餘尼。噉蒜者。謂咽食。
波逸底迦者。謂是燒煮墮落義。謂犯罪者墮
在地獄傍生餓鬼惡道之中。受燒煮苦。又犯
此罪。若不慇懃説除。便能障礙所有善法。有
此諸義故名波逸底迦。此中犯相其事云何。
若苾芻尼噉蒜者。皆得墮罪
時諸苾芻咸皆有疑。請世尊曰。唯願大徳。爲
説吐羅難陀尼爲貪心故被他所打驅出園外
往昔因縁。佛告諸苾芻。吐羅尼非但今時爲
貪心故遭諸無利事。往昔之時亦遭殃苦至
於死處。汝等諦聽。我當爲説。昔有一賊穿牆
作孔而入王家。盜多金銀諸妙珍寶裹持而
出。遂於孔邊遺忘一杓。却來欲取爲防守人
之所擒獲。送至王所。勅令法官截去手足。時
有天人爲説頌曰
不應作多貪 貪是罪惡事
若作多貪者 所獲皆散失
如彼求遺杓 遂遭衆苦難
汝等苾芻。於意云何。昔時賊者豈異人乎。今
吐羅尼是。由其貪心獲無利苦。今亦如是。復
次諸苾芻。此尼由懷貪故。多遭無利所獲散
失。汝等諦聽。我今更説。乃往古昔。於婆羅痆
斯城中有一金寶作師。娶妻未久遂誕一女。
容儀端正顏色超絶甚可愛樂。女年長大其
父命過。遂生鵝趣得爲鵝王。女受貧苦甚大
艱辛。父爲鵝王憶前生事作心觀女。若爲存
濟遂見貧窮受諸苦惱。戀愛女故飛往寶洲。
銜一寶珠於晨朝時置女門下。女收寶珠遂
深藏擧。鵝王如是毎且常送。女亦收藏竟
不費用。如是其女有多寶珠。念曰誰與我珠。
即於後夜側門伺候。遂見鵞來便作是念。此
鵞身中並是寶藏。毎來門首棄一而去。作何
方便我當捉得總取寶珠。爲求鵞故密張羅
網。鵞王見網作如是念。此罪惡物不識恩情
而欲害我。便即飛去更不重來。天説頌曰
不應作多貪 貪是罪惡事
若作多貪者 所獲皆散失
汝今爲捉鵞 寶珠便斷絶
汝等苾芻於意云何。昔時女者豈異人乎。今
吐羅難陀苾芻尼是。由貪心故失諸寶物。今
由貪心被他所打驅出園外絶其希望。由是
義故。諸苾芻尼不應多貪
剃隱處毛學處第七十四
縁處同前。時吐羅難陀尼。於顯露處剃腋底
毛。餘尼見問。誰剃腋毛棄於此處。吐羅尼曰。
是我。諸尼復問。因何事故。答言。腋毛惱我是
以剃却。諸尼曰。聖姉。斯爲淨事耶。報曰。隨
淨不淨我已剃竟。諸苾芻尼白苾芻。苾芻白
佛。佛告吐羅難陀尼。汝實剃腋毛耶。白言實
爾。大徳。世尊種種呵責。廣説乃至爲諸聲聞
苾芻尼弟子。於毘奈耶制其學處。應如是
説
若復苾芻尼。剃隱處毛者。波逸底迦。若復苾
芻尼者。謂吐羅難陀苾芻尼。或復餘尼。隱處
者。謂非顯處。剃毛者。謂除其毛。墮罪如前。
乃至犯相其事云何。若諸苾芻尼。剃隱毛者。
皆得墮罪
洗淨不過量學處第七十五
縁處同前。時吐羅難陀尼欲心熾盛。水洗淨
時即便以指内生支中。爲受樂想。如是作時
遂成瘡腫受大苦惱。告諸弟子曰。汝等可
求諸餘香物栴檀草香等。我有病痛。門徒問
言。聖者今有何患。彼即具説其事。諸尼曰。聖
者。合作是事應淨法耶。報曰。淨與非淨我已
作竟。尼白苾芻。苾芻白佛。佛問訶責。此諸
過患皆由洗淨。是故不應令尼洗淨。世尊制
已。後於異時。吐羅難陀苾芻尼。與長者妻説
法。身有穢氣他不堪忍。問言。此氣從何而來。
又問尼曰。豈可世尊制尼不令洗淨有穢氣
耶。尼曰如是。尼白苾芻。苾芻白佛。佛言。由
是我今復爲諸尼制其學處。應如是説。若復
苾芻尼。若洗淨時應齊二指節。若過者波逸
底迦
尼謂吐羅尼。或復餘尼。應齊二指節者。不得
過量。若過二指節者。皆得墮罪。餘如前説
以手拍隱處學處第七十六
縁處同前。時吐羅尼欲心熾盛。以手拍隱處。
如是作時遂成瘡腫。生大苦惱。問答同前。乃
至聖者今有何患。彼即具説其事。諸尼曰。合
作是事應淨法耶。報曰。淨與非淨我已作竟。
尼白苾芻。苾芻白佛。佛問訶責。廣如上説。乃
至制其學處。應如是説
若復苾芻尼。以手拍隱處者。波逸底迦。尼謂
吐羅尼。或復餘尼。隱處者義如上説。拍者。謂
以手拍墮罪如前。若尼以手拍隱處者。皆得
墮罪
自手煮生食學處第七十七
縁處同前。時有一人性愛苑園。命造食人曰。
我欲遊觀。晨朝早來可造食飮。便與供直。并
作食人皆來就宅咸須具辦。作是告已便詣
芳園。于時家人備辦所須佇待食手。竟不見
來時將欲過憂愁而住。時吐羅難陀苾芻尼。
因乞食入其舍。告言。賢首無病可施我食。其
妻報曰。聖者。我今憂愁何能施食。尼曰賢首。
所憂何事。彼即具説。尼曰姉妹。唯解針線餘
不知耶。報言聖者。解造食耶。尼曰。所有工
巧我何不解。婦人言。聖者。若爾願哀慜故
與造飮食。尼曰。我若造食當與食不。答言與。
及守房者與不。答言亦與。尼曰。作何等食。報
言。可作種種脂酥果盤及諸餅類。隨他所
須尼皆爲作。衆事辦已取食歸寺。食手後來。
家人告曰。飮食已蒙吐羅尼爲精煮訖。食手
聞已種種譏嫌。出惡言語。云何沙門釋女奪
人活業。非沙門女非淨行女。尼白苾芻。苾芻
白佛。佛問訶責。廣如上説。乃至制其學處。應
如是説
若復苾芻尼。自手煮生食者。波逸底迦。尼謂
吐羅尼。或復餘尼。生食者。自手煮令熟。墮罪
如前。無犯者。若爲苾芻僧伽故。及餘同梵行
者若欲煮食。於密室中無外人見者。無犯
水灑上衆學處第七十八
縁處同前。時有長者。娶妻既久更無男女。親
族皆喪資財罄盡。貧窮孤老無所控告。以手
支頬作如是念。我今年邁何用爲財。應可出
家希求勝處。告其妻曰。賢首。我願出家汝何
所作。妻曰。我亦出家。即將其妻詣大世主處。
白言聖者。此是我妻。意求出家故來相問。時
大世主便度出家。其夫亦復詣師出家。作如
是念。我先與彼共作要期。時數相問。今可往
見。作是念已即詣尼處。彼尼遙見即自出迎
爲置床座。苾芻便坐。尼在一邊爲説妙法。聞
已欲去。女人之輩性多貯畜。曾所得物積在
房中。尼即白言。願見少留受我片食。將諸食
飮授與苾芻。尼前扇涼又執瓶水。苾芻遂笑。
尼即問言。何意見笑。苾芻答曰。在家事我今
還復如是。爲此我笑。尼便忿恚。報言。我將
作福田虔心供給。翻更見笑。即以掬水灑苾
芻上。復以瓶打。尼白苾芻。苾芻白佛。佛問訶
責。廣如上説。乃至制其學處應如是説
若復苾芻尼。以水灑上衆者。波逸底迦言上
衆者。出家在先處在於上。以水灑者。將水灑
身。墮罪同前。若見悶絶灑時。無犯
生草上大小便學處第七十九
縁處同前。近尼寺前有生草地。諸婆羅門及
長者子。少年之輩皆來於此。作非法談話共
相掉弄。作大喧擾。惱亂諸尼。時吐羅難陀見
是事已。所有弟子皆與瀉藥。於大器中承取
不淨。既見盈滿。即將寺前散生草上。其婆羅
門長者子如前皆來。共爲戲弄宛轉于地。互
相語曰。甚有惡氣多有不淨誰作斯事何不
滅亡。吐羅難陀遙見大笑。諸人問曰。聖者何
笑。豈是汚此生草地耶。答曰。除我更誰。汝等
惡人正合料理。彼諸男子聞皆不悦各還住
家。向父母親族兄弟姉妹。具陳其事悉皆譏
恥。尼白苾芻。苾芻白佛。佛問訶責廣如上説。
乃至制其學處。應如是説
若復苾芻尼。在生草上。大小便洟唾者。波逸
底迦
尼謂吐羅難陀。或復餘尼。在生草上者。謂青
活草地。大小便者。謂諸不淨。墮罪同前。無犯
者除病因縁
以不淨棄牆外學處第八十
縁處同前。時吐羅苾芻尼。爲知衆事。或爲教
授或教諷誦。如是經夜多不眠睡。飮食不消
便患苦腹。所有不淨棄於牆外。其勝光王有
一大臣名曰吉祥。擅乘王象。王嗔驅出近寺
牆行。時吐羅尼所棄不淨。汚大臣頭。諸苾芻
尼知此事已。共相議曰。今此大臣有大勢力。
我等今者必遭殃禍。其臣含忿懷羞詣河洗
浴。時鹿子大臣。爲彼吉祥而白王曰。彼臣忠
謹於國有功。唯願大王捨乘象過。王然其奏
發使遣追使往告曰。大王相憶令我追喚。其
臣忙懼不測來心。便著濕衣急詣王所。王見
歡喜還其官位。白蓮花象任彼乘騎。吉祥歡
躍復作是念。我從何處重得官榮。由彼梵行
除棄不淨霑汚我身。得斯果報。從王宮出詣
尼住處。告諸尼曰。聖者今日何尼以其不淨
棄我頭上。時吐羅難陀尼。見彼尋問心大驚
恐。却閉其戸。於扇隙中報言。有一老尼不知
好惡。不覺擲此。霑汚貴人幸無嗔恨。臣曰。我
於彼所誠無恚心。欲施衣服故來相問。我由
斯汚重受官榮。尼聞斯語。從門而出。以手
椎胸報言。是我麁心作斯罪過。臣見尼出脱
諸衣服自持奉施。臣復含笑作如是言。我由
聖者不淨威力。得勝尊位蒙王褒寵。後於異
時。吐羅尼與諸尼衆共爲鬪競。罵彼尼曰。我
今觀汝不及我糞。尼白苾芻。苾芻白佛。佛問
訶責。廣説乃至制其學處。應如是説。若復苾
芻尼。不善觀察。輒以不淨棄牆外者。波逸底
迦
若復苾芻尼者。謂吐羅尼。或復餘尼。棄外者
棄牆外。不觀察者。謂不觀看。不淨者。謂人糞
不淨。墮罪如前。若以物裹持棄外。無犯
第九攝頌曰
爲獨有五種 由耳語有四
若懷瞋恚心 推胸皆不合
獨與男子屏處立學處第八十一
縁處同前。時吐羅難陀尼。獨與男子在屏處
立。婆羅門長者及諸人衆。見斯事已遂生疑
心。共相議曰。此非寂靜出家之類。獨與男子
在於屏處。尼白苾芻。苾芻白佛。佛問訶責廣
如上説。乃至制其學處。應如是説
若復苾芻尼。獨與男子在屏處立者。波逸底
迦
尼謂吐羅尼。或復餘尼。獨與男子者。謂與俗
人丈夫。立在屏處者。有五種屏障。一柵籬。二
牆壁。三帷幔。四深林。五黒闇處。立謂住立。
乃至皆得墮罪
獨與苾芻屏處立學處第八十二
縁處同前。時笈多苾芻尼。與鄔陀夷在屏處
立。婆羅門長者及諸男子見已生嫌。共相議
曰。此尼非是寂靜出家。乃與苾芻在屏處立。
必作期會。其不信者作種種譏謗。尼白苾芻。
苾芻白佛。佛問訶責廣如上説。乃至制其學
處。應如是説
若復苾芻尼。獨與苾芻在屏處立者。波逸底
迦
尼謂笈多苾芻尼。或復餘尼。苾芻者。謂鄔陀
夷苾芻。在屏處立者。屏有五種義如上説。乃
至立者。皆得墮罪
獨與男子露處立學處第八十三
縁處同前。時吐羅難陀苾芻尼。獨與男子在
露處立。婆羅門長者等見已生嫌。共相議曰。
此尼非是寂靜出家。遂與男子獨在露處共
爲期會。尼白苾芻。苾芻白佛。佛問訶責廣如
上説。乃至世尊制其學處。應如是説
若復苾芻尼。獨與男子在露處立者。波逸底
迦
若復苾芻尼者。謂吐羅尼。或復餘尼。獨與男
子者。謂白衣丈夫。在露處立者。謂顯露無障
乃至若有立者。皆得墮罪
獨與苾芻露處立學處第八十四
縁處同前。時笈多苾芻尼。獨與鄔陀夷苾芻
在露處立。婆羅門長者見議同前。乃至共爲
期會。尼白苾芻。苾芻白佛。佛問訶責廣説
如上。乃至世尊制其學處。應如是説
若復苾芻尼。與苾芻在露處立者。波逸底迦」
尼謂笈多。或復餘尼。苾芻者。謂鄔陀夷。或餘
苾芻。在露處立者。義如上説。皆得墮罪。無犯
者。苾芻有伴。及尼有侍者
獨住一房學處第八十五
縁處同前。珠髻難陀苾芻尼著上妙衣。威儀
庠序行歩端嚴。行乞食時。有賣香男子。見尼
容儀情生染著。欲心熾盛不知羞恥。徐歩前
進小聲語言。聖者。可共我作私處交歡。尼曰。
我是出家。云何共汝作斯鄙事。情復生忿。告
言。爾無頼人父何不殺。今於我處出此麁
語。汝何不與象虎師子毒蛇。惡物同爲歡
戲。男子曰。聖者何怪。丈夫之類皆作是語。尼
作是念。此非善人既惱於我。我當惱彼可共
作期。便作是念告言。賢首我房。在於某處。當
自知時可來同戲。時將暮已。諸苾芻尼皆禮
制底。是時男子來入房中。尼共餘人同爲諷
誦。夜將既久。即入房内床上坐已。男子遂來
執手。尼即高聲唱言。有賊入我房中。男子忙
怕速從房出。作如是語。此尼多妄與我期會。
既來於此唱言有賊。尼白苾芻。苾芻白佛。佛
問呵責廣如上説。乃至世尊制其學處。應如
是説
若復苾芻尼。獨住一房者。波逸底迦。若復
苾芻尼者。謂珠髻難陀尼。或復餘尼。獨住一
房者。謂無第二尼宿經夜。墮罪同前。乃至宿
者皆得墮罪。無犯者。第二伴尼身死。或被
滅擯。或自罷道
共男子耳語學處第八十六
縁處同前。時吐羅難陀苾芻尼。於小食時入
室羅伐城。正住威儀而行乞食。共諸俗人而
爲耳語。婆羅門長者及不信敬人見已生嫌。
共相議曰。觀此苾芻尼。非是寂靜出家。棄自
善品。與諸男子共爲耳語。必作期會。尼白苾
芻。苾芻白佛。佛問訶責廣如上説。乃至世尊
制其學處。應如是説
若復苾芻尼。共男子耳語者。波逸底迦。若復
苾芻尼者。謂吐羅尼。或復餘尼。共男子耳語
者。謂與丈夫耳語共相領納。乃至語者皆得
墮罪
受男子耳語學處第八十七
縁處同前。時吐羅尼如前威儀入城乞食。受
男子耳語。不信敬者見已譏嫌。廣如上説。
乃至與他作期會事。尼白苾芻。苾芻白佛。佛
問訶責廣如上説。乃至世尊制其學處。應如
是説
若復苾芻尼。受男子耳語者。波逸底迦。尼謂
吐羅尼。或復餘尼。受男子耳語者。謂將耳受
男子語。墮罪同前。乃至受者皆得墮罪
共苾芻耳語學處第八十八
縁處同前。時笈多尼如吐羅尼城中乞食。遂
與苾芻共爲耳語。諸不信者見已譏謗。今觀
此尼。非是寂靜出家。爲私竊事而作期會。尼
白苾芻。苾芻白佛。佛問訶責廣如上説。乃至
世尊制其學處。應如是説
若復苾芻尼。共苾芻耳語者。波逸底迦。尼謂
笈多尼。或復餘尼。共苾芻耳語者。義如上説。
皆得墮罪
受苾芻耳語學處第八十九
縁處同前。時笈多尼如前乞食。受苾芻耳語。
諸不信者見已譏嫌。廣説乃至制其學處。應
如是説
若復苾芻尼。受苾芻耳語者。波逸底迦。尼謂
笈多。或復餘尼。受苾芻耳語者。義如上説。皆
得墮罪
＊椎胸學處第九十
縁處同前。時諸苾芻尼。互相鬪諍説諸過咎。
各懷瞋恚便自＊椎胸。唱言苦痛。尼白苾芻。
苾芻白佛。佛問訶責。廣説乃至制其學處。應
如是説
若復苾芻尼。瞋恚故便自＊椎胸生苦痛者。波
逸底迦
若復苾芻尼者。謂此法中尼。瞋恚故自＊椎胸
者。聞違情事而不容忍。以手＊椎胸極生苦痛
者同前。乃至作斯事者。皆得墮罪
第十攝頌曰
呪誓不觀事 坐床以樹膠
在四白衣家 不看病同臥
呪誓學處第九十一
縁處同前。時十二衆苾芻尼。皆往長者婆羅
門家。或因乞食。或縁問病。或爲説法。至他舍
已。俗旅見來皆申敬禮。虔恭白言。諸聖者甚
難値遇。我等有福得見聖者來往家中。幸願
慈悲數能至此。令我瞻望。時此諸尼。見他讃
歎稱喚聖者。各懷我慢生大貢高。俗旅復言。
恐諸聖者去更不來。必若來者爲設呪誓。諸
苾芻尼曰。若去不來我修淨戒當無果利。既
以自梵行而爲呪誓。衆共譏嫌。尼白苾芻。苾
芻白佛。佛問訶責。廣説乃至制其學處。應如
是説
若復苾芻尼。以自梵行而爲呪誓者。波逸底
迦
尼等如上。以自梵行者。謂不行嫌法。呪誓者。
自出呪言。義如上説。皆得墮罪方便罪如常」
不觀詰他學處第九十二
縁處同前。諸苾芻尼和合而住。信心長者及
婆羅門皆興恭敬尊重。供養衣食臥具及施
藥直。白言聖者受此藥直。若有患時隨意充
用以自供身。時十二衆苾芻尼見此事時。情
生嫉妬作如是念。我等何故不蒙俗旅恭敬
供養衣食臥具及諸藥直以充飡噉。作是念
已共相議曰。我等設計。令彼長者婆羅門於
我等處倍生淨信恭敬供養尊重奉施。議已
不見聞疑爲見聞疑。詰諸苾芻尼。某甲尼有
斯過失。某甲尼犯如是事。長淨隨意時不許
在衆。以無根罪詰苾芻尼訶責而住。尼白苾
芻。苾芻白佛。佛問訶責。廣説乃至制其學處。
應如是説
若復苾芻尼。不善觀事而詰他者。波逸底迦」
尼等同前。不善觀者。謂不審察而詰他者。謂
以無根事而強詰責。義如上説。皆得墮罪
不觀床座坐臥學處第九十三
縁處同前。時諸苾芻尼夏安居竟。如佛聽許。
尼安居已遊行人間。漸次而行至一聚落。時
將欲暮。從一長者求止宿處。長者報言。諸
聖者。於客廳内可爲居止。既見聽許不觀處
所。先有人來。途路疲勞復患熱悶。不能住内
出外而眠。於其夜中風雨忽起四面黒暗。各
大驚恐。咸入内廳互不相見。先有俗人住在
廳内。俗人亦起便執苾芻尼手。尼怕唱喚。誰
無頼人而執我手。勝光大王敬奉諸尼事同
妃后。豈容愚者而強逼耶。乃至告官。推勘截
此人手。諸苾芻尼既至室羅伐城。即以此縁
白尼。尼白苾芻。苾芻白佛。佛問訶責。廣説乃
至制其學處。應如是説。若復苾芻尼。於屏闇
處不觀床座而坐臥。波逸底迦
尼等同前。屏處者。謂有覆障。不觀者。謂不審
察。坐臥者。謂於夜宿。餘義如上。皆得墮罪
以樹膠作生支學處第九十四
縁處同前。時吐羅難陀苾芻尼。因行乞食往
長者家。告其妻曰。無病長壽。知夫不在問曰。
賢首。夫既不在云何存濟。彼便羞恥默而不
答。尼乃低頭而出。至王宮内告勝鬘妃曰。無
病長壽。復相慰問竊語妃曰。王出遠行如何
適意。妃言。聖者既是出家何論俗法。尼曰。貴
勝自在少年無偶實難度日。我甚爲憂。妃曰
聖者。若王不在。我取樹膠令彼巧人而作生
支。用以暢意。尼聞是語。便往巧匠妻所報
言。爲我當以樹膠作一生支。如與勝鬘夫人
造者相似。其巧匠妻報言。聖者。出家之人何
用斯物。尼曰。我有所須。妻曰。若爾我當遣
作。即便告夫可作一生支。夫曰。豈我不足更
復求斯。妻曰。我有知識故來相憑。非我自須。
匠作與妻。妻便付尼。時吐羅難陀。飯食既
了便入内房。即以樹膠生支繋脚跟上。内於
身中而受欲樂。因此睡眠時尼寺中。忽然火
起。有大喧聲。尼便驚起。忘解生支從房而出。
衆人見時生大譏笑。時諸小兒見唱言。聖
者。脚上何物。尼聞斯言極生羞恥。尼白苾芻。
苾芻白佛。佛問訶責。廣説乃至制其學處。應
如是説
若復苾芻尼。以樹膠作生支者。波逸底迦」
尼等同前。以樹膠作生支者。謂諸樹膠乃至
餘物。作男根形。餘義如上用得墮罪。作而不
用得惡作罪。於中所有方便之罪。准事應知」
時諸苾芻咸皆有疑。請世尊曰。大徳。唯願
爲説吐羅尼令衆人笑。佛告諸苾芻。此吐羅
尼非但今時令大衆笑。過去亦爾。汝等諦聽。
我今爲説。乃往古昔有一聚落婆羅門。娶妻
未久便生一男。具十八種諸惡相貌。年既長
大遊學他方欲求藝業。於一聚落有大婆羅門
尤善四明。妻生一女父作是念。若有婆羅門
閑四明論者。我以此女當與爲妻。其婆羅門
童子漸漸遊行至此聚落。詣大婆羅門處學
四明論無不通達。婆羅門念曰。我先有要。若
淨行子明四論者。以女妻之。今此童子淨行
種族復該四論。可與爲妻。即便婚娶。既經多
時婆羅門復作是念。我此女夫形儀醜陋。若
在家中人多輕笑。又見其女行非貞謹。告女
夫曰。今可將妻還汝本宅。夫作是念。我妻立
性行不貞純。對我共他常爲戲笑。今可還將
詣父母所。作是念已。即告妻曰。賢首。汝可裝
辦。明旦共爾遊觀芳園。妻言。可爾。至明清旦
令妻乘驢欲歸本宅。妻言。君今將我欲往何
處。夫曰。我今將汝往父母家。妻便念曰。禍來
及身。於此自在所爲如意。共他男子隨意交
通。今若將我至彼家者。即有父母及諸親族
護衞於我。何能更得自在遊行。即共夫鬪悲
啼號哭。我終不去。夫乃大瞋以繩反縛。迎臥
驢上驅前而進。夫欲心起遂行非法。爲洗淨
故取瓶注水。水出作聲。驢聞驚走。夫趁不及。
驢入村中人皆共覩咸悉羞恥。問其夫曰。何
意如此。夫乃具答其事。聞瓶水聲驢遂驚走。
聞者大笑而説頌曰
瓶水瀉作聲 驢聞驚怖走
由斯薄福女 醜惡令人笑
汝等苾芻勿生異念。昔時醜婆羅門妻者豈
異人乎。今吐羅難陀尼是。汝諸苾芻。吐羅尼
復於往昔。令諸人衆作大喧笑。汝等復聽。我
今重説。乃往古昔於一聚落有婆羅門。娶妻
未久。後於異時欲往餘處。其妻先不貞謹。聞
夫欲去告外人曰。我夫欲行向餘村邑。君可
來共宿。彼人隨語夜至其家。夫便却至。喚婦
開門。問言。是誰。既識夫聲二倶惶怖。遂將外
人置牛糞篅内。方與開門。夫入家已。妻持水
來與夫洗足。家忽失火。夫主怱遽運出貲
財。妻語夫言。諸妙財貨在此篅内宜可先出。
即欲共輿篅便烈破。外人走出。柱打頭傷血
流而去。時有人衆而説頌曰
此女先行私 以人置篅内
被火便輿出 頭破衆人知
汝等苾芻於意云何。昔時婆羅門妻者豈異
人乎。今吐羅難陀苾芻尼是
白衣家説法不囑授臥具學處第九十五
縁處同前。時吐羅難陀苾芻尼。數往長者婆
羅門家。爲他説法。其長者妻見尼來至。倍生
敬重敷上妙座。尼即爲説經中深義。彼聽法
時家事憂心嫌時太久。作如是念。我有俗務
不可久停。即便起去。尼説經已不見聽者。即
離其座默然而去。後有賊來盜將座具。婦人
見尼從索座物。尼曰。我於當時既不相見。棄
座而歸。尼白苾芻。苾芻白佛。佛問訶責。廣説
乃至制其學處。應如是説
若復苾芻尼。在白衣家説法。去時不囑授家
主收攝臥具者。波逸底迦
尼等如上。説法者。謂説經義。臥具者。謂敷座
臥物。去時不囑授者。不報主知。釋罪相等廣
説如前
未許輒坐學處第九十六
縁處同前。時吐羅尼因行乞食。時有婆羅門
樂清淨法。尼因乞食入其家中。於客廳内有
淨床座覆以白
損汚。女問尼言。聖者何事來此。尼曰。我爲乞
食汝可持來。女言。聖者。我若取食恐蠅汚座。
尼曰。我爲除蠅不令有汚。女便入舍。尼足不
淨坐其床上。并有霑血。婆羅門見問言。聖者
足踐塵土。云何不洗而坐淨床。尼曰。仁既得
坐。我梵行者何不得耶。即從座起。時婆羅門
見血汚座。種種譏嫌。我觀此尼無有慚愧。尼
白苾芻。苾芻白佛。佛問訶責。廣説乃至制
其學處。應如是説
若復苾芻尼。在白衣家。主人未許於床座上
輒坐者。波逸底迦
尼等如上。若白衣家床座。若他未許不應輒
坐。釋罪相等廣説如前
不問主人輒宿學處第九十七
縁處同前。時諸苾芻尼遊行人間至一聚落。
爲求宿處。織師不在妻擅許之。於一房中與
尼共宿。織師夜來與妻同臥欲爲非法。以手
執妻。妻遂失聲。尼聞便笑。夫問妻曰。笑者是
誰。答曰。是出家者。夫便忿恚驅尼令出。尼白
苾芻。苾芻白佛佛問訶責。廣説乃至制其學
處。應如是説
若復苾芻尼。在白衣家。不問主人輒宿者。波
逸底迦
尼等如上。不問主者。謂不諮請家主。輒宿
者。謂於中臥坐。釋罪相等廣説如前。無犯者。
除婦人無夫自爲家主
根本説一切有部苾芻尼毘奈耶卷第十七
卷第十八
＊三藏法師義淨奉 制譯
知尼先在白衣家後令他去學處第九十八
縁處同前。時有衆多苾芻尼。遊行人間至一
聚落。爲求宿處。遂有長者許尼停止。時吐羅
尼隨後而來。亦爲求宿。村人告曰。有餘尼衆
於彼家停。聖者亦宜往彼求宿。尼即前入告
諸尼曰。可容我宿。諸尼報言。此處窄狹不容。
吐羅尼曰。隨宜即得。諸尼聞已蹲跪相容。時
吐羅尼即以手足推排舊尼。諸尼告曰。聖者
何爲如是相逼。報曰。不能住者任隨意去。諸
尼議曰。此吐羅尼盛壯多力。苦見逼迫命難
存濟。諸尼即起一時而出。尼白苾芻。苾芻白
佛。佛問訶責。廣説乃至制其學處。應如是
説
若復苾芻尼。知苾芻尼先在白衣家。後令他
去者。波逸底迦
尼等如上。先在白衣家者。謂前到俗家。令他
去者。後至令出。釋罪相等廣説如前
弟子有病不瞻視學處第九十九
縁處同前。時吐羅難陀尼病。有親弟子及依
止弟子皆爲供侍。病得差已。後於異時。弟子
等患無看病者。不淨狼藉不與除棄。諸苾芻
尼互相問曰。病者是誰。答言。吐羅尼弟子。尼
白苾芻。苾芻白佛。佛問訶責。廣説如前乃至
制其學處。應如是説
若復苾芻尼。於親弟子及依止弟子。見有病
患不贍侍者。波逸底迦
尼等如上。親弟子者。謂與授近圓。依止弟子
者。謂依止而住。病者。謂四大不調。不贍侍
者。謂不以慈心供給看養。釋罪相等廣説如
前
二尼同一床臥學處第一百
縁處同前。時惡愛上愛二苾芻尼同在一床。
如男與女共爲戲樂。一尼於後遂即有娠。日
月既滿生一肉團。諸根手足並皆未有。諸尼
聞已擯令出寺。尼白苾芻。苾芻白佛。佛言。且
未須擯。當審觀察。將此肉團置於日中。若其
消化即非有娠。如不消滅當實有胎。尼依佛
教即置日中。悉皆消散。尼白苾芻。苾芻白佛。
佛問訶責。廣説乃至制其學處。應如是説
若復苾芻尼。二尼同一床臥者。波逸底迦
如是世尊爲諸苾芻尼制學處已。時有衆多
苾芻尼。因行日暮從一長者夜求宿處。長者
容許與一大床。一尼獨居餘尼更索。長者報
言。家内人多復無餘長。聖者處迮何不同床。
尼曰。世尊不聽尼同床臥。由此事故尼白苾
芻。苾芻白佛。佛言。若得大床難舁擧者尼
得同處。當以衣隔繋念而眠。不得相觸。小床
安隔亦得同眠
第十一攝頌曰
二安居二怖 天祠未滿年
畜衆二嫁人 僧未與無限
安居未隨意遊行學處第一百一
縁處同前。時吐羅難陀苾芻尼。於室羅伐城
爲夏安居。未作隨意便遊人間。諸外道等及
婆羅門長者居士皆共譏嫌。今觀此尼不樂
出家。此時諸蟲遍地皆有。遊行聚落殘害無
窮。小鳥之類。至夏雨時尚潜巣穴。此沙門
女乃無慈悲損傷含識。誰更興心恭敬供養。
尼白苾芻。苾芻白佛。佛問訶責。廣説乃至制
其學處。應如是説。若復苾芻尼。夏安居未爲
隨意人間遊行者。波逸底迦
尼等如上。夏安居者。謂前後三月安居。未爲
隨意者。謂不作隨意事。人間遊行者。謂隨心
而去。釋罪相等廣説如前。無犯者。若八難中
隨有一者遊行。無犯
安居滿不遊行學處第一百二
縁處同前。時諸苾芻尼。夏安居竟欲遊人間。
告吐羅難陀尼曰。可遊人間。吐羅尼曰。我今
何用遊行人間。諸尼曰。佛教令去何因故
違。尼白苾芻。苾芻白佛。佛問訶責。廣説乃至
制其學處。應如是説
若復苾芻尼。夏安居滿。不離舊處人間遊行
者。波逸底迦
尼等如上。夏安居滿者。謂安居竟。不離舊處
者。謂不往人間遊行。釋罪相等廣説如前
知有怖遊行學處第一百三
縁在王舍城。時未生怨王。於廣嚴城爲大怨
讐欲行討撃。鳴鼓宣令告衆人曰。在我境内
往廣嚴城者即斬其首。於要路處皆令防禦
捉得依法。時有衆多苾芻尼。從王舍城欲向
廣嚴。在路遭賊悉皆惶怖大聲叫喚。防守人
聞尋聲即至。賊見王軍四散奔走。問諸尼
曰。諸聖者等豈不聞王教。令往廣嚴者當斬
首耶。又令我等境内守邏。我若不在。聖者可
不爲賊所擒。尼白苾芻。苾芻白佛。佛問訶責。
廣説乃至制其學處。應如是説
若復苾芻尼。知王國中有賊怖處而遊行者。
波逸底迦
尼等如上。知王國中有賊怖處者。謂兩國有
怨。遊行者。謂往他國。釋罪相等廣説如前
知有虎狼師子遊行學處第一百四
縁處同前。有諸尼衆。於僻路遊行多遭虎狼
師子之厄。俗旅譏嫌。廣説乃至制其學處。應
如是説
若復苾芻尼。知彼處有虎狼師子。怖而遊行
者。波逸底迦
尼等如上。知彼有者。謂知有虎狼。餘義可知。
釋罪相等亦如上説
往天祠論議學處第一百五
縁在王舍城。時吐羅難陀苾芻尼。遊歴天祠
及外道處。共爲論議。時將欲暮。至尼寺中告
諸弟子。我今疲困支節皆疼。與我解勞捉搦
手足。門徒問言。聖者何爲疲困若此。報曰。我
詣天祠及諸外道所住之處。與彼論議。又復
問言。聖者合往天祠及外道處耶。報言。合
與不合我已去來。尼白苾芻。苾芻白佛。佛問
訶責。廣説乃至制其學處。應如是説
若復苾芻尼。往天祠中作論議者。波逸底迦」
尼等如上。天祠中者。謂是天神外道住處。作
論議者。謂申難問。釋罪相等皆如上説
年未滿與他出家授近圓學處第一百六
縁在室羅伐城。時諸苾芻年未滿十歳。與他
出家及受近圓。諸苾芻尼亦然。時十二衆尼
門徒極衆。詣六衆住處。六衆告曰。汝等徒衆
極多圍繞。尼言。如聖者等與他出家及受近
圓。我等亦爾。問曰。汝與我等無差殊耶。答
言不異。尼白苾芻。苾芻白佛。佛問訶責。廣説
乃至制其學處。應如是説
若復苾芻尼。未滿十二歳。與他出家受近圓
者。波逸底迦
尼等如上。與他出家者。謂受求寂學處。受近
圓者。謂白四羯磨。釋罪相等廣説如前
輒畜弟子學處第一百七
縁處同前。爾時世尊制諸苾芻尼滿十二歳
得與他出家及受近圓。若尼雖滿十二歳。愚
癡不分明不善解。而與他出家并受近圓。若
自不調而欲調他。自不寂靜而欲靜他。自未
超度而欲度他。自不能救而欲救他。斯等悉
皆無有是處。時諸尼實無徳。能輒度弟子。尼
白苾芻。苾芻白佛。佛言。尼若有力堪教弟子
者。從僧伽乞。如是應與畜衆羯磨。僧伽悉集
要滿十二。或復過此。彼尼隨次禮已。於上座
前合掌蹲踞。作如是語
大徳尼僧伽聽。我某甲苾芻尼夏滿十二。堪
教弟子。今從尼僧伽乞畜衆羯磨。願尼僧伽
與我某甲苾芻尼畜衆羯磨。哀愍故。如是三
説。次一苾芻尼作白羯磨
大徳尼僧伽聽。此苾芻尼某甲滿十二夏。欲
畜門徒。此某甲今從苾芻尼僧伽。乞畜門徒
法。若苾芻尼僧伽時至聽者。苾芻尼僧伽應
許。苾芻尼僧伽今與某甲滿十二夏畜門徒
法。白如是。次作羯磨
大徳尼僧伽聽。此苾芻尼某甲滿十二夏欲
畜門徒。此某甲今從苾芻尼僧伽。乞畜門徒
法。苾芻尼僧伽今與某甲滿十二夏畜門徒
法。若諸具壽聽與某甲滿十二夏畜門徒法者
默然。若不許者説。苾芻尼僧伽已與某甲滿
十二夏畜門徒法竟。苾芻尼僧伽已聽許。由
其默然故。我今如是持。如是世尊聽許苾芻
尼有力能教弟子者從僧伽乞畜衆法。時吐
羅難陀尼。未蒙僧伽與畜衆法。擅自與他出
家及受近圓。尼白苾芻。苾芻白佛。佛問訶責。
廣説乃至制其學處。應如是説。若復苾芻尼
僧伽。未與畜衆法。輒畜弟子者。波逸底迦
尼等如上。僧伽未與畜衆法者。謂衆未許。輒
畜弟子者。謂與他出家及受近圓。釋罪相等
廣説如前
知曾嫁女人年未滿十二與出家學處第一百
八
縁處同前。時愚癡人惡生誅伐釋種。多有釋
女無所依怙得爲出家。憂愁親戚思念悲泣。
後既悟法憂念漸除求受近圓。諸苾芻尼曰。
汝等待年滿二十方受近圓。白言。聖者。待滿
二十時極久長。諸尼曰。若滿二十即能奉事
鄔波馱耶及阿遮利耶。尼曰。我等在家事夫
營業尚能成辦。今豈不能奉親教師及軌範
師耶。尼白苾芻。苾芻白佛。佛言。若曾嫁女年
滿十二或十八歳者。應與二年正學法方授
近圓。應如是與。僧伽悉集。令彼隨次禮已。於
上座前作如是語。大徳尼僧伽聽。我某甲今
因事故以尊重。某甲爲親教師。今從尼僧伽。
乞六法六隨法爲正學女。願尼僧伽與某甲
六法六隨法正學處。某甲爲親教師。是能愍
者。願哀愍故。如是三説。次一苾芻尼作白羯
磨。大徳尼僧伽聽。此求寂女某甲年滿十八。
某甲爲鄔波馱耶。今從苾芻尼僧伽。於二年
内乞學六法六隨法。若苾芻尼僧伽時至聽
者。苾芻尼僧伽應許。苾芻尼僧伽今與求寂
女某甲年滿十八於二年内學六法六隨法某
甲爲鄔波馱耶。白如是。次作羯磨。大徳尼僧
伽聽。此求寂女某甲年滿十八。某甲爲鄔波
馱耶。今從苾芻尼僧伽。於二年内乞學六法
六隨法。某甲爲鄔波馱耶。苾芻尼僧伽今與
求寂女某甲年滿十八於二年内學六法六隨
法某甲爲鄔波馱耶。若諸具壽聽與求寂女
某甲年滿十八於二年内學六法六隨法某甲
爲鄔波馱耶者默然。若不許者説。苾芻尼僧
伽已與求寂女某甲年滿十八於二年内學六
法六隨法某甲爲鄔波馱耶竟。苾芻尼僧伽
已聽許。由其默然故。我今如是持
次應告言。汝某甲聽。始從今日應學六法
一者不得獨在道行 二者不得獨渡河水
三者不得觸丈夫身 四者不得與男子同宿
五者不得爲媒嫁事 六者不得覆尼重罪
攝頌曰
不獨在道行 不獨渡河水
不故觸男子 不與男同宿
不爲媒嫁事 不覆尼重罪
復言。汝某甲聽。始從今日應學六隨法
一者不得捉屬己金銀 二者不得剃隱處毛
三者不得墾掘生地 四者不得故斷生草
木
五者不得不受而食 六者不得食曾觸食
攝頌曰
不捉於金等 不除隱處毛
不掘於生地 不壞生草木
不受食不飡 曾觸不應食
如是世尊令曾嫁女應滿二年學六法六隨法
正學法已方受近圓。時吐羅難陀尼。未滿十
二歳女。與出家并授近圓。尼白苾芻。苾芻白
佛。佛問訶責。廣説乃至制其學處。應如是説」
若復苾芻尼。知曾嫁女人年未滿十二與出
家者。波逸底迦
尼等如上。曾嫁女者。謂曾適他氏。未滿者。
謂年未十二。與出家者。義如上説。釋罪相
等廣説如前
年滿十二不與正學法授近圓學處第一百九」
縁處同前。時吐羅難陀苾芻尼。知曾嫁女人
年滿十二得與出家。即自念言。世尊聽許令
受近圓。不與正學法便授近圓。尼白苾芻。苾
芻白佛。佛問訶責。廣説乃至制其學處。應如
是説
若復苾芻尼。知曾嫁女人年滿十二。不與正
學法。而受近圓者。波逸底迦
尼等如上。釋罪相等廣説如前
輒多畜衆學處第一百一十
縁處同前。時吐羅難陀尼。無限與他出家及
受近圓不爲作名。所謂佛護法護僧護等字
但有作業。喚言咄諸弟子。聞不知喚誰。或復
喚言咄求寂女。咄正學女。咄少年者。或喚言
一年者。乃至十歳。如是喚時皆悉不知師喚
是誰。有尼語彼。聖者。既能與受近圓可不立
名。何因作此閙亂。吐羅尼曰。我有多人云何
作字。尼言。聖者。豈合無限畜衆應淨法耶。報
曰。淨與不淨我已作竟。尼白苾芻。苾芻白佛。
佛言。苾芻尼不應無限畜衆。然苾芻尼欲求
無限畜衆者。彼尼應從僧伽乞無限畜衆法。
從僧伽得後方得畜衆。若力堪者僧伽應集
要滿十二。或復過此。彼尼隨次禮已。上座前
合掌蹲踞。作如是語
大徳尼僧伽聽。我某甲年滿十二堪能畜衆。
願尼僧伽與我某甲無限畜衆法。願哀愍故。
如是三説。次一苾芻尼作白羯磨
大徳尼僧伽聽。此苾芻尼某甲。欲畜無限門
徒。此某甲今從苾芻尼僧伽。乞畜無限門徒
法。若苾芻尼僧伽時至聽者。苾芻尼僧伽應
許。苾芻尼僧伽今與某甲畜無限門徒法。白
如是。次作羯磨
大徳尼僧伽聽。此苾芻尼某甲。欲畜無限門
徒。此某甲今從苾芻尼僧伽。乞畜無限門徒
法。苾芻尼僧伽今與某甲畜無限門徒法。若
諸具壽。聽與某甲畜無限門徒法者默然。若
不許者説。苾芻尼僧伽已與某甲畜無限門
徒法竟。苾芻尼僧伽已聽許。由其默然故。我
今如是持
如是世尊聽苾芻尼從。僧伽乞無限畜衆法。
僧伽未許不得無限畜衆。時吐羅難陀尼。僧
伽未與無限畜衆擅自養畜。諸苾芻尼白諸
苾芻。苾芻白佛。佛問訶責。廣説乃至制其學
處。應如是説
若復苾芻尼。僧伽未與無限畜衆法。輒多畜
者。波逸底迦
尼等如上。僧伽者。謂如來聲聞弟子。未與者。
謂未蒙衆許。無限者。謂隨意多少。畜衆輒多
者。謂過限畜衆。法者。謂白二羯磨。釋罪相等
廣説如前
第十二攝頌曰
度娠不教誡 不護不隨身
二童女惡人 多憂二六法
與有娠女學處第一百一十一
縁處同前。時吐羅難陀尼。與有娠婦女出家。
時至生女。時婆羅門長者見已譏嫌。沙門釋
女實非清淨。於一寺中有二種法。謂是俗法
及淨行法。尼白苾芻。苾芻白佛。佛問訶責。廣
説乃至制其學處。應如是説
若復苾芻尼。與有娠女人出家者。波逸底迦」
尼謂吐羅難陀。或復餘尼。有娠者。謂是有胎。
女人者謂是婦人。出家者。謂授與求寂學處。
釋罪相等廣説如前
不教誡學處第一百一十二
縁處同前。時吐羅難陀。諸有來者不擇家族
便與出家并受近圓。不教誡不指授。著衣
不如法。上下不齊正。不知軌則隨處即去。諸
苾芻尼見共譏嫌。問言。是誰弟子。答言。是吐
羅尼。諸尼即語。聖者何不教誡令其知法。答
言。我今弟子衆多。何能遍教。尼白苾芻。苾芻
白佛。佛問訶責。廣説乃至制其學處。應如是
説
若復苾芻尼。與他出家并受近圓。不教授戒
者。波逸底迦
尼謂吐羅難陀。或復餘尼。與他出家者。謂與
他受求寂女學處。受近圓者。謂白四羯磨。不
教授者。謂不教誡。釋罪相等廣説如前
不攝護學處第一百一十三
縁處同前。時吐羅難陀苾芻尼。諸有女人來
者皆與出家并受近圓。而不攝受衞護。隨情
任去。或有出門望者。有在廊下住者。或有上
閣者。或有窺窓者。晝夜如是。諸尼見譏。問
言。汝誰弟子。答言。是吐羅尼。諸尼告曰。何不
聖者攝受衞護諸弟子耶。答言。弟子衆多何
能攝受。尼白苾芻。苾芻白佛。佛問訶責。廣説
乃至制其學處。應如是説
若復苾芻尼。與他出家并受近圓。不攝受衞
護者。波逸底迦
尼謂吐羅難陀。或復餘尼。出家等者。義如上
説。釋罪相等廣亦同前
不將隨身學處第一百一十四
縁處同前。時吐羅難陀尼。與有夫主婦人出
家。彼出家後白吐羅尼言。聖者。若夫主知我
出家來此。必爲留難。幸願聖者將我餘方。吐
羅尼曰。汝今何須更向餘處。捨家離俗即是
餘方。後於異時夫主來見。令脱法衣與著俗
服。便將歸舍。諸苾芻尼因乞食入其舍。彼見
致禮。尼便問曰。汝今何故自還俗耶。若在佛
法念念之中増長善品。今居俗累更受嬰纒。
婦人答言。我不自由身屬於他。當時我頻諮
請聖者吐羅尼。請將餘方勿遭留難。不蒙存
護今至於此。諸尼至寺告吐羅尼言。聖者何
故不將彼女往詣餘方。致使還俗爲出家留
難。吐羅尼曰。我無餘業。一一出家將餘方耶。
尼白苾芻。苾芻白佛。佛問訶責。廣説乃至制
其學處。應如是説
若復苾芻尼。與他出家。不將隨身去者。波逸
底迦
尼謂吐羅難陀。或復餘尼。與他出家義同上
説。不將隨身去者。謂有難事不將餘方。釋罪
相等廣説如前
童女年未滿二十受近圓學處第一百一十
五
縁處同前。時吐羅難陀苾芻尼。與年十八童
女出家。與二歳學六法六隨法。年未滿二十
便受近圓。諸苾芻尼曰。如世尊説。十八歳童
女應與二歳學六法六隨法。年滿二十方受
近圓。聖者云何知年未滿便授近圓。可爲淨
耶。答言。淨與不淨我已授近圓竟。尼白苾芻。
苾芻白佛。佛問訶責。廣説乃至制其學處。應
如是説
若復苾芻尼。知童女年未滿二十。與受近圓
者。波逸底迦
尼謂吐羅難陀。或復餘尼。童女者。謂未嫡
男家。未滿二十歳者。謂年十九而受近圓。餘
義如上釋罪相等廣亦同前
不授六學法授近圓學處第一百一十六
縁處同前。時吐羅難陀苾芻尼。與他年滿二
十童女出家。而自念曰。若年十八可受六法
六隨法。彼今年滿二十。何須更與二年正
學法。便受近圓。尼白苾芻。苾芻白佛。佛問
訶責。廣説乃至制其學處。應如是説
若復苾芻尼。知童女年滿二十。不與二歳學
六法六隨法。即受近圓者。波逸底迦
尼謂吐羅尼。或復餘尼。餘義如上。釋罪相等
事並同前
度惡性女人學處第一百一十七
縁處同前。時吐羅難陀苾芻尼。入室羅伐城
乞食。見一女人。立性多瞋兇麁樂鬪。與餘女
人共爲諍競。頭髮皆竪作野干鳴。餘人聞聲
即便倒地。吐羅尼見作如是念。我能引彼爲
出家者。必能與力助我相鬪。即以方便度彼
出家。後於異時。吐羅尼共餘一尼有少諍競。
新出家尼默然看住。吐羅尼告曰。汝不能活。
我與出家何故今時默然而住不見相助。尼
言。聖者。我今不知本事。云何相助。吐羅尼
曰。我若與大世主尼相競。汝可罵言。私剃頭
者。蓮花色尼。於六大城衒色自活。法與尼。因
使得受近圓。痩喬答彌。被他抑令食其子肉
者。當以此詞相助訶罵。惡性尼聞吐羅尼共
他鬪時。調弄諸尼共相鬪諍。衆多尼曰。誰度
如是惡性樂鬪令其出家。於中答言。除吐羅
尼誰當度此。尼白苾芻。苾芻白佛。佛問訶責。
廣説乃至制其學處。應如是説
若復苾芻尼。知惡性女人好爲鬪諍。與出家
并受近圓者。波逸底迦
尼謂吐羅難陀。或復餘尼。惡性女人者。謂好
鬪諍。出家者。謂受求寂并餘學處。受近圓者。
義如上説。釋罪相等廣亦同前
度多憂女人學處第一百一十八
縁處同前。時吐羅難陀尼。與無親族懷憂女
人出家。彼常繋念思想親族。悲泣流涙初夜
後夜。諸苾芻尼多爲驚覺。聞彼哭聲心皆散
亂不得存念與定者爲刺衆多尼諫勿作悲涕
非出家法。彼尼不受。答言。汝等不知他苦。父
亡母死兄弟姉妹夫主及子悉皆棄背。我情
痛切寧得不憂。諸苾芻尼互相問曰。誰度如
是憂惱女人而爲出家。尼言是吐羅尼度。尼
白苾芻。苾芻白佛。佛問訶責。廣説乃至制其
學處。應如是説
若復苾芻尼。知多憂惱女人。度出家者。波逸
底迦
尼謂吐羅難陀。或復餘尼。多憂惱者。謂常懷
愁。度出家者義同上説。釋罪相等廣亦如前」
學法未滿與受近圓學處第一百一十九
縁處同前。吐羅難陀尼。度他女人出家。與二
歳學六法六隨法。未滿與受近圓。彼便白言。
聖者。我正學法猶未得了。吐羅尼曰。但受近
圓正學自滿。便即與受近圓。尼白苾芻。苾
芻白佛。佛問訶責。廣説乃至制其學處。應如
是説
若復苾芻尼。知女人未滿二歳。學六法及六
隨法。與受近圓者。波逸底迦
尼謂吐羅難陀。或復餘尼。未滿二歳者。謂學
六法六隨法未了。與受近圓者。謂白四羯磨
作法。釋罪相等廣説如前
知學法了不與受近圓學處第一百二十
縁處同前。時吐羅難陀尼。度他女人出家。與
二歳學六法六隨法。滿已白言。聖者。可與我
受近圓。便報彼尼。汝可更學極令通利當受
近圓。彼尼默住。後於異時。衆多苾芻尼告曰。
汝既學法已滿。何不受近圓耶。答言。我已諮
請聖者吐羅難陀。報曰。可更學令通利當受
近圓。尼白苾芻。苾芻白佛。佛問訶責。廣説乃
至制其學處。應如是説
若復苾芻尼。知女人二歳學六法及六隨法
了。不與受近圓者。波逸底迦。尼謂吐羅難陀。
或復餘尼。知女人二歳學者。謂學法已滿不
與受近圓。釋罪相等廣説如前
第十三攝頌曰
未放與我衣 收斂年年受
欲半月無僧 安居隨意責
夫未放度出家學處第一百二十一
縁在室羅伐城。時吐羅難陀尼。於其城中因
乞食入他家。見有婦人爲夫所打置在室中。
夫行出外。吐羅難陀告言。賢首。願爾無病可
施我食。婦人報曰。聖者。我今憂惱無容與食。
問曰。何憂。彼便具告。尼曰。若爾何不出家。
答言。是我所樂。吐羅難陀即便將去。遂與出
家。夫主後來覓妻不得。家人報曰。彼去出家。
又問曰。誰與出家。答言。吐羅難陀尼。彼若去
者誰知家務。後於異時。其尼因行乞食。彼見
問言。聖者既與我妻爲出家者。誰知家業。情
懷忿恚衣絞尼項共相牽曳。告言。汝與我妻
爲出家者。可來爲我而作家業。尼白苾芻。苾
芻白佛。佛問訶責。廣説乃至制其學處。應如
是説
若復苾芻尼。知他婦人夫主未放。度出家者。
波逸底迦
尼謂吐羅難陀。或復餘尼。知他婦人者。謂他
妻妾。夫主未放者。謂夫未聽許。出家者。謂與
剃髮等。餘説如前
從索衣學處第一百二十二
縁處同前。時吐羅難陀尼有正學女。二歳法
已詣吐羅尼所。白言聖者。我已學法願授近
圓。吐羅尼曰。若與我衣方可授汝。答言。我無
福力所獲寡少。何處得衣。諸尼問彼。何故不
受近圓。答言。我已諮請聖者吐羅難陀。爲受
近圓。彼云。若與我衣方授近圓。尼白苾芻。苾
芻白佛。佛問訶責。廣説乃至制其學處。應如
是説
若復苾芻尼。知彼女人希受近圓。告云。汝與
我衣。當授汝近圓者。波逸底迦
尼謂吐羅難陀。或復餘尼。希受近圓者。求進
學處。與我衣者。謂七衣中隨求於一。當授近
圓者。謂得衣後作白四羯磨。餘説如前
令他女人收斂家業學處第一百二十三
縁處同前。時痩喬答彌。於此城中巡行乞食。
次第至一大長者家。長者身亡妻爲家主。大
富饒財多諸僕從奴婢給使。懷憂而住。見痩
喬答彌。不申恭敬亦不施食。尼曰。姉妹。因何
事故憂惱若斯。婦人報言。聖者。夫主身死親
族皆亡。我今不知欲何所作。煩惱毒箭中我
内心常懷憂惱。雖有貲財奴婢産業。夫背親
離斯爲何用。尼曰。若爾何不出家。婦人白言。
聖者。幸見與我出家。尼曰。若能收斂家務棄
衆俗網。於出家路事亦非難。彼即所有庫藏
貲産。即持奉施沙門婆羅門貧窮孤寡。悉皆
捨已詣尼住處。至痩喬答彌所。求請出家。尼
曰。我今不能與汝出家。可往餘尼處。婦人念
曰。家産罄盡來求出家。既不蒙許憂惱而住。
時衆多尼見問言。賢首。情憂何事。彼即具答。
尼白苾芻。苾芻白佛。佛問訶責。廣説乃至制
其學處。應如是説
若復苾芻尼。報俗女云。汝應收斂家業。我當
與汝出家。如教作訖不度出家者。波逸底迦」
尼謂痩喬答彌。或復餘尼。報俗女云者。謂
令他在家婦人收斂家業。我當與汝出家者。
謂許度出家。如教作訖者。謂彼女人依尼言
説。不度者。謂後不與出家。釋相如前
毎年與出家受近圓學處第一百二十四
縁處同前。時吐羅難陀尼。於毎年中與他出
家并受近圓。不施名字。若有事至但喚言。咄
求寂女。咄正學女。咄少年者。諸苾芻尼聞告
吐羅尼曰。聖者何故毎年與他出家。報諸尼
曰。我與繋怨家項與彼出家。有尼問曰。誰是
怨家。報曰。汝即大怨家。於我生不忍。尼白苾
芻。苾芻白佛。佛問訶責。廣説乃至制其學處。
應如是説
若復苾芻尼。於毎年中。與他出家及受近圓
者。波逸底迦
尼謂吐羅難陀。或復餘尼。於毎年中者。謂年
年中與他出家及受近圓。釋罪相等餘説如
前
根本説一切有部苾芻尼毘奈耶卷第十八
卷第十九
＊三藏法師義淨奉 制譯
經宿與欲學處第一百二十五
縁處同前。時吐羅難陀尼僧伽有急要事。苾
芻尼衆悉皆同集。告吐羅尼曰。聖者。尼衆皆
集可見赴衆。吐羅尼曰。我已如法與欲所爲
隨作。復於明日尼衆須集。吐羅尼不往衆中
授事。尼言。聖者。宜可與欲。吐羅尼曰。我已
昨日如法與欲。尼曰。經宿與欲可得成耶。答
曰。欲可朽爛而不成乎。尼白苾芻。苾芻白佛。
佛問訶責。廣説乃至應如是説
若復苾芻尼。經宿與欲者。波逸底迦
尼謂吐羅難陀。或復餘尼。經宿者。謂是經夜。
與欲者。謂説意樂。釋罪相等餘説如前
求教授學處第一百二十六
縁處同前。時吐羅難陀尼。與衆多尼伴遊行
人間。至一聚落。彼有住處即求居止。憶知今
日是十五日應爲長淨。餘尼告言。聖者。來共
往僧寺求教授人。吐羅尼曰。我閑三藏豈可
不知。更別求他以爲教授。此事應作此不應
作。我皆明了無勞往請。尼白苾芻。苾芻白佛。
佛問訶責。廣説乃至制其學處。應如是説
若復苾芻尼。半月半月應求教授。若不求者
波逸底迦
尼謂吐羅難陀。或復餘尼。半月半月者。謂毎
月黒白十五日。應求教授者。謂應求教授人。
若不求者。謂不往請。釋罪相等廣説如前
無苾芻處作長淨學處第一百二十七
縁處同前。時吐羅難陀尼。與衆多尼伴遊行
人間至一村中。村外有尼住處。其日是十五
日長淨日。餘尼語吐羅難陀曰。聖者。如世尊
説。苾芻尼不應無苾芻處而爲長淨。可來共
往大僧寺中。吐羅尼曰。我閑三藏豈可不知
長淨法耶。何勞更往欲爲請問。尼白苾芻。苾
芻白佛。佛問訶責。廣説乃至制其學處。應
如是説
若復苾芻尼。無苾芻處作長淨者。波逸底迦」
尼謂吐羅難陀。或復餘尼。無苾芻處者。謂無
大僧。作長淨者。謂説波羅底木叉戒經。釋罪
相等廣説如前
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