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根本説一切有部苾芻尼毘奈耶 (No. 1443_ 義淨譯 ) in Vol. 23
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聲。云此諸聲欲來害汝。若作可愛氣。所謂栴
檀沆水龍腦欝金天龍等香臭諸氣。欲來害
汝。若作可愛觸。謂繒綵細
等上妙諸觸。
及天龍等觸。云此諸觸欲來害汝。隨彼苾芻
尼怖與不怖。皆得惡作。若欲令前人生厭離
心。爲説捺洛迦傍生餓鬼人天諸趣所有苦
樂之事。令發怖心者。此皆無犯
藏他苾芻尼等衣鉢學處第五十二
縁處同前。時有長者。請佛及僧就舍而食。六
衆與十七衆。在後徐行至一池所。六衆即告
十七衆曰。未須急去。且共入池徐徐澡浴。既
入池已告十七衆曰。共汝倶沒誰後出頭。十
七既後六衆疾出。取彼衣裳藏草叢下。廣説
乃至世尊呵責。告言。我觀十利爲二部弟子
制其學處。應如是説
若復苾芻尼。自藏苾芻苾芻尼若正學女求
寂求寂女衣鉢及餘資具。若教人藏者。波逸
底迦
復是世尊制學處已。時有苾芻。寄餘苾芻
衣。彼苾芻但藏自衣不藏他衣。時有賊至盜
他衣去。其寄苾芻因此廢
。佛言。除時因
縁藏者無犯。前是創制此是隨開。應如是説」
若復苾芻尼。自藏苾芻苾芻尼若正學女求
寂求寂女衣鉢及餘資具。若教人藏者。除餘
縁故波逸底迦
餘義如上。苾芻等五衆並此法中人。衣有七
種。腰絛有三。及所餘物。並如上説。此中犯相
其事云何。若苾芻尼。自藏他苾芻尼等衣鉢
資具。若教人藏。咸得墮罪。除餘縁故者。謂八
難等。並皆無犯
以衆教罪謗清淨苾芻尼學處第五十三
縁在王舍城。時具壽實力子。住鷲峯山。於積
石池邊經行遊履。時嗢鉢羅苾芻尼。遙見尊
者來申禮敬。彼苾芻尼剃髮未久。低頭禮拜
欲起之時。頭戴實力子大衣而起。乃至支
地。二苾芻見斯事已。遂還住處告諸苾芻曰。
諸具壽。欲令我等於何人處生信仰心。而我
自見實力子。共嗢鉢羅苾芻尼身相摩觸。廣
説其事乃至佛令究問。答言。我有瞋恨忿恚
之心故作是説。世尊呵責。告言。我觀十利爲
二部弟子制其學處。應如是説
若復苾芻尼。瞋恚故知彼苾芻尼清淨無犯。
以無根僧伽伐尸沙法謗者。波逸底迦
餘義如上。瞋恚者。謂懷忿恨。清淨苾芻尼
者。謂此法中人。無根者。謂無三根見聞疑事。
餘如上説。此中犯相。謂知清淨人以無根法
謗。十事成犯五事無犯。事同上説
與男子同道行學處第五十四
縁處同前。時此城中有一織師。禀性麁獷難
爲共住。娶妻苦楚鎭無樂意。出外見有苾芻
往室羅伐城。即與相隨尋路而去。是時織師
尋蹤急逐。見一苾芻共婦隨路。織師遙見待
至一村。喚諸相識共打苾芻。幾將至死。廣説
乃至世尊讃歎持戒。告言。我爲二部弟子制
其學處。應如是説
若復苾芻尼。共男子同道行。更無女人。乃至
一村間者。波逸底迦
餘義如上。男子者。謂堪行婬境。更無女人者。
但有二人。道謂曠遠路。此中犯相。若與男子
於逈遠路相隨而去者。得波逸底迦。若一村
間有一拘盧舍。如是至七。若未滿得惡作。若
滿得墮罪。若於其處。他遣男子爲引導者。或
迷於道路男子來爲指授者。此皆無犯
根本説一切有部苾芻尼毘奈耶卷第十五
根本説一切有部苾芻尼毘奈耶
卷第十六
＊三藏法師義淨奉 制譯
與賊同行學處第五十五
縁處同前。有一苾芻。於王舍城夏安居竟。時
有商人欲向室羅伐城。此之商人是偸税者。
苾芻不知。共相隨去偸道而行。遂便撿獲倶
縛將來。廣説乃至世尊告言。我觀十利爲二
部弟子制其學處。應如是説
若復苾芻尼。與賊商旅共同道行。乃至一村
間者。波逸底迦
餘義如上。與賊者。謂破壞村坊及偸關税。同
道行者。謂逈遠處共爲伴侶。乃至一村間得
波逸底迦。若以賊爲防援。引導人者同行無
犯。或迷失道。彼來指示者。雖同道去。此亦無
犯
壞生地學處第五十六
縁處同前。時六衆苾芻。自手掘地。或教人掘。
俗旅見譏。乃至以縁白佛。佛集苾芻。以種種
方便。讃歎持戒少欲知足。訶責多欲。告言。我
觀十利爲二部弟子制其學處。應如是説
若復苾芻尼。自手掘地。若教人掘者。波逸底
迦
餘義如上。自他同前。地者有其二種。謂生地
非生地。云何生地。謂性是生地。或因發掘於
三月中經天大雨是名生地。若無雨者經六
月後方名爲生。釋罪如上。此中犯相其事云
何。若尼掘損生地得墮罪。若非生地得惡作
罪。若擧地皮時。若與地性相連者。波逸底
迦。若不相連者。得惡作罪。若尼釘橛者。波逸
底迦。若拔橛者得惡作罪。若尼輒畫地者得
惡作罪。若輕爲記數者無犯。若牛糞著地而
發起者得惡作罪。若但取牛糞者無犯。若尼
崩河岸時損生地者波逸底迦。若有璺裂而
崩墮者得惡作罪。若尼搖動河池中泥者得
惡作罪。若瓨在泥處而
起者得惡作罪。若
牆上釘杙者波逸底迦。若牛糞著牆發擧者
得惡作罪。若推牆壁與濕性相連者得波逸
底迦。若有璺裂者得惡作罪。若畫壁得惡作
罪。若作記數想者無犯。若牆上生青衣損動
者得惡作罪。若掘石地石少土多者得波逸
底迦罪。若土少者得惡作罪。若純石者無犯。
若掘砂地砂少土多者得波逸底迦。若砂多
者得惡作罪。若純砂者無犯。若營作苾芻尼
欲定基時。得好星候吉辰。無有淨人。應自以
橛釘地。欲記疆界深四指者。無犯
過四月索食學處第五十七
縁在劫比羅城。時釋迦大名。請佛及僧三月
飮食供養。并及一切所須之物不令有闕。時
六衆於三月中常噉好食皆如醫教。三月既
了尚從厨人索好美味。大名譏嫌。受他請了
非分強索。以縁白佛。佛言。勿復從施主強爲
乞索因生忿惱。廣説先縁。乃至種種訶責。告
諸苾芻。我觀十利爲二部弟子制其學處。應
如是説
若復苾芻尼。有四月請須時應受。若過受者
波逸底迦
如是制已。時勝光大王。請佛及僧三月供養。
時有苾芻施主復請。佛言我今隨開。若別
別請者應受無犯。復有客來不被王請遂行
乞食。王因見之。問言。我請。衆僧何因乞食。
答言。我不受請。王曰。我今更請食。佛言。若
更請者應受。乃至慇懃重請。王請食了而行
乞食。王復常請。佛言。若常請者亦應受。世尊
讃歎持戒少欲。訶責多欲。告諸苾芻曰。前是
創制今更隨開。應如是説
若復苾芻尼。有四月請須時應受。若過受者。
除餘時波逸底迦。餘時者。謂別請更請慇懃
請常請。此是時
餘義如上。四月者。謂齊四月。請受者。請許
其事。若過者。＊請過期限。除餘時者。謂別請
時。即是不同餘人。更請。謂數數更請。慇懃請
者。謂更慇懃盡心而請。常請者。謂是長時延
請。此是時者。謂隨開時。釋罪如上。此中犯相
其事云何。若尼他請麁食從索美好。索時惡
作。食便墮罪。若他與好食從索麁者。索時惡
作。食時無犯。如與乳等時。便從索酪等。索時
惡作。食時墮罪。若病者無犯。若巡家乞食。主
人見已持食而出。尼情悕者應告彼曰。更不
須飯。若返問言。聖者更何所須者。此即是
請。隨所須者當就覓之。無犯
遮傳教學處第五十八
縁在王舍城。世尊法爾。若制二部共學處時。
即二部僧伽。並皆須集此之學處。是二部共
有。然尼衆不集。佛告具壽阿難陀。汝可語朱
荼半託迦。汝當持此學處詣苾芻尼衆而爲
宣告。彼奉佛教已。便往尼寺欲宣佛教。於其
中路見六衆問是何學處。即爲陳説。若復苾
芻尼。有四月請須時應受。若過受者。除餘時
波逸底迦。乃至此是時。既爲説已。六衆報曰。
汝是愚癡。不分明不善好。豈用汝言。我若見
餘善閑三藏者。當隨彼言受行學處。作是罵
已遂便捨去。又至十二衆尼處。彼亦作非法
言。餘衆苾芻苾芻尼。聞已歡喜頂受奉行。廣
説乃至世尊問實訶責。告言。我觀十利制其
學處。應如是説
若復苾芻尼。聞諸苾芻尼作如是語。具壽。仁
當習行如是學處。彼作是語。我實不能用汝
愚癡不分明不善解者。所説之言受行學處。
我若見餘善閑三藏。當隨彼言而受行者。波
逸底迦。若彼苾芻尼實欲求解者。當問三藏。
此是時
餘義如上。具壽仁今當習如是學處者。謂是
所傳學處。不能用汝愚癡等者。謂思其惡思
説其惡説。作其惡作。名之爲愚。若不持經律
論。名之爲癡。若於三藏不了其義。名不分明。
若於三藏不善決擇。名不善解。餘文易知。乃
至釋罪皆如上説。此中犯相其事云何。若尼
告餘尼。作如是語。仁可習行如是學處。彼便
報云。我不能用汝語。便以愚等四事。一一
説時皆得墮罪。若彼前人是實愚等。説時無
犯
默聽鬪諍學處第五十九
縁在室羅伐城。時十七衆。見六衆中有命過
者。鄔陀夷依大衆住。時十七衆憶先被欺。於
食堂中共爲籌議。欲與鄔波難陀作捨置羯
磨。彼便詣其窓所側耳而聽。即入堂中苦爲
剋責。如是十七衆在處議論。皆往竊聽共爲
鬪亂。廣説乃至世尊訶責告言。我觀十利爲
二部弟子制其學處。應如是説
若復苾芻尼。知餘苾芻尼評論事生。求過紛
擾諍競而住。默然往彼聽其所説。作如是念。
我欲聽已當令鬪亂。以此爲縁者。波逸底
迦
餘義如上。言評論事者。謂初見不可意事始
作評論。言求過者。謂求覓過愆更相道説。紛
擾者。謂情不含忍發擧其事。諍競者。以此諍
事入鬪諍門。自結朋黨共相扶扇。鬪諍而住
默而聽者。謂竊聽其言隨彼所説。鬪亂者。欲
令粉競不止息也。釋罪如上。此中犯相。若尼
在於閣共爲議論。有餘苾芻尼昇閣之時。應
蹈階道作聲。或謦欬或彈指。若不作如是事
昇閣之時。但聞言聲未解其義。得惡作罪。若
解言義便得墮罪。廣説如前。乃至門屋輕重
之罪。隨事應知。若經行處若靜林中。亦准事
應識。若隨路行時共爲籌議。苾芻尼後來。所
有行法皆准昇閣應知。若不作者得罪輕重
如上。若先無讐隙。偶爾聞之。或復聽已。欲
令鬪諍方便殄息者。無犯
不與欲默然起去學處第六十
縁處同前。時鄔陀夷斷諸結惑。廣如上説。乃
至十七衆共爲籌議。集苾芻衆已詣上座前。
作如是白。我今有所詰問。乃至欲與鄔波難
陀作捨置羯磨。難陀聞已遂生怖懼。默而起
去。廣説乃至世尊訶責告言。我觀十利爲二
部弟子制其學處。應如是説
若復苾芻尼。知衆如法評論事時。默然從座
起去者。波逸底迦
如是制已。時諸苾芻尼久在衆中。其看病人
及授事人。事有廢闕。由此爲縁。佛更聽許。
若有縁者應囑授去。世尊讃歎持戒。乃至廣
説。前是創制此是隨開。應如是説
若復苾芻尼。知衆如法評論事時。默然從座
起去。有苾芻尼不囑授者。除餘縁故波逸底
迦
餘義如上。衆謂佛弟子。如法評論者。謂是如
法單白白二白四羯磨。默然從座起去者。謂
出勢分外。不囑授者。有尼不語知而去。釋罪
同前。此中犯相其事云何。若苾芻尼。知衆有
如法事言論決擇。有尼不囑授。默然從座而
起去者。乃至言聲所及處來。得惡作罪。捨此
處時。得根本罪
第七攝頌曰
不恭敬飮食 入聚往餘家
明相攝耳筩 床足綿敷具
不恭敬學處第六十一
縁在王舍城。時有二苾芻。知諸苾芻集食堂
中欲殄諍事。一順衆命。一便違教不赴衆
所。以縁白佛。佛以此縁同前訶責。爲二部弟
子制其學處。應如是説
若復苾芻尼。不恭敬者。波逸底迦
餘義如上。不恭敬者。其有二種。一謂大衆。
二是別人。於此二處不恭敬時。皆得墮罪。此
中犯相其事云何。若尼知大衆集評論事時
喚令赴集。而不來者便得墮罪。喚住不住遣
去不去。遣取臥具而不肯取。不遣取時即便
強取。遣詣房等。事皆同此。違衆教時皆得墮
罪。若尼見親教軌範二師。作如是語。喚來不
來乃至房等事。違別人教時皆得惡作。若依
道理而白知者非不恭敬。此皆無犯
飮酒學處第六十二
縁在室羅伐城。有一長者名曰浮圖。大富多
財衣食豐足。娶妻未久誕生一女。顏貌端正
人所愛樂。至年長大。娉與給孤獨長者男爲
妻。後誕一息。父見歡喜。唱言。善來善來。時
諸親族因與立名。號曰善來。由此孩兒薄福
力故。所有家産日就消亡。父母倶喪。時諸
人衆見其如此。遂號惡來。與乞匃人共爲半
侶。以乞活命。廣説乃至修青處觀影像現
前。世尊復爲演説法要示教利喜。便證見諦。
出家離俗修持梵行。發大勇猛守堅固心。於
初後夜思惟忘倦。斷除結惑證阿羅漢果。説
伽他曰
昔於諸佛所 但持瓦鐵身
今聞世尊教 轉作眞金體
我於生死中 更不受後有
奉持無漏法 安趣涅槃城
若人樂珍寶 及生天解脱
當近善知識 所欲皆隨意
時不信敬者便生嫌議。沙門喬答摩。貧賤愚
人皆度出家以爲走使。世尊爲欲發起善來徳
故。令調毒龍。乃至龍受三歸并五學處。佛告
諸苾芻。我諸弟子聲聞之中降伏毒龍。善來
第一。時收摩羅山遠近諸人婆羅門等。見伏
毒龍衆無惱害。時有婆羅門。奉請善來。以上
妙飮食至誠供養令飽食已。欲使善來食速
消化。便以少許飮象之酒置飮漿中。善來不
知。飮此漿已醉臥于地。諸佛世尊於一切時
得不忘念。便於善來臥處化爲草菴。蓋覆其
身不令人見。告諸苾芻曰。汝等當觀善來所
作。於江猪山處降伏菴婆毒龍。豈復今時能
調小蟹。汝諸苾芻若飮酒者有斯大失。即以
無量百千網鞔輪相福徳殊勝莊嚴王手。摩
善來頂。告言善來。何不觀察受斯困頓。爾時
善來得少醒悟。隨從佛後至逝多林。佛洗足
已。於如常座就之而坐。告諸苾芻曰。汝等當
觀。諸飮酒者有斯過失。讃歎持戒。廣説乃至
我觀十利爲二部弟子制其學處。應如是説」
若復苾芻尼。飮諸酒者。波逸底迦
餘義如上。言諸酒者。謂米麹酒。或以根莖
皮葉花果相和成酒。此等諸酒飮時令人惛
醉。飮者謂呑咽。釋罪如前。此中犯相其事
云何。若尼飮諸酒時能令人醉。波逸底迦。若
不醉人飮。得惡作罪。若尼見彼諸酒。有酒
色酒氣酒味。若能醉者波逸底迦。若不醉者
得三惡作。若尼飮諸酒時。有酒色酒氣。若能
醉者波逸底迦。若不醉者得二惡作。若尼飮
諸酒時。但有酒色。若能醉者隨罪。若不醉者
得一惡作。若食酒糟醉者墮罪。若不醉者得
惡作罪。若尼食諸根莖葉花果能醉人者。皆
得惡作
佛告諸苾芻苾芻尼。汝等若以我爲師者凡
是諸酒不應自飮。亦不與人。乃至不以茅端
渧酒而著口中。若故違者得越法罪。若苾芻
尼飮醋之時。有酒色者。飮之無犯。若飮熟煮
酒者。此亦無犯。若是醫人令含酒。或塗身者。
無犯
非時入聚落不囑授苾芻尼學處第六十三
縁處同前。時有餘處婆羅門。來此城中娶婦
同居。未經多時誕生一女。年漸長大。共諸童
女。往逝多林至寺門前。時鄔陀夷。見此女人
顏容姿媚。遂起染心。即摩觸彼身嗚唼其口。
是時童女欲行非法。鄔陀夷不然其事。女懷
瞋忿。遂以指甲自爴身形。既還家已告其父
曰。鄔陀夷損我童女。其父即告五百婆羅門。
各懷瞋忿共集一處。欲打鄔陀夷。時五百人
即至其所倶共牽曳。乃至移足亦不能令動。
世尊知已作如是念。此是最後教誡鄔陀夷
事。佛衰其力令無所堪。諸婆羅門見其力弱。
即共熟打幾將至死。曳至王門。時王於高樓
上晝日而睡。佛以神力令王驚覺。廣説乃至
勝鬘夫人告令改悔。聞斯責已發勇猛心。未
久之間。衆惑皆斷證阿羅漢果。廣度人民。世
尊記爲教化人中最爲第一。後因夜入他舍。
非理被殺棄糞聚中。爾時世尊至住處已。告
諸苾芻。此由非時行。招斯大過。廣説乃至我
觀十利爲二部弟子制其學處。應如是説。若
復苾芻尼。非時入聚落者。波逸底迦。如是制
已。諸苾芻尼有看病人。不得非時入村。遂闕
瞻視。知僧事者僧事廢闕。以事白佛。佛言。有
苾芻尼者囑授應去。應告彼曰。具壽存念。我
有看病因縁。或爲衆事。須非時入聚落。白具
壽知。彼答云。奧箄迦時。有苾芻於俗舍内先
寄衣鉢。其舍非時忽然火起。即便往取行至
中路憶不囑授。遂即迴還。衣鉢燒盡。佛言。除
因縁故。前是創制。今更隨開。應如是説
若復苾芻尼非時入聚落。不囑授餘苾芻尼。
除因縁故波逸底迦
餘義如上。非時者。有二分齊。謂從過午至明
相未出。聚落義如上。入者。謂至村門。餘苾芻
尼者。謂於其處既有苾芻尼而不告語。除時
因縁者。謂有難縁。餘義如上。此中犯相其事
云何。若苾芻尼。於非時非時想疑。得根本罪。
於時作非時想疑。得惡作罪。餘二無犯。餘有
昔因縁。同苾芻説
受食前食後請學處第六十四
縁處同前。時此城中有一長者。大富多財受用
豐足。時鄔陀夷。因乞食至其舍。爲説法要。施
食之人獲五功徳。謂長命色力安樂詞辯。長
者聞已持食奉施。深心歡喜頂禮其足。歸依
三寶受五學處。時鄔陀夷。復於他日至長者
家。長者白言。我請佛僧就舍而食仁可早來。
即於晨朝至長者宅。報曰。我有縁事暫至餘
家。我若未來不須行食。佛將大衆詣長者家。
時諸苾芻報長者曰。應唱隨意。長者報曰。聖
者。我爲大衆設斯座褥。佛言。此即便是唱隨
意訖宜應就坐。時鄔陀夷。時欲將過方至行
食。諸苾芻輩。有噉少許有不食者。佛爲長者
説施頌已。從座而去。鄔波難陀。即於此住不
往寺中。當時是十五日衆僧長淨不來赴集。
復無持欲人。衆皆久坐妨廢法事。求覓不得
令衆疲勞。廣説乃至我觀十利爲二部弟子
制其學處。應如是説
若復苾芻尼。受食家請。食前食後行詣餘家
者。波逸底迦
如是制已。時有看病知僧事者同前過起。佛
聞此已。告曰。前是創制今復隨開。應如是説」
若復苾芻尼。受食家請。食前食後行詣餘
家。不囑授者。除因縁故波逸底迦
餘義如上。食家請者。謂他請喚。食前者。謂是
午前。若出行時過二家者。便得墮罪。食後者。
謂過午已後。若出行時過三家者。便得墮罪。
不囑授者。謂不報人。應囑施主云。我往某處。
或囑苾芻尼云。向某處。結罪如上。此中犯相。
若受食家請。食前行過二家。食後行過三家。
不囑授得墮罪。若不以此苾芻尼爲先首而
請喚者。無犯
入王宮學處第六十五
縁處同前。時鄔陀夷不知機變。夜聞兵馬鈴
鐸之響。即便驚覺作如是念。豈非王衆有事
他行。即於未明作天明想。執持衣鉢入王宮
中。勝鬘夫人聞已。迎接敬受經教。再三反覆
猶未天明。宮人譏議。王雖敬信情無間然。苾
芻不識時機中宵而至。王未藏寶及諸寶類。
而便造次輒到宮門。廣説乃至佛以此縁。告
諸苾芻苾芻尼。入王宮者有十種過失。廣説
具如大苾芻律。乃至我觀十利。爲二部弟子
制其學處。應如是説
若復苾芻尼明相未出。刹帝利灌頂王未藏
寶及寶類。若入過宮門閫者。波逸底迦
如是制已。復於異時。王請佛僧。世尊不去。令
舍利子與衆倶行。既至王門不敢輒入。王命
令進。舍利子作念。世尊制戒。不許輒入宮門。
今得王教復不許違。佛以此縁或容開許。即
入宮内還至佛所。述如上事。佛告舍利子。善
哉。我未開許汝已知時。汝等當知。前是創制
今更隨開。爲諸弟子應如是説
若復苾芻尼。明相未出。刹帝利灌頂王未藏
寶及寶類。若入過宮門閫者。除餘縁故。波逸
底迦
餘義如上。明相未出者。謂天未曉。有三種相。
王及寶等並如餘説。宮門閫者。有三種別。謂
城門王門宮門。過者。謂擧足越。除餘縁故者。
除得勝法如舍利子等。釋罪如上。此中犯相。
若尼未曉未曉想及疑。越城門者。得惡作罪。
曉未曉想疑。亦得惡作。王門亦爾。若越宮門
想疑本罪。次二惡作。後二句無犯。若王妃及
太子大臣喚。亦無犯
詐言不知學處第六十六
縁處同前。佛言。半月半月應説波羅底木叉
戒。奉教而説。六衆聽戒之時。作如是語。我今
始知是法在戒經中説。諸苾芻曰。仁等比來
豈不聞耶。答曰。豈可我等唯聽説此更無餘
事。乃至世尊訶責。爲二部弟子制其學處。應
如是説
若復苾芻尼。半月半月説戒經時。作如是語。
具壽。我今始知是法戒經中説。諸苾芻尼。知
是苾芻尼若二若三同作長淨。況復過此。應
語彼言。具壽。非不知故得免其罪。汝所犯罪
應如法説悔。當勸喩言。具壽。此法希奇難可
逢遇。汝説戒時。不恭敬。不住心。不殷重。不
作意。不一想。不攝耳。不策念。而聽法者。波
逸底迦
餘義如上。説戒經時者。謂從八他勝乃至七
滅諍法。相次而説詮其要義。我今始知等者。
謂六衆與餘苾芻屡同聽戒。而彼故言我不
知者。意欲令他心生憂悔故諠惱時衆。諸苾
芻當勸喩言等者。明不恭敬等有所虧失故。
此中犯相者。尼見説八他勝時如是乃至二
十一殘罪七滅諍法。作如是説者。一一説時
皆得墮罪。若實不了知如愚癡人者。説實無
犯
作針筒學處第六十七
縁處同前。有一工人名曰達摩。善牙骨作。先
於外道心生敬信。因來寺中而聽法要。棄彼
僞教契想眞宗。念曰。然我家貧難修福業。宜
可自勵役己惠人。白諸苾芻苾芻尼曰。我善
牙作及骨。若須針筒我當施手爲造。時彼工
入因致貧困。衣不掩形食不充口。外道見問。
汝於先時家道豐贍。今依剃髮遂致貧窮。以
此察之孰爲勝友。廣説乃至世尊訶責。告諸
苾芻。我觀十利爲二部弟子制其學處。應如
是説
若復苾芻尼。用骨牙角作針筒。成者應打碎。
波逸底迦
餘義如上。其骨牙角如事可知。有二種針筒。
一筒二管。若用骨牙角作者二皆不許。若
自若他並不應作。若成者即應打碎。其罪説
悔。其所對人應問云。爾針筒打碎未。若不問
者得惡作罪。問已方悔。尼應用竹
爲筒。或
氈片等以安其針。時可數看勿令生垢。此皆
無犯
作過量床學處第六十八
縁處同前。時有苾芻。人間遊行至逝多林
間。日暮門閉。即於門屋下坐。短脚床洗足
歛身入定。有蛇愛冷在床前住。見苾芻垂頭。
遂螫其額。因即身亡生三十三天。廣説乃至
以事白佛。佛言。不應下小床上而爲寢臥。亦
不應床前洗足。違者得越法罪。時六衆聞是
制已。遂作高床。脚長七肘縁梯上下。俗旅譏
嫌。世尊訶責告諸苾芻。我觀十利爲二部弟
子制其學處。應如是説
若復苾芻尼。作大小床足。應高佛八指。若過
作者應截去。波逸底迦
如是制已。時鄔陀夷身形長大。坐彼床時頦
拄著膝。佛言。此更隨開。除入梐木。若過者
應截去。波逸底迦
餘義如上。作大小床者。謂自作使人造。此大
床及小座時應高佛八指者。佛謂大師。此之
八指長中人一肘。除入梐木者。除床脚入梐
木此非是量。若過作者。謂量若過應截去。墮
罪應説悔。此中犯相。若爲僧作。若自爲作。過
八指量者應截去。其罪説除。對説罪者。應可
問言。床脚截未。若不問者得惡作罪。其罪不
應説悔。若依量作者無犯
用草木綿貯床學處第六十九
縁處同前。時鄔波難陀分得大床。以木綿貯
安儭而臥。有年老者來。合與臥具時。便去儭
物以散木綿。令其寢息。身衣總白。以縁白佛。
佛言。我觀十利爲二部弟子制其學處。應如
是説。若復苾芻尼。以木綿等。貯僧床座者應
撤去。彼逸底迦
餘義如上。言貯物者有五種。一苫末梨。二荻
苫。三頞迦。四蒲薹。五羊毛。若尼以五種物
自貯教人貯。皆得墮罪。此中犯者。苾芻尼。
若僧私床座。以木綿等而散貯者。皆得墮罪。
絮應撤去罪應説悔。餘並同前
過量作尼師但那學處第七十
縁處同前。如世尊説。若受用僧伽臥具及
餘人物乃至私物。應用儭身替。不識其量遂
便大作。小者棄擲或嫌長短。廣説乃至世尊
爲二部弟子制其學處。應如是説
若復苾芻尼。作尼師但那當應量作。是中量
者。長佛二張手。廣一張手半。若過作者波逸
底迦。如是制已。時吐羅尼身形長大。毎至臥
時。爲護臥具故於其足邊以諸樹葉而爲儭
替。乃至佛言。此復重開。長中更増一張手。
若過作者應截去。波逸底迦
餘義如上。尼師但那者。謂敷具也。若自作使
人皆悉同犯。應量者如文可知。若佛一張手。
當中人三張手。總長九張手。合有四肘半。廣
一張手半者。當中人四張手。復有六指。若
不依此量而過作者。物應截去罪應説悔。餘
問答等並如上説
第八攝頌曰
覆瘡佛衣量 蒜剃洗手拍
自煮食水灑 生草棄牆外
作覆瘡衣學處第七十一
縁處同前。如世尊説。作覆瘡衣。苾芻及尼。不
知當云何作其量。過大或時太小。乃至世尊
制其學處。應如是説。若復苾芻尼。作覆瘡衣
當應量作。是中量者。長佛四張手。廣二張手。
若過作者應截去。波逸底迦
餘義如上。覆瘡衣者。謂覆身瘡疥也。其佛張
手及有過截。并説罪等廣如上説
同佛衣量作衣學處第七十二
縁處同前。時鄔波難陀。與佛等量作衣。但披
一邊餘聚肩上。佛以此縁告諸苾芻。我觀十
利爲二部弟子制其學處。應如是説
若復苾芻尼。同佛衣量作衣。或復過者。波逸
底迦。是中佛衣量者。長佛十張手。廣六張手。
此是佛衣量
餘義如上。佛衣者。大師衣也。長佛十張手。當
中人三十張手有十五肘。廣六者。當十八張
手有九肘。或復過此皆犯墮罪廣如上説
根本説一切有部苾芻尼毘奈耶卷第十六
根本説一切有部苾芻尼毘奈耶
卷第十七
＊三藏法師義淨奉 制譯
噉蒜學處第七十三
佛在室羅伐城。時有長者種蒜爲業。於其園
中多生好菜。時世飢儉乞求難得。長者毎見
諸苾芻尼爲行乞食皆空鉢而歸。長者告言。
聖者。我園種蒜多生餘菜。可隨意取。諸苾芻
尼。頻往彼園多將美菜。時吐羅難陀尼。亦往
取菜并取其蒜。餘尼見告。仁取蒜耶。尼便報
曰。菜即是蒜蒜即是菜。長者見已情生不忍。
即便苦打奪菜及蒜驅出園外。種種譏嫌。云
何苾芻尼而噉蒜耶。諸尼以縁白苾芻。苾芻
白佛。佛由此事集苾芻尼衆。佛是知者見者。
知而問非知不問。時而問非時不問。有利而
問無利不問。破決隄防爲除疑惑。問吐羅難
陀尼曰。汝實作斯不端嚴事而噉蒜耶。白言
實爾。大徳世尊。即便種種訶責。汝非沙門
女法。非淨行法。非端嚴事。告諸苾芻尼。我
觀十利廣説如餘。爲諸聲聞苾芻尼弟子。於
毘奈耶制其學處。應如是説。若復苾芻尼。噉
蒜者波逸底迦
尼謂吐羅難陀。或復餘尼。噉蒜者。謂咽食。
波逸底迦者。謂是燒煮墮落義。謂犯罪者墮
在地獄傍生餓鬼惡道之中。受燒煮苦。又犯
此罪。若不慇懃説除。便能障礙所有善法。有
此諸義故名波逸底迦。此中犯相其事云何。
若苾芻尼噉蒜者。皆得墮罪
時諸苾芻咸皆有疑。請世尊曰。唯願大徳。爲
説吐羅難陀尼爲貪心故被他所打驅出園外
往昔因縁。佛告諸苾芻。吐羅尼非但今時爲
貪心故遭諸無利事。往昔之時亦遭殃苦至
於死處。汝等諦聽。我當爲説。昔有一賊穿牆
作孔而入王家。盜多金銀諸妙珍寶裹持而
出。遂於孔邊遺忘一杓。却來欲取爲防守人
之所擒獲。送至王所。勅令法官截去手足。時
有天人爲説頌曰
不應作多貪 貪是罪惡事
若作多貪者 所獲皆散失
如彼求遺杓 遂遭衆苦難
汝等苾芻。於意云何。昔時賊者豈異人乎。今
吐羅尼是。由其貪心獲無利苦。今亦如是。復
次諸苾芻。此尼由懷貪故。多遭無利所獲散
失。汝等諦聽。我今更説。乃往古昔。於婆羅痆
斯城中有一金寶作師。娶妻未久遂誕一女。
容儀端正顏色超絶甚可愛樂。女年長大其
父命過。遂生鵝趣得爲鵝王。女受貧苦甚大
艱辛。父爲鵝王憶前生事作心觀女。若爲存
濟遂見貧窮受諸苦惱。戀愛女故飛往寶洲。
銜一寶珠於晨朝時置女門下。女收寶珠遂
深藏擧。鵝王如是毎且常送。女亦收藏竟
不費用。如是其女有多寶珠。念曰誰與我珠。
即於後夜側門伺候。遂見鵞來便作是念。此
鵞身中並是寶藏。毎來門首棄一而去。作何
方便我當捉得總取寶珠。爲求鵞故密張羅
網。鵞王見網作如是念。此罪惡物不識恩情
而欲害我。便即飛去更不重來。天説頌曰
不應作多貪 貪是罪惡事
若作多貪者 所獲皆散失
汝今爲捉鵞 寶珠便斷絶
汝等苾芻於意云何。昔時女者豈異人乎。今
吐羅難陀苾芻尼是。由貪心故失諸寶物。今
由貪心被他所打驅出園外絶其希望。由是
義故。諸苾芻尼不應多貪
剃隱處毛學處第七十四
縁處同前。時吐羅難陀尼。於顯露處剃腋底
毛。餘尼見問。誰剃腋毛棄於此處。吐羅尼曰。
是我。諸尼復問。因何事故。答言。腋毛惱我是
以剃却。諸尼曰。聖姉。斯爲淨事耶。報曰。隨
淨不淨我已剃竟。諸苾芻尼白苾芻。苾芻白
佛。佛告吐羅難陀尼。汝實剃腋毛耶。白言實
爾。大徳。世尊種種呵責。廣説乃至爲諸聲聞
苾芻尼弟子。於毘奈耶制其學處。應如是
説
若復苾芻尼。剃隱處毛者。波逸底迦。若復苾
芻尼者。謂吐羅難陀苾芻尼。或復餘尼。隱處
者。謂非顯處。剃毛者。謂除其毛。墮罪如前。
乃至犯相其事云何。若諸苾芻尼。剃隱毛者。
皆得墮罪
洗淨不過量學處第七十五
縁處同前。時吐羅難陀尼欲心熾盛。水洗淨
時即便以指内生支中。爲受樂想。如是作時
遂成瘡腫受大苦惱。告諸弟子曰。汝等可
求諸餘香物栴檀草香等。我有病痛。門徒問
言。聖者今有何患。彼即具説其事。諸尼曰。聖
者。合作是事應淨法耶。報曰。淨與非淨我已
作竟。尼白苾芻。苾芻白佛。佛問訶責。此諸
過患皆由洗淨。是故不應令尼洗淨。世尊制
已。後於異時。吐羅難陀苾芻尼。與長者妻説
法。身有穢氣他不堪忍。問言。此氣從何而來。
又問尼曰。豈可世尊制尼不令洗淨有穢氣
耶。尼曰如是。尼白苾芻。苾芻白佛。佛言。由
是我今復爲諸尼制其學處。應如是説。若復
苾芻尼。若洗淨時應齊二指節。若過者波逸
底迦
尼謂吐羅尼。或復餘尼。應齊二指節者。不得
過量。若過二指節者。皆得墮罪。餘如前説
以手拍隱處學處第七十六
縁處同前。時吐羅尼欲心熾盛。以手拍隱處。
如是作時遂成瘡腫。生大苦惱。問答同前。乃
至聖者今有何患。彼即具説其事。諸尼曰。合
作是事應淨法耶。報曰。淨與非淨我已作竟。
尼白苾芻。苾芻白佛。佛問訶責。廣如上説。乃
至制其學處。應如是説
若復苾芻尼。以手拍隱處者。波逸底迦。尼謂
吐羅尼。或復餘尼。隱處者義如上説。拍者。謂
以手拍墮罪如前。若尼以手拍隱處者。皆得
墮罪
自手煮生食學處第七十七
縁處同前。時有一人性愛苑園。命造食人曰。
我欲遊觀。晨朝早來可造食飮。便與供直。并
作食人皆來就宅咸須具辦。作是告已便詣
芳園。于時家人備辦所須佇待食手。竟不見
來時將欲過憂愁而住。時吐羅難陀苾芻尼。
因乞食入其舍。告言。賢首無病可施我食。其
妻報曰。聖者。我今憂愁何能施食。尼曰賢首。
所憂何事。彼即具説。尼曰姉妹。唯解針線餘
不知耶。報言聖者。解造食耶。尼曰。所有工
巧我何不解。婦人言。聖者。若爾願哀慜故
與造飮食。尼曰。我若造食當與食不。答言與。
及守房者與不。答言亦與。尼曰。作何等食。報
言。可作種種脂酥果盤及諸餅類。隨他所
須尼皆爲作。衆事辦已取食歸寺。食手後來。
家人告曰。飮食已蒙吐羅尼爲精煮訖。食手
聞已種種譏嫌。出惡言語。云何沙門釋女奪
人活業。非沙門女非淨行女。尼白苾芻。苾芻
白佛。佛問訶責。廣如上説。乃至制其學處。應
如是説
若復苾芻尼。自手煮生食者。波逸底迦。尼謂
吐羅尼。或復餘尼。生食者。自手煮令熟。墮罪
如前。無犯者。若爲苾芻僧伽故。及餘同梵行
者若欲煮食。於密室中無外人見者。無犯
水灑上衆學處第七十八
縁處同前。時有長者。娶妻既久更無男女。親
族皆喪資財罄盡。貧窮孤老無所控告。以手
支頬作如是念。我今年邁何用爲財。應可出
家希求勝處。告其妻曰。賢首。我願出家汝何
所作。妻曰。我亦出家。即將其妻詣大世主處。
白言聖者。此是我妻。意求出家故來相問。時
大世主便度出家。其夫亦復詣師出家。作如
是念。我先與彼共作要期。時數相問。今可往
見。作是念已即詣尼處。彼尼遙見即自出迎
爲置床座。苾芻便坐。尼在一邊爲説妙法。聞
已欲去。女人之輩性多貯畜。曾所得物積在
房中。尼即白言。願見少留受我片食。將諸食
飮授與苾芻。尼前扇涼又執瓶水。苾芻遂笑。
尼即問言。何意見笑。苾芻答曰。在家事我今
還復如是。爲此我笑。尼便忿恚。報言。我將
作福田虔心供給。翻更見笑。即以掬水灑苾
芻上。復以瓶打。尼白苾芻。苾芻白佛。佛問訶
責。廣如上説。乃至制其學處應如是説
若復苾芻尼。以水灑上衆者。波逸底迦言上
衆者。出家在先處在於上。以水灑者。將水灑
身。墮罪同前。若見悶絶灑時。無犯
生草上大小便學處第七十九
縁處同前。近尼寺前有生草地。諸婆羅門及
長者子。少年之輩皆來於此。作非法談話共
相掉弄。作大喧擾。惱亂諸尼。時吐羅難陀見
是事已。所有弟子皆與瀉藥。於大器中承取
不淨。既見盈滿。即將寺前散生草上。其婆羅
門長者子如前皆來。共爲戲弄宛轉于地。互
相語曰。甚有惡氣多有不淨誰作斯事何不
滅亡。吐羅難陀遙見大笑。諸人問曰。聖者何
笑。豈是汚此生草地耶。答曰。除我更誰。汝等
惡人正合料理。彼諸男子聞皆不悦各還住
家。向父母親族兄弟姉妹。具陳其事悉皆譏
恥。尼白苾芻。苾芻白佛。佛問訶責廣如上説。
乃至制其學處。應如是説
若復苾芻尼。在生草上。大小便洟唾者。波逸
底迦
尼謂吐羅難陀。或復餘尼。在生草上者。謂青
活草地。大小便者。謂諸不淨。墮罪同前。無犯
者除病因縁
以不淨棄牆外學處第八十
縁處同前。時吐羅苾芻尼。爲知衆事。或爲教
授或教諷誦。如是經夜多不眠睡。飮食不消
便患苦腹。所有不淨棄於牆外。其勝光王有
一大臣名曰吉祥。擅乘王象。王嗔驅出近寺
牆行。時吐羅尼所棄不淨。汚大臣頭。諸苾芻
尼知此事已。共相議曰。今此大臣有大勢力。
我等今者必遭殃禍。其臣含忿懷羞詣河洗
浴。時鹿子大臣。爲彼吉祥而白王曰。彼臣忠
謹於國有功。唯願大王捨乘象過。王然其奏
發使遣追使往告曰。大王相憶令我追喚。其
臣忙懼不測來心。便著濕衣急詣王所。王見
歡喜還其官位。白蓮花象任彼乘騎。吉祥歡
躍復作是念。我從何處重得官榮。由彼梵行
除棄不淨霑汚我身。得斯果報。從王宮出詣
尼住處。告諸尼曰。聖者今日何尼以其不淨
棄我頭上。時吐羅難陀尼。見彼尋問心大驚
恐。却閉其戸。於扇隙中報言。有一老尼不知
好惡。不覺擲此。霑汚貴人幸無嗔恨。臣曰。我
於彼所誠無恚心。欲施衣服故來相問。我由
斯汚重受官榮。尼聞斯語。從門而出。以手
椎胸報言。是我麁心作斯罪過。臣見尼出脱
諸衣服自持奉施。臣復含笑作如是言。我由
聖者不淨威力。得勝尊位蒙王褒寵。後於異
時。吐羅尼與諸尼衆共爲鬪競。罵彼尼曰。我
今觀汝不及我糞。尼白苾芻。苾芻白佛。佛問
訶責。廣説乃至制其學處。應如是説。若復苾
芻尼。不善觀察。輒以不淨棄牆外者。波逸底
迦
若復苾芻尼者。謂吐羅尼。或復餘尼。棄外者
棄牆外。不觀察者。謂不觀看。不淨者。謂人糞
不淨。墮罪如前。若以物裹持棄外。無犯
第九攝頌曰
爲獨有五種 由耳語有四
若懷瞋恚心 推胸皆不合
獨與男子屏處立學處第八十一
縁處同前。時吐羅難陀尼。獨與男子在屏處
立。婆羅門長者及諸人衆。見斯事已遂生疑
心。共相議曰。此非寂靜出家之類。獨與男子
在於屏處。尼白苾芻。苾芻白佛。佛問訶責廣
如上説。乃至制其學處。應如是説
若復苾芻尼。獨與男子在屏處立者。波逸底
迦
尼謂吐羅尼。或復餘尼。獨與男子者。謂與俗
人丈夫。立在屏處者。有五種屏障。一柵籬。二
牆壁。三帷幔。四深林。五黒闇處。立謂住立。
乃至皆得墮罪
獨與苾芻屏處立學處第八十二
縁處同前。時笈多苾芻尼。與鄔陀夷在屏處
立。婆羅門長者及諸男子見已生嫌。共相議
曰。此尼非是寂靜出家。乃與苾芻在屏處立。
必作期會。其不信者作種種譏謗。尼白苾芻。
苾芻白佛。佛問訶責廣如上説。乃至制其學
處。應如是説
若復苾芻尼。獨與苾芻在屏處立者。波逸底
迦
尼謂笈多苾芻尼。或復餘尼。苾芻者。謂鄔陀
夷苾芻。在屏處立者。屏有五種義如上説。乃
至立者。皆得墮罪
獨與男子露處立學處第八十三
縁處同前。時吐羅難陀苾芻尼。獨與男子在
露處立。婆羅門長者等見已生嫌。共相議曰。
此尼非是寂靜出家。遂與男子獨在露處共
爲期會。尼白苾芻。苾芻白佛。佛問訶責廣如
上説。乃至世尊制其學處。應如是説
若復苾芻尼。獨與男子在露處立者。波逸底
迦
若復苾芻尼者。謂吐羅尼。或復餘尼。獨與男
子者。謂白衣丈夫。在露處立者。謂顯露無障
乃至若有立者。皆得墮罪
獨與苾芻露處立學處第八十四
縁處同前。時笈多苾芻尼。獨與鄔陀夷苾芻
在露處立。婆羅門長者見議同前。乃至共爲
期會。尼白苾芻。苾芻白佛。佛問訶責廣説
如上。乃至世尊制其學處。應如是説
若復苾芻尼。與苾芻在露處立者。波逸底迦」
尼謂笈多。或復餘尼。苾芻者。謂鄔陀夷。或餘
苾芻。在露處立者。義如上説。皆得墮罪。無犯
者。苾芻有伴。及尼有侍者
獨住一房學處第八十五
縁處同前。珠髻難陀苾芻尼著上妙衣。威儀
庠序行歩端嚴。行乞食時。有賣香男子。見尼
容儀情生染著。欲心熾盛不知羞恥。徐歩前
進小聲語言。聖者。可共我作私處交歡。尼曰。
我是出家。云何共汝作斯鄙事。情復生忿。告
言。爾無頼人父何不殺。今於我處出此麁
語。汝何不與象虎師子毒蛇。惡物同爲歡
戲。男子曰。聖者何怪。丈夫之類皆作是語。尼
作是念。此非善人既惱於我。我當惱彼可共
作期。便作是念告言。賢首我房。在於某處。當
自知時可來同戲。時將暮已。諸苾芻尼皆禮
制底。是時男子來入房中。尼共餘人同爲諷
誦。夜將既久。即入房内床上坐已。男子遂來
執手。尼即高聲唱言。有賊入我房中。男子忙
怕速從房出。作如是語。此尼多妄與我期會。
既來於此唱言有賊。尼白苾芻。苾芻白佛。佛
問呵責廣如上説。乃至世尊制其學處。應如
是説
若復苾芻尼。獨住一房者。波逸底迦。若復
苾芻尼者。謂珠髻難陀尼。或復餘尼。獨住一
房者。謂無第二尼宿經夜。墮罪同前。乃至宿
者皆得墮罪。無犯者。第二伴尼身死。或被
滅擯。或自罷道
共男子耳語學處第八十六
縁處同前。時吐羅難陀苾芻尼。於小食時入
室羅伐城。正住威儀而行乞食。共諸俗人而
爲耳語。婆羅門長者及不信敬人見已生嫌。
共相議曰。觀此苾芻尼。非是寂靜出家。棄自
善品。與諸男子共爲耳語。必作期會。尼白苾
芻。苾芻白佛。佛問訶責廣如上説。乃至世尊
制其學處。應如是説
若復苾芻尼。共男子耳語者。波逸底迦。若復
苾芻尼者。謂吐羅尼。或復餘尼。共男子耳語
者。謂與丈夫耳語共相領納。乃至語者皆得
墮罪
受男子耳語學處第八十七
縁處同前。時吐羅尼如前威儀入城乞食。受
男子耳語。不信敬者見已譏嫌。廣如上説。
乃至與他作期會事。尼白苾芻。苾芻白佛。佛
問訶責廣如上説。乃至世尊制其學處。應如
是説
若復苾芻尼。受男子耳語者。波逸底迦。尼謂
吐羅尼。或復餘尼。受男子耳語者。謂將耳受
男子語。墮罪同前。乃至受者皆得墮罪
共苾芻耳語學處第八十八
縁處同前。時笈多尼如吐羅尼城中乞食。遂
與苾芻共爲耳語。諸不信者見已譏謗。今觀
此尼。非是寂靜出家。爲私竊事而作期會。尼
白苾芻。苾芻白佛。佛問訶責廣如上説。乃至
世尊制其學處。應如是説
若復苾芻尼。共苾芻耳語者。波逸底迦。尼謂
笈多尼。或復餘尼。共苾芻耳語者。義如上説。
皆得墮罪
受苾芻耳語學處第八十九
縁處同前。時笈多尼如前乞食。受苾芻耳語。
諸不信者見已譏嫌。廣説乃至制其學處。應
如是説
若復苾芻尼。受苾芻耳語者。波逸底迦。尼謂
笈多。或復餘尼。受苾芻耳語者。義如上説。皆
得墮罪
＊椎胸學處第九十
縁處同前。時諸苾芻尼。互相鬪諍説諸過咎。
各懷瞋恚便自＊椎胸。唱言苦痛。尼白苾芻。
苾芻白佛。佛問訶責。廣説乃至制其學處。應
如是説
若復苾芻尼。瞋恚故便自＊椎胸生苦痛者。波
逸底迦
若復苾芻尼者。謂此法中尼。瞋恚故自＊椎胸
者。聞違情事而不容忍。以手＊椎胸極生苦痛
者同前。乃至作斯事者。皆得墮罪
第十攝頌曰
呪誓不觀事 坐床以樹膠
在四白衣家 不看病同臥
呪誓學處第九十一
縁處同前。時十二衆苾芻尼。皆往長者婆羅
門家。或因乞食。或縁問病。或爲説法。至他舍
已。俗旅見來皆申敬禮。虔恭白言。諸聖者甚
難値遇。我等有福得見聖者來往家中。幸願
慈悲數能至此。令我瞻望。時此諸尼。見他讃
歎稱喚聖者。各懷我慢生大貢高。俗旅復言。
恐諸聖者去更不來。必若來者爲設呪誓。諸
苾芻尼曰。若去不來我修淨戒當無果利。既
以自梵行而爲呪誓。衆共譏嫌。尼白苾芻。苾
芻白佛。佛問訶責。廣説乃至制其學處。應如
是説
若復苾芻尼。以自梵行而爲呪誓者。波逸底
迦
尼等如上。以自梵行者。謂不行嫌法。呪誓者。
自出呪言。義如上説。皆得墮罪方便罪如常」
不觀詰他學處第九十二
縁處同前。諸苾芻尼和合而住。信心長者及
婆羅門皆興恭敬尊重。供養衣食臥具及施
藥直。白言聖者受此藥直。若有患時隨意充
用以自供身。時十二衆苾芻尼見此事時。情
生嫉妬作如是念。我等何故不蒙俗旅恭敬
供養衣食臥具及諸藥直以充飡噉。作是念
已共相議曰。我等設計。令彼長者婆羅門於
我等處倍生淨信恭敬供養尊重奉施。議已
不見聞疑爲見聞疑。詰諸苾芻尼。某甲尼有
斯過失。某甲尼犯如是事。長淨隨意時不許
在衆。以無根罪詰苾芻尼訶責而住。尼白苾
芻。苾芻白佛。佛問訶責。廣説乃至制其學處。
應如是説
若復苾芻尼。不善觀事而詰他者。波逸底迦」
尼等同前。不善觀者。謂不審察而詰他者。謂
以無根事而強詰責。義如上説。皆得墮罪
不觀床座坐臥學處第九十三
縁處同前。時諸苾芻尼夏安居竟。如佛聽許。
尼安居已遊行人間。漸次而行至一聚落。時
將欲暮。從一長者求止宿處。長者報言。諸
聖者。於客廳内可爲居止。既見聽許不觀處
所。先有人來。途路疲勞復患熱悶。不能住内
出外而眠。於其夜中風雨忽起四面黒暗。各
大驚恐。咸入内廳互不相見。先有俗人住在
廳内。俗人亦起便執苾芻尼手。尼怕唱喚。誰
無頼人而執我手。勝光大王敬奉諸尼事同
妃后。豈容愚者而強逼耶。乃至告官。推勘截
此人手。諸苾芻尼既至室羅伐城。即以此縁
白尼。尼白苾芻。苾芻白佛。佛問訶責。廣説乃
至制其學處。應如是説。若復苾芻尼。於屏闇
處不觀床座而坐臥。波逸底迦
尼等同前。屏處者。謂有覆障。不觀者。謂不審
察。坐臥者。謂於夜宿。餘義如上。皆得墮罪
以樹膠作生支學處第九十四
縁處同前。時吐羅難陀苾芻尼。因行乞食往
長者家。告其妻曰。無病長壽。知夫不在問曰。
賢首。夫既不在云何存濟。彼便羞恥默而不
答。尼乃低頭而出。至王宮内告勝鬘妃曰。無
病長壽。復相慰問竊語妃曰。王出遠行如何
適意。妃言。聖者既是出家何論俗法。尼曰。貴
勝自在少年無偶實難度日。我甚爲憂。妃曰
聖者。若王不在。我取樹膠令彼巧人而作生
支。用以暢意。尼聞是語。便往巧匠妻所報
言。爲我當以樹膠作一生支。如與勝鬘夫人
造者相似。其巧匠妻報言。聖者。出家之人何
用斯物。尼曰。我有所須。妻曰。若爾我當遣
作。即便告夫可作一生支。夫曰。豈我不足更
復求斯。妻曰。我有知識故來相憑。非我自須。
匠作與妻。妻便付尼。時吐羅難陀。飯食既
了便入内房。即以樹膠生支繋脚跟上。内於
身中而受欲樂。因此睡眠時尼寺中。忽然火
起。有大喧聲。尼便驚起。忘解生支從房而出。
衆人見時生大譏笑。時諸小兒見唱言。聖
者。脚上何物。尼聞斯言極生羞恥。尼白苾芻。
苾芻白佛。佛問訶責。廣説乃至制其學處。應
如是説
若復苾芻尼。以樹膠作生支者。波逸底迦」
尼等同前。以樹膠作生支者。謂諸樹膠乃至
餘物。作男根形。餘義如上用得墮罪。作而不
用得惡作罪。於中所有方便之罪。准事應知」
時諸苾芻咸皆有疑。請世尊曰。大徳。唯願
爲説吐羅尼令衆人笑。佛告諸苾芻。此吐羅
尼非但今時令大衆笑。過去亦爾。汝等諦聽。
我今爲説。乃往古昔有一聚落婆羅門。娶妻
未久便生一男。具十八種諸惡相貌。年既長
大遊學他方欲求藝業。於一聚落有大婆羅門
尤善四明。妻生一女父作是念。若有婆羅門
閑四明論者。我以此女當與爲妻。其婆羅門
童子漸漸遊行至此聚落。詣大婆羅門處學
四明論無不通達。婆羅門念曰。我先有要。若
淨行子明四論者。以女妻之。今此童子淨行
種族復該四論。可與爲妻。即便婚娶。既經多
時婆羅門復作是念。我此女夫形儀醜陋。若
在家中人多輕笑。又見其女行非貞謹。告女
夫曰。今可將妻還汝本宅。夫作是念。我妻立
性行不貞純。對我共他常爲戲笑。今可還將
詣父母所。作是念已。即告妻曰。賢首。汝可裝
辦。明旦共爾遊觀芳園。妻言。可爾。至明清旦
令妻乘驢欲歸本宅。妻言。君今將我欲往何
處。夫曰。我今將汝往父母家。妻便念曰。禍來
及身。於此自在所爲如意。共他男子隨意交
通。今若將我至彼家者。即有父母及諸親族
護衞於我。何能更得自在遊行。即共夫鬪悲
啼號哭。我終不去。夫乃大瞋以繩反縛。迎臥
驢上驅前而進。夫欲心起遂行非法。爲洗淨
故取瓶注水。水出作聲。驢聞驚走。夫趁不及。
驢入村中人皆共覩咸悉羞恥。問其夫曰。何
意如此。夫乃具答其事。聞瓶水聲驢遂驚走。
聞者大笑而説頌曰
瓶水瀉作聲 驢聞驚怖走
由斯薄福女 醜惡令人笑
汝等苾芻勿生異念。昔時醜婆羅門妻者豈
異人乎。今吐羅難陀尼是。汝諸苾芻。吐羅尼
復於往昔。令諸人衆作大喧笑。汝等復聽。我
今重説。乃往古昔於一聚落有婆羅門。娶妻
未久。後於異時欲往餘處。其妻先不貞謹。聞
夫欲去告外人曰。我夫欲行向餘村邑。君可
來共宿。彼人隨語夜至其家。夫便却至。喚婦
開門。問言。是誰。既識夫聲二倶惶怖。遂將外
人置牛糞篅内。方與開門。夫入家已。妻持水
來與夫洗足。家忽失火。夫主怱遽運出貲
財。妻語夫言。諸妙財貨在此篅内宜可先出。
即欲共輿篅便烈破。外人走出。柱打頭傷血
流而去。時有人衆而説頌曰
此女先行私 以人置篅内
被火便輿出 頭破衆人知
汝等苾芻於意云何。昔時婆羅門妻者豈異
人乎。今吐羅難陀苾芻尼是
白衣家説法不囑授臥具學處第九十五
縁處同前。時吐羅難陀苾芻尼。數往長者婆
羅門家。爲他説法。其長者妻見尼來至。倍生
敬重敷上妙座。尼即爲説經中深義。彼聽法
時家事憂心嫌時太久。作如是念。我有俗務
不可久停。即便起去。尼説經已不見聽者。即
離其座默然而去。後有賊來盜將座具。婦人
見尼從索座物。尼曰。我於當時既不相見。棄
座而歸。尼白苾芻。苾芻白佛。佛問訶責。廣説
乃至制其學處。應如是説
若復苾芻尼。在白衣家説法。去時不囑授家
主收攝臥具者。波逸底迦
尼等如上。説法者。謂説經義。臥具者。謂敷座
臥物。去時不囑授者。不報主知。釋罪相等廣
説如前
未許輒坐學處第九十六
縁處同前。時吐羅尼因行乞食。時有婆羅門
樂清淨法。尼因乞食入其家中。於客廳内有
淨床座覆以白。復有一女。執拂除蠅不令
損汚。女問尼言。聖者何事來此。尼曰。我爲乞
食汝可持來。女言。聖者。我若取食恐蠅汚座。
尼曰。我爲除蠅不令有汚。女便入舍。尼足不
淨坐其床上。并有霑血。婆羅門見問言。聖者
足踐塵土。云何不洗而坐淨床。尼曰。仁既得
坐。我梵行者何不得耶。即從座起。時婆羅門
見血汚座。種種譏嫌。我觀此尼無有慚愧。尼
白苾芻。苾芻白佛。佛問訶責。廣説乃至制
其學處。應如是説
若復苾芻尼。在白衣家。主人未許於床座上
輒坐者。波逸底迦
尼等如上。若白衣家床座。若他未許不應輒
坐。釋罪相等廣説如前
不問主人輒宿學處第九十七
縁處同前。時諸苾芻尼遊行人間至一聚落。
爲求宿處。織師不在妻擅許之。於一房中與
尼共宿。織師夜來與妻同臥欲爲非法。以手
執妻。妻遂失聲。尼聞便笑。夫問妻曰。笑者是
誰。答曰。是出家者。夫便忿恚驅尼令出。尼白
苾芻。苾芻白佛佛問訶責。廣説乃至制其學
處。應如是説
若復苾芻尼。在白衣家。不問主人輒宿者。波
逸底迦
尼等如上。不問主者。謂不諮請家主。輒宿
者。謂於中臥坐。釋罪相等廣説如前。無犯者。
除婦人無夫自爲家主
根本説一切有部苾芻尼毘奈耶卷第十七
根本説一切有部苾芻尼毘奈耶
卷第十八
＊三藏法師義淨奉 制譯
知尼先在白衣家後令他去學處第九十八
縁處同前。時有衆多苾芻尼。遊行人間至一
聚落。爲求宿處。遂有長者許尼停止。時吐羅
尼隨後而來。亦爲求宿。村人告曰。有餘尼衆
於彼家停。聖者亦宜往彼求宿。尼即前入告
諸尼曰。可容我宿。諸尼報言。此處窄狹不容。
吐羅尼曰。隨宜即得。諸尼聞已蹲跪相容。時
吐羅尼即以手足推排舊尼。諸尼告曰。聖者
何爲如是相逼。報曰。不能住者任隨意去。諸
尼議曰。此吐羅尼盛壯多力。苦見逼迫命難
存濟。諸尼即起一時而出。尼白苾芻。苾芻白
佛。佛問訶責。廣説乃至制其學處。應如是
説
若復苾芻尼。知苾芻尼先在白衣家。後令他
檀沆水龍腦欝金天龍等香臭諸氣。欲來害
汝。若作可愛觸。謂繒綵細
及天龍等觸。云此諸觸欲來害汝。隨彼苾芻
尼怖與不怖。皆得惡作。若欲令前人生厭離
心。爲説捺洛迦傍生餓鬼人天諸趣所有苦
樂之事。令發怖心者。此皆無犯
藏他苾芻尼等衣鉢學處第五十二
縁處同前。時有長者。請佛及僧就舍而食。六
衆與十七衆。在後徐行至一池所。六衆即告
十七衆曰。未須急去。且共入池徐徐澡浴。既
入池已告十七衆曰。共汝倶沒誰後出頭。十
七既後六衆疾出。取彼衣裳藏草叢下。廣説
乃至世尊呵責。告言。我觀十利爲二部弟子
制其學處。應如是説
若復苾芻尼。自藏苾芻苾芻尼若正學女求
寂求寂女衣鉢及餘資具。若教人藏者。波逸
底迦
復是世尊制學處已。時有苾芻。寄餘苾芻
衣。彼苾芻但藏自衣不藏他衣。時有賊至盜
他衣去。其寄苾芻因此廢
縁藏者無犯。前是創制此是隨開。應如是説」
若復苾芻尼。自藏苾芻苾芻尼若正學女求
寂求寂女衣鉢及餘資具。若教人藏者。除餘
縁故波逸底迦
餘義如上。苾芻等五衆並此法中人。衣有七
種。腰絛有三。及所餘物。並如上説。此中犯相
其事云何。若苾芻尼。自藏他苾芻尼等衣鉢
資具。若教人藏。咸得墮罪。除餘縁故者。謂八
難等。並皆無犯
以衆教罪謗清淨苾芻尼學處第五十三
縁在王舍城。時具壽實力子。住鷲峯山。於積
石池邊經行遊履。時嗢鉢羅苾芻尼。遙見尊
者來申禮敬。彼苾芻尼剃髮未久。低頭禮拜
欲起之時。頭戴實力子大衣而起。乃至支
地。二苾芻見斯事已。遂還住處告諸苾芻曰。
諸具壽。欲令我等於何人處生信仰心。而我
自見實力子。共嗢鉢羅苾芻尼身相摩觸。廣
説其事乃至佛令究問。答言。我有瞋恨忿恚
之心故作是説。世尊呵責。告言。我觀十利爲
二部弟子制其學處。應如是説
若復苾芻尼。瞋恚故知彼苾芻尼清淨無犯。
以無根僧伽伐尸沙法謗者。波逸底迦
餘義如上。瞋恚者。謂懷忿恨。清淨苾芻尼
者。謂此法中人。無根者。謂無三根見聞疑事。
餘如上説。此中犯相。謂知清淨人以無根法
謗。十事成犯五事無犯。事同上説
與男子同道行學處第五十四
縁處同前。時此城中有一織師。禀性麁獷難
爲共住。娶妻苦楚鎭無樂意。出外見有苾芻
往室羅伐城。即與相隨尋路而去。是時織師
尋蹤急逐。見一苾芻共婦隨路。織師遙見待
至一村。喚諸相識共打苾芻。幾將至死。廣説
乃至世尊讃歎持戒。告言。我爲二部弟子制
其學處。應如是説
若復苾芻尼。共男子同道行。更無女人。乃至
一村間者。波逸底迦
餘義如上。男子者。謂堪行婬境。更無女人者。
但有二人。道謂曠遠路。此中犯相。若與男子
於逈遠路相隨而去者。得波逸底迦。若一村
間有一拘盧舍。如是至七。若未滿得惡作。若
滿得墮罪。若於其處。他遣男子爲引導者。或
迷於道路男子來爲指授者。此皆無犯
根本説一切有部苾芻尼毘奈耶卷第十五
卷第十六
＊三藏法師義淨奉 制譯
與賊同行學處第五十五
縁處同前。有一苾芻。於王舍城夏安居竟。時
有商人欲向室羅伐城。此之商人是偸税者。
苾芻不知。共相隨去偸道而行。遂便撿獲倶
縛將來。廣説乃至世尊告言。我觀十利爲二
部弟子制其學處。應如是説
若復苾芻尼。與賊商旅共同道行。乃至一村
間者。波逸底迦
餘義如上。與賊者。謂破壞村坊及偸關税。同
道行者。謂逈遠處共爲伴侶。乃至一村間得
波逸底迦。若以賊爲防援。引導人者同行無
犯。或迷失道。彼來指示者。雖同道去。此亦無
犯
壞生地學處第五十六
縁處同前。時六衆苾芻。自手掘地。或教人掘。
俗旅見譏。乃至以縁白佛。佛集苾芻。以種種
方便。讃歎持戒少欲知足。訶責多欲。告言。我
觀十利爲二部弟子制其學處。應如是説
若復苾芻尼。自手掘地。若教人掘者。波逸底
迦
餘義如上。自他同前。地者有其二種。謂生地
非生地。云何生地。謂性是生地。或因發掘於
三月中經天大雨是名生地。若無雨者經六
月後方名爲生。釋罪如上。此中犯相其事云
何。若尼掘損生地得墮罪。若非生地得惡作
罪。若擧地皮時。若與地性相連者。波逸底
迦。若不相連者。得惡作罪。若尼釘橛者。波逸
底迦。若拔橛者得惡作罪。若尼輒畫地者得
惡作罪。若輕爲記數者無犯。若牛糞著地而
發起者得惡作罪。若但取牛糞者無犯。若尼
崩河岸時損生地者波逸底迦。若有璺裂而
崩墮者得惡作罪。若尼搖動河池中泥者得
惡作罪。若瓨在泥處而
牆上釘杙者波逸底迦。若牛糞著牆發擧者
得惡作罪。若推牆壁與濕性相連者得波逸
底迦。若有璺裂者得惡作罪。若畫壁得惡作
罪。若作記數想者無犯。若牆上生青衣損動
者得惡作罪。若掘石地石少土多者得波逸
底迦罪。若土少者得惡作罪。若純石者無犯。
若掘砂地砂少土多者得波逸底迦。若砂多
者得惡作罪。若純砂者無犯。若營作苾芻尼
欲定基時。得好星候吉辰。無有淨人。應自以
橛釘地。欲記疆界深四指者。無犯
過四月索食學處第五十七
縁在劫比羅城。時釋迦大名。請佛及僧三月
飮食供養。并及一切所須之物不令有闕。時
六衆於三月中常噉好食皆如醫教。三月既
了尚從厨人索好美味。大名譏嫌。受他請了
非分強索。以縁白佛。佛言。勿復從施主強爲
乞索因生忿惱。廣説先縁。乃至種種訶責。告
諸苾芻。我觀十利爲二部弟子制其學處。應
如是説
若復苾芻尼。有四月請須時應受。若過受者
波逸底迦
如是制已。時勝光大王。請佛及僧三月供養。
時有苾芻施主復請。佛言我今隨開。若別
別請者應受無犯。復有客來不被王請遂行
乞食。王因見之。問言。我請。衆僧何因乞食。
答言。我不受請。王曰。我今更請食。佛言。若
更請者應受。乃至慇懃重請。王請食了而行
乞食。王復常請。佛言。若常請者亦應受。世尊
讃歎持戒少欲。訶責多欲。告諸苾芻曰。前是
創制今更隨開。應如是説
若復苾芻尼。有四月請須時應受。若過受者。
除餘時波逸底迦。餘時者。謂別請更請慇懃
請常請。此是時
餘義如上。四月者。謂齊四月。請受者。請許
其事。若過者。＊請過期限。除餘時者。謂別請
時。即是不同餘人。更請。謂數數更請。慇懃請
者。謂更慇懃盡心而請。常請者。謂是長時延
請。此是時者。謂隨開時。釋罪如上。此中犯相
其事云何。若尼他請麁食從索美好。索時惡
作。食便墮罪。若他與好食從索麁者。索時惡
作。食時無犯。如與乳等時。便從索酪等。索時
惡作。食時墮罪。若病者無犯。若巡家乞食。主
人見已持食而出。尼情悕者應告彼曰。更不
須飯。若返問言。聖者更何所須者。此即是
請。隨所須者當就覓之。無犯
遮傳教學處第五十八
縁在王舍城。世尊法爾。若制二部共學處時。
即二部僧伽。並皆須集此之學處。是二部共
有。然尼衆不集。佛告具壽阿難陀。汝可語朱
荼半託迦。汝當持此學處詣苾芻尼衆而爲
宣告。彼奉佛教已。便往尼寺欲宣佛教。於其
中路見六衆問是何學處。即爲陳説。若復苾
芻尼。有四月請須時應受。若過受者。除餘時
波逸底迦。乃至此是時。既爲説已。六衆報曰。
汝是愚癡。不分明不善好。豈用汝言。我若見
餘善閑三藏者。當隨彼言受行學處。作是罵
已遂便捨去。又至十二衆尼處。彼亦作非法
言。餘衆苾芻苾芻尼。聞已歡喜頂受奉行。廣
説乃至世尊問實訶責。告言。我觀十利制其
學處。應如是説
若復苾芻尼。聞諸苾芻尼作如是語。具壽。仁
當習行如是學處。彼作是語。我實不能用汝
愚癡不分明不善解者。所説之言受行學處。
我若見餘善閑三藏。當隨彼言而受行者。波
逸底迦。若彼苾芻尼實欲求解者。當問三藏。
此是時
餘義如上。具壽仁今當習如是學處者。謂是
所傳學處。不能用汝愚癡等者。謂思其惡思
説其惡説。作其惡作。名之爲愚。若不持經律
論。名之爲癡。若於三藏不了其義。名不分明。
若於三藏不善決擇。名不善解。餘文易知。乃
至釋罪皆如上説。此中犯相其事云何。若尼
告餘尼。作如是語。仁可習行如是學處。彼便
報云。我不能用汝語。便以愚等四事。一一
説時皆得墮罪。若彼前人是實愚等。説時無
犯
默聽鬪諍學處第五十九
縁在室羅伐城。時十七衆。見六衆中有命過
者。鄔陀夷依大衆住。時十七衆憶先被欺。於
食堂中共爲籌議。欲與鄔波難陀作捨置羯
磨。彼便詣其窓所側耳而聽。即入堂中苦爲
剋責。如是十七衆在處議論。皆往竊聽共爲
鬪亂。廣説乃至世尊訶責告言。我觀十利爲
二部弟子制其學處。應如是説
若復苾芻尼。知餘苾芻尼評論事生。求過紛
擾諍競而住。默然往彼聽其所説。作如是念。
我欲聽已當令鬪亂。以此爲縁者。波逸底
迦
餘義如上。言評論事者。謂初見不可意事始
作評論。言求過者。謂求覓過愆更相道説。紛
擾者。謂情不含忍發擧其事。諍競者。以此諍
事入鬪諍門。自結朋黨共相扶扇。鬪諍而住
默而聽者。謂竊聽其言隨彼所説。鬪亂者。欲
令粉競不止息也。釋罪如上。此中犯相。若尼
在於閣共爲議論。有餘苾芻尼昇閣之時。應
蹈階道作聲。或謦欬或彈指。若不作如是事
昇閣之時。但聞言聲未解其義。得惡作罪。若
解言義便得墮罪。廣説如前。乃至門屋輕重
之罪。隨事應知。若經行處若靜林中。亦准事
應識。若隨路行時共爲籌議。苾芻尼後來。所
有行法皆准昇閣應知。若不作者得罪輕重
如上。若先無讐隙。偶爾聞之。或復聽已。欲
令鬪諍方便殄息者。無犯
不與欲默然起去學處第六十
縁處同前。時鄔陀夷斷諸結惑。廣如上説。乃
至十七衆共爲籌議。集苾芻衆已詣上座前。
作如是白。我今有所詰問。乃至欲與鄔波難
陀作捨置羯磨。難陀聞已遂生怖懼。默而起
去。廣説乃至世尊訶責告言。我觀十利爲二
部弟子制其學處。應如是説
若復苾芻尼。知衆如法評論事時。默然從座
起去者。波逸底迦
如是制已。時諸苾芻尼久在衆中。其看病人
及授事人。事有廢闕。由此爲縁。佛更聽許。
若有縁者應囑授去。世尊讃歎持戒。乃至廣
説。前是創制此是隨開。應如是説
若復苾芻尼。知衆如法評論事時。默然從座
起去。有苾芻尼不囑授者。除餘縁故波逸底
迦
餘義如上。衆謂佛弟子。如法評論者。謂是如
法單白白二白四羯磨。默然從座起去者。謂
出勢分外。不囑授者。有尼不語知而去。釋罪
同前。此中犯相其事云何。若苾芻尼。知衆有
如法事言論決擇。有尼不囑授。默然從座而
起去者。乃至言聲所及處來。得惡作罪。捨此
處時。得根本罪
第七攝頌曰
不恭敬飮食 入聚往餘家
明相攝耳筩 床足綿敷具
不恭敬學處第六十一
縁在王舍城。時有二苾芻。知諸苾芻集食堂
中欲殄諍事。一順衆命。一便違教不赴衆
所。以縁白佛。佛以此縁同前訶責。爲二部弟
子制其學處。應如是説
若復苾芻尼。不恭敬者。波逸底迦
餘義如上。不恭敬者。其有二種。一謂大衆。
二是別人。於此二處不恭敬時。皆得墮罪。此
中犯相其事云何。若尼知大衆集評論事時
喚令赴集。而不來者便得墮罪。喚住不住遣
去不去。遣取臥具而不肯取。不遣取時即便
強取。遣詣房等。事皆同此。違衆教時皆得墮
罪。若尼見親教軌範二師。作如是語。喚來不
來乃至房等事。違別人教時皆得惡作。若依
道理而白知者非不恭敬。此皆無犯
飮酒學處第六十二
縁在室羅伐城。有一長者名曰浮圖。大富多
財衣食豐足。娶妻未久誕生一女。顏貌端正
人所愛樂。至年長大。娉與給孤獨長者男爲
妻。後誕一息。父見歡喜。唱言。善來善來。時
諸親族因與立名。號曰善來。由此孩兒薄福
力故。所有家産日就消亡。父母倶喪。時諸
人衆見其如此。遂號惡來。與乞匃人共爲半
侶。以乞活命。廣説乃至修青處觀影像現
前。世尊復爲演説法要示教利喜。便證見諦。
出家離俗修持梵行。發大勇猛守堅固心。於
初後夜思惟忘倦。斷除結惑證阿羅漢果。説
伽他曰
昔於諸佛所 但持瓦鐵身
今聞世尊教 轉作眞金體
我於生死中 更不受後有
奉持無漏法 安趣涅槃城
若人樂珍寶 及生天解脱
當近善知識 所欲皆隨意
時不信敬者便生嫌議。沙門喬答摩。貧賤愚
人皆度出家以爲走使。世尊爲欲發起善來徳
故。令調毒龍。乃至龍受三歸并五學處。佛告
諸苾芻。我諸弟子聲聞之中降伏毒龍。善來
第一。時收摩羅山遠近諸人婆羅門等。見伏
毒龍衆無惱害。時有婆羅門。奉請善來。以上
妙飮食至誠供養令飽食已。欲使善來食速
消化。便以少許飮象之酒置飮漿中。善來不
知。飮此漿已醉臥于地。諸佛世尊於一切時
得不忘念。便於善來臥處化爲草菴。蓋覆其
身不令人見。告諸苾芻曰。汝等當觀善來所
作。於江猪山處降伏菴婆毒龍。豈復今時能
調小蟹。汝諸苾芻若飮酒者有斯大失。即以
無量百千網鞔輪相福徳殊勝莊嚴王手。摩
善來頂。告言善來。何不觀察受斯困頓。爾時
善來得少醒悟。隨從佛後至逝多林。佛洗足
已。於如常座就之而坐。告諸苾芻曰。汝等當
觀。諸飮酒者有斯過失。讃歎持戒。廣説乃至
我觀十利爲二部弟子制其學處。應如是説」
若復苾芻尼。飮諸酒者。波逸底迦
餘義如上。言諸酒者。謂米麹酒。或以根莖
皮葉花果相和成酒。此等諸酒飮時令人惛
醉。飮者謂呑咽。釋罪如前。此中犯相其事
云何。若尼飮諸酒時能令人醉。波逸底迦。若
不醉人飮。得惡作罪。若尼見彼諸酒。有酒
色酒氣酒味。若能醉者波逸底迦。若不醉者
得三惡作。若尼飮諸酒時。有酒色酒氣。若能
醉者波逸底迦。若不醉者得二惡作。若尼飮
諸酒時。但有酒色。若能醉者隨罪。若不醉者
得一惡作。若食酒糟醉者墮罪。若不醉者得
惡作罪。若尼食諸根莖葉花果能醉人者。皆
得惡作
佛告諸苾芻苾芻尼。汝等若以我爲師者凡
是諸酒不應自飮。亦不與人。乃至不以茅端
渧酒而著口中。若故違者得越法罪。若苾芻
尼飮醋之時。有酒色者。飮之無犯。若飮熟煮
酒者。此亦無犯。若是醫人令含酒。或塗身者。
無犯
非時入聚落不囑授苾芻尼學處第六十三
縁處同前。時有餘處婆羅門。來此城中娶婦
同居。未經多時誕生一女。年漸長大。共諸童
女。往逝多林至寺門前。時鄔陀夷。見此女人
顏容姿媚。遂起染心。即摩觸彼身嗚唼其口。
是時童女欲行非法。鄔陀夷不然其事。女懷
瞋忿。遂以指甲自爴身形。既還家已告其父
曰。鄔陀夷損我童女。其父即告五百婆羅門。
各懷瞋忿共集一處。欲打鄔陀夷。時五百人
即至其所倶共牽曳。乃至移足亦不能令動。
世尊知已作如是念。此是最後教誡鄔陀夷
事。佛衰其力令無所堪。諸婆羅門見其力弱。
即共熟打幾將至死。曳至王門。時王於高樓
上晝日而睡。佛以神力令王驚覺。廣説乃至
勝鬘夫人告令改悔。聞斯責已發勇猛心。未
久之間。衆惑皆斷證阿羅漢果。廣度人民。世
尊記爲教化人中最爲第一。後因夜入他舍。
非理被殺棄糞聚中。爾時世尊至住處已。告
諸苾芻。此由非時行。招斯大過。廣説乃至我
觀十利爲二部弟子制其學處。應如是説。若
復苾芻尼。非時入聚落者。波逸底迦。如是制
已。諸苾芻尼有看病人。不得非時入村。遂闕
瞻視。知僧事者僧事廢闕。以事白佛。佛言。有
苾芻尼者囑授應去。應告彼曰。具壽存念。我
有看病因縁。或爲衆事。須非時入聚落。白具
壽知。彼答云。奧箄迦時。有苾芻於俗舍内先
寄衣鉢。其舍非時忽然火起。即便往取行至
中路憶不囑授。遂即迴還。衣鉢燒盡。佛言。除
因縁故。前是創制。今更隨開。應如是説
若復苾芻尼非時入聚落。不囑授餘苾芻尼。
除因縁故波逸底迦
餘義如上。非時者。有二分齊。謂從過午至明
相未出。聚落義如上。入者。謂至村門。餘苾芻
尼者。謂於其處既有苾芻尼而不告語。除時
因縁者。謂有難縁。餘義如上。此中犯相其事
云何。若苾芻尼。於非時非時想疑。得根本罪。
於時作非時想疑。得惡作罪。餘二無犯。餘有
昔因縁。同苾芻説
受食前食後請學處第六十四
縁處同前。時此城中有一長者。大富多財受用
豐足。時鄔陀夷。因乞食至其舍。爲説法要。施
食之人獲五功徳。謂長命色力安樂詞辯。長
者聞已持食奉施。深心歡喜頂禮其足。歸依
三寶受五學處。時鄔陀夷。復於他日至長者
家。長者白言。我請佛僧就舍而食仁可早來。
即於晨朝至長者宅。報曰。我有縁事暫至餘
家。我若未來不須行食。佛將大衆詣長者家。
時諸苾芻報長者曰。應唱隨意。長者報曰。聖
者。我爲大衆設斯座褥。佛言。此即便是唱隨
意訖宜應就坐。時鄔陀夷。時欲將過方至行
食。諸苾芻輩。有噉少許有不食者。佛爲長者
説施頌已。從座而去。鄔波難陀。即於此住不
往寺中。當時是十五日衆僧長淨不來赴集。
復無持欲人。衆皆久坐妨廢法事。求覓不得
令衆疲勞。廣説乃至我觀十利爲二部弟子
制其學處。應如是説
若復苾芻尼。受食家請。食前食後行詣餘家
者。波逸底迦
如是制已。時有看病知僧事者同前過起。佛
聞此已。告曰。前是創制今復隨開。應如是説」
若復苾芻尼。受食家請。食前食後行詣餘
家。不囑授者。除因縁故波逸底迦
餘義如上。食家請者。謂他請喚。食前者。謂是
午前。若出行時過二家者。便得墮罪。食後者。
謂過午已後。若出行時過三家者。便得墮罪。
不囑授者。謂不報人。應囑施主云。我往某處。
或囑苾芻尼云。向某處。結罪如上。此中犯相。
若受食家請。食前行過二家。食後行過三家。
不囑授得墮罪。若不以此苾芻尼爲先首而
請喚者。無犯
入王宮學處第六十五
縁處同前。時鄔陀夷不知機變。夜聞兵馬鈴
鐸之響。即便驚覺作如是念。豈非王衆有事
他行。即於未明作天明想。執持衣鉢入王宮
中。勝鬘夫人聞已。迎接敬受經教。再三反覆
猶未天明。宮人譏議。王雖敬信情無間然。苾
芻不識時機中宵而至。王未藏寶及諸寶類。
而便造次輒到宮門。廣説乃至佛以此縁。告
諸苾芻苾芻尼。入王宮者有十種過失。廣説
具如大苾芻律。乃至我觀十利。爲二部弟子
制其學處。應如是説
若復苾芻尼明相未出。刹帝利灌頂王未藏
寶及寶類。若入過宮門閫者。波逸底迦
如是制已。復於異時。王請佛僧。世尊不去。令
舍利子與衆倶行。既至王門不敢輒入。王命
令進。舍利子作念。世尊制戒。不許輒入宮門。
今得王教復不許違。佛以此縁或容開許。即
入宮内還至佛所。述如上事。佛告舍利子。善
哉。我未開許汝已知時。汝等當知。前是創制
今更隨開。爲諸弟子應如是説
若復苾芻尼。明相未出。刹帝利灌頂王未藏
寶及寶類。若入過宮門閫者。除餘縁故。波逸
底迦
餘義如上。明相未出者。謂天未曉。有三種相。
王及寶等並如餘説。宮門閫者。有三種別。謂
城門王門宮門。過者。謂擧足越。除餘縁故者。
除得勝法如舍利子等。釋罪如上。此中犯相。
若尼未曉未曉想及疑。越城門者。得惡作罪。
曉未曉想疑。亦得惡作。王門亦爾。若越宮門
想疑本罪。次二惡作。後二句無犯。若王妃及
太子大臣喚。亦無犯
詐言不知學處第六十六
縁處同前。佛言。半月半月應説波羅底木叉
戒。奉教而説。六衆聽戒之時。作如是語。我今
始知是法在戒經中説。諸苾芻曰。仁等比來
豈不聞耶。答曰。豈可我等唯聽説此更無餘
事。乃至世尊訶責。爲二部弟子制其學處。應
如是説
若復苾芻尼。半月半月説戒經時。作如是語。
具壽。我今始知是法戒經中説。諸苾芻尼。知
是苾芻尼若二若三同作長淨。況復過此。應
語彼言。具壽。非不知故得免其罪。汝所犯罪
應如法説悔。當勸喩言。具壽。此法希奇難可
逢遇。汝説戒時。不恭敬。不住心。不殷重。不
作意。不一想。不攝耳。不策念。而聽法者。波
逸底迦
餘義如上。説戒經時者。謂從八他勝乃至七
滅諍法。相次而説詮其要義。我今始知等者。
謂六衆與餘苾芻屡同聽戒。而彼故言我不
知者。意欲令他心生憂悔故諠惱時衆。諸苾
芻當勸喩言等者。明不恭敬等有所虧失故。
此中犯相者。尼見説八他勝時如是乃至二
十一殘罪七滅諍法。作如是説者。一一説時
皆得墮罪。若實不了知如愚癡人者。説實無
犯
作針筒學處第六十七
縁處同前。有一工人名曰達摩。善牙骨作。先
於外道心生敬信。因來寺中而聽法要。棄彼
僞教契想眞宗。念曰。然我家貧難修福業。宜
可自勵役己惠人。白諸苾芻苾芻尼曰。我善
牙作及骨。若須針筒我當施手爲造。時彼工
入因致貧困。衣不掩形食不充口。外道見問。
汝於先時家道豐贍。今依剃髮遂致貧窮。以
此察之孰爲勝友。廣説乃至世尊訶責。告諸
苾芻。我觀十利爲二部弟子制其學處。應如
是説
若復苾芻尼。用骨牙角作針筒。成者應打碎。
波逸底迦
餘義如上。其骨牙角如事可知。有二種針筒。
一筒二管。若用骨牙角作者二皆不許。若
自若他並不應作。若成者即應打碎。其罪説
悔。其所對人應問云。爾針筒打碎未。若不問
者得惡作罪。問已方悔。尼應用竹
氈片等以安其針。時可數看勿令生垢。此皆
無犯
作過量床學處第六十八
縁處同前。時有苾芻。人間遊行至逝多林
間。日暮門閉。即於門屋下坐。短脚床洗足
歛身入定。有蛇愛冷在床前住。見苾芻垂頭。
遂螫其額。因即身亡生三十三天。廣説乃至
以事白佛。佛言。不應下小床上而爲寢臥。亦
不應床前洗足。違者得越法罪。時六衆聞是
制已。遂作高床。脚長七肘縁梯上下。俗旅譏
嫌。世尊訶責告諸苾芻。我觀十利爲二部弟
子制其學處。應如是説
若復苾芻尼。作大小床足。應高佛八指。若過
作者應截去。波逸底迦
如是制已。時鄔陀夷身形長大。坐彼床時頦
拄著膝。佛言。此更隨開。除入梐木。若過者
應截去。波逸底迦
餘義如上。作大小床者。謂自作使人造。此大
床及小座時應高佛八指者。佛謂大師。此之
八指長中人一肘。除入梐木者。除床脚入梐
木此非是量。若過作者。謂量若過應截去。墮
罪應説悔。此中犯相。若爲僧作。若自爲作。過
八指量者應截去。其罪説除。對説罪者。應可
問言。床脚截未。若不問者得惡作罪。其罪不
應説悔。若依量作者無犯
用草木綿貯床學處第六十九
縁處同前。時鄔波難陀分得大床。以木綿貯
安儭而臥。有年老者來。合與臥具時。便去儭
物以散木綿。令其寢息。身衣總白。以縁白佛。
佛言。我觀十利爲二部弟子制其學處。應如
是説。若復苾芻尼。以木綿等。貯僧床座者應
撤去。彼逸底迦
餘義如上。言貯物者有五種。一苫末梨。二荻
苫。三頞迦。四蒲薹。五羊毛。若尼以五種物
自貯教人貯。皆得墮罪。此中犯者。苾芻尼。
若僧私床座。以木綿等而散貯者。皆得墮罪。
絮應撤去罪應説悔。餘並同前
過量作尼師但那學處第七十
縁處同前。如世尊説。若受用僧伽臥具及
餘人物乃至私物。應用儭身替。不識其量遂
便大作。小者棄擲或嫌長短。廣説乃至世尊
爲二部弟子制其學處。應如是説
若復苾芻尼。作尼師但那當應量作。是中量
者。長佛二張手。廣一張手半。若過作者波逸
底迦。如是制已。時吐羅尼身形長大。毎至臥
時。爲護臥具故於其足邊以諸樹葉而爲儭
替。乃至佛言。此復重開。長中更増一張手。
若過作者應截去。波逸底迦
餘義如上。尼師但那者。謂敷具也。若自作使
人皆悉同犯。應量者如文可知。若佛一張手。
當中人三張手。總長九張手。合有四肘半。廣
一張手半者。當中人四張手。復有六指。若
不依此量而過作者。物應截去罪應説悔。餘
問答等並如上説
第八攝頌曰
覆瘡佛衣量 蒜剃洗手拍
自煮食水灑 生草棄牆外
作覆瘡衣學處第七十一
縁處同前。如世尊説。作覆瘡衣。苾芻及尼。不
知當云何作其量。過大或時太小。乃至世尊
制其學處。應如是説。若復苾芻尼。作覆瘡衣
當應量作。是中量者。長佛四張手。廣二張手。
若過作者應截去。波逸底迦
餘義如上。覆瘡衣者。謂覆身瘡疥也。其佛張
手及有過截。并説罪等廣如上説
同佛衣量作衣學處第七十二
縁處同前。時鄔波難陀。與佛等量作衣。但披
一邊餘聚肩上。佛以此縁告諸苾芻。我觀十
利爲二部弟子制其學處。應如是説
若復苾芻尼。同佛衣量作衣。或復過者。波逸
底迦。是中佛衣量者。長佛十張手。廣六張手。
此是佛衣量
餘義如上。佛衣者。大師衣也。長佛十張手。當
中人三十張手有十五肘。廣六者。當十八張
手有九肘。或復過此皆犯墮罪廣如上説
根本説一切有部苾芻尼毘奈耶卷第十六
卷第十七
＊三藏法師義淨奉 制譯
噉蒜學處第七十三
佛在室羅伐城。時有長者種蒜爲業。於其園
中多生好菜。時世飢儉乞求難得。長者毎見
諸苾芻尼爲行乞食皆空鉢而歸。長者告言。
聖者。我園種蒜多生餘菜。可隨意取。諸苾芻
尼。頻往彼園多將美菜。時吐羅難陀尼。亦往
取菜并取其蒜。餘尼見告。仁取蒜耶。尼便報
曰。菜即是蒜蒜即是菜。長者見已情生不忍。
即便苦打奪菜及蒜驅出園外。種種譏嫌。云
何苾芻尼而噉蒜耶。諸尼以縁白苾芻。苾芻
白佛。佛由此事集苾芻尼衆。佛是知者見者。
知而問非知不問。時而問非時不問。有利而
問無利不問。破決隄防爲除疑惑。問吐羅難
陀尼曰。汝實作斯不端嚴事而噉蒜耶。白言
實爾。大徳世尊。即便種種訶責。汝非沙門
女法。非淨行法。非端嚴事。告諸苾芻尼。我
觀十利廣説如餘。爲諸聲聞苾芻尼弟子。於
毘奈耶制其學處。應如是説。若復苾芻尼。噉
蒜者波逸底迦
尼謂吐羅難陀。或復餘尼。噉蒜者。謂咽食。
波逸底迦者。謂是燒煮墮落義。謂犯罪者墮
在地獄傍生餓鬼惡道之中。受燒煮苦。又犯
此罪。若不慇懃説除。便能障礙所有善法。有
此諸義故名波逸底迦。此中犯相其事云何。
若苾芻尼噉蒜者。皆得墮罪
時諸苾芻咸皆有疑。請世尊曰。唯願大徳。爲
説吐羅難陀尼爲貪心故被他所打驅出園外
往昔因縁。佛告諸苾芻。吐羅尼非但今時爲
貪心故遭諸無利事。往昔之時亦遭殃苦至
於死處。汝等諦聽。我當爲説。昔有一賊穿牆
作孔而入王家。盜多金銀諸妙珍寶裹持而
出。遂於孔邊遺忘一杓。却來欲取爲防守人
之所擒獲。送至王所。勅令法官截去手足。時
有天人爲説頌曰
不應作多貪 貪是罪惡事
若作多貪者 所獲皆散失
如彼求遺杓 遂遭衆苦難
汝等苾芻。於意云何。昔時賊者豈異人乎。今
吐羅尼是。由其貪心獲無利苦。今亦如是。復
次諸苾芻。此尼由懷貪故。多遭無利所獲散
失。汝等諦聽。我今更説。乃往古昔。於婆羅痆
斯城中有一金寶作師。娶妻未久遂誕一女。
容儀端正顏色超絶甚可愛樂。女年長大其
父命過。遂生鵝趣得爲鵝王。女受貧苦甚大
艱辛。父爲鵝王憶前生事作心觀女。若爲存
濟遂見貧窮受諸苦惱。戀愛女故飛往寶洲。
銜一寶珠於晨朝時置女門下。女收寶珠遂
深藏擧。鵝王如是毎且常送。女亦收藏竟
不費用。如是其女有多寶珠。念曰誰與我珠。
即於後夜側門伺候。遂見鵞來便作是念。此
鵞身中並是寶藏。毎來門首棄一而去。作何
方便我當捉得總取寶珠。爲求鵞故密張羅
網。鵞王見網作如是念。此罪惡物不識恩情
而欲害我。便即飛去更不重來。天説頌曰
不應作多貪 貪是罪惡事
若作多貪者 所獲皆散失
汝今爲捉鵞 寶珠便斷絶
汝等苾芻於意云何。昔時女者豈異人乎。今
吐羅難陀苾芻尼是。由貪心故失諸寶物。今
由貪心被他所打驅出園外絶其希望。由是
義故。諸苾芻尼不應多貪
剃隱處毛學處第七十四
縁處同前。時吐羅難陀尼。於顯露處剃腋底
毛。餘尼見問。誰剃腋毛棄於此處。吐羅尼曰。
是我。諸尼復問。因何事故。答言。腋毛惱我是
以剃却。諸尼曰。聖姉。斯爲淨事耶。報曰。隨
淨不淨我已剃竟。諸苾芻尼白苾芻。苾芻白
佛。佛告吐羅難陀尼。汝實剃腋毛耶。白言實
爾。大徳。世尊種種呵責。廣説乃至爲諸聲聞
苾芻尼弟子。於毘奈耶制其學處。應如是
説
若復苾芻尼。剃隱處毛者。波逸底迦。若復苾
芻尼者。謂吐羅難陀苾芻尼。或復餘尼。隱處
者。謂非顯處。剃毛者。謂除其毛。墮罪如前。
乃至犯相其事云何。若諸苾芻尼。剃隱毛者。
皆得墮罪
洗淨不過量學處第七十五
縁處同前。時吐羅難陀尼欲心熾盛。水洗淨
時即便以指内生支中。爲受樂想。如是作時
遂成瘡腫受大苦惱。告諸弟子曰。汝等可
求諸餘香物栴檀草香等。我有病痛。門徒問
言。聖者今有何患。彼即具説其事。諸尼曰。聖
者。合作是事應淨法耶。報曰。淨與非淨我已
作竟。尼白苾芻。苾芻白佛。佛問訶責。此諸
過患皆由洗淨。是故不應令尼洗淨。世尊制
已。後於異時。吐羅難陀苾芻尼。與長者妻説
法。身有穢氣他不堪忍。問言。此氣從何而來。
又問尼曰。豈可世尊制尼不令洗淨有穢氣
耶。尼曰如是。尼白苾芻。苾芻白佛。佛言。由
是我今復爲諸尼制其學處。應如是説。若復
苾芻尼。若洗淨時應齊二指節。若過者波逸
底迦
尼謂吐羅尼。或復餘尼。應齊二指節者。不得
過量。若過二指節者。皆得墮罪。餘如前説
以手拍隱處學處第七十六
縁處同前。時吐羅尼欲心熾盛。以手拍隱處。
如是作時遂成瘡腫。生大苦惱。問答同前。乃
至聖者今有何患。彼即具説其事。諸尼曰。合
作是事應淨法耶。報曰。淨與非淨我已作竟。
尼白苾芻。苾芻白佛。佛問訶責。廣如上説。乃
至制其學處。應如是説
若復苾芻尼。以手拍隱處者。波逸底迦。尼謂
吐羅尼。或復餘尼。隱處者義如上説。拍者。謂
以手拍墮罪如前。若尼以手拍隱處者。皆得
墮罪
自手煮生食學處第七十七
縁處同前。時有一人性愛苑園。命造食人曰。
我欲遊觀。晨朝早來可造食飮。便與供直。并
作食人皆來就宅咸須具辦。作是告已便詣
芳園。于時家人備辦所須佇待食手。竟不見
來時將欲過憂愁而住。時吐羅難陀苾芻尼。
因乞食入其舍。告言。賢首無病可施我食。其
妻報曰。聖者。我今憂愁何能施食。尼曰賢首。
所憂何事。彼即具説。尼曰姉妹。唯解針線餘
不知耶。報言聖者。解造食耶。尼曰。所有工
巧我何不解。婦人言。聖者。若爾願哀慜故
與造飮食。尼曰。我若造食當與食不。答言與。
及守房者與不。答言亦與。尼曰。作何等食。報
言。可作種種脂酥果盤及諸餅類。隨他所
須尼皆爲作。衆事辦已取食歸寺。食手後來。
家人告曰。飮食已蒙吐羅尼爲精煮訖。食手
聞已種種譏嫌。出惡言語。云何沙門釋女奪
人活業。非沙門女非淨行女。尼白苾芻。苾芻
白佛。佛問訶責。廣如上説。乃至制其學處。應
如是説
若復苾芻尼。自手煮生食者。波逸底迦。尼謂
吐羅尼。或復餘尼。生食者。自手煮令熟。墮罪
如前。無犯者。若爲苾芻僧伽故。及餘同梵行
者若欲煮食。於密室中無外人見者。無犯
水灑上衆學處第七十八
縁處同前。時有長者。娶妻既久更無男女。親
族皆喪資財罄盡。貧窮孤老無所控告。以手
支頬作如是念。我今年邁何用爲財。應可出
家希求勝處。告其妻曰。賢首。我願出家汝何
所作。妻曰。我亦出家。即將其妻詣大世主處。
白言聖者。此是我妻。意求出家故來相問。時
大世主便度出家。其夫亦復詣師出家。作如
是念。我先與彼共作要期。時數相問。今可往
見。作是念已即詣尼處。彼尼遙見即自出迎
爲置床座。苾芻便坐。尼在一邊爲説妙法。聞
已欲去。女人之輩性多貯畜。曾所得物積在
房中。尼即白言。願見少留受我片食。將諸食
飮授與苾芻。尼前扇涼又執瓶水。苾芻遂笑。
尼即問言。何意見笑。苾芻答曰。在家事我今
還復如是。爲此我笑。尼便忿恚。報言。我將
作福田虔心供給。翻更見笑。即以掬水灑苾
芻上。復以瓶打。尼白苾芻。苾芻白佛。佛問訶
責。廣如上説。乃至制其學處應如是説
若復苾芻尼。以水灑上衆者。波逸底迦言上
衆者。出家在先處在於上。以水灑者。將水灑
身。墮罪同前。若見悶絶灑時。無犯
生草上大小便學處第七十九
縁處同前。近尼寺前有生草地。諸婆羅門及
長者子。少年之輩皆來於此。作非法談話共
相掉弄。作大喧擾。惱亂諸尼。時吐羅難陀見
是事已。所有弟子皆與瀉藥。於大器中承取
不淨。既見盈滿。即將寺前散生草上。其婆羅
門長者子如前皆來。共爲戲弄宛轉于地。互
相語曰。甚有惡氣多有不淨誰作斯事何不
滅亡。吐羅難陀遙見大笑。諸人問曰。聖者何
笑。豈是汚此生草地耶。答曰。除我更誰。汝等
惡人正合料理。彼諸男子聞皆不悦各還住
家。向父母親族兄弟姉妹。具陳其事悉皆譏
恥。尼白苾芻。苾芻白佛。佛問訶責廣如上説。
乃至制其學處。應如是説
若復苾芻尼。在生草上。大小便洟唾者。波逸
底迦
尼謂吐羅難陀。或復餘尼。在生草上者。謂青
活草地。大小便者。謂諸不淨。墮罪同前。無犯
者除病因縁
以不淨棄牆外學處第八十
縁處同前。時吐羅苾芻尼。爲知衆事。或爲教
授或教諷誦。如是經夜多不眠睡。飮食不消
便患苦腹。所有不淨棄於牆外。其勝光王有
一大臣名曰吉祥。擅乘王象。王嗔驅出近寺
牆行。時吐羅尼所棄不淨。汚大臣頭。諸苾芻
尼知此事已。共相議曰。今此大臣有大勢力。
我等今者必遭殃禍。其臣含忿懷羞詣河洗
浴。時鹿子大臣。爲彼吉祥而白王曰。彼臣忠
謹於國有功。唯願大王捨乘象過。王然其奏
發使遣追使往告曰。大王相憶令我追喚。其
臣忙懼不測來心。便著濕衣急詣王所。王見
歡喜還其官位。白蓮花象任彼乘騎。吉祥歡
躍復作是念。我從何處重得官榮。由彼梵行
除棄不淨霑汚我身。得斯果報。從王宮出詣
尼住處。告諸尼曰。聖者今日何尼以其不淨
棄我頭上。時吐羅難陀尼。見彼尋問心大驚
恐。却閉其戸。於扇隙中報言。有一老尼不知
好惡。不覺擲此。霑汚貴人幸無嗔恨。臣曰。我
於彼所誠無恚心。欲施衣服故來相問。我由
斯汚重受官榮。尼聞斯語。從門而出。以手
椎胸報言。是我麁心作斯罪過。臣見尼出脱
諸衣服自持奉施。臣復含笑作如是言。我由
聖者不淨威力。得勝尊位蒙王褒寵。後於異
時。吐羅尼與諸尼衆共爲鬪競。罵彼尼曰。我
今觀汝不及我糞。尼白苾芻。苾芻白佛。佛問
訶責。廣説乃至制其學處。應如是説。若復苾
芻尼。不善觀察。輒以不淨棄牆外者。波逸底
迦
若復苾芻尼者。謂吐羅尼。或復餘尼。棄外者
棄牆外。不觀察者。謂不觀看。不淨者。謂人糞
不淨。墮罪如前。若以物裹持棄外。無犯
第九攝頌曰
爲獨有五種 由耳語有四
若懷瞋恚心 推胸皆不合
獨與男子屏處立學處第八十一
縁處同前。時吐羅難陀尼。獨與男子在屏處
立。婆羅門長者及諸人衆。見斯事已遂生疑
心。共相議曰。此非寂靜出家之類。獨與男子
在於屏處。尼白苾芻。苾芻白佛。佛問訶責廣
如上説。乃至制其學處。應如是説
若復苾芻尼。獨與男子在屏處立者。波逸底
迦
尼謂吐羅尼。或復餘尼。獨與男子者。謂與俗
人丈夫。立在屏處者。有五種屏障。一柵籬。二
牆壁。三帷幔。四深林。五黒闇處。立謂住立。
乃至皆得墮罪
獨與苾芻屏處立學處第八十二
縁處同前。時笈多苾芻尼。與鄔陀夷在屏處
立。婆羅門長者及諸男子見已生嫌。共相議
曰。此尼非是寂靜出家。乃與苾芻在屏處立。
必作期會。其不信者作種種譏謗。尼白苾芻。
苾芻白佛。佛問訶責廣如上説。乃至制其學
處。應如是説
若復苾芻尼。獨與苾芻在屏處立者。波逸底
迦
尼謂笈多苾芻尼。或復餘尼。苾芻者。謂鄔陀
夷苾芻。在屏處立者。屏有五種義如上説。乃
至立者。皆得墮罪
獨與男子露處立學處第八十三
縁處同前。時吐羅難陀苾芻尼。獨與男子在
露處立。婆羅門長者等見已生嫌。共相議曰。
此尼非是寂靜出家。遂與男子獨在露處共
爲期會。尼白苾芻。苾芻白佛。佛問訶責廣如
上説。乃至世尊制其學處。應如是説
若復苾芻尼。獨與男子在露處立者。波逸底
迦
若復苾芻尼者。謂吐羅尼。或復餘尼。獨與男
子者。謂白衣丈夫。在露處立者。謂顯露無障
乃至若有立者。皆得墮罪
獨與苾芻露處立學處第八十四
縁處同前。時笈多苾芻尼。獨與鄔陀夷苾芻
在露處立。婆羅門長者見議同前。乃至共爲
期會。尼白苾芻。苾芻白佛。佛問訶責廣説
如上。乃至世尊制其學處。應如是説
若復苾芻尼。與苾芻在露處立者。波逸底迦」
尼謂笈多。或復餘尼。苾芻者。謂鄔陀夷。或餘
苾芻。在露處立者。義如上説。皆得墮罪。無犯
者。苾芻有伴。及尼有侍者
獨住一房學處第八十五
縁處同前。珠髻難陀苾芻尼著上妙衣。威儀
庠序行歩端嚴。行乞食時。有賣香男子。見尼
容儀情生染著。欲心熾盛不知羞恥。徐歩前
進小聲語言。聖者。可共我作私處交歡。尼曰。
我是出家。云何共汝作斯鄙事。情復生忿。告
言。爾無頼人父何不殺。今於我處出此麁
語。汝何不與象虎師子毒蛇。惡物同爲歡
戲。男子曰。聖者何怪。丈夫之類皆作是語。尼
作是念。此非善人既惱於我。我當惱彼可共
作期。便作是念告言。賢首我房。在於某處。當
自知時可來同戲。時將暮已。諸苾芻尼皆禮
制底。是時男子來入房中。尼共餘人同爲諷
誦。夜將既久。即入房内床上坐已。男子遂來
執手。尼即高聲唱言。有賊入我房中。男子忙
怕速從房出。作如是語。此尼多妄與我期會。
既來於此唱言有賊。尼白苾芻。苾芻白佛。佛
問呵責廣如上説。乃至世尊制其學處。應如
是説
若復苾芻尼。獨住一房者。波逸底迦。若復
苾芻尼者。謂珠髻難陀尼。或復餘尼。獨住一
房者。謂無第二尼宿經夜。墮罪同前。乃至宿
者皆得墮罪。無犯者。第二伴尼身死。或被
滅擯。或自罷道
共男子耳語學處第八十六
縁處同前。時吐羅難陀苾芻尼。於小食時入
室羅伐城。正住威儀而行乞食。共諸俗人而
爲耳語。婆羅門長者及不信敬人見已生嫌。
共相議曰。觀此苾芻尼。非是寂靜出家。棄自
善品。與諸男子共爲耳語。必作期會。尼白苾
芻。苾芻白佛。佛問訶責廣如上説。乃至世尊
制其學處。應如是説
若復苾芻尼。共男子耳語者。波逸底迦。若復
苾芻尼者。謂吐羅尼。或復餘尼。共男子耳語
者。謂與丈夫耳語共相領納。乃至語者皆得
墮罪
受男子耳語學處第八十七
縁處同前。時吐羅尼如前威儀入城乞食。受
男子耳語。不信敬者見已譏嫌。廣如上説。
乃至與他作期會事。尼白苾芻。苾芻白佛。佛
問訶責廣如上説。乃至世尊制其學處。應如
是説
若復苾芻尼。受男子耳語者。波逸底迦。尼謂
吐羅尼。或復餘尼。受男子耳語者。謂將耳受
男子語。墮罪同前。乃至受者皆得墮罪
共苾芻耳語學處第八十八
縁處同前。時笈多尼如吐羅尼城中乞食。遂
與苾芻共爲耳語。諸不信者見已譏謗。今觀
此尼。非是寂靜出家。爲私竊事而作期會。尼
白苾芻。苾芻白佛。佛問訶責廣如上説。乃至
世尊制其學處。應如是説
若復苾芻尼。共苾芻耳語者。波逸底迦。尼謂
笈多尼。或復餘尼。共苾芻耳語者。義如上説。
皆得墮罪
受苾芻耳語學處第八十九
縁處同前。時笈多尼如前乞食。受苾芻耳語。
諸不信者見已譏嫌。廣説乃至制其學處。應
如是説
若復苾芻尼。受苾芻耳語者。波逸底迦。尼謂
笈多。或復餘尼。受苾芻耳語者。義如上説。皆
得墮罪
＊椎胸學處第九十
縁處同前。時諸苾芻尼。互相鬪諍説諸過咎。
各懷瞋恚便自＊椎胸。唱言苦痛。尼白苾芻。
苾芻白佛。佛問訶責。廣説乃至制其學處。應
如是説
若復苾芻尼。瞋恚故便自＊椎胸生苦痛者。波
逸底迦
若復苾芻尼者。謂此法中尼。瞋恚故自＊椎胸
者。聞違情事而不容忍。以手＊椎胸極生苦痛
者同前。乃至作斯事者。皆得墮罪
第十攝頌曰
呪誓不觀事 坐床以樹膠
在四白衣家 不看病同臥
呪誓學處第九十一
縁處同前。時十二衆苾芻尼。皆往長者婆羅
門家。或因乞食。或縁問病。或爲説法。至他舍
已。俗旅見來皆申敬禮。虔恭白言。諸聖者甚
難値遇。我等有福得見聖者來往家中。幸願
慈悲數能至此。令我瞻望。時此諸尼。見他讃
歎稱喚聖者。各懷我慢生大貢高。俗旅復言。
恐諸聖者去更不來。必若來者爲設呪誓。諸
苾芻尼曰。若去不來我修淨戒當無果利。既
以自梵行而爲呪誓。衆共譏嫌。尼白苾芻。苾
芻白佛。佛問訶責。廣説乃至制其學處。應如
是説
若復苾芻尼。以自梵行而爲呪誓者。波逸底
迦
尼等如上。以自梵行者。謂不行嫌法。呪誓者。
自出呪言。義如上説。皆得墮罪方便罪如常」
不觀詰他學處第九十二
縁處同前。諸苾芻尼和合而住。信心長者及
婆羅門皆興恭敬尊重。供養衣食臥具及施
藥直。白言聖者受此藥直。若有患時隨意充
用以自供身。時十二衆苾芻尼見此事時。情
生嫉妬作如是念。我等何故不蒙俗旅恭敬
供養衣食臥具及諸藥直以充飡噉。作是念
已共相議曰。我等設計。令彼長者婆羅門於
我等處倍生淨信恭敬供養尊重奉施。議已
不見聞疑爲見聞疑。詰諸苾芻尼。某甲尼有
斯過失。某甲尼犯如是事。長淨隨意時不許
在衆。以無根罪詰苾芻尼訶責而住。尼白苾
芻。苾芻白佛。佛問訶責。廣説乃至制其學處。
應如是説
若復苾芻尼。不善觀事而詰他者。波逸底迦」
尼等同前。不善觀者。謂不審察而詰他者。謂
以無根事而強詰責。義如上説。皆得墮罪
不觀床座坐臥學處第九十三
縁處同前。時諸苾芻尼夏安居竟。如佛聽許。
尼安居已遊行人間。漸次而行至一聚落。時
將欲暮。從一長者求止宿處。長者報言。諸
聖者。於客廳内可爲居止。既見聽許不觀處
所。先有人來。途路疲勞復患熱悶。不能住内
出外而眠。於其夜中風雨忽起四面黒暗。各
大驚恐。咸入内廳互不相見。先有俗人住在
廳内。俗人亦起便執苾芻尼手。尼怕唱喚。誰
無頼人而執我手。勝光大王敬奉諸尼事同
妃后。豈容愚者而強逼耶。乃至告官。推勘截
此人手。諸苾芻尼既至室羅伐城。即以此縁
白尼。尼白苾芻。苾芻白佛。佛問訶責。廣説乃
至制其學處。應如是説。若復苾芻尼。於屏闇
處不觀床座而坐臥。波逸底迦
尼等同前。屏處者。謂有覆障。不觀者。謂不審
察。坐臥者。謂於夜宿。餘義如上。皆得墮罪
以樹膠作生支學處第九十四
縁處同前。時吐羅難陀苾芻尼。因行乞食往
長者家。告其妻曰。無病長壽。知夫不在問曰。
賢首。夫既不在云何存濟。彼便羞恥默而不
答。尼乃低頭而出。至王宮内告勝鬘妃曰。無
病長壽。復相慰問竊語妃曰。王出遠行如何
適意。妃言。聖者既是出家何論俗法。尼曰。貴
勝自在少年無偶實難度日。我甚爲憂。妃曰
聖者。若王不在。我取樹膠令彼巧人而作生
支。用以暢意。尼聞是語。便往巧匠妻所報
言。爲我當以樹膠作一生支。如與勝鬘夫人
造者相似。其巧匠妻報言。聖者。出家之人何
用斯物。尼曰。我有所須。妻曰。若爾我當遣
作。即便告夫可作一生支。夫曰。豈我不足更
復求斯。妻曰。我有知識故來相憑。非我自須。
匠作與妻。妻便付尼。時吐羅難陀。飯食既
了便入内房。即以樹膠生支繋脚跟上。内於
身中而受欲樂。因此睡眠時尼寺中。忽然火
起。有大喧聲。尼便驚起。忘解生支從房而出。
衆人見時生大譏笑。時諸小兒見唱言。聖
者。脚上何物。尼聞斯言極生羞恥。尼白苾芻。
苾芻白佛。佛問訶責。廣説乃至制其學處。應
如是説
若復苾芻尼。以樹膠作生支者。波逸底迦」
尼等同前。以樹膠作生支者。謂諸樹膠乃至
餘物。作男根形。餘義如上用得墮罪。作而不
用得惡作罪。於中所有方便之罪。准事應知」
時諸苾芻咸皆有疑。請世尊曰。大徳。唯願
爲説吐羅尼令衆人笑。佛告諸苾芻。此吐羅
尼非但今時令大衆笑。過去亦爾。汝等諦聽。
我今爲説。乃往古昔有一聚落婆羅門。娶妻
未久便生一男。具十八種諸惡相貌。年既長
大遊學他方欲求藝業。於一聚落有大婆羅門
尤善四明。妻生一女父作是念。若有婆羅門
閑四明論者。我以此女當與爲妻。其婆羅門
童子漸漸遊行至此聚落。詣大婆羅門處學
四明論無不通達。婆羅門念曰。我先有要。若
淨行子明四論者。以女妻之。今此童子淨行
種族復該四論。可與爲妻。即便婚娶。既經多
時婆羅門復作是念。我此女夫形儀醜陋。若
在家中人多輕笑。又見其女行非貞謹。告女
夫曰。今可將妻還汝本宅。夫作是念。我妻立
性行不貞純。對我共他常爲戲笑。今可還將
詣父母所。作是念已。即告妻曰。賢首。汝可裝
辦。明旦共爾遊觀芳園。妻言。可爾。至明清旦
令妻乘驢欲歸本宅。妻言。君今將我欲往何
處。夫曰。我今將汝往父母家。妻便念曰。禍來
及身。於此自在所爲如意。共他男子隨意交
通。今若將我至彼家者。即有父母及諸親族
護衞於我。何能更得自在遊行。即共夫鬪悲
啼號哭。我終不去。夫乃大瞋以繩反縛。迎臥
驢上驅前而進。夫欲心起遂行非法。爲洗淨
故取瓶注水。水出作聲。驢聞驚走。夫趁不及。
驢入村中人皆共覩咸悉羞恥。問其夫曰。何
意如此。夫乃具答其事。聞瓶水聲驢遂驚走。
聞者大笑而説頌曰
瓶水瀉作聲 驢聞驚怖走
由斯薄福女 醜惡令人笑
汝等苾芻勿生異念。昔時醜婆羅門妻者豈
異人乎。今吐羅難陀尼是。汝諸苾芻。吐羅尼
復於往昔。令諸人衆作大喧笑。汝等復聽。我
今重説。乃往古昔於一聚落有婆羅門。娶妻
未久。後於異時欲往餘處。其妻先不貞謹。聞
夫欲去告外人曰。我夫欲行向餘村邑。君可
來共宿。彼人隨語夜至其家。夫便却至。喚婦
開門。問言。是誰。既識夫聲二倶惶怖。遂將外
人置牛糞篅内。方與開門。夫入家已。妻持水
來與夫洗足。家忽失火。夫主怱遽運出貲
財。妻語夫言。諸妙財貨在此篅内宜可先出。
即欲共輿篅便烈破。外人走出。柱打頭傷血
流而去。時有人衆而説頌曰
此女先行私 以人置篅内
被火便輿出 頭破衆人知
汝等苾芻於意云何。昔時婆羅門妻者豈異
人乎。今吐羅難陀苾芻尼是
白衣家説法不囑授臥具學處第九十五
縁處同前。時吐羅難陀苾芻尼。數往長者婆
羅門家。爲他説法。其長者妻見尼來至。倍生
敬重敷上妙座。尼即爲説經中深義。彼聽法
時家事憂心嫌時太久。作如是念。我有俗務
不可久停。即便起去。尼説經已不見聽者。即
離其座默然而去。後有賊來盜將座具。婦人
見尼從索座物。尼曰。我於當時既不相見。棄
座而歸。尼白苾芻。苾芻白佛。佛問訶責。廣説
乃至制其學處。應如是説
若復苾芻尼。在白衣家説法。去時不囑授家
主收攝臥具者。波逸底迦
尼等如上。説法者。謂説經義。臥具者。謂敷座
臥物。去時不囑授者。不報主知。釋罪相等廣
説如前
未許輒坐學處第九十六
縁處同前。時吐羅尼因行乞食。時有婆羅門
樂清淨法。尼因乞食入其家中。於客廳内有
淨床座覆以白
損汚。女問尼言。聖者何事來此。尼曰。我爲乞
食汝可持來。女言。聖者。我若取食恐蠅汚座。
尼曰。我爲除蠅不令有汚。女便入舍。尼足不
淨坐其床上。并有霑血。婆羅門見問言。聖者
足踐塵土。云何不洗而坐淨床。尼曰。仁既得
坐。我梵行者何不得耶。即從座起。時婆羅門
見血汚座。種種譏嫌。我觀此尼無有慚愧。尼
白苾芻。苾芻白佛。佛問訶責。廣説乃至制
其學處。應如是説
若復苾芻尼。在白衣家。主人未許於床座上
輒坐者。波逸底迦
尼等如上。若白衣家床座。若他未許不應輒
坐。釋罪相等廣説如前
不問主人輒宿學處第九十七
縁處同前。時諸苾芻尼遊行人間至一聚落。
爲求宿處。織師不在妻擅許之。於一房中與
尼共宿。織師夜來與妻同臥欲爲非法。以手
執妻。妻遂失聲。尼聞便笑。夫問妻曰。笑者是
誰。答曰。是出家者。夫便忿恚驅尼令出。尼白
苾芻。苾芻白佛佛問訶責。廣説乃至制其學
處。應如是説
若復苾芻尼。在白衣家。不問主人輒宿者。波
逸底迦
尼等如上。不問主者。謂不諮請家主。輒宿
者。謂於中臥坐。釋罪相等廣説如前。無犯者。
除婦人無夫自爲家主
根本説一切有部苾芻尼毘奈耶卷第十七
卷第十八
＊三藏法師義淨奉 制譯
知尼先在白衣家後令他去學處第九十八
縁處同前。時有衆多苾芻尼。遊行人間至一
聚落。爲求宿處。遂有長者許尼停止。時吐羅
尼隨後而來。亦爲求宿。村人告曰。有餘尼衆
於彼家停。聖者亦宜往彼求宿。尼即前入告
諸尼曰。可容我宿。諸尼報言。此處窄狹不容。
吐羅尼曰。隨宜即得。諸尼聞已蹲跪相容。時
吐羅尼即以手足推排舊尼。諸尼告曰。聖者
何爲如是相逼。報曰。不能住者任隨意去。諸
尼議曰。此吐羅尼盛壯多力。苦見逼迫命難
存濟。諸尼即起一時而出。尼白苾芻。苾芻白
佛。佛問訶責。廣説乃至制其學處。應如是
説
若復苾芻尼。知苾芻尼先在白衣家。後令他
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