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根本説一切有部毘奈耶 (No. 1442_ 義淨譯 ) in Vol. 23
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根本説一切有部毘奈耶卷第四十九
根本説一切有部毘奈耶卷第五
十
＊三藏法師義淨奉 制譯
學家受食學處第三
爾時薄伽梵在廣嚴城。於此城中有一長者。
名曰師子。先事外道。因詣佛所聽受法故獲
得初果。見營田業多有過失。即皆棄捨於三
寶所深起信心。意樂淳善常樂惠施。由施三
寶以至貧窮。時舍利子與大目連。從他方來
至斯住處。時師子長者二倶延請明當就食。
諸婆羅門居士見起譏嫌作如是語。師子長
者。歸外道時家産巨富。信苾芻後頓至貧窮。
衣不掩身食不充口。故知釋子非歸依處。舍
利子大目連聞是語已。便往白佛。佛言。汝諸
苾芻。應可爲彼師子長者作學家白二羯磨。
更有餘類亦應爲秉。如常集僧應令一人作
白羯磨。應如是作
大徳僧伽聽。此師子長者信心殷重意樂淳
善。隨其所有悉皆惠施。於三寶所曾無悋心。
諸有求人亦皆給與。由是衣食悉皆罄盡。若
其僧伽時至聽者僧伽應許。僧伽今許。與師
子長者作學家羯磨。白如是。羯磨准白應作。
若苾芻知僧伽作學家羯磨已。不應往彼受其
飮食床座臥具。及爲説法。時二尊者雖曾受
請。知衆作法不往赴食。佛言。若受請者就
食無犯。二人便往赴請。六衆見去作如是語。
彼初見諦亦常請我等。我今合往受彼飮食。
既至彼已。飮食不充。所食之分悉皆食盡。童
兒啼泣。諸俗譏嫌苾芻呵厭。云何苾芻知彼
學家衆爲作法。仍往彼舍受二五食。世尊因
此廣説乃至制其學處。應如是説
若復苾芻知是學家僧與作學家羯磨。苾芻
先不受請便詣彼家。自手受取珂但尼蒲膳
尼食。是苾芻應還村外住處。詣諸苾芻所各
別告言。大徳。我犯對説惡法。是不應爲。今對
説悔。是名對説法
如是世尊制學處已。時師子長者婦告其夫
曰。因何聖者久不見來。師子答曰。僧伽知我
家生貧乏。衆作羯磨制不許來。妻曰。若如
是者。即是僧伽與我家中作覆鉢羯磨。我之
福業因何得生。時彼長者即以其事往白佛。
佛言。汝等苾芻從今以去。向師子舍受用床
座。并爲説法者無犯。時諸苾芻往彼舍時。空
鉢而入空鉢而出。其妻見已情生悒歎面帶
憂色。時諸苾芻以事白佛。佛言。苾芻不應空
鉢而入。時諸苾芻奉佛教已。乞得鉢食持入
其舍。苾芻食時諸小男女情希殘食。苾芻不
與。遂便啼泣。以事白佛。佛言。應與。苾芻以
全餅果與之。男女得已便持出外。諸外道見
問曰。汝於何處得好餅果。報言。聖者與我。外
道曰。師子受分迴與野干。以瓶注瓶更相供
給。苾芻聞已白佛。佛言。不應與全餅果。可碎
而與。家人有持葉與苾芻籍鉢。苾芻不受。
佛言。應受。時廣嚴城栗姑毘等。見長者家
財食罄＊乏。遂遣傭人助力耕墾。昔時所廢之
地。地既停久沃壤異常。所費不多成實數倍。
未久之間衣食豐贍倍勝於前。時彼長者既
見家道隆盛思仰福田。往詣佛所請解羯磨。
佛便聽許。佛教長者曰。應入寺中具以其事
白上座知。令鳴搥集衆。於上座前向衆禮
拜。蹲踞合掌作如是白。大徳僧伽聽。我師
子於三寶所深起信心。意樂淳善常樂惠施。
由施三寶故以至貧窮。由此僧伽哀愍我故
爲作羯磨。令諸聖衆不入我家。我今財食還
復豐盈。然我師子先得衆法。今從大衆乞解
羯磨。唯願爲我解羯磨法。慈愍故。三説。如是
白已禮衆而去。是時大衆應令一人准所爲
事作白四羯磨應解。既作解已。諸苾芻衆如
昔還往。隨受供養並皆無犯。若復苾芻者謂
六衆也。餘如上説。學者謂信三寶證得見諦。
家謂四姓。僧謂世尊弟子。羯磨者謂白二法。
於如是家先不受請。輒往受食者得罪。此中
犯者。於如是處受二五食。噉咽之時同前得
罪。其説悔法如上。若得解法食皆無犯。又無
犯者廣如前説
阿蘭若住處外受食學處第四
佛在劫比羅伐窣覩城多根樹園。於此夏安
居。時諸釋子知諸苾芻前安居了。於八月十
四日倶往佛所。禮佛足已白佛言。世尊。明日
聖衆夏了。我等送食來至住處。願佛及僧慈
愍納受。世尊默然。時諸釋子知佛受已禮佛
而退。便於明日以好飮食滿車載去。令諸使
女隨從而行。既至半途諸賊來劫。賊帥令曰。
其釋迦女勿爲劫奪。不用其言皆奪衣服。形
露羞恥入草潜形。時六衆苾芻怪食遲至。共
相謂曰。我等當行乞食無宜久住。行至中途
見諸飮食載滿車乘。即便大喚誰在此中。時
諸釋女在草叢内遙告之曰。我被賊劫露體
無衣。所有飮食隨自取噉。六衆報曰。汝何不
出。答曰。我現無衣如何相見。報曰。汝身支分
我悉曾觀同汝己親。何事羞恥。可宜速出
授我飮食。諸女遂出露形授食。是時六衆
飽食而去
時諸釋迦子隨後而來。見諸女被劫即皆四
散。討覓賊徒執捉將來欲加苦害。諸女告曰。
賊帥無心令劫奪我。諸人遂放。于時賊帥求
請釋迦子曰。仁等慈悲恩流普洽。寧容殺此
無識之輩。幸能釋放存彼微生。時釋迦子皆
放令去。遂將飮食往至寺中與苾芻食。諸釋
女等於六衆處不與好食。釋子問曰。何意行
食不爲平等。報曰。此皆食訖。問曰誰當先與。
報言。我與。彼怪覆問。女皆具答。釋子聞已極
生嫌賤。時諸釋子告苾芻曰。聖者。何不於險
路處令人告知。我等備擬免被賊盜。苾芻以
事白佛。佛言。於險林處應差苾芻。五法成就
令其看守。無愛恚怖癡善知道路先應問能
以事勸喩。若言能者。以白二法而差遣之。應
令一人准所爲事作白羯磨。佛告諸苾芻。其
看守苾芻所有行法我今當説。看守苾芻於
寺四邊半踰膳那内。悉應觀察。若有怖處應
可放煙。或懸幡幟或於路中横布樹葉。或書
字告知。若無怖處應懸白幡。此之行法。不依
行者得惡作罪。若看守人飢須食者。於小食
時隨情食飯。須伴應與。時諸苾芻聞彼六衆
寺外林中險怖之處。令露形女授與飮食。共
生嫌恥具以白佛。佛言。廣説乃至。爲諸苾芻
制其學處。應如是説
若復苾芻在阿蘭若恐怖處住。先無觀察險
難之人。於住處外受食食者。是苾芻應還住
處。詣諸苾芻所各別告言。大徳。我犯對説惡
法。是不應爲。今對説悔。是名對説法
若復苾芻者謂是六衆。阿蘭若義如捨墮中
説。無觀察者。謂未差遣看守之人。住處外者
謂在寺外。食有二五。亦如上説。此中犯者。苾
芻於險怖處無看守人。作無看守想疑。皆得
本罪。次二句輕。後二無犯。若於險處有看守
人。食時無犯。又無犯者廣如前説
衆多學法
佛在婆羅痆斯仙人墮處施鹿林中。時五苾
芻雖復出家尚同俗服。威儀容飾甚不端嚴。
爾時世尊作如是念。過去諸佛云何教聲聞
衆著衣服耶。是時諸天前白佛言。如淨居天
所著衣服。世尊即以天眼觀知如諸天所説
事無差異。即告苾芻曰。汝從今後應同淨居
天圓整著泥婆珊
時六衆苾芻著衣太高。淨信婆羅門等見不
齊整。便生譏誚作如是語。此諸苾芻衣不齊
整同無恥人。諸苾芻聞已白佛。佛言。不應太
高著衣。應當學。六衆聞已著衣太下。俗復譏
嫌。佛言。不應太下著衣如新嫁女。應當學。或
時當前長垂猶如象鼻。諸俗譏嫌。佛言。不應
當前垂下。或時腰邊細襵。諸俗譏嫌。佛言。
不應如多羅葉著衣。應當學。或時撮聚一角
反擪腰邊。猶如蛇頭。諸俗譏嫌。佛言。不應反
擪著衣猶如蛇頭。應當學。或時捉其上角團
内腰邊猶如豆團。佛言。不應如是著衣猶如
豆團。應當學
如是世尊爲諸苾芻制其學處。應如是説。齊
整著裙。應當學。不太高。不太下。不象鼻。不
蛇頭。不多羅葉。不豆團形著裙。應當學。佛
言。團整著三衣。應當學。時六衆苾芻著衣太
高。淨信婆羅門等見不齊整。便生譏誚作如
是語。此諸苾芻衣不齊整同無恥人。諸苾芻
聞已白佛。佛言。不應太高著三衣。應當學。
六衆聞已著衣太下。諸俗譏嫌。佛言。不應太
下著三衣如新嫁女。應當學。或披上衣垂前
一角。猶如象鼻。諸俗譏嫌。廣如上説。如是世
尊爲諸苾芻制其學處。應如是説。齊整著三
衣。應當學。不太高不太下。好正＊披好正覆。
少語言不高視。入白衣舍。應當學
佛在室羅伐城逝多林。時六衆苾芻覆頭入
白衣舍。淨信婆羅門等見覆頭時作如是語。
同無恥人及新嫁女。諸苾芻聞已白佛。佛
言。不應覆頭入白衣舍。應當學
六衆苾芻偏抄衣入白衣舍。乃至佛説不偏
抄衣。應當學
六衆苾芻雙抄衣入白衣舍。乃至佛説不雙
抄衣入白衣舍。應當學
六衆苾芻叉腰入白衣舍。乃至佛説不叉腰
入白衣舍。應當學
六衆苾芻拊肩入白衣舍。乃至佛説不拊肩
入白衣舍。應當學。諸苾芻聞已白佛。佛言。廣
説乃至爲諸苾芻制其學處。應如是説。不覆
頭不偏抄衣不雙抄衣。不叉腰不拊肩。入白
衣舍。應當學
佛在逝多林。時六衆苾芻蹲行入白衣舍。淨
信婆羅門等。見蹲行時作如是語。同無恥人。
諸苾芻聞已白佛。佛言。不應蹲行入白衣舍。
應當學。乃至苾芻足指行入白衣舍。乃至佛
説不足指行入白衣舍。應當學
苾芻跳行入白衣舍。乃至佛説不跳行入白
衣舍。應當學
苾芻庂足行入白衣舍。乃至。佛説不＊庂足
行入白衣舍。應當學
苾芻努身行入白衣舍。佛言。廣説乃至爲諸
苾芻制其學處。應如是説
不蹲行不足指行。不跳行不＊庂足行不努身
行。入白衣舍坐。應當學
佛在逝多林。時六衆苾芻搖身入白衣舍。淨
信婆羅門等。見搖身時作如是語。同無恥人。
諸苾芻聞已白佛。佛言。不應搖身入白衣
舍。應當學
苾芻掉臂入白衣舍。佛言。不應掉臂入白衣
舍。應當學
苾芻搖頭入白衣舍。佛言。不應搖頭入白衣
舍。應當學
苾芻肩相排入白衣舍。佛言。不應肩相排入
白衣舍。應當學
苾芻連手入白衣舍。佛言。不應連手入白衣
舍。應當學
佛言。廣説乃至爲諸苾芻制其學處。應如是
説。不搖身。不掉臂。不搖頭。不肩排。不連手。
入白衣舍。應當學
佛在逝多林。時六衆苾芻在白衣舍。他未請
坐輒便自坐。淨信婆羅門等。見自輒坐作如
是語。同無恥人。諸苾芻聞已白佛。佛言。廣説
乃至爲諸苾芻制其學處。應如是説。在白衣
舍他未請坐。不應輒坐。應當學
佛在室羅伐城逝多林。時六衆苾芻在白衣
舍不善觀察。輒爾便坐。淨信婆羅門等。見在
白衣舍不善觀察輒坐。作如是語。同無恥人。
諸苾芻聞已白佛。佛言。廣説乃至爲諸苾芻
制其學處。應如是説。在白衣舍不善觀察不
應坐。應當學
爾時世尊。過十二年方至劫比羅伐窣覩城。
於第一日在王宮中食。至第二日在自宮中
受其供養。佛衆食時瞿卑夫人自手行食。時
具壽鄔陀夷不善斂身。令瞿卑夫人怪其非
法。後於異時獨至宮中。夫人令坐朽床。放身
而坐。床破倒地。因致譏醜。廣説乃至。佛言。
苾芻若於俗家坐時。不應放身而坐。可善觀
察。應當學。或於俗舍壘足而坐。或重内外
踝而坐。或急＊斂足或長舒足。或露身坐。諸
俗譏嫌。佛言。不應如是。當制學處
在白衣舍不＊壘足。不重内踝。不重外踝。不
急＊斂足不長舒足。不露身。應當學
佛在江猪山。時有施主。請佛及僧就舍而食。
其行食者不善用心。摋放美團。苾芻於鉢不
恭敬護。遂多損破。佛言。恭敬受食。應當學」
佛在江猪山。時六衆苾芻入菩提長者舍乞
食。長者與食滿鉢受飯復受羹臛。鉢便溢滿
流落汚地。因生譏恥。以事白佛。佛言。爲制學
處。應如是説
不得滿鉢受飯。更安羹菜令食流溢。於鉢縁
邊應留屈指。用意受食。應當學
或食未至預申其鉢。如乞索人現饕餮相。因
生譏恥。以事白佛。佛言。爲制學處。應如是
説。行食未至勿預申鉢。應當學
不安鉢在食上。應當學
或復食時現憍慢相。猶如小兒及諸婬女。佛
言。不應如是憍慢而食。恭敬而食。應當學」
或復食時極小入口極大入口。如貧乞入。佛
言。不應如是不極小摶不極大摶。圓整而食。
應當學
佛在室羅伐城。時有施主。請佛及僧就舍而
食。時鄔波難陀苾芻與摩訶羅苾芻隣次而
坐。時摩訶羅大開其口向上而望。時鄔波難
陀便以土塊遙擲口中。報云。且食此物。佛
言。不應如是預張其口
若食未至不張口待。應當學
佛在室羅伐城。時有施主。請佛及僧就舍而
食。時六衆苾芻含食言話。諸俗譏嫌。沙門釋
子不知慚愧。與俗不殊。共生譏醜。以事白佛。
佛言。不應如是含食語。應當學
或復至施主家。見羹菜少恐不充足。先請得
羹以飯蓋覆更望得。諸俗譏嫌。佛言。不應如
是。不得以飯覆羹菜。不將羹菜覆飯更望多
得。應當學。時有施主請苾芻食。其食過甜。六
衆即便彈舌相告。謂食大醋。或復其食過醋。
六衆即便
㗱相告。謂食大甜。或有施主請
苾芻食。其食過熱。六衆即便呵氣相告。云食
大冷呵熱方食。或有施主請苾芻食。其食過
冷。六衆即便吹氣相告。云食大熱吹氣方
食。此等皆是倒説其事故惱施主。佛言。不應
爾。應制學處
不彈舌食。不㗱食。不呵氣食。不吹氣食。
應當學
或時六衆受請食時。以手爬散飯食。猶如雞
鳥。或云食惡。共相毀訾或復以食填頬細細
取食。或復食時齧半留半。或復舒舌舐掠唇
口。佛言。應制學處
不手散食。不毀訾食。不填頬食。不齧半食。
不舒舌食。應當學
佛在室羅伐城。時有施主。先曾歸依露形外
道。近生信敬歸佛法僧。遂請佛僧就舍而食。
時彼施主行諸飮食。及以麨團薄餅蘿蔔。
是時六衆欲譏施主。便以麨團作窣覩波像。
上置＊蘿蔔覆以薄餅。遂相告曰。此是惡趣中
露形外道晡刺拏塔。漸取食之。＊蘿蔔便倒。
更相告曰。此是露形外道作窣覩波。今便崩
倒。施主見已息歸敬心。佛言。應制學處。不作
窣覩波形食。應當學
或時六衆受他請食。其美好者有餘著手。即
便以舌重舐其手。鉢亦如是。或時振手或復
振鉢。謂以鉢水振灑餘人汚彼衣服。見他好
衣生嫉妬故。佛言。如是等皆不應作。應當學。
時有施主飯食衆僧。報言。聖者多有好食。莫
多請麨。六衆不信便多受麨。後見好食欲棄
其麨。比坐有一摩訶羅苾芻。四顧而望。于時
六衆便持麨團置彼鉢内。遂令溢滿不暇受
餘。佛言。常看鉢食。應當學
時有苾芻。食持鉢滿。六衆傍觀共生輕慢。
云此摩訶羅大能噉食。佛言。不輕慢心觀比
坐鉢中食。應當學
六衆苾芻以不淨手捉淨水瓶。遂令諸蠅競
來附近。招致譏醜。佛言。不以汚手捉淨水瓶。
應當學
六衆苾芻在江猪山。於菩提長者高樓上食。
以洗鉢水棄在好地。施主生嫌。佛言。應制學
處。在白衣舍不棄洗鉢水除問主人。應當學」
縁在室羅伐城。時有婆羅門孩兒遇病。有鄔
波索迦是彼知識。來告之曰。孩子若病宜往
逝多林中。從諸苾芻乞鉢中水。令其洗沐必
得平善。時婆羅門即往求水。見鄔波難陀從
乞鉢水。鄔波難陀便以殘麨飯。内置鉢水中
而授與彼。彼見雜水起穢惡心。作如是語。我
兒寧死誰能用此鄙惡之物而洗浴耶。以事
白佛。佛言。不應以此穢水持施於人。若有人
來乞鉢水時。應淨洗鉢置清淨水。誦阿利沙
伽他呪之三遍。授與彼人。或洗或飮。能除
世間五欲樂 或復諸天樂
若比愛盡樂 千分不及一
由集能生苦 因苦復生集
八聖道能超 至妙涅槃處
所爲布施者 必獲其義利
若爲樂故施 後必得安樂
佛言。不得以殘食置鉢水中。應當學。時有苾
芻。安鉢地上下無儭替。招致譏醜令疾損壞。
佛言。應制學處。地上無替不應安鉢。應當學。
時有苾芻。立洗鉢失手墮地。打破其鉢。佛言。
不立洗鉢。應當學
時有苾芻。於危險崖岸置鉢。佛言。不應爾。不
於危險岸處置鉢。應當學。河水急流逆以鉢
。遂令鉢破。佛言。不應爾。不得逆流酌水。
應當學
六衆苾芻前人坐自己立。爲其説法。時有敬
信三寶婆羅門居士等。呵止苾芻曰。大師世
尊於無量劫勤修苦行。捨頭目髓腦國城妻
子。求得此法。云何仁等以逋慢心人坐己立。
輒爲陳説。佛言。不應爾。人坐己立不爲説
法。應當學
時有病人。不能久立聽法。佛言。若是病人坐
臥高下。於道非道及以車乘。著靴覆頭冠花
纓絡。持蓋刀仗並著甲冑等。若是病者隨何
威儀爲説無犯。爲制學處。當如是説
人坐己立不爲説法。除病。應當學
人臥己坐不爲説法。除病。應當學
人在高座己在下座不爲説法。除病。應當學」
人在前行己在後行不爲説法。除病。應當學」
人在道己在非道不爲説法。除病。應當學」
不爲覆頭者。不爲偏抄衣。不爲雙抄衣。不爲
叉腰者。不爲拊肩者説法。除病。應當學
不爲乘象者。不爲乘馬。不爲乘輿。不爲乘車
者説法。除病。應當學
不爲著屐靴鞋及履屨者説法。除病。應當學」
不爲戴帽著冠。及作佛頂髻者。不爲纒頭。不
爲冠華者説法。除病。應當學。不爲持蓋者説
法。除病。應當學
縁在劫比羅伐窣覩。鄔波難陀立大小便。諸
俗人見共作譏嫌。作如是語。汝師世尊常懷
慚恥。云何仁等得無羞愧。同彼俗流立泄不
淨。佛言。不應爾。不立大小便。除病。應當學」
時鄔波難陀見有青草從彼乞用。他不肯與。
遂服瀉藥。以不淨盆夜灑草上。廢他受用。
鄔波難陀往其舍。見愁憂問其故。彼具答。鄔
波難陀曰。是我治汝不以草施。因生譏罵。
佛言。不應爾。不得青草上棄大小便及洟唾。
除病。應當學
時鄔波難陀。持己故衣令浣衣人洗。彼不肯
洗。便起瞋心。於彼洗衣水中故放不淨。時
彼不覺以手觸水便汚其手。遂起譏罵。佛言。
不應爾。不得水中大小便洟唾。除病。應當學」
佛在室羅伐逝多林給孤獨園。時城中施主。
請命佛僧就舍而食。其看守人寺中守護。鄔
波難陀爲其請食。故欲調弄不疾歸還。從城
出已至逝多林。於其中間歩量其地可有幾
許。時看寺人怪其遲晩。恐日時過遂上高樹
企望歸來。時有俗侶見而譏笑。沙門釋子昇
上高樹與俗不殊。佛言。不應爾。不上過人樹。
時有苾芻。爲繋染繩不敢＊昇樹。復有虎狼。
難至亦不敢昇。因被殘害。佛言。不得上過人
樹。除爲難縁。應當學
衆學法了
七滅諍法
攝頌曰
現前并憶念 不癡與求罪
多人語自言 草掩除衆諍
佛告諸苾芻。有七滅諍法。應當修學
應與現前毘奈耶當與現前毘奈耶
應與憶念毘奈耶當與憶念毘奈耶
應與不癡毘奈耶當與不癡毘奈耶
應與求罪自性毘奈耶當與求罪自性毘奈
耶
應與多人語毘奈耶當與多人語毘奈耶
應與自言毘奈耶當與自言毘奈耶
應與草掩毘奈耶當與草掩毘奈耶
若有諍事起。當以七法順大師教。如法如律
而殄滅之
忍是勤中上 能得涅槃處
出家惱他人 不名爲沙門
此是毘鉢尸如來等正覺。説是戒經
明眼避險途 能至安隱處
智者於生界 能遠離衆惡
此是尸棄如來等正覺。説是戒經
不毀亦不害 善護於戒經
飮食知止足 受用下臥具
勤修増上定 此是諸佛教
此是毘舍浮如來等正覺。説是戒經
譬如蜂採花 不壞色與香
但取其味去 苾芻入聚然
此是倶留孫如來等正覺。説是戒經
不違逆他人 不觀作不作
但自觀身行 若正若不正
此是羯諾迦如來等正覺。説是戒經
勿著於定心 勤修寂靜處
能救者無憂 常令念不失
若人能惠施 福増怨自息
行善除衆惡 惑盡至涅槃
此是迦葉波如來等正覺。説是戒經
一切惡莫作 一切善應修
遍調於自心 是則諸佛教
護身爲善哉 能護語亦善
護意爲善哉 盡護最爲善
苾芻護一切 能解脱衆苦」
善護於口言 亦善護於意
身不作諸惡 常淨三種業
是則能隨順 大仙所行道
此是釋迦如來等正覺。説是戒經
毘鉢尸式棄 毘舍倶留孫
羯諾迦牟尼 迦葉釋迦尊
如是天中天 無上調御者
七佛皆雄猛 能救護世間
具足大名稱 咸説此戒經
諸佛及弟子 咸共尊敬戒
恭敬戒經故 獲得無上果
汝當求出離 於佛教勤修
降伏生死軍 如象摧草舍
於此法律中 常爲不放逸
能竭煩惱海 當盡苦邊際
所爲説戒經 和合作長淨
當共尊敬戒 如犛牛愛尾
我已説戒經 衆僧長淨竟
福利諸有情 皆共成佛道
根本説一切有部毘奈耶卷第五十
十
＊三藏法師義淨奉 制譯
學家受食學處第三
爾時薄伽梵在廣嚴城。於此城中有一長者。
名曰師子。先事外道。因詣佛所聽受法故獲
得初果。見營田業多有過失。即皆棄捨於三
寶所深起信心。意樂淳善常樂惠施。由施三
寶以至貧窮。時舍利子與大目連。從他方來
至斯住處。時師子長者二倶延請明當就食。
諸婆羅門居士見起譏嫌作如是語。師子長
者。歸外道時家産巨富。信苾芻後頓至貧窮。
衣不掩身食不充口。故知釋子非歸依處。舍
利子大目連聞是語已。便往白佛。佛言。汝諸
苾芻。應可爲彼師子長者作學家白二羯磨。
更有餘類亦應爲秉。如常集僧應令一人作
白羯磨。應如是作
大徳僧伽聽。此師子長者信心殷重意樂淳
善。隨其所有悉皆惠施。於三寶所曾無悋心。
諸有求人亦皆給與。由是衣食悉皆罄盡。若
其僧伽時至聽者僧伽應許。僧伽今許。與師
子長者作學家羯磨。白如是。羯磨准白應作。
若苾芻知僧伽作學家羯磨已。不應往彼受其
飮食床座臥具。及爲説法。時二尊者雖曾受
請。知衆作法不往赴食。佛言。若受請者就
食無犯。二人便往赴請。六衆見去作如是語。
彼初見諦亦常請我等。我今合往受彼飮食。
既至彼已。飮食不充。所食之分悉皆食盡。童
兒啼泣。諸俗譏嫌苾芻呵厭。云何苾芻知彼
學家衆爲作法。仍往彼舍受二五食。世尊因
此廣説乃至制其學處。應如是説
若復苾芻知是學家僧與作學家羯磨。苾芻
先不受請便詣彼家。自手受取珂但尼蒲膳
尼食。是苾芻應還村外住處。詣諸苾芻所各
別告言。大徳。我犯對説惡法。是不應爲。今對
説悔。是名對説法
如是世尊制學處已。時師子長者婦告其夫
曰。因何聖者久不見來。師子答曰。僧伽知我
家生貧乏。衆作羯磨制不許來。妻曰。若如
是者。即是僧伽與我家中作覆鉢羯磨。我之
福業因何得生。時彼長者即以其事往白佛。
佛言。汝等苾芻從今以去。向師子舍受用床
座。并爲説法者無犯。時諸苾芻往彼舍時。空
鉢而入空鉢而出。其妻見已情生悒歎面帶
憂色。時諸苾芻以事白佛。佛言。苾芻不應空
鉢而入。時諸苾芻奉佛教已。乞得鉢食持入
其舍。苾芻食時諸小男女情希殘食。苾芻不
與。遂便啼泣。以事白佛。佛言。應與。苾芻以
全餅果與之。男女得已便持出外。諸外道見
問曰。汝於何處得好餅果。報言。聖者與我。外
道曰。師子受分迴與野干。以瓶注瓶更相供
給。苾芻聞已白佛。佛言。不應與全餅果。可碎
而與。家人有持葉與苾芻籍鉢。苾芻不受。
佛言。應受。時廣嚴城栗姑毘等。見長者家
財食罄＊乏。遂遣傭人助力耕墾。昔時所廢之
地。地既停久沃壤異常。所費不多成實數倍。
未久之間衣食豐贍倍勝於前。時彼長者既
見家道隆盛思仰福田。往詣佛所請解羯磨。
佛便聽許。佛教長者曰。應入寺中具以其事
白上座知。令鳴搥集衆。於上座前向衆禮
拜。蹲踞合掌作如是白。大徳僧伽聽。我師
子於三寶所深起信心。意樂淳善常樂惠施。
由施三寶故以至貧窮。由此僧伽哀愍我故
爲作羯磨。令諸聖衆不入我家。我今財食還
復豐盈。然我師子先得衆法。今從大衆乞解
羯磨。唯願爲我解羯磨法。慈愍故。三説。如是
白已禮衆而去。是時大衆應令一人准所爲
事作白四羯磨應解。既作解已。諸苾芻衆如
昔還往。隨受供養並皆無犯。若復苾芻者謂
六衆也。餘如上説。學者謂信三寶證得見諦。
家謂四姓。僧謂世尊弟子。羯磨者謂白二法。
於如是家先不受請。輒往受食者得罪。此中
犯者。於如是處受二五食。噉咽之時同前得
罪。其説悔法如上。若得解法食皆無犯。又無
犯者廣如前説
阿蘭若住處外受食學處第四
佛在劫比羅伐窣覩城多根樹園。於此夏安
居。時諸釋子知諸苾芻前安居了。於八月十
四日倶往佛所。禮佛足已白佛言。世尊。明日
聖衆夏了。我等送食來至住處。願佛及僧慈
愍納受。世尊默然。時諸釋子知佛受已禮佛
而退。便於明日以好飮食滿車載去。令諸使
女隨從而行。既至半途諸賊來劫。賊帥令曰。
其釋迦女勿爲劫奪。不用其言皆奪衣服。形
露羞恥入草潜形。時六衆苾芻怪食遲至。共
相謂曰。我等當行乞食無宜久住。行至中途
見諸飮食載滿車乘。即便大喚誰在此中。時
諸釋女在草叢内遙告之曰。我被賊劫露體
無衣。所有飮食隨自取噉。六衆報曰。汝何不
出。答曰。我現無衣如何相見。報曰。汝身支分
我悉曾觀同汝己親。何事羞恥。可宜速出
授我飮食。諸女遂出露形授食。是時六衆
飽食而去
時諸釋迦子隨後而來。見諸女被劫即皆四
散。討覓賊徒執捉將來欲加苦害。諸女告曰。
賊帥無心令劫奪我。諸人遂放。于時賊帥求
請釋迦子曰。仁等慈悲恩流普洽。寧容殺此
無識之輩。幸能釋放存彼微生。時釋迦子皆
放令去。遂將飮食往至寺中與苾芻食。諸釋
女等於六衆處不與好食。釋子問曰。何意行
食不爲平等。報曰。此皆食訖。問曰誰當先與。
報言。我與。彼怪覆問。女皆具答。釋子聞已極
生嫌賤。時諸釋子告苾芻曰。聖者。何不於險
路處令人告知。我等備擬免被賊盜。苾芻以
事白佛。佛言。於險林處應差苾芻。五法成就
令其看守。無愛恚怖癡善知道路先應問能
以事勸喩。若言能者。以白二法而差遣之。應
令一人准所爲事作白羯磨。佛告諸苾芻。其
看守苾芻所有行法我今當説。看守苾芻於
寺四邊半踰膳那内。悉應觀察。若有怖處應
可放煙。或懸幡幟或於路中横布樹葉。或書
字告知。若無怖處應懸白幡。此之行法。不依
行者得惡作罪。若看守人飢須食者。於小食
時隨情食飯。須伴應與。時諸苾芻聞彼六衆
寺外林中險怖之處。令露形女授與飮食。共
生嫌恥具以白佛。佛言。廣説乃至。爲諸苾芻
制其學處。應如是説
若復苾芻在阿蘭若恐怖處住。先無觀察險
難之人。於住處外受食食者。是苾芻應還住
處。詣諸苾芻所各別告言。大徳。我犯對説惡
法。是不應爲。今對説悔。是名對説法
若復苾芻者謂是六衆。阿蘭若義如捨墮中
説。無觀察者。謂未差遣看守之人。住處外者
謂在寺外。食有二五。亦如上説。此中犯者。苾
芻於險怖處無看守人。作無看守想疑。皆得
本罪。次二句輕。後二無犯。若於險處有看守
人。食時無犯。又無犯者廣如前説
衆多學法
佛在婆羅痆斯仙人墮處施鹿林中。時五苾
芻雖復出家尚同俗服。威儀容飾甚不端嚴。
爾時世尊作如是念。過去諸佛云何教聲聞
衆著衣服耶。是時諸天前白佛言。如淨居天
所著衣服。世尊即以天眼觀知如諸天所説
事無差異。即告苾芻曰。汝從今後應同淨居
天圓整著泥婆珊
時六衆苾芻著衣太高。淨信婆羅門等見不
齊整。便生譏誚作如是語。此諸苾芻衣不齊
整同無恥人。諸苾芻聞已白佛。佛言。不應太
高著衣。應當學。六衆聞已著衣太下。俗復譏
嫌。佛言。不應太下著衣如新嫁女。應當學。或
時當前長垂猶如象鼻。諸俗譏嫌。佛言。不應
當前垂下。或時腰邊細襵。諸俗譏嫌。佛言。
不應如多羅葉著衣。應當學。或時撮聚一角
反擪腰邊。猶如蛇頭。諸俗譏嫌。佛言。不應反
擪著衣猶如蛇頭。應當學。或時捉其上角團
内腰邊猶如豆團。佛言。不應如是著衣猶如
豆團。應當學
如是世尊爲諸苾芻制其學處。應如是説。齊
整著裙。應當學。不太高。不太下。不象鼻。不
蛇頭。不多羅葉。不豆團形著裙。應當學。佛
言。團整著三衣。應當學。時六衆苾芻著衣太
高。淨信婆羅門等見不齊整。便生譏誚作如
是語。此諸苾芻衣不齊整同無恥人。諸苾芻
聞已白佛。佛言。不應太高著三衣。應當學。
六衆聞已著衣太下。諸俗譏嫌。佛言。不應太
下著三衣如新嫁女。應當學。或披上衣垂前
一角。猶如象鼻。諸俗譏嫌。廣如上説。如是世
尊爲諸苾芻制其學處。應如是説。齊整著三
衣。應當學。不太高不太下。好正＊披好正覆。
少語言不高視。入白衣舍。應當學
佛在室羅伐城逝多林。時六衆苾芻覆頭入
白衣舍。淨信婆羅門等見覆頭時作如是語。
同無恥人及新嫁女。諸苾芻聞已白佛。佛
言。不應覆頭入白衣舍。應當學
六衆苾芻偏抄衣入白衣舍。乃至佛説不偏
抄衣。應當學
六衆苾芻雙抄衣入白衣舍。乃至佛説不雙
抄衣入白衣舍。應當學
六衆苾芻叉腰入白衣舍。乃至佛説不叉腰
入白衣舍。應當學
六衆苾芻拊肩入白衣舍。乃至佛説不拊肩
入白衣舍。應當學。諸苾芻聞已白佛。佛言。廣
説乃至爲諸苾芻制其學處。應如是説。不覆
頭不偏抄衣不雙抄衣。不叉腰不拊肩。入白
衣舍。應當學
佛在逝多林。時六衆苾芻蹲行入白衣舍。淨
信婆羅門等。見蹲行時作如是語。同無恥人。
諸苾芻聞已白佛。佛言。不應蹲行入白衣舍。
應當學。乃至苾芻足指行入白衣舍。乃至佛
説不足指行入白衣舍。應當學
苾芻跳行入白衣舍。乃至佛説不跳行入白
衣舍。應當學
苾芻庂足行入白衣舍。乃至。佛説不＊庂足
行入白衣舍。應當學
苾芻努身行入白衣舍。佛言。廣説乃至爲諸
苾芻制其學處。應如是説
不蹲行不足指行。不跳行不＊庂足行不努身
行。入白衣舍坐。應當學
佛在逝多林。時六衆苾芻搖身入白衣舍。淨
信婆羅門等。見搖身時作如是語。同無恥人。
諸苾芻聞已白佛。佛言。不應搖身入白衣
舍。應當學
苾芻掉臂入白衣舍。佛言。不應掉臂入白衣
舍。應當學
苾芻搖頭入白衣舍。佛言。不應搖頭入白衣
舍。應當學
苾芻肩相排入白衣舍。佛言。不應肩相排入
白衣舍。應當學
苾芻連手入白衣舍。佛言。不應連手入白衣
舍。應當學
佛言。廣説乃至爲諸苾芻制其學處。應如是
説。不搖身。不掉臂。不搖頭。不肩排。不連手。
入白衣舍。應當學
佛在逝多林。時六衆苾芻在白衣舍。他未請
坐輒便自坐。淨信婆羅門等。見自輒坐作如
是語。同無恥人。諸苾芻聞已白佛。佛言。廣説
乃至爲諸苾芻制其學處。應如是説。在白衣
舍他未請坐。不應輒坐。應當學
佛在室羅伐城逝多林。時六衆苾芻在白衣
舍不善觀察。輒爾便坐。淨信婆羅門等。見在
白衣舍不善觀察輒坐。作如是語。同無恥人。
諸苾芻聞已白佛。佛言。廣説乃至爲諸苾芻
制其學處。應如是説。在白衣舍不善觀察不
應坐。應當學
爾時世尊。過十二年方至劫比羅伐窣覩城。
於第一日在王宮中食。至第二日在自宮中
受其供養。佛衆食時瞿卑夫人自手行食。時
具壽鄔陀夷不善斂身。令瞿卑夫人怪其非
法。後於異時獨至宮中。夫人令坐朽床。放身
而坐。床破倒地。因致譏醜。廣説乃至。佛言。
苾芻若於俗家坐時。不應放身而坐。可善觀
察。應當學。或於俗舍壘足而坐。或重内外
踝而坐。或急＊斂足或長舒足。或露身坐。諸
俗譏嫌。佛言。不應如是。當制學處
在白衣舍不＊壘足。不重内踝。不重外踝。不
急＊斂足不長舒足。不露身。應當學
佛在江猪山。時有施主。請佛及僧就舍而食。
其行食者不善用心。摋放美團。苾芻於鉢不
恭敬護。遂多損破。佛言。恭敬受食。應當學」
佛在江猪山。時六衆苾芻入菩提長者舍乞
食。長者與食滿鉢受飯復受羹臛。鉢便溢滿
流落汚地。因生譏恥。以事白佛。佛言。爲制學
處。應如是説
不得滿鉢受飯。更安羹菜令食流溢。於鉢縁
邊應留屈指。用意受食。應當學
或食未至預申其鉢。如乞索人現饕餮相。因
生譏恥。以事白佛。佛言。爲制學處。應如是
説。行食未至勿預申鉢。應當學
不安鉢在食上。應當學
或復食時現憍慢相。猶如小兒及諸婬女。佛
言。不應如是憍慢而食。恭敬而食。應當學」
或復食時極小入口極大入口。如貧乞入。佛
言。不應如是不極小摶不極大摶。圓整而食。
應當學
佛在室羅伐城。時有施主。請佛及僧就舍而
食。時鄔波難陀苾芻與摩訶羅苾芻隣次而
坐。時摩訶羅大開其口向上而望。時鄔波難
陀便以土塊遙擲口中。報云。且食此物。佛
言。不應如是預張其口
若食未至不張口待。應當學
佛在室羅伐城。時有施主。請佛及僧就舍而
食。時六衆苾芻含食言話。諸俗譏嫌。沙門釋
子不知慚愧。與俗不殊。共生譏醜。以事白佛。
佛言。不應如是含食語。應當學
或復至施主家。見羹菜少恐不充足。先請得
羹以飯蓋覆更望得。諸俗譏嫌。佛言。不應如
是。不得以飯覆羹菜。不將羹菜覆飯更望多
得。應當學。時有施主請苾芻食。其食過甜。六
衆即便彈舌相告。謂食大醋。或復其食過醋。
六衆即便
苾芻食。其食過熱。六衆即便呵氣相告。云食
大冷呵熱方食。或有施主請苾芻食。其食過
冷。六衆即便吹氣相告。云食大熱吹氣方
食。此等皆是倒説其事故惱施主。佛言。不應
爾。應制學處
不彈舌食。不
應當學
或時六衆受請食時。以手爬散飯食。猶如雞
鳥。或云食惡。共相毀訾或復以食填頬細細
取食。或復食時齧半留半。或復舒舌舐掠唇
口。佛言。應制學處
不手散食。不毀訾食。不填頬食。不齧半食。
不舒舌食。應當學
佛在室羅伐城。時有施主。先曾歸依露形外
道。近生信敬歸佛法僧。遂請佛僧就舍而食。
時彼施主行諸飮食。及以麨團薄餅蘿蔔。
是時六衆欲譏施主。便以麨團作窣覩波像。
上置＊蘿蔔覆以薄餅。遂相告曰。此是惡趣中
露形外道晡刺拏塔。漸取食之。＊蘿蔔便倒。
更相告曰。此是露形外道作窣覩波。今便崩
倒。施主見已息歸敬心。佛言。應制學處。不作
窣覩波形食。應當學
或時六衆受他請食。其美好者有餘著手。即
便以舌重舐其手。鉢亦如是。或時振手或復
振鉢。謂以鉢水振灑餘人汚彼衣服。見他好
衣生嫉妬故。佛言。如是等皆不應作。應當學。
時有施主飯食衆僧。報言。聖者多有好食。莫
多請麨。六衆不信便多受麨。後見好食欲棄
其麨。比坐有一摩訶羅苾芻。四顧而望。于時
六衆便持麨團置彼鉢内。遂令溢滿不暇受
餘。佛言。常看鉢食。應當學
時有苾芻。食持鉢滿。六衆傍觀共生輕慢。
云此摩訶羅大能噉食。佛言。不輕慢心觀比
坐鉢中食。應當學
六衆苾芻以不淨手捉淨水瓶。遂令諸蠅競
來附近。招致譏醜。佛言。不以汚手捉淨水瓶。
應當學
六衆苾芻在江猪山。於菩提長者高樓上食。
以洗鉢水棄在好地。施主生嫌。佛言。應制學
處。在白衣舍不棄洗鉢水除問主人。應當學」
縁在室羅伐城。時有婆羅門孩兒遇病。有鄔
波索迦是彼知識。來告之曰。孩子若病宜往
逝多林中。從諸苾芻乞鉢中水。令其洗沐必
得平善。時婆羅門即往求水。見鄔波難陀從
乞鉢水。鄔波難陀便以殘麨飯。内置鉢水中
而授與彼。彼見雜水起穢惡心。作如是語。我
兒寧死誰能用此鄙惡之物而洗浴耶。以事
白佛。佛言。不應以此穢水持施於人。若有人
來乞鉢水時。應淨洗鉢置清淨水。誦阿利沙
伽他呪之三遍。授與彼人。或洗或飮。能除
| 萬病 | 阿利沙伽他者謂是佛所説頌出聖教中若讀誦時 有大威力但是餘處令誦伽他者皆此類也即如河 |
| 池井處洗浴飮水之時或暫於樹下偃息取涼而去或止 客舍或入神堂蹈曼荼羅踐佛塔影或時己影障蔽尊 |
| 容或大衆散時或入城聚落或晨朝日暮禮拜尊儀或毎 食罷時或灑掃塔廟諸如此事其類寔繁皆須口誦伽他奉 |
| 行獲福若故心違慢咸得惡作之罪但以東川法衆此 先不行故因注言知聖教之有在其伽他者如有頌云 |
若比愛盡樂 千分不及一
由集能生苦 因苦復生集
八聖道能超 至妙涅槃處
所爲布施者 必獲其義利
若爲樂故施 後必得安樂
佛言。不得以殘食置鉢水中。應當學。時有苾
芻。安鉢地上下無儭替。招致譏醜令疾損壞。
佛言。應制學處。地上無替不應安鉢。應當學。
時有苾芻。立洗鉢失手墮地。打破其鉢。佛言。
不立洗鉢。應當學
時有苾芻。於危險崖岸置鉢。佛言。不應爾。不
於危險岸處置鉢。應當學。河水急流逆以鉢
應當學
六衆苾芻前人坐自己立。爲其説法。時有敬
信三寶婆羅門居士等。呵止苾芻曰。大師世
尊於無量劫勤修苦行。捨頭目髓腦國城妻
子。求得此法。云何仁等以逋慢心人坐己立。
輒爲陳説。佛言。不應爾。人坐己立不爲説
法。應當學
時有病人。不能久立聽法。佛言。若是病人坐
臥高下。於道非道及以車乘。著靴覆頭冠花
纓絡。持蓋刀仗並著甲冑等。若是病者隨何
威儀爲説無犯。爲制學處。當如是説
人坐己立不爲説法。除病。應當學
人臥己坐不爲説法。除病。應當學
人在高座己在下座不爲説法。除病。應當學」
人在前行己在後行不爲説法。除病。應當學」
人在道己在非道不爲説法。除病。應當學」
不爲覆頭者。不爲偏抄衣。不爲雙抄衣。不爲
叉腰者。不爲拊肩者説法。除病。應當學
不爲乘象者。不爲乘馬。不爲乘輿。不爲乘車
者説法。除病。應當學
不爲著屐靴鞋及履屨者説法。除病。應當學」
不爲戴帽著冠。及作佛頂髻者。不爲纒頭。不
爲冠華者説法。除病。應當學。不爲持蓋者説
法。除病。應當學
縁在劫比羅伐窣覩。鄔波難陀立大小便。諸
俗人見共作譏嫌。作如是語。汝師世尊常懷
慚恥。云何仁等得無羞愧。同彼俗流立泄不
淨。佛言。不應爾。不立大小便。除病。應當學」
時鄔波難陀見有青草從彼乞用。他不肯與。
遂服瀉藥。以不淨盆夜灑草上。廢他受用。
鄔波難陀往其舍。見愁憂問其故。彼具答。鄔
波難陀曰。是我治汝不以草施。因生譏罵。
佛言。不應爾。不得青草上棄大小便及洟唾。
除病。應當學
時鄔波難陀。持己故衣令浣衣人洗。彼不肯
洗。便起瞋心。於彼洗衣水中故放不淨。時
彼不覺以手觸水便汚其手。遂起譏罵。佛言。
不應爾。不得水中大小便洟唾。除病。應當學」
佛在室羅伐逝多林給孤獨園。時城中施主。
請命佛僧就舍而食。其看守人寺中守護。鄔
波難陀爲其請食。故欲調弄不疾歸還。從城
出已至逝多林。於其中間歩量其地可有幾
許。時看寺人怪其遲晩。恐日時過遂上高樹
企望歸來。時有俗侶見而譏笑。沙門釋子昇
上高樹與俗不殊。佛言。不應爾。不上過人樹。
時有苾芻。爲繋染繩不敢＊昇樹。復有虎狼。
難至亦不敢昇。因被殘害。佛言。不得上過人
樹。除爲難縁。應當學
衆學法了
七滅諍法
攝頌曰
現前并憶念 不癡與求罪
多人語自言 草掩除衆諍
佛告諸苾芻。有七滅諍法。應當修學
應與現前毘奈耶當與現前毘奈耶
應與憶念毘奈耶當與憶念毘奈耶
應與不癡毘奈耶當與不癡毘奈耶
應與求罪自性毘奈耶當與求罪自性毘奈
耶
應與多人語毘奈耶當與多人語毘奈耶
應與自言毘奈耶當與自言毘奈耶
應與草掩毘奈耶當與草掩毘奈耶
若有諍事起。當以七法順大師教。如法如律
而殄滅之
忍是勤中上 能得涅槃處
出家惱他人 不名爲沙門
此是毘鉢尸如來等正覺。説是戒經
明眼避險途 能至安隱處
智者於生界 能遠離衆惡
此是尸棄如來等正覺。説是戒經
不毀亦不害 善護於戒經
飮食知止足 受用下臥具
勤修増上定 此是諸佛教
此是毘舍浮如來等正覺。説是戒經
譬如蜂採花 不壞色與香
但取其味去 苾芻入聚然
此是倶留孫如來等正覺。説是戒經
不違逆他人 不觀作不作
但自觀身行 若正若不正
此是羯諾迦如來等正覺。説是戒經
勿著於定心 勤修寂靜處
能救者無憂 常令念不失
若人能惠施 福増怨自息
行善除衆惡 惑盡至涅槃
此是迦葉波如來等正覺。説是戒經
一切惡莫作 一切善應修
遍調於自心 是則諸佛教
護身爲善哉 能護語亦善
護意爲善哉 盡護最爲善
苾芻護一切 能解脱衆苦」
善護於口言 亦善護於意
身不作諸惡 常淨三種業
是則能隨順 大仙所行道
此是釋迦如來等正覺。説是戒經
毘鉢尸式棄 毘舍倶留孫
羯諾迦牟尼 迦葉釋迦尊
如是天中天 無上調御者
七佛皆雄猛 能救護世間
具足大名稱 咸説此戒經
諸佛及弟子 咸共尊敬戒
恭敬戒經故 獲得無上果
汝當求出離 於佛教勤修
降伏生死軍 如象摧草舍
於此法律中 常爲不放逸
能竭煩惱海 當盡苦邊際
所爲説戒經 和合作長淨
當共尊敬戒 如犛牛愛尾
我已説戒經 衆僧長淨竟
福利諸有情 皆共成佛道
根本説一切有部毘奈耶卷第五十
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